念菴文集 (四庫全書本)/卷07

念菴文集　巻七

　　欽定四庫全書
　　念菴文集巻七
　　明　羅洪先　撰
　　論
　　異端論上
　　昔者夫子自叙所學之進四十而始不惑夫志學至能立寧復有可惑者必待四十何哉解者曰非謂理之是非曉然在人心者也學術之是非疑似其端極微而不可辯吾皆原其見之所由來究其弊之所必至如孟子之知言無俟乎比擬校量信非聖人之智弗能照矣儒者指釋氏莫不曰異端異端及考其故則棄倫理遺事物二者其大也夫聖人立中國生民之命設名教以絶禍亂之源莫大於明物而察倫而釋氏顧遺棄之其相去不啻南北之奔馳豈俟聖人而後見哉不必聖人而後見則是二者決非端緒所在審矣今夫桃杏梅李不能相同不必見其蕚也於種辯矣如使桃種而李蕚人孰不以為怪儒者乃曰三教根源固未嘗異其少異者乃其假權顯真承傳之流弊非實然也而善於融㑹又隂用其所長若以為兼收而不害者葢樂其簡易直截即其情所便安外雖依托名教而内實决裂以從已問其所傳則曰吾聖人之學固如是葢高明之士之所喜趍而前所指異端云者不過習其嘗談未有察其所以然也夫生死者生人之所必有聖人不以為病而不為生死之所拘故能與世同其好惡而為佛之説者首欲脫之惟其首欲脫之不見所謂生與死也縱横善變不可窮詰若超無始而暏鴻濛為吾儒者習而不察既不能逺窺以破其蔽而高明善悟驟聞其玅又徃徃易於受變而助之主有非區區議論所遽能勝然則釋氏端緒所在其孰能知之易曰差之毫釐謬以千里葢必有見於千里之謬始於毫釐夫是之謂異端然厯千有餘年以來止以棄倫理遺事物為釋之謬而毫釐之間卒不可指信乎似是而非非聖人莫能明而四十不惑夫子所以獨覺其進也
　　異端論中
　　夫子嘗曰道之不明不行也我知之矣智愚賢不肖之過不及者為之也夫愚不肖者之不及謂其不明不行可也比其等於賢智之過不已甚乎已而曰夫婦之愚不肖可以與知能行而不及賢智又何與卑近而惡高明也豈所謂百姓日用者即所謂道而索隠行怪固其所必弗為者乎夫子之道何道也行乎子臣弟友之間而常若未能固未嘗逺人為之也夫惟嘗若未能也是故言不敢盡其有餘行不敢不勉其不足葢其視已果無以甚異於愚與不肖其相異者特學與不學焉耳釋氏則不然彼其下陋塵世名為五濁而讃自性本覺圓融浄妙至為希有故其言曰上天下地惟吾獨尊夫獨尊其身而濁視塵世又何有於愚不肖哉愚不肖者無論矣彼視聖人宜亦有甚不屑者何以明之聖人之教人也中人以上可以語上中人以下不可以語上因其材也彼則有一衆生未得成佛不取泥洹又何神乎聖人之與人也以直報怨以德報德欲其稱也彼則無有寃親恩仇平等又何大乎聖人之急人也由已溺之由已饑之然可逝不可陷也彼則割截支體行于布施又何慈乎夫是三者聖人豈謂弗能哉道不逺人人情大逺即不敢矯强為之先而易知易從夫人皆可學而至是乃所謂中庸也譬之於天九天之上天也九地之下亦天也使其清虛善覆而不能持載亦何以成容保之功聖人亦天而已矣故曰知崇禮卑崇效天卑法地高卑兼該聖人之天也彼釋氏者達上而不根于下周逺而不詳于近好怪而不拘于常輕為難能而不切日用極其闡揚之妙不可以知能求不可以思議盡不可以修證得不可以權貴顯非大智慧大神力則秘而不傳何太高也惟其太高故卒不可以語聖人不敢之心惟無是心夫然後張皇恣肆得以入之而兢業祗畏之真一無所動揆之中庸非過歟卿雲甘露非不竒也而不可以資生資生之常固無踰于風雨也玉髓赤芝非不異也而不可以療饑療饑之常固無踰于五榖也數月而無風雨則灾數日而無五榖則餒數十年而甘露不零赤芝不耀人不為病是故隆古之治竒衺必斥聖人之道不可斯須而去身即是推之儒釋之得失辨矣善乎先儒之言曰儒為大公佛為自私夫自私者非物累也謂其不能同人而處已誠太高也又曰佛氏無實夫無實者非謂言之偽誕也謂其過高不益於實用也夫卑近之失易指高明之病難攻自非聖人孰知賢智之為過乎此中庸至德所以鮮能索隠行怪必有述於後世而莫與擇者謂其彌近亂真似是而非故也
　　異端論下
　　記曰廣谷大川異制民生其間者異俗中國戎夷五方之民皆有性也不可推移是言也其有所本乎故曰齊一變至於魯魯一變至於道夫身毒之國處中國之西得金氣之專者也其民剛梗暴烈徤鬬喜殺淫湎貪盗而無紀度然重信好潔嗜音樂而少機智此可以計誘不可以力挾也故釋氏多方設科調伏之於是為之慈忍以消其忿為之澹素以堅其性為之戒律以攝其欲為之果報廻輪之説以恐怖其愚為之苦空寂樂上乘之門以安其上智為之髠緇逰戲以和其俗為之偈咒讃唄以暢其情即意之所便安而隂以為利使之聼順而不疑故列子謂之西方之聖人葢謂其不以刑憲法制而人自不亂甚異之也夫自西方言之斯可耳東西之必不可易猶南北之不相謀也夫南北之極或祝髪而裸或鞨巾而裘輒沭之食子儀渠之焚親其得之若素習其從之若性成此未易以常情度也今居中國情變百出讒説殄行寇攘奸宄自堯舜之世已不能恭嘿無為而化乃欲誦習西方之教比於聖道以行於倫理事物之間不亦謬乎豈惟地固限之即一家之内父祖子孫所遇之時不同亦自有不可得而强者三皇之於後世是也夫三皇者治中國之始道也譬之父母於乳哺也訶禁提撕一無所用何則彼其知識固未開也老莊之學實逺宗之楊氏出於老而墨氏近於佛故皆不可以治天下以異端治天下譬三皇之治治後世不至於蕩而無制固不止非三皇之道則然守三皇之治不知變者為之也雖然學吾儒者亦有異端否乎其或近於楊墨釋老抑亦楊墨釋老固有耻而不為者乎如是又何儒者之是而楊墨釋老之獨非雖然孟氏不云乎大匠不為拙工改廢繩墨儒者之學固治中國之繩墨也又曰伯夷伊尹皆古之聖人也吾未能有行焉乃所願則學孔子言繩墨誠審又其所已試也嗚呼彼於夷尹猶有辨矣况又出於異端且非中國之人其不見斥於孟氏者幾希斥於孟氏而人固昵之抑又何也嗚呼此學術是非所以必俟聖人而後不惑也
　　宗論上
　　余讀宋濮王典禮乃知載籍能惑人也當是時言禮之臣皆賢智其發明宗法與為後之義可謂切至矣然攷其事不合揆其義未盡豈因襲者其入久師承者其守專附和者其言辯卒無以自觧哉學者以其言本三禮又訂於伊川之疏遂為百世不易至論不復詳考本末同異余恐將來之誤不特一濮議也乃著論俟君子斷焉
　　按宗法載在小記大傳其言曰君有合族之道族人不得以其戚戚君位也葢言諸侯絶宗不可與族人齒也是諸侯以上無宗法可知矣又曰别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗宗其繼别子之所自出者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也葢言宗法為公族卿大夫設也諸侯之始封也有人民社稷之寄有朝覲聘享祭祀省助之政勢不能自領其宗而公族無綂國人不可得而治也諸侯絶宗大夫不可得而祖也故設宗法繫之别子者始封始徙之諸侯之嫡次子繼别者嫡次子之世嫡也世嫡相傳廟祀别子百世不遷謂之大宗大宗百世廟祀别子則聨属别子之子孫亦百世而不改宗者大故曰此大宗也繼禰者世嫡之弟及其次子或嫡或庶者也生則從世嫡以祭没則其子禰之至於五世則遷謂之小宗小宗祀禰則聯属者止於禰之子孫五世親盡祖遷於上宗易于下宗者小故曰此小宗也是皆自始封諸侯言之者也又曰有小宗而無大宗有大宗而無小宗有無宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之子其為士大夫之庻者宗其士大夫之適者公子之宗道也葢言諸侯之適世居君位而世世又有嫡庶次子所謂公子也公子不比於始封之别子為祖無二綂也一君必立一宗使領羣公子及公孫而其宗亦有大小焉宗其嫡者為大宗宗其庶者為小宗大宗小宗皆五世而遷者也有嫡無庶則宗嫡是謂有大宗而無小宗有庶無嫡則宗庶是謂有小宗而無大宗嫡庻惟一是謂有無宗而亦莫之宗嫡庶惟一者無羣公子也已無宗亦莫為人宗多嫡與庶即所謂以其庶宗其嫡乃公子宗法之正也是皆自繼世諸侯言之者也宗法盡於此則知庶人以下無宗法又可知矣葢天子諸侯者綂夫人者也非五宗之謂也庶人者綂於人者也比閭族黨之謂也刑不上大夫而後豫制之以禮故曰宗法為公族卿大夫設也古制廢貴賤殊勢宗法不可復行矣世儒守陳言而不察時變乃比附曰天子大宗也諸侯小宗也入繼大綂者不得顧私親此為後之義也於乎易父子之名失君臣之義禮樂不興刑罰失措其必由此也夫葢其不詳考之過也禮喪服斬衰為人後者子夏傳曰何以三年也受重者以尊服服之葢言受重大宗始有此名非大宗則無為人後者也又曰如何而可為之後同宗則可言惟慎所擇不必其親者也又曰如何而可以為人後支子則可則知不奪人之宗以承重也又曰為所後之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子言若子明承重情不可二也又曰為人後者為之子申若子之義所謂推類至義之盡也齊衰曰為人後者為其父母報傳曰何以期不二斬也特重大宗者降所尊也又曰尊者尊綂於上卑者尊綂於下大宗者尊之綂也大宗者收族者也葢言尊綂於上君也宗子收族綂於下有君之道焉比君之義故降服降其服不没父母之名恩與義兩得者也又曰為人後者孰後後大宗也葢懼昧為後之義亂父子之服故申言以别之是知為後止於大宗無二後也小記曰庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食無後者有祔則知小宗雖無後可也凡一封君大宗一而小宗四大宗之主一而四宗之主不知凡幾必大宗而始成此服則知非為後者其服不必皆斬而降者不必皆不杖而期也必為後而後降則知天子諸侯之與庶人不可以類推也明矣是何也天子諸侯無降服則知無為後者也天子諸侯之禮也有子則繼無子則及故公子各有大小宗而不比於别子之祖其死也公子祔於公子而不各為廟盖以序或相及必至奪宗故也故當其及也即公子之長子亦當承之何必拘於支子乎其不及也則雖庶不得以干嫡何至擇於同宗乎不著其服者臣於君服必斬不問其序而皆以先君之道終焉則魯之閔僖是也夫閔僖以弟傳兄諸侯也而其禮已若父子况為伯叔姪者哉又况為天子者哉葢其綂不止於公族故其義亦不止於為後義有所重則禮有所加不敢以卑者之辭名之所謂尊者尊綂於上是也庶人無為後則又其微也先王之為政也鰥寡孤獨有養而死徙者無出鄉禮不下庶人其喪也人得而主之所謂擇之五服之内擇之前後家東西家或其里尹主之是也故曰喪有無後無無主有主則不必後此聖人之責實也故天子諸侯之後也皆不可比於大宗强以大宗推之持重比於為君而父母降服比於族人之不敢以戚也止矣族人不敢戚君君未始即没其名而今之為後者遽改父母之名其義也何居且擇後於同宗亦不必皆伯叔姪也禮曰族人以支子後大宗是亦將以族人之名稱父母乎稱以族人而服以齊衰恐聖人之裁禮不如是之舛且背也此亦不詳考之過也
　　宗論中
　　大宗有為後而小宗無後何也按禮大宗子之喪也五服之内親者月算如邦人月算者服之月數也邦人五服之外者也宗子及母與妻之喪丈夫婦人皆齊衰三月其親者月數從五服制服從邦人是自三月至于期合親疎而皆以齊衰服之雖大夫之期不敢降焉何其尊也庶人為國君畿内之民為天子齊衰三月而已邦人服宗子無少殺焉何哉以宗子有君道故比其義也何謂義尊綂是也天子國君綂世人世人非此綂不治故謂之世綂世綂者尊無上前所謂尊者尊綂於上是也宗子綂宗人宗人非此綂不治故謂之宗綂宗綂者尊亦無上前所謂卑者尊綂於下是也小宗子之喪也父為之三年曰繼吾祖也丈夫婦人之為小宗各如其親之服非獨避大宗也其綂小義故㣲也故大宗立後所以收族也收族所以尊祖也尊祖者不敢以先祖之遺逮於刑戮故抗宗法治之尊祖故敬宗敬宗故為所後尊服齊衰加而斬三月進于三年尊之至也族人有支子不敢得而私焉曰是吾先祖之所托非吾所獨尊也有宗而後族可收宗廟可嚴是吾考吾祖吾曽吾高皆從此而有托吾何愛焉故為人後者不言所後父雷氏之言曰其所後或祖或曽或高未可豫定故闕之也嗚呼似矣而未盡也為後者獨為彼乎哉葢其祖也爲其祖故所後不得以為子而已亦不得斬於父是乃至公之心聖人所自裁者也小宗無為後也勢也祖遷於上宗易於下五世易無復續矣其族綂於大宗而其親分於四宗喪主於其親祭祔於其祖又何後之有其為大夫士者則為之置後置後者暫假以行大夫士之禮葢主其喪者也其無爵也男主同姓女主異姓則皆其親也其廟也繼高者絶繼曾者得主之矣繼曾者絶繼祖者得主之矣繼祖者絶繼禰者得主之矣繼禰者祔祖繼祖者祔曽繼曽者祔高則皆其祖也舍是而必於為後則是專其貨財處其宫室而以為已私有識者必所深恥而不為而庶子昆弟之旁親無賴者皆可覬覦而幸其禍及是開自私之端聖人所必禁也而可以為訓哉故曰小宗無後者當絶非聖人之忍也勢也天子諸侯不言後則又其重者也天子者奉天命以臨天下諸侯者禀天子命而致之國人故繼天而為子者謂之天子諸侯尊王而為之臣則皆王臣非祖所獨專者也故曰公子之公孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子夫公孫非自絶於公子也以其有所禀命非公子所獨専也故封君之子臣昆弟封君之孫臣諸父昆弟言禀命之重無弗斬焉者矣周之郊也以稷配而明堂以文王不專於祖父何也以其奉天故先尊而後親也故曰我其夙夜畏天之威于時保之保有天命而後先祖之祀可以無墜此天子之所守也故崩薨者有世及而無為後踐祚者無尊卑而稱先君大宗之後必擇支子固不奪人之宗又以肖賢也先君之繼必順綂序固不逆天之倫亦以防亂也此其説不可得而同者也宗子殤而死庶子弗為後葢代其宗不成其廟也非殤則擇之族人故宗子之後無兄弟及兄弟是殤之矣而天子諸侯有世有及是豈以殤事先君乎此其説不可得而通者也事以先君則先君后夫人無弗斬焉者矣事先君之祖父母父母昆弟無弗若子焉者矣事之若子而不稱子不敢以私昵辱先君先君之義重於父也已之父母享其尊養而不易其封受之先君非已所獨專也故曰幼不誄長賤不誄貴又曰父為士子為大夫葬以士祭以大夫何不以大夫葬也重先君之命不忍死其親也其或重私恩致殷禮則亦不可瀆於廟不可齒於先君之親此㑹通之宜禮雖不言可以義起矣自夫昧於宗綂者既陷君於奪親昧於世綂者復陷君以干正使聖人制禮曲折之詳皆為固僻難繼之説則世儒之陋載籍之繁啟之也傳曰辠多而刑五喪多而服五上附下附列也嗚呼彼固附於上下矣而卒以陷君則又何説哉故曰禮儀三百威儀三千待其人而後行
　　宗論下
　　宗法不可行於今者有三封建不復舉學校不復修井田不復制其不可行者勢也古者風氣醇穆靈哲彚生故聖人之立極也必分土置牧以共天位而建封之典行焉足故諸侯世其國别子世大夫於是立三廟設壇墠得于祫祭有圭田食有采邑有家老以治其事有僕圉臺輿以供其役夫物備而後禮嚴禮嚴而後義立義立而後勢行勢行而後法可盡故名之宗子而族人莫不聽焉期功以下莫敢戚焉此名實之應者也今之大夫起於白屋非有尺寸之籍也載符而出受代而旋非有定位可以長子孫也致其事即食其力非有體貎之隆於族類也故紈袴之後同於𨽻厮至不自給則轉徙而流亡其或懐賄敗官又皆怙惡汙俗其身之不自淑而又皇恤其他此其不可行者一也畢命曰世禄之家鮮克由禮敝化奢麗萬世同流葢自成周之時有然其不至陵蕩者維持之素耳是故師氏正其行保氏授其文成均養其和司諌考其過司馬正其射不幸而族人罹刑王曰宥者三有司曰辟者三而卒致于甸人此豫道諭而防禁之故其教易尊而後爵可命也及其風俗既成耳目不雜則蒸漬優游餘韻不殄雖以春秋之衰僭亂已極而名卿大夫國不乏人如魯之孟獻晉之子犯齊之平仲鄭之子産秦之蹇叔吳之季札楚之叔敖何易哉是皆禮教之效也漢承秦制郡縣破滅世家二千石皆以鋤治彊宗豪右為政又懼其勢未易觧也遷其宗于近郊以離貳之於是景屈諸田之族皆為關内編氓不得復纉其世業其後經術盛而禮教衰功利熾而争奪起淮南七國連從以畔而功臣得侯封者不數傳皆以罪惡國除此皆奉朝請天子所親治猶且爾况令其分土得專制哉此其不可行者二也夫人之為惡非必其性成也要亦有以驅之矣古之選士不於商賈為所計者卑而所存者薄志分則業不精力劬則慮不逺故為善者貴有賴也三代之制必有夫田分業定衣食足然後責其不肖雖有非僻之心不敢肆矣夫饔飱不給父子不能保其親况衆人乎是故行刼起于攘伐攘伐起于聚積聚積起于慮不足無不足則亂國之民可使由禮今士師非不尊也象魏憲典非不異也榜掠笞黥刀躓熸剔之器非不慘且毒也卒不能使游食者外無異謀乃欲假服制聨親属抗宗法以復古道豈不謬哉此其不可行者三也於勢稍順而分得為者惟藩封與勲戚近之然所存者勢而已非其要也將欲維持族類以附于小宗其為説亦有三尊尊老老賢賢惟所遇焉斯可也視其族行輩長者得主之斯尊尊矣無已行卑而年高者得主之斯老老矣無已而德誼足稱年行雖卑亦得主之斯賢賢矣此宗法之變也宗法變為後之義亦變孟子曰天之生物也使之一本世儒兩考之嫌必是之取矣雖然得其常則父母一不得其常則父三而母八獨兩考哉彼其實固未變也詩曰拊我畜我長我育我顧我復我出入腹我葢言恩也是故一者指所生而言實之謂也變者指其恩而言情之謂也情有變實不可變斯固物之一本民之宜也禮斬衰曰慈母何也子夏曰妾之無子妾子之無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母生養之死喪之皆得如母貴父命也是故慈母之名本於父命非其生之謂也情也無子而後人之子其父母命之所後者幼而畜之若子然將不得比附矣乎附其列矣其於所後雖父母名之可也此載之律令聖人所不違也既死而人為之後比於置後執其喪奉其祭事其親属而不得以父母名之則猶行古之道可也今之民散久矣各私所有而莫與相謀惟有後則攘伐之奸不作斯固所謂民之宜也與民宜之聖人亦安得而違之嗚呼此固古今之辯也



　　念菴文集巻七
<集部,別集類,明洪武至崇禎,念菴文集>