性理羣書句解 (四庫全書本)/卷01

性理羣書句解　卷一

　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷一
　　宋　熊　節　編
　　熊剛大　註
　　𫝊道支派
　　圗










<子部,儒家類,性理群書句解,卷一>
<子部,儒家類,性理群書句解,卷一>
<子部,儒家類,性理群書句解,卷一>
　　賛〈贊者讃誦之意六先生賛皆文公親筆而文公未有贊曩先生書畫像自警載諸大全集至今讀之使人凛然起敬〉
　　濂溪先生遺像賛〈此篇賛詠濓溪上續千載不傳之道統〉文公先生
　　道䘮千載〈道者日用常行之理由尭舜禹湯文武周公而傳之孔子由孔子而傳之顔曽思孟同此道也孟子歿不得其𫝊至扵我朝盖千餘載矣〉聖逺言湮〈聖人之世既遼逺而不相接聖人之言益湮沒而不可見湮音因〉不有先覺〈于此之時不有周子先知此理〉孰開我人〈将何所頼以啟我後人乎〉書不盡言〈書者易通之書周子所作也而書不足以盡周子之言〉圗不盡意〈圗者太極之圗亦周子所作也而圗不足以盡周子之意〉風月無邊〈其胸懐洒落猶光風霽月浩無邊岸〉庭草交翠〈生意無息猶庭前之草翠色交加如此等氣象豈圗書所能盡哉〉
　　明道先生遺像賛〈此篇賛詠明道道徳温粹之容〉
　　休山立〈讀為陽休與嘘同言氣之充實如陽氣之休物也貌之端嚴如山之屹立也見禮記休合音喣〉玉色金聲〈言其色之温柔如玉色之不變也聲之洪暢如金聲之不絶也〉元氣之㑹〈是皆天地真元之氣㑹合于此〉渾然天成〈間生明道徳性渾全出扵天成不假人力之為也〉瑞日祥雲〈人之仰其徳者如瑞日祥雲之間見〉和風甘雨〈人之被其徳者如和風甘雨之著物〉龍徳正中〈龍乃乾之象九二中正之位聖人具陽剛中正之徳大而化之猶龍之變化莫測言明道實具聖人之徳而在下位者也〉厥施斯普〈使得其位以行其道則此徳所施斯極天下莫之能外矣施去聲〉
　　伊川先生遺像賛〈此篇賛詠伊川氣象端嚴之態〉
　　規圎矩方〈規所以為圎之器矩所以為方之器言其周旋中規折旋中矩也〉繩直凖平〈繩所以取直之器凖所以取平之器言其至直如繩全平如凖也〉允矣君子〈信矣此君子之人〉展也大成〈誠然集大成之美〉布帛之文〈文章見扵世猶布帛然雖無文繡之施實民生之不可闕〉菽粟之味〈意味之根于理猶菽粟然雖無膏梁之珍實民食之不可無〉知徳者希〈知此徳者少有〉孰識其貴〈孰知其為可貴耶〉
　　康節先生遺像賛〈此篇賛詠康節胸襟豪逸之態〉
　　天挺人豪〈天所挺生豪傑之人〉英邁盖世〈英雄超邁之氣盖乎一世〉駕風鞭霆〈御風氣而上㳺叱雷霆而在下〉歴覧無際〈遍覧宇宙之間浩無邊方之限〉手探月窟〈一隂生于姤是為月窟言邵子能探陰長陽消之理而姤卦實居先天圗之上故曰手探〉足躡天根〈一陽生于復是為天根言邵子獨㑹陽長隂消之理而復卦實居先天圗之下故曰足躡〉閒中今古〈閒中静觀古今之變而萬期須㬰也〉醉裏乾坤〈醉裏玩視乾坤之大而兩間蘧廬也〉
　　横渠先生遺像賛〈此篇賛詠横渠力學精思之功〉
　　蚤恱孫呉〈先生初喜孫臏呉起用兵之法蚤音早〉晚逃佛老〈後來盡奔佛氏老子虚寂之教〉勇撤臯比〈臯比虎皮也嘗在京師坐虎皮說周易及聞二程論易遂撤去臯比之席比音皮〉一變至道〈由是一變而至聖人之道〉精思力踐〈精而思之以通其㣲力而踐之以造其極〉妙契疾書〈中夜妙合于此心取燭速記其所得〉訂頑之訓〈西銘之書初名訂頑先生所作以誨學者訂正也丁定切〉示我廣居〈無非示我以仁道之大廣居所以状仁體之大而可以安居也〉
　　涑水先生遺像賛〈此篇賛詠温公清修苦節之美〉
　　篤學力行〈專志于學勉力而行〉清修苦節〈清介自修堅苦節約〉有徳有言〈藴于内為徳發于外為言〉有功有烈〈著扵國曰功及扵民曰烈〉深衣大帶〈身服以深衣束以大帶〉張拱徐趨〈張手而拱徐歩而趨〉遺像凛然〈一見遺像凛然難犯〉可肅薄夫〈澆倖之夫莫不起敬〉
　　晦庵先生畫像賛〈此篇自述其行已養心之道〉
　　從容乎禮法之場〈動而此身優㳺于天理凖則之地〉沈潜乎仁義之府〈静而此心存養夫實理渾涵之天〉是予盖将有意焉〈皆吾之意所欲為〉而力莫能與也〈而吾之力恐未及〉佩先師之格言〈佩服儒先當理之言〉奉前烈之餘矩〈奉承前人正巳之道〉惟闇然而日修〈惟知幽隐之中日不忘自修之實〉或庻幾乎斯語〈庻動遵禮法静守仁義扵斯言得之先生自少而老恪守父師之訓韋齋父也劉屏山師也既冠屏山祝詞云木晦於根春華敷既長題桃符曰佩韋遵考訓晦木謹師𫝊皆致意于此故賛亦及之〉
　　警學賛〈此篇教人卜易之法〉
　　讀易之法〈誦周易法〉先正其心〈當前正此心〉肅容端席〈敬爾容正爾席〉有翼其臨〈拱手而前有如兩翼即語所謂趨進翼如〉于卦于爻〈于一卦于一爻〉如筮斯得〈如有所卜必得其應〉假彼象辭〈借此易象之言〉為我儀則〈作我應事之凖則〉字從其訓〈一字之間必循易之誨〉句逆其情〈一句之内必探易之情〉事因其理〈所占之事必因其當然之理〉意適其平〈所卜之意當使其平不可先有所主〉曰否曰臧〈言凶言吉否音鄙〉如目斯見〈猶目親見〉曰止曰行〈言止言行〉如足斯踐〈猶足親履〉毋寛以畧〈毋求之以寛則失之畧〉毋宻以窮〈毋察之以宻則失之窮〉毋固而可〈毋堅周以為可〉毋必而通〈毋期必以為通〉平易從容〈平易以求從容不廹〉自表而裏〈由外而内〉及其貫之〈至于融貫〉萬事一理〈萬事雖多無越一理〉理定既實〈理一定而有實〉事來尚虛〈事之未來者尚虚〉用應始有〈及應諸用方有其事〉體該本無〈體之所該本無一事〉稽實待虚〈考其理之實以待其事之虚〉存體應用〈存是理之體以應其事之用〉執古御今〈執古之理御今之事〉由静制動〈以理之静制事之動〉潔静精㣲〈其體潔静其理精㣲〉是之謂易〈此之云易〉體之在我〈惟法之于巳〉動有常吉〈動則永吉〉在昔程氏〈往昔伊川〉繼周紹孔〈繼紹周孔之易〉奥㫖宏綱〈奥妙之㫖宏大之綱〉星陳極拱〈舉宏綱而奥㫖明猶北極居中而衆星拱〉惟斯未啟〈惟此未有開發〉以俟後人〈以待後來君子〉小子狂簡〈小子狂斐小子文公自稱也〉敢述而申〈述此而重申之〉
　　原象賛〈此篇指原八卦竒耦之數如三陽畫為乾三隂畫為坤之類〉
　　太一肇判〈太極分判〉陰降陽升〈陰降而下陽升而上〉陽一以施〈陽竒而主發散〉隂兩而承〈隂耦以順承于乾〉惟皇昊羲〈三皇中太昊氏伏羲〉仰觀俯察〈仰觀天文俯察地理〉竒耦既陳〈竒畫耦畫燎然昭陳竒音幾下同〉兩儀斯設〈隂陽兩儀由此而立〉既幹乃支〈既有其幹復生其枝〉一各生兩〈一竒之上又生一竒一耦一耦之上又生一竒一耦〉陰陽交錯〈隂陽交互錯雜〉以立四象〈是為太少隂陽四象〉竒加以竒〈竒而又竒〉曰陽之陽〈陽而又陽〉竒而加耦〈竒上又加一耦〉隂陽以章〈陽與隂燦然而章〉耦而加竒〈耦上又畫一竒〉陰内陽外〈隂在下為内陽在上為外〉耦復加耦〈耦上復加以耦〉隂與隂㑹〈二隂交㑹〉兩一既分〈陽一隂二既分而為太陽少隂少陽太隂四象〉一復生兩〈一象之上又各生一竒一耦合四象而觀之凡四竒四耦〉三才在目〈天地人之分皆在目前〉八卦指掌〈八卦之畫如指斯掌〉竒竒而竒〈三畫而陽〉初一曰乾〈是為乾卦位居第一〉竒竒而耦〈二陽上畫一隂〉兊次二焉〈見為兊卦位居第二〉竒耦而竒〈下畫一陽上畫一隂一陽〉次三曰離〈是為離卦位居第三〉竒耦而耦〈下畫一陽上畫二隂〉四震以隨〈是為震卦位居第四〉耦竒而竒〈下畫一隂上畫二陽〉巽居次五〈是為巽卦位居第五〉耦竒而耦〈下畫一隂上畫一陽一隂〉坎六斯暏〈是為坎卦位居第六〉耦耦而竒〈下連畫二陰上畫一陽〉艮居次七〈是為艮卦位居第七〉耦耦而耦〈三畫盡隂〉八坤以畢〈是為坤卦位居第八盖先天之卦乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八位序之布如此〉初畫為儀〈初畫是兩儀〉中畫為象〈中畫是四象〉上畫卦成〈上畫則八卦成矣〉人文斯朗〈竒耦分剛柔位尊卑序貴賤别人文著見昭然〉因而重之〈因以八卦又演而重之〉一貞八悔〈一本卦為正八變卦為悔如乾變為八以乾宫内八卦觀之乾卦為正其七卦為悔正是正固之體悔有變易之義〉六十四卦〈變為六十四卦〉由内達外〈貞者正卦為内悔者變卦為外〉交易為體〈一隂一陽迭相交易而為體〉往此來彼〈陽自此往隂自彼來〉變易為用〈一隂一陽迭相變易而為用〉時静而動〈動極復静静極復動也此已上言伏羲先天易〉降帝而王〈自皇降而帝帝降而王〉傳夏歴商〈𫝊之有夏又歴有商〉有占無文〈雖有占卜未有文字〉民用弗彰〈前民之用不顯〉文王繫彖〈于是文王係之以彖辭〉周公繫爻〈周公又係之以爻辭〉視此八卦〈看此八卦〉二純六交〈乾坤二卦純陽純隂他六卦則隂陽交錯〉乃乾斯父〈乾純陽為父〉乃坤斯母〈坤純隂為母〉震坎艮男〈震初畫得乾陽為長男坎中畫得乾陽為中男艮上畫得乾陽為少男〉巽離兊女〈巽初畫得坤隂為長女離中畫得坤隂為中女兊上畫得坤隂為少女〉離南坎北〈此以後天易言離在南方屬火主夏坎居北方屬水主冬〉震東兊西〈震在東方屬木主春兊在西方屬金主秋〉乾坤艮巽〈乾東南坤西北艮東北巽東南〉位以四維〈位于四方之隅〉建官立師〈建官以掌之立師以誨之〉命曰周易〈三易夏曰連山商曰歸藏至有周乃名之曰易此已上皆文王後天易〉孔聖𫝊之〈夫子作𫝊以發明之〉是為十翼〈十翼者彖辭大象小象乾文言坤文言繫辭上篇繫辭下篇説卦序卦雜卦〉遭秦弗燼〈遭秦焚書獨免灰燼〉及宋而明〈及我宋朝而大明〉邵𫝊羲畫〈邵尭夫𫝊伏羲先天之卦書〉程演周經〈程伊川演周文王後天之書〉象陳數列〈卦象昭陳卦數並列〉言盡理得〈言之詳盡道理由此而得〉彌億萬年〈過百萬載〉永著常式〈永作常法〉
　　稽類賛〈此篇稽考八卦類分之象如乾為天坤為地之義〉
　　八卦之象〈八卦象〉說卦已全〈夫子説卦已自全備〉考之於經〈復窮究之于經〉其用弗專〈其發用弗專〉彖以情言〈彖即易之情言〉象以像告〈象即易之像言〉惟是之求〈惟以此探索〉斯得其要〈乃得其大要〉乾健天行〈乾主乎健故曰天行不息〉坤順地從〈坤主乎順屬地而順從乎天〉震動為雷〈震主震動有雷之象〉巽入木風〈巽主柔入為木為風〉坎險水泉〈坎主險陷為水為泉〉亦雲亦雨〈又為雲雨之象〉離麗文明〈離主著麗文章光明〉電日而火〈為日為月為電為火之象〉艮止為山〈艮主乎止有山之象〉兑說為澤〈兑主乎説有澤之象〉以是舉之〈即此求之〉其要斯得〈其大要可得〉凡卦六虚〈凡一卦六畫之虚〉竒耦殊位〈竒耦異處〉竒陽耦隂〈竒為陽耦為隂〉各以其類〈各從其類〉得位為正〈得其位則正〉二五為中〈二為下爻三畫之中五為上爻三畫之中〉二臣五君〈二乃臣位五乃君位〉初始上終〈初爻為始上爻為終〉貞悔體分〈内卦為貞外卦為悔其體既分〉爻以位應〈所占之爻又觀變卦所應之位〉陰陽相求〈陰與陽相交〉乃得其正〈斯謂之正〉凡陽斯淑〈陽則皆善〉君子居之〈君子當此〉凡隂斯慝〈隂則皆惡慝音忒〉小人是為〈小人當此〉常可類求〈卦之有常者可以類求〉變非例測〈卦之有變者非定例可測度〉非常曷變〈不有其常何有其變〉謹此為則〈當謹此為法則〉
　　復卦賛〈此篇推明隂消陽長之義〉
　　萬物職職〈萬物之衆職職動貌〉其生不窮〈生生本無窮盡〉孰其尸之〈誰其主之〉造化為工〈天地為之主宰也〉隂闔陽開〈隂氣閉陽氣開〉一静一動〈隂闔則静陽開則動〉於穆無疆〈嘆其深逺無窮於音烏〉全體妙用〈由此全體達于妙用〉奚獨扵斯〈何獨于此時〉潜陽壮陰〈藏此陽氣于老隂之下〉而曰昭哉〈而謂昭然〉此天地心〈是為天地生物之心〉盖翕無餘〈盖閉藏翕歛已盡〉斯闢之始〈此乃陽氣方動之初〉生意闖然〈馬之出門曰闖喻生物之意方始萌蘖闖音趂〉具此全美〈有此渾全之美〉其在于人〈在人得天地生物之心以為心〉曰性之仁〈則為性中之仁〉歛藏方寸〈渾涵于性之中〉包括無垠〈包括衆義無垠〉有茁其萌〈萌動之初如草木始生〉有惻其隐〈惻怛隐動〉于以充之〈自此充達〉四海其凖〈散之天下無非此理如凖則然〉曰惟兹今〈惟當此方復之時〉眇綿之間〈一脉之陽至微不絶〉是用齋戒〈必也齋戒謹慎〉掩身閑闗〈掩身止色閉闗息旅此盖安静休養以助方長之陽也〉仰止羲圗〈仰彼㐲羲先天之圗〉稽經協𫝊〈考易經合易𫝊〉敢賛一辭〈敢𦔳一言〉以詔無倦〈以告後之君子無怠扵此〉
　　心經賛〈此篇推明舜禹𫝊授心法之妙〉
　　舜禹授受〈舜授是道于禹禹受此道于舜〉十有六言〈只有十六字人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中〉萬世心學〈萬世之下𫝊心之學〉此其源淵〈此其源本也〉人心伊何〈謂人心者何如〉生扵形氣〈生于形體氣質之私〉有好有樂〈好樂喜也心一于喜而不察好樂並去聲〉有忿有懥〈忿懥怒也心一于怒而不察懥音帝〉惟慾易流〈是偏于喜怒而不得其正從欲易至于流易去聲〉是之謂危〈是曰人心則危殆而難安〉須㬰或放〈頃刻放縱〉衆慝從之〈衆惡隨之〉道心伊何〈謂道心者如何〉根于性命〈本于天命謂性之正〉曰義曰仁〈宜之理為義愛之理為仁〉曰中曰正〈中之理為禮正之理為智〉惟理無形〈理則無形可指〉是之謂㣲〈是曰道心則㣲眇而難見〉毫芒或失〈毫髮之間或有所失〉其存幾希〈其能存此心者甚少〉二者之間〈故人心道心幾㣲之間〉曽弗容隙〈曽弗容間隙曾平聲〉察之必精〈察之則精一而不雜〉如辨白黒〈使人心道心判然猶黒白之易辨〉知及仁守〈以知察之以仁守之〉相為始終〈察之于始守之于終更相為用〉惟精故一〈惟能精以察于危㣲而不雜故能一以純于渾融而無間〉惟一故中〈惟能一以純于渾融而無間故能操執此中而不失〉聖賢迭興〈從古聖賢更迭興起〉體姚法姒〈姚舜姓姒禹姓上體姚虞下法姒氏〉持綱挈維〈振其綱舉其維〉昭示來世〈顯示後世〉戒懼謹獨〈戒謹恐懼于人所不知己所獨知之地〉閑邪存誠〈防閑百邪操存一誠〉曰忿曰慾〈凡曰忿怒嗜慾之私〉必窒必懲〈必窒塞必懲治〉上帝實臨〈有如上天之鍳臨〉其敢或貳〈凛乎不敢二其心〉屋漏雖隐〈暗室屋漏雖然隐幽〉寜使有愧〈寜可使有愧恥者〉四非當克〈非禮勿視聽言動此四者皆當克治〉如敵斯攻〈猶遇仇敵必期攻退〉四端既發〈惻隐仁之端羞惡義之端辭遜禮之端是非智之端四者既皆發見〉皆擴而充〈皆當達而充之以全此徳〉意必之萌〈意度期必一萌于心〉雲卷席撤〈當先去之如雲之卷却席之撤去〉子諒之生〈子讀為慈諒讀為良慈良之心油然而生〉春嘘物茁〈猶春氣吹嘘萬物皆萌芽〉鷄犬之放〈人之放其雞犬〉欲知其求〈尚知往而求之而収拾放心可不然乎〉牛羊之牧〈人之牧其牛羊〉濯濯是憂〈猶以其山之萌蘖為憂而保養善心獨不然乎〉一指肩背〈一指之養與肩背之養〉孰貴孰賤〈何者為貴何者為賤〉簞食萬鍾〈竹器之飯萬鍾之禄食去聲〉辭受必辨〈辭受之間亦當辨明〉克治存養〈克治人欲存養天理〉交致其功〈兩用其功〉舜何人哉〈彼虞舜果何如哉〉期與之同〈豈不可思與之同耶〉維此道心〈維兹道心〉萬善之主〈乃萬善之宗主〉天之與我〈上天賦與于我〉此其大者〈莫此為大〉斂之方寸〈方寸心也収斂于此心之中〉太極在躬〈太極渾全之理皆在吾身〉散之萬事〈散之事事物物之間〉其用弗窮〈其妙用有不窮者〉若寳靈龜〈是必如寳愛靈龜〉若奉拱璧〈如持奉貴璧奉上聲〉念兹在兹〈心念于此理念于此〉其可弗力〈其可不篤所念〉相古先民〈相惟古之先聖相去聲〉以敬相𫝊〈以敬之一字相與𫝊授〉操約施博〈所執者甚約所施者甚博〉孰此為先〈當熟行此敬為先〉我來作州〈吾來此領州事〉茅塞是懼〈胸襟茅塞是憂言不通也〉爰輯格言〈于是來輯至言〉以滌肺腑〈以滌蕩肺腑〉明𥦗棐几〈明𥦗之前几案之上〉清晝爐熏〈于清晝熏一爐之香〉開卷肅然〈展開書卷肅然起敬〉事我天君〈以嚴事我天君天心也君主宰之謂也〉






　　性理羣書句解卷一