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文獻通考/卷八十二

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 卷八十一 文獻通考
卷八十二 郊社考十五
卷八十三 

社稷

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王為群姓立社曰太社,王自為立社曰王社;諸侯為百姓立社曰國社,諸侯自為立社曰侯社;大夫以下成群立社曰置社。為,於偽反。群,眾也。大夫以下,謂下至庶人也。大夫不得特立社,與民族居,百家以上則共立一社,今時里社是也。《郊特牲》曰:「唯為社事,單出里。」疏曰:「『王為群姓立社曰太社』者,群姓謂百官以下及兆民,言群姓者,包百姓也。太社在庫門內之右,故《小宗伯》云:『右社稷。』『王自為立社曰王社』者,其王社所在,書、傳無文,或曰與太社同處,王社在太社之西。崔氏云:『王社在籍田,王自所祭,以供粢盛。』今從其說。故《詩·頌》云『春籍田而祈社稷』是也。其諸侯國社,亦在公宮之右。侯社在籍田。『大夫以下成群立社曰置社』者,大夫以下,謂包士庶成群聚而居,其群眾滿百家以上得立社,為眾特置,故曰置社,大夫至庶人等共在一處也。大夫北面之臣,不得自專土地,故不得特立社。社以為民,故與民居百家以上,則可以立社。知百家者,《詩·頌》云:『百室盈止,殺時犉牡。』故曰百家。言『以上』,皆不限多少。」《祭法》。《白虎通》曰:「王者所以有社稷者,為天下求福報功。人非土不立,非穀不食。土地廣博,不可遍敬也,五穀眾多,不可一一而祭也,故封土立社,示有土尊,稷,五穀之長,故封稷而祭之也。王者自親祭社稷何?社者,土地之神也。土生萬物,天下之所主也,尊重之,故自祭也。其壇大如何?《春秋文義》曰:『天子之社稷廣五丈,諸侯半之。』其色如何?《春秋傳》曰:『天子有太社焉,東方青色,南方赤色,西方白色,北方黑色,上冒以黃土,故將封東方諸侯,青土苴以白茅,謹敬潔清也。』」諸侯祭社稷《王制》、《禮運》。小宗伯掌建國之神位,右社稷,左宗廟庫門內、雉門外之左右。疏曰:「言『右社稷,左宗廟』者,按《匠人》亦云『左祖、右社』,彼掌其營作,此掌其成事位次耳。地道尊右,故社稷在右,是尚尊尊之義。此據外神在國中者,社稷為尊,故鄭注《郊特牲》云,國中神莫大於社。《祭義》注:『周尚左』者,據內神而言,若據衣服尊卑,先王袞冕,先公鷩冕,亦貴於社稷,故云『周尚左』。各有所對,故注不同也。」又曰:「鄭知庫門內、雉門外者,後鄭義以雉門為中門,故知雉門外、庫門內之左右也。」《春官》。《白虎通》曰:「社稷在中門之外、外門之內何?尊而親之,與先祖同也。不置中門內何?敬之,示不褻瀆也。」。匠人營國,左祖、右社王宮所居也。祖,宗廟。疏曰:「左右前後者,據王宮所居處中而言之。」《冬官》

封人掌設王之社壝壝,維癸反。壝謂壇及堳埒也。不言稷者,稷,社之細也。疏曰:「云『掌設王之社壝者,謂王之三社、三稷之壇,及壇外四邊之壝,皆設置之。直言壝,不言壇,舉外以見內,內有壇可知也。」又曰:「壝謂壇及堳埒也」者,堳埒即壝,《經》不言壇,故鄭兼見之也。按《孝經緯》:社是五土總神,稷是原隰之神。原隰則是五土之一耳,故云『稷,社之細』。舉社則稷從之矣,故言社不言稷也。云『社謂后土』者,舉配食者而言耳。」。凡封國,設其社稷之壝封國,建諸侯,立其國之封。疏云:「『設其社稷之壝』者,按《禹貢》:徐州貢五色土,孔注云:『王者封五色土為社,建諸侯則各割其方色土與之,使立社。幬以黃土,苴以白茅,茅取其潔,黃取王者覆四方。』是封諸侯立社稷之法也。」,令社稷之職將祭之時,令諸有職事於社稷者也。《郊特牲》曰:「唯為社事,單出里;唯為社田,國人畢作;唯為社,邱乘共粢盛。所以報本反始也。」為,於偽反。單音丹。乘,繩證反。共音恭。疏曰:「春秋祭社,皆有職事。令之者,使其各依職司而行,故須令之也。」《地官》。小司徒,凡建邦國,立其社稷疏曰:「言『邦國』者,謂立畿外諸侯邦國。『立其社稷』者,諸侯亦有三社、三稷,謂國社、侯社、勝國之社,皆有稷配之。」同上。內宰,凡建國,佐後立市,祭之以陰禮市朝者,君所以建國也。建國者,必面朝後市,王立朝而後立市,陰陽相成之義。鄭司農云:「『佐後立市』者,始立市,後立之也。『祭之以陰禮』者,市中之社,先後所立社也。『陰禮』,婦人之祭禮。」朝,直遙反。疏曰:「王者建國,非定一所,隨世而遷,謂若自契至湯八遷,大王遷岐,文王遷豐,武王遷鎬,成王營洛,皆是建國,故云『凡』以該之。云『建國者必面朝後市』,乃《冬官·匠人》文。云『王立朝』者,即三朝皆王立之也。『而後立市』者,即此文是也。『祭之以陰禮』者,市乃先後所立,故以陰禮,為市之社亦先後所立社也。」《天官》

黃氏曰:「社祭土,稷祭穀,郊丘祭天地,天子之禮也。土、穀之祭,達乎上下,故方丘與社皆地祭也。而宗伯序祭,有社無示,舉社則其禮達乎上下,舉示則天子獨用之。《鼓人職》曰:『以雷鼓鼓神祀,以靈鼓鼓社祭。』不曰示祭,而曰社祭,亦見其禮之達乎上下也。《大司樂》:雷鼓雷鞀,以祀天神;靈鼓靈鞀,以祭地示。是則示祭、社祭,其用同矣。非天子不祭天,而天子與庶人皆得祭社,尊父親母之義也。」
陳氏《禮書》曰:「社所以祭五土之示,稷所以祭五穀之神。五穀之神而命之稷,以其首種先成而長百穀故也。稷非土無以生,土非稷無以見生生之效,故祭社必及稷,以其同功均利而養人故也。《祭法》,王社、侯社,無預農事,故不置稷;大社、國社,則農之祈報在焉,故皆有稷。先儒謂王社或建於大社之西,或建於籍田。然《國語》:王籍,則司空除壇,農正陳籍禮。而歷代所祭,先農而已,不聞祭社也。故《詩》曰『春籍田而祈社稷』,非謂社稷建於籍田也。其言王社建於大社之西,於國社、亡國社與天子同;其祭用少牢,與天子異。先儒謂天子社廣五丈,諸侯半之;天子社五色,冒以黃,而諸侯受土各以其方之色,亦冒以黃。其言雖不經見,然五土數,黃正色,則天子社廣五丈,冒以黃,信矣。諸侯之禮常半天子。天子六軍,諸侯三軍;天子六卿,諸侯三卿;天子六宮,諸侯三宮;天子闢雍,諸侯泮宮;天子之馬十二閑,諸侯之馬六閑,則社半五丈,信矣。《禹貢》,徐州貢土五色以為社,則大社五色,諸侯受土各以其方之色,信矣。」又曰:「大夫以下,其社之大者,則二千五百家為之,《周禮》所謂州社是也;其小則二十五家亦為之,《左傳》所謂書社、千社是也。《左傳》昭二十五年,齊侯置千社於魯;哀十五年,齊人與衛地,自濟以西,禚、媚、杏以南,書社五百。杜氏柱:『二十五家為一社。』鄭氏謂:『百家以上,共立一社,若今時里社。』此以漢制明古也。《左傳》有清邱之社,《月令》,仲秋命民社。先儒以謂自秦以下,民始得立社,然《禮》言大夫以下,則民社不始於秦。」

州長,若以歲時祭祀州社,則屬其民而讀法屬音燭。疏曰:「此云『歲時』,謂歲之二時,春、秋耳。春祭社以祈膏雨,望五穀豐熟;秋祭社者,以百穀豐稔,所以報功,故云『祭祀州社』也。凡讀法皆因節會以聚民,今既祭,因聚民而讀法。」。凡州之大祭祀,蒞其事大祭祀,謂州社稷也。蒞,臨也。疏曰:「言『大祭祀謂州社稷』者,以上文云『歲時祭祀州社』,此《經》又因言州之大祭祀,故知還是上文州社也。知有稷者,以其天子、諸侯三社皆稷對之,黨祭禜,族祭酺,故此特言州社也。」《地官》閭胥,凡春秋之祭祀,既比則讀法。注曰:「祭祀謂州社。」詳見《百神篇·禜酺條》。仲春擇元日,命民社《郊特牲》疏曰:「社稷一歲有三:仲春命民社,一也;《詩》云『以社以方』,謂秋祭,二也;孟冬大割祀於公社,三也。」

右天子諸侯大夫之制州社民社附

大司徒,設其社稷之壝而樹之,田主各以其野之所宜木,遂以名其社與其野社稷、后土及田正之神壝壇與堳埒也。田主,田神;后土、田正之所依也,詩人謂之田祖。所宜木,謂若松、柏、慄也。若以松為社者,則名松社之野,以別方面。疏曰:「謂於中門之外右邊設大社、大稷,王社、王稷,又於廟門之屏設勝國之社稷,其社稷外皆有壝埒於四面也。句龍生時,為后土官,有功於土,死配社而食。棄為堯時稷官,立稼穡之事,有功於民,死乃配稷而食,名為田正也,故云『社稷、后土及田正之神』,雙言之耳。云『田主田神』謂《郊特牲》云『先嗇』,與神農一也以神農為主祭,尊可以及卑,故使后土、田正二神憑依之,同壇共位耳。田正,則《郊特牲》所云『司嗇』,一也。又引『詩人謂之田祖』者,《詩》云『以御田祖』,毛云『田祖先穡』。《籥章》亦云『凡國祈年於田祖』,鄭云『田祖,始耕田者,謂神農也。』」《地官》。哀公問社於宰我,宰我對曰:「夏后氏以松,殷人以柏,周人以慄朱子曰:「宰我,孔子弟子,名予。三代之社不同者,古者立社,各樹其土之所宜木以為主也。」《八佾》問:「古者各樹其所宜木以為社,不知以木造主,還便以樹為主?」朱子曰:「看古人意思,只以樹為社主,使神依焉,如今人說神樹之類。」《白虎通》曰:「社稷所以有樹何?尊而識之,使民人望見敬之,又所以表功也。《尚書·無逸篇》曰:「大社唯松,東社唯柏,南社唯梓,西社唯慄,北社唯槐。』陳氏曰:『後世,宋有櫟社,豐有枌榆社。先儒謂諸侯社皆立樹以為主,以象其神,大夫以下但各以地之所宜木立之,於義或然。」。」小宗伯立軍社王出軍,必有事於社及遷廟,而以其主行。社主曰軍社,遷主曰祖。《春秋傳》曰:「軍行祓社釁鼓,祝奉以從。」《書》曰:「用命,賞於祖;不用命,戮於社。」社之主,蓋用石為之。疏曰:「按許慎云:今山陽裕祠有石主。社既以土為壇,石是土之類,故鄭云『社主蓋以石為之。』無正文,故云『蓋』以疑之也。」

陳氏《禮書》曰:「鄭氏注,社之主蓋用石為之。唐神龍中,議立社主,韋叔夏等引《呂氏春秋》及鄭元義,以為社主用石。又後魏太平中,大社石主遷於社宮。是社主用石矣。又檢舊社主長二尺五寸,方一尺七寸,在禮無文。按《韓詩外傳》云:天子大社方五丈,諸侯半之。蓋以五是土數,故壇方五丈;其社主長五尺,方二尺,剡其上以象物生,方其下以體地體,埋其半以根在土中而本末均也。過尺二寸,其短以寸計之。唐之時,舊主二尺五寸,方一尺七寸,蓋有所傳然也。而議者謂宜長五尺,方二尺,埋其半於土中,此臆論也。古者,天子、諸侯有載社之禮,而陳侯嘗擁社以見鄭子展,襄二十二年《左傳》。果埋其半,則不可迎而載;果石長五尺,方二尺,則不可取而擁。」
右社主社木

天子祭社稷皆太牢,諸侯祭社稷皆少牢《王制》按《書》曰:「乃社於新邑,羊一、牛一、豕一。」是天子用太牢也。郊特牲而社稷太牢《郊特牲》

陰祀用黝牲,毛之陰祀,祭地北郊及社稷也。「黝」讀為「幽」,黑也。毛之,取純毛也。《地官·牧人》。以血祭祭社稷陰祀自血起,貴氣臭也。社稷,土穀之神,有德者配食焉。疏曰:「此地之次祀,先薦血以歆神。且社稷亦土神,故舉社以表地示。《鼓人》亦云靈鼓鼓社祭,亦舉社以表地,此其類也。云『陰祀自血起』者,對天為陽祀,自煙起,貴氣臭同也。」《春官·大宗伯》。次祀用牲幣元謂次祀又有社稷。《春官·肆師》。鬯人掌共秬鬯而飾之秬鬯不和鬱者。飾之,謂設巾。疏曰:「云此直共秬黍之酒無鬱也。鄭知『飾之謂設巾』者,按《冪人》云:『以疏布巾冪八尊,畫布巾冪六彞。』明秬鬯之酒尊亦設巾可知。」《冪人》疏曰:「舉天地,則四望、山川、社稷、林澤皆用疏布,皆是尚質之義也。」。凡祭祀,社壝用大罍壝,唯癸反,欲鬼反。罍,音雷。壝謂委土為壇墠,所以祭也。大罍,瓦罍。墠,音善。疏曰:「四邊委土為壝,於中除地為墠,墠內作壇,謂若三壇同墠之類也。此《經》云社壝,謂若《封人》及《大司徒》皆云社壝,皆直據外壝而言也。」《春官》餘見祭器條,三獻文謂祭社稷五祀,其神稍尊,比群小祀禮儀為文飾也。疏曰:「希冕三章,祭社稷五祀,故知三獻祭社稷五祀也。」《禮器》,三獻焰焰,似廉反。三獻,祭社稷五祀。焰,沈肉於湯也。同上。王祭社稷則希冕《書》曰「希繡」。「希」讀為「絺」。或作「黹」,字之誤也。希,刺粉米無畫也。其衣一章,裳二章,凡三也。黹,展幾反,又張里反。疏曰:「『希,刺粉米無畫也』者,衣是陽,應畫;今希冕三章,在裳者自然刺繡,但粉米不可畫,今雖在衣亦刺之不變,故得『希』名,故鄭特言粉米也。」《春官·司服》。大司樂乃奏太蔟,歌應鍾,舞《咸池》,以祭地示地示,所祭於北郊及社稷。《春官》。鼓人以靈鼓鼓社祭靈鼓,六面鼓也。社祭,祭地祗也。疏曰:「《郊特牲》『社祭土,神地之道』,故舉社以表地祇。《大宗伯》亦云『血祭祭社稷五祀』,亦舉社以表地祇。其實地之大小之祭,皆用靈鼓。」《地官》。舞師教帗舞,帥而舞社稷之祭祀帗音拂,繒有柄。疏曰:「帗舞用五色繒。」詳見祭物樂舞。「《載芟》,春籍田而祈社稷也」。「《良耜》,秋報社稷也。」「《豐年》,秋冬報也」。

右祭社稷禮物、樂舞。肆師,社之日,蒞卜來歲之稼社祭土,為取財焉。卜者,問後歲稼所宜。疏曰:「此社亦是秋祭社之日也。言『蒞卜來歲之稼』者,祭社有二時,謂春祈、秋報。報者,報其成熟之功,今卜者,來歲亦如今年宜稼,亦不但春稼、秋穡。不言穡而言稼者,秋穡由於春稼,故據稼而言之。《郊特牲》云:『社祭土而主陰氣也。』取財於地,取法於天,故云社祭土而取財焉。」《春官》

厲山氏之有天下也,其子曰農,能殖百穀。夏之衰也,周棄繼之,故祀以為稷。共工氏之霸九州也,其子曰后土,能平九州,故祀以為社厲,力世反。《左傳》作「烈山」。共音恭。厲山氏,炎帝也,起由厲山,或曰有烈山氏。棄,后稷名也。共工氏無祿而王,謂之霸,在太皡、炎帝之間。疏曰:「『其子曰農,能殖百穀』者,農,謂厲山氏後世子孫名柱,能殖百穀,故《國語》云,神農之名柱,作農官,因名農是也。『夏之衰也,周棄繼之』者,以夏末湯遭太旱七年,欲變置社稷,故廢農祀棄,以配稷之神。『其子曰后土,能平九州,故祀以為社』者,是共工後世子孫,為后土之官。後,君也。為君而掌土,能治九州五土之神,故祀以為配社之神。」《祭法》。蔡墨曰:「共工氏有子曰句龍,為后土共工在太皥後、神農前,以水名官。其子句龍,能平水土,故死而見祀。疏曰:「言共工有子,謂後世子耳,亦不知句龍之為后土,在於何代。」,后土為社疏曰:「句龍既為后土,又亦配社,故言『后土為社』也。」。稷,田正也掌播殖也。疏曰:「《周語》云:『宣王不籍千畝,虢文公諫曰:民之大事在農,是故稷為大官。』然則百穀稷為其長,遂以稷名為農官之長。正,長也。稷是田官之長。」。有烈山氏之子曰柱,為稷烈山氏,神農世諸侯。疏曰:「《魯語》及《祭法》,皆云烈山氏之有天下也,其子能殖百穀,故祀以為稷。言『有天下』,則是天子矣,社注不得為諸侯也。賈逵、鄭元皆云烈山,炎帝之號。杜言『神農世諸侯』者,按《帝王世紀》,神農本起烈山,然則初封烈山為諸侯,後為天子,猶帝堯初為唐侯然也。此及《魯語》皆云其子曰柱,《祭法》云其子曰農者,劉炫云,蓋柱是名,其官曰農,猶呼周棄為稷。」,自夏以上祀之祀柱。上,時掌反;周棄亦為稷棄,周之始祖,能播百穀。湯既勝夏,廢柱而以棄代之。疏曰:「棄為周之始祖,能播殖百穀,經傳備有其事。以其後世有天下,號國曰周,故以周冠棄,棄時未稱周也。」,自商以來祀之《傳》言蔡墨之博物。昭公二十九年《左氏傳》。《郊特牲》疏曰:「社稷之義,先儒所解不同。鄭康成之說,以社為五土總神,稷為原隰之神。句龍以有平水土之功,配社祀之;稷有播種之功,配稷祀之。鄭必為此說者,按《郊特牲》云『社祭土而主陰氣』,又云『社所以神地之道』。又《禮運》云『命降於社之謂ゾ地』,又《王制》云『祭天地、社稷,為越紼而行事』,據此諸文,故知社即地神,稷是社之細別,名曰稷,稷乃原隰所生,故以稷為原隰之神。若賈逵、馬融、王肅之徒,以社祭句龍,稷祭后稷,皆人鬼也,非地神。故《聖證論》王肅難鄭云:『《禮運》云:祀帝於郊,所以定天位;祀社於國,所以列地利。社若是地,應云定地位,而言列地利,故知社非地也。』為鄭學者馬昭之等通之云:『天體無形,故須云定位;地體有形,不須云定位,故唯云列地利。』肅又難鄭云:『祭天,牛角繭慄,而用特牲;祭社,牛角尺,而用太牢。又祭天地,大裘而冕;祭社稷,絺冕。又唯天子令庶民祭社。社若是地神,豈庶民得祭地乎?』為鄭學者通之云:『以天神至尊,而簡質事之,故牛角繭慄,而用特牲,服大裘。天地至尊,天子至貴,天子祭社,是地之別體,有功於人,報其載養之功,故用太牢,貶降於天,故角尺也。祭用絺冕,取其陰類,庶人蒙其社功,故亦祭之,非是方澤之地也。』肅又難鄭云:「《召誥》,用牲於郊,牛二。明后稷配天,故知二牲也。又云,社子新邑,牛一、羊一、豕一。明知唯祭句龍,更無配祭之人。」為鄭學者通之云:『是后稷與天尊卑既別,不敢同天牲。句龍是上公之神,社是地祇之別,尊卑不甚縣絕,故云配同牲也。』肅又難鄭云:『后稷配天,《孝經》有配天明文,后稷不稱天也。《祭法》及昭二十九年《傳》云,句龍能平水土,故祀以為社,不云祀以配社,明知社即句龍也。』為鄭學者通之云:『后稷非能與天同功,唯尊祖配之,故云不得稱天。句龍與社同功,故得云祀以為社,而得稱社也。』肅又難云:『《春秋》說伐鼓於社責上公,不云責地祇。明社是上公也。又《月令》命民社,鄭注云:社,后土也。《孝經》注云,后稷,土也;句龍為后土。鄭既云社后土,則句龍也。是鄭自相違戾。』為鄭學者通之云:『伐鼓責上公者,以日食,臣侵君之象,故以責上公言之。句龍為后土之官,其地神亦名后土,故《左傳》云,君戴皇天而履后土。地稱后土,與句龍稱后土,名同而實異也。鄭注云后土者,謂地神也,非謂句龍。故《中庸》云郊社之禮,注云,社,祭地神。又《鼓人》云,以靈鼓鼓社祭。注云,社祭,祭地祇也。是社為地祇也。」朱子曰:「或說稷是邱陵、原隰之神,或云穀神,看來穀神較是。社是土神。」又問曰:「社如何有神?」曰:「能生物便是神也。」楊氏曰:「王、鄭之學,互有得失。若鄭雲句龍有平水土之功,配社祀之;后稷有播種之功,配稷祀之,則鄭說為長。」

右社稷配祭

喪祝,掌勝國邑之社稷之祝號,以祭祀禱祠焉勝國邑,所誅討者,社稷者,若亳社是矣。存之者,重神也。蓋奄其上而棧其下,為北牖。疏曰:「以祭祀禱祠者,祭祀謂春秋正祭,禱祠謂國有故祈請。求福曰禱,得福報賽曰祠。云『勝國邑所誅討』者,據武王伐紂,取其社稷而事之,故云『若亳社是也』。據其地則曰亳;據彼國喪亡,即為亡國之社稷。此注勝之,即為勝國之社稷。是以《郊特牲》云『喪國之社』,《春秋》謂之『亳社』也。君自無道被誅,社稷無罪,故存之,是重神也。《公羊》曰掩其上,即屋之也;棧其下者,非直不受天陽,亦不通地陰。」《春官》。士師,若祭勝國之社稷,則為之尸以刑官為尸,略之也。周謂亡殷之社為亳社。疏曰:「按《鳧鷖詩》,宗廟社稷七祀,皆稱公尸,不使刑官。今祭勝國之社稷,士師為尸,故鄭云:『用刑官為尸,略之也。』」《秋官》

右勝國社稷
《傳》:社祭土而主陰氣也疏曰:「土謂五土:山林、川澤、邱陵、墳衍、原隰,以時祭之,故云『社祭土』。土是陰氣之主,故云『而主陰氣』也。」。君南鄉於北墉下,答陰之義也墻謂之墉,社內北墻。疏曰:「墉,墻也。社既主陰,陰宜在北,故祭社時,以社在南,設主壇上,北面,而君來在北墻下,而南鄉祭之,是對陰之義也。」。曰用甲,用日之始也國中之神,莫貴於社。疏曰:「社是國中之貴神,甲是旬日之初始,故用之也。」《月令》疏曰:「《召誥》:戊午乃社於新邑。用戊者,周公告營洛邑位成,非常祭也。」。天子大社,必受霜露、風雨,以達天地之氣也大音泰。大社,王為群姓所立。疏曰:「是解『社不屋』義也。達,通也。風雨至則萬物生,霜露降則萬物成,故不為屋,以受霜露、風雨。」。是故喪國之社,屋之,不受天陽也;薄社北牖,使陰明也喪,息浪反。絕其陽,通其陰而已。薄社,殷之社,殷始都薄。「薄」又作「亳」,步各反。疏曰:「周立殷社以為戒。天是生法,以其無生義,故屋隔之,令不受天之陽也。《白虎通》云:『王者、諸侯必有戒社者何?示有存亡也。明為善者得之,為惡者失之。周立殷社為戒而屋之,塞其三面,唯開北牖,示絕陽而通陰。陰明,則物死也。』」。社所以神地之道也。地載萬物,天垂象。取財於地,取法於天,是以尊天而親地也,故教民美報焉。家主中霤而國主社,示本也中霤,亦土神也。疏曰:「言立社之祭,是神明於地之道故也。『地載萬物』者,釋地所得神之山也。『天垂象』者,地有其物,天上皆垂其象,所謂『在天成象,在地成形』也。『取財於地』者,財並在地出,為人所取也。『取法於天』者,人知四時早晚,皆放日月星辰,以為耕作之候,是取法於天。所取法者,故尊而祭之,天子祭天是也;所取財者,故親而祭之,一切親地而共祭社是也。『故教民美報焉』者,此結祀社也。地既為民所親,故與庶民祭之,以教民美報故也。中ニ謂土神。卿大夫之家主祭土神於中ニ。『示本也』者,以土神生財,以養官之與民,故皆主祭土神,蓋所以示其生養之本也。」。唯為社事,單出里;唯為社田,國人畢作;唯社,邱、乘共粢盛,所以報本反始也為,於偽反。乘,時證反,又徒遍反。共音恭。粢音資。「單出里」,皆往祭社於都鄙。二十五家為里。畢作,人則盡行,非徒羨也。邱,十六井也。四邱六十四井曰甸,或謂之乘。乘者,以於車賦出長轂一乘。甸,徒練反,又繩證反。疏曰:「社事,祭社事也。單,盡也。里,居也。社既為國之本,故若祭社,則合里之家並盡出,故云『單出里』也。此惟每家出一人,不人人出也。田,獵也。畢,盡也。作,行也。既人人得社福,故若祭社,先為社獵,則國中之人皆盡行,無得住家也。『唯社邱乘共粢盛』者,鄉說祭社用牲,此明祭社用米也。邱乘者,都鄙井田也。九夫為井,四井為邑,四邑為邱,四邱為乘。唯祭社而使邱乘共粢盛也。粢,稷也。稷曰明粢,在器曰盛,庾蔚曰:『粢盛所須者少,故邱、乘若之也。』皇氏云:『若天子、諸侯祭社,則用籍田之穀;大夫以下無籍田,若祭社,則邱乘之民共之,示民出力也。『單出里,皆往祭社於都鄙』者,按《周禮》,都鄙,公卿大夫採地。公卿大夫祭社,其里之人皆往就祭。此據採地言之,故云『往祭社於都鄙』。必知據採地者,以《經》云『唯社邱、乘』,邱、乘是採地井田之制,故舉採地言焉。『所以報本反始也』者,結美報也。」《郊特牲》。社天子之祭也春田祭社。《明堂位》。命降於社之謂殽地殽,戶教反。謂教令由社下者也。社,土地之主也。《周禮》士會之法,有五地之物主。疏曰:「殽,效也。命者,政令之命降下於社,謂從社而來以降民也。社即地也。指其神謂之社,指其形謂之地。法社以下教令,故云『之謂殽地』。地有五土,生物不同,人君法地,亦養物不一也。」《禮運》。祀社於國,所以列地利也疏曰:「地出財,故云『列地利』也,亦即是『命降於社之謂殽地』也。」同上。以我齊明,與我犧羊,以社以方朱子曰:「齊音咨,賦也。『齊』與『粢』同。《曲禮》曰『稷曰明粢』,此言『齊明』,便文以協韻耳。犧羊,純色之羊也。社,后土也,以句龍氏配。方,秋祭四方,報成萬物,《周禮》所謂『羅弊獻禽以祀示方』是也。」《小雅‧甫田》、《大雅‧雲漢》「方社不莫」,朱子注曰:「方,祭四方;社,祭土神也。」。起大事,動大眾,必先有事乎社而後出,謂之宜有事,祭也,《周官》所謂宜乎社。《爾雅》。《左傳》帥師者受服於社,及君以軍行,祓社。《周禮》大祝,太師宜於社。《肆師》:「凡師甸,用牲於社宗,則為位。」《大司馬》:「若師有功,愷樂獻於社。」並見內祭篇甸條。《小宗伯》:「凡天地之大災,類宗廟、社稷則為位。見祈禳條。《月令》:「大割祠於公社。」見百神篇示昔條。《大雅‧綿詩》:「廸立塚土,戎醜攸行。」朱子注曰:「塚土,大社也,亦大王所立,而後因以為天子之制也。戎醜,大眾也。起大事,動大眾,必先有事乎社而後出,謂之宜。」。孟子曰:「民為貴,社稷次之。」朱子曰:社,土神;稷,穀神。建國則立壇壝以祀之。云云:「犧牲既成,粢盛既潔,祭祀以時,然而旱乾水溢,則變置社稷盛音成。祭祀不失禮,而土、穀之神不能為民御災捍患,則毀其壇壝而更置之,亦「年不順成,八示昔不通」之意,是社稷雖重於君,而輕於民也。《盡心》下《大傳》曰:「重社稷,故愛百姓。」。」鄭子產伐陳,入之。陳侯免,擁社,以待於朝免,喪服。擁社,抱社主,示服。免音問,喪冠也。擁,芳勇反。襄公二十五年《左氏傳》。莊公如齊觀社莊公二十三年,齊因祀社,蒐軍實以示客,公往觀之。曹劌諫曰:「夫齊棄太公之法而觀民於社太公,齊始祖太公望也,君為是舉舉,動也,而往觀之,非故業也,何以訓民?土發而社,助時也土發,春分也。《周語》曰:「土乃脈發。」社者,助時祈福,為農始也。今齊社而往觀旅,非先王之訓也旅,眾也。天子祀上帝上帝,天也,諸侯會之,受命焉助祭,受政命也;諸侯祀先王、先公先王,謂若宋祖帝乙、鄭祖厲王之屬也。先公,先君也,卿大夫佐之,受事焉事,職事也。臣不聞諸侯之相會祀也,祀又不法不法謂觀民。《國語·魯語》。」哀公四年六月辛丑,亳社災。穀梁子曰:「亳社者,亳之社也。亳,亡國也亳即殷也。殷都於亳,故國謂之亳社。亡國之社以為廟屏,戒也立亳之社於廟之外,以為屏蔽,取其不得通天,人君瞻之而致戒心。其屋亡國之社,不得達上也必為之作屋,不使上通天也。緣有屋,故言災。」公羊子曰:「蒲社災。蒲社者何?亡國之社也疏曰:「蒲社者,先世之亡國在魯境者。《公羊》解以為蒲者,古國之名,天子滅之,以封伯禽,取其社以戒諸侯,使事上。今災之者,若曰王教絕云爾。《左氏》、《穀梁》以為亳社者,武王滅殷,遂取其社賜諸侯,以為有國之戒。」。社者,封也封土為社。其言災何據封土非火所能燒?亡國之社蓋掩之,掩其上而柴其下故火得燒之。掩柴之者,絕不得使通天地四方,以為有國之戒。」。蒲社災何以書?記災也。」戒社者,先王所以威示教戒諸侯,使事上也。是後宋事︹吳,齊、晉前驅,滕、薛夾轂,魯、衛驂乘。故天去戒社,若曰王教滅絕云爾。疏曰:「《春秋說文》謂十三年黃池之會時也。」
胡氏曰:「古者,祭地於社,猶祀天於郊也,故《秦誓》曰『郊社不修』。而周公祀於新邑,亦先用二牛於郊,後用太牢於社也。《記》曰:『天子將出,類於上帝,宜於社。』又曰:『郊所以明天道,社所以神地道。』《周禮》以禋祀祀昊天上帝,以血祭祭社稷,而別無地示之位。四圭有邸,舞《雲門》以祀天神,兩圭有邸,舞《咸池》以祀地,而別無祭社之說,則以郊對社可知矣。後世既立社,又立北郊,失之矣。」
楊氏曰:「愚按《禮經》:天子祭天地,諸侯祭社稷,祭莫重於天地,而社稷其次也。胡氏乃合祭地、祭社二者而一之,何也?曰:社者,五土之神,是亦祭地也,而有廣狹之不同。曰里社,則所祭者一里之地而己;曰州社,則所祭者一州之地而已;諸侯有一國,其社曰侯社,則所祭者一國之地,一國之外不及也;天子有天下,其社曰王社,則所祭者天下之地,極其地之所至,無界限也。故以祭社為祭地,惟天子可以言之。凡胡氏所引,皆天子社也。但云『後世既立社,又立北郊,失之矣』,此皆未然。有正祭,有告祭。冬至祭天於南郊,順陽時,因陽位;夏至祭地於北郊,順陰時,因陰位。以類求類,故求諸天而天神降,求諸地而地示出,所謂正祭也。匠人營國,左祖右社,以社與祖對,尊而親之。若因事而告地,則祭社亦可矣。《記》曰『天子將出,類於上帝,宜於社』之類是也。說者曰:『類者,依郊祀正禮而為之也;宜者,有事乎社,求福祐也,此所謂告祭也。』知祭各有義,不可以一說拘,則知聖人制禮精微之意矣。」

漢高祖初起,禱豐枌榆社鄭氏曰:「枌榆,鄉名。」師古曰:「以此樹為神因立名,蓋高祖里社也。」

二年,東擊項籍,還入關,因命縣為公社猶官社,立靈星祠,以后稷配見《祭星門》

四年,天下已定,詔御史令豐治枌榆社,常以時,春以羊彘祠之。梁巫祠天社,秦巫祠社主即五社主也

十年,令縣常以春二月及臘祠稷以羊彘。民里社各自裁以祠謂隨其祠具之豐儉也

《漢舊儀》:官大社及大稷一歲各再祠,太祝令常以二月、八月以一太牢,使者監祠,南向立,不拜。
天下祠社稷。社者,古司空,主平水土。共工氏之子句龍氏能平水土,植百穀,祭於社以報其功。稷者,司馬官長,助后稷耕種,祭於稷以報其功。祠社稷,各官長、諸侯、丞相、中二千石、二千石以下令長侍祠。

平帝時,大司馬王莽上書:「帝王建立社稷,百王不易。社者,土也。宗廟,王者所居。稷者,百穀之主,所以奉宗廟,共粢盛,人所食以生活也。王者莫不尊重親祭,自為之主,禮如宗廟。《詩》曰:『乃立塚土師古曰:「《大雅·綿》之詩也。塚,大也。土,土神,謂大社也。」。』又曰:『以御田祖,以祈甘雨師古曰:「《小雅·甫田》之詩也。田祖,稷神也。言設樂以御祭於神,為農求甘雨也。」。』《禮記》曰:『唯祭宗廟、社稷,為越紼而行事李奇曰:「引棺車謂之紼。當祭天地五祀,則越紼而行事,不以私喪廢公祀。」師古曰:「紼,引車索也。」。』聖漢興,禮儀稍定,已有官社,未立官稷臣瓚曰:「高帝除秦社稷,立漢社稷,《禮》所謂大社也。時又立官社,配以夏禹,所謂主社也。見《漢祀令》。而未立官稷,至此始立之。世祖中興,不立官稷,相承至今也。」。」遂於官社後立官稷,以夏禹配食官社,后稷配食官稷。稷種穀樹師古曰:「穀樹,稽樹也。其子類穀,故於稷種。」,徐州牧歲貢五色土各一斗。

光武建武二年,立太社稷於洛陽,在宗廟之右,方壇,無屋,有門墻而己。二、八月及臘,一歲三祠,皆太牢具,使有司祠。郡縣置社稷,太守、令、長侍祠,牲用羊豕。唯州所治有社無稷,以其使官。古者,師行平,有載社主,不載稷也。《漢儀》:朔前後各二日,皆牽羊、酒至社下,以祭日。日有變,割羊以祠社,用救日。

何休注《公羊傳》曰:「日有食之,鼓,用牲於社,求乎陰之道也。以朱絲縈社,或曰脅之,或曰為闇,恐人犯之,故縈之也。」何休曰:「脅之,與責求同義。社者,土地之主也;月者,土地之精也。上系於天而犯日,故鳴鼓而攻之,脅其本也;朱絲縈之,助陽抑陰也。『或曰為闇』者,社者,土地之主尊也。為日光盡,天闇冥,恐人犯歷之,故縈之,然此說非也。先言『鼓』,後言『用牲』者,明先以尊者命責之,後以臣子禮接之,所以為順也。」《白虎通》曰:「日食必救之,陰侵陽也;鼓攻之,以陽責陰也。故《春秋》日食,鼓,用牲於社。所以必用牲者,社,地別神也,尊之不敢虛責也。日食、大水則鼓用牲,大旱則雩祭求雨,非虛言也,助陽責下,求陰之道也。」

魏自漢後,但太社有稷,官社無稷,故常二社一稷也。至明帝景初中,立帝社。

博士孔晁議:「漢氏及魏初,皆立一社一稷,至景初之時,更立太社、太稷,又特立帝社云。《禮記·祭法》云『王為群姓立社曰太社』,言為群姓下及士庶皆使立社,非自立也。今並立二社,一神二位,同時俱祭,於事為重,於禮為黷。

宜省除一社,以從舊典。」劉喜難曰:「《祭法》為群姓立社,若如晁議,當言『王使』,不得言『為』。下云『王為群姓立七祀』,『諸侯自為立五祀』,若是使群姓私立,何得逾於諸侯而祭七祀乎?卻為群姓立七祀,乃王之祀也。夫人取法於天,取財於地,普天率土,無不奉祀,而何言乎一神二位,以為煩黷?」

明帝時,祭社但稱皇帝。

王肅議:「太尉等祭祀,但稱名,不稱臣。每有事須告,皆遣祝史。」

晉武帝太康九年,詔曰:「社實一神,其並二社之祀。」

車騎司馬傅咸表曰:「《祭法》王社、太社各有其義。《穀梁傳》曰:『天子親耕』,故自立社,為籍而報也。國以人為本,人以穀為命,為百姓立社而祈報焉。事異體殊,此社之所以有二。武帝外祖王肅景侯之論曰王社,亦謂春祈籍田,秋而報之也。其論太社,則曰:『王者布下圻內,為百姓立之,謂之太社,不自立之於京師也。』景侯此論據《祭法》:『大夫以下成群立社,曰置社。』景侯解曰:『今之里社是也。』太社,天子為人而祀,故稱天子社。《郊特牲》曰:『天子太社,必受霜露風雨。』夫以群姓之眾,王者通為立社,故稱太社。若夫里社,其數不一,蓋以里所為名,《左氏傳》『盟於清邱之社』是也。人間之社,不稱『太』矣,若復不立之京都,當安所立乎?前被敕:《尚書·召誥》云:『社於新邑,唯一太牢。』不立二社之明義也。《郊特牲》曰:『社稷太牢。』必據一牢之文,以明社之無二,則稷無牲矣。說者則曰:『舉社則稷可知。』茍可舉社以明稷,何獨不舉一以明二?國之大事,在祀與戎。若有過而除之,不若過而存之。存之有義,除之無據。《周禮》封人掌設社壝,無『稷』字,今帝社無稷,蓋出於此。然國主社稷,故經傳動稷社稷。《周禮》王祭社稷則絺冕,此王社有稷之文也。封人設社壝,無『稷』字,說者以為約文,從可知也。謂宜仍舊立二社,而加立帝社之稷。《禹貢》:『惟土五色。』景侯解曰:『王者取五色土為太社,封四方諸侯,各割其方色土者,覆四方也。』如此,太社復為立京都也。」詔曰:「社實一神,而相襲二位,眾議不同,何必改作!其使仍舊,一如魏制。」

元帝建武元年,依洛京立二社、一稷。

宋仍晉舊,無所改作。

齊武帝永明十一年,修儀。其神一,位北向。稷東向。齋官社壇東北,南向立,以西為上。諸執事西向立,以南為上。稷名「太稷」。

祠部郎中何佟之議:「按《禮記·郊特牲》:『社祭土而主陰氣也。君南向於北墉下,答陰之義也。』王肅云:『陰氣北向,故君南向以答之,答之為言,是相對之稱。』知古祭社,北向設位,齋官南向,明矣。近代相承,帝社南向,太社及稷並東向,而齋官在帝壇北,西向,於神背行禮。又名『稷』為『稷社』,甚乖禮意。謂二社,語其義則殊,論其神則一,位並宜北向。稷若北向,則成相背。稷是百穀之總神,非陰陽之主,宜依先東向。齋官在社壇東北,南向立,以西為上;諸執事西向立,以南為上。稷依禮無兼稱,若欲尊崇,正可名『太稷』,豈得云『稷社』邪?」治禮學士議曰:「《郊特牲》云:『君南向,答陽也;臣北向,答君也。』若以陽氣在南,則立應北向;陰氣向北,則立宜向南。今二郊一限南向,皇帝奠幣東西向,故知壇墠無係於陰陽,設位寧拘於南北?群神小祠,類皆南面,薦饗之時,北向行禮,蓋欲伸靈祇之尊,表求幽之理。」議與佟之相難,凡三往返。有司議:「治禮無的然明據。」佟之議乃行也。

梁社稷在太廟西。天監四年,以太常省牲,太常丞牽牲,太祝令贊牲。至大同初,又加官稷,並前為五壇。

其初,蓋晉元帝建武元年所創,有太社、帝社、太稷,凡三壇,門墻並隨其方色。每以仲春、仲秋並令郡國縣祠社稷、先農;及臘,又各祠社稷於壇。百姓則二十五家為一社,其舊社及人稀者,不限其家。春秋祠,水旱禱祈,祠具通其豐約。舊太社,廩犧吏牽牲,司農省牲,太祝吏贊牲。天監中,明山賓議:「《郊特牲》云:『社者,神地之道。』國主社稷,義實為重。今公卿貴臣,親執盛禮,而令微吏牽牲,頗為輕末。且司農省牲,又非其義,太常禮官,實當斯職。《禮》,祭社稷無親牽牲之文,謂宜以太常省牲,廩犧令牽牲,太祝令贊牲。」帝唯以太祝贊牲為疑,又以司農省牲,於禮似傷,廩犧吏執糸引,即事誠卑。議以太常丞牽牲,餘依山賓議。於是遂定。

陳依梁舊,而帝社以三牲首,餘以骨體。薦粢盛為六飯,粳以敦,稻以牟,黃粱以簠,白粱以簋,黍以瑚,粢以璉其義本之齊制。敦音對

後魏天興二年,置太社、太稷、帝社於宗廟之右,為方壇四陛。以二月、八月,日用戊,皆太牢。句龍配社,周棄配稷,皆有司侍祠。

北齊立太社、帝社、太稷三壇於國右。每仲春、仲秋元辰及臘,各以一太牢祭焉。皇帝親祭,則司農卿省牲、進熟,司空亞獻,司農終獻。

隋文帝開皇初,建社稷,並列於含光門內之右。仲春、仲秋吉戊,各以一太牢祭,牲色用黑;孟冬下亥,又臘祭之。郡縣二仲月,並以少牢各祭,百姓亦各為社。

唐社稷亦在含光門內之右。仲春、仲秋二時戊日,祭太社、太稷,社以句龍配,稷以后稷配。

武德九年,親祠太社,詔:「令四方別其姓類,命為宗社。京邑庶士、臺省群官,里閈相從,共遵社法,以時供祀,各申祈報。具立節文,明為典制。」

高宗咸亨五年,以宗邑等社,事屬煩擾,罷之。

睿宗神龍元年,改先農壇為帝社壇,於太壇西立帝稷壇,禮同太社、太稷。

其壇不備方色,異於太社。

時祝欽明與禮官等奏:「經典並無先農之文,永徽年中,猶名籍田,垂拱以後,改為先農。然先農與社本是一神,其先農壇請改為帝社,以應王社之義。其祭先農改為帝社,仍請準令用孟春吉辰祭后土,以句龍配。」從之。
又其年五月,詔於東都建置太社,令禮官議定社主。太常少卿韋叔夏等引《呂氏春秋》及鄭元議,以為社主用石;又按後魏天平四年四月,太社石主遷於社宮,是社主用石矣。又檢舊社主長二尺六寸,方一尺七寸。禮官博士議:「社主制度長短,在《禮》無文。按《韓詩外傳》云,天子太社方五丈,諸侯半之。蓋以土是五數,故壇方五丈。其社主請準五數,長五尺;準陰之二數,方二尺,剡其上以象物生,方其下以象地體,埋其半以根在土中而本末均也,則神道設教,法象有憑。其尺請用古尺。」又檢舊社稷壇上,四方布以方色,唯中央數尺飾以黃土。禮官韋叔夏等又議曰:「《韓詩外傳》曰:『天子太社廣五丈,各分置四方色訖,上冒以黃土,象王者覆被四方。』據此,合用黃土遍覆壇上。今檢舊壇之上,亦備方色,唯中央數尺飾以黃土,則是覆被之道,有所不及。既乖舊制,請準古改造。」於是以方色飾壇之四面及四陛,其上則以黃土覆之。

元宗開元十九年正月三十日,敕:「普天率土,崇德報功,饗祀惟殷,刲割滋廣,非可以全惠養之道,協靈祗之心。其春秋二時社及釋奠,天下諸州府縣等並停牲牢,惟用酒脯。務存修潔,足展誠敬,自今以為常式。」至二十二年三月二十五日,敕:「春秋祈報,郡縣常禮。比不用牲,豈云血祭?陰祀貴臭,神何以歆?自今以後,州縣祭祀特以牲牢,宜依常式。」其年六月二十八日,敕:「大祀、中祀及州縣社稷,依式合用牲牢,餘並用酒脯。」至貞元五年九月十二日,國子祭酒包佶奏:「春秋祭社稷,準《禮》,天子社稷皆太牢。至大歷六年十月十三日敕,中祀少牢。社稷是中祠,至今未改。」敕旨宜準《禮》用太牢。

天寶三載,詔:「社稷列為中祀,頗紊大猷。自今以後,社稷及日月、五星並升為大祀,仍以四時致祭。」

唐開元禮

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仲春、仲秋上戊,祭太社后土配、太稷后稷配。每坐籩豆各十,簋、簠各二,鉶、俎各二。舊樂用姑洗之均三變。社稷之祀,於禮為尊,豈同邱陵,止用三變?合依地祇,用函鍾之均,八變之樂。

△皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷儀攝事附

△齋戒如前祭方丘儀

△陳設

前祭三日,尚舍直長施大次於社宮西門之外道北,南向。尚舍奉御鋪御座。衛尉設文武侍臣次於大次之後,文官在左,武官在右,俱南向;設諸祭官次於齋坊之內攝事無設大次儀,但守臣設祭官次,三師於北門之外道西,諸王於三師之北,俱東向南上;文官從一品以下、九品以上於齋坊南門之外,重行,東向北上;介公、酅公於北門之外道東,西向,以南為上;諸州使人,東方、南方於諸王西北,東向,西方、北方於介公、酅公東北,重行,俱南上;武官三品以下、九品以上於東門之外道北,南向,以西為上;諸國之客於東門之外,東方、南方於武官東北,南向,西方、北方於道南,北向,俱以西為上攝事無三師以下至此儀。前祭二日,太樂令設宮懸之樂於壇北,東方、西方磬簴起南,鐘簴次之,南方、北方磬簴起東,鐘簴次之;設十二鎛鐘於編懸之間,各依辰位;樹靈鼓於南懸之內道之左右;植建鼓於四隅,置柷敔於懸內柷在左,敔在右;設歌鐘、歌磬各於壇上近北,南向,皆磬簴在東,鐘簴在西,其匏、竹者各立於壇下南向,相對為首凡懸皆展而編之;諸工人各位於懸後,東方、西方以南為上,南方、北方以東為上。右校清掃內外,又為瘞坎二於南門之內,於稷壇西南攝事為埋坎二於樂懸之北,方深取足容物,北出陛。前祭一日,奉禮設御位北門之內,當社稷之壇北,南向將祭,奉禮郎一人守之,在位版東北立五步所,南向;又設望瘞位西門之內,當瘞坎南向攝事無御位以下至此儀;設祭官公卿位於西門之內道北,執事位於其後少退,每等異位,俱重行東面,以南為上;設御史位於壇上,正位於太社壇東北隅,西向,副位於太稷壇西北隅,東向攝事,令史陪後;設奉禮位於樂懸西北,贊者二人在北,差退,俱東面南上;又設奉禮、贊者位於瘞坎西北,東向北上攝事無奉禮位;設協律郎位各於壇之上東北隅,俱西向;設太樂令位於南懸之間,南向;設祭官位、三師位於北門之內道西,諸王位於三師之西,俱南面東上;設介公、酅公位於道東,南面西上;文官從一品以下、九品以上位於執事北,每等異位,俱重行東向;武官三品以下、九品以上位於東方,值文官,每等異位,重行西向,皆以南為上;諸州使人位,東方、南方於北門之內道西,於諸王西北,重行南向,以東為上;西方、北方於道東,於介公、酅公東北,重行南向,以西為上;諸蕃客位於北門之內,東方、南方於諸州使人西,每國異位,俱重行南向,以東為上;西方、北方於諸州使人東,每國異位,俱重行南向,以西為上。設門外位,祭官公卿以下皆於西門之外道南,每等異位,重行北向,以東為上;三師位於北門之外道西,諸王於三師之北,俱東向;介公、酅公位於道東,西向,皆以南為上;文官從一品以下、九品以上位西門之外、祭官之南,每等異位,重行北面,以東為上;武官三品以下、九品以上位於東門之外道北,每等異位,重行南面,以西為上;諸州使人位,東方、南方於諸王西北,重行東面;西方、北方於介公、酅公東北,西面,俱南上;設諸國客位,東方、南方於武官東北,每國異位,俱重行南向;西方、北方於道南,每國異位,重行北向,皆以西為上攝事無三師北門內位至此儀,但設祭官門外之位。設酒罇之位:太社太罇二、著罇二、罍二,壇上西北隅,南向;設后土氏象樽二、著罇二、罍二,於太社酒樽之西,俱南向東上,各置於坫,皆加勺冪爵皆置於樽下;設太稷后稷酒罇於其壇上,如太社后土之儀。設御洗各於太社、太稷壇之西北,南向;亞獻之洗,又各於西北,南向,俱罍水在洗西,篚在洗東,北肆篚實以巾爵也。執罇、罍、篚、冪者位於罇、罍、篚、冪之後,各設玉幣之篚於壇上樽坫之所。晡後,謁者引光祿卿詣廚,省饌具訖,還齋所。祭日,未明十刻,太官令帥宰人以鸞刀割牲,祝史以豆取毛血攝事,齋郎取毛血,置於饌所,遂烹牲牲皆用黝。未明五刻,太史令、郊社令各服其服升,設太社、太稷神座各於壇上近南,北向;設后土氏於太社神座之左,后稷氏神座於太稷神座之左,俱東向,席皆以莞;設神位各於座首。

△鑾駕出宮如方丘之儀

△奠玉帛

祭日,未明三刻,諸祭官各服其服,郊社令、良醞令各帥其屬入實罇、罍、玉、幣太罇為上,實以醴齊;著罇次之,實以盎齊罍為下,實以清酒。配座之罇亦如之。齊加明水,酒加元酒,各實於上樽。禮神之玉:太社、太稷俱以兩珪有邸。幣色皆以元。太官令帥進饌者實諸籩、豆、簠、簋,皆設於神廚。未明二刻,奉禮帥贊者先入就位,贊引引御史、諸太祝及令史、祝史與執罇、罍、篚、冪者入自西門,當太社壇北,重行南面,以東為上凡引導者每曲一逡巡。立定,奉禮曰「再拜」,贊者承傳凡奉禮有詞,贊者皆承傳,御史以下皆再拜訖。執罇者各升自西陛,立於罇所;執罍洗篚冪者各就位。贊引引御史、諸太祝詣太社壇西陛升,行掃除於上,令史、祝史行掃除於下。降,又詣太稷壇行掃除如太社之儀訖,各引就位。駕將至,謁者、贊引各引祭官,通事舍人分引從祭群官、客使先至者,俱就門外位。駕至大次門外,回輅南向,將軍降立於輅右,侍中進當鑾駕前跪,奏稱:「侍中臣某,奏請降輅。」俯伏,興,還侍位。皇帝降輅,之大次,謁者引文武五品以上從祭群官皆就門外位攝事,謁者、贊引引祭官各就位,無駕將至至此儀。太樂令帥工人二舞次入就位,文舞入陳於懸內,武舞立於懸北道東。謁者引司空入就位,立定,奉禮曰「再拜」,司空再拜訖,謁者引司空詣壇西陛升,行掃除於上,升稷壇亦如之,訖,降,行樂懸於下訖,引就門外位。皇帝停大次半刻頃,謁者、贊引各引祭官,通事舍人分引從祭文武群官、介公、酅公、諸國客使先入就位。太常博士引太常卿立於大次門外,當門北向。侍中版奏外辦。皇帝服繡冕出次,華蓋、侍衛如常儀侍中負璽陪從如式。博士引太常卿,太常卿引皇帝凡太常卿前導,皆博士引至社宮西門外,殿中監進大珪,尚衣奉御又以鎮圭授殿中監,受,進。皇帝搢大圭,執鎮圭,華蓋、侍衛停於門外,近侍者從入如常儀。謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常。皇帝至版位南向立每立定,太常卿與博士退立於左,謁者、贊引各引祭官次入就位。立定,太常卿前奏稱「請再拜」,退復位,皇帝再拜。奉禮曰「眾官再拜」,在位者皆再拜,其先拜者不拜。太常卿前奏:「有司謹具,請行事。」退復位攝事,謁者白太尉。下放此。協律郎跪,俯伏,舉麾凡取物者跪,俯伏而取以興;奠物則奠訖俯伏而後興,鼓柷,奏《順和之樂》,乃以函鍾為均,文舞八成,偃麾,戛敔,樂止凡樂皆協律郎舉麾,工鼓敔而後作;偃麾,戛敔而後止。太常卿前奏稱「請再拜」,退復位,皇帝再拜。奉禮曰「眾官再拜」,在位者皆再拜。諸太祝俱取玉、幣於篚,各立於樽所。太常卿引皇帝,《太和之樂》作皇帝每行,皆作《太和之樂》。皇帝詣太社壇,升自北陛,侍中、中書令下及左右侍衛量人從升以下皆如之。皇帝升壇南向立,樂止。太祝加玉於幣,以授侍中,侍中奉玉、幣西向進,皇帝搢鎮圭,受玉帛凡授物皆搢鎮圭,奠訖執圭,俯伏,興,登歌作《肅和之樂》,乃以應鍾之均。太常卿引皇帝進,南向跪奠於太社神座,俯伏,興。太常卿引皇帝少退,南向再拜。太常卿引皇帝立於東方,西向,太祝以幣授侍中,侍中奉幣南向進,皇帝受幣,太常卿引皇帝進,西向跪奠於后土氏神座,俯伏,興。太常卿引皇帝少退,西向再拜訖,登歌止。太常卿引皇帝降自北陛,樂作;太常卿引皇帝詣太稷壇,升自北陛,南向立,樂正。太祝加玉於幣,以授侍中,侍中奉玉、幣西向進,皇帝受玉、幣,登歌作。太常卿引皇帝進,南向跪奠於太稷神座,俯伏,興。太常卿引皇帝少退,南向再拜訖。太常卿引皇帝立於東方,西向,又太祝以幣授侍中,侍中奉幣南向進,皇帝受幣,登歌作。太常卿引皇帝進,奠於后稷氏神座,俯伏,興。太常卿引皇帝少退,西向再拜訖,登歌止。太常卿引皇帝降自北陛,樂作;皇帝還版位,南向立,樂止。初,群官拜訖,祝史各奉毛血之豆立於門外,於登歌止,祝史奉毛血入,各由其陛升,諸太祝迎取於壇上,俱進奠於神座前,諸太祝與祝史退立於罇所。

△進熟

皇帝既升,奠玉幣,太官令出師進饌者奉饌,陳於西門外。謁者引司徒出詣饌所,司徒奉太社之俎。初,皇帝既至位樂止,太官令引饌入,太社、太稷之饌入自正門,配座之饌入自左闥。俎初入門,《雍和之樂》作,以太蔟之均;饌至陛,樂止。祝史各進徹毛血之豆,降自西陛以出。太社、太稷之饌升自北陛,配座之饌升自西陛,諸太祝迎引於壇上,各設於神座前籩、豆蓋冪先徹,乃升簋、簠。奠訖,卻其蓋於下。設訖,謁者引司徒以下降自西陛復位,諸太祝還樽所。太常卿引皇帝詣罍洗,樂作,共盥洗之儀,並如圜丘。太常卿引皇帝,樂作;皇帝詣太社壇,升自北陛,樂止。謁者引司徒升自西陛,立於樽所,齋郎奉俎從升,立於司徒之後。太常卿引皇帝詣太社酒樽所,執樽者舉冪,侍中贊酌醴齊,《壽和之樂》作皇帝每酌獻及飲福,皆作《壽和之樂》;太常卿引皇帝進太社神座前,南面跪,奠爵,俯伏,興;太常卿引皇帝少退,南向立,樂止。太祝持版進於神座之右,西面跪,讀祝文曰:「維某年歲次月朔日,子嗣天子某攝事云「謹遣太尉封臣名。」下同,敢昭告於太社:維神德兼博厚,道著方直,載生品物,含弘庶類。謹因仲春仲秋,祇率常禮,敬以玉帛、一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊,備茲禋瘞,用伸報本,以后土句龍氏配神作主。尚饗。」興。皇帝再拜。初,讀祝文訖,樂作;太祝進奠版於神座前,還樽所,皇帝拜訖,樂止。太常卿引皇帝詣后土氏酒樽所,執樽者舉冪,侍中取爵於坫,進,皇帝受爵,侍中贊酌醴齊,樂作。太常卿引皇帝進后土氏神座前,西向跪,奠爵,俯伏,興。太常卿引皇帝少退,西向立。太祝持版進於神座之左,南面跪,讀祝文曰:「維某年歲次月朔日,子開元神武皇帝某,敢昭告於后土氏:爰茲仲春仲秋,揆日惟吉,恭修常祀,薦於太社。惟神功著水土,平易九州,昭配之義,實惟通典。謹以制幣、一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉薦、醴齊,陳於表位,作主侑神。尚饗。」訖,興。皇帝再拜。初,讀祝文訖,樂作;太祝進奠版於神座前,還罇所,皇帝拜訖,樂止。太常卿引皇帝進太社神位前,南向立,樂作。太祝各以爵酌上樽福酒,合置一爵訖,太祝持爵授侍中,侍中受爵東向進,皇帝再拜,受爵,跪,祭酒,啐酒,奠爵,俯伏,興。太祝帥齋郎進俎,太祝減大社神座前三牲胙肉,各置一俎上,太祝以俎授司徒,司徒持俎,東向以次進皇帝,每受以授左右。皇帝跪,取爵,遂飲卒爵。侍中進受爵,以授太祝,太祝受爵,復於坫。皇帝俯伏,興,再拜,樂止。太常卿引皇帝,樂作;皇帝降自北陛,詣罍洗,樂止。謁者引司徒降壇西陛以從。皇帝至罍洗,盥手洗爵,侍中、黃門侍郎贊洗如常訖,太常卿引皇帝,樂作;皇帝詣太稷壇,升自北陛,樂止。謁者引三公,三公與齋郎奉俎,升自西陛,立於樽所。皇帝詣太稷酒罇所,執罇者舉冪,侍中贊酌醴齊,樂作;太常卿引皇帝進太稷神座前,南向跪,奠爵,俯伏,興,太常卿引皇帝少退,南向立,樂止。太祝持版進於神座之右,西向跪,讀祝文曰:「維某年歲次月朔日,子嗣天子某,敢昭告於太稷:惟神播生百穀,首茲八政,用而不匱,功濟氓黎。恭以玉帛、一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉薦、醴齊,式陳瘞祭,備修常禮,以后稷棄配神作主。尚饗。」訖,皇帝再拜。初讀祝文訖,樂作;太祝進奠版於神座,還罇所,皇帝拜訖,樂止。太常卿引皇帝詣后稷氏酒罇所,執罇者舉冪,侍中取爵於坫,進,皇帝受爵,侍中贊酌醴齊,樂作;太常卿引皇帝詣后稷氏神座前,西向跪,奠爵,俯伏,興,太常卿引皇帝少退,西向立,樂止。太祝持版進於神座之左、南面跪,讀祝文曰:「維某年歲次月朔日,子開元神武皇帝某,敢昭告於后稷氏:爰以仲春仲秋,式揀吉辰,敬修常禮,薦於太稷。惟神功葉稼穡,止修農政,允茲從祀,用率舊章。謹以制幣、一元大武、柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉薦、醴齊,陳於表位,作主配神。尚饗。」訖,興。皇帝再拜。初讀祝文訖,樂作,太祝進奠版於神座前,還樽所,皇帝拜訖,樂止。太常卿引皇帝進太稷神座前,南向立,樂作;皇帝飲福受胙,如太社之儀訖,樂闡。太常卿引皇帝,樂作;皇帝降自北陛,還版位,南向立,樂止。謁者引司徒降自西陛,復位。文舞出,鼓柷,作《舒和之樂》,出訖,戛敔,樂止。武舞入鼓柷,作《舒和之樂》,立定,戛敔,樂止。皇帝獻后土氏將畢,謁者引太尉攝事則引太常卿。下同詣罍洗,盥手洗爵訖,謁者引太尉自西陛升壇,詣太社酒罇所,執罇者舉冪,太尉酌盎齊,武舞作。謁者引太尉進太社神座前,南向跪,奠爵,興,謁者引太尉少退,南向再拜。謁者引太尉詣后土氏酒樽所,取爵於坫,執罇者舉冪,太尉酌盎齊。謁者引太尉進后土氏神座前,西向跪,奠爵,興。謁者引太尉少退,西向再拜。謁者引太尉進太社神座前,南向立。太祝各以爵酌罍福酒,合置一爵訖,太祝持爵進太尉之右,東向立。太尉再拜受爵,跪祭酒,遂飲卒爵。太祝進受爵,復於坫。太尉興,再拜。謁者引太尉降自西陛,詣罍洗,洗手洗爵,詣太稷壇,升獻如太社之儀訖,引降復位。初,太尉獻后土將畢,謁者引光祿卿攝事同,以光祿卿為終獻詣罍洗,盥手,洗爵,升,酌盎齊終獻,如亞獻之儀訖,謁者引光祿卿降復位。武舞六成,樂止。舞獻俱畢,諸太祝各徹豆,還樽所。奉禮曰「賜胙」,贊者唱「眾官再拜」,在位者皆再拜,已飲福受胙者不拜。《順和之樂》作,太常卿奏稱「請再拜」,退復位,皇帝再拜。奉禮曰「眾官再拜」,在位者皆再拜,樂一成,止。太常卿前奏「請就望瘞位」,太常卿引皇帝,樂作;皇帝就望瘞位,南向立,樂止。群官將拜,諸太祝各執篚,進神座前取幣,齋郎以俎載牲體、稷黍飯、爵酒,各由其陛降壇南行,當瘞坎西行,諸太祝以玉、幣、饌置於坎訖,奉禮曰「可瘞」,坎東西面各四人寘土。半坎,太常卿前奏「禮畢」。太常卿引皇帝還大次,樂作;皇帝出門,殿中監前受鎮圭,以授尚衣奉御,殿中監又前受大珪,華蓋侍衛如常儀,皇帝入次,樂止。謁者、贊引引祭官,通事舍人引從祭群官、諸方客使以次出。贊引引御史以下俱復執事位,立定,奉禮曰「再拜」,御史以下皆再拜,贊引引出。工人二舞以次出。其祝版燔於齋所。

△鑾駕還宮如方丘之儀

△諸州祭社稷儀諸縣祭社稷附

前三日,刺史縣則縣令。下放此散齋於別寢二日,致齋於廳事一日;亞獻以下應祭之官散齋二日各於正寢,致齋一日皆於壇所上佐為亞獻,錄事參軍及判司為終獻。若判司及上佐等有故,並次差攝之。縣則丞為亞獻,主簿及尉通為終獻。若縣令已下有故,並以次差,不足則州官及比縣官充;諸從祭之官各清齋於公館一日從祭官,刺史未出之前,先赴祭所齋,皆如別儀。前二日,本司先修除壇之內外其壇方二丈五尺,高三尺,四出階,三等,為瘞坎二於壇西門之外道北,南向縣坎於壇北,方深足容物。設刺史次於社壇西門之外道北,面向縣令同;諸祭官已下,次於刺史次西北,俱南向,以東為上。前一日,晡後,本司帥其屬守社稷壇四門,去壝九十步所縣七十步,禁止行人。本司設刺史位於北門之內道西,南向若刺史有故,攝祭初獻位於亞獻之前,東面。縣令位同;設亞獻、終獻位於社稷壇西北,設掌事者位於西門之內道北,俱每等異位,東向南上;設贊唱者位於終獻西北,東面南上;設州官位於祭官掌事者之北,東面縣從祭官位同;府官位於東方,當州官西面,俱重行南上縣無府官以下至此。設望瘞位於坎北,南向東上。設門外位,祭官以下於西門之外道南,州官於祭官之南,俱重行北面,以東為上縣從祭官位同;府官於東門之外道南,重行北面,以西為上。祭器之數:每座罇二、籩八、豆八、簋二、簠二、俎三、羊豕皮臘各一俎縣同。掌事者以罇、坫升自西階,各設於壇上西北隅,配座之樽在西,俱南向東上,皆加勺冪。社稷皆爵一,配座皆爵四,各置於坫。設洗於社稷北陛之西,去壇三步所,南向。罍水在洗西,加勺冪;篚在洗東,北肆,實爵六、巾二,加冪。執罇、罍、洗、篚者各位於罇、罍、洗、篚之後。祭日,未明,烹牲於廚祝以豆二取牲血,夙興,掌饌者實祭器牲體羊、豕皆載右胖,前腳三節肩臂臑,節一段,皆載之;後腳三節,節一段,去下一節,載上肫胳二節;又取正脊、脡脊、橫脊、短脅、正脅、代脅各二骨以並,餘皆不設。簋實黍稷,簠實稻粱,籩實石鹽、乾魚、棗、慄、榛、菱、芡、鹿脯,豆實韭菹,醯醢、菁菹、鹿醢、韭菹、免醢、筍菹、魚醢。若土無者,各以其類充之。本司帥掌事者以席入自西門,詣壇西階升。設社稷神座各於壇上近南,北向;又設后土氏神座於社稷之左,后稷氏神座於稷神之左,俱東向席皆以莞。質明,諸祭官及從祭之官各服其服祭官服祭服,從祭之官應公服者公服,非公服者常服。本司帥掌事者入實罇罍每座罇二,一實元酒為上,一實醴齊次之。祝版各置於坫,祝以幣各置於篚,與血豆俱設於饌所社稷之幣皆用黑,各長丈八尺。贊唱者先入就位,祝與執罇、罍、篚者入自西門,當社壇北,重行南向,以東為上。立定,贊唱者曰「再拜」,祝以下皆再拜。執樽者升自西階,立於罇所,執罍、篚者各就位。諸祝詣社壇,升自西階,行掃除訖,降詣稷壇,升,掃除如社壇之儀,降,掃除於下訖,皆就位。刺史將至縣則縣令將至。下放此,贊禮者引祭官及從祭之官與掌事者俱就門外位。刺史至,參軍事引之次。贊唱者先入就位縣令贊者引。下放此。刺史停於次少頃,服祭服出次,參軍事引刺史入自西門,就位,南向,參軍事立於刺史之東,少退,南向。贊禮者引祭官以下及從祭之官以次入就位凡導引者每曲一逡巡。立定,贊唱者曰「再拜」,刺史以下皆再拜。參軍事少進刺史之左,西面曰「請行事」,退復位。本司帥執饌者奉饌陳於西門之外。祝以幣授刺史,參軍事引刺史自北階升壇,南向跪,奠幣於社神座前訖,興,少退,再拜。祝又以幣授刺史,參軍事引刺史升稷壇,南向跪,奠幣於稷神座,如社壇之儀訖,參軍事引刺史降復位。本司引饌入,社稷之饌升自北階,配座之饌升自西階。諸祝迎引於壇上,設於神座前籩、豆蓋冪先徹,乃升簠、簋。既奠,卻其蓋於下。籩居右,豆居左,簠、簋居其間,羊豕二俎橫而重於右,臘特於左。本司與執饌者降自西階,復位,諸祝各還樽所。參軍事引刺史縣,贊禮者引縣令。下同詣罍洗,執罍者酌水,執洗者跪取盤,興,承水。刺史盥手,執篚者跪取巾於篚,興,進。刺史帨手訖,執篚者受巾,跪奠於篚,遂取爵,興,以進,刺史受爵。執罍者酌水,刺史洗爵,執篚者又取巾於篚,興,進,刺史拭爵訖,受巾奠於篚,奉盤者跪,奠盤,興。參軍事引刺史自社壇北階升,詣社神酒樽所,執樽者舉冪,刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣社神座前,南向跪,奠爵,興,少退,南向立。祝持版進於神座之右,西向跪,讀祝文曰:「維某年歲次月朔日,子某官姓名,敢昭告於社神:維神德兼博厚,道著方直,載生品物,含養庶類。謹因仲春仲秋,祗率常禮,恭以制幣、犧齊、粢盛、庶品,備茲明薦,用伸報本,以后土句龍氏配神作主。尚饗縣祝文以下並同。」訖,祝興,刺史再拜。祝進跪奠版於神座,興,還罇所。刺史拜訖,參軍事引刺史詣配座酒樽所,取爵於坫,執樽者舉冪,刺史酌醴齊,參軍事引詣后土氏神座前,西向跪,奠爵,興,少退,西向立。祝持版進於神座之左,南面跪,讀祝文曰:「爰茲仲春仲秋,厥日惟戊,敬修常祀,薦於社神。惟神功著水土,平易九州,昭配之義,實通祀典。謹以犧齊、粢盛、庶品,式陳明薦,作主侑神。尚饗。」祝興,刺史再拜。祝進跪奠版於神座,興,還樽所。刺史拜訖,參軍事引刺史進當社神座前南向立,祝各以爵酌福酒,合置一爵,祝持爵進於刺史之右,東向立。刺史再拜受爵,跪,祭酒,啐酒,奠爵,興。祝帥執饌者以俎進,減社神座前胙肉各取前腳第二骨,共置一俎上,興。祝持俎東向進,刺史受以授左右,刺史跪取爵,飲卒爵,祝進受爵,復於坫,刺史興,再拜。參軍事引刺史降自北階,詣罍洗盥手,洗爵,自稷壇北階升,詣稷神酒樽所,執樽者舉冪,刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣稷神座前,南向跪,奠爵,興,少退,南向立。祝持版進於神座之右,西面跪,讀祝文曰:「敢昭告於稷神:惟神播生百穀,首茲八政,用而不匱,功濟氓黎。恭以制幣、犧齊、粢盛、庶品,祗奉舊章,備茲瘞禮,以后稷棄配神作主。尚饗。」訖,祝興,刺史再拜。祝進跪奠版於神座,興,還罇所。刺史拜訖,參軍事引刺史詣配座酒罇所,刺史取爵於坫,執罇者舉冪,刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣后稷氏座前,西向跪,奠爵,興,少退,西向立。祝持版進於神座之右,南面跪,讀祝文曰:「敢昭告於后稷氏:爰以仲春仲秋,恭修常禮,薦於稷神。惟神功葉稼穡,闡修農政,允茲從祀,用率舊章。謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品,式陳明薦,作主配神,尚饗。」訖,祝興,刺史再拜。祝進跪奠版於神座,興,還樽所。刺史拜訖,參軍事引刺史詣稷神座前,南向立,飲福受胙、如社壇之儀。訖,參軍事引刺史降自北階,還本位。初,刺史獻將畢,贊者引亞獻詣罍洗,盥手洗爵,升獻如刺史之儀唯不讀祝文,不受胙。亞獻將畢,贊禮者引終獻詣罍洗,升酌終獻,如亞獻之儀訖,降復位。諸祝各進神座前,跪徹豆,興,還罇所。贊唱曰「賜胙,再拜」,非飲福受胙者皆再拜。贊唱者又曰「再拜」,刺史以下皆再拜。參軍事少進刺史之左,西面白:「請就望瘞位。」刺史就望瘞位,西向立,祝於神前取幣及血寘於埳。贊唱者曰「可瘞」,埳東西面各二人寘土。半埳,參軍事進刺史左,白「禮畢」,遂引刺史出還次。贊禮者引祭官以下次出,諸祝及執罇、罍、篚者降復掌事位。贊唱者曰「再拜」,祝以下皆再拜以出。其祝版燔於齋所。

△諸里祭社稷儀

前一日,社正及諸社人應祭者各清齋一日於家正寢正寢者,謂人家前堂待賓之所。應設饌之家先修治神樹之下,又為瘞坎於神樹之北,方深取足容物。掌事者設社正位於稷座西北十步,東面,諸社人位於其後,東面南上。設祝奉血豆位於瘞坎之北,南向。祭器之數:每座酒樽二並勺一,以巾覆之;俎一、籩二、豆二、爵二、簠二、簋二無禮器者,量以餘器充之。祭日,未明,烹牲於廚唯以特豕。祝以豆取牲血,而置於饌所,夙興,掌饌者實祭器牲體載右胖折節,如州縣制,分載二俎。其樽一實元酒為上,一實清酒次之。籩實棗慄,豆實菹醢,簠實黍稷,簋實稻梁。掌事者以席入,社神之席設於神樹下,稷神之席設於神樹西,俱北向。質明,社正以下各服其服。掌事者以盥水器入,設於神樹北十步所,加勺巾二、爵一於其下,盛以箱;又以酒樽入,設於神北近西,社神之罇在東,稷神之罇在西,俱東上南向置爵二及祝版於罇下。執罇者立於樽後。掌事者入實罇酒訖,祝及執罇者其祝以社人有學識者充之入,當社神北,南向,以東為上,皆再拜。執酒樽者就樽後立,其執盥者就盥器後立。贊禮引社正以下俱就位,立定,贊禮者贊「再拜」,社正以下皆再拜。祝詣樽所,贊禮者贊「再拜」,社正以下皆再拜。掌事者以饌入,各設於神座前菹醢居前左右廂,黍稷在其間,俎居其外訖,掌事者出。贊禮者引社正詣盥器所,執盥者酌水,社正洗手,取巾拭手訖,洗爵,拭爵訖,贊禮者引社正詣社神酒樽所酌酒訖,贊禮者引社正詣社神座前跪,奠爵於饌右,興,少退,南向立。祝持版進社神座東,西而跪,讀祝文曰:「維某年歲次月朔日,子某坊村則云某村,次下準此社正姓名,合社若干人等,令昭告於社神:惟神載育黎元,長茲庶物,時屬仲春仲秋,日惟吉戊,謹率常禮,恭用特牲、清酌、粢盛、庶品,祗薦社神。尚饗。」祝興。社正以下及社人等俱再拜。贊禮者引社正詣稷神罇所,取爵酌酒訖,贊禮者引社正詣稷神座前南向跪,奠酒於饌右,興,少退,南向立。祝持版進於稷神座西,東向跪,讀祝文曰:「若干人等敢昭告於稷神:惟神主茲百穀,粒此群黎,今仲春吉戊秋云「仲秋」,謹率常禮,恭以特牲、清酌、粢盛、庶品,祇薦於稷神。尚饗。」祝興。社正以下及社人俱再拜。贊禮者引社正立於社神座前,南向,祝以爵酌社稷神福酒,合置一爵,進社正之右。社正再拜受酒訖,跪,祭酒,遂飲卒爵。祝受爵,還罇所,社正興,再拜。贊禮者引社正還本位。立定,贊禮者贊「再拜」,社正及社人俱再拜訖,祝以血置於埳,埳東西各一人寘土。半埳,贊禮者少前,白「禮畢」,遂引社正等出。祝與執樽者復位,再拜訖,出。其餘饌,社人等俱於此餕,如常會之儀。其祝版燔於祭所。

宋制,祀太社、太稷為大祀,每歲春秋二仲月及臘日奉之。其常祀,州縣惟春秋二祭。

真宗景德四年,戶部員外郎、判太常禮院言:「天下祭社稷、釋奠,長吏多不親行事,及闕三獻之禮,甚非為民祈福、尊師設教之意。望令禮官申明舊典。」詔付有司。

神宗元豐三年,詳定郊廟禮文所言:「太社太稷祝版、牲幣、饌物,請並瘞於坎,更不設燔燎。」

又言:「《周禮·大宗伯》『以血祭祭社稷』,社為陰祀,血者陰幽之物。陰祀而用幽陰之物,所謂本乎地者親下,各從其類也。今祭社稷儀注,不用血祭,皆違經禮。請祭社稷以埋血為始。郊天先祭血,次薦腥,次薦焰,次薦熟;社稷、五祀先薦焰,次薦熟;至於群小祀,薦熟而已。近世,社稷、五祀不薦焰,皆未應禮。請社稷、五祀先薦焰,次薦熟。古者祭社,君南向於北墉下,所以答陰也。今社壝內不設北墉,而有司攝事,乃設東向之位,於禮非是。請太社壝內設北墉,以備親祠南向答陰之位;其有司攝事,則立北墉下少西。《王制》曰:『天子社稷皆太牢,諸侯社稷皆少牢。』今自太社、太稷下至郡縣社稷,皆用少牢而祭,殊不應禮。夫為一郡邑報功者,當用少牢;為天下報功者,當用太牢。所有春秋祈報太社、太稷,請於羊豕之外,加以角握二。」並從之。

七年,詔諸州社稷於壇側建齋廳三楹,以備望祭。

徽宗政和三年,議禮局上《五禮新儀》:太社壇廣五丈,高五尺,四出陛,五色土為之;太稷壇在西,如社壇之制。社以石為主,其形如鐘,長五尺,方二尺,剡其上,培其下半。州縣社壇方二丈五尺,高三尺,四出陛;稷壇如社壇之制。四門同一壝,二十五步。壇飾各隨方色,幬以黃土。

五年,知歙州歙縣盧知原言:「社稷之祭,郡邑以長吏及以次官充三獻官,著於甲令,比來州郡多委曹掾攝事。請申嚴有司,應奉祀官非實有疾故,不得輒委他官行禮。」從之。

高宗紹興元年,禮官請歲以春秋二仲及臘前祭太社太稷,設位於天慶觀,以酒脯一獻。明年,望祭於臨安天寧觀。

八年,改祀於惠照齋宮。以言者謂用血祭,始用羊豕皆四,籩豆皆十有二,備三獻,如祀天地之儀。徙齋宮之欞星門於南,除其地以設牲器。

十四年,詔築壇壝於觀橋之東。壇成,立石主,置太社令一員。

孝宗淳熙四年,命臨安守臣更立望祭殿及庖室、齋廬,其儀皆如祭神州。唯設太社、太稷位於壇之南方、北向,后土句龍氏、后稷氏位於其西,東向。

△祀社稷儀注

△陳設

前祀二日,本司修除壇之內外。設祀官次於壇西門之外道北,南向。祀日,掌事者設神位版於壇上,席以莞。執罇、罍者設祭器,掌饌者實之。正、配每位籩八,在神位前左,重三行;豆八,在神位前右,重三行;俎二,在籩豆外,分左右槃一,在籩豆之間簠簋各一,在二俎之間。設罇二於壇上西北隅,配位之罇在西,俱南向西上,罇置於坫,加以勺、冪。設洗二,各於子陛之西,南向社稷各一。罍在洗西,加勺、冪;篚在洗東,北肆,置巾、爵。設三獻位於壇西北,祝位二,又於其西,俱道北,南向東上。又設祝位於稷壇上,東向南上。設初獻飲福位於稷壇上神座之東北,南向。設望瘞位於瘞坎之南,北向東上,開瘞坎,各於壇之北壬地,方深取足容物。南出陛置香爐合並燭於神座之前。幣置篚,陳於左;祝版置坫,陳於右。

△行禮

祀日,質明,諸祀官各服其服。贊禮者引三獻官以下入,就位立,贊禮者少前,初獻之左,贊「請行事」。執事者瘞血,贊唱者曰「拜」,獻官以下皆再拜訖,祝詣社壇升自酉陛,就位,東向立。俟初獻將詣罍、洗,祝詣社壇,跪取幣於篚,興,立於社神座左。贊禮者引初獻詣社壇罍、洗北,南向,執罍者酌水,初獻帨笏,盥手。執篚者取巾於篚,授初獻帨手訖,即受巾,奠於篚。初獻執笏,升自子陛,詣社神座前,南向,搢笏,跪,三上香。祝以幣東向跪,授初獻訖,興,詣配位前南向立。初獻受幣,奠於社神座前,執笏,俯伏,興,再拜訖,引初獻詣后土神座前,西向,如上儀訖。祝次詣稷神座前,東向立。初獻降壇,詣稷壇罍洗,升獻並如社壇之儀訖,降還位。祝復位,立少頃,引初獻再詣社壇罍、洗,南向。執罍者酌水,初獻搢笏,盥手,帨手訖,又取爵以授初獻,執罍者酌水,初獻洗爵。又授巾,初獻拭爵訖,巾奠於篚。初獻執笏升自子陛,執事者引初獻詣社神酒罇所,舉冪,酌酒於爵。初獻詣后氏神座前,西向跪,執爵,三祭酒,奠爵。初獻執笏,俯伏,興,少退,南向立。初獻將詣罍洗,祝詣社壇,持版於社神座之右,西面跪讀祝訖,初獻再拜,祝奠版於神座右坫,興。次詣配位前,北向立。執事者引初獻詣配位酒樽所,舉冪,酌酒於爵。初獻詣后土氏神座前,西向跪,執爵,三祭酒,奠爵。初獻執笏,俯伏,興,少退,西向立。祝持版於后土神座之右,北面跪,讀祝畢,初獻再拜。祝奠版於神座右坫,興,詣稷神座前西向立。初獻降壇,詣稷壇罍洗盥帨、洗爵訖,升自子陛,執事者詣稷神酒罇所舉冪,酌酒於爵。初獻詣稷神座前,南向,搢笏,跪,執爵,三祭酒,奠爵,執笏,俯伏,興,少退,南向立。祝持版於稷神之右,西面跪,讀祝畢,初獻再拜,祝奠版於神座右坫,興,次詣配位前北向立。執事者引初獻詣配位酒樽所,舉冪,酌酒於爵。初獻詣后稷氏神座前西向跪,執爵,三祭酒,奠爵,執笏,俯伏,興,少退,西向立。祝持版於后稷神座之右,北面跪讀祝畢,初獻再拜,祝奠版於神座右坫,興,初獻降復位。次引亞獻詣社壇罍洗北,南向,搢笏,盥手,帨手,洗爵,執笏,升自酉陛,詣社神座前南向,搢笏,跪,執爵,三祭酒,奠爵,執笏,俯伏,興,再拜。次詣后土氏神座前,如上儀訖,降壇。詣稷壇罍洗、升獻,並如社壇之儀訖,降復位。次引終獻詣社稷壇罍洗、升獻,如亞獻之儀,降復位。次引初獻詣稷壇,升自子陛,詣飲福位南向立。執事者各以爵酌酒,合置一爵,持爵詣初獻之左,西向立。初獻再拜,搢笏,跪,受爵,祭酒,啐酒,奠爵。執饌者以俎減社稷神座前胙肉,合置一俎上,又以豆取稷黍飯合置一豆,先以飯授初獻,受訖,又以俎授初獻,受訖,皆以授執饌者。初獻取爵飲卒爵,執事者受虛爵,復於坫。初獻執笏,俯伏,興,再拜,降復位。引初獻以下詣社稷壇望瘞位北向立,執事者以篚詣神位跪取祝版、幣及饌物牲之左髀,寘於埳,以火焚半。贊禮者曰「可瘞」,寘土半埳訖,贊禮者少前贊「禮畢」,引初獻以下出退。

舊制:用羊豕各一口;籩十二,菱、芡、慄、鹿脯、榛實、乾桃、乾䕩、乾棗,形鹽、魚鱐、糗餌、粉餈、登二,太羹鉶鼎三,鉶羹;盤一,毛血;簋二、黍、稷簠二,稻、粱;豆十二,芹、筍、葵、菁、韮、酏食、魚醢、豚拍、鹿臡、醯醢、糝食;兔俎八;羊腥七體,羊熟十一,羊腥胃、肺,羊熟腸、胃、肺;豕腥七體,豕熟十一,豕腥膚,豕熟膚;罇、罍二十四,實以酒,並同皇地祇。七年,權禮部侍郎齊慶胄奏:「郡縣春秋祈報,社稷壇壝、器服之度,升降跪起之節,鄙野不經。請以祥符所頒《祭器圖制》、《元豐郊廟祀禮》、《政和五禮新儀》與其沿革,及今所用冕服、壇壝之制,祭祀之儀,參類為書,鏤版以賜。」福官謂:「祥符《祭器圖制》,以竹木,今臨安上丁、上戊及祀風雷亦用之。請以《祥符圖制》及郡縣壇壝、冕服祀儀,類為一書,命臨安守臣刻之,摹上禮部,下之四方,名曰《淳熙編類祀祭儀式》。」從之。

△朱子州縣社稷壇說

州縣社壇方二丈五尺四步,今每步六分之一。凡言「方」者,皆徑也。此言方二丈五尺者,從東至西二丈五尺,從南至北二丈五尺也。遺二十五步,其說亦然,高三尺既言壇高三尺,又言壇分三級,則是以一尺為一級也,四出陛此陛之級即壇之級也,但於四面陛之兩旁各以石砌作慢道隔斷,使其中為陛級,外為壇級可也。稷壝如社壇之制社以石為主,其形如鐘,長二尺五寸,方一尺一寸,剡其上,培其下半。舊法惟社有主,而稷無主,不曉其意,恐不可以己意增添。其言壇上之南方,非壇之中也。蓋神位坐南向北,而祭器設於神位之北,故此石主當壇上南陛之上。若在壇中央,即無設祭處矣。四門同一壝,二十五步壝方二十五步者,亦是徑二十五步,謂從東至西二十五步。以丈計之,六尺為步,則為十五丈也。四角築土為壝,高三尺許,使壇上與齋廳相望得見。上不用瓦,蓋以磚西面砌,使其走水,尤為堅固。四門,當中開門。古法不言闊狹,恐須闊一丈餘,庶幾行禮執事之人往來寬展,不相妨礙。兩旁各立一華表,高一丈許,上以橫木貫之,如門之狀。華表於禮無文,但見州縣有如此者。或恐易得損壞,不作亦得。但壇面二丈五尺,乃是上一級之數,下面更兩級,一級須展一尺,即壇腳須徑二丈九尺。壇飾各隨方色,上蓋以黃土。古者,社稷不屋有明文,不用磚砌無所考。然亦不言磚砌者,中原土密,雖城壁亦不用磚;今南方土疏,不砌恐易壞。赤土飾之,又恐僭於郊壇,不可用也。瘞坎於壇之北壬地,南出陛,方深取足容物瘞坎在壇之北壬地,即是合在北壝門內兩壇邊,各於中央下日隔取壬地,各用磚石砌作二小天井,深闊三四尺許。其南作踏道上下,閉時以土實之,臨祭即令人取去土,掃令潔凈。祭畢,即使人特幣及祝版之屬,從踏道下送入坎中,然後下土築實,依條差人守視。又曰:「右出《政和五禮新儀》,以行事儀考之,二壇東西相並,坐南向北,石主在壇上之南方。北門壝外空地須令稍寬,可容獻官席位。空地之北,乃作齋廳,以備風雨,設獻官位。獻官南面行事。社各植以土之所宜木。壇壝等當用古尺,不當用大尺。」

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