春秋大事表 (四庫全書本)/全覽2

春秋大事表　全覽2



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷二十
　　國子監司業顧棟髙撰
　　王迹拾遺表
　　孟子曰王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作東遷以後政教號令不行於天下然當春秋初年聲靈猶未盡冺也鄭伯虢公為王左右卿士鄭據虎牢之險虢有桃林之塞左提右挈儼然三輔雄封其時賦車萬乗諸侯猶得假王號令以征伐與國故鄭以王師伐邾秦偕王師伐魏二邾本附庸也進爵而為子滕薛杞本列侯也降爵而為子伯列國之卿猶請命于天子諸侯之妾猶不敢僣同于夫人虎牢已兼并于鄭仍奪之還王朝曲沃以支子簒宗赫然興師而致討衛朔逆命子突救衛書王人樊皮叛王虢公奉命誅不服庶幾得命徳討罪興滅繼絶之義然鄭以懿親而且交質矣曲沃之伐不惟無功日後荀賈且為晉所滅甚至射王中肩列國無為王敵愾者而僖王之世命曲沃為晉侯貪寵賂奨簒弑三綱盡矣嗣後王室益微迨至晉滅虢而襄王復以温原賜晉舉崤函之險固河内之殷實悉舉而畀諸他人自是王朝不復能出一旅與初年聲勢大異矣嗚呼以文武成康維持鞏固之天下而凌夷衰㣲至此此豈一朝一夕之故哉恵襄以後世有兄弟之難子頽子帶子朝迭亂王室數數勤諸侯之師蓋齊家之道有闕政本不修皇綱陵遲君子閔焉獨能憑藉先靈稱述祖制折伏强暴若襄王拒請隧定王詰鞏伯而王孫滿以片言却强楚於近郊之外譬之以太阿授人而欲以朽索控跅𧿇之馬嗚呼其難哉爰自春秋始年訖於獲麟列王朝之事之散見經𫝊者都為一編于魯春秋之内得二百四十二年之周史亦吾夫子之志也輯春秋王迹拾遺表第二十

<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十>












　　案周自平桓之世鄭虢分政至敬王時有單平公中問或兩人或三人見於左傳者争政凡四共二十八人或出師征伐或與諸國㑹盟事迹班班可考只虢公自忌父林父兩人以名見以後止稱虢公或稱虢仲或稱虢叔至僖五年晉滅虢而止或父子相繼其名字不可得見其奔京師者為虢公醜云













　　春秋大事表卷二十
<經部,春秋類,春秋大事表>



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷二十一
　　國子監司業顧棟髙撰
　　魯政下逮表
　　從來國家之欲去權臣也必俟其有可指之罪一朝卒然而去之無使一擊不勝至於再擊則彼之聲勢益張蟠附益固而吾之國威亦頓挫又必所與謀者皆正直無私國人素所傾服之臣是故必如舜而後可殛四凶必如周公而後可誅管蔡愚觀昭公乾侯之事而知三家之所以蔓延不可制者非獨三家之罪亦魯之羣公有以自取之也何則國家之患莫大乎世卿然相沿已乆不可驟革季子有大功而執政為卿宜也叔牙以就鍼巫之酖而業許為立後至如慶父胡為者通國母弑二君負滔天之惡此斷㫁宜絶其屬籍矣而亦為立後逮其子敖棄君命從己氏罪尤必誅不赦而其二子儼然為貴卿従此三家遂如鼎足不可去一父子再負重罪而寵榮不衰此時魯之威柄已倒地此根本之失首宜歎息痛恨者也至當日魯之欲去三桓非一世矣患在𤼵之太早謀之太疎一𤼵于歸父〈宣十八年〉再𤼵于僑如〈成十六年〉三𤼵于南蒯〈昭十二年〉至平子登臺之請而凡四矣每一𤼵不勝則三家之聲望益隆國人之屬望益切此非欲去之直為三家立赤幟助之翼而飛也請得而言之季友有定國之功而其子無佚早死孫行父于文之六年纔受室為卿此時年少位卑惟仲遂之言是聴未有可指之罪也若追論弑子赤之事則宜先誅仲遂而後及行父今歸父以逆賊之子而欲圖行父忠賢之後且當時行父與蔑俱有賢聲國人豈能服乎國人不服必不能去不去而君臣之間必不相安此魯之失計一也嗣後行父稍稍肆志矣鞌之戰一怒而興舉國之師役滿朝之將功成志得立廟銘鐘然終成公之世與仲孫蔑共政小心畏慎俱為賢卿聲望猶出僑如逺甚一旦僑如通於穆姜欲藉晉力以去季孟并欲廢公此時公視季孟如唐之五王而視僑如與其母乃韋后與三思爾非特國人與之并公亦且委心聴任如同舟之遇風此魯之失計二也嗣後行父悟威權之不可去手幽君母刺公子偃然皆藉君意以行之至其子宿乃遂攘奪國政適值襄公幼弱父喪未期即首城賜邑視叔孟二卿蔑如也行父卒後次當及仲孫蔑蔑之後當及叔孫豹此二子皆賢大夫也魯之舊例執政以次更代俟其人已卒然後逓掌國政而宿之凶燄二子皆畏之慮其軋已故宿請作中軍而豹即有政將及子之言不欲與争既得國政兵柄在手入鄆以自益城成邑而偃然居叔孫之上凡意如逐君之事皆宿倡導之至宿死而其子紇早卒執政次及叔孫舎舍為政凡十八年無能革意如之惡且事事欲傾陷叔孫致之死此時之罪狀人人欲倳刄其腹中矣然南蒯特不得志于季氏之徒非能為國除患一旦造謀智短慮淺謀未及成先懼弗克叛而奔齊身冒不韙而欲除百年之積蠧有是理哉此魯之失計三也當此國威三挫之後魯人視公室真如死灰之不復然而濡首富貴之徒咸奔走季氏昭公踵此而欲與季為難此如命遼郃以攻曹瞞其不為刄出于背者幸爾追維終始此豈一朝一夕之故哉逮季桓子遭陽虎之難急用孔子孔子為政三年三都隳其二公私俱安魯國大治此所謂惟禮可以已之者也陽虎謂孔子好從事而亟失時蓋欲招孔子以共圖季氏貨蓋如董卓曹操之流欲以蔡邕荀彧擬孔子易曰開國承家小人勿用聖人繫易豈不深切著明矣哉輯春秋魯政下逮表第二十一



<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十一>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十一>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十一>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十一>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十一>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十一>





　　案自僖公元年至哀公二十七年左氏春秋經𫝊之末閲年一百九十三魯之執政共十一人季氏凡六人叔孫氏二人孟孫氏一人東門氏一人中間陽虎執政在定之六七八僅三年爾旋出奔政柄復歸季氏當定之九年季孫斯乗意如兇惡之後遭陽虎幾死慬而得免創鉅痛深乃始用孔子以銷弭禍患孔子建墮三都之議叔季二家墮費墮郈譬之虎穴虎出而羣狼據之虎亦不得歸墮其穴非特公室安并私門亦安此聖人撥亂反正之大機括也至十二年冬十二月孟氏不肯墮成季叔亦漸漸生悔志慮一變旋不用孔子患難則思之安樂則棄之亦時𫝑使然至哀之十五年孟氏之成宰公孫宿亦叛入於齊踵南蒯及侯犯之後聖人之言始驗明年孔子亦卒使孔子久於其位當能感悟孟氏使漸就約束而卒以女樂去此天也至哀公之世孔子已告老陪臣之禍已銷而三家復熾哀公復孫于越蹈乾侯之轍尾大不掉之禍至於如此雖聖人其奈之何哉
　　春秋子野卒論
　　春秋子野卒左𫝊曰毁也榖梁曰日卒正也厯漢以迄宋明無有以子野為弑者獨近日望溪方氏斥之為弑與子般子赤一例初見似創迺余反覆觀之而知其説之不可易也胡茅堂氏謂子般子赤被弑而書卒子野過毁而亦書卒不覩𫝊文何以知其非弑余謂正惟覩𫝊文而益知其弑無疑特世儒為成見所封不之察耳蓋嘗學㫁斯獄隠之遇弑也𫝊稱舘于寪氏壬辰羽父使賊弑公於寪氏子般之遇弑也𫝊稱次于黨氏冬十月己未共仲使圉人犖賊子般于黨氏凡亂臣賊子謀行不軌類不於宫庭慮君之徒御多而耳目廣也必伺其間於寛閒隠僻之所而後得以肆虐且為後日諉罪飾奸之地况此𫝊更明云次於季氏秋九月癸巳卒入大臣之家而不得反則弑逆之罪季氏將誰逃乎左氏乃云毁此正季之欲蓋而彌彰也且所云毁者以為哭泣哀傷而毁乎則當在大斂小斂搶天呼地之際以為歠粥疏食不勝羸瘠而毁乎則當遲之朞月經年之乆今襄公之薨以六月辛巳子野之卒以九月癸巳相去七十五日距襲斂之時則已逺矣胡乃不先不後適當其時豈平日倚廬堊室之毁獨無恙次於季氏遂至一毁而卒乎且季氏為正卿攝國政職當調䕶嗣君嗣君入其室凡防衛之不周進藥之不謹當惟季是問縦使季無逆謀亦當為法受惡許世子不嘗藥而春秋書之曰弑今季豈止不嘗藥而已故孔子書之與子般子赤一例季孫謀逆之罪當與羽父襄仲同科或者謂賊無主名烏得斥之為弑曰季孫之惡毒於梁冀而季孫之謀同於霍顯漢質帝于朝㑹中目梁冀曰此跋扈將軍也冀聞遂進酖弑帝霍顯之藥殺許后也乗其産子意子野平日憤襄公之見欺與季有違言而季亦憚其英武計不若昭之童騃易制遂萌邪謀而適當倚廬居喪之日霍顯之謀曰婦人大故十死一生可用投藥去季之謀曰子之喪親禮當哀毁可以毁卒飾加至美之名於君父以惑群聴立其親娣之子以釋群疑舉朝莫得知通國莫敢議而學士大夫亦遂相蒙以至於今是其謀更巧而心更毒而烏得逭於弑逆之誅乎哉或又謂子赤之弑上書公子遂叔孫得臣如齊而下書夫人姜氏歸於齊可以知其弑而此經上下文無所見曰此世儒之拘於近而忽於逺也經於襄二十九年正月書公在楚夏五月公至自楚聞季孫取卞而不敢入於昭元年書取鄆二年公如晉至河乃復而季孫宿如晉榖梁曰公如晉而不得入季孫宿如晉而得入惡之也是季之結援大國動見掣肘擅興甲兵陵逼君父所謂司馬昭之心路人皆知者子野特未興甲以攻季氏不至顯然䝉弑耳謹因方氏之論為二語判其狀曰據經文無殊於子般子赤之卒據𫝊文顯同于寪氏黨氏之事後之折是獄者以是蒞焉可也
　　余見望溪方氏之説以為千古未𤼵急為説以申明之後閲趙木訥經筌有云公薨而子野卒此與莊公薨而子般卒文公薨而子惡卒何異均未成君均不書地均不書葬蓋子野賢季氏忌之弑野而立昭公以毁言於朝而世不察爾黄若晦通説云曰毁者左氏失之季氏専政以子野非己所立故于其次於季氏而害之以毁聞爾春秋書子野卒於公薨之下情狀顯然又存耕趙氏云卒不於他所而于季氏此疑以𫝊疑之辭閲三説略同不禁狂喜乃知人心之同然前儒已多有疑及此者不獨望溪一人之創見也謹附識于此
　　春秋大事表卷二十一



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷二十二
　　國子監司業顧棟髙撰
　　晉中軍表
　　周制大國三軍次國二軍小國一軍晉本大國自曲沃武公以支子奪宗莊公十六年僖王命曲沃伯以一軍為晉侯從小國之制至閔公元年晉獻公始作二軍公將上軍太子申生將下軍以滅耿滅霍滅魏時尚未有中軍也僖公二十七年文公蒐于被廬作三軍謀元帥使郤縠將中軍郤溱佐之中軍于是始二十八年復作三行以禦狄荀林父將中行屠擊將右行先蔑將左行避天子六軍之名故名三行三行無佐三十一年秋蒐于清原更作五軍以禦狄罷去三行更為上下新軍文公六年春晉襄公蒐于夷舍二軍罷五軍復三軍之制以趙盾為中軍將成公三年十二月晉景公賞鞌之功作六軍韓厥趙括鞏朔韓穿荀騅趙旃皆為卿擬于天子矣六年晉遷新田韓厥將新中軍且為僕大夫是時欒書為中軍將曰新中軍創出也十三年晉厲公伐秦韓厥將下軍趙旃代韓厥將新軍是新中軍在下軍佐之下矣十六年鄢陵之戰郤犨代趙旃將新軍新上下軍復罷是為四軍襄公三年晉悼公使魏絳佐新軍新軍皆有將佐二卿鄭子展謂晉四軍無闕八卿和睦知罃謂三分四軍與諸侯之鋭以逆來者是也至十三年蒐于緜上使荀偃將中軍士匄佐之趙武將上軍韓起佐之欒黶將下軍魏絳佐之將佐皆遷于是新軍無帥悼公難其人使其什吏率其卒乗官屬以從于下軍十四年歸自伐秦遂舎新軍復還三軍之舊自是終春秋之世晉軍制不復變更中軍本司徒之職晉以僖侯諱廢司徒為中軍自翼侯以前未入春秋故其時中軍不著文公圗伯以後世有賢佐國以日強諸侯咸服雖經靈厲無道而小國不敢叛自韓起雖賢而弱末年漸不能制其同列范鞅更為黷貨趙氏繼之與范中行相仇怨晉以失伯而三分之勢遂成嗚呼考其次第亦治亂得失之鑒也輯春秋晉中軍表卷二十二












<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十二>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十二>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十二>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十二>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十二>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十二>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十二>















　　春秋大事表卷二十二
<經部,春秋類,春秋大事表>



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷二十三
　　國子監司業顧棟髙撰
　　楚令尹表
　　楚自桓公六年武王侵隨始見左傳其時鬭伯比當國主謀議不著官稱十一年莫敖屈瑕盟貳軫敗鄖師於蒲騷時則莫敖為尊官亦未有令尹之號至莊四年武王伐隨卒於樠木之下令尹鬭祁莫敖屈重除道梁溠營軍臨隨令尹與莫敖並稱亦不知其尊卑何别也嗣後莫敖之官或設或不設間與司馬並列令尹之下而令尹以次相授至戰國猶仍其名其官大都以公子或嗣君為之他人莫得與也其軍制則分為二廣中軍不必皆令尹將邲之戰沈尹將中軍〈時為沈尹者莊王之子公子貞也〉而孫叔敖不與鄢陵之役司馬子反將中軍令尹子重將左蓋楚以令尹當國而司馬則專主兵事將相㣲分與晉制畧異矣子辛多欲而陳棄楚即晉囊瓦貪而信讒而唐蔡道吳入郢迹其利害班班可考焉自令尹鬭祁而下歴二十三年而子元欲蠱文夫人中更文王堵敖兩世不著其令尹姓氏獨哀十七年子穀對葉公之言可以參考而互見聊復補之以俟篤于左者之考定云輯春秋楚











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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十三>
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　　右楚令尹自鬭祁至子國共二十五人彭仲爽不在内
　　春秋楚令尹論
　　國家之勢不外重則内重外重之弊權奪于異姓内重之弊勢落于宗藩故漢懲七國之反而削奪諸侯王卒成王莽之禍晉懲魏孤立之弊而大封諸子旋釀八王之亂二者嘗循環而相因我觀春秋之世晉分於韓趙魏齊篡於陳氏此外重之弊也魯之政逮於三桓衛之政由於孫𡩋宋之亂鍾於華向此内重之弊也蓋世卿為春秋列國之通弊而晉以驪姬之亂詛無蓄羣公子故文公諸子孫雍仕秦樂仕陳黒臀仕周無在本國者惟悼公之弟干與其子公子憗二人見傳終不聞其當國秉政為卿故通經無書晉公子來聘之事而權奪於韓趙魏矣齊之公族髙國崔慶恣睢暴戾自取滅亡卒為陳氏所覆此亦天運使然楚以蠻夷之國而自春秋迄戰國四五百年其勢常強於諸侯卒無上陵下替之漸者其得立國之制之最善者乎楚以令尹當國執政而自子文以後若鬬氏陳氏蒍氏薳氏陽氏皆公族子孫世相授受絶不聞㠯異姓為之可以矯齊晉之弊然一有罪戾隨即誅死子玉子反以䘮師誅子上以避敵誅子辛以貪欲誅子南以多寵人誅絶不赦宥可以矯魯衛宋之弊以肺腑而膺國重寄則根本盛強以重臣而驟行顯戮則百僚震懼且政權畫一則無牽制争競之病責任重大則無諉罪偷安之咎楚之國法行而綱紀立於是乎在或者以秦之用孟眀晉之不殺荀林父以是為楚咎曰此自朝廷宥過之典可偶一用之然晉亦未為得也若魯之慶父弑二君而卒立其後為孟孫氏公孫敖從己氏而卒歸公孫敖之䘮此則魯之法紀倒地其終至乾侯之孫宜矣
　　楚子囊城郢論
　　左傳楚子囊將死遺言謂子庚必城郢君子謂子囊忠將死不忘衛社稷後四十年而子囊之孫囊瓦秉政首成其志沈尹戍曰子常必亡郢苟不能衛城無益也古者諸侯守在四境後世以沈尹戍為名言而以子囊為詬厲宋仁宗朝𢍆丹有警時范文正公為諫官請大脩京城吕公夷簡笑曰此子囊城郢計也命宿重兵於北京大名府卒以無事當時以吕公為持重而以范公為少不更事鳴呼世儒徒以成敗論人徒見囊瓦城郢而昭王卒至於出奔吕公絀范公之計而宋室卒保於無事遂以此為定論其實子囊之城郢未必非即孟子鑿斯池築斯城之計也吕公之絀范公未必是後世成靖康之禍者未必不自吕公啟之也蓋嘗綜其大勢而論之當吳兵之長驅而向楚也孤軍深入轉戰千里昭王正宜固守國都厲兵登陴堅壁清野不出十日救援必至為吳者頓兵堅城之下師老財匱楚之屬邑截其歸路四面夾攻此時如虎入陷阱闔閭之君臣可坐縛則子囊之城郢正是社稷之至計失在囊瓦信讒不仁人心離叛而昭王輕棄國本狼狽出走自取滅亡此孟子所謂髙城深池委而去之者奈何併其城郢而重訾之哉世傳宋祖之營京城也命趙韓王以圗上怒擲諸地徐取幅紙以筆塗之曰依此營造城衢街巷如蚯蚓屈曲乘輿出多阻礙子孫莫敢違其制後蔡京務侈大改其式從方廣正直尼瑪哈來攻命植砲四隅一砲所擊隨手摧壊始識太祖之逺慮夫當仁宗之朝未經蔡京之改制使常用范文正公之䇿髙城浚隍嚴設守備則當靖康之世亦可堅守以待四方之援不至有青城之辱矣徒以子囊城郢為嗤笑而不知城郢未始非社稷之至計此又可與楚昭之事連類而並觀之也後宋百年而金復都汴珠格髙琪築京城縻費累巨萬元蘇布特以百萬之師盡鋭來攻不克卒講和而退唐德宗幸奉天朱泚圍困京城踰年卒能殱厥巨魁光復舊物此尤深根固本之關於長算可為明效大驗者也然則沈尹之言非歟曰此又不可偏廢也當疆埸告警而遽為嬰城自守之計勢必人心驚惶訛言四起外為敵人所窺而内解将士之志此為不戰而自敗為國家者平日凛勇夫重閉之戒而臨事持從容鎮定之度故子囊言之于四十年之前則為老成之忠謀而囊瓦為之於四十年之後則為怯懦以誤國論者當總前後之時勢而觀之未可泛然為執一之論也




　　春秋大事表卷二十三



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷二十四
　　國子監司業顧棟髙撰
　　宋執政表
　　中州為天下之樞而宋鄭為大國地居要害國又差強故伯之未興也宋與鄭常相鬬争逮伯之興宋鄭常供車賦潔玉帛犧牲以待于境上亦地勢然也顧春秋時宋最喜事春秋之局大變自宋起當齊桓之伯宋嘗先諸侯以求盟桓死而襄繼之求諸侯于楚卒至執于盂傷于楚遂横行不可制而春秋之局于是乎一變繼恃其有禮于晉公子逮公子反國首先輔晉成伯業鄭衛陳蔡翕然從服而春秋之局于是乎再變最後華元欲合晉楚向戌以弭兵為名令晉楚之從交相見卒至宋虢之盟楚先晉黄池之後吳先晉舉中原之勢凌夷而折入于吳楚悉向戌為之禍首而春秋之局于是乎三變厥後南里之叛晉已失伯而吴楚帥兵以助叛人夫非宋自階之厲歟叙其次第于南北勝復之故有深感焉亦春秋升降之一大機也其執政不拘一官孔父以大司馬華督以太宰華元以右師向戌以左師樂喜以司城與晉楚又異輯春秋宋執政表第二十四











<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十四>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十四>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十四>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十四>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十四>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十四>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十四>












　　右宋執政自孔父至樂茷共十五人中間桓公三十年執政闕不見𫝊或遂欲以蕭叔大心當之非也蕭叔特封為附庸未見有執政之迹其餘皆班班可考春秋大事表卷二十四
<經部,春秋類,春秋大事表>



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷二十五
　　國子監司業顧棟髙撰
　　鄭執政表
　　世嘗謂鄭莊公鍊事而黠宋襄公喜事而狂然此二者兩國遂成為風俗宋之狂非始于襄公也殤公受其兄之讓而旋仇其子至十年十一戰卒召華督之弑此非狂乎下及莊公馮以下諸君以及華元不忍鄙我之憾而旋致柝骸易子之慘向戌貪弭兵之功而使天下諸侯僕僕楚廷馴至晉伯熄而楚氛熾其狂之禍遂中於天下至鄭則不然眀時勢識利害常首鼠晉楚兩大國之間視其強弱以為向背貪利若騖棄信如土故當天下無伯則先叛天下有伯則後服其先叛也懼楚也齊桓公以僖十七年冬十二月卒而鄭文明年春正月即朝楚邲之戰鄭首先叛晉堅事楚者十二年中間以與許訟不勝改而從晉至成九年貪楚之重賂復從楚未三年復從晉至成十六年貪汝隂之田復從楚投骨于地就而食之摇尾乞憐者鄭之謂也其後服也欲以諸侯之力斃楚使楚不敢與争也莊十六年與齊桓同盟於幽眀年即不朝歴十三年復同盟于幽至僖五年首止之盟復逃而從楚晉文之興踐土甫盟而明年翟泉復不至燭之武復間晉事秦旋召杞子之謀不得不從晉未及五六年復與陳蔡偕楚為厥貉之次矣每間伯主之有事則侵伐小國以自益晝伏夜行竊食盆盎常懼人覺者鄭之謂也然亦因此得保其國常倔強于諸侯間以中國四戰之地迭受晉楚之侵伐而能國威不挫民力不疲雖當晉楚之伯已衰猶能與宋相闘争者葢亦地勢使然其君臣積習之乆而遂成為風俗歟鄭之君且勿論其大臣執政如子良子駟子展之徒逓掌國政五十餘年其謀議具見於左傳子良之言曰晉楚與其來者可也晉楚無信我焉得有信子駟之言曰犧牲玉帛待于二境以待強者而庇民焉子展之言曰吾伐宋晉師必至使晉師致死于我楚弗敢敵而後可固與晉其揣量兩國之情形狡矣𭶑矣故其術常出于頑鈍無耻卑污忍垢民鮮罹戰闘之苦而有征賦之擾其時國勢亦頼以少安子産繼之能折𠂻于大道適遇向戌弭兵兩事晉楚能事楚而不受楚害事晉而不為晉屈本之以禮而善其辭令故仲尼稱之有君子之道葢委蛇以從時權宜以濟變又非𭶑之謂矣竊嘗以春秋列國之情形譬之秦楚如虎狼鄭如𭶑鼠宋如猘犬鼠之囓物也以漸鄭莊以隠十一年入許旋使許叔居許東偏卒還其國後屢侵伐之直至定六年㳺速因楚敗而始滅許首尾歴二百餘年犬之噬人也以暴宋襄甫嗣齊伯而即執滕子嬰齊用鄫子于次睢之社宋景當晉楚之衰天下無伯伐邾侵鄭遂執曹伯以歸殺之狂燄四出不可嚮邇葢終始春秋二百四十二年宋鄭立國之大較也此由封建之貽害積漸至此後世易為郡縣朝不道則夕黜之夕不道則朝黜之豈特虎狼逺迸凡鼠竊狗偷俱不容于大一統之世矣鄭自中葉以後執政之上更有當國葢自襄二年鄭成公卒介于晉楚國家多難成公命子罕當國攝君事非常法自後子駟子孔子展世有當國之號其執政常不依卿之位次子皮父子世為上卿位居子産之上與魯宋又異輯春秋鄭執政表第二十五








<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十五>
　　右鄭執政自祭仲至駟宏共十五人














　　春秋大事表卷二十五
<經部,春秋類,春秋大事表>



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷二十六
　　國子監司業顧棟高撰
　　齊楚争盟表
　　五霸之中仲尼獨許齊桓然論者謂自桓伯而天下遂不復知有王吾謂春秋之世之趨于伯非自桓始也桓八年楚已合諸侯于沈鹿矣十一年屈瑕盟貳軫矣脱無齊桓而天下之勢将遂折而入于楚故當日之望齊桓如槁旱之望甘雨也然而齊桓攘楚之功十分不及晉文之一何也城濮一戰而天下翕然宗晉齊桓盟召陵未踰年而楚人滅又踰年而楚人圍許滅黄伐徐楚之桀驁曽不能稍減其分毫故穀梁子謂桓之得志為僅此非桓之劣于晉文也管仲與子文並世而生管仲有節制之師而子文亦有持重之計召陵之役按兵不出遣屈完如師方城漢水數言隠然有堅壁清野以逸待勞之計故桓不得已成盟而退于楚未大創故天下從違之勢未分也使如得臣之輕脱囊瓦之不仁一戰而勝全師壓楚責其僣王與侵奪諸侯之罪還楚舊號悉返侵地終齊桓之世不動豈非赫然王者之師哉然齊桓之志志在服鄭而已當日北方多故桓公之為備者多狄病邢衞山戎病燕淮夷病杞伊雒之戎為患王室方左支右吾之不暇明知天下之大患在楚而未暇以楚為事以為王畿之鄭能不向楚則事畢矣故終其身竭力以圗之至如楚之江黄晉之虞虢桓公以為鞭長不及無如何也且管仲佐桓公圗伯以來以大義服人未嘗交兵與諸侯一戰其意以愛養民力勤恤諸侯為事故仲尼許其仁為其不勞民力以戰攻也而孟子嗤其功烈之卑為其不能服楚制晉大王者之烈也此則桓公之世為之也輯春秋齊楚争盟表第二十六

<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十六>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十六>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十六>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十六>















　　春秋大事表卷二十六



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷二十七
　　國子監司業顧棟高撰
　　宋楚争盟表
　　孟子曰以力𪝒仁者伯伯必有大國説者謂宋襄之執于盂傷于由其國小力絀使然其説得之矣而不盡然也以宋襄之國而茍以齊桓之道用之則亦可以不至于敗以齊桓之大而茍以宋襄之術馭之則傷威損重其去楚靈也不遠蘇子有言人有十夫之力茍終日狂呼跳浪則三尺童子亦可制其後我觀齊桓之伯葢終其身未嘗用戰争之力也存三亡國而未嘗加兵于狄合八國之師整兵召陵成盟而退其于淮夷山戎止以先聲駈之務在保安弱小使各安宇下而已而又能克己以下小國遇魯則身至魯地遇宋則序先宋人其興師嘗更迭用之令各就近為侵伐而不役之于遠故東征西討而民力不疲數動與國而諸侯不怨而宋則反是方齊桓之卒也汲汲乎欲代其任而首先與齊戰幸而一勝則翹然自喜以為天下莫與敵于是一㑹虐二國之君五年之中無嵗不興師伐曹伐鄭馴至排不測之強楚軍敗國蹙旋以身斃嗚呼其輕用民力若是雖使齊晉之大其能有濟哉夫以晉文之兵力猶兢兢示禮示信示義逮合齊秦兩大國而後敢與楚戰宋襄以孤軍單進又不乗險擇利雖以晉文處此亦必敗而況小國乎後來惟楚靈以咆哮之質適當晉之不振威脅小國北方之諸侯俯首帖耳恐後然未㡬而外怨内叛棄疾一呼反者四起適趣其申亥氏之變此所謂有十夫之力而終日狂呼跳浪以至于斃者也如宋襄者則以尫弱之夫而舉鼎絶臏而死豈不可哀也哉輯春秋宋楚争盟表第二十七


<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十七>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十七>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十七>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十七>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十七>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十七>

　　春秋於齊晉外尤加意於宋論
　　公羊屢發𫝊為王者之後記異先儒深闢之以為杞亦王者之後何以不記不知公羊之説未可厚非也杞棄其故都而自即於東夷無闗於天下之故而宋居天下要樞晉楚之所視以為強弱故春秋恒重之亦初不因其為王者之後也考春秋一書書雨螽于宋隕石于宋五六鷁退飛過宋都以及宋大水宋災他國之災異未有如此其詳悉者也又如㑹未有書其所為者而㑹于稷則云成宋亂㑹澶淵則曰宋災故是聖人特筆志貶盟亦未有書其所為者盟于薄則曰釋宋公是聖人特筆志襃晉楚争宋鄭而鄭及楚平春秋不志至宣十五年宋人及楚人平大書特書葢宋為中國門户常掘強不肯即楚以為東諸侯之衞至宋即楚而天下之事去矣故晉文晉悼之興首有事于救宋先軫曰取威定伯於此乎在韓獻子曰成伯安疆自此始宋之闗於天下利害非細故也楚頵之猾夏也於僖二十六年圍宋楚莊之争伯也於宣十四年又圍宋至向戌為弭兵之策合天下諸侯盟于宋而伯統絶而蠻夷横矣謂春秋全無意於宋者豈識春秋之㫖哉











　　春秋大事表卷二十七



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷二十八
　　國子監司業顧棟高撰
　　晉楚争盟表
　　孔子曰晉文公譎而不正齊桓公正而不譎子朱子専以伐楚一事言之其説葢原于杜氏愚竊意其非然也論其譎與正之大者如齊桓不納鄭子華之請而晉文因元咺執衞侯齊桓定王世子而拜天子之胙晉文則至請隧其規模之正大事事不如齊桓至論城濮之戰則勝召陵遠甚何則召陵雖盟而楚滅圍許毫無顧忌蔡鄭亦未敢即從齊至如城濮一勝而天下之諸侯如决大川而東之其功之大小寧可以數計哉論者曰晉不宜伐衞以致楚尤不當矜兵力以求必勝其説皆非也論當日從楚之罪則曹衞為罪首何則楚之最近者許蔡其次則陳又其次則鄭諸國之從楚實迫于不得已若衞為北方大國而曹介在齊魯之間與楚風馬牛不相及又均為文昭之後其相率而従楚何為者原楚之意不過欲結衞以搘晉結曹以來齊魯使天下諸侯俱南面朝楚而止耳此門庭之寇匪直為報怨之私而已也且論者之意果以為晉不伐衞而遂可以勝楚晉不勝楚而晉遂可以伯乎尤非也不勝楚則楚之虐燄未息而不伐曹衞勢必加兵于陳蔡鄭許目前齊宋之急未易解也且使晉而勤兵于四國勞兵頓師而楚檄曹衞議其後令楚反得仗義之名而晉有孤軍轉戰腹背受敵之苦勝負未可知孰若蹙方張之寇于大河四戰之地一舉勝之為中原立赤幟聖人宜錄其不世之功不宜以為譎而訾之也且當日之時勢何如者魯従楚矣宋亦嘗及楚平矣魯又乞師伐齊取穀楚兵威所未及者周與晉耳斯時楚頵之横埒于安史而晉文之功侔于李郭假令以安史之桀驁唐室能仗義執言以服之乎李郭百計殄之收復京師而論功之際乃謂其兵出詭道非王者之師鰓鰓焉議其後恐朱子之綱目其書法不應如是或又謂子所論者後世之事耳春秋未遠三代不可以戰争論曰果如是則宋襄有明驗矣不重傷不禽二毛而遂至敗于令晉文而守拘方之見城濮一挫周室将不可問其利害孰為大小而又可執儒者之見以議之乎劉氏敞乃謂宋襄能守信義雖師敗國削非其恥又謂周末諸侯交争賤守信而好竒功故穀梁子亦以宋公為非嗚呼是皆杜氏譎而不正之説誤之其弊馴至陳餘儒者不用詐謀竒計卒為泜水之擒而後已豈不謬哉輯春秋晉楚争盟表第二十八





<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>




　　案晉自文公創伯於僖之二十八年厯襄靈成景厲悼平昭凡九世計共一百零四年自是以後晉楚俱衰齊景争伯參盟復見如春秋初年矣此世運一大變也詳齊晉争盟表
　　附晉伯餘燼







<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十八>


　　案晉自平丘以後已不復能宗諸侯自此至召陵凡二十有四年僅有此三四㑹盟然皆虚循故事而無勤王恤患之實黄父之㑹坐待明年扈之㑹范鞅取貨城成周而魏子南面㑹召陵而卒辭蔡侯葢是時六卿強而公室弱置中夏于不問徒伐鮮虞滅肥鼔以自封殖又貪於貨賄以破楚入郢之大功讓之強吴致吳晉争長黄池而晉自此如死灰之不復然矣此世運之又一大變也詳吳晉争盟表
　　春秋楚人秦人巴人滅庸論
　　據左氏𫝊滅庸者楚也而經文列書秦人巴人畧無異辭文定因謂庸有取滅之道而蒍賈善謀國春秋以是減楚之罪嗟乎春秋豈為楚計得失哉就使謀國果善亦祗益其狡焉啟疆憑陵中夏之計乃春秋之所深惡聖人曷為予之其所以詳書不殺者實著楚之交深黨固横行無忌将有問鼎之漸闗于天下之故而書之也考楚武文之世巴庸嘗病楚楚方經營近境之不暇未敢以全力與中國争而城濮之役秦助晉攘楚楚威稍挫中國得安枕者十五年今以晉靈幼弱楚莊暴興乃連結巴秦滅庸庸與麇俱為今鄖陽府境〈麇今鄖陽府鄖縣又竹山縣東四十里有上庸故城即庸國地〉界連秦隴楚得其地則勢益西北逼近周晉且滅庸而楚之内難夷矣連巴秦而楚之外援固矣滅庸以塞晉之前結秦以撓晉之後斯不待陸渾興師而早知其有窺覦周鼎之志矣且夫庸非小弱也周武時曽佐伐紂立國已數百年晉欒武子嘗稱楚自克庸以來無日不討國人而申儆之葢亦重大其事其所屬魚邑實為今夔州府奉節縣地跨兩省居秦楚巴三國之界故不結巴秦則不得滅庸庸滅而秦楚合勢中國之籓籬撤矣夫讀春秋者貴合數十年之事以徐考其時勢不當就一句内執文法以求襃貶宜合天下而統觀大勢不當就一國内拘𫝊事以斷其是非春秋為天下之無王作非為一國作也矧呉楚蠻夷其謀國之善否何闗于聖人之慮又況其為封豕長蛇洊食上國者哉前此翟泉于温之盟秦人皆與志秦晉之合晉伯之所以盛今此楚秦滅庸志秦楚之合晉伯之所以衰晉伯之盛衰周室之安危係焉不可以弗志也胡𫝊固非而張氏洽亦苐謂楚宜制服之而已不當遽夷人宗社以是為楚罪猶屬管窺之見夫春秋豈沾沾焉責楚之滅庸而已哉
　　春秋時楚始終以蔡為門户論
　　楚在春秋北向以争中夏首滅吕滅申滅息其未滅而服屬於楚者曰蔡蔡為今汝寧府上蔡縣汝寧諸小國盡屬于楚獨蔡存故蔡自中葉以後於楚無役不従如虎之有倀而中國欲攘楚必先有事於蔡僖四年齊桓為召陵之師經云齊侯以諸侯之師侵蔡蔡潰遂伐楚葢齊不伐蔡則不能長駈而至于陘也定四年吴闔閭之入郢也經云蔡侯以吴子及楚人戰于柏舉楚師敗績庚辰吳入郢葢吴不得蔡為嚮導則不能深入要害因以直造郢都也葢蔡居淮汝之間在楚之北為楚屏蔽熟知楚里道其俗自古稱強悍故春秋時服楚最早従楚最堅受楚之禍最深而其為楚之禍亦最烈始以楚為可恃故甘心服従逮不堪命而反噬則楚亦㡬亡故讀春秋者必熟曉地理而後可知春秋之兵法而後可知聖人之書法乃後儒之以一字為襃貶者則曰侵蔡為蔡姬故書曰遂是聖人貶之也蔡用吳破楚能報數世之怨書曰以是聖人襃之也皆不考實事懸空臆斷殊不知齊桓以天下之故而伐楚積謀二十餘年豈為一姬其曰蔡姬者或反借此為兵端若不討蔡之従楚使楚不忌而預為之備因得輕行掩襲疾駈至陘而吳自舍舟淮汭〈今夀州〉過蔡境蔡來㑹之道吳自江南夀州陸行經義陽三闗之險至湖廣漢川縣小别山深入敵地一千一百里此非唐侯所能與故雖與唐偕而獨書蔡侯此皆當日之實事聖人豈有襃貶于其間哉夫春秋之作因魯史魯史之書因赴告故熟玩經文而列國之地形與當日之兵勢瞭然可見矣自哀三年吳遷蔡于州來汝寧之地全為楚有中國始無事于蔡而蔡亦旋為楚滅自定公以上蔡為中國與楚之利害豈不歴歴可驗也哉
　　晉悼公論
　　悼公乗再伯之餘再合諸侯天下翕然宗晉論者謂較文公之創始稍易然文公一戰而伯而晉悼蕭魚服鄭則八年九合而後定之何遲速之相懸若此曰此其故未可以一概論也當文公之時天下之勢已盡屬楚曹衞魯宋延及北方之諸侯此如陰之進而至于剥剝極當復故文公一出而如日再中是循環之理則然至悼公時所未服者鄭耳鄭舊屬楚其勢未可以旦夕服而當日楚之執政如子囊者又堅忍持重非如得臣之輕脱以僨事故其勢常迭進而迭退非要之以持久而老之以不戰則徒暴骨以逞而無當于服楚之大計故當日之謀臣知長慮却顧為國本計者無如魏絳制勝廟堂不戰而屈人之兵者無如知罃此兩人均非如狐偃先軫為推鋒出竒慓鋭果敢之計者魏絳之最得者在定和戎之策以専事中夏建息民之謀使國力不竭則旣得於國本矣然後知罃復用孟獻子之言城虎牢以扼地勢却荀偃速戰之策三分四軍以道敝楚人而其要尤莫如戍虎牢何則鄭為南北之中其距晉楚道里俱各半若徒道敝楚人恐楚敝而諸侯之力亦敝故留宿勁兵于虎牢則我為主而楚為客諸侯散則各歸其國聚則兵衆不勞而畢具反客為主静以待動以逸制勞此固不待交鋒而楚已望風而却避矣或者謂遠人不服則脩文徳以來之未聞道敝諸侯以來之也曰戍虎牢者所以保鄭非以争鄭也鄭未嘗不願服于晉特慮為楚所擾故欲兩事以茍免其心葢不得已戍之則鄭在晉之宇下楚不敢北向以争鄭以鄭屏楚而東諸侯始得晏然攘楚以安中夏其計無出于此吾怪夫世之好為議論者以服鄭為勞民而以范匄之棄陳為失策此皆一偏之見而不審時勢之論夫陳蔡與許服楚已久其國去楚又近必欲致三國之服従此如齊桓之伐楚合江黄而適以速楚之滅也當春秋襄昭之世中國至服鄭而止以鄭為南北之界使曹衞魯宋常服晉而陳蔡與許常服楚各共犧牲玉帛以事其大國豈至使晉楚之従交相見帥天下之諸侯僕僕哉愚嘗反覆究悼公之事善其君臣能識大勢持重以服鄭即趙充國屯田以制羌之計棄陳而不事即賈捐之棄珠厓之計葢其集效視文公為遲而其規模較可經久使晉之君臣世世守之伯業常存可也



　　春秋大事表卷二十八
<經部,春秋類,春秋大事表>



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷二十九
　　國子監司業顧棟高撰
　　吳晉争盟表
　　晉用申公之計用吳以犄楚其後吳卒破楚入郢馴至為患于方夏病齊及魯與晉争長于黄池論者因以咎晉之失計自啓門庭之寇其實非也晉欲制楚則不得不用吳吳之所以横不可制者咎在晉君失政六卿各擅強權不復以諸侯為事失不在用吳也何以言之楚之強天下莫能抗日者齊桓嘗欲攘楚矣不得已而用江黄一㑹于貫再㑹于陽穀徐而興召陵之師春秋詳書其事以美之然江黄國小而近楚楚滅江黄而桓公不能救也是無益于制楚之事而徒以速江黄之滅若吳則不然在楚之肘腋而力足與楚相抗自成七年入州來楚内有吳釁奔命不暇遂不復加兵于宋鄭中國藉以息肩者數十年日後晉復用向戌弭兵之説委天下諸侯南向而朝楚晉亦偃然弛備無復有經營諸侯之心楚得肆其驕横争長壇坫至靈王遂大會諸侯于申楚熄而吳熾因遂踵其故轍是則吳之所以争長黄池者由於當日之玩楚而使楚得志非用吳之過也向使晉常修悼公之業雖明知弭兵之説之不可郤而嚴兵以待之楚人争先則正辭以折之楚必俯首帖耳而不敢動楚不敢動而吳亦無緣萌其覬覦烏有召吳而反為吳病者哉且晉自昭十三年平丘之盟而後晉已失伯齊景欲嗣興而不能宋魯鄭衞皇皇焉無所依故吳得乗虚而争伯中國就使天下不折而入于吳亦必折而入于楚吳楚于中國固無分也況是時晉政已移于三家天下久已無晉君子之責晉者謂急宜發憤自立速收三家之權必使先有晉而後可以制吳不必以前日之用吳為晉詬病嗚呼自古資鄰國之兵以集事鮮有不被其患者而能自強則無之唐興嘗資突厥矣其後太宗卒擒頡利中興嘗資回紇矣而卒恭順為國外藩彼所用者苐一時之力而能自固于根本之地故能有利而無害城濮之役文公嘗用齊秦日後秦雖搆怨而不能為晉病也且以桓公之盛未有能獨力制楚者以悼公之用吳較之齊桓之用江黄其利害豈不較然著明也哉余因撮其先後諸事都為一編使後之論吳晉者有考焉輯春秋吳晉争盟表第二十九









<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷二十九>















　　春秋大事表卷二十九



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷三十
　　國子監司業顧棟高撰
　　齊晉争盟表
　　案昭十二年晉侯以齊侯晏投壺齊侯舉矢曰有酒如澠有肉如陵寡人中此與君代興是時景公窺晉之衰巳有互相争長之志屬當平邱之㑹晉已不復能宗諸侯楚新斃于吳無復北方之志而吳亦未遽争衡于中國齊得于此時收召列辟得鄭得衛得魯復得宋夫以齊之强承桓公之餘烈又當晉楚俱衰之後因利乘便使能正魯意如之罪反昭公而君之伸大義于天下此如順風而呼何遽不能代晉主盟哉乃鄟陵之盟信子猶之讒卒佚天討且于晉則助臣以叛君于衛則助子以拒父三綱既絶猶欲軋晉而求諸侯是却行而求前也卒之内不能正其家溺意嬖寵耽樂忘禍廢長立少輕棄國本權臣乘間得行簒弑數年之間遂移陳氏與晉争彊卒與晉同斃嗚呼亦可悲矣孔子告景公曰君君臣臣父父子子所以起膏肓而拯廢痼者豈不深切著明也哉故自鄟陵之㑹訖于景公之殁争伯凡二十八年撮略其𫝊著于篇輯春秋齊晉争盟表第三十











<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十>















　　春秋大事表卷三十



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷三十一
　　國子監司業顧棟高撰
　　秦晉交兵表
　　賈生有言秦孝公據崤函之固擁雍州之地君臣固守以窺周室嗚呼此周秦興廢之一大機也考春秋之世秦晉七十年之戰伐以爭崤函而秦之所以終不得逞者以不得崤函惠公之入也賂秦以河外列城五東盡虢略南及華山蓋自華陰以及河南府之嵩縣南至鄧州凡六百里皆古虢略地桃林之險在焉賂秦則晉之地險盡失蓋以空言市秦而實不與也逮戰韓獲晉侯秦始征晉河東不二年復歸之晉春秋當日雖天子所賜苟其民不服則亦不得而有隱十一年王以盟向易蒍䢴之田於鄭未㡬盟向叛鄭歸王王遷盟向之民于郟襄王錫晉以南陽而温原之民不服晉况此時晉兵力尚强秦蓋知其力不能有故索質子于晉因而歸之以為名耳逮穆公暮年年老智昏越千里而襲鄭蓋乘文公之没蘄滅鄭而有之其地反出周晉之東使衰絰之師不出秦將包陜洛亘崤函其為患且十倍于楚幸而崤師一敗遯逃竄伏其後迭相攻擊歴三四世終不能越大河以東一歩成十一年秦晉為成秦史顆盟晉于河東晉郤犨盟秦于河西截然兩界如天塹之不可越使三晉不分以其全力制秦秦終不敢東出周室何自有窺𨵦之漸哉余嘗持論謂晉獻公滅虢而周室無復有西歸之計然使晉不滅虢虢必入秦而秦于周為切膚之災于鄭成宻邇之勢夫楚争鄭而晉得以救之者以楚去鄭稍逺而晉得陜虢庇鄭于宇下能聨絡東諸侯以為之援也秦若滅虢則晉與鄭隔絶而鄭在秦掌握中秦伐鄭而晉不能救也秦得鄭則周室如累卵三川之亡且不待赧王之世故周之得以支持四百年者以晉得虢略之地能為周西向以拒秦也周秦廢興之故豈不重係乎此哉輯春秋秦晉交兵表第三十一














<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十一>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十一>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十一>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十一>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十一>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十一>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十一>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十一>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十一>















　　春秋大事表卷三十一



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷三十二
　　國子監司業顧棟高撰
　　晉楚交兵表
　　春秋時晉楚之大戰三曰城濮曰邲曰鄢陵其餘偏師凡十餘遇非晉避楚則楚避晉未嘗連兵苦戰如秦晉吳楚之相報復無已也其用兵嘗以争陳鄭與國未嘗攻城入邑如晉取少梁秦取北徵之必略其地以相當也何則晉楚勢處遼逺地非犬牙相輳其興師必連大衆乞師于諸侯動必數月而後集事故其戰嘗不數戰則動關天下之向背城濮勝而天下諸侯翕然從晉邲勝而天下諸侯翕然從楚惟鄢陵之勝鄭猶倔强至悼公而後服之故文公之伯務一戰以勝楚悼公之伯務不戰以罷楚逮向戌為弭兵之説而天下之大事去矣然此非獨向戌之罪也當晉楚盟宋時天下尚多與晉而不與楚晉强而楚弱使當時晉嚴兵以待楚楚必不敢萌先歃之志即楚人請之而晉正辭以折其鋭不可則整軍而退帥諸侯以申罪致討于楚楚必不敢動乃趙武守匹夫之信以藩為軍惴惴懼楚之哀甲謀變以請先歃則聴以請晉楚之從交相見則聴叔向空為大言以自慰俾楚得執前言為要質魯宋諸國僕僕于楚之庭甚至楚䖍驕横執殺陳蔡之君晉猶恐凟齊盟而卑辭請楚曽不敢發一矢相加遺趙武叔向豈非當日之罪人也哉自弭兵之後晉之君臣偃然弛備不復以諸侯為事歴楚之郟敖靈平三世晉不能復出兵東向者四十餘年如病痿不能起至囊瓦不仁從楚之國悉起從晉晉合十八國之師自桓文以來所未嘗有而徒潛掠楚境以大功歸諸僻陋之吳而晉之伯業于是乎終矣嗣及六卿相軋日尋干戈至哀之四年晉人且執戎蠻子以歸楚儼然以京師之禮事之晉之為晉亦可哀矣哉輯春秋晉楚交兵表第三十二
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十二>















　　春秋大事表卷三十二



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷三十三
　　國子監司業顧棟高撰
　　吳楚交兵表
　　聞之敵在千里者患生于有象敵在肘腋者患發於不虞楚以方城為城漢水為池天下莫之與抗而吳卒入郢吳破楚勝齊敵晉威行於中夏而越以入吳此如猛獸之畏鼷鼠巨木之畏蝎䖝獨是吳自分封以來數百年入春秋常服屬于楚至夀夢而遂不可制説者謂此是申公巫臣教之似矣而猶未詳其利害之實也余嘗究觀左氏而知吳地水行其性不能以陸故其㑹晉也于蒲則不能至于鍾離而後至于雞澤則不能至于戚而後至晉侯徵平邱之㑹吳以水道不可辭哀九年儆師伐齊則先溝通江淮矣十三年㑹晉黄池則闕為深溝于商魯之間矣是知吳不能一日而廢舟楫之用也然以此與楚角則萬萬不能勝何則舟楫之用在江湖而長江之險吳楚所共楚實居上流故其用兵常棄舟楫之用而争車乘之利最其前後數百戰鳩兹之役則楚勝而吳之報之也伐楚取駕朱方之役則楚勝而吳之報之也則取楚棘櫟麻葢舍其習用之技而常従陸路瞰其東北以避楚長江直下之險當其舍舟淮汭自豫章與楚夾漢也贏糧越險深入内地葢用蔡人為嚮道而又得子胥伯嚭報仇死戰之士孤軍單進轉戰千里自非熟練車乘不能為用然後知巫臣之教吳其患在楚數十年之後非止一時之疲于奔命而已也向非巫臣教吳以乘車射御則楚軸轤之師從漢口順流而下譬如屋上建瓴水而注之地而吳以舟師仰攻勢必不勝向之甘于役屬者職是故耳夫吳之争州來也凡七十年三用大衆而後奄有其地盖亦欲去江路而阻淮為固扼楚咽喉為進戰退守之資故日後以季子賢人撫柔之復遷蔡以實之其舍舟淮汭直走漢濵葢逆料楚瓦不仁勢必離散亦必先于此用重兵屯守據險設伏為歸路計故楚司馬戌議悉方城之外以毁其舟還塞城口當日其計不行就令得行而吳必有與敵以不可勝者不然吳之全軍且如覆釡無噍類矣闔閭君臣豈肯出此萬死不顧一生之計哉嗚呼古之善戰者常因地以制宜隨時以適變吳舍舟用車而卒破楚晉毁車用卒而能勝翟至戰國而趙武靈王胡服騎射後世遂用為長技而車戰且成古法不可用唐房琯一用之而敗明孫傳庭再用之而亦敗矣古今之世變豈可一律論哉輯春秋吳楚交兵表第三十三





<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十三>










　　春秋吳楚柏舉之戰論
　　春秋吳楚柏舉之戰子常濟漢而陳自小别至于大别孔穎達曰小别當在大别之東蓋子常自小别與吳戰退而至大别明其自東而漸西也高江村駁之曰以地形考之大别在漢陽小别在漢川柏舉在麻城漢川在漢陽之西北百七十里麻城在漢陽之東北與孔説正相反蓋孔誤也余案高氏之言信矣獨是吳在東楚在西楚子常三戰不能勝吳吳無緣有退歸而東之理故孔氏有此臆斷然余嘗反覆考之而知其所由然也蓋吳當淮汭即舍舟自豫章與楚夾漢漢即今之漢口淮汭即今之夀州自夀州至漢口九百餘里懸師深入餉道不繼此亦如齊莊公之伐晉入孟門登太行苐欲蹂踐其内地以矜威武耳此時非果有破都滅國之謀也故其戰常且鬬且却欲退歸淮汭以收師而返𫝊云自小别至于大别庚午陳於柏舉従小别至柏舉東移凡三百里則其志可知矣且司馬戌議毁舟而還塞城口世以為善計然余謂闔閭君臣不應獨愚至此古之善為兵者過險必令搜山沿途常為設伏一以防敵之邀截一以為己之應援故亞夫之入滎陽也先使搜人於淆澠之間得之陽明之攻宸濠也先搜城外伏兵當吴兵平行至城口覩其地形阨隘料楚人必有塞斷以阻其歸路者必多置鋭卒據險設伏以為歸師接應之計故夫概請戰不許而日夜引楚兵近東意欲誘入伏中還師合擊以取勝此闔閭本謀也至柏舉之戰夫概不請命而以其私卒先死大破楚軍逐北千里㡬至滅國此則楚之失算亦屬有天幸而闔閭君臣萬萬計不及此也然則小别大别之戰其自西而趨于東也復何疑乎當日為楚之計者苐當嚴兵固壘勿輕與戰淹至旬日呉必倦怠欲歸正不必為毁舟與塞城口之計但以重兵徐行駈之縦令過險待其争舟而濟然後縦兵追擊可以大勝故當日楚之失計在速戰尤在楚昭輕棄國本逃竄狼狽人心驚惶遂至宗社失守使子常雖敗而昭王固守郢都屹然不動徐令楚之城邑堅壁清野四面合援吴進困於堅城退無所得食楚之制勝亦可以百全惜當日子西葉公輩不知出此遂令吳得僥倖成功而當其決戰時固不料其能及此也但令整軍而退不至敗衂斯已矣嗚呼世之論者多據成敗已然之局故常為古人所愚故世常恨司馬之計不行為楚之失算而不知即行其計楚亦未必能勝吴又謂子常三戰不勝吳無縁退而東去而不知吳當日之戰事勢常患不能勝楚其卒能勝者天也其不行司馬之計亦司馬幸而得成其名耳就令其計得行而吳于淮汭必宿重兵城口必伏死士徒令偏師先敗以搖軍心耳不然予胥善謀豈肯以君臣陷入死地隻輪不返重為天下戮笑哉愚故因高氏之辨而竊料當日之成算如此若孔氏所云特膚末之見未可與語戰鬬之事也
　　春秋蔡侯以吳師入郢論
　　聖人經文皆是據實書定四年蔡侯以吳子及楚人戰于柏舉楚師敗績庚辰吳入郢據左𫝊唐蔡俱従吳伐楚而經獨書蔡先儒謂蔡受楚毒最深善其能報仇雪耻故特書曰以乃余深考當日地里知吳之入郢全慿蔡為之鄉導唐不得與聖人亦苐㨿實書而非有意于褒之也案吳楚俱澤國皆善水戰而楚地居上流吳常不勝故入春秋百年以來吳屈服于楚為屬國者職是故也逮申公巫臣自晉使吳教以乘車射御吳始用陸道與楚角逐而楚始駸駸患吳矣楚既失長江上流之險廼更于淮右北道築州來鍾離巢三城以禦吳吳于楚之水師克鳩兹克朱方悉置不問而苐日擾于廬夀淮潁之間逮克鍾離巢而楚患始棘然猶未敢懸軍深入也至滅州來〈今江南夀州〉與蔡宻邇蔡更道吳舍舟従陸従淮汭〈即州來〉光黄逕義陽三關之險至漢江北岸與楚夾漢而陣當是時吳歴楚境一千一百餘里深入死地亦未敢必能入郢故其戰嘗且勝且却收軍至柏舉〈今湖廣麻城縣去小别漢川縣三百餘里〉適㑹楚瓦不仁人無固志而夫槩身先死戰遂長驅入郢固屬有天幸而蔡之計謀亦毒矣是時蔡以小國而聲震天下諸侯俱歸粟于蔡五年楚復國即滅唐報怨而不敢動蔡者夫亦以蔡近吳有吳以為之援故也則當日吳楚之赴告自必以蔡為兵首魯史従而書之聖人亦従而書之而豈有意于褒之也哉夫讀春秋者不知春秋之地里則不得當日之事勢不得當日之事勢則無以見聖人之書法余因蔡侯以吳師一事而𤼵明經文之據實書者如此夫蔡以弱小用吳覆楚而晉為盟主辭蔡不救而有事于鮮虞則又比事觀之而罪自見矣











　　春秋大事表卷三十三



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷三十四
　　國子監司業顧棟高撰
　　吳越交兵表
　　世嘗恨吳王不聴子胥滅越致越卒治吳余以為不然吳之亡以驕淫黷武耽樂忘禍輕用民力馳騁於數千里之外雖微越吳亦必亡若使守其四境和其人民任賢使能而増脩其政越雖切齒思報亦且慴伏而不敢動動即滅國矣雖百越能為吳患哉且吳之㑹晉黄池聞有越師遑遽而奔歸也太子戰死國之不亡者如髮而越未嘗不與吳平此時若能效勾踐㑹稽之志則吳之封疆大于越國而吳之受創未至如㑹稽將見越能復吳而吳亦能復越瀦越之國數勾踐背徳之罪而戮之天下其孰敢議乃因循至十年之久再受越師卒迷不悟慶忌驟諫而至見殺則非越之能滅吳吳自滅耳嗚呼古今存亡之理雖曰天命豈非人事吳嘗破楚入郢乃不踰年而楚卒返國越一入吳而泰伯之後遂以不祀此又非特夫差之過也楚能信任宗族其執政皆公子昭王奔隨而子西為王輿服于脾洩以靖國人子期至身為王以與吳其大臣多捐󠄂軀盡忠之士譬如百足之蟲至死不僵矣向使夫差雖亡而夫概尚在以其精于用兵得吳旁郡邑而守之安見死灰不可復然而吳自闔閭以來世疎忌骨月王僚之弑掩餘燭庸逃無所夫概有破楚大功而卒奔楚為堂谿氏盡斬其枝葉而欲以幹特立于二千里之地故以吳之强而越摧之如拉朽豈不哀哉為著其始終得失之故明鑒戒焉輯春秋吳越交兵表第三十四




<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十四>















　　春秋大事表卷三十四



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷三十五
　　國子監司業顧棟高撰
　　齊魯交兵表
　　夫子有言管仲相桓公霸諸侯一匡天下民到于今受其賜㣲管仲吾其被髮左袵嗚呼夫子稱到于今則知此言非特予管仲并予晉文愚嘗觀于齊魯之故而歎春秋之天下不可一日無晉晉伯息而齊魯俱受其敝矣何則霸之局非管仲與齊桓不能創而非晉則不能維持以至于百年齊桓之世天下之所賴者唯齊齊桓既没魯之所患亦唯齊齊桓之子孫至春秋之末凡八九世獨惠公稍安静而景公有志争伯觀釁而動故二公之世齊魯争鬬差少其餘若孝公懿公頃公靈公莊公類皆如猘犬之狂噬而悼公之世國已制于陳氏好以其君惡于諸侯故其時魯一有齊難則乞師于晉晉師出而魯得安枕者數十年迨晉稍有間或新君初立未遑諸侯之事則齊患復起故齊之於魯如切膚之錮疾不時間作所藉以為扁鵲者唯晉晉伯息則魯無所控愬故晉文之未興也僖公至以楚伐齊晉伯之既去也哀公至以吳伐齊夫至以吳楚伐齊天下㡬無復有中夏此夫子所以有被髪左袵之懼也世徒見夫子有譎正之言謂聖人或伸齊而抑晉畧晉文之功而不錄豈識春秋之旨哉夫桓公一匡天下而其子孫首壞其法狼貪鼠竊晝伏夜行賴晉承齊桓之業整飭者數世至晉伯衰而齊弱魯魯亦能乞師以弱齊齊魯交相敝而吳楚得横行于天下夫子立定哀之世親見昭公娶于吳矣哀公㑹吳伐齊至齊弑君以説矣至吳晉争長黄池而齊桓一匡之緒吳且分其半夫子蓋心傷之而要非齊桓則不能創其局以貽晉夫子所以獨歸功於管仲者以此孟子曰其事則齊桓晉文夫惟桓文並稱此夫子之所為到於今也輯春秋齊魯交兵表第三十五
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十五>















　　春秋大事表卷三十五
<經部,春秋類,春秋大事表>



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷三十六
　　國子監司業顧棟高撰
　　魯邾莒交兵表
　　嗚呼余觀春秋之世而知封建之為禍烈也魯與邾莒僻處一隅非有關于天下之故然魯虐邾莒莒滅向滅鄫邾滅須句滅鄅而其後皆為魯所吞併最後以邾子益來㡬亡邾矣賴呉越而得復中間仗桓文之霸扶持綿延二百餘年迭相攻伐而斯民之塗炭亦甚矣葢嘗綜其始終而論之魯邾莒之事終春秋之世凡三變何則魯立國于兖州之曲阜其南則邾其東則莒地小而偪其勢不得不争然邾列在附庸而莒介于蠻夷故春秋之初魯嘗凌邾而畏莒隠桓皆再盟邾而再伐邾邾不敢報而莒則隠與其微者盟于浮來矣莊以叔姬女其大夫矣隠桓莊三世魯莒未嘗交兵至僖公首年一敗莒師旋即再盟洮向以弭其隙而邾則僖公之世戰伐無已則以邾近而莒差遠邾弱而莒差强故也至文十二年季孫行父城鄆而争鄆之禍起襄四年魯請属鄫而莒即滅鄫而争鄫之禍又起當其時晉悼興霸羣侯方屛息聼命魯以禮義之國兢兢焉軌於法度罔敢凌虐弱小而邾莒反恃齊靈而肆横十年之間莒四伐我而邾再伐我魯凡十六年不伐邾反為脩平以講好葢邾莒倚齊以軋魯魯之所恃者晉晉遠不若齊之近又是時晉方以楚鄭為事無暇理邾莒葢倚人立國彊弱隨時理固然也至昭之元年而莒有亂季孫以大盗竊國取鄆不已旋而取鄫取鄫不已旋而取郠而邾則連歲四納其叛人昭公以後莒不復見哀之世無歲不與邾為難竟俘其君以歸獻於亳社陵蔑弱小之禍至此極矣嗚呼以邾莒之宻邇于魯而得終春秋之世不亡者以大國林立環視而莫敢先動然其民之死于戰争已不可勝數故欲復周初方伯連帥興師討伐之制不若易後世郡縣㝢内守令迭更之制雖有殘暴不軌為生民害者馳一尺符則虐燄頓息孰與夫興師討罪有抗拒之禍甲兵之慘哉春秋列國之争可前鑒矣輯春秋魯邾莒交兵表第三十六
　　邾
　　李氏亷曰春秋内兵之伐國僅二十而書公伐邾者六書大夫伐邾者八止書伐邾者一邾在魯之宇下而陵弱侵小之兵史不絶書如此







<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>













　　莒
　　莒與魯為列國差倔彊非若邾之附庸能卑屈于魯也故始而争向繼而争鄆争鄫中間附于齊更愬于晉楚致叔孫見執意如為囚兵端與春秋相終始共公以後不復見矣














<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十六>















　　春秋大事表卷三十六



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷三十七
　　國子監司業顧棟高撰
　　宋鄭交兵表
　　春秋之初宋鄭號中原大國宋紹微子之封而鄭取虢檜之地地既偪近力又相埓故其勢常至于鬬争乃吾綂觀春秋宋鄭之故而知天下不可以一日而無伯也春秋二百四十二年之中宋鄭凡四十九交戰然其局凡三變葢當初年晉楚未興齊亦僻處東服其時犬牙相錯者惟宋魯鄭衛而鄭莊以善用兵常結援于齊而藉其力繼又結魯宋合衛陳蔡以搘之而不能當也至宋馮之世始立突繼又責賂而讎突後復助突以求入交戰尤數當是時魯桓衛恵鄭厲宋莊俱負簒弑大惡號稱四凶相與逐利棄信結黨崇奸競用干戈朝盟夕改生民之塗炭極矣此春秋之一大變也至齊桓興而兵争息桓殁而宋襄以争伯一戰而軍敗身傷晉文襄起而兵争又息當是時宋鄭之君俱共玉帛以從容于壇坫之上間一用兵不過帥敝賦以從大國之後無兩君對壘朝勝夕負報復無已者亦足見霸功之有益于人國矣迨晉悼嗣伯其事乃與桓文少異晉合天下之力以争鄭鄭患楚之數來屢盟屢叛故惡于宋以激諸侯之兵使楚疲于奔命而不敢與晉争而後乃固與晉時交戰尤數十年凡十三戰此宋鄭之事之又一變也蕭魚以後悼公及平公之初海内嬉恬至向戌弭兵宋鄭更僕僕于晉楚之廷民不苦于戰鬬而苦于供億兩國息于兵戎者六十八年而陳蔡卒坐受楚滅其事得失又相半至春秋之末晉楚俱衰齊景欲圗伯而不終宋景乃率其祖之故智伐邾滅曹妄意争伯與鄭以隙地啟釁驟興兵革卒至彼此交取師全軍覆殁得不償失此又宋鄭之事之一大變春秋將夷而為戰國矣綂計伯功之始終始于齊桓之北杏訖于晉昭之平邱　尾凡百四十有八年毎當伯功之息則宋鄭首𤼵難春秋于列國戰争不悉書獨于兩國自隠桓至定哀凡取邑取師無不備載葢以其地踞中原關于天下之故伯功視兩國之向背為盛衰而兩國又視伯功之興廢為休戚聖人思王不得已而更思伯其亦有見于此乎余故撮略其事輯宋鄭交兵表第三十七









<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十七>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十七>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十七>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十七>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十七>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十七>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十七>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十七>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十七>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十七>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十七>















　　春秋大事表卷三十七



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷三十八
　　國子監司業顧棟高撰
　　城築表敘
　　國家用民之力歲不過三日豳風我稼既同上入執宫功召誥厥既命殷庶庶殷丕作言先王之世役民而民不知相與趨事赴功如此也夫説以使民民忘其勞説以犯難民忘其死所謂説者非家喻而户曉之也民知其事之不獲已而非為其私則雖捐軀赴刃而民不怨况區區力役乎周公東征三年破斧缺斨而詩人作詩致美至平王之世水之役特期戍耳而民相與怨思此以見存乎其事而不係乎期之久近與役之勞逸也春秋十二公其用民力多矣僖公修泮宫復閟宫不志于經程子謂復古興廢乃禮之大者至城郭溝池以為固非立國之本務春秋自莊以後或黷武啟釁而防報復或背盟大國而慮見討又况末季權臣擅侵奪小國以自封殖甚矣故凡城之志無論時不時皆譏臺囿之築耽細娛而忘國計其失更不待言莊公忘父讎不報而一年三築臺昭定當權臣竊國而築郎囿蛇淵囿此真下愚不移無足與論得失之數矣輯春秋城築表第三十八霞峰華氏曰城者完舊築者創始經書築者八皆譏也書城二十有三春城四夏城七冬城十二左氏于冬城多曰書時書時無貶乎穀梁子曰凡城之志皆譏何也凡城郭溝池以為固有國之所務而非有國之先務也不務脩德而苐勞民于城築土功之後以為保邦之要雖以時脩之庸得無譏乎又况如莊公城諸防亟興土功于大饑告糴之後季孫行父帥師城諸及鄆開魯莒數世之争而左氏皆曰書時其非聖人之㫖明矣或又以為聖人重用民力雖時亦書然則十二公宫廟之脩非用民力者乎春秋書世室屋壊新作世室不書成公三年新宫災作新宫亦不書僖公脩泮宫作閟宫亦不書故知凡城之志雖合乎時猶譏而以為重民力而書城者猶未盡聖人之㫖也
　　城〈二十三附浚洙〉












<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十八>












　　附外城六
　　李氏亷曰齊伯之編外城三獨城邢為美晉伯之編外城三惟城成周無譏愚謂城虎牢乃晉悼扼鄭之吭以制楚之南向其功尤大豈得以偪鄭為譏乎
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十八>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十八>















　　春秋大事表卷三十八



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷三十九
　　國子監司業顧棟高撰
　　四裔表敘
　　昔先王疆理天下建置侯甸而蠻夷戎狄猶錯處内地春秋之世其見于經傳者名號錯雜然綜其大概亦約略可數焉戎之别有七其在今陜西之臨潼者曰驪戎即女晉獻公以驪姬者秦置驪邑邑有驪山俱以戎得名其在鳯翔者曰犬戎葢西戎之别在中國其先嘗攻殺幽王秦驅逐之至春秋時種類猶存閔二年虢公敗犬戎于渭汭是也其在𤓰州者曰允姓之戎遠莫知其所居秦晉遷于中國則曰陸渾之戎今為河南府嵩縣又曰隂戎又曰九州戎又曰小戎晉惠公母家𫝊謂小戎子生夷吾逮惠公歸自秦而誘以來處之陸渾世役于晉亦曰姜戎佐晉敗秦師于殽自後無役不從亦數與㑹盟以其處晉陰地謂之陰戎昭十七年陸渾貳于楚晉荀吳滅之其餘服屬于晉者謂之九州戎自晉滅陸渾城汝濵地而有之楚亦滅蠻氏係汝州之地而汝水南北遂為晉楚分界其先陸渾而居伊洛之間者又有拒泉臯伊洛之戎拒泉臯皆戎邑王子帶曾召之以伐京師焚王城東門為禍最烈自秦晉遷陸渾而此種浸微後泉戎地入于周為前城而文八年公子遂因趙盾盟伊洛之戎于𭧂成六年與陸渾蠻氏同受命于晉侵宋則伊洛陸渾並為晉之内臣矣蠻氏亦戎别種在汝州西南亦名茅戎以處茅津得名在今解州之平陸地頗遼遠成之元年王師嘗為所敗後屬晉乃哀公之世晉執戎蠻子以畀楚而楚之强益不可制其在直𨽻之永平者曰北戎亦曰山戎春秋初嘗侵鄭伐齊已而又病燕齊桓公因北伐山戎襄四年無終子嘉父因魏莊子納虎豹之皮以請和諸戎者其别種也又有在山東之曹縣與蘭陽接壤者經直曰戎無名號春秋初屢與隠公㑹盟隠九年天王使凡伯來聘戎伐凡伯于楚邱以歸所謂戎州已氏之戎是也胡氏以徐戎當之夫戎在魯西境徐戎在魯東郊凡伯聘魯還過楚邱而戎伐之豈所云東郊者乎凡此皆諸戎之大略也狄之别有三曰赤狄曰白狄曰長狄長狄兄弟三人無種類而赤狄之種有六曰東山臯落氏曰廧咎如曰潞氏曰甲氏曰留吁曰鐸辰潞為上黨之潞縣處晉腹心宣十五年晉滅赤狄潞氏明年並滅甲氏留吁鐸辰留吁甲氏俱在今之廣平鐸辰在潞安境白狄之種有三其先與秦同州在陜之延安所謂西河之地其别種在今之真定藁城晉州者曰鮮虞曰肥曰鼓鮮虞最强與晉數鬬争而肥鼔俱為晉所滅葢春秋時戎狄之為中國患甚矣而狄為最諸狄之中赤狄為最赤狄諸種族潞氏為最晉之滅潞也其君臣用全力以勝之荀林父敗赤狄于曲梁遂滅潞而晉侯身自治兵于稷以略狄土稷在河東之聞喜而曲梁在廣平之雞澤綿地七百餘里旋復得留吁之屬晉之疆土益遠狄所攘奪衛之故地如朝歌邯鄲百泉其後悉為晉邑班氏所謂河内殷墟更屬于晉者葢自滅狄之役始也然狄之强莫熾于閔僖之世殘滅邢衛侵犯齊魯其時止稱狄未冠以赤白之號其後乃稍稍見于經傳意其種豪自相擕貳更立名目如漢之匄奴分為南北單于而其後遂以削弱易制傳云衆狄疾赤狄之役遂求成于晉此其徵也東方之夷曰萊曰介曰根牟後萊介并于齊根牟滅于魯不復見經惟淮夷當齊桓之世嘗病鄫病杞後復與楚靈王連兵伐吳然皆竄伏海濱于中國無甚利害南方之種類不一羣蠻在辰永之境百濮為夷盧戎為戎羣蠻當楚莊王時從楚滅庸自後服屬于楚鄢陵之役從楚擊晉而盧戎與羅兩軍屈瑕後卒為楚所滅率微甚無足道者余觀夫齊桓創霸以來存三亡國而終不敢加兵于狄戎伐周而管仲為平戎于王幾若儕于敵國而范文子謂狄為三彊自宣迄昭六七十年晉滅陸渾兼肥鼓剗潞氏留吁鐸辰戎狄之在河朔間者稍稍盡矣獨無終以請和得存而鮮虞亦曰中山至戰國時為列國僭號稱王後滅于趙輯春秋四裔表第三十九
　　戎
　　四裔之中戎種最雜亂難稽或三名而為一族或一種而隨地立名隨時易號至五六而未已其中盛衰之故略可見綜而計之其别有七如文十六年戎伐楚西南則為楚山間之民非有名號不列于戎之數





<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>







　　狄
　　史記晉文公攘戎翟居于河西圁洛之間號曰赤翟白翟杜註亦云白狄在晉西此因左傳白狄與秦同州而為是説耳以愚考之狄之見于傳不一而足均在晉之東與西無預潞氏在今山西潞安府臯落氏則在今平陽府垣曲縣鮮虞在直𨽻真定府肥在藁城縣西南鼓在今晉州晉之滅潞也荀林父敗赤狄于曲梁曲梁為今廣平府永年縣葢反出其東而轉攻之則即一潞氏而疆域之廣亘千有餘里且閔僖之世狄滅邢滅衛滅温伐齊伐魯伐鄭伐晉并蹂躪王室藉非境壤相接何以能為患至此則自山西以迄直𨽻河南直接山東之境皆其所出沒特其俗不城郭就山野廬帳而居莫能指名其何處耳且又遷徙無常傳曰狄之廣莫於晉為都葢指蒲與屈言蒲屈為今山西之隰州吉州以後漸東徙晉重耳之適諸國也先奔狄而後適衛適齊境道顯然狄在晉東可知矣征南得無為史記所誤乎








<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>
　　東夷
　　僖十九年傳宋襄公用鄫子于次睢之社欲以屬東夷又論語子欲居九夷註云東方之夷有九種若畎夷黄夷白夷之屬今考春秋左傳杜氏所稱東夷國絶少如萊介諸國以其僻小不通于中夏故遠外之若吳楚越儼然與中國㑹盟且吞併諸夏不復列于蠻夷之數矣









<經部,春秋類,春秋大事表,卷三十九>












　　南蠻
　　春秋之世楚境不能越洞庭而南楚使對桓公言曰寡人處南海特誇辭耳故其時蠻夷之在今湖南境者皆係徼外世服屬于楚無由自通于中國徃徃不能舉其號苐稱蠻曰羣蠻濮曰百濮以概之葢其種

　　類實繁其地為今某州縣亦難可深考獨盧戎以敗屈瑕軍楚滅之為廬邑文十六年楚戢黎為廬大夫侵庸其地在今江漢間略可紀焉















　　赤狄白狄論
　　春秋之世有赤狄白狄又有長狄長狄兄弟三人無種類而赤狄白狄種類最繁案經傳所見赤狄之種有六曰東山臯落氏曰廧咎如曰潞氏曰甲氏曰留吁曰鐸辰白狄之種有三曰鮮虞曰肥曰鼓然以予考之閔僖之世狄尤横其時止稱狄未有赤白之號葢當時之單以狄舉者皆赤狄也赤狄最强能以威力役其種類白狄故居河西其别種在中國者赤狄能役屬之而長狄尤其酋豪中之魁異者合諸部為一力大勢盛故能以兵威伐邢入衛滅温伐周又能仗義執言救齊伐衛以齊晉之强莫之能抗也其疆域自晉蒲屈以東東與齊魯衛為界葢自平陽潞安以及山東之境雜居山谷緜地千里故當日邢衛宋魯齊晉鄭諸國胥被其患逮魯僖公之三十二年而狄始亂明年伐晉而白狄子見獲蓋其種類自相攜貳各分部曲如匈奴之分五單于勢分力弱自是而赤狄白狄紛然見經而狄於以不競矣論者謂長狄白狄之各為一國非也蓋其初皆屬于赤狄後稍稍離異始以名見于春秋文宣之世威令不行四出侵伐屢見挫衂經書晉侯敗狄于箕郤缺獲白狄子叔孫得臣敗狄于鹹獲長狄僑如皆狄之將佐後僑如之弟焚如與潞俱滅則狄之死國難者春秋賤之故不書使不得與潞子嬰兒等則其種之貴賤可知矣綜而計之莊公三十二年而狄伐邢暴横中國更三十有四年而狄有亂赤狄白狄始分又三十有五年而赤狄潞氏滅于晉又六十有五年而晉滅肥又十年而晉滅鼔白狄止存鮮虞首尾百四十有四年之間盛衰强弱之故豈不較然也哉晉里克之逐狄也曰懼之而已無速衆狄則當狄之合狄之所以盛也郤成子之求成于狄也衆狄疾赤狄之役遂求成于晉則當狄之分狄之所以衰也春秋始書狄而後書赤狄白狄者蓋因列國之赴吿與狄之自通于中國者而書之皆當時之實錄學者可由此思其故矣杜氏于吕相絶秦以白狄為晉婚姻謂赤狄之女白狄伐之以納于文公其意似以廧咎如為赤狄而重耳所奔為白狄此出于臆見無可考據廧咎如之女為叔隗季隗而狄女亦稱隗后則本為一姓當時之止稱狄者皆係赤狄無疑也太史公稱諸戎翟自有君長莫能相一葢据春秋之末至戰國而言耳非所論于魯閔僖之世也戎狄書子論
　　昔先王建國胙土命爵分為公侯伯子男春秋時班班猶存然亦有出于時王之所賜如王命曲沃武公以一軍為晉侯郳犂來進爵為小邾子是也而于戎狄則無聞乃吾觀宣昭之間赤狄之别有潞子嬰兒白狄之别有肥子緜臯鼓子鳶鞮者聖人皆書之于經而左氏不著其封爵之所自杜預亦弗深考余嘗疑之其爵非先王之所賜亦非時王别命以土直以戎狄各居一方桀驁難制大國請于王而命之如唐世外彞有叛者就加節度使之類耳而其先之不見于經何也閔僖之世狄最强盛聖人止書狄其時實未賜爵也僖之末年而狄有亂赤狄白狄始分宣三年而赤狄始見經八年白狄始見經自後凡書赤狄者七書白狄者三其時賜爵與否未可知而聖人略之不書者春秋于外彝多從其故號如楚之武文改為楚已久而終莊公之世止書荆人是也逮晉滅諸國則其君臣自誇武功獻俘于王必詳列其國號與其君之爵與名如後世之露布自京師昭示遠近春秋安得而不書其爵乎至如甲氏留吁鐸辰則實未有國號未賜爵命聖人亦苐從其實書之也經于潞氏及甲氏留吁明書赤狄而曰肥曰鼓不著狄號而杜氏知為白狄之種者此或别有考據至其國名則各從其地潞氏以潞縣得名鼓以鼓聚肥以肥累城得名此各因廬帳所在從而立稱知出于春秋之季之濫加名器而不得比于徐楚吳越之列明矣推而計之如所稱戎子駒支無終子嘉父戎蠻子嘉及陸渾子者例皆書子無終乃山戎之别種陸渾係秦晉之所遷其非文武之舊封尤最易明者他如楚之别為夔宋之别為蕭聖人皆書之于經而未詳其封于何年正義云宋桓公之立蕭叔大心有功宋人封之為附庸孔晁註鄭語謂熊摰有疾而自棄于夔子孫有功王命為夔子此皆隠桓以後之别封者余悲夫春秋之國日就微滅而亦有别為建置如鮮虞亦曰中山至戰國時僭號稱王與燕趙為列國均非周初之舊封余因得而備論之庶春秋當日之興廢較然可睹焉
　　范為士㑹封邑考
　　山東濮州范縣為晉范武子封邑世多疑之以晉當春秋中葉不應拓土至此季氏私考遂以為隨之别名此甚非也余嘗考之武子之封范葢自宣十五年晉人滅潞之後始也案宣十二年邲之戰稱隨武子十五年荀林父滅潞十六年士㑹滅甲氏留吁晉侯請于王命為太傅王享之其時止稱武子而不稱隨十七年請老遂稱范武子以後世世稱范意范為赤狄潞氏地晉滅其族而因以為武子賞功之邑耳何則滅潞之役士㑹荀林父二人同功荀林父賞狄臣千室士伯諌不殺荀林父猶子以𤓰衍之縣士㑹滅甲氏留吁豈獨無賞傳但載其將中軍為太傅而偶遺其封邑耳其范之為狄地何也春秋時狄之疆域甚逺伐邢而邢遷夷儀攘邢之故地入衛而衛遷楚丘處殷之故墟其後屢侵齊魯曹濮之境狄地實相犬牙而晉獻之世以蒲屈為邊案蒲屈為今平陽府隰吉二州之境自此以東皆狄地故曰狄之廣莫狄之東為衛衛之東為齊故其時晉之與齊甚遼遠齊桓㑹盟無由至文襄之世猶隔絶文公伐曹必假道于衛是則未滅潞氏以前晉決無由得范地既滅潞氏二年而武子遂封范中間不聞别侵齊魯故知范為狄之故地無疑當是時楚方强横服鄭伐宋晉概置不問而郤缺士㑹専致力于狄其意以為争無益之虛名不如為拓土之實計故求成以擕其黨滅留吁甲氏以盡其族自是以後衛之故封如河内朝歌邯鄲百泉之地悉為晉邑幾有中原大半與齊魯衛三國為鄰境鞌之戰遂卷甲而長驅入齊矣後東昌之冠縣為晉冠氏邑丘縣為晉乾侯邑而齊烏餘以廪丘入晉廪丘亦范境此皆宣公以後之晉非宣公以前之晉也余輯疆域而有見于范武子之事故備誌之使後有考焉隨在今山西介休縣縣東有隨城隠五年翼侯奔隨即此隨也士㑹既受范隨仍歸于晉案吳季札封延陵稱延陵季子後更封州來稱延州來季子以兩邑並食故得兼稱今范氏惟稱范故知更不食隨也





　　春秋大事表卷三十九
<經部,春秋類,春秋大事表>



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷四十
　　國子監司業顧棟高撰
　　天文表敘
　　余讀春秋至日食與失閠輙歎周之歴法不𫝊其故殆莫可考而知也考今歴法三歲一閠五歲再閠而左傳于莊二十五年六月辛未朔日有食之云非常也杜預註非常鼓之月由置閠失所故致月錯是不應置閠而置閠誤使七月為六月襄二十七年冬十一月乙亥朔日有食之云辰在申司歴過也再失閠矣哀十二年冬十有二月螽云火猶西流司歴過也是為應置閏而失不置于襄少再閠于哀少一閏雖書十二月實十一月即夏之九月也何閠法之錯繆至于如此日月行度據後世歴家推家推算大率以一百七十二日有餘而一交交則月掩日而日為之食然亦有不正相值或食于夜則日食不見但無頻月食法而襄二十一年九月十月頻食二十四年七月八月頻食諸儒皆所不解以日月無頻交之理不交無從有食惟漢髙帝三年及文帝前三年俱于十月十一月晦頻食與春秋相同術士無從考知元郭守敬之言曰三代歴無定法周秦之間閏餘乖次至漢造三綂厯而是非始定經一千一百八十二年歴凡七十改創法者十三家足徵天之運行無常雖聖人創造厯法經數百年輙廢不可用竊意易稱治厯明時當湯武革命之初應天順人改定正朔其損益歴法必更大備而自堯命羲和舜齊七政而後六經之文無可考見識者惜之然則守敬所云厯無定法者特其法不𫝊于後非果三代聖人不為更造也自武王革殷至春秋時又已數百年周衰失政世無明天子莫能脩正厯法莊襄定哀之間閠餘失次日月交㑹其行度徃徃與後世錯固其理也漢初太史令司馬遷等言厯紀廢壞宜改正朔始造太初厯自後日益精密自此以前至春秋經戰國之衰亂秦漢皆以力征日不遑給莫能以欽若昊天為事則高帝文帝時之連遭頻食秦置閠多在歲後莫能隨月置閠恒書後九月與春秋之季略相彷其亦以此歟故論著之以俟後之精通厯法者攷焉輯春秋天文表第四十
　　日食
　　霞峰華氏曰春秋書日食三十六謹天戒也或曰日食有常度矣當食而食天道之常于人事何有若是則天人之理不相符合而春秋之書之者為贅也夫月之與日歲十二㑹為十二朔朔者日月交㑹之期故食恒在朔而道有表裏或不正相值則月不能掩日歴家推算大率以一百七十二日有餘而一交交則月掩日而日為之食然春秋二百四十二年而經止書日食三十六必有應食而不食者矣襄二十一年九月十月頻食二十四年七月八月頻食亦必有不應食而食者矣故夫日食者厯家以為常春秋以為變也春秋之法常事不書而日食必書懼人主之忽以為常也杜氏乃謂惟正陽之月君子忌之其餘則否然則非正陽之月而日食春秋不應書矣豈不謬哉或日或不日或朔或不朔史失之也襄十五年以後無不書朔日者矣書鼓用牲于社者三譏也不鼓于朝而鼓于社僭也不用幣用牲非禮也









<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十>










　　趙氏汸曰公羊曰某月某日朔日有食之者食正朔也其或日或不日或失之前或失之後葢以為司歴失之考漢書律歴志西漢日食多在晦亦有先晦一日者公羊此義必有所受葢聖人以日食不在正朔茍書于經非治歴明時之意故或去朔或去日以示義彚纂曰朔前朔後聖人何難據實以書而必各立義例乎且日食于朔二日則不得為朔矣而可仍以

　　朔書之乎故當以闕文為正〈案束山每有此穿鑿之説蓋過求而失之也彚纂之言當矣〉星變
　　汪氏克寛曰經書星變者四莊七年之星變以王人不能勝五國之兵而王命益不行于天下也文十四年星孛以桓文迹熄而宋齊晉之君皆有禍亂也昭十七年星孛以王子朝庶孽奪正而兵力交于王都之内也哀十三年星孛以強吳争伯而中國諸侯皆為之服役也凡此皆變之大者而王伯衰亂之徵也趙氏汸曰日食星變皆為天下記異左氏𫝊載叔服梓慎論星孛惟以大國災咎當之當時流俗之論上不知有王室下不知有天下大勢其所知者惟二三大國而已




<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十>


　　書萬充宗黄棃洲春秋日食問答後
　　問云春秋日食三十六而頻食者二先儒皆謂日無頻食法王伯厚云衛朴推驗春秋合者三十五獨莊十八年三月古今算不入食限豈二頻食亦入限乎抑史官怠慢當時失記從後追憶疑莫能定遂兩存之春秋因而不削乎
　　答曰沈存中云衛朴精于厯術春秋日食三十六密者不過得二十六七一行得二十七朴乃得三十五惟莊公十八年一食今古算皆不入食法疑前史誤耳王伯厚之言本此愚按襄公二十一二十四兩年俱頻食厯家如姜芨一行皆言無比月頻食之理授時厯亦言其已過交限西厯則言日食之後越五月越六月皆能再食是一年兩食者有之比月而食則斷無是也襄二十一年己酉九月朔交周〈闕〉宫〈闕〉九度五一二八入食限至十月朔一宫一十度三一四二不入食限矣二十四年壬子七月朔交周〈闕〉宫〈闕〉三度一九三五入限至八月朔交周一宫三度五九四九不入食限矣乃知衛朴得三十五者欺人也其言莊十八年一食自來不入食法按是年乙巳歲二月有閏至三月實四十九日一十三時合朔癸丑未初初刻交周一十一宫二十八度三四三七正合食限朴葢不知有閏故算不能合耳朴于其不入食限者自謂得之于其入食限者反謂不得不知何説也
　　案此問答推究春秋日食最精細但棃洲云西厯以越六月即能再食者即高氏閌所稱歴家推歩之法一百七十三日日月始一交交則月掩日而日為之食是也髙係宋時人是時西法未入中國則為此説者亦不自西歴始矣頻食既斷無此法而春秋之所以書者何也是時周歴算法已不准推歩常遲一月頒厯云某月朔應日食到前一月之朔而日大食甚至襄二十四年七月朔食之既人所共見魯史既據實書之矣至後一月不見有食則以周保章氏所頒未敢輕削魯史非精歴算者不能考正是月之不入食限也則疑食之微或食于夜而人不見因並存之孔子因而不革㸔後來漢書本紀所載髙祖即位三年及文帝前三年俱于十月十一月晦頻食亦是漢初襲用秦正歴法未講致有此悞至武帝太初定歴以後則斷無此矣連月頻書者此非魯史官怠慢之過乃太拘守之過也若謂天道至遠不可得而知容或有此則自太初迄今二千年中更南北朝五代之濁亂絶無連月再食之事而獨于春秋時再見且于漢祖開創孝文恭儉之朝而再見無是理也
　　望溪方氏曰頻月而食何也後月之食衆所共見也前月之食史所誤推也設前月陰晦據所推以書于䇿而食在後月則莫肯追正其失而並書于䇿矣
　　案望溪之説大㫖略同但以為前月虛而後月實余前亦持此論後於棃洲集中見荅萬充宗語遂改從今説棃洲精于天文意必有實據姑識此以俟後之君子











　　春狄大事表卷四十



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷四十一
　　國子監司業顧棟高撰
　　五行表
　　班氏云昔𣪞道弛文王演周易周道敝孔子述春秋漢董仲舒治公羊推陰陽為儒者宗宣元之後劉向治穀梁傅以洪範與仲舒錯至向子歆治左氏言五行又與向異歐陽子曰聖人沒而異端起秦漢以來學者惑于災異天文五行之説不勝其繁也故其作五代史書天而不書人二者之説果孰從乎曰二者雖殊其義一也諸子即天以命人歐陽子以人而合天均無失乎易春秋之㫖而已不言天則天道廢故謫見于天則王者避正殿不舉樂戒百工省闕失此春秋書災異之意易所謂後天而奉天時也專言天則人事惑故太戊脩徳而祥桑枯死宋景公有君人之言而熒惑退舍此春秋書災異而不言所以然之意易所謂先天而天弗違也後天者曰天意見矣可不懼乎先天者曰吾脩吾人事而已在天者吾何知焉嗚呼其要歸于責人事以囘天變故詳書災異而不列其事應以示吉凶無常人君側身脩省無日敢即怠荒之意垂教可謂至矣余觀春秋所載地震山崩水旱螟螽𧌒蜚鸜鵒之類多見于莊宣昭定哀之世天意豈不顯然哉左氏于昭四年大雨雹載申豐言魯不藏冰之咎哀十二年十有二月螽仲尼歸之失閠此當日黨于季氏抹摋災異使人主漫不知省而復托于大聖人之言以欺後世嗚呼此張禹谷永諸儒所以接跡于天下也輯春秋五行表第四十一地震
　　王氏葆曰春秋五書地震惟于文襄昭哀見之皆陽微陰盛君弱臣强之所致文公怠惰政在大夫襄公外役于强楚内脇于强臣至反國而不敢入若昭哀則遂失國矣










　　山崩
　　孫氏覺曰沙鹿崩梁山崩皆非魯地春秋書之有内辭焉川竭山崩所以召之者在于天下所以應之者徧于四海山雖在于晉而異及于天下不可以晉言也











　　水災
　　趙氏汸曰災異在一國者以經所書本國人事考之則儆告之意可見董仲舒曰水者陰氣也春秋緯曰陰盛臣逆民悲情發則水出葢桓公弑立而好亂三家之所自出莊公國母淫恣不能制宣公簒適成公幼弱而三家之勢成至襄公之末季氏益專此皆陰盛臣逆之應也

　　汪氏克寛曰書時不書月則水之泛溢為害葢歴時而未平也經書内大水者八桓元年莊七年二十五年宣十年成五年皆書秋莊十一年宋大水亦書秋桓十三年大水書夏惟莊二十四年紀于八月姜氏入之後襄二十四年紀于七月日食之後書月者未至歴時之久然非非常為災則不志也










<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十一>




　　雷電霜雪冰雹
　　高氏閌曰春秋書大雨雪者三隠以日書桓以月書僖以時書酉戌亥月皆非大雨雪之時也以時書為尤異
　　汪氏克寛曰書大雨雹三僖二十九年昭公迭見于三年四年僖公頗能勤于政事以銷天變故及末年始有失政之漸遂為文公縱權之張本若昭公則昏懦不立卒不免乾侯之辱天之示人顯矣




<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十一>


　　霞峰華氏曰十二月隕霜不殺草李梅實宜殺而不殺也十月隕霜殺菽不宜殺而殺也其變相反而其占一也威福者人主之柄主失其柄以有罪而賞必至以無罪而罰其事相反而其實一也　　〈一〉趙氏汸曰月令季秋之月霜始降草木黄落謂夏九月也周十二月夏之十月霜當重而不能殺草李梅再花而實周十月夏之八月霜不當重而殺菽皆非常之災李堯俞曰菽之為物易長而難殺者穀梁傳曰未可以殺而殺舉重可殺而不殺舉輕其曰菽舉重也范氏曰舉殺豆則殺草可知













　　案春秋書無冰三桓十四年以正月成元年以二月襄二十八年書春周之正二月夏之十一月也法當堅冰無冰温也是為常燠之罰書雨木冰一成十六年以春王正月正月今之仲冬時猶有雨未是盛寒雨下即著樹為冰寒甚之過其節也是為常寒之罰













　　不雨
　　李氏亷曰經書不雨七趙子曰凡經時不雨告廟則書莊三十一年冬及僖二年冬三年春夏兩書皆每時而一書也文二年十年十三年三書皆歴時而總書也經書大旱二僖二十一年夏及宣七年秋正義曰春秋之例旱則脩雩雩而得雨書雩不書旱雩不得雨則書旱明災成也故公羊以不雨為記異大旱為記災
　　霞峰華氏曰穀梁每時而一書閔雨也歴時而總書不憂雨也文定以僖文二公之行事合之經之所書其為得聖人之㫖無疑矣毎時而一書望雨也望雨不得雨故歴三時而三書不雨以志憂不得雨而憂故得雨而喜書六月雨以志喜文公不雨而不求雨故歴三時歴四時而一書不雨略也書不雨至于秋七月則八月雨矣不書八月雨不以雨不雨為欣慼也穀梁所謂無志于民也





<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十一>

　　無麥苖　饑
　　趙氏汸曰經書無麥苖一杜氏曰秋大水漂之也大無麥禾一劉氏曰經無水旱蟲螟之災忽無麥禾由魯不務蓄積日損月削以至麥禾皆盡而後覺之非今歲之事也高氏曰劉向春秋説以為土氣不養稼穡不成沈約宋志謂吳孫皓時嘗有之苖稼豐美而實不成闔境皆然百姓以饑所謂大無麥禾者也劉











　　蟲孽
　　汪氏克寛曰春秋書蟲災者十四書螟者三而在隠公之世二莊公一書螽者十桓僖文襄各一宣公哀公各三書蝝生一亦在宣公之世葢宣公以弑兄得國而又改法重困農民故螽蝝水旱之災比歲相仍聖人備書為後鑒也







<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十一>





　　趙氏汸曰春秋書螟者三𨼆二莊一書螽者十有一桓一餘皆僖公之後葢螟食苖心螽無所不食其為災也螟輕而螽重春秋之初災之輕者亦書之及其久也輕者不勝書書其重者爾不然豈𨼆莊之後二百年間皆無螟耶









　　物異
　　案春秋書多麋一麋魯地所有多則為異有𧌒有蜚有鸜鵒皆魯地所無今忽有之故曰有















　　火災
　　汪氏克寛曰宫廟志災者六御廪西宫新宫亳社譏不戒謹而致災也雉門兩觀桓宫僖宫譏其非禮而宜災也
　　霞峰華氏曰御廪所以奉宗廟也御廪災公将不得奉宗廟矣西宫小寢人君燕私之地僖公之薨于小寢知公之即安于燕私也西宫之災其以示戒歟廟災而哭得禮之常法不宜書故質夫以為神未遷主然宣公薨二十有八月而主未遷書之亦以誌其慢而天譴告之也雉門兩觀僭也因災而志亦以見其非禮也桓僖親盡而廟不毁故天火及之亳社亡國之社以為廟屏戒也故亳社之災劉向以為人君縱心不能警戒之象

























　　汪氏克寛曰書外災者五皆以國書葢災及于宗廟朝市而非一處也獨成周書宣榭責王室不謹于火雖人火焚之而不能救其罪尤著矣
　　李氏亷曰外災告則書弔則書

<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十一>















　　春秋大事表卷四十一



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷四十二之一
　　國子監司業顧棟髙撰
　　三𫝊異同表
　　孔子作春秋為傳説者五家今惟存公榖左氏考前漢書儒林𫝊公羊學最先立自大儒董仲舒丞相公孫𢎞皆為公羊學故武帝尊用之至宣帝以衛太子好榖梁迺詔太子太傅蕭望之等大議殿中平公羊榖梁同異諸儒多從榖梁由是榖梁之學大盛而公羊浸微左氏㝡晚出特以劉歆好之至平帝時王莽顓政乃得立是時為左氏之學者微甚於二家靡得而同也然今世之學春秋者微左氏則無以見其事之本末蓋丘明為魯太史親見魯之載籍如鄭書晉志夫子未嘗筆削之春秋莫不畢覽故其事首尾通貫學者得因是以攷其是非若公榖則生稍後又未仕列於朝無従見國史其事出於閭巷所𫝊説故多脱漏甚或鄙倍失真如榖梁以莒人滅鄫為立異姓公羊謂禘於太廟用致夫人為脅於齊媵女之先至不知其何所考據考其事之前後又别無因由學者無以見其事之必然也然特好為異論其説多新竒可喜故漢世遵用之漢時凡國家有大事詔諸儒各以經誼對武帝伐匈奴而謂齊襄復九世之仇春秋大之雋不疑叱縛偽太子而以蒯聵得罪靈公輒宜拒而不納皆悖義傷教之大者至子以母貴之説遂為古今妾母為夫人者之藉口經術之誤流於政事所繫豈渺小哉左氏言多近理惟以隠三年夏四月辛夘尹氏卒為君氏似不若公羊譏世卿之為得其正學者取以折衷焉可也左氏註舊有服杜公羊註有何嚴註榖梁者且十家今行於世者惟杜氏何氏范氏杜最精密何休往往因公羊之説而增加其辭惟范甯註榖梁多所規正今擇三傳之各異及註之𤼵明者並表而出之其有三𫝊俱不可通而後儒以意臆斷者亦附列其間啖趙陸氏之辨疑劉氏敞之權衡李氏亷之㑹通及　聖朝彚纂用以平三𫝊同異四家之説猶有未愜則間附鄙見極知僭踰然學者得藉是以求聖人之意不至汗漫而無所適從于是經亦不為無補輯春秋三傳異同表第四十二𨼆公
　　元年春王正月








　　〈李氏亷曰春王正月三𫝊皆無明文左氏以正月為建子得之矣而畧於春字之義何休以斗指東方為春得之矣而畧於正月之文至榖梁則皆無論焉漢唐諸儒直以周孟春為建子之月至宋人始有三代改正朔不改時月之説故程子以書春為假天時以立義則是十一月本非春聖人虚立春字於正月之上以示行夏時之意胡氏因之趙氏汸曰周人改時改月如使周不改時則聖人何必曰行夏之時使夫子果用夏變周則亦何以責諸侯之無王哉〉
　　〈朱子曰胡文定春秋説夫子以夏時冠月如公即位依舊是十一月只是夫子改作春正月某便不敢信〉
　　〈案公榖皆以不書即位為讓但公羊以讓為正穀梁以讓為不正公羊以桓母為夫人穀梁以桓母為非夫人則榖梁為得之國君不再娶於禮無二適仲子安得稱夫人桓公安得子以母貴乎髙紫超氏曰春秋諸侯不禀命而無承者遍天下而仲尼以本國臣子首削𨼆公之即位以明大法非尊君父不敢斥言之義又謂文成襄昭哀五君皆書即位既誅首惡此後可從末減𨼆何獨不幸以春秋之首君而當大罸也至謂聖人修經直以天自處而於此乎何恤焉則尤悖理逆天之甚矣彚纂曰左氏以為攝公榖以為讓而杜氏預釋之以為不行即位之禮故不書即位此定解也胡𫝊謂仲尼首絀𨼆公以明大法義恐未安夫君行即位之禮則書即位不行則不書孔子安得而筆削之乎〉
　　夏五月鄭伯克段于鄢














　　〈案左氏云段出奔共而公榖皆曰殺据隠十一年𫝊莊公曰寡人有弟不能和協使糊其口於四方則未殺明矣公榖之説非是〉
　　秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之賵






　　〈劉氏敞曰春秋於大夫莫書其官至冡宰則書之以見任之最重宰者尊稱非中士所當冒以為士以為氏皆非也〉
　　〈李氏亷曰春秋有恵公仲子僖公成風左氏及公羊皆以為兼賵獨程氏𤼵明恵公寵愛仲子僖公尊崇成風之説而以為恵公之仲子舊公之成風其義最精至穀梁又以仲子為恵公之母孝公之妾則大失矣〉
　　〈彚纂曰左氏謂子氏未薨其謬不待辨榖梁謂仲子為恵公之母母以子氏例以成風亦合但史記年表恵公即位於平王三年至隠公元年厯四十七年而其母始薨似太乆逺當以公羊説為是宰為冡宰則劉氏敞之説得之〉
　　冬十有二月祭伯來



　　〈彚纂曰祭伯書來諸𫝊皆以為朝公羊獨以為奔祭伯書伯諸𫝊皆以為爵公羊獨以為字當以左註為是不書來朝穀梁謂不正其外交諸儒多因之程子謂諸侯不行覲禮王不能治而祭伯反與之交其持議尤正〉
　　公子益師卒



　　〈劉氏權衡曰左氏曰公不與小歛故不書日非也公孫敖叔孫婼公孫嬰齊皆為公與小歛乎何以得書日榖梁曰惡也非也公孫敖仲遂季孫意如豈非惡乎而皆曰叔孫得臣不聞有罪而反不日皆妄也〉
　　〈程子曰或日或不日因舊史也古之史記事簡畧日月或不備春秋有可損而不能益也家氏翁曰或日或不日舊史記載之有詳畧而非褒貶惟公羊之説近之〉
　　二年無駭帥師入極


　　〈劉氏敞曰公羊以為疾始滅非也春秋文不害實今更滅為入則是文害實矣春秋之初接近西周先王餘法猶存諸侯僭佚猶鮮故魯卿執政多再命翬挾無駭皆是也穀梁謂貶滅同姓非也案入則不得謂之滅矣〉
　　〈許氏翰曰凡大夫未爵命於天子不氏春秋之𥘉尚謹此若無駭翬挾柔溺是也齊桓以後列國皆命大夫無不稱族者盖不復請命於周也〉
　　〈李氏亷曰無駭不書氏杜氏胡氏陳氏皆以為未賜族公羊則以為疾始滅榖梁則以為貶滅同姓以左氏𨼆八年賜氏之説考之則公榖為無據矣〉
　　九月紀緰來逆女



　　〈程子曰先儒皆謂諸侯當親迎親迎者迎於其所舘豈有委宗廟社稷而逺適他國以逆婦者文王親迎於渭未嘗出𭛌也周國自在渭旁况文王當時乃為公子未為國君〉
　　〈案太史公外戚世家云春秋譏不親迎索𨼆引公羊此𫝊文以解之而於桓三年公子翬宣元年公子遂成十四年公孫僑如如齊逆女皆譏其以大夫逆此為定解矣程子獨非之云云其言又極有理彚纂従其説故於此年節刪公榖𫝊文而於桓宣成三年逆女之𫝊凡主公榖譏不親迎者皆刪去可謂另闢乾坤然程子及彚纂俱不别解春秋所以書逆女之故春秋合禮不書逆女既未嫌於大夫此又何以書乎愚另有論見嘉禮表後惟葉氏夢得則以逆輿迎為二逆女乃娶於他國之道上大夫逆之即舘及期而後迎未有迎女而親迎之者先儒一之謂春秋書逆女為譏不親迎是知迎而不知逆也此又另為一説〉
　　紀子伯莒子盟于密







　　〈案穀梁云伯之穿鑿可笑左𫝊以子帛為裂繻字杜註因増出平莒魯之怨事不見經𫝊尤支離無謂况大夫無列在諸侯之上者何休之説尤誕妄此當直作闕文程子曰當云紀侯某伯莒子盟於密吳氏澂亦云子伯二字或是侯字之誤直截了當惟不知闕文之説故公羊於桓二年紀侯來朝據何休註云紀本是子爵因天子将娶於紀故加封百里進爵為侯班固外戚恩澤侯表序有云后父據春秋褒紀之義應劭引此為證漢書凡立后先進其父為大司馬大将軍封邑侯恩澤之濫自此始因春秋一字之誤曲成其説遂至如此趙氏經筌獨主左氏之説謂自莒人入向有窺魯之心故無駭帥師入極以怖之而莒之伺間盖未已紀裂繻道與莒子盟於密以為魯謀故書字以褒之此因杜註而益生支節尤鑿家氏翁謂木訥之於春秋好揣摩傅㑹而為之説此類是也　積齋或問云若紀子伯舊史本誤孔子所必正正之不得則不書安有如此之誤而可書之以𫝊後世者此必孔子筆削以後之闕文所謂先儒𫝊授承誤而不敢増者也〉
　　十有二月乙卯夫人子氏薨






　　〈呂氏大圭曰左氏曰桓母公羊曰𨼆母穀梁曰𨼆妻宜孰從曰𨼆桓之母俱不得為夫人則其為𨼆之妻者近是〉
　　〈彚纂曰子氏薨三𫝊互異左氏以為桓母固非公羊以為𨼆母先儒謂妾母不當稱夫人春秋之初禮法尚存不得以成風敬嬴為比惟榖梁以為𨼆妻義為長故程子及胡𫝊皆從之〉
　　〈積齋或問云魯以𨼆為君豈容不以子氏為夫人稱夫人國人辭也不書葬𨼆不以夫人之禮葬之也〉
　　〈張氏洽曰君存則葬禮未備待君薨而合祔本朝后雖先崩必俟合葬於山陵蓋古之遺制〉
　　三年夏四月辛夘尹氏卒〈尹左作君〉








　　〈趙氏匡曰春秋為經大訓豈有縁其為諸侯及魯大夫作主人之恩遂録之于經乎公羊惟譏世卿之説是〉
　　〈歐陽公曰公穀以尹氏為正卿左氏以君氏為𨼆母一以為男子一以為婦人得於所𫝊者盖如此彚纂亦疑而不敢定愚案左氏之説全無義理而趙東山堅主其説謂妾母本不登於䇿此以吾君服其母喪不可不書曰君氏者為夫子之特筆最支離不可解公羊譏世卿為得之近世季氏本更謂是魯之大夫即𨼆公囚於鄭之尹氏與尹氏歸而立其主者恐只是後人弄巧之説趙氏經筌亦云君氏不成稱謂古無是言也〉
　　秋武氏子來求賻








　　〈家氏翁曰公榖於仍叔之子曰父老子代従政於武氏子曰父卒子未命盖以仍叔為尚存之人武氏為己卒之大夫王朝公卿大夫莫非世官世祿之家何獨於此二子而書法異曰某氏子云者有父在焉故爾〉
　　〈案春秋大義重在諸侯不供王職與天家威令之不行爾其曰武氏子者盖輕忽之辭以王喪大事而以乳臭出使取輕列國亦見其失政之甚若以王當喪未命與武氏子未命而便出使薄父子之恩失之小矣春秋所責者大何暇責及武氏之子乎〉
　　八月庚辰宋公和卒

　　〈趙氏匡曰左云同盟則赴以名豈有臣子當創巨痛深之日乃忍稱君之名乎盖同盟名於載書朝㑹名於要約聘告名於簡牘故於卒赴可知而紀也〉
　　〈孫氏覺曰左氏記楚公子圍使赴於鄭伍舉問應為後之辭焉更之曰共王之子圍為長是當君卒赴諸侯已言嗣君之名矣故凡往來之國皆得記其名也必若以盟㑹求之則未嘗與者五十二而不名者九耳未可通也〉
　　〈彚纂曰趙氏匡駁左氏同盟之説極是孫氏覺又謂即位之初即以名赴似更有理〉
　　〈家氏翁曰諸侯曰薨降而書卒胡氏謂春秋貶之不與其為諸侯當時諸侯未必人人皆放恣無王而一切俱貶恐非春秋用法之意杜氏謂内稱公而書薨所以自尊其君故不得不畧外以自異恐當如杜氏之説〉
　　癸未葬宋穆公




　　〈案左公羊之説各異家氏則堂則主左氏曰讓美徳也宋之亂由殤公不仁以怨報徳不闗宣穆之相讓趙氏木訥則主公羊曰後世有啓之賢不以𫝊務過於禹無朱均之子而茍遜以僭擬堯舜家氏深斥之愚謂家氏之説非也有國家者必𫝊嫡子嫡子殁則𫝊嫡孫一本相承覬覦自息旁及支庶且猶啓亂况矜讓弟之名乎宣公讓弟穆公穆公卒返其子至與夷馮而亂生宋太祖讓位太宗太宗及身旋背之矣太宗號英明之主素友愛且所為若是况其不賢者乎家氏生於宋世而説經若此可謂不曉事者矣〉
　　〈又案公榖皆以不日為危愚謂此時非有變故無危不得葬之理此葢因日後之兵連不解造此義例爾春秋葬不日不月者皆係闕文即此可知其誤〉
　　四年衛州吁弑其君完




　　〈劉氏敞曰公羊謂不稱公子為當國非也諸弑君稱公子是公子而為大夫其不稱公子是未為大夫當國與不當國何足辨乎榖梁謂弑而代之亦非也宋督宋萬亦可云弑而代之乎家氏翁曰胡氏謂州吁以國氏罪莊公不待以公子之道使預聞政事主兵權而當國愚謂此方誅討亂賊未當追議莊公既往之咎〉
　　〈案州吁不稱公子是未命為大夫當以孔疏及劉氏敞之説為正程子及胡𫝊之説俱未安詳見亂賊表〉
　　秋翬帥師㑹宋公陳侯蔡人衛人伐鄭





　　〈趙氏匡曰春秋之初公室猶强若公實不許臣何敢固請而行盖左氏不知未命不書族之義造此事端耳〉
　　〈啖氏助曰凡事各於本事褒貶豈有未弑君而先貶乎翬之不稱公子自為未命爾〉
　　〈案啖趙辨疑駁正三𫝊之説極精劉氏敞權衡意畧同愚謂春秋此書重在帥師不重在翬之氏與不氏也言帥師則翬主兵専國可知隠公不能早罷其兵權是以及鍾巫之禍與莊二年公子慶父帥師伐于餘丘宣二年鄭公子歸生帥師戰於大棘同為千古烱戒胡文定之説精矣獨其謂去公子以謹履霜之戒則非也春秋之初諸侯猶請命於天子不自命大夫故隠桓之大夫多不氏如無駭翬挾柔溺及鄭之宛皆是也至莊公之世稍踰制矣故慶父稱公子以族氏要之重在帥師不重在公子與非公子也〉
　　衛人立晉







　　〈胡𫝊晉雖諸侯之子内不承國於先君上不稟命於天子衆謂宜立而遂自立焉故春秋於衛人特書曰立所以著擅置其君之罪於晉絶其公子所以明専有其國之非〉
　　〈葉氏夢得曰晉不稱公子未三命也〉
　　〈張氏溥曰州吁宜殺天下知之晉不宜立天下不知也春秋辨焉天下之父子君臣定矣案三𫝊同謂人為衆辭晉非衛人所得立文定申其説當矣獨謂絶其公子則非也晉不氏自為非三命與翬挾無駭同例胡氏不知未命不書族之義故立此義爾〉
　　〈髙紫超氏曰文定謂𨼆不書即位為首絀𨼆公以明大法非也聖人欲正君臣之分不宜先自貶黜其君内無所承上不禀命之義於衛人立晉之文𤼵之此與三𫝊前後俱脗合〉
　　〈案積齋或問曰或謂晉後日淫亂故春秋不與其立非也春秋與正而不與賢茍晉當立則立之安得預知其淫亂而不與其立乎愚於是而知宣公烝夷姜之事誣也果有其事當於桓公之初年如此穢徳彰聞之公子石碏豈宜立以為君况晉此時出居邢國石碏又越境而迎立之創鉅痛深之後豈有此情理乎〉
　　五年九月考仲子之宫






　　〈啖子曰案此時桓公之母喪始終正是考宫之時故知公羊説是〉
　　初獻六羽



　　〈胡𫝊書初獻者明前此用八之僭〉
　　〈趙子曰魯僭用八佾非一朝事須因此減數時書之〉
　　〈汪氏克寛曰樂舞之數降殺以兩諸侯既降于諸公則諸伯當降于諸侯而用二矣子男復何所用乎况禮經所記廟制堂制衮旒席數五等諸侯皆同豈以舞佾而獨異其制〉
　　〈彚纂以用六為善盖本孔穎達善其復正之説不知書初獻所以明八佾之僭書六羽所以明妾母之僭無所為善也〉
　　六年春鄭人來輸平〈輸左作渝〉



　　〈彚纂曰渝平輸平三𫝊互異左以渝平為更成公榖以輸平為隳成考前年公子翬伐鄭有憾而未平則更成之説於義為近但左氏謂變前惡而為和好則渝與平為二意葉氏胡氏諸儒多主公榖作輸而訓輸為納言其納平於我而變更前惡之意亦在其中文從公榖義從左氏似為得之葉氏夢得謂鄭厚財幣以求平於魯如晉饑秦輸之粟相似〉
　　冬宋人取長葛


　　〈彚纂曰經書冬左𫝊作秋杜氏預為秋取冬告引八年齊侯告成為証其義甚明劉氏敞謂左𫝊日月與經不同者多或丘明作書雜取當時諸侯史策有用夏正者有用周正者故經云冬𫝊謂之秋似亦有理〉
　　〈案春秋時諸侯惟晉用夏正先儒謂晉封太原因唐虞故俗理或然也此係宋來告宋為殷之後當用商正亦當差一月〉
　　七年滕侯卒




　　〈啖子曰附庸之君及真夷狄皆有名况滕國文王之子孫雖至微弱豈無名乎〉
　　〈程子曰不名史闕文〉
　　〈胡𫝊滕侯書卒何以不葬怠於禮弱其君而不葬者滕侯宿男之類是已〉
　　〈家氏翁曰不名不葬諸説不同愚謂不名史失其名不葬魯不往㑹是以失書不容鑿為之説〉
　　冬天王使凡伯來聘戎伐凡伯于楚丘以歸





　　〈啖子曰不言執者尊天子之使故云伐也若言不與夷狄執中國其書夷狄侵伐滅入者豈皆是之乎又曰若衛實伐天子之使改之曰戎是為衛掩惡也如何懲勸乎〉
　　八年三月鄭伯使宛來歸祊〈祊公榖作邴〉





　　〈啖子曰鄭人請祀周公己不近人情泰山非鄭封内本不當祀又何釋乎宛不氏案不命之卿來魯例名之不必以貶立説〉
　　〈案程氏端學曰經於隠八年書鄭伯使宛來歸祊而鄭伯以璧假許田乃在桓公之世與此别無闗涉安得信𫝊而疑經趙氏鵬飛謂歸祊至假許已厯五年豈至是而後責償胡氏寧謂果易許則許當即時以歸安得須鄭伯假之而後與盖前日鄭有宋兵而歸祊以結魯後日鄭乗魯有簒弑之隙而假許田以要魯合之啖子之説則左氏信誣也左氏好以兩事合作一事生出牽扭不獨此一事為然也〉
　　無駭卒




　　〈家氏翁曰春秋有未死而賜族者若季友仲遂是也亦有雖為卿而竟不賜族者如挾柔溺之後無聞者是也無駭以名行及其死則賜之族以王父字為族是也春秋初年周制猶存故有未賜族之大夫其後大夫世其官無不賜族而周制幾於埽地矣〉
　　〈李氏亷曰公榖以為罪無駭入極而貶之又以為隠不成為君故不爵大夫皆無據〉
　　十年秋宋人衛人入鄭宋人蔡人衛人伐戴鄭伯伐取之




　　〈程子曰戴鄭所與也故三國伐之鄭戴合攻取三國之衆〉
　　〈趙氏鵬飛曰戴鬭其前鄭扼其後一舉而取三師趙伯循疑鄭之孤兵不能取三國之衆更以為鄭伯乗危取戴戴為鄭之附庸既屬于鄭何必取哉〉
　　〈賀氏仲軾曰鄭人之忿在三國而不在戴故因其在戴而伐取之左氏曰鄭伯圍戴克之取三師焉是也〉
　　〈彚纂曰公榖謂鄭因三國之力以取戴胡𫝊謂四國已鬭鄭乗其敝一舉而兼取之俱于情事未盡合獨程子用左氏取三師之説以為鄭戴合攻盡取三國之衆諸儒多従之于經㫖為近〉
　　桓公
　　二年宋督弑其君與夷及其大夫孔父







　　〈啖子曰古者大夫猶皆乗車其妻安得在路使人見其貌盖以舊言孔父義形於色而作𫝊者以為女色之色遂妄為此説耳〉
　　〈趙子曰按孔父之事自是史冊載之非殤公自書何闗君之不忍乎又曰不稱名為祖諱春秋乃魯國之史非夫子家𫝊安得祖諱乎〉
　　〈孔氏穎達曰春秋之世有齊侯禄父蔡侯考父季孫行父衛孫林父皆是名故杜以孔父為名彚纂曰榖梁以孔父為字趙氏匡駁之是矣左氏以父為名杜氏預因為罪孔父之説亦非也惟劉氏敞君前臣名之説最為精當故程子及蘇氏轍胡氏安國皆用之〉
　　〈案孔氏厯引春秋之世以父為名者確有證據而劉氏君前臣名之義尤精盖古人有祖孫同諡者如春秋之世有滕文公而孟子時亦有滕文公是也亦有祖孫同名者如桓八年書天王使家父來聘而幽王時先有作詩之家父是也家父亦是名而非字節南山詩自謂家父作誦以究王訩豈有不自稱其名者乎則父之為名益信〉
　　秋七月紀侯來朝





　　〈劉氏敞曰春秋雖亂世至於兵革之事亦慎用之杞來朝魯有少不敬未宜便入其國左氏誤紀為杞遂生不敬之説爾榖梁謂謹而月之亦非也六年冬紀侯來朝是宜責之尤深深則宜日反書時何哉〉
　　〈李氏亷曰公羊註謂加封百里榖梁註亦以為蓋時王所進是皆不知紀子伯為闕文之故爾互見隠二年盟密〉
　　蔡伯鄭伯㑹于鄧




　　〈彚纂曰公羊以為鄧與㑹正合隠元年盟宿之例杜氏以鄧為蔡地孔疏遂謂鄧國去蔡甚逺蔡鄭不宜逺㑹其國都且因懼楚始為此㑹何當反求近楚小國與之結援其説似更有理〉
　　冬公至自唐




　　〈胡𫝊常事何以書或誌其去國踰時之久或録其㑹盟侵伐之危或著其黨惡附姦之罪桓公逺與戎盟而書至危之也〉
　　〈孔氏頴達曰春秋公行一百七十六書至者惟八十二其不書者九十四皆不告廟也彚纂曰告則書不告則不書杜註孔疏甚明諸家紛紛或以為逺或以為乆或以為危或以為幸失之鑿矣〉
　　〈黄氏仲炎曰隠盟戎不致此何以致榖梁曰危之是不然危桓而不危隠其説不通矣蓋春秋以與戎盟為恥隠不致隠猶有不得已之意焉桓策勲於廟是不恥其所恥故即其實而致之以志桓之罪〉
　　三年齊侯衛侯胥命於蒲




　　〈劉氏敞曰命于天子正也諸侯自相命非正也〉
　　〈張氏洽曰當時王不能命伯而欲自為伯故於此彼此相命以成其私逮至戰國魏齊㑹於濁澤以相王其後齊秦約共稱帝自相命而至於相王自相王而至於相帝僭竊之漸勢必至此案公榖皆以胥命為善荀卿亦言春秋善胥命諸儒多從之而趙氏匡言凡㑹遇並是不盟約言而退何得獨異此文且二君又並非賢君據經文直譏其無人君之禮爾至張氏洽申劉氏敞之説而極言其僭竊所至朱子謂其有理故彚纂亦並存之〉
　　〈案齊僖衛宣自此年後無一事當於人心齊則謀紀衛背魯于桃丘而更助齊與魯戰則此胥命乃結黨行私爾何善之有〉
　　五年春正月甲戌己丑陳侯鮑卒





　　〈趙子曰豈有正當禍亂之時而暇競使人赴告即使再赴夫子亦當審定其實日何乃縂載之公榖又謂狂而出人君雖狂而去亦當有臣子従之豈有人君走出臣下不追逐至昧其死日乎總之三𫝊不知有闕文之義故多造事端此盖經文甲戌之下當記陳佗作亂之事而今簡脱之爾〉
　　天王使仍叔之子來聘〈仍榖梁作任〉


　　〈彚纂曰左氏以為弱公榖以為父老子代従政胡𫝊以為譏世官其義盖相因程子謂仍叔承命而使子代行則是仍叔自使其子何以稱天王使耶汪氏克寛駁之是矣〉
　　〈黄氏仲炎曰經稱武氏子仍叔之子以乳臭之童而任國之政子産所謂未能操刀而使割也〉
　　冬州公如曹六年春正月寔來




　　〈張氏洽曰記禮者曰天子曰非佗伯父實來成二年𫝊王曰所使來撫予一人而鞏伯實來今案書州公曰實來以其不復國而畧之也〉
　　〈彚纂曰三𫝊皆以實來為州公來程子及胡𫝊亦同惟三𫝊以實來為承上文而程胡以實為州公之名張氏洽獨主三𫝊之説引證實來甚為詳核〉
　　〈案以實字為虚字張氏之説極為弄巧彚纂取之未審何故泰山孫氏曰闕文也師氏曰不應踰時隔年而書實來岩晦黄氏亦謂當如郭公夏五之𩔖簡編脱誤據諸儒之説㫁宜從闕文為是方氏苞亦曰如左氏之説則當書遂來奔或州公自曹來奔如鄭詹自齊逃來之例可也宋華元出奔晉宋華元自晉歸于宋事以連及尚再舉其名况事不相屬時年已隔而徑省其文使辭㫖不可别白乎此經文有闕𫝊者傅㑹而為之説也〉
　　蔡人殺陳佗





　　〈趙子曰按左𫝊佗殺太子之賊故經不以人君稱之公榖不達此意妄云淫于蔡淫獵子蔡不近人情胡𫝊佗立踰年不成之為君者討賊之詞也書蔡人以善蔡書陳佗以善陳善蔡者以蔡人知佗之為賊善陳者以陳國不以佗為君〉
　　〈方氏苞曰春秋之初先王之澤未泯人心正理猶存故蔡人不以佗為陳君而殺之凡簒賊而稱君者見臣子不能復讐隣國不能討亂而成之為君也有一人能知其為賊而加刃焉則不問其情之公私而皆以討賊之義與之所以使亂臣賊子無所逃于天地之間也〉
　　九月丁夘子同生




　　〈趙子曰穀梁云疑故志之此乃委巷之談不近人理〉
　　〈劉氏敞曰何以書貴也何貴爾世子也榖梁之云聖人豈至此乎且詩云展我甥兮詩人信魯莊為齊侯之甥何有仲尼反疑其先君為齊侯之子乎〉
　　〈朱子曰桓三年夫人姜氏至自齊六年子同生十八年桓公乃與夫人如齊則莊公誠非齊侯子矣案春秋此書乃為先君表其疑非疑先君為齊侯之子也觀夫人之至自齊及與夫人如齊併此處俱詳書年月聖人未必不有意朱子之言亦自于榖梁有取倘若不書又重以文姜之訴後世不成一重疑案乎　積齋或問獨取榖梁之説曰左氏所云乃春秋以為常事不書爾春秋直書變常之事子同生雖非變常然假此以明非齊侯之子則是變常而已〉
　　〈案趙氏鼎曰生子不書此何以書則榖梁之説為得盖是時皆以同為齊侯之子故聖人因其生正其名而書之髙氏閌謂齊襄文姜之淫盖在同生之後此時未嘗亂也使不書其生則事不别白郝氏敬曰當時人疑莊公非桓公子故特書所生年月以折羣議方望溪曰聖人特書以正其為周公之裔又猗嗟詩小序莊公不能防閉其母人以為齊侯之子也据四家及詩小序皆與榖梁説脗合則信合乎人心之同然矣趙氏劉氏駁之非也家氏翁亦従穀梁之説〉
　　七年夏榖伯綏來朝鄧侯吾離來朝




　　〈趙子曰據諸失國之君惟隨敵以歸者則書名若奔他國並不書名公榖之説非也此盖以其用夷禮爾諸侯失國自辱其身猶至書名况行夷禮辱及宗廟見輕儕列而得不名乎〉
　　〈劉氏敞曰杜云僻陋小國賤之侯伯之爵豈小哉且上杞侯來朝雖不敬猶不書名計杞之國又非大於鄧榖也又經書夏而𫝊云春者𫝊以夏正記事〉
　　〈方氏苞曰榖鄧逺國近于荆楚故魯人視之如介葛盧郳黎來而以名書𫝊謂失地之君故名非也失地之君不可以言朝先儒謂以朝桓故貶亦非也朝桓而不名者多矣不宜同罪異罰〉
　　八年祭公來遂逆王后于紀








　　〈趙子曰若合禮則常事不書左氏之説非也公羊謂婚禮不稱主人假令婚禮實不稱主人即當于至紀之日但稱魯命可爾來魯未是婚禮何須不稱天王使榖梁謂不正其以宗廟之大事即謀于我必若實譏天王言使不更昭著乎〉
　　〈案趙氏匡所駁三𫝊之説極是但謂天子嫁女則同姓諸侯為主逆王后無使諸侯為主之禮据荘十八年虢晉鄭使原莊公逆后則同姓諸侯為主確有可據魯以周公之後為王主禮舊矣榖梁謂不正其即謀于我非也公羊曰言遂譏王不親迎而使魯亦非也孫氏復謂天子不親迎娶后則使三公迎之孔氏穎達謂文王親迎太姒乃身為公子迎在殷世未可據為天子之禮然則春秋何以譏曰譏専在祭公而不在王据經書祭公來與祭伯來同例盖譏其私交也程子曰祭公受命逆后而至魯先私行朝㑹之禮故書來而以逆后為遂事責其不䖍王命而輕天下之母此説最為得之〉
　　九年春紀季姜歸于京師






　　〈李氏亷曰逆后例三𫝊皆同獨陳氏曰后歸不書此何以書詳紀事也后妃為天地宗廟神民之主俄而宗國亡焉是不可不詳也此極有見六年冬紀方托魯請王命以求成于齊而公告不能今幸王有命魯求昏之事故魯亟為紀謀不待請王命而遂使祭公逆之所以托紀而紀卒不免春秋詳書紀事所以志天王之弱而齊之不道也〉
　　〈案此時不特魯不得保其姻家并天王亦不能保其后族春秋之世可知矣〉
　　十年齊侯衛侯鄭伯來戰于郎







　　〈趙子曰魯以周班後鄭既是正禮鄭雖小恨豈至興師即合當年搆禍豈有經五年之後方合諸侯報此小怨榖梁云前定之戰非也言來者責三國不當來爾不言及為内諱若果諱則但當不書敗何須不言及〉
　　〈季氏本曰齊欲吞紀與鄭衛合魯則専意援紀者也三國來戰盖為此爾且魯以援紀之故與齊不親自齊鄭如紀之後與魯不相通已六年矣何由至齊為班耶〉
　　〈卓氏爾康曰齊惡魯為紀謀難則主兵者齊也鄭與齊同如紀衛又與齊胥命于蒲故三國來戰案胡𫝊謂鄭主兵而首齊猶衞州吁主兵而先宋此主左氏而為之説爾其實非也鄭係小忿國又小于齊衛乃于五年之後報此宿怨牽動齊衛大國必不然矣且當日怒者鄭忽與莊公無預也此時鄭莊耄年忽又失寵明年即為突所簒方孤危不能自立請師于齊者將莊公請之乎鄭忽請之乎莊公豈能以子之故赫然興師報此纎芥小怨乎齊之欲圗紀非一日矣盖齊都青州府之臨淄而紀在青州府之夀光縣逼近肘腋不并紀則齊不得拓地一步故累年合鄭以圗之而魯為紀納后于天王齊僖猶畏名義終其身不敢加兵而心怒魯故九年春紀季姜歸于京師十年齊即為此戰盖因不敢犯紀而遷怒情事顯然甚明也觀經文以齊為首而趙氏匡與季氏本之説亦可互相𤼵明劉氏敞亦謂果鄭人主兵經當先序鄭以見其罪何故反首齊以蔽匿鄭惡且鄭忽救齊之時經無魯人往齊者足明其妄矣〉
　　十三年二月公㑹紀侯鄭伯己巳及齊侯宋公衛侯燕人戰齊師宋師衛師燕師敗績




　　〈案左氏以為鄭與宋戰公羊以為宋與魯戰榖梁以為紀與齊戰趙氏𬻻獨取榖梁之説曰據經文内兵以紀為主外兵以齊為主若實為鄭宋而戰即當以鄭宋為兵主何得主齊紀乎且責賂小事止當二國自不和無容諸侯為之戰盖齊紀結讐已久是年齊合三國以攻紀欲遂滅之公與鄭救之而勝得免禍其踪蹟甚明不然紀懼滅亡不暇何敢將兵越國助魯鄭以増怨乎戰而不地于紀也若助鄭止當戰于宋鄭之郊無為戰于紀鄭厲新為宋所立而去年遽與魯及宋戰今年又助紀戰則必為責賂多之故爾案趙説極是孫氏覺及胡𫝊俱因之〉
　　〈劉氏敞謂前年魯及鄭伐宋戰于宋地故宋今嵗來報怨戰于宋時在其城下可得言戰于宋今亦戰於城下不可得言戰于魯故不舉地此主公羊之説春秋考異郵所云戰在魯之龍門民死傷者滿溝是也据此則亦當以來戰為文不得言及及者我及之也趙子曰不地者在紀都也無他義穀梁説是〉
　　十四年秋八月壬申御廪災乙亥嘗




　　〈張氏洽曰常事不書今書者以壬申有御廪災之變遇災而惧未可以遽有事于祖考况祭祀用夏時此八月乃夏之六月未當時祭何為汲汲然以四日之間遽舉嘗祭乎〉
　　〈李氏亷曰三𫝊惟榖梁得之公羊以為不如勿嘗而註者以為宜廢祭自責謬矣左註尤失實茍不害何必書乎故胡氏不時不改卜之説従趙子〉
　　十五年公㑹宋公衛侯陳侯于袲伐鄭




　　〈吕氏大圭曰或疑宋既責賂于突而伐鄭不當又納突遂以為伐突救忽春秋諸侯離合之不常多矣但據經伐鄭二字則突在櫟忽在鄭為伐忽明甚〉
　　〈彚纂左氏以為納厲公是也註公羊者謂善諸侯征突不知忽方在鄭突尚居櫟安得以伐鄭為征突乎榖梁曰疑辭夫㑹而後伐則謀已定矣有何疑乎〉
　　十六年衛侯朔出奔齊
　　〈左〉二公子以伋夀故〈公羊〉衛侯朔何以名得〈榖梁〉朔之名惡也天子怨恵公十一月左　罪于天子也　　　召而不往也



　　〈家氏翁曰朔殺兄簒國罪固當逐是以名以奔之而莊六年王人子突救黔牟春秋善之則知朔以有罪見黜于王而黔牟之立實王所命矣〉
　　〈彚纂曰左氏以為二公子所逐公榖以為得罪天子張氏洽兼而用之謂朔立已五年二公子不能獨逐之必因王室欲討而後二子得行其志其説與情事甚合〉
　　十七年蔡季自陳歸于蔡







　　〈家氏翁曰公羊以獻舞與季為兩人左氏謂季即獻舞諸儒多従公羊之説謂季以讓國而出獻舞既立季乃自陳來歸所以貴而書字與閔元年季子來歸義同夫獻舞失國之君季乃讓國之賢兩人賢否具見書法木訥乃是左氏而非公羊舛矣〉
　　〈彚纂曰蔡季非獻舞杜誤合為一人耳左氏止曰召蔡季于陳蔡季自陳歸于蔡而已未嘗謂立以為君也先儒並主何氏之説而家氏翁㫁以書法尤為可信〉
　　〈案榖梁及范註意亦與杜氏同學者從何説可也〉
　　十八年葬我君桓公






　　〈霞峰華氏曰賊在内必討而後葬仇在外可葬而後討討而後葬非慢于葬也以葬為之限也急于討賊不容一日緩緩之則逸矣葬而後討非緩于計也仇在外臣子之力不能即復責以必復仇而後葬茍其仇非嵗月可復是将久棄其親而不葬也故寛其期于葬後然非曰仇在外可以不討也枕戈待旦誓弗與共戴天此志可一日忘乎下此如夫差之報越三年而後復之其亦可也如曰仇在外非臣子之力所能復春秋從而恕之非聖人之心矣〉
　　〈案髙紫超氏之論極精詳見凶禮〉













　　春秋大事表卷四十二之一
<經部,春秋類,春秋大事表>



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷四十二之二
　　國子監司業顧棟髙撰
　　三𫝊異同表
　　莊公
　　元年春王正月




　　〈陸氏淳曰左氏云文姜出母以得罪去國猶曰不忍父為他國所弑其情若何不舉其大而舉其細非通論也〉
　　〈劉氏敞曰原左𫝊此意當為文姜與桓俱行未有至文故云出爾不知夫人行不以正者至皆不書也且文姜弑君自絶于魯荘公何故不忍即位乎莊公不忍即位文姜感之而還則荘公己忘文姜弑其父矣何以文姜又孫于齊乎〉
　　〈彚纂曰左氏之謬陸氏淳劉氏敞駁之是矣胡𫝊謂内無所承上不請命故春秋絀之亦非也隠荘閔僖外俱書即位豈皆稟命于王若桓若宣若定豈皆内有所受自當従公榖〉
　　三月夫人孫于齊



　　〈啖子曰豈有先在齊而今書孫乎盖公羊見無夫人至文故云爾不知夫人隨喪而歸以不告廟故不書榖梁亦言夫人先在齊至練時始録之亦非也〉
　　〈案公羊云念母尤謬〉
　　〈霞峰華氏曰案文姜於此不稱姜氏而哀姜之孫于邾則不去其姓氏于其以喪歸則第書夫人氏而不稱姜一絶之于孫齊之日一絶之于喪至之日蓋各因事垂訓為萬世法也文姜躬大逆而孫而即歸聖人曰此時義不當歸也魯之臣子義不當使之歸也是故于其孫齊絶之使知負弑逆之罪者雖其子繼世而為君而生不得狥母子之情而違大義哀姜孫而不歸而以喪歸聖人曰此時喪不當歸也魯之臣子義不得以其喪歸也是故于其喪至絶之使知與簒弑之惡者雖其身已見討于方伯而死猶不得入先公之廟以辱宗祧不絶之于其孫齊之日使文姜去而速反儼然為國母而後㑹禚會防㑹榖如齊師享祝丘出入無忌専制壼内雖欲復齊襄之仇其可得乎不絶之于喪至之日使哀姜以國母之喪歸嗣後葬以小君之禮禘太廟致夫人雖欲不越禮而為之其可得乎〉
　　〈案華氏之論極精但此條去姜氏字是省文哀姜書夫人氏是闕文非義所存也直因先儒之論而為之説爾范甯註榖梁乃謂哀姜殺子之罪輕故曰夫人氏第去姜以貶之文姜殺夫之罪重故全去姜氏此輕重之差夫殺夫與殺子同一弑君范氏之説直兒童之見更不可通矣書法只在一孫字此外不必多生枝節〉
　　夏單伯逆王姬〈逆左作送〉






　　〈汪氏克寛曰左氏惑于成襄昭之經書單子故云爾然周有祭伯祭叔豈可以鄭祭仲亦周大夫乎彚纂曰三𫝊互異者折衷于經左氏以單伯為周大夫故以逆為送然以荘十四年單伯㑹諸侯文十五年經書單伯至自齊之例考之則單伯實為魯臣當主公榖之説〉
　　二年公子慶父帥師伐於餘丘





　　〈彚纂曰公榖皆以為邾邑杜氏獨以為國詳考經文伐人之邑未有不繫國者亦未有邑而書伐者則杜註為勝慶父公羊以為母弟杜氏以為庶兄劉氏謂慶父欲同正嫡故以莊公為伯而自稱仲理或然也要之經意所重惡慶父之得兵權爾或國或邑或弟或兄皆非義所急〉
　　三年溺㑹齊師伐衛




　　〈陸氏淳曰左氏榖梁皆以不稱氏為貶按例不命之卿則不書氏不可别為義公羊説是案此納衛朔也溺不書公子蓋與無駭柔挾同例為未命爾若㑹仇讐伐同姓天子則直書其事而罪惡自見不必以去公子示貶〉
　　五月葬桓王




　　〈劉氏敞曰公榖以為改葬非也若誠改葬春秋應書改葬如改卜之類矣今不言改非改葬也固當據經文〉
　　〈張氏溥曰桓王崩七年乃克葬𫝊者疑其太緩遂云改葬至春秋説云恒星不見夜明周人榮奢改葬桓王冡則近誕矣考桓公十八年王室有子儀黒肩之亂因亂而緩葬其或然歟〉
　　四年紀侯大去其國










　　〈案春秋復九世之讐聖人何嘗有此意漢武帝執此一語遂開西北邉禍及平民殫財喪師流血千里公羊一言之流毒至于如此〉
　　〈又案公羊復讎之説全無義理無足深辨獨程子以大為紀侯之名盖従失地書名之例諸儒多従之霞峰華氏亦云聖人于紀多恕詞然大法畢竟以國君死社稷為正若書大去其國或疑聖人之許之而張其詞故程子以大為紀侯之名良有以也然愚竊以大去者是傷憫之辭亦非張大紀侯也紀之圗全宗社至矣不得已而去無所失道此與太王之去邠何異大去如荀偃云大還婦人見絶于夫為大歸盖一往不返之辭其傷之也至矣積齋程氏謂于文則支于義則室殊屬謬解〉
　　齊侯葬紀伯姬




　　〈劉氏敞曰如杜之説則謂春秋褒齊得禮者非也逐人之君葬其夫人此正春秋所惡何謂以崇厚義乎榖梁曰吾女故隠而葬之非也若但云葬紀伯姬如榖梁説可矣今曰齊侯葬紀伯姬則重在齊侯不在吾女明甚〉
　　〈案聖人書此罪齊亦以責魯也魯為伯姬父母之國既不能救其國恤其喪反使齊侯假以為名居然告魯魯又靦然使大夫㑹葬此雖庶民之家猶為可恥况堂堂有國之君乎〉
　　五年冬公㑹齊人宋人陳人蔡人伐衛六年春王人子突救衛







　　〈劉氏敞曰左氏以立黔牟為不度非也王人子突救衛春秋貴之則是黔牟王所欲立也簒王所立朔則有罪今朔不見貶而黔牟顧先蒙惡豈春秋意哉〉
　　〈趙氏𬻻曰公羊以不言納朔為避王據諸侯之心實不避王而經文反為之隠避是黨罪人也若以為為王諱其逆命則王室亂及尹氏立子朝猶不諱不應諱此若云為魯諱則成宋亂及納子糾皆不諱亦無宜諱此盖因納事已著再書則煩冗故不書爾〉
　　〈彚纂曰衛朔得罪于王而齊襄㑹者侯以納之無王甚矣故春秋皆書人以貶之子突左氏以為字榖梁以為名其以為褒救衛則一也孔氏頴達謂二字而子在土者皆是字于理為近故當従左氏張氏洽曰春秋一經王旅之出而合司馬九伐之法者惟此一事故特書字以褒之〉
　　〈案劉氏敞謂不言納衛侯朔不與其納也陳氏傅良曰以朔入為重也伐鄭納突伐衛納朔俱不言納書入而已矣義極精〉
　　七年夏四月辛夘夜恒星不見夜中星隕如雨








　　〈劉氏敞曰如雨者言衆多不可為數也左氏云與雨偕非也杜氏注以如猶而言星隕且雨亦非也春秋記星隕為異耳夜中而雨何足記乎榖梁云著于上見于下謂之雨以言雨螽可也以言雨雪則何著于上之有又曰著于下不見于上謂之隕以言隕石可也以言星隕則何不見于上之有公羊之説尤妄語若實尺而復無為不書〉
　　〈彚纂曰此言隕之多也三𫝊之説俱有未協劉氏敞皆駁之其義甚精〉
　　八年夏師及齊師圍郕郕降于齊師秋師還〈郕公羊作成〉






　　〈劉氏敞曰公羊之説非也實共圍盛改謂之成實滅其國改謂之降實降于魯獨言降齊則是春秋非實錄豈可𫝊世乎榖梁謂不使齊師加威于郕其意欲以貶齊其實乃為齊文過〉
　　〈吴氏澂曰説者謂魯欲取郕而結陳蔡同伐陳蔡不至乃藉力于齊案魯弱于齊齊豈肯為魯役魯亦何敢役之哉盖齊欲圍郕而徵兵于魯與陳蔡爾郕畏齊而不畏魯故獨降齊師也案荘公親仇讐而伐同姓郕又不服而降齊師師乆於外甘為讎役直書而罪自見經文本自直捷簡易不知𫝊者何苦自生支離左氏以為善公榖以為諱俱謬〉
　　九年公伐齊納糾齊小白入于齊〈左氏作子糾〉









　　〈趙子曰莒近齊小國而襄公强而無道大夫如何輒敢將公子奔之而獲安乎杜註云並僖公之子尤非也若然則糾非讐人之子公納之不應有深譏故榖梁云襄被弑二公子乃出奔此説為正言皆襄公之子〉
　　〈李氏亷曰子糾三𫝊皆以為當納趙子程子胡氏以為不當納所以然者杜氏以子糾小白並齊僖之子而糾長故當立榖梁似以子糾為襄公子矣而終以糾為兄故亦以為當立獨程子用史記証之而定以糾為襄公子于是魯納讐之罪明定以糾為小白弟于是糾不當立之義著然後糾不書子小白繫齊管仲之不死魯之忘親釋怨皆得其説矣〉
　　〈案左𫝊叔向謂齊桓為衛姬之子有寵于僖如此則桓公與子糾皆僖公之子矣既非讐人之子春秋何故深罪莊公三𫝊及註疏並謂糾為兄為當立如此則桓公為簒國之賊矣夫子何以許管仲之不死程子以糾為小白弟盖以孔子答子路子貢之言以大義㫁之不第據薄昭與淮南王書也况公榖之經文糾不書子而齊小白以國氏如鄭忽曹羈之例乎〉
　　十年二月公侵宋






　　〈黄氏仲炎曰趙子纂例又盡破三𫝊之説而曰聲罪致討曰伐無名行師曰侵合是數説考之盖左氏嘗聞聲罪之説而誤以為鐘鼓之聲也不知春秋書侵如齊侯侵蔡晉侯侵楚皆用大師而總數國若無鐘鼓何以行師則左氏之説非也師之所處荆棘生焉其為𮎛人民駈牛馬斬木壊室者皆用兵必至之禍固無分于侵與伐則榖梁之説非也侵伐雖異辭均之為挾私逞忿爾若謂侵為無名則伐豈有名乎當時諸侯如齊侯侵蔡晉侯侵曹必謂其有附楚之罪而侵之亦不應無名也則趙子之説又非也惟公羊以為觕曰侵精曰伐其説近之而未盡夫奉辭稱罪而討敵敵必請服不服則必出師以禦之是以經書伐者多至于戰如齊伐衛衛及齊戰宋伐齊齊及宋戰之類是也不奉辭稱罪而但侵擾其疆埸故敵國不暇請服而亦不及禦之是以經書侵者未嘗至于戰如齊人侵我西鄙公追齊師至酅弗及盖疆場之事知之後時追之已去矣故曰稱罪而討其國曰伐不稱罪而掠其境曰侵〉
　　十一年秋宋大水



　　〈陸氏淳曰外災來告則書二𫝊不達此意故各穿鑿〉
　　〈劉氏敞曰公羊云及我也春秋内魯國而外諸夏若水災及魯自可記魯災無為詳宋而畧我榖梁云王者之後案杞亦王者之後何以不書其災〉
　　冬王姬歸于齊



　　〈陸氏淳曰案書其歸為魯主婚爾公榖皆云過我榖梁他處即云為之中者歸之與此自相反矣劉氏敞曰不書齊侯逆不見公非也魯為王主婚若齊侯來逆女而公輒不見何謂主婚矣其不書來逆者乃常事自不書者也〉
　　〈案魯與齊不共戴天之讐非特不當主襄公之婚并不當主桓公之婚特以罪有小大故書有詳略爾其餘為王主婚固多矣惟莊公之世兩書王姬歸于齊所以見莊之無父〉
　　十二年紀叔姬歸于酅






　　〈志〉
　　〈陳氏深曰公羊云徒歸于叔師氏以為未詳而謂紀侯既卒叔姬歸于父母之國可也嫂叔不通問况可歸于叔乎盖譏之東海亦謂失以禮自防之義然叔姬當隠七年歸紀至此已三十四年紀國已亡歸酅奉祀以終其身非其婦節可重聖筆何故書卒又書葬以為婦道之勸乎〉
　　〈霞峯華氏曰積齋謂叔姬不當歸酅盖泥于春秋所書必皆失禮之事故觸處多礙至泰山孫氏謂歸為嫁辭以伯姬之媵而歸于叔非其所歸亂也則悖謬之甚叔姬此時年近六旬老而歸酅不忘其故奈何以亂責之〉
　　十三年春齊侯宋人陳人蔡人邾人㑹于北杏〈齊侯榖梁作齊〉






　　〈汪氏克寛曰桓率諸侯以平宋亂宋公决不以微者㑹邾小國尤不敢以㣲者㑹公侯李氏亷曰春秋始伯之書有三北杏獨書齊侯曹南獨書宋公城濮獨書晉侯是也〉
　　〈彚纂曰榖梁作齊人據李氏亷始伯之辭例以曹南城濮則當作齊侯為是四國稱人何氏休謂為微者案春秋時諸侯列于㑹而位乃定左氏謂平宋亂則宋人為宋公無疑餘可知矣或以稱人為貶辭或以為衆辭以為貶者天子錫命之法以為衆者諸侯推戴之情二説相兼始得〉
　　冬公㑹齊侯盟于柯











　　〈趙子曰桓公未嘗侵魯地及盟後未嘗歸魯田且莊公與齊大讐襄公之時猶歡好不絶不應至桓公却生讎怨〉
　　〈孫氏覺曰齊魯不和乆矣于是齊桓求伯欲與魯平故為柯之盟左氏曰始及齊平是也公羊載曹劌刼盟經無其事趙子曰其事迹既妄不可以訓〉
　　〈彚纂曰公榖皆以不日為信案𨼆元年盟密莊九年盟蔇經不書日榖梁曰其盟渝也至扈與葵丘桓盟亦有書日者則又遷就其説或以為危之或以為美之何前後之屢相互異如此朱子謂以日月為褒貶穿鑿得全無義理者此𩔖是也日不日皆因史舊文假令舊史所無聖人安得而强加之乎〉
　　十四年夏單伯㑹伐宋




　　〈俞氏臯曰單伯魯卿元年逆王姬者左氏以為周卿故誤逆為送至是又附成其説不知周有單子非單伯也若是周之單伯則當書曰天王使單伯㑹伐宋不當如此書法矣〉
　　十六年冬十有二月㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男滑伯滕子同盟于幽〈公羊作公㑹〉


　　〈霞峯華氏曰春秋書同盟十有六其二齊桓其十四晉説榖梁者曰齊盟二皆同尊周晉盟十四皆同病楚説左氏者曰言同盟服異也説公羊者曰書同盟志同欲也胡𫝊有二例或以同欲而書同或以惡其反覆而書同四説者通于此或不通于彼至文定則自相矛盾幾棼如亂𢇁惟劉原父曰同所以名盟焉耳一言决千古之疑矣知同盟為當時命盟之名則春秋之書同盟不過直書其事而其不書者亦當時自不以同盟為名而非聖人創立一例以褒貶之也文定于二幽之盟則曰志諸侯同欲而書同視他盟為愈是聖人與之也于蟲牢則曰特書同以見其皆不臣是聖人惡之也予之而書同惡之而又書同朱子謂此後世舞文弄法者之所為曽聖人之春秋而有是哉又曰春秋之書同盟惡其無王命而行天子同盟之禮也覲禮天子以㑹同之禮見諸侯諸侯不協則有盟為壇祀方明方伯臨之謂之同盟齊桓非受命之伯而行其禮僭也逮其後且至以大夫而行同盟之禮矣春秋于幽之盟諱不書公謹其始以示貶所謂直書其事而自見也夫同盟之名昉于周禮儀禮其來舊矣論者以為聖人特加之名或以為予之或以為惡之後人將何所取凖乎黄氏仲炎曰盟而加同者錄當時載書之辭爾葵丘盟曰凡我同盟之人盖同盟之辭在當時有之非孔子新筆也即是以知凡載書曰同盟于某孔子修之亦曰同盟無此字則不書也説者多曰同欲同盟于清丘而衛将叛盟同盟於斷道而魯不肯盟同盟于平丘而齊不受盟豈得謂同欲也哉〉
　　十七年春齊人執鄭詹





　　〈李氏亷曰左氏説是公榖以詹為佞人此無據之言杜氏以稱人為賤之榖梁又以稱人為與齊皆非公羊又以為魯信用詹計取齊淫女卒為後敗故甚其受佞其説出緯文不可取〉
　　〈彚纂曰公榖以為佞固非左氏以為不朝夫同盟未逾月乃遽責其不朝可乎孫氏復為盟未歸而見執以陳轅濤塗例之情事頗合〉
　　〈案詹不氏與柔挾同蓋大夫之未命者書執罪齊也書逃罪詹不能守節也僖七年𫝊曰鄭有叔詹堵叔師叔三良為政稱曰三良則知佞人之説非矣〉
　　十八年公追戎于濟西




　　〈劉氏敞曰公羊謂大其未至而豫禦之非也若未至而禦何謂之追乎榖梁謂不使戎邇于我戎若不來公則無追又云于濟西大之亦非也既不言戎之來又不言濟西則當但云公追戎矣安知追之于何所乎〉
　　〈汪氏克寛曰春秋書追二追戎濟西譏其在境而不能預備也追齊師至酅譏其出境而弗敢及之也〉
　　〈彚纂曰左氏云諱之盖諱其無備意與胡𫝊同若公穀大之之説則非也劉氏駁之甚明程氏端學曰春秋書此義在于逺追耳非譏其無備也〉
　　十九年公子結媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟







　　〈劉氏敞曰公羊以陳人為陳侯果如是春秋無故貶損陳侯使従人稱盖陳人特陳大夫耳穀梁云辟要盟魯誠欲自托于大國者豈敢以媵婦之名而遣使者以取戾于霸主哉〉
　　〈李氏亷曰魯大夫書遂始于此僖三十年公子遂遂如晉襄十二年季孫宿遂入鄆大夫専國之漸也公羊以為善榖梁以為魯實使之皆非經㫖〉
　　〈黄氏士炎曰公羊謂大夫出疆有可以安社稷利國家則專之可也漢廷議論多祖其説而不知其非也春秋之亂正由臣下擅主威大夫竊國命故特書大夫遂事以垂戒于萬世就使結真能安國家而矯命已為可罪况秋與齊宋盟而冬受齊宋之伐則所謂安者奚在乎〉
　　〈案公榖皆以為魯女媵陳侯之婦程子則謂鄄之巨室嫁女于陳人結以其庶女媵之積齋或問云如此則經當書公子結之女媵鄄人之女于陳遂及齊侯宋公盟不當如今所云也結既為媵自然知為魯女矣積齋所駁極是鄄是衛之東地正義謂陳取衛女為婦魯使結送媵向衛至鄄聞齊宋為㑹将謀伐魯因舍其本職遂與二君㑹盟齊宋以其非君命而怒陳以其送女之不終而怒故冬各來伐据此説極有理但陳人終當作陳侯若是陳之大夫娶婦魯無用以國君之女往媵若説鄄之巨室嫁女陳人陳更無為以微者之失好而怒也况巨室嫁女而結女為媵何須親送即送亦極細事何足重煩聖筆人字或係侯字之誤耳或以其為下事起故稱人以畧之未可知　程子嘗言大夫無内主則家道不立故不得已而再娶如此則大夫無媵矣陳人安得有媵而説自相違反〉
　　二十年齊大災



　　〈啖氏助曰災天火也若以大災為大瘠新宫災亦可云新宫瘠乎〉
　　二十二年肆大眚〈公羊眚作省〉






　　〈劉氏敞曰經云肆大眚而公羊謂之忌省其文與其理不可訓解盖不足辨榖梁曰為嫌天子之葬文姜存時猶莫之討今死矣反待天子而葬乎〉
　　〈案公穀之説不同皆以連下葬我小君文姜立義故各生如此穿鑿趙氏𬻻曰赦自赦葬自葬肆大眚者譏其縦釋有罪爾程子謂凡赦何嘗及得善人此説是也〉
　　二十四年大夫宗婦覿用幣






　　〈胡氏寧曰譏同見也故不稱及若大夫不覿只書宗婦覿足矣〉
　　〈彚纂曰古者仕於其國有見小君之禮則夫人始至而大夫見之固亦禮之所有榖梁謂大夫不見夫人與諸𫝊不合劉氏敞駁之為是公羊及胡𫝊皆以宗婦為大夫之妻盖兼異姓言之杜氏以為同姓大夫之婦案襄二年葬齊姜齊侯使諸姜宗婦來送葬諸姜是同姓之女則杜氏之説為正案左氏只言公使宗婦覿不言大夫而杜氏預謂同䞇俱見諸儒因攻杜氏謂杜氏解經一宗左氏不少違此乃不察而背之世豈有男女俱見之理愚以莊公欲奢夸夫人丹楹刻桷無所不至唐髙宗以百官命婦同宴於麟徳殿淫昏之君往往如此不足異也〉
　　冬戎侵曹曹羈出奔陳赤歸于曹　郭公〈公榖皆以赤歸于曹郭公〉








　　〈趙氏匡曰公榖皆云赤盖郭公案郭公自是闕文赤者曹公子文義都不相闗誤甚矣蘇氏轍曰公榖皆云郭公赤失國而歸于曹果爾當書曰郭公赤出奔曹不當先書赤歸于曹而後繼之以郭公也〉
　　〈案羈出赤歸與鄭之忽出突歸同例赤盖挾戎以簒嫡爾公羊謂曹羈為曹大夫三諫不聴事屬無據又公榖以羈赤一事分作兩事連下郭公又以兩事并作一事迂拙不可解〉
　　〈先儒或以為郭亡亡字與公字相似故誤郭亾之跡見管子書郭亡者言郭自亾與春秋書梁亡同例義亦通〉
　　二十六年曹殺其大夫








　　〈趙氏匡曰公羊云不死于曹君假如不死節豈有舉國盡殺之乎榖梁曰無命大夫案例不命大夫被殺皆稱名〉
　　〈孫氏覺曰春秋殺大夫三十有八而不名者三非賢之史失之也舊史失其名孔子安得而妄加之公羊云不名衆也案春秋晉殺三郤猶悉名之安得衆而不名乎榖梁曰無命大夫宋殺大夫亦有不名者豈宋大國亦無命大夫乎皆不通也〉
　　〈案此春秋譏専殺大夫爾不名者係孔子修成以後失之詳見闕文表〉
　　二十七年公子友如陳葬原仲





　　〈陸氏淳曰榖梁云不葬而曰葬案春秋前後無有虚設其事以為義者且書葬之意直譏季友之行爾彼是陳國大夫安得書其卒也〉
　　〈劉氏敞曰公羊云辟内難此時去莊公殁尚數年内難未作何辟之有〉
　　〈彚纂曰人臣無境外之交季友越國㑹葬故春秋直書以示貶公榖之説皆非也〉
　　二十八年春王三月甲寅齊人伐衛衛人及齊人戰衛人敗績






　　〈案左氏十九年秋王室有子頽之難五大夫奉子頽以伐王不克蘇子奉子頽奔衛衛師燕師伐周立子頽明年春鄭厲公和王室不克執燕仲父以王歸處于櫟又明年夏鄭虢同伐王城殺子頽及五大夫首尾凡五年而齊桓于是時方伐魯伐戎於王室之難若㒺聞知天王亦不聞乞師伐衛到此已越十年衛君已易世矣乃始請師于齊齊桓為之伐衛天王不應含忍于其父而蓄怒于其子齊桓不應坐視于衛朔稱兵犯順之時而興師于衛懿易代新喪之後且王室子帶子朝之亂經文紀之詳矣天王出居于鄭則書劉子單子以王猛居于皇則書天王居于翟泉則書獨子頽之事絶不一見説者謂襄王實啓叔帶之亂而恵王未有過故為之諱據左氏所書恵王亦未得為無過且即使無過亦安得諱王猛敬王未嘗有過不聞為之諱也又云數之以王命取賂而還此乃齊晉末世之事桓公創霸方新安得有此故知左𫝊之事不足信學者以經㫁之可也公羊云衛未有罪何休註幽之㑹不至衛懿蓋以喪服未終故齊遽伐之故貶稱人此義較平允〉
　　三十年齊人伐山戎








　　〈程氏端學曰伐山戎安知其不命將獻戎捷安知其不自行乎吕氏大圭曰以僖十年齊侯許男伐北戎觀之則伐北戎為齊侯親往伐山戎為將卑師少不然一齊侯也前伐山戎則稱人後伐山戎則稱侯前後自異誰能曉之又曰齊人伐山戎先儒多以為齊侯又以為救燕使實齊侯經當書曰齊侯使實救燕經當書曰救燕今經書曰齊人又不曰救燕則𫝊之説不然矣萬世取信者經也據經考𫝊之真偽可也據𫝊疑經先儒之大弊也〉
　　〈彚綦曰榖梁以為善救燕以通職貢胡𫝊本公羊貶之之説以為譏勤逺略盖皆謂齊桓親行而其實非也僖十年伐北戎則稱齊侯以國語考之齊桓親伐山戎在伐楚之後蓋即指僖十年之役耳是時桓親行故書齊侯此年不過遣將薄伐故循將卑師少之例而稱人至於㑹魯濟獻戎捷鄰封嵗一相見恒事爾不足為齊桓親伐之証也經不書戎伐燕亦不書齊救燕則以書人為善救燕者亦非也救邢救許皆書于冊何獨于救燕則沒而不書〉
　　三十一年齊侯來獻戎捷




　　遺俘
　　〈趙氏匡曰據齊未霸之時尚不曾朝魯今既為伯主豈有自獻戎捷乎必無此理但文誤盖去年伐山戎當書齊侯此獻捷當書齊人交互致誤爾又曰榖梁云戎菽也齊桓分菽豆與諸侯不近人情又捷者軍得爾安知是菽乎〉
　　〈案公羊云過我齊在魯北燕與戎又在齊北伐戎無過魯之理〉
　　三十二年城小榖


　　〈邑〉
　　〈髙氏閌曰杜預以小榖為齊邑若然聖人亦當異其文而繫諸齊且公雖感齊桓之私豈肯為管仲城私邑昭十一年𫝊所稱齊桓城穀而寘管仲盖齊自有榖非魯之小榖也〉
　　〈趙氏鵬飛曰左氏因楚申無宇有齊桓公城榖而寘管仲之言遂以此年城小榖牽合其事曰為管仲也杜氏因之遂以小榖為榖城夫榖城固齊地而安可强改小榖為榖城耶李氏亷亦言經𫝊所稱齊之榖凡六見皆止書榖無言小榖者且桓公之有功于魯在髙子來盟之後莊公時未見有功之迹故當従榖梁孫氏復謂曲阜縣西北有小榖城孫魯人終身學春秋小穀之為魯邑明甚〉
　　閔公
　　元年公及齊侯盟于落姑



　　〈彚纂曰落姑之盟穀梁止曰盟納季子而左氏以為請復季友孰請之耶是時慶父當國閔公方幼慶父既不欲請閔公又不能請故陳氏傅良謂國人為之吴氏澂謂國之世臣如石碏者為之卓氏爾康以為陳方為齊所厚季友援陳人以請齊桓俱于情事頗合〉
　　齊仲孫來





　　〈劉氏敞曰孫以王父字為氏此乃慶父之身也未可以稱仲孫且徑實繫之齊若之何謂魯仲孫哉此不近人情之尤者〉
　　二年夏五月乙酉吉禘于莊公







　　〈趙氏匡曰經但譏此時未當吉祭爾非謂魯便以此為常也〉
　　僖公
　　二年冬十月不雨　三年春王正月不雨夏四月不雨六月雨










　　〈案左穀梁皆以為一時不雨杜註范註文同公羊則以為一月不雨餘月即有雨其不書雨者小雨不甚故也愚意左穀為是小雨亦止可言不雨耳若單是一月不雨未是變常不足書也至積齊程氏截㫁冬十月春王正月夏四月為句従一時無事書首月之例謂三不雨與上文不相蒙此又求新而反鑿不雨二字不蒙月定當蒙時則已非一時無事無用書首月若懸空書不雨二字更似一年不雨無此書法也六月雨則榖梁謂喜雨者得之盖周之六月是夏之四月正當播種之時甘霖大沛君民同喜故書若文公時三書不雨其一自十有二月至於秋七月其二自正月不雨至於秋七月不書八月雨者八月為夏之六月此時苗已枯死雖雨亦無用故不書八月雨也何休謂不雩而得澍雨亦非此時而雩正是合禮不書春秋書雩二十一皆書大雩志其僭也　春秋雨書大旱皆在夏秋三不雨皆連秋言之周之秋今之夏故為災此書六月雨則正當孟夏自宜不為災也〉
　　秋齊侯宋公江人黄人㑹于陽榖








　　〈彚纂曰以為謀伐楚者左氏也公榖皆無此意然下與伐楚事相近疑左氏説是〉
　　四年楚屈完來盟于師盟于召陵








　　〈彚纂曰胡𫝊本公羊以為序績諸儒多従之者但屈完來盟其辭甚亢既盟之後楚人圍許滅滅黄敗徐桀驁如故而桓不能禁則榖梁所謂得志為僅者豈不信哉〉
　　八年禘于太廟用致夫人







　　〈案此三𫝊之説各不同公羊謬妄不足辨學者所争論者左氏與榖梁之説耳楊氏士勛曰若如左氏之説則哀姜元年為齊所殺何為今日乃致之其言似有理由是彚纂所徵引諸家悉主榖梁之説而其實非也木訥趙氏曰先君已死子安有見母于廟之理不詰自屈霞峯華氏曰致夫人乃致死者非致生者也若如劉向云立成風則經當言立夫人不當但言致夫人言致夫人語未明白且古無以子冊母之禮泰山孫氏又謂以夫人之禮致成風于太廟使之與祭將為主婦而祭乎將以聲姜為主婦而成風與助祭乎尤不可通矣其遲至八年而後致者以哀姜醜聲昭著僖公疑于其禮不敢即行故遲至八年大祭始行之耳詳見吉禮口號註〉
　　〈又趙氏匡盡闢三𫝊之説而以夫人為聲姜其言曰僖公若致其母即當言夫人風氏不當但云夫人但云夫人者時君之妻耳且聲姜更無書至處故知因其至特設禘禮以為榮觀无謬妄可笑設太廟盛禮以為媚悦夫人之計此與莊公之丹楹刻桷何異僖公賢君豈宜有此髙紫超氏曰夫人指哀姜㫁無可疑其不稱姓諡而止稱夫人正與前書夫人氏之喪書法相照貶之至也得之矣髙氏閌又謂五世之夫人莘老又謂聲姜哀姜成風程積齋盡絀諸家之説而獨取趙氏殊不可解又趙氏木訥亦主聲姜其言曰魯禘文王僖娶于伯主内以為榮也魯祀文王外以為榮也此亦莊公覿用幣之意噫莊公之媚哀姜此是何等醜事而乃輙以為比乎其説亦自露破綻矣〉
　　九年晉里克殺其君之子奚齊




　　〈啖氏助曰齊舍亦未踰年君也何不云其君之子故知榖梁國人不子之義是也〉
　　〈張氏洽曰齊舍未踰年而稱君以舍之正而與之也霞峯華氏曰非也舍立五月而商人弑之君臣之位定雖未踰年稱君獻公甫卒而奚齊殺于喪次未立乎位而為君則稱其君之子而已設奚齊既立如舍之五閲月而被弑則春秋必書晉里克弑其君奚齊如卓子之例矣〉
　　〈程氏端學曰奚齊非弑逆之賊立雖不正則固晉人之君也使里克弑之于既立之後則豈非弑其君哉且卓與奚齊皆庶孽何獨于卓而書弑愚謂榖梁國人不子之説非也先君既以為子國人安得不戴以為君若先君子之國人可以不子之則權自下操五季末世大亂之道也〉
　　十三年公㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯于鹹



　　〈案左氏僖十一年拒泉臯伊雒之戎同伐京師入王城焚東門王子帶召之也十二年王討王子帶子帶奔齊冬齊侯使管夷吾平戎于王明年春使仲孫湫聘于周且言復王子帶此言諸侯戍周亦為戎難故果如此齊桓之罪大矣夫子帶以臣伐君召戎入冦至焚掠畿甸在子帶則屬籍當絶在戎則必誅不赦乃桓公不聞出一旅助王以犯甸之戎而為之求平以伐君之賊而為之求復是黨逆抗順末世朱全忠李茂貞所為曽謂尊周攘夷者而出此乎且不伐戎于稱兵犯闕之時而戍周於戎師既退之後齊之畏戎何其甚而管仲之舉動何其愚也况果有召戎伐王之事春秋何以沒而不書彭山季氏謂左傳妄誕不足信有以也〉
　　十四年春諸侯城緣陵






　　〈陸氏淳曰左曰有闕榖梁曰散辭皆不知前目後凡之例故多生穿鑿爾〉
　　〈案左氏云淮夷病杞公羊云徐莒脇之賈逵据書序謂徐即淮夷也木訥趙氏曰淮與徐大逺于杞不啻千里之遥無病杞之理杞初國于陳留桓六年遷于淳于在今密州淮夷則在今之泗州盖越魯而後至于此豈有越魯數百里而滅杞乎髙郵孫氏亦言徐莒小國何能脇杞使遷且經無其事未可據也〉
　　〈髙紫超氏曰左氏淮夷病杞之説考之經文無明據今案僖十二年之夏書楚人滅黄十三年之春書狄侵衛而于十四年春城縁陵疑緣陵為巗險之地係楚狄出入往来必由之道故特城以控扼之與城楚丘之意略同爾若以為遷杞則莫能探索其義矣大抵胡氏三城之説皆據𫝊文為㫁而不考于經之前後本末故有𫝊義愈明而經義愈晦者〉
　　〈緣陵臣瓚謂即北海郡營陵縣案營陵一名營丘即今青州府之臨淄縣乃師尚父初封之地豈有以封杞之理其謬不待辨或云在今諸城縣界總因左氏緣陵遷杞之文而為之説耳桓六年淳于公如曹不復杞即并其地至襄二十九年晉人城杞之淳于是杞都淳于始終未嘗改無由中間遷縁陵又自緣陵復遷淳于也足知遷杞之説為妄矣〉
　　夏六月季姬及鄫子遇于防使鄫子來朝






　　〈彚纂曰胡𫝊謂僖公愛女使自擇配説本公榖然僖公魯之賢君聲姜又有令妻之稱豈肯聴女自擇配如果來朝為請昏則既朝之後必有納幣逆女之事何俱不見于經耶故當専従左氏案啖氏助力主公榖之説謂魯之淫風乆行積漸成俗季姬少見文姜之行遂至于此不足為恠諸儒自蘇子由氏而下俱力闢之而従左氏是矣然髙紫超氏終以文定擇配之説為未可盡非其言曰若如左氏之説則下文季姬歸于鄫之書為贅矣季姬歸鄫與伯姬歸紀書法一也其為出嫁之辭非歸國之辭可知也春秋于内女之歸寧而反國者例不復書而此獨書季姬歸鄫何為乎且果曰歸寜也則去來當亦不過旬時今乃歸寜于十四年之六月而歸國于十五年之九月縦怒其不朝而止之亦當于既朝而即歸之何至羈留乆逺若斯也然則于防之遇其為蔓草清之㑹可知矣然而僖公一聴為之者必以此為牽絲之良姻雀屏之佳話而不以為嫌也若以季姬為已嫁之女則夫婦相㑹於途固屬常事而使之來朝亦閨房相勸時有之言也何與于經世之大典而書之案髙氏之言亦甚辨當並存之以俟知者〉
　　〈方氏苞曰内女適人者繫國季姬書字而未繫諸國則女而非婦明矣及者内為志盖使自擇配故得與鄫子遇也如左氏所𫝊則當書某月鄫季姬來某日及鄫子㑹于防使鄫子來朝若卒然相遇不由期約則當書季姬遇鄫子于防以是知公羊所𫝊於經為合也明年季姬歸于鄫以始嫁之辭書則此非歸寜益曉然明矣凡内女之歸非失禮不書〉
　　〈案孫氏覺髙氏閌趙氏與權程氏端學黄氏仲炎説皆従公羊〉
　　〈家氏翁曰以書法觀則明年九月歸于鄫此始嫁也僖公號賢君畧無正家之法魯之不競實由乎此〉
　　〈葉氏夢得曰子産為鄭不能奪公孫黒之强委禽乃従徐吾犯妹之所欲以與子南其習俗有自來矣公羊以為奔則已甚擇配之説吾于子南之事徵之〉
　　沙鹿崩





　　〈姜氏廷善曰沙鹿山名陽平元城縣東有沙鹿土山陽平今大名府大名去晉地逺僖公時晉猶未至於東方左氏卜偃之言盖屬附㑹後儒遂以為晉地非也公羊為天下記異者得之案沙鹿山名見漢書元后𫝊在今大名府元城縣東四十五里公羊以為邑榖梁以鹿為山足皆妄也〉
　　〈又案沙鹿即五鹿元城郭東有五鹿之墟即沙鹿地僖二十八年文公伐衛取五鹿則此時尚屬衞地〉
　　十五年己夘晦震夷伯之廟








　　〈趙氏匡曰春秋遇晦朔必書穀梁成十六年𫝊云事遇晦書晦何得于此獨名晦㝠乎公羊云天戒之故大之豈有為天所罰翻乃書字尤為非理大夫既死不更稱名爾原仲亦是也〉
　　〈案劉原父曰左氏云展氏有隠慝則夷為展氏之諡非也大夫當繫字于氏寧有稱其諡遂舍其族之理據此則夷伯當為夷氏非展氏也若是展氏當為栁下恵恵係聖人又當其身尚在二十六年展喜猶受命于展禽何至有隠慝為天所罰至公羊以夷伯為季氏之信臣尤謬是時季氏尚未得政又安有陪臣専權僭立大夫廟乎〉
　　十七年夏滅項





　　〈啖子曰齊桓雖賢滅項非合義安得為之諱且春秋豈可為齊諱而使魯受惡名乎〉
　　〈彚纂曰左氏之説相沿已乆然以城楚丘之例推之公榖以為齊滅者於理亦通盖不書齊者蒙上伐英氏之文也與襄十年春㑹柤夏滅偪陽同一書法盖㑹淮之後齊以淮夷之事委魯統率而自與徐人伐英滅項故僖公經畧之久至於九月乃歸爾若胡氏安國謂滅項為季孫所為案是時季友已卒子無佚早亡行父年尚幼稚然則滅項之季孫何人耶〉
　　〈案彚纂主齊滅之説以此時季氏尚未執政爾然項係陳州府項城縣北距曹五百里齊更在曹北與魯尚近于齊似涉風馬牛無越國鄙逺之理須更參之〉
　　〈方氏苞曰胡氏謂經末有書外滅而不言國者如齊師滅譚是也亦未有書内取而直言魯者如取鄟取邿取鄫是也由此知項為魯滅無疑其辨公榖之誤極是但以為季孫所為故不為諱滅則未安僖公時政未下移季友子無佚早亾行父幼稚安能擅兵而滅國盖魯宋恃齊交之固知桓志之衰故牡丘㑹罷而宋伐曹淮之㑹罷而魯滅項耳〉
　　〈案齊之去項固逺而魯去今項城縣尚全隔歸徳一府宋實介其間勢不能越宋取項意宋襄此時窺桓公不久将死急欲代齊霸而管仲又先殁故牡丘㑹罷而宋即伐曹旋即誘魯滅項欲分罪于魯以撓亂霸略為自已出頭地耳盖項地居宋西南宋此時明以項餌魯不然魯不假道于宋無由滅項也其時季友卒而公子遂執政觀後日伐齊入杞邀功生事為宋所誘理當有之厥後地入于楚項氏世封于項其明証也豈當日魯滅之而不能有歟〉
　　秋夫人姜氏㑹齊侯于卞　九月公至自㑹




　　〈孫氏復曰考之于經無魯侯見執之迹春秋雖曰為内諱亦不全没其事若齊侯實嘗執公亦當異辭以見之如公弑書薨而不地奔書孫使後人因以可考今經無其辭則左氏未可據也若夫人因救解魯侯而㑹齊侯聖人亦當恕之未可便加以非禮之辭經言㑹齊侯于卞則非禮可知矣左氏之説𢙢未可信〉
　　〈彚纂曰公以滅項而見止則夫人當往請于齊不能致齊侯于魯地公為齊所止而歸則當書至自齊以見意不必致㑹以沒其實〉
　　十八年宋師及齊師戰于甗齊師敗績






　　〈李氏亷曰公羊以為善宋非也春秋凡書及者皆惡之在主人而及客則非反已息争之道在客而及主又豈仗義執言之師乎故春秋書伐而戰者三獨宋公以客及主乃變文以深貶之也榖梁之説精矣〉
　　〈霞峯華氏曰宋襄之所以為此戰者其志在争霸也而其所藉以為名者假齊桓托之説以納孝公也春秋不書納公子昭而但書伐齊則伐喪而已矣此誅心之法也詳宋楚争盟表〉
　　十九年夏六月宋公曹人邾人盟于曹南　鄫子㑹盟于邾己酉邾人執鄫子用之









　　〈李氏亷曰左氏以為宋公使邾執之若然春秋何以不蔽罪於宋何休以為魯本許嫁季姬于邾季姬淫泆使鄫子請已以此二國致忿臨江劉氏亦信其説而考之公羊傳文本無此言不知何氏何據〉
　　〈家氏翁曰宋襄之為人好名而畏義方其為太子以讓國聞其後與楚人戰欲以不禽二毛不鼓不成列而取仗義之名豈有用同盟國君于淫昏之社無道若此者乎且春秋書法全不及宋故公穀以為非宋之罪趙氏𬻻劉氏敞亦同此説〉
　　〈劉氏權衡曰宋使邾文公用鄫子此大妄也果爾罪乃在宋不在邾今越宋理邾是為首惡者不誅而脇従者見討也詳驗經文是邾國自為盟㑹鄫子往參之因見執爾非復㑹向者曹南之盟也若即㑹向者曹南之盟應但云如㑹不得言㑹盟于邾〉
　　二十四年西宫災









　　〈孫氏覺曰是僖公所居之西宫以其在西故云西爾公羊説是也穀梁以為閔宫案僖公繼閔而立若實閔公何妨言新宫為其已乆何妨言閔宫乎〉
　　〈案何休每於公羊本文之外另造事端如十四年季姬使鄫子來朝公羊云使來請己何休遂生出要遮淫泆又云季姬本許嫁于邾因此兩國交忿而至邾人用鄫子于社八年禘于太廟用致夫人公羊云脇于齊媵女之先至者何休遂生出僖公本聘楚女為夫人後因脇于齊女而楚女廢居西宫怨曠以至此年西宫災以漫不相涉之事牽合傅㑹可𤼵一笑不獨此二事為然也〉
　　二十二年冬十有一月己巳朔宋公及楚人戰于宋師敗績







　　〈案春秋于此戰書日書朔以楚之驕横至此已極故謹而詳志之爾公羊云文王之戰不過是謬哉劉氏敞亦云忠厚有徳之用心雖師敗國削猶非其恥而以榖梁之説為悖者愚不解其何意〉
　　二十五年宋殺其大夫






　　〈劉氏敞曰公羊以為三世無大夫三世内娶案經現書大夫則非無大夫明矣且君娶一卿而一國之内何得悉無大夫哉詭僻不經乃至于此榖梁曰以其在祖之位尊之春秋非孔氏家牒何得擅諱其祖名〉
　　〈孫氏覺曰不書名簡失之爾〉
　　〈案公榖之妄不待言何休更謂禮不臣妻之父母此出何經典聞天子有不臣父之文未聞不臣妻之父也此見漢世尊崇后族遂妄造此語爾〉
　　二十六年齊人侵我西鄙公追齊師至酅弗及


　　〈胡𫝊凡書追者在境内則譏其無備追戎于濟西是也在境外則譏其深入追齊師至酅是也酅齊地〉
　　〈彚纂曰侵書人追書師榖梁謂以公之弗及大之盖謂弗及為怯故大齊師以諱其怯即劉氏敞所謂為公之弗敢及張之公羊以至酅為侈意亦如此非如孔疏所云變文以美公能逐齊師也至胡𫝊謂齊為諼以為前書人見其弱以誘魯後書師是伏其衆以邀魯果爾則城濮柏舉二役俱戰書楚人敗書楚師豈亦楚為諼以誘晉與吳耶惟孫氏復蘇氏轍謂不可言公追齊人故曰師似為近理〉
　　〈案至酅弗及胡𫝊深入之説為較得聖人之意魯以小國而敢與齊大國為仇乞哀于楚逺交近攻窮追深入見公之不量力而黷武召外夷而陵諸夏可恥之甚下連書如楚乞師以楚師伐齊取榖㑹諸侯盟于宋公子買戍衛仗楚之力惟命是聴合與國而與齊宋為難使非晉文之興齊宋又將折而入於楚周室之不亡幾希矣蓋自齊侯小白卒至晉侯侵曹伐衛統計厯十有二年中間連書數十事著楚頵暴横諸夏瀾倒見晉文之一戰而霸為萬萬不可已或乃以復怨為晉文咎豈非信𫝊不信經之過哉〉
　　二十八年春晉侯侵曹晉侯伐衛公子買戍衛不卒戍刺之楚人救衛








　　〈趙氏匡曰公羊云致其意聖人不逆詐豈未行其事而先致其意乎榖梁曰惡也凡書侵伐皆罪之何得再方為惡乎〉
　　〈家氏翁曰楚攻宋不已勢將并兼文公首以救宋為事春秋不間事而重舉晉侯所謂言之不足而重言之謂其先天下之所難慰諸侯之望爾〉
　　〈案侵曹伐衛胡氏以為譏復怨朱子又謂伐衛致楚為譎皆非也曹衛以諸姬且又北方大國非如陳蔡弱小密邇于楚者而相率従楚為之羽翼此門庭之冦勢不得不先除何得以復怨譏之哉且其時陳蔡鄭許従楚圍宋矣曹衛又即楚魯又乞師於楚伐齊未即楚者獨晉與齊宋而齊宋方有倒懸之急晉欲救宋則恐曹衛之議其後此即王者用師義當先討安得為譎文定又以書楚人救衛為予楚而譏晉尤非也唐用兵討吴元濟而王承宗李師道救之豈得謂予其當救哉書楚人救衛益著衛従楚之罪書公子買戍衛益見公黨楚之非〉
　　三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望









　　〈張氏洽曰鄭杜恐臆説盖天子四望魯比天子闕其一故三望書曰猶言不當望而望祭也如使魯望不出境何為言猶以譏之公羊之説必有所𫝊〉
　　〈汪氏克寛曰周官四望蓋望四方今魯三望盖泰山在魯西海在魯東河在魯北也〉
　　〈廬陵李氏曰三望之異同左氏以為分野星及封内山川公羊以為泰山河海榖梁以為海岱淮據三家皆不以三望為非禮止譏其舍郊而望此已失之况望乃祭山川之名何得以為分野之星若三望為魯之封内魯所得祭則常事不書矣胡氏獨取公羊為得之泰山魯所得祀河海非魯封内也故不當祀猶者可已之辭〉







　　春秋大事表卷四十二之二



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷四十二之三
　　國子監司業顧棟髙撰
　　文公
　　二年春王二月丁丑作僖公主











　　〈案此後世祔廟除几筵之所以不一其説也左氏則以三年為㫁榖梁則以練為㫁而儀禮士虞禮記云卒哭明日以其班祔鄭康成注祔已主反于寢鄭蓋據左氏之説以釋儀禮而非儀禮之本文也至檀弓云殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷盖亦以周祔太蚤急於神其親則儀禮之云祔盖即以卒哭之明日入主于廟矣殷練而祔即穀梁之説也賈公彦疏儀禮又云惟祔與練祭在廟祭訖主反于寢其大祥與禫祭其主自然在寢祭之楊士勛疏榖梁亦云作主壊廟不同時蓋俱以左氏三年之説為是故為勉强遷就其説而均于本文未順總之祔有三説謂卒哭而祔者儀禮明日以其班祔是也謂練而祔者榖梁于練壊廟是也謂三年而祔者左氏喪畢吉禘是也陸象山居母喪欲卒哭而祔除几筵其兄子夀疑之皆以書來問朱子朱子告以儀禮註祔已主反于寢象山謂非經之本文不足據信朱子痛闢之以為無論古禮但今卒哭之後便除靈席孝子之心豈能自安後儒多疑朱子謂喪事即逺有進而無退既祔廟而復反寢特出鄭氏之剏説朱子乃棄經而信注可乎朱子又謂榖梁但言壊舊廟而不言遷新主安知其非于練而遷舊主于三年而納新主耶又謂祔與遷自是兩事祔者祔于所當入之祖廟并祭其祖是祖孫同廟而享至喪畢祖遷于髙祖廟髙祖藏于夾室然後奉新死者之主入廟榖梁謂壊廟易檐改塗正是祔以後遷以前之事此更融左榖之説而一之與楊疏亦大同小異以明卒哭而祔之必不可也汪氏克寛謂卒哭而遷廟遽用吉祭非人情故文定取榖梁之説家禮則告祔于卒哭而祔廟于大祥于儀禮左氏盖兩従焉開元政和二禮卒哭之後不祔廟至三年禫後始祔自唐宋以後未之有易矣〉
　　三年夏五月王子虎卒





　　〈趙氏匡曰臣無外交之禮今死而赴故書以譏左傳曰禮非春秋之意〉
　　〈陳氏傅良曰公榖以為叔服非是〉
　　〈家氏翁曰周綱既替王臣外交死無不赴者春秋皆削不書獨書王子虎賢也自晉文之霸辭命多出於虎嚴重有法得訓誥諸侯之體盖王臣之賢有徳者榖梁之説得之公羊以為嘗㑹葬私矣〉
　　雨螽于宋


　　〈王氏樵曰螽非上墜之物來多而墜故書雨見災甚耳既為災則非墜而死矣左氏因雨字而生説耳〉
　　〈徐邈云禾稼既盡又食屋之茅茨驗嘗有之〉
　　〈案果如左公羊之説則是螽不為災矣春秋何用書乎故當従榖梁〉
　　四年夏逆婦姜于齊









　　〈彚纂曰納幣卿行則逆婦必非微者蓋文公自行也聖人惡其成禮于齊故沒公不書以示貶榖梁得之而左氏非也公羊以為娶于大夫則失之逺矣先儒譏喪娶亦可兼用盖圗昏于喪服而成禮於婦家所謂失禮之中又失禮也〉
　　〈程氏端學曰春秋稱婦姜者三宣元年遂以夫人婦姜至自齊成十四年僑如以夫人婦姜氏至自齊皆以婦言之豈皆先成禮者哉盖稱婦者有姑之辭非以成禮而稱婦也〉
　　〈案積齋之辨甚明曉彚纂斥左氏而従榖梁非也從古人君無就婚贅壻之理此乃委巷之談烏得以榖梁為是哉先儒又謂出姜不書至為文公禫制未終思念娶事方逆而已成為婦未至而如在國中此因婦之一字遂併其不書至亦委曲以成文公之罪此真所謂憑空揑造也然則左氏之説得歟曰亦非也逆者安知其非卿則常事不書春秋書之者為十八年夫人歸于齊立案也婦者有姑之稱書逆婦姜以明其為嫡夫人非敬嬴之所得比也春秋因末以原其本特書之以正襄仲及敬嬴之罪先儒又謂不稱夫人不可為小君奉宗廟其説正相反如此則聖人乃是為襄仲出脱是與于亂賊之甚豈有此理哉〉
　　〈方氏苞曰微者逆故不以名見不以夫人之禮致於廟故不書至盖宣公之立也長此時敬嬴仲遂之邪謀已萌文公昏懦不能察是即他日子弑夫人大歸之兆端〉
　　七年宋公王臣卒宋人殺其大夫






　　〈趙氏匡曰若以殺大夫衆而不書名則晉殺三郤鄭盜殺大夫何又悉書乎若實殺有罪何不書死者之名左公羊之説皆非也〉
　　〈吴氏澂曰宋人者非一人也見國亂無政而臣庶得以擅殺大夫也〉
　　九年冬楚子使椒來聘〈椒榖梁作萩〉




　　〈陸氏淳曰公羊云許夷狄案例凡未命之卿來魯皆書名無他義又文公巳前不書楚大夫者使命未通耳有何許之乎榖梁云以其來我褒之聖人設教豈以來我則褒之〉
　　〈案是時秦楚交病列國以魯為周公之後故俱來通好以為逺交近攻之計楚欲圗北方而來聘秦欲伐晉而歸禭其情一也聖人書之以志夷狄之窺伺霸業之中衰若以為慕義而予之商臣負滔天之惡豈區區一聘遂可云與其潔不保其往乎〉
　　秦人來歸僖公成風之禭





　　〈趙氏匡曰春秋之作以為經國大訓一字之義勸戒存焉若但以無忘舊好則書恐非聖人之訓啖氏助曰僖公成風與恵公仲子何殊公羊曰兩人誤也〉
　　〈案榖梁之説諸儒多従之以為僖公以妾母稱夫人天子不能正而秦人能之故書法云云愚謂此義亦甚迂僻豈聖人欲正嫡妾之分必借秦人以立義且秦之弗以成風為夫人于何而見也善乎文定之言曰寵愛仲子以妾為妻者恵公也故書恵公仲子所以正後世為人夫者不可亂嫡妾之分以卑其身尊崇風氏立為夫人者僖公也故書僖公成風所以正後世為人子者不可行僭亂之禮以賤其父其義大而精矣〉
　　十二年春王正月郕伯來奔〈郕公作盛〉










　　〈趙氏匡曰諸侯嗣位未踰年稱子豈有君父病而不視死而不喪身未即位以邑出奔而稱郕伯且鄭忽曹羈莒展皆已即位及其出奔猶但稱名况未嗣位乎左氏之説非也失地之君例書名若以兄弟之國不名曹伯陽衛侯衎何以書乎公羊之説亦非也〉
　　〈劉氏敞曰魯但以諸侯逆之便謂之郕伯春秋遂沒其専土叛君之罪反謂之諸侯而尊之何以稱不登叛人哉意者先郕伯以去年卒太子即位而不能自安遂出奔以其即位日淺或謂之太子而左氏則誤以為太子出奔也〉
　　杞伯來朝二月庚子子叔姬卒






　　〈啖氏助曰左氏此𫝊大誤當在成八年杞叔姬卒之下誤置此爾盖當時有杞伯請無絶昏之語而作𫝊者見此年有杞伯來朝又有子叔姬卒遂妄置於此而更加請絶叔姬四字以牽合之其實此年來朝與子叔姬卒自是兩事初不相闗也成公時叔姬自杞來歸此是别一叔姬六年七年中杞曽使使來請無絶昏故八年杞叔姬卒九年杞伯來逆其喪以歸若此年子叔姬自是魯女未嫁者爾與伯姬卒同義無他説也〉
　　〈案左氏于叔姬前後事多牽合因此年來朝與子叔姬卒相連遂以叔姬為伯姬所求之婦以不繫杞為出而見絶又以成八年書卒之叔姬即杞桓所請續為昏者夫八年之叔姬係五年來歸見于經文為杞所出確有明據乃以一事分作兩事遂以杞為兩出魯女又以兩事聮作一事以兩女係姊妹世豈有絶一姬復請一姬逮後姬續昏矣又復出之至其喪而請之杞小國何肆無忌憚乃爾魯又懦弱惟命是聴耶其誣妄甚矣當以公榖許嫁之説為是另有論附凶禮後〉
　　〈啖氏又曰榖梁云稱子者公之母姊妹案經文稱子明是時君之子乃云姊妹有何理哉〉
　　十三年世室屋壊〈世左榖作大音泰〉




　　〈吳氏澂曰左榖誤世為太榖梁謂太室猶世室以為伯禽廟字雖誤而義與公羊同杜氏以為太廟之室夫廟制中央一室謂之太室豈太廟之中前堂後寢左右夾室東西二廂皆不壊而唯中間一室獨壊也于義有不通矣〉
　　十四年晉人納捷菑于邾弗克納〈捷公羊作接〉










　　〈趙氏匡曰若實用諸侯師經不合不書公羊云大之此乃譏其不量事而勞師爾聞義能止差可補過何足大之哉又云不與大夫専廢置君縦令諸侯豈得専廢置何但大夫此乃譏辭非實與而文不與也〉
　　〈彚纂曰經書弗克納者善之書人者貶之大夫興兵以廢置諸侯奉不正以奪正雖見義而徙不得無罪故榖梁責其知之晚而劉氏敞以為不免于貶也公羊雖以為貶而實與而文不與之説不可以訓〉
　　〈趙氏鵬飛曰是時盾之意在晉而不在邾使克邾而失晉則為盾之損多矣盾之為此盖欲釣反義之名聖人照見其真情竊君子之名而文小人之計故特書曰晉人公羊乃以為郤缺于時晉權在盾使郤缺在行則亦盾意耳左氏事實為詳且先於二𫝊當從左氏〉
　　冬單伯如齊齊人執單伯齊人執子叔姬









　　〈劉氏敞曰若單伯為周大夫何以明年書單伯至自齊乎公羊曰道淫齊舍未踰年魯人豈以女子之縦令世衰多居喪而娶者春秋猶當書子叔姬歸于齊榖梁曰私罪何不用陳袁濤塗鄭祭仲例以解齊人乎〉
　　〈彚纂曰左氏因周有單子遂疑單伯為王臣公羊因單伯不稱行人疑為己罪又因經文執單伯與執子叔姬相連遂疑為道淫榖梁亦謂單伯私罪子叔姬同罪二𫝊之誣㒺較左氏為尤甚使叔姬蒙不白之寃豈可訓哉〉
　　〈趙氏鵬飛曰聖人再書齊人不曰執單伯及子叔姬嫌於淫也公榖反以淫目之不達經文妄疵人爾〉
　　十五年三月宋司馬華孫來盟




　　〈案孫氏覺謂昭公闇亂國事廢弛大臣外奔耦惧鄰國因間以謀其國于是請來盟以結好而紓難聖人善其憂國而舉職故稱其官而不書使見其合於事宜能其官也與屈完髙子來盟同一書法張氏洽趙氏鵬飛俱従之彚纂亦主其説而駁胡𫝊愚謂胡𫝊未可盡非也案八年書宋人殺其大夫司馬左氏云大司馬公子卬昭公之黨握節以死則此司馬華孫為公子鮑之黨可知矣明年書宋人弑其君晉衛陳鄭同興師致討而魯不與則此來盟為結援求免可知矣始也削其君之左右而大樹私人今也謀動于大惡而先求援列國則此盟之為専行無上不顯然乎不書使者明非昭公之意而公子鮑之意也與屈完髙子正自美惡不嫌同辭〉
　　〈齊氏履謙曰特書其官是其為夫人之黨殺公子卬而代之位者家氏翁謂耦實子鮑之私人使之厯使諸侯豫自結以免討與愚意合〉
　　十六年秋八月辛未夫人姜氏薨毁泉臺









　　〈案左𫝊註疏則泉宫當為聲姜所居如東宫西宫之屬在魯宫闈之内因姜氏薨而毁臺劉氏敞謂迷民以恠者是已公羊郎臺之説鑿空何休以意牽合甚屬費解另有論附凶禮表後黄氏仲炎曰申繻有言妖由人興人無釁焉妖不自作文公不知修徳弭災乃歸咎于土木之無知而毁之非勝不祥之道也〉
　　宣公
　　元年三月遂以夫人婦姜至自齊





　　〈啖氏助曰不稱公子夫人何以尊乎左氏不知有一事再見者第書名從省文之義故妄説爾案夫人不稱氏公榖俱以為貶夫人胡氏亦因之遂有夫人知惡無禮如野有死麕則可免之説固哉此見也孔氏頴達曰女之出嫁事由父母従夫喪娶父母之咎豈可貶責夫人此豈是宣公淫掠而欲令齊女守貞乎斯論最快〉
　　〈趙氏鵬飛曰書婦姜誅敬嬴也婦者有姑之稱姜氏既絶而歸齊婦安得姑書婦姜所以見妾母専政著敬嬴之欲速以姑自居也〉
　　〈黄氏仲炎曰宣之遂猶桓之翬也或曰譏喪娶或曰譏不親迎其猶放飯流歠而問無齒决者乎〉
　　二年宋華元帥師及鄭公子歸生帥師戰于大棘宋師敗績獲宋華元







　　〈陸氏淳曰軍士猶饗之况其御乎御既寡且親近必無不與左氏不可從也又言答城者之謳皆近誣榖梁言盡其衆以救其將此但縁師先敗績身乃見獲依次第書之有何褒貶乎晉侯夷吾之見獲自為馬陷濘中師實不敗各依事實而言無煩曲説〉
　　四年公及齊侯平莒及郯莒人不肯公伐莒取向




　　〈陸氏淳曰聖人設教豈為魯欲取向妄加莒事穀梁云弗肯者可以肯也案書不肯者明莒非以他事見伐且譏公爾〉




　　〈劉氏敞曰公羊之問意欲𤼵盾非弑君而不知非也弑君復見者寜止盾宋萬復見亦非弑君乎榖梁謂不言帥師不正其敗前事亦非也将卑師少稱將此通例耳〉
　　八年冬十月己丑葬我小君敬嬴〈公榖作頃熊〉雨不克葬庚寅日中而克葬



　　〈汪氏克寛曰榖梁譏不克葬而左氏以為得禮近世名儒亦有講于此者謂雨而無害于力役雖葬可也其或天變駭異雨甚水至不可以即土汲汲焉葬反為不可追之悔則左氏之說亦未為非然二者在子孫之誠敬何如爾夫國君之葬宜無所不備以雨故不克葬則無備可知謂之無貶不可也〉
　　〈程氏端學曰劉氏敞有慎終追逺人情不忍遽之論引雨霑服失容則廢朝㑹以為証又謂潦車載簑笠特未葬遇雨之用然既至墓所亦當有覆墓之屋若今草舍之為豈得恝然不顧使雨水泥潦汚溼所穿之壙哉特禮經偶不載此耳且春秋不書常事劉氏嘗自言之使不克葬為得宜則春秋不書矣若胡氏謂敬嬴逆天理而大雨不克葬為咎徴夫雨者四時常有之物非若震雷疾風之為天變也據經但言雨不克葬是當責人事之未備不敢遽謂天道之變常也〉
　　〈彚纂曰雨不克葬當徙穀梁喪不以制之說左氏之説非也〉
　　九年秋取根牟




　　〈案魯自中葉以後凡取邑皆不書不以取邑為重也故取鄟取邿皆國名况邾在魯南而根牟在魯東北邾小國邑豈能到此至趙氏木訥謂伐萊取根牟皆齊事但中間隔一秋字耳尤謬昭八年蒐於紅自根牟至于商衛革車千乗明是魯地何得言齊取乎〉
　　陳殺其大夫洩冶









　　〈案洩冶以直諫死而杜氏承左𫝊之説言不為春秋所貴胡𫝊亦謂冶雖效忠猶在宋子哀魯叔肸之後仕昏亂之朝異姓宜如子哀潔身而去貴戚則不食其禄如叔肸焉可果爾則龍逢比干為沽直以取禍矣豈所以垂世立訓為此説者皆由執書名之例誤之也彚纂曰禮諸侯不生名死則名之諸侯死猶名則大夫死而名之宜矣子哀之奔未嘗死也季友仲遂叔肸之卒雖賢姦不同而生而賜氏不可以為例朱子釋危邦不入謂仕危邦者無可去之義在外則不入可耳洩冶為陳之臣食陳之禄以死生争之而不悔此正盡道而死而乃傅㑹牽强鍜鍊周内是使鄙夫藉口率天下而為頑鈍無恥也左氏所載孔子引詩黄氏仲炎以為非孔子之言其見卓矣今故以榖梁殺無罪之説為主〉
　　〈方氏苞曰胡氏謂洩冶書名在子哀叔肸之後益誤矣叔氏也肸名也子哀亦名也春秋無書字之法〉
　　十年春公如齊公至自齊齊人歸我濟西田




　　〈趙氏匡曰已取之又言未絶公羊何迂誕之甚言我者為濟水長不必盡是魯田以别他爾榖梁言如齊受之案但言歸我則足知其來也省文爾哀八年歸讙及闡豈是公受之乎〉
　　齊崔氏出奔衛






　　〈胡𫝊書曰崔氏以族奔也許翰以為崔杼出而能反反而能弑者以其宗彊于此舉氏辨之早也其説得矣〉
　　〈彚纂曰三𫝊及胡氏各執一説其理皆可通愚案榖梁之説最謬左氏亦未得大凡稱氏者亦只一人春秋時有此稱呼名號非謂舉族也如隠三年書尹氏卒豈謂舉族皆死乎詩稱尹氏太師豈舉族皆為太師乎大抵彊家而為世所指名則稱曰氏如晉韓氏趙氏之類當日崔宗强髙國惡之故赴告特曰放某氏于衛魯史亦順而書之耳亦非能舉族盡出之也如使舉族出之則當其入髙國見在何又聴其舉族復入乎約略是崔杼之祖父不必定其為何人也左氏以為崔杼攷崔杼弑君去此凡五十一年則趙氏鵬飛駁之為是且既曰崔杼矣弑君之賊何足矜憫而于其出特書崔氏以明其非罪乎左氏泥于稱名不稱名之説故多此謬解〉
　　〈家氏翁曰春秋繼齊恵之死書崔氏出奔誅髙國也君肉未寒而逐君之黨併及其族恵死而齊人棄崔氏宣歿而魯人逐歸父皆志其無君不為崔氏與歸父書也似更得之〉
　　十一年冬十月楚人殺陳夏徵舒丁亥楚子入陳納公孫寧儀行父于陳





　　〈啖氏助曰若以納亂臣為有禮孰為非禮榖梁謂不言入外徵舒于陳案經文皆依先後次第而書耳何煩妄為異説徵舒弑君之賊其罪自顯何須外之凡稱日以隔文者以明先後其例甚多劉氏敞曰公羊以楚子稱人為貶非也此猶之蔡人殺陳佗言人人之所得殺耳且外討弑君之罪有何不得乎榖梁言外徵舒于陳尤非也春秋係記事之書先殺而後入皆其實錄豈紛紛然更易古事以便私意哉〉
　　十五年六月癸夘晉師滅赤狄潞氏以潞子嬰兒歸〈左〉六月癸夘晉荀林〈公羊〉潞何以稱子潞子〈榖梁〉滅國有三術中國



　　〈案春秋所以書此者著晉之暴且譏其棄宋不救忘中國而事外夷逐利忘義為世戒爾至潞子之善何足褒哉其稱子爵自當子爾公羊泥于稱爵為褒之説榖梁専以日月生例遂以為賢而進之可笑殊甚本不足辨舉此以例其餘爾〉
　　初税畝




　　〈霞峯華氏曰税畝之説據左氏云縠出不過藉藉借也所借民力以耕之公田也公田藉民力以耕雖出榖以供上而非民田所出名曰藉不名曰税故曰古者助而不税然則税者税其私田也公羊云古者什一而藉什一者天下之中正也言什一而藉不言税藉非税也言什一者天下之中正則履畝而税非什一也榖梁云非公之去公田而履畝什取一也去公田而履畝什取一則税畝為税其私田又㫁可知也朱子所以取杜氏之説蓋據三𫝊之文合之孟子助而不税之説為確而有徵矣〉
　　〈案彚纂曰税畝之説公榖皆以為税而取一但廢古之助法爾杜氏預以為既取其公田又税其私田什之一則為什而取二胡𫝊主公榖而朱子従杜氏霞峯華氏謂三𫝊本合一公榖云税畝即税其私田之什一公榖之説原不殊于什二之説也大快大快〉
　　十六年成周宣榭火〈榭公作謝火公榖作災〉





　　〈彚纂曰公羊以宣榭為宣宫之榭夫宣廟即或未毁何不在京師而在成周胡𫝊以廟制似榭故謂之榭亦非也爾雅所紀廟寢臺榭規模判然不同何得混而一之乎二𫝊又謂樂器存焉尤非也榭既無室何以藏樂器惟杜氏預以為講武屋而孔氏穎達引楚語以証之此為不易之論成周為周之東都吉日車攻咏宣王講武之盛則宣榭之為宣王無疑矣〉
　　成公
　　元年三月作丘甲




　　〈胡氏寜白成公以前甸賦車一乗每乗七十二人甲士三人凡二十五人為一甲是四丘共出三甲爾今作丘甲即一丘出一甲其于賦増三分之一也杜征南最號知兵註此亦誤〉
　　〈家氏翁曰丘甲之説三𫝊不同公縠謂課丘民自為甲固未得經意杜氏謂使一丘出一甸之甲加四倍之歛亦不至若是之甚考周禮及司馬法四丘為甸共出甲士三人步卒七十二人今作丘甲云者每丘出一甲一甸出四甲而古兵制始壊于此矣〉
　　〈張氏洽曰每一甲士統二十四人必無増甲士而不増步卒之理〉
　　〈案如張氏之説則一丘之中平増二十五人一甸之中凡百人為兵矣趙氏鵬飛則謂止増甲士丘出甸之甲士三人而不増步卒之數盖欲精悍多而冗卒少必于取勝明年鞌之戰果大敗齊師首増甲士亂先王之制故聖人書曰作譏作俑也如此説則甸出長轂四乗甲士十二人而步卒七十二人如故一甸之中止平増甲士九人其説甚創又古者兵制每乗七十二人蓋左右及後各二十四合成七十二之數今四分之每乗止得步卒十八人行陳步伍俱須改易未知有此理否姑存以備考〉
　　〈黄氏仲炎曰丘出甸賦則什賦三四矣何至哀公時曰二吾猶不足曰魯為伐齊故作丘甲一時暴民非必以為常也惟初税畝用田賦為常制爾〉
　　秋王師敗績于茅戎〈公榖作貿戎〉






　　〈家氏翁曰榖梁為尊者諱敵不諱敗此義正矣但公榖皆以為晉敗王師則無是也啖子曰若晉敗王師而改曰貿戎是掩惡也如何懲勸乎〉
　　〈方氏苞曰鄭伯敗王不書此何以書戎敗王師猶可言也諸侯敗王不可言也〉
　　三年二月甲子新宫災三日哭





　　〈家氏翁曰公榖皆以為得禮惟常山劉氏以主未遷入不當哭書哭所以譏而胡𫝊從之愚竊以公穀之義為正也宣公之薨至是二十八月則主已入廟方入廟而遇災人子之痛切為甚成公可謂知所哀而哀矣焚先人之廬猶三日哭况廟為火所燬乎以為不合于禮大失聖人之旨案孫氏復曰三日哭哀則哀矣何所補也孫氏覺曰曷若無災而不哭之為愈也杜氏諤曰若以為禮則常事不書案春秋有合禮不書之説故諸儒多以為譏然所謂譏者一則謂宣公簒弑得國火焚其廟示有天道一則謂成公不謹于火備致有天災義俱可通若以新宫災為不當哭則大非矣〉
　　六年二月辛巳立武宫





　　〈啖子曰左𫝊之意以為武軍之宫如楚子所立者非也若然則宫復何謂乎〉
　　〈劉氏敞曰丘明以武宫為武軍杜氏知其謬妄因䕶曰既立武軍又作先君武公之宫二説皆非是左氏欲解經以武宫為武軍杜氏欲解𫝊遂取武軍為武宫此難以通者也〉
　　取鄟



　　〈李氏亷曰鄟為㣲國左榖皆同公羊以為邾邑者非汪氏克寛謂春秋取人之地未有不繫國者茍以諱亟而不繫邾則僖公取須句訾婁可謂亟矣何以繫之邾耶〉
　　八年夏宋公使公孫夀來納幣


　　〈案東萊謂公孫以同族兄弟而為君納幣非逺嫌之道趙子亦謂若合禮則常事不書而劉氏敞則曰凡諸侯之大夫孰非公孫者昏禮稱父兄師友父兄猶稱之况公孫乎彚纂謂班馬以後皆以人之賢否繁殺其辭伯姬有賢行舊史特詳錄之聖人因而不革書納幣書來媵書歸宋書致女辭繁而不殺皆緣末錄本之意公羊以為錄伯姬者得之胡𫝊以使卿納幣為越禮者非也〉
　　秋七月天子使召伯來賜公命〈賜公榖作錫〉






　　〈啖子曰二𫝊不知文之誤强穿鑿爾〉
　　〈程氏端學曰啖説近是盖天子天王雖同然春秋二百四十年之中天王之見經者三十有二惟此稱子爾故知誤也〉
　　十二年夏公㑹晉侯衛侯于瑣澤






　　故也
　　〈趙子曰按此若實事則無不告諸侯之理經不應不書又曰㑹于瑣澤成故也按此㑹楚不與何以証其成乎故知並謬也〉
　　〈劉氏敞曰瑣澤之㑹本以合楚鄭今楚鄭不至魯衛自盟何耶且合晉楚者宋宋亦不與又何耶凡晉楚為平則應大合諸侯以申成好今三國㑹而已又何耶然則𫝊之言未足信也〉
　　〈彚纂云西門之盟左氏備載其事而不見于經趙氏匡遂以為左氏附㑹劉氏敞亦謂𫝊未可信然若果無此盟則郤至與公子罷交相往來何以歴歴如繪耶盖晉楚為成春秋惡之故聖人削而不書耳〉
　　〈案彚纂之言非也晉楚為成春秋所惡正當特書其事以示戒無為削之以諱其惡且此而可削何不併宋與虢之㑹削之學者寜信經而疑𫝊可也〉
　　十四年秋叔孫僑如如齊逆女　九月僑如以夫人婦






　　〈黄氏仲炎曰春秋内大夫或稱族或舍族者以前後一事故後従省文爾豈復有意義其間哉左氏之説妄也〉
　　〈彚纂曰先儒皆謂諸侯當親迎程子獨辨之以為親迎者迎于所舘未有委宗廟社稷而逺適他國以逆婦者其説是也此條榖梁以為譏不親迎而胡氏従之又謂或迎于其國或迎于境上終似未有定見既曰迎于境上則未入境之先安得不以大夫迎之乎故當従程子〉
　　十五年三月乙巳仲嬰齊卒








　　〈劉氏敞曰榖梁謂子由父疏不得稱公孫則歸父何故稱公孫乎〉
　　〈賀氏仲軾曰魯人立後重在仲遂不重在歸父謂魯人為歸父立後是閔歸父也季孫與仲遂同為逆原無惡于仲遂直因歸父欲去三桓故季孫怒而逐之安有為立後之理此亦事情之易見者盖是時魯有兩嬰齊一為叔肸子一則仲嬰齊皆公孫也皆見于經如俱稱公孫則此卒者知為何嬰齊耶且以公族言則皆公孫以親踈言則仲遂為莊公之子叔肸為文公之子世次亦既有辨則仲嬰齊従君賜稱氏而叔嬰齊稱公孫亦情理所安〉
　　宋華元出奔晉宋華元自晉歸于宋宋殺其大夫山宋魚石出奔楚
















　　〈趙子云按經文云奔晉又云自晉歸于宋眀白可據𫝊乃云魚石自止華元于河上請討許之乃反顯與經背且魚石自請討山則是處無過之地何用復奔楚即令為與蕩氏同族慚而自去則是知恥之人後不應却入彭城為亂又云華元自止魚石按國亂用兵相攻是仇敵也如何自止之乎考之事理無非乖謬魚石直與蕩山同惡爾〉
　　〈案經文則華元眀借晉力以討亂故元歸而山誅魚石出奔公羊註所云無可疑者二人蓋同惡相濟魚石更挾楚以叛釀成大禍故五大夫出奔而經獨書魚石為首惡如此安有請討山之事左氏之説妄爾且華元懼桓氏族大欲藉晉力以討此亦如石碏借陳力以除州吁亦何所不可而必穿鑿其説乎諸儒多以𫝊事强合經文謂華元本意欲求晉討彊臣以張公室既而為魚石所止遂討蕩山與晉討無異故春秋成其志而書曰自晉歸于宋如此則春秋紀事不以實也劉氏敞更謂華元内有魚石之援則不待挾晉為重以求入蘓子由謂鄭子産為政豐卷徵役將叛子産奔晉子皮止之歸而逐卷其事相類夫子皮忠臣魚石亂賊何可比例就使魚石果有止華元之事而華元為魚石止何足榮従晉而入何足病而必舍彼取此乎皆由信𫝊不信經之過也〉
　　〈又案積齋或問山不氏左氏以為背其族何氏以為譖華元固不足信孫氏以為大夫之未命石氏又疑其脱竊意大夫三命者氏再命者族孫氏之説為近之木訥則謂聖人奪其族以示罪愚嘗折衷其説大夫未命不稱氏此只可論于隠桓之世齊桓以後列國皆命大夫無不稱氏况魚蕩向鱗皆桓族豈有三族皆稱氏而蕩獨未命不氏者木訥之説即杜氏之説杜氏以還害公室𤼵明左氏背族之義甚明顯盖擅殺命卿紊亂國典乃必誅不赦之賊不止背族與譖華元而已左氏失之晦何氏失之小木訥直斥為亂臣較杜氏更的當當以聖人削去之説為正〉
　　冬十有一月叔孫僑如㑹晉士燮齊髙無咎宋華元衛孫林父鄭公子鰌邾人㑹吴于鍾離


　　〈劉氏敞曰公榖俱云外吴非也一地而再言㑹者明一㑹爾〉
　　〈趙氏鵬飛曰齊之盟盂之㑹春秋未嘗外楚此何獨外吳説者又謂尊吴故殊㑹與首止文同聖人豈以吳比王世子哉襄五年戚之㑹吴人在焉而不殊㑹蓋戚為衛地晉侯合諸侯于戚而吴以人來㑹故文不殊鍾離柤向皆近吴晉合諸侯往㑹之故曰㑹以㑹事殊文異其義甚顯無庸曲説〉
　　十六年六月甲午晦晉侯及楚子鄭伯戰于鄢陵楚子鄭師敗績










　　〈李氏亷曰公羊以晦為晝冥以上文丙寅朔考之則甲午正二十九日榖梁是也〉
　　〈王氏樵曰楚子敗績不言師君重于師也之戰宋公傷股而不書宋公敗者之師亦大敗而鄢〉

　　〈陵楚師未至大敗也〉
　　十七年十一月公至自伐鄭壬申公孫嬰齊卒于貍脤〈脤公作軫榖作蜃〉










　　〈陸氏淳曰榖梁謂致君而後錄臣案春秋係編年月之書一例以先後書之且先言卿卒後言公至皆實事何傷教乎二𫝊總不達其文謬誤之理遂妄説爾〉

　　〈劉氏敞曰待君命然後卒大夫公羊之説非也公既已許之則成大夫矣先公未至卒之何傷乎假令國人一時未知公命公至告之乃追錄其卒亦宜追錄在致公之前不宜移其日于公至之後也又公孫敖卒于齊彼不待公命何為卒之哉案此係春秋經文之錯簡詳見闕文表〉
　　十八年春王正月晉殺其大夫胥童庚申晉弑其君州蒲







　　〈彚纂曰稱國以弑榖梁以為君惡甚胡𫝊以為畧之諸儒多主其説謂君為一國所共疾則與衆弑之所以分其惡于衆夫春秋以立臣子之防豈有為亂賊分惡者哉且即以晉論靈與厲相去不逺而靈則書盾厲則稱國何也盖穿弑靈公時則有董狐之直筆趙盾遂受惡而不辭今書弑厲公史筆未必如董狐書亦未必受惡其赴告于列國必有所以諉其罪者魯之舊史従其所赴而書之矣春秋不與其諉也故書曰晉弑其君使天下後世考其被弑之實而真兇不得以漏網此聖人之特筆也〉
　　〈案榖梁之説謬矣朱子謂晉字下應有弑君賊名亦未審當日之情勢也蓋春秋之經因舊史舊史之文従赴告里克殺卓子而立恵公恵公旋殺里克則以弑赴於諸侯曰里克弑其君卓及其大夫荀息本國既以弑赴魯史得有所據而書之矣若悼公當日未能誅欒書也既未能正書之罪則其赴告自必含糊其辭或稱衆弑或諉于他人弑俱未可知赴告既無欒書名氏魯史何從指實魯史向無指名春秋何従増造為書偃未减者固非謂春秋宜目書偃者則聖人不能違魯史而自定刑書也不然聖人豈嚴于里克而獨寛于書偃哉〉
　　襄公
　　元年仲孫蔑㑹晉欒黶宋華元衛甯殖曹人莒人邾人滕人薛人圍宋彭城







　　〈趙子曰按此乃是夫子裁其邪正不得不如此立文何關不登叛人與成宋志哉公羊曰不與楚専封此是楚取彭城令魚石守之耳豈名封國乎榖梁曰不與魚石正也與叛臣豈疑其為正哉意不應如此〉
　　二年冬仲孫蔑㑹晉荀罃齊崔杼宋華元衛孫林父曹人邾人滕人薛人小邾人于戚遂城虎牢







　　〈趙氏匡曰公羊謂不書取諱也案夫子増損經文以示義覩文見義何諱之為〉
　　〈劉氏敞曰榖梁云内鄭非也鄭不服晉諸侯伐之可謂外之矣反謂内之乎〉
　　〈彚纂曰此舉扼楚制鄭實闗天下之大計故不書城鄭虎牢况此時晉已取之非復鄭之所有自不得仍繫之于鄭也胡𫝊責鄭不能守恐于經旨未合春秋内晉外楚豈欲鄭守險以拒晉乎霞峯華氏曰城虎牢不繫鄭孔疏云大都以名通者不係國従史文也文定謂責鄭之不能有案虎牢係東虢舊封鄭奪而取之原非鄭所當有也聖人不責鄭之有虎牢而反責鄭之不能守虎牢决不然矣然則十年冬戍鄭虎牢何以繫鄭曰下書楚公子貞帥師救鄭則上不得不書戍鄭矣非後係之鄭為責晉之不當據前不係鄭為責鄭之不能有也説春秋者好以一字為穿鑿類如此〉
　　五年叔孫豹鄫世子巫如晉















　　〈案左𫝊謂莒實滅鄫公羊謂鄫取後乎莒與榖梁説同此𫝊乃其張本也詳見六年莒人滅鄫下〉
　　冬戍陳





　　〈趙子曰左氏云冬諸侯戍陳案經文無諸侯字奈何妄云諸侯乎公羊云離至不可得而序縦離至不得列序但云諸侯戍陳于理何傷若諸侯戍之如此為文即魯自戍之而將卑師少又如何立文乎且如諸侯盡戍之則兵力盛矣何得下文更為㑹以救之按僖十三年冬諸侯㑹于鹹明年城縁陵云諸侯此無諸侯字魯自戍之耳義亦昭然〉
　　〈案趙子之説亦甚辨與榖梁説同然經文與僖二年城楚丘同義楚丘决非魯一國所能獨城也則左公羊之説更為得之且此時楚方争陳合諸侯力且不足魯豈能獨力往戍晉亦無使魯人獨往之理趙子殆亦泥于經文而未審當日之大勢也〉
　　六年秋莒人滅鄫



　　〈趙子云公榖之意盖因昭四年經云取鄫以為若今實滅之不應復書取所以云立異姓也按莒今滅鄫以為附庸後魯取得之何妨書取鄫乎且定六年鄭滅許哀元年許復見于經則鄫之滅而再見亦何足怪若鄫人實取外孫為國嗣罪自在鄫非莒之過則經文又當如梁亡之穎而書鄫亡不得言莒滅且以人情物理言之鄫雖小國亦有君臣社稷豈肯居然取于異姓為後案其事情莒人以兵破鄫立其子使守之而為附庸其子又鄫之外甥令奉鄫祀神不歆非類是使鄫絶祀又事須書滅耳公榖但𫝊得立鄫甥守祀故書曰滅而不究事實遂誤為立𫝊耳〉
　　〈霞峯華氏曰此條文定取公榖之説案左氏前後𫝊莒人滅鄫及魯取鄫之始末情事瞭然各有來歴若公榖之説不知何據夫鄫取莒公子為後罪在鄫不在莒與黄歇吕不韋之事不同何也謀不自莒出也聖人不正鄫之罪以為寵愛妾立異姓以亾宗祀之戒而顧以滅鄫之罪加之未嘗與謀之莒用法可謂不平矣夫舍明白可據之左𫝊得一新竒可喜之説而附㑹之儒者之好異往往如此盖不獨滅鄫一事然也〉
　　〈案滅鄫㫁宜従左𫝊而趙子所論公榖誤𫝊之因亦極有理當並存之〉
　　七年冬鄭伯髠頑如㑹未見諸侯丙戌卒于鄵〈髠頑公榖作髡原鄵公榖作操〉














　　〈劉氏敞曰此弑也曷為不言其弑以卒赴也以卒赴曷為遂書之徧絶其臣子也君弑臣不討賊命之曰非臣親弑子不復讐命之曰非子鄭非無臣子也君子即其所以赴于諸侯而遂書之見鄭之無臣子也〉
　　〈案公榖之論極謬欲為中國諱惡而先為亂賊免罪既以中國之君見弑于夷狄之民為可惡反寛其罪而書卒使免於見討其為亂賊計何甚便乎而文定乃以為精論得聖人之𭥍此不可解至趙氏匡信經疑𫝊而諸儒多従之謂此與宋公佐卒于曲棘許男卒于師同則又非也趙氏之言曰若實弑而以卒赴便從而書之諸國弑君豈有實告者愚謂弑君而以實赴者或由當國之大臣明正其罪或秉筆之太史以死力争不則弑賊先以偽赴而後之立君更誅之更以弑告魯史従而改正若舉國通同欺隠魯史何従訪聞得實遽正其罪乎若正其為弑便當興討賊之師未有寂然一無舉動而憑空加以弑君之名者也魯史既従赴書之夫子更何所據以改正乎今使後世有殺人者亦必因親戚之控告隣里之舉首而後有司加訊鞠焉得其實而後可令抵罪若使全無舉𤼵有司亦不能因道路之言而遽殺之也春秋弑君之赴告何以異是劉原父謂從赴書卒以見鄭無臣子斯言為㫁不可易也〉
　　九年春宋災〈災公作火〉




　　〈彚纂曰此條當以杜氏預之説為正公榖以為外災不書非也至謂宋為王者之後孔子之先故書其災則鑿矣昭十八年衛陳鄭與宋同日災果如公榖之言春秋獨書宋可也何以合四國備書之乎〉
　　冬公㑹晉侯宋公衛侯曹伯莒子邾子滕子薛伯杞伯小邾子齊世子光伐鄭十有二月己亥同盟于戲





<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十二之三>
　　〈啖子曰十月十二月蓋誤重説也古史或有用周正者或有用夏正者故有兩月不同盖作𫝊者承二國之舊史月數不同遂兩載之〉
　　〈案啖氏與杜註説各不同亦各有義理然終不如杜註之精細從杜可也〉
　　十年戍鄭虎牢楚公子貞帥師救鄭






　　〈彚纂曰胡𫝊謂虎牢繫鄭為罪諸侯非也既城虎牢而不戍何貴乎城戍之所以庇鄭而抗楚三駕之績實本于此何罪之有又謂春秋許楚之救鄭尤非也此年書楚救鄭與僖二十八年書楚救衛義同盖以見晉霸方興而楚不能争耳〉
　　〈案下書楚公子貞救鄭則上文自不得不書戍鄭以見救之之由文法當如此無他義也一切謂罪諸侯與善晉又謂棄鄭皆為曲説〉
　　十一年春王正月作三軍






　　〈趙氏匡曰魯卿素已有四五不止三也公羊此説適足令學者疑謬爾榖梁曰諸侯一軍案國有小大軍制當異而但云一軍無等差之異必無此理况魯初封時最為大國非一軍明矣李氏亷曰杜以為魯舊二軍今増立中軍為三軍胡氏以為魯本有三軍今不過廢公室之三軍而三家各有其一故謂之作其説小異然疏又曰魯初封時必有三軍後以軍多貢重故自減為二非是魯衆不滿三軍也若如此説亦無礙〉
　　十四年春王正月季孫宿叔老㑹晉士匄齊人宋人衛人鄭公孫蠆曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人㑹吴于向







　　〈劉氏敞曰左𫝊所載皆不實諸侯解體非此戎之過范宣子寜不知何以誣之哉去年蒐于綿上𫝊曰諸侯遂睦到此一年爾何故遽有言語漏洩不如昔者之事又曰宣子使即事于㑹以成愷悌然則是諸戎列于㑹矣經又何以不序乎〉
　　十五年劉夏逆王后于齊




　　〈趙氏匡曰若實有單靖公逆王后經不應不書故知左氏妄也公榖皆曰過我亦非也豈有天子取后將為天下母而得云外逆女不書乎明是劉夏非卿使逆后為非禮乃書以示譏爾若使卿逆即常事不書矣所謂外逆女不書者謂諸侯于外國娶雖非禮亦不書〉
　　〈案几出聘鄰國正與介兼行者單舉正若實有單靖公經何為畧而不書而单舉劉夏乎况左𫝊亦自相牴牾既云従單靖公則靖公在行矣又何得云卿不行〉
　　十六年三月公㑹晉侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子薛伯杞伯小邾子于湨梁戊寅大夫盟










　　〈趙氏匡曰平公父卒至此纔五月豈有便行宴樂歌舞之理又云髙厚逃歸案若已在㑹而逃歸渝盟經文不合不書僖五年㑹首止鄭伯逃歸不盟襄七年㑹于鄬陳侯逃歸並書以明其罪何得獨此不書則知左氏此𫝊皆不足憑信也〉
　　〈朱子曰諸侯出㑹而大夫自盟這箇自是差異不好〉
　　〈案左傳及杜註孔疏皆曲為晉解釋云非大夫之專與公榖異彚纂亦兩存其説云揆之情事亦合然聖經于叙列諸侯下特著大夫盟三字不是無意自後平公失霸列國之大夫擅權皆自此唘則公榖之説精矣合之趙子之論則左氏尤不必泥也〉
　　十九年晉士匄帥師侵齊至榖聞齊侯卒乃還








　　〈陸氏淳曰榖梁云匄宜墠帷而歸命于介案不伐喪常禮也更待君命是詐讓小善非人臣盡忠之道〉
　　〈劉氏敞曰榖梁謂還者事未畢以為貶士匄如公子遂至黄乃復公孫敖如周不至而復復者榖梁所謂事畢也然則春秋反不貶遂與敖乎〉
　　〈朱子曰春秋分明處只是晉士匄侵齊至榖聞齊侯卒乃還這分明是與他〉
　　〈黄氏仲炎曰後世若隋髙熲將兵伐陳㑹陳有喪必請于文帝奉詔而後班師庶㡬春秋之義榖梁之説得之公羊云進退在大夫謬矣〉
　　〈案黄氏泥于春秋合禮不書之義故每事皆従貶削如召陵城濮蕭魚皆多加責備未必合春秋之𭥍如此條尤顯與朱子異然亦可備一説〉
　　二十三年八月叔孫豹帥師救晉次于雍榆


　　〈彚纂曰救而書次遲回觀望非能救者也春秋譏之左氏以為禮公羊以為先通君命皆誤矣〉
　　二十九年春王正月公在楚


　　〈陳氏岳曰如晉而不朝正者故不書如楚不朝正者非常也故書〉
　　〈髙氏閌曰公不奔天王之喪而以俟楚子之葬乆留於楚迨夏乃歸故聖人特于朝正之時書公所在與昭公失國在乾侯同〉
　　〈金氏賢曰公羊曰存君榖梁曰閔公愚謂亦罪公也公在位三十年未聞有在京師者故曰亦罪公也〉
　　吳子使札來聘






　　〈程氏端學曰吴子使札來聘三𫝊賢之而胡𫝊及張氏諸儒以不稱公子為貶夫札以名見而不書氏與楚椒秦術等耳于褒貶兩無所取也且札讓國致亂在三十年之後孔子安得預去公子而貶之乎春秋即此事而論其曲直可矣未嘗因此而論他事之善惡也〉
　　〈彚纂曰吴能以禮來聘春秋書子以進之札以名書當以杜註孔疏為正非褒貶之所係也公羊以札能讓國而賢之榖梁以吴能使賢而善之皆非經㫖至胡𫝊謂札以讓國階禍聖人特書名以示貶則鑿之甚矣〉
　　三十年晉人齊人宋人衛人鄭人曹人莒人邾人滕人薛人杞人小邾人㑹于澶淵宋災故











　　〈劉氏敞曰左氏云罪失信非也失信者如清丘之盟直貶其人而已今獨舉其事又貶其人非特惡失信而已公羊云此大事卿不得憂諸侯夫諸侯相聚而更宋之所喪何大事之有大夫受君命以出即是諸侯耳何用必其非諸侯之命乎榖梁云善之亦非也一國失火自焚其財諸侯何至羣聚而謀之以此為善是春秋貴小恵而不貴道也〉
　　〈朱子曰程子所謂春秋大義數十如成宋亂宋災故之類乃是聖人直著誅貶〉
　　〈案劉氏原父駁三𫝊之説精矣然榖梁之尤舛者尤在善弭兵之策謂中國無侵伐八年是晉趙武之力此乃大謬夫釋蔡般弑君之賊不誅而沾沾於歸宋財使曰後楚䖍得借討亂為名而烹滅陳蔡此最害事然所以為此者亦由泥于弭兵之説謂蔡屬楚無用亟動干戈以渝盟第行小恵如承平故事此趙武之昧于理闇於事機謀國之最不善者何反善之乎〉









　　春秋大事表卷四十二之三



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷四十二之四
　　國子監司業顧棟髙撰
　　昭公
　　二年冬公如晉至河乃復季孫宿如晉






　　〈劉氏敞曰穀梁云著有疾非也但云至河乃復安知有疾乎〉
　　〈李氏亷曰案左氏晉之辭公未為失春秋止罪公之輕動耳若胡𫝊無乃成少姜之為適乎又聞義不徙而强為非禮之行亦非也〉
　　〈王氏錫爵曰失在公不能守正而妄動至季孫宿如晉盖公既返而猶有所未盡於心故遣宿將命以終其事此理之易見者公榖之説反使經意晦而不明恐皆非也〉
　　〈彚纂曰據事直書而公動不以禮自取其辱可知矣公羊以為不敢進釋公羊者以為晉將執公不亦謬乎是時魯晉方睦公即位踰年未聞獲罪於晉而晉欲執公何耶〉
　　四年秋七月楚子蔡侯陳侯許男頓子胡子沈子淮夷伐吴執齊慶封殺之






　　〈彚纂曰慶封弑君之賊法所當討故書執書殺明其罪之可誅楚圍身為弑逆懐惡而討故不書楚子所以别於殺徵舒至公榖以為不與吴専封則失之矣既書伐吴則慶封所受之邑亦何必更言伐乎〉
　　九月取鄫





　　〈劉氏敞曰公羊云諱滅非也莒已滅鄫矣此又能重滅之乎公羊本謂鄫未滅故因而為之辭耳〉
　　五年春王正月舍中軍








　　〈汪氏克寛曰季氏以國民四分之而已取其半非獨欲弱公室亦欲乗叔孫婼之未定其位弱叔仲二家而强已公羊以為復古榖梁以為復正皆非也荀悦云春秋之義舍中軍則善之皆惑于公榖〉

　　〈之説〉
　　七年春王正月暨齊平





　　〈家氏翁曰左傳謂燕暨齊平穀梁以為魯暨齊平當従穀梁詳見杜註正譌表〉
　　八年秋蒐于紅




　　〈李氏亷曰蒐狩合禮者常事不書非時非地及越禮則書之穀梁以秋蒐為正公羊以為以罕書者皆非也〉
　　〈案春秋凡單書時者皆指首月此之秋盖七月也周之秋七月夏之五月未當行蒐之時穀梁以為正蓋穀梁主用夏時此亦其一證也〉
　　葬陳哀公



　　〈彚纂曰趙氏謂袁克非大臣何能辦葬死君又何能告諸侯使會葬黎氏謂陳為楚師所據魯豈于其葬而使臣往㑹之盖楚靈滅陳而葬其故君以示恩猶齊襄之滅紀而葬紀伯姬耳至滅陳之後諸侯震恐故下文九年春魯使叔弓㑹楚子于陳以致其敬豈有未加敬于楚之前反先使人㑹葬陳君之理盖常例必往㑹葬而後書獨此役以變例得書是亦所謂存陳之意而已矣案存陳之説亦未是愚另冇論附凶禮表後〉
　　〈先母舅曰楚之葬也蒙上文言耳據左氏則陳袁克葬之魯决不敢往㑹胡以得書于經〉
　　九年夏四月陳災〈公穀作火〉







　　〈劉氏敞曰何休謂陳為天所存非也此是聖人欲存之故錄耳安知天意〉
　　〈髙氏閌曰如𨚍鄘二國既為衛所并聖人還存𨚍鄘之風亦不與衛人并諸侯而存天子之建國也朱子曰漢建安二十五年之初漢尚未亡通鑑便作魏黄初元年奪漢太速與魏太遽大非春秋存陳之意〉
　　〈彚纂曰公榖皆以為存陳謂不與楚之滅陳是矣但公羊又謂執人之罪人云云則似楚之滅陳不失為仗義之師殊非經㫖〉
　　〈案胡康侯謂楚已滅陳必不遣使告于諸侯言亡國之有天災也盖當日叔弓㑹楚子于陳目擊其事歸語陳災魯史遂書之耳趙氏木訥則謂楚嫌天災之在楚而以陳赴聖人亦因其名而存陳案外災非赴不書木訥之説似更有理〉
　　十一年冬十有一月丁酉楚師滅蔡執蔡世子有以歸






　　〈劉氏敞曰公羊謂不君靈公不成其子予謂不成其子而稱世子義與文反又曰用之築防此直似兒戯〉
　　〈家氏翁曰蔡有嬰城固守國亡身死特存其世子之名錄其為宗社死也〉
　　十三年夏四月楚公子比自晉歸于楚弑其君䖍於乾谿






　　〈汪氏克寛曰弑逆天惡聖人不以妄加於人豈以無惡而稱弑乎公羊之説非也榖梁云不日比不弑里克商人陳乞之弑皆不日豈皆不弑乎棄疾脇比而君之與隋司馬徳戡裴䖍通之于宇文化及相類雖化及聞謀變色流汗迎入朝堂戰慄不能言而綱目書化及弑其君且不以帝為弑君父之賊而末減也其得春秋書楚比之意矣〉
　　蔡侯廬歸於蔡陳侯吴歸于陳





　　〈陸氏淳曰公羊曰不與専封此本是列國今不過復其所爾何名専封榖梁曰不與楚滅今方記興復何闗滅事責其滅時乎〉
　　〈汪氏克寛曰不言自楚歸若二國之自能興復焉爾〉
　　十九年夏五月戊辰許世子止弑其君買　冬葬許悼公










　　〈萬氏孝恭曰許止之事雖若可恕萬一後世臣子幸君父之疾進藥以斃之而自託于不知嘗藥之義是啓之為亂源也〉
　　〈案三𫝊皆謂止非弑歐陽公謂止實非弑聖人不必妄加之名趙氏木訥力主其説愚考左氏𫝊及杜註孔疏止之罪狀已昭然歐陽公非刻論也另有論附亂賊表後〉
　　〈黄氏仲炎亦曰如三𫝊之説則罪疑惟重非聖人忠厚之意盖止進藥而藥殺與漢霍顯之行毒許后相似茍以不嘗藥而掩蓋其情則亂臣賊子皆得借是以逃罪矣〉
　　二十年夏曹公孫㑹自鄸出奔宋〈鄸榖作夢〉








　　〈陸氏淳曰榖梁云善㑹之不以邑叛夫臣不叛君常事爾豈有可褒之理其稱公孫盖即王命之卿但以國小之故不能自崇樹其大夫請命于王者少惟此與成二年公子首凡二人耳其他無事不見於經不得謂之無大夫也言自鄸者縁先據以叛今力屈而奔與魚石自宋南里奔宋公之弟辰自蕭來奔義正同叛時不書不告耳公羊曰為賢者之後諱然則賢者之後便得恣其不臣乎此説尤鄙〉
　　〈王氏樵曰公羊猶曰諱胡氏直謂其待放而後出奔得去國之禮而賢之又曰待放出奔臣子常禮免於貶足矣而何以賢之為公子喜時之後賢之也視公羊尤迂曲矣〉
　　〈案公羊之説陸氏辨疑劉氏權衡俱駁之其理易明而胡傅仍其説而加甚至謂後世有乞錄用賢者之後公臣之世盖得春秋之㫖何見之頗哉〉
　　〈黄氏仲炎曰自鄸出奔宋者葢自其國都出止于鄸又自鄸而奔宋故春秋以自鄸書爾春秋叛則書叛奔則書奔未有奔而可誣為叛叛而可諱為奔者使叛而可諱周公當先為管叔諱之案公榖二家之説正相反一則曰叛一則曰力足以叛而不叛愚謂春秋止紀一奔大夫爾其曰自鄸者猶鄭詹自齊逃來春秋無叛文何従知其叛更何從知其力足以叛而不叛也陸氏淳比之魚石宋辰亦似硬坐此二人叛迹顯有可據烏得以自之一字偶同遂加以叛逆之罪乎文定據榖梁善之之説至謂待放出奔得去國之禮尤屬無據大抵諸儒泥於一字遂至褒貶如此相逺竊以黄氏之説為近之公榖及陸氏皆不免于鑿也〉
　　二十一年冬蔡侯朱出奔楚






　　〈案此係闕誤朱即東字之譌而又脱一國字耳當従榖梁説但其云貶去半名則非也餘詳見闕文表〉
　　二十二年劉子單子以王猛居於皇






　　〈劉氏敞曰公羊云當國非也王猛乃王矣未逾年不可稱天王又不可以諸侯例稱子何則獨言子則似魯之子冠王于子則又與他王子相亂故稱王繫猛耳榖梁曰王猛嫌非也若王猛嫌豈得云居乎〉
　　〈嚴氏啓隆曰劉單以者言猛不能自立出入皆劉單之功非聖人貶之也胡𫝊泥于以之一字曰挾天子令諸侯而専國柄功罪倒置矣〉
　　〈彚纂曰凡書以者美惡存乎其事非皆貶也單劉之以猛為正尹召之以朝則罪矣諸儒説皆謬〉
　　秋劉子單子以王猛入于王城



　　王城
　　〈劉氏敞曰公羊曰簒辭非也必若以入為簒下有天王入於成周亦可云簒乎榖梁云内不受非也必以入為内弗受則天王入於成周亦弗受乎〉
　　〈家氏翁曰劉單守正者也春秋書以其所當以也〉
　　冬十月王子猛卒




　　〈劉氏敞曰公羊之説非也向言王猛者以文不可繫子今言王子者死當以子禮治之明是乃王之子也言卒者未踰年之君猶子赤子般皆言卒也榖梁曰失嫌亦非也猛未踰年不可言崩又不可言薨是以通言卒耳何嫌之失〉
　　〈李氏亷曰公榖皆以子猛為簒故書卒義不可従〉
　　〈髙氏攀龍曰前稱王猛此何以復稱王子猛於其卒従其恒稱義不在焉不沒其實而已髙紫超氏曰太子立未踰年不宜稱王春秋書王猛者為王子朝而起變例耳故于其居王城也書王而于其卒也仍書王子從其本也〉
　　二十三年晉人圍郊



　　〈趙氏𬻻曰案此實非伐天子也若實伐周豈為其掩惡哉〉
　　戊辰吳敗頓胡沈蔡陳許之師于雞父胡子髠沈子逞





　　〈彚纂曰公羊謂此為偏戰而經以詐戰之辭書之非也蓋泥于日月之例而為此言耳榖梁謂言敗以釋其滅亦非也亦有師敗而君不滅者豈必言敗以釋其滅乎是役楚為戎首先儒皆以為楚師未與吴接故止書六國然𫝊稱楚師大奔則經亦當書敗楚聖人所以略楚不書者不與六國之從楚也〉
　　二十四年叔孫舍至自晉〈左榖無叔孫字舍左作婼〉






　　〈啖氏助曰左𫝊載叔孫婼欲殺晉士彌牟云云按叔孫忠賢以身體國豈肯殺彊國之大夫以賈禍而累國乎〉
　　〈案舍至書氏公羊與左榖不同胡𫝊獨取公羊而公羊又無𫝊疏者以為意如有罪故去氏叔孫賢故無貶胡氏盖用劉原父因其可褒而褒之之意彚纂亦並存其説愚謂三𫝊皆不足憑也盖去氏與不去氏三𫝊所𫝊授異爾由脱簡與不脱簡之分實非義所存叔孫雖賢不必以不去氏賢之至左氏以舍族為尊晉尤為無理春秋只據實而書以志魯之衰弱與晉霸之不綱爾豈以去氏與不去為叔孫一人之褒貶哉東萊吕氏謂原父能知他人之鑿而不自知其鑿盖説經之通病也夫〉
　　二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩




　　〈啖氏助曰案雩但禮官與女巫而已何足以攻季氏乎〉
　　〈劉氏敞曰若七月聚衆則何至九月公乃出奔乎〉
　　三十一年黒肱以濫來奔〈肱公作弓〉










　　〈李氏亷曰此條大例本只與庶其牟夷書法同左氏得之但左氏于齊豹書盜之説先儒多不取汪氏克寛曰二𫝊皆云邾黒肱而經文不繫邾者闕文耳或以為通濫為國或以為别乎邾皆妄説也齊楚大國且未嘗分其地以封子弟况蕞爾之邾乎或曰又謂濫乃天子之地而黒肱乃天子之命吏此尤穿鑿之臆説夫王吏守土則得自専其地矣何為奔于諸侯耶〉
　　〈彚纂曰叔術以弟妻嫂亂人倫也天子誅顔而叔術為顔報讎犯王命也其得罪于春秋大矣公羊乃以為賢不亦謬乎〉
　　三十二年春王正月公在乾侯取闞





　　〈孔氏穎達曰案𫝊定元年将葬昭公季孫使役如闞公氏將溝焉則闞是魯公葬地非是邾邑趙氏鵬飛曰三年之間嵗首皆書公在乾侯存公且誅季氏之不臣也而左氏每嵗各為之説鑿矣〉









　　〈西亭辨疑曰公榖欲發定無正之義乃分春王二字為一節胡氏因之致使經義反晦定公即位于六月戊辰此時位尚未定春秋豈可預責其罪耶盖是年正二月無事三月適有執仲幾事故書之其義責晉非責魯二節合㸔自明〉
　　〈霞峰華氏曰定公即位于六月之戊辰則正月非定公之正月無縁削正月以見其無正經本以春王三月為句公穀自析而二之何與聖人事耶夫昭公薨于乾侯越明年六月而定公即位魯曠年無君統紀㡬絶春秋備書于冊而魯君臣之罪著矣安用小巧穿鑿為哉〉
　　三月晉人執宋仲幾于京師










　　〈啖氏助曰前年冬十一月城成周左氏云㑹于狄泉此年正月又言合諸侯之大夫于狄泉一本用夏正一本用周正以此重叠致誤也據前已言魏子南面衛彪傒譏之此又重言與前不異故知必重也〉
　　〈李氏亷曰此以事言之則以王事討有罪以義言之則大夫専執人于王側而不歸諸王吏故春秋亦不與以霸討榖梁胡氏是矣公羊以為大夫不得専執則是以于京師為霸討則非〉
　　九月大雩







　　〈啖氏助曰雩者以祈雨也若待毛澤盡人力竭雖雨何益哉榖梁以日月為例故有此分别爾又大雩凡山林川澤能興雲兩者皆祈焉不必専于上公也〉
　　二年夏五月壬辰雉門及兩觀災






　　〈趙氏匡曰此是雉門延及兩觀義理分明據實成文耳公榖乃曰自兩觀始違經妄説殊可怪也杜氏諤曰魯以周公之故立雉門兩觀僭天子也凡春秋譏魯之僭禮必因事而托義若雉門兩觀不災則不可得而録之今災及而書實譏其僭也〉
　　四年劉卷卒







　　〈家氏翁曰劉子擁立二君卒安宗社二百四十年周家大臣未有其比故特書其卒葬彚纂曰召陵之盟劉子與焉故其卒也來赴于魯而魯史書之耳公羊以為我主之榖梁以為為諸侯主皆不可從〉
　　十一月庚辰吴入郢







　　〈趙氏匡曰楚君尋反國國不絶祀故不言滅榖梁妄為義説爾又云吳不稱子不正其乗人之敗而深為利則凡諸入者悉是乗人敗何不總狄之乎〉
　　〈王氏樵曰公榖以前之稱子為褒後之不稱子為貶皆非也吳之為吴自若也以其師而敗楚者蔡人之憤利其有而入郢者吴人之志春秋前之稱子非進而褒之既書蔡侯之以則其立文不得不然耳後書吴入郢亦正為依實而書諸儒泥于一字見褒貶之説故忽而予吴忽而貶吴而于聖人伸蔡侯傷中國之微意則莫能𤼵也〉
　　五年夏歸粟于蔡




　　〈案公榖以為諸侯歸粟杜註以為魯歸粟二説不同彚纂並存之要之非義所存但左以為周急榖梁以歸粟為正似以此條為春秋褒辭則非也蔡自二百年來被楚之害亦屢矣前年棄疾圍蔡嬰城八月力屈被執何不以此時歸粟而歸粟于破楚入郢之後乎特書之而聖人之情見矣方氏苞曰魯獨歸之粟也歸粟必壤地相近水道可通魯歸蔡粟以淮也告糴于齊以濟也秦輸晉粟以河也若齊晉宋衛則但能歸蔡財安能輸之粟哉知與戌陳義異者戍非一國所能任〉
　　八年冬從祀先公







　　〈胡𫝊蜀人馮山曰昭公至是始得従祀于太廟其説是也季氏絶昭公兆域此時尚未得従昭穆而祔祭及陽虎欲殺季孫托于正以售其不正始以昭公之主従祀太廟盖欲取媚于國人汪氏克寛曰昭公之葬稱諡疑已祔祭祖廟而從祀不稱昭公與禘于荘公書法不侔則當以三𫝊為是諸儒如髙氏閌薛氏季宣俱兩用之而彚纂亦並存四𫝊之説迄無一定愚謂胡氏之説非也蓋以従祀為袝祀係後世之俗稱如從祀孔廟及功臣從祀帝王廟之類春秋時文法未必有此也且果係昭公此時入廟則當大書特書以明著季氏之不臣及従前舉朝臣子莫肯面折廷諍之罪何為反隠昭公不言是欲為誰諱乎三𫝊之説必有所據無容另出新意為也〉
　　〈荆南馬氏曰昭閔僖皆有諡安得統謂之先公据左氏順祀先公而祈馬蓋自逺及近而遍于羣公也〉
　　盜竊寳玉大弓　九年夏四月得寳玉大弓












　　〈趙氏匡曰左氏凡獲器用曰得得者對失之辭若器必言得郜大鼎何以云取乎榖梁曰不地羞也案縁未出境而得故但以得為名且書以竊猶不羞書地有何羞乎〉
　　〈髙氏閌曰書得寳玉大弓以見器之空還而不獲盜者以正典刑則亦幸而得之爾〉
　　十三年秋晉趙鞅入于晉陽以叛　冬晉趙鞅歸于晉








　　〈髙氏閌曰先儒以歸為善辭遂謂鞅有叛迹而無叛心春秋先正其罪以厲臣節此許其歸以廣君恩是大不然人臣無君命輒據土興兵此豈可赦况衛孫林父亦書歸何善之有〉
　　〈彚纂曰人臣之罪莫大于叛春秋所必誅趙鞅専地而結韓魏以脅其君復入于晉聖人書之所以譏晉侯之失刑而三卿分晉之禍實始于此公榖不察謂趙鞅以地正國陸氏淳遂云非叛君孫氏復云此王法所赦劉氏敞云其忠義足恃謬妄相承不可以訓〉
　　〈案公羊謂趙鞅逐君側之惡人榖梁云許悔過范甯謂驅惡以安君側故于其釋兵言歸皆謬也据左氏趙鞅因誅殺不辜致與范中行為難范中行非有罪也特不當擅伐趙氏耳非君側之惡人與君父為難者也旋結韓魏脇君求入春秋書秋叛冬歸此與唐世牙将殺節度使即授之節度使相似著晉之無政刑也公榖以歸為赦辭諸儒相因至原父更謂其忠義足恃與經㫖大反矣〉
　　哀公
　　二年晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵于戚　三年春齊國夏衛石曼姑帥師圍戚











　　〈程子曰為輒計者委于所可立使不失君之社稷而以身從父則義矣公榖王父命之説非是彚纂曰公羊以輒為可立胡𫝊辨之以為輒未受靈公之命二説皆非也即使受靈公之命便可拒蒯聵而不容其入乎又謂輒辭位避父則衛之臣子當拒蒯聵而輔之尤為悖理輔其子而拒其父天下豈有無父之國哉〉
　　〈案衛輒拒父齊助其子以拒其父直書之而罪自見矣公羊謂為霸討謬極榖梁謂子不圍父極是但以齊先之遂得免于圍父之愆乎又何迂拙乃爾〉
　　四年春盜殺蔡侯申〈殺公榖作弑〉







　　〈案公羊以盜為罪人疑無據榖梁之説尤無理疏外弑者而反為寛其罪尊内其君而反為佚其賊何見疏者之幸而見尊者之不幸也至胡傳謂蔡侯背楚誑吴謀國不臧夫人得而害之故變文書盜翩弑君而畧其名氏姓與霍皆翩之黨稱國以殺而不去其官此尤背理之甚君即無道臣不可以行弑况蔡侯将如吴諸大夫直恐其又遷非大惡也胡𫝊乃于君父求備為亂賊出脱如此則春秋為助亂之書矣豈可訓乎孫氏復謂責蔡之臣子不能距難家氏翁謂亂黨衆不容悉書則得之矣互見刑賞表〉
　　〈又案公孫翩非賤者况當日既已殺翩則罪人已得又何不書蔡公孫翩弑其君乎曰盜者不可得而指名之辭〉
　　〈方氏苞曰書曰盜不知賊之在也若係公孫翩則直書其人可矣無為以盜書也惟不知賊之在故辰以懼罪而奔姓霍以見疑而殺也〉
　　五年閏月葬齊景公




　　〈徐氏彦曰鄭志趙商問曰文六年閏月不告朔猶朝於廟榖梁𫝊云閏月附月之餘日喪事不數又此條閏月葬齊景公公羊𫝊云喪以閏數此二𫝊義反於禮㫁之何居答曰居喪之禮以月數者數閏以年數者不數閏鄭氏之意以為彼云喪事不數者謂期與三年也此云喪以閏數者謂大功以下也若榖梁之意以為大功以下及葬皆不數閏〉
　　〈案數閏不數閏公榖二𫝊不同諸儒各有所主彚纂亦並存之愚謂榖梁之説為是此條書葬齊景公以示譏也今世五服之喪皆不數閏如榖梁説〉
　　〈又案春秋凡書閏月皆指閏十二月置閏多在嵗終文六年閏月不告月左𫝊列在十一月丙寅晉殺續簡伯之後此年齊景公以九月卒併計閏月為五月而葬此皆置閏在嵗終之騐也〉
　　七年秋公伐邾八月己酉入邾以邾子益來








　　〈劉氏敞曰公羊之説非也邾魯相近故初秋伐之八月又入之此自兩事理當並書耳且入邾婁使若他人猶可諉以邾婁子益來又可云他人乎榖梁曰來者外魯之辭非也令春秋不外其君則當曰以邾子益歸乎〉
　　〈王氏樵曰伐邾者三家也公雖在行而無與于其事魯自作三軍分公室以後權不在公凡納叛人叛邑内惡悉書而不諱以諱不在公也胡子謂書邾子來而不諱者欲見後書歸邾子之為能改其惡而與之也其義迂矣〉
　　八年春王正月宋公入曹以曹伯陽歸





　　〈劉氏敞曰此時魯自救不暇豈有不救同姓之滅春秋遂責之乎且責魯不救而諱曹之滅縦釋宋公之惡而反責無罪之魯乎〉
　　〈鄭氏玉曰或謂滅者亡國之善辭上下能同力曹亡與虞同故不書滅案曹之與虞事既不同書法亦異難以例觀也或又以為曹亡於春秋之終興滅繼絶夫子嘗有此言至此不忍言滅義失之巧宋公既殺曹伯後又無復曹之事則竟滅矣入字疑誤〉
　　〈彚纂曰虞不書滅者晉存其祀而不以滅告也宋之入曹或亦當然孟子時猶有曹交為曹君之弟則戰國之世曹尚未亡盖滅而復存如陳蔡許之類〉
　　夏齊人取讙及闡







　　〈家氏翁曰公榖以齊為邾故取讙闡左氏則以為季姬未歸故觀齊之兵端當従二𫝊非以女故盖齊取二邑要魯以存邾爾〉
　　十三年公㑹晉侯及吳子于黄池









　　〈陸氏淳曰左云吴子將以公見晉侯啖子曰此時吴方争長而不後晉豈肯帥魯侯以見晉乎又言將囚子服景伯以宗祝之言恐之尤近兒戯趙子曰左氏有單平公而不書于經者縁吴晉敵禮而㑹如今賓主對舉酒自然單子無坐位故不書且經文有及字是兩霸之義分明也公羊云吴為㑹主與經文背又云吴在是則天下諸侯莫敢不至趙云黄池魯地故魯獨㑹之耳若更有諸侯不當不序榖梁曰黄池之㑹吴子進矣趙子曰此為吴同為㑹主故不書人𫝊不達此理遂妄為説爾彚纂曰左氏曰先晉國語曰先吴二説諸儒互有所主夫宋之盟晉國方彊而卒先楚人則謂晉定之不能先吴似也吴方在㑹而邉遽以越亂告則謂吳子内惕而不敢復争春秋所書次第乃其事實亦似也趙氏匡則謂吴晉敵禮而㑹如今賔主對舉酒故晉史即云晉為先吳語即云吴先歃各自䕶其主亦似有理〉
　　〈孔氏頴達曰左氏經據魯史策書𫝊采魯之簡牘所書必是依實國語當國所記或可曲筆直已傅𤣥云國語非丘明所作凡有共説一事而其文不同必國語虚而左𫝊實〉
　　〈案蠻夷雖大皆曰子此稱吴子者因上文公㑹晉侯吴不可單稱號若書吴人又沒夫差親在㑹之實據實而書無他義也或謂嘉其尊王進而書子或謂吴貶號従子皆失之鑿楚自入春秋即稱王而經俱書楚子未聞楚貶號也鄭氏玉謂齊桓之盛未能責楚僭王之罪豈以晉之衰弱反能使吴王黜其僭號乎其不然明矣〉
　　十四年春西狩獲麟











　　〈趙氏匡曰公榖二𫝊以經不言狩人之名故有薪采引取之説不知舉獸獲之義是以爾也汪氏克寛曰説左氏者以春秋感麟而作學公榖者以為春秋文成致麟竊疑聖人作經絶筆于獲麟之一句則非經成而麟至矣苟曰經成而後麟至則春秋絶筆于哀公十三年十二月螽殊無意義特世儒推尊孔子作經之效極其盛故云然耳〉
　　〈陳氏際泰曰若謂春秋感麟而作獲麟之嵗距孔子之卒為時幾何而汲汲操筆乎且使麟不獲孔子遂終不作春秋否也一曰文成麟至麟而獲也烏在其為瑞而可以應文成也胡𫝊謂春秋以天道終是即文戎麟至之説而益張大之皆尊聖人而不得其實大抵孔子之作春秋或在定公末年或在哀公初年與夫哀十年之前後未可知也〉
　　〈案諸説紛紛俱嫌穿鑿即朱子之解亦似未盡愚另有論附于左〉
　　春秋絶筆獲麟論
　　春秋二百四十二年終於獲麟説者謂夫子感麟而作又以為春秋文成致麟何休之説尤誕妄杜氏既絀之文定乃承其意謂春秋經成道備嘉瑞應焉而以天道終之比諸簫韶九奏鳳儀於庭魯史成經麟出於野無論不經而聖人毋乃涉於自誇大至宋鄭氏樵則以為終於獲麟聖人初無意歐陽氏謂義在春秋不在起止如此則春秋宜終於哀之十四年或十三年冬不宜以首春一事遽爾絶筆則又似非無意朱子謂某不敢指定是書成感麟亦不敢指定是感麟作大概出非其時被人殺了是不祥意謂感其不祥而遂絶筆則亦非無所寓意然愚嘗反覆通經而知諸儒之説非矣即朱子亦未為得蓋春秋之經因是年請討陳恒之不行而絶筆也夫春秋為天下之無王作臣弑其君子弑其父生人之道絶矣故不得已而作春秋汲汲乎别嫌明微正名定分其用於魯也則墮三都以張公室逮其歸老季氏伐顓㬰則沮旅泰山則沮口誅筆伐猶望人心懾於大義而不敢肆至十四年之四月陳恒執其君寘於舒州六月行弑孔子是時年七十一沐浴請討而魯之君臣哆然不應則是人心死而天理絶天下無復知簒弑之為非者於是喟然太息曰已矣無為復望矣遂輟簡廢業而是春適有西狩獲麟一事春秋遂以是終焉是則春秋之絶筆者為大義之不復伸也豈區區為一物之微而漫托於不可知之氣數哉夫春秋責人事而不言災祥就使麟獲果不祥猶當勤人事為補救若以麟出非其時明已當退隠則是春秋撥亂世反之正之書而以一已之遇合終私而不公尤非聖人之志曰春秋之弑君多矣何獨於陳恒為兢兢曰諸國皆逺於魯而孔子是時猶望大行其道於天下起而正之即哀十年弑齊侯陽生而以卒赴猶懼人之見討至此顯然行弑魯與齊為唇齒且甥舅之邦聖人於此蓋日懼三桓之為陳氏也故其答季子然問仲由冉求曰弑父與君亦不從至請討不行顯然勢合而交成其絶筆也目不忍見口不忍言故斷其簡於春秋而著其事於魯論曰後世有能伸討賊之義者是即吾春秋之志也此即聖人未竟之心史也夫
　　余作此論當乾隆之辛酉在鄧年丈悔廬學使署中時校士温台山行篋中無書越明年掌教淮隂書院従李明府假得春秋經解獲覩宋家則堂先生春秋詳説内一條云春秋以誅亂賊而始亦以誅亂賊而終陳恒弑君孔子沐浴請討公不能用是嵗春秋以獲麟絶筆盖魯大亂君以弑死者四世春秋所以始齊大亂君以弑死亦三世春秋所以終閲至此不覺大快知人心之同然雖距五百載如面質一堂自此紛紛以獲麟起義者可息矣因附識於此以明余之非臆説
　　春秋入國滅國論
　　案公羊曰入者得而不居此徴之秦人入滑楚入陳吴入郢魯入邾之事則信為得之矣然春秋之例合於此者則不可通於彼愚嘗合前後反覆觀之而知其非然也隠二年莒人入向無駭帥師入極此為書入之始考極地在今山東兖州府魚臺縣西近魯之棠地而終春秋世極不見於經則極為魯滅明矣莒人入向而宣四年公伐莒取向則向已為莒邑而隠二年向為莒滅明矣且即公羊創此例而於無駭不氏則又曰疾始滅榖梁又云以滅同姓貶則即一𫝊之中而前後自相矛盾如此而謂入非滅乎且秦人入滑而秦不能有後入於晉衛侯燬滅邢而衛亦不能有後亦入於晉同一得而不居也而於秦則曰入於衛則曰滅而謂滅與入有異乎無異乎楚莊縣陳聴申叔時之言而反之鄉取一人焉曰夏州以是為得而不居信矣楚靈王滅陳蔡而平王復封之亦未嘗遂有陳蔡之國而書曰滅陳滅蔡者何故然猶曰楚靈志在滅國終其世陳蔡為楚屬邑聖人第據楚靈之事書之爾至如哀八年宋景公滅曹執曹伯陽以歸殺之曹入於宋為邑後向魋入於曹以叛此其為滅斷斷無疑而反書曰入曹則入與滅之無分輕重顯然易明矣乃公羊創此例於隠二年春秋之始而復回䕶其説於哀八年春秋之終於宋入曹則曰不言其滅諱同姓之滅也蓋謂魯力能救而不之救以致見滅為魯諱然此時魯方自救不暇春秋豈宜厚責其救同姓之滅且欲為魯諱而反縦釋宋公滅國之大惡於法尤倒置蘇子由氏又謂曹伯陽無道自取滅亾與晉人執虞公不言滅同例則春秋何責曹大刻待宋太寛或又謂曹亡於春秋之終夫子嘗以興滅國繼絶世為言故於此不忍書滅尤為穿鑿總之皆誤於公羊之一言欲牽合其説輾轉入於支離而不自知也然則春秋之或書滅或書入或書遷者謂何曰此各就其實事書之爾無他義也固守力屈而就斃則書滅空虚無備而直入則書入空其地易其民毁其宗廟則書遷均為貶絶之甚辭而要非輕重之所在知此而於春秋之全㫖無不合矣
　　書萬季埜黄梨洲春秋祔廟問答後
　　問云鄭註謂既祔主復返於寢後人多因之而朱子主之尤力惟陳用之吳幼清謂無復返寢之理今將從之先生以為何如
　　答云諸儒總縁錯解左𫝊之文而誤也左言特祀于主似乎主不在廟故有祔已復寢之文不知既已復寢則烝嘗禘於廟者為新主乎為祖廟乎為新主新主在寢不當言於廟若為祖廟則四時常祀不當繫之於此盖祔者既虞之後埋重於祖廟門外即作新主以昭穆之班祔於皇祖廟中各主不動如故此時之祭只皇祖與新主兩位所謂兩告之也更不及别祖自此以後小祥大祥禫祭之類皆於祖廟特祭新死者并皇祖亦不及烝嘗禘於廟者烝嘗四時吉祭行於廟中亦不及新死者左氏言此者嫌新主在廟有礙於吉祭也三年喪畢親過髙祖者當祧於是改檐易塗群主合食於廟以次而遷而新主遷居禰廟矣
　　案棃洲此條亦為有見其言卒哭而祔三年喪畢而遷正合朱子所謂祔與遷自是兩事之説且無礙于喪事即逺之義可謂圓通矣但其解特祀於主為特祀於祖廟中以翻鄭氏返主於寢之案究不能無疑何則古禮吉凶不相干故凶服不入廟門小祥大祥禫祭俱未即吉而可於廟中行受服釋服之禮乎疑一也特祀新死者於皇祖之廟并不及皇祖於皇祖不無漠然疑二也四時吉祭皇祖之廟亦與新死者之主在廟中而祭不及又不無漠然疑三也總之練與卒哭是殷周之祔之異制見於檀弓可考三年喪畢而遷當是殷周之禮所同至祔以後遷以前返主與不返主則姑存鄭氏之説為疑案不必更曲為之説矣




　　春秋大事表卷四十二之四
<經部,春秋類,春秋大事表>



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷四十三
　　國子監司業顧棟髙撰
　　闕文表
　　儒者釋經為後王典制所自起國家善敗恒必由之可不慎哉春秋文多闕誤三𫝊類多附㑹而公榖尤甚迹其流𡚁種毒滋深其大者如紀子伯莒子盟于宻本闕文也而習公榖者遂謂紀本子爵後因天子將娶于紀進爵為侯加封百里以廣孝敬漢世因之凡立后先封其父為侯進大司馬大將軍封爵之濫自此始而漢祚以移由不知闕文故也蓋甞推而論之日食闕書曰朔者凡十本史失之而榖梁則曰言日不言朔食晦日也言朔不言日食既朔也案自襄十五年以後無不書日朔者豈自此至獲麟近百年總無食于前食于後而獨參差不定于襄以前乎則榖梁之說非也外諸侯卒闕書名者凡十亦史失之而左氏則曰不書名未同盟也案隠元年及宋人盟于宿而八年宿男卒不名成十三年㑹諸侯同伐秦而十六年子卒不名杞與魯結昏而僖二十三年杞成公卒不名則左氏之說非也夫人不書姜氏及去姜存氏去氏存姜者凡四而左𫝊則曰不稱姜氏絶不為親禮也賈逵又云哀姜殺子罪輕故但貶去姜公穀又以出姜不宜成禮于齊穆姜不宜從夫喪娶故俱貶去氏夫去姜存氏去氏存姜不成文理況文姜哀姜之罪豈待去其姓氏而明至夫人方為處女事由父母而必責其間合禮與否無乃蹈拊驂移臼之譏乎亦拘固不通甚矣王不稱天者凡六其三史脱之其三從省文而胡氏于錫桓公命歸成風之𮚐及㑹𦵏則云聖人去天以示貶夫歸仲子之𮚐王已稱天矣豈于前獨罪宰咺而于天王無貶于此數事又獨責天王而于榮召無譏乎桓五年三國從王伐鄭此自省文爾與公朝于王所同義而胡氏以為桓王失天討豈朝于王所不責諸侯而反責王乎必以桓十四年不書王為責桓無王則宣亦簒弑何以書王必以桓四年七年不書秋冬為責王失刑則昭十年不書冬定十四年不書冬又何以說秦伐晉鄭伐許晉伐鮮虞皆是偶闕人字而公穀以為狄之夫秦且無論晉之罪莫大于助亂臣立君襄十四年㑹孫林父于戚以定衛當日不聞狄晉鄭伯射王中肩未甞有㣲詞示貶而沾沾責其伐許伐鮮虞亦可謂舍其大而圗其細矣凡此皆公穀倡之而後来諸儒如孔氏頴達啖氏助趙氏匡陸氏淳孫氏復劉氏敞亦既辨之矣而復大熾于宋之中葉者蓋亦有故焉自諸儒攻擊三𫝊王介甫遂目春秋為斷爛朝報不列學宫文定反之矯枉過正遂舉聖經之斷闕不全者皆以為精義所存復理公穀之故說而吕氏東萊葉氏少蘊張氏元徳諸儒俱從之由是春秋稍明于唐以後者復晦昧于宋之南渡豈非勢之相激使然哉夫蔑棄聖人之經與過崇聖人之經其用心不同而其未得乎聖人垂世立教之㫖則一也愚故不揆檮昧瀏覽諸家之說於南渡以後兼取黄氏仲炎吕氏大圭程氏端學俞氏臯齊氏履謙五家列闕文凡百有餘條俾學者于此不復強求其可通則于諸儒支離穿鑿之論亦掃除過半矣輯春秋闕文表第四十三
　　日食闕書日朔凡十　又疑誤三









<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十三>






　　外諸侯卒闕書名凡十





















　　時月日闕誤凡二十八



<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十三>









　　王不稱天凡六　誤稱天子一






<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十三>

　　夫人姓氏闕文凡四














<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十三>


　　殺大夫闕書名凡四

















　　秦鄭晉伐國闕書人字凡三











<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十三>

　　盟會闕文凡五














<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十三>








　　外諸侯名謚國名闕誤凡五






















　　侵戰圍滅入救闕文衍文凡九
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十三>










　　補遺





<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十三>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十三>












　　春秋俱係孔子修成以後闕誤論
　　案孔氏頴逹曰春秋闕文有二有史本闕聖人因而不改者有係修成後始闕者愚謂史闕而聖人因之無是理也孔子修春秋垂訓百世必擇其善可為法惡可為戒者書之若前史有闕宜并削而不録此何闗于勸懲而重書之以惑誤來世故知皆修成以後闕也然易詩書三經與春秋並𫝊于世其闕文百不一二見而春秋之闕文獨多何也曰是亦有故焉古者用竹簡汗青為書易于剝蝕須掌于官中每嵗脩輯易掌于太卜書藏于柱下詩𨽻于樂官易自天子至士庶所習用國家有大事則詔卜筮書則太史陳之以詔王善敗詩則燕饗祭祀比諸樂歌故偶有闕誤隨即較正而春秋自修成以後則為孔氏之私書又定哀以後多有所刺譏隠諱故當時游夏不能贊一辭而曽子子思亦無一語及春秋至孟子始標出知我罪我及其義則丘竊取之言而是時去孔子已百年矣書藏于私家其補綴脩輯必不能如官中之勤闕誤是理之所有無可疑者左氏約生在孟子前後故已有以紀子伯為履緰之字以甲戌己丑為再赴而公榖則生于漢時据所𫝊聞謬誤尤甚幸左氏為史官得見列國之史與魯未筆削之春秋此二書皆掌于官中其義雖不存而文之闕誤則無有故左氏得据為𫝊其日月與經互異往往𫝊是而經誤此尤其顯然可見者孔子甞自言曰辭達而已矣若春秋之去姜存氏去氏存姜及曹宋之大夫不書名不達已甚顯係闕斷宋儒不察皆目為意義所存雖經杜孔啖趙之駁正而不悟也豈不謬哉夫左氏親見國史最有功于春秋而當其時孔聖之經已多闕左氏不知而反為之說如澶淵之㑹𫝊据國史本有叔孫豹㑹四字幽之盟公羊氏經現有公字而左氏所𫝊授之本偶無之遂以為諱不書公諱不書大夫不知春秋時㑹盟之非義者多矣僖二十八年公會諸侯盟于宋成二年公㑹楚公子嬰齊于蜀絶不一諱何獨于此焉諱是則聖經之闕誤因左氏而明左氏且不知而妄生穿鑿何況後來餘子哉曰文定之為𫝊近世亦有知其非者而列于學宫厯代不廢何也曰在　朝廷之公令自不得不用胡𫝊以其字字𤼵揮便于經筵之進講敷陳大義士子之命題横𤼵議論耳要非經義之本然也夫明知其非是而不得不遵用之此所以說經而經愈晦也
　　春秋僖二十四年冬晉侯夷吾卒論
　　余常謂春秋闕誤多自經成以後左氏不知而強為之說更有左氏作𫝊時未甞誤因漢晉以來𫝊寫之譌為杜氏之傅㑹曲成者則如僖二十四年晉侯夷吾卒是也左𫝊惠公之卒以二十三年九月而經在明年之冬杜氏謂晉文定位而後告惠公之喪經文從赴程氏端學謂惠公之卒此時非有内亂外伐安得不告喪必待文公之至而後告借使文公入而告必曰先君某以某年某月某日卒魯史因而書之必不書其赴到之日也余則謂四字當是三字之誤晉之九月為周之冬十一月𫝊因赴告從晉夏正而經自用周正耳然則謂左氏之未甞誤何也曰文公告惠公之喪此出于杜氏之說左𫝊無之也左𫝊于二十四年正月秦伯納重耳曰經不書不告入也二月殺懐公于髙梁不書亦不告也此時魯一意事楚目中無重耳謂此亦當如夷吾之儔不久為秦俘縶耳故自入國至創伯凡五年中間無書一晉事者晉殺吕郤不書勤王及圍原皆不書豈有獨書一夷吾卒之理晉文豈有不告已之入而反告惠公之喪之理且懐公以踰年之君晉文來告豈容没去若欲諱其弑君之實而以惠公死期遲至經年掩耳盜鈴貽笑鄰國晉文君臣必不為也竊意丘明作𫝊時晉侯夷吾卒猶在冬十有一月杞子卒之下自是懐公來赴此後晉使絶不通往來故懐公以踰年而見殺重耳以公子而反國經皆無從書非為文公諱而不書也至丘明作𫝊以後諸儒𫝊寫誤置在二十四年冬杜氏曲為遷就謂文公定位而後告惠公之喪殊不思告者何人豈有不預先書其入國之理乎左𫝊謂不書不告入也萬無可疑公羊則以為為文公諱家氏翁髙氏閌則以為桓公書入以其簒兄文公于長幼次當立果爾聖人宜别有書法胡乃没而不書謂之褒乎貶乎髙氏更謂魯未與宋通而此書惠公卒者以見文公之入文公不書入者以申生既死文公以次當立故竊意文公之入若告自當書無為書惠公之卒以見文公之入文公于次果當立則其入又胡為不書聖人用心不宜委曲如此故余謂左氏作𫝊時經文未誤若此時已作二十四年晉侯夷吾卒則文公告惠公之喪當時左𫝊𤼵之無俟杜氏之補註也
　　凡經𫝊互異者學者舎𫝊從經此正理也夷吾之卒不日而時必因赴告之疎秋冬之異必因周正夏正之别皆不辨而明獨二十三二十四經年之隔致千年聚訟今定為𫝊寫之誤直是卓識愚則為左氏原本已為杜氏割裂錯置其誤不在𫝊寫而在割裂時置放失簡耳聊備一說何如


　　春秋大事表卷四十三



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷四十四
　　國子監司業顧棟髙撰
　　齊紀鄭許宋曹呑滅表
　　春秋時齊與宋鄭為大國而紀鄰於齊許鄰於鄭曹鄰於宋三國有狡焉啓疆之計則必首及焉顧曹許之滅俱在春秋之末季而紀之亡轉盻在十餘年之内其故何也曹許猶差逺於宋鄭而紀之與齊近在卧榻之側〈齊為今青州府臨淄縣紀為今青州府夀光縣〉齊不得紀則不能展舒一步故雖以桓莊竭力援之為之結昏於天王求介於莒鄭而僅勉強延旦夕之命也此則其勢為之也然曹許所以得延至二百年之久者蓋亦藉桓文之力焉自突出忽入而許叔始得入於許至厲公再得國而齊桓已霸諸侯束手聴命宋鄭曹許俱從容受職於壇坫之上雖有桀𭶑無所復施至桓之耄年宋襄與曹同受牡丘之盟而旋伐曹此時已有吞曹之志顧方以圗伯為事未敢遽肆兼併逮敗身傷而曹許俱折而入於楚矣晉文執曹伯畀宋人合諸侯以圍許宋鄭於此非無耽耽朶頤之意然迫於公義欲私攘尺寸之地而諸侯環視莫敢先動至成之三年晉景中衰鄭兩嵗三伐許且明言疆許田其意以為許余俘邑也公孫獲所處西偏之地是鄭當有成十五年遷於葉而許之全境盡屬鄭此亦足快其并兼之志矣乃許之四遷托楚求庇流離顛越靡有止所而鄭如鷹鸇之逐兔楚師一敗旋即俘其君以歸使楚有保小字弱之仁而鄭為封豕長蛇之暴豈不重可歎哉至曹之事大國尤恭謹尤非許之甘心從楚比也方齊桓之世存三亡國曹與宋比肩同事晉累世執霸權興師徴召曹未甞不在諸侯之列止以地近于宋而畏宋宋襄始伯而伐曹宋景再伯而旋滅之桓文以定人國為事而宋至殄文昭之裔斯又足悲也夫春秋之世滅國多矣而三國之亡尤為可憫聖人于此屢書不一書而於他國無之余為撮其始末可以識聖人微意之所在嗚呼曹許之亡當伯事之已息而紀之亡當伯事之未興天下之不可一日無伯此非其明效大騐也哉輯春秋齊紀鄭許宋曹呑滅表第四十四
　　齊滅紀始末










<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十四>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十四>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十四>








　　案自桓五年齊侯鄭伯如紀至莊四年紀侯大去其國凡十有七年
　　鄭滅許始末





<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十四>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十四>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十四>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十四>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十四>










　　案自𨼆十一年鄭入許至定六年滅許凡二百零八年
　　宋滅曹始末



<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十四>










　　案自僖十五年宋人伐曹至哀八年宋公入曹凡一百五十九年



　　春秋大事表卷四十四



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷四十五
　　國子監司業顧棟髙撰
　　亂賊表
　　春秋弑君二十有五稱人者三稱國者四三家雜然發𫝊左曰君無道也〈文十六年〉公羊曰稱國以弑者衆弑君之辭〈文十八年〉穀梁曰君惡甚矣〈成十八年〉其大㫖略同啖氏于莒弑其君庶其𫝊辨之曰春秋弑君例惡甚者不書賊臣之名懲暴君也可施乎君臣猶恐害教傷化但恐暴君無所忌憚不得已而立此義豈有父為不道子可致逆嗚呼三𫝊謬矣啖亦未為得也夫君父一而已矣聞有弑君之賊人人得而誅之豈有暴虐之君夫人得而弑之者乎使欲懲暴君而先寛弑逆之罪使為大惡者俱得有所縁以藉口是春秋教人為簒弑也烏覩所謂春秋成而亂臣賊子懼乎然則其義云何彚纂之言曰春秋因魯史魯史之文因赴告有可損而不能益也夫弑君之賊大抵當國者居多其情必不肯以實赴今使後世有殺人者不得其姓名則有當日之勘驗有司之鞠審大吏之駁詰而後真犯始出春秋無是也天王不問列國不問苟本國之臣子與為比黨而以委罪于微者赴〈如羽父弑隱公而討寪氏之類〉則魯史無從而得其是非之實只得從其赴而書之孔子生百年後而欲遍考七十二國之所聞以定其真則顯與國史異而又恐所聞者之未必果實此疑獄也故削其所諉之人而懸其獄以俟後日之自定此聖人闕疑之學也然則弑君而書其名氏者其人果皆以弑逆自居乎曰是各有故焉弑君而其賊見討者則書名氏如衛州吁齊無知宋萬陳夏徴舒鄭公子歸生蔡世子般是也有弑君而其人當國亦得書名氏者其國之史臣出死力以爭之晉董狐書趙盾齊太史書崔杼是也有弑君而代為君且又當國其名氏亦可得而指者楚商臣弑其君頵齊商人弑其君舍陳乞弑其君荼商臣蠻夷之習若禽獸然不知弑父之為罪商人蔑視舍無威不以為君而陳氏方僴然欲代有齊國無所顧忌已不知諱舉國無代為之諱其事昭彰耳目齊魯又近魯現使單伯請叔姬而見執雖不赴而魯史得㨿實事書也又如里克弑奚齊斯時里克當國及弑卓子而惠公殺里克故後以殺赴而前以殺其君之子赴也棄疾假手于比而已即殺之故比以弑其君䖍赴而已以討賊赴也宋華督衛甯喜雖亦當國有權而督方以立馮為已功賂四國以求立華氏既行賂則不以弑赴而可知其為弑喜以弑剽復衎為復正彼以復正赴而列國可知其為弑也許世子止為法受惡故亦不諱其姓氏之可指者俱各有的然所以然之故聖人亦從而書之其不以實赴者聖人苐削其歸獄之人〈如寪氏及圉人犖卜齮之類〉以俟後人徐求元惡大憝之所在此萬世之權衡也若必欲得其人則孔子不當天子方伯之任不能命司冦以鞠定其獄而苐就所𫝊聞以訂國史之誤安知所聞之果實乎左氏載齊懿公之弑也由邴歜閻職又安知非公子元使此二人賊殺之而特歸獄此二人乎則其赴于魯而魯史書之者必在二人矣而聖人不與也其不與者何也聖人之嚴也鄭髠頑楚麇齊陽生實弑而以卒赴聖人亦卒之卒之何也事介隠微無從昭晰聖人亦無如何也若謂聖人明知亂賊之人而特末減之以著暴君之罪又謂楚圍方大合諸侯于申聖人憫中國之不能討而先略圍之簒弑以扶中國是謂掩耳盜鈴求之愈深曲而于聖人之意愈背馳是諸儒之過也輯春秋亂賊表第四十五
　　弑君
　　汪氏克寛曰通一經弑君二十有五稱世子弑者三楚商臣蔡般許止公族而削其屬與氏者四衛州吁齊無知宋督宋萬稱公子者三齊商人鄭歸生楚比大夫而稱氏稱名者六晉里克趙盾陳夏徴舒齊崔杼陳乞衛甯喜稱人者三稱國者四稱閽稱盜者各一夫世之有父之親有君之尊位其所固有國其所宜君而至推刄于君父窮凶極惡不待貶絶而自見然考其所由致之故為之君父者必失其道以及于此則首惡之名寧不為天下萬世之大戒乎公族而不書其屬與氏兩致其貶程子謂身為大惡自絶于先君故不得為先君子孫文定謂不待以公子之道使致大惡故以國氏二義蓋互相𤼵或有以公子書者程子謂又見其以天屬之親而反為宼仇而其君寵之太過任之太重以至于亂其罪亦不可掩矣其稱人以弑者謂多行無道肆于民上為國人之所欲弑蔽賊于國人則操刀為大惡者可末減爾稱國以弑不書其人則著當國執政大臣之罪稱閽以弑而不稱君則見閽寺之賊不得君其君而狎近刑人至于不克保身者君之過也稱盜則匹夫之微視如路人又非閽人之比故并不書弑〈案汪氏義例多未安詳各條下〉





　　此公族而削其屬與氏者也
　　〈孔氏穎逹曰自莊公以上弑君者皆不書氏閔公以下皆書氏劉氏敞曰凡弑君而稱公子公子而命為大夫者也未命為大夫則不稱公子〉
　　〈案此四條不稱公子程子謂聖人削之也葢以其身為大惡自絶于先君故削之大義既明于初其後弑立者則皆以屬稱或見其寵任之太過以致亂或見其以天屬而反為寇仇立義各不同愚謂同一弑君前後何忽異例又何為至閔公以下而忽異葢程子不知未命不書族之義故云爾也春秋之初諸侯猶請命于天子不自命大夫故隱桓之世如無駭翬挾柔溺及鄭之語齊之年俱不稱公子初不以其弑君而削之也莊公以後諸侯之公子多自命為大夫故其弑君亦稱公子此乃時世之異非聖人有意嚴于前而寛于後也弑君初不因削公子而見其罪亦不以書公子而益甚其罪程子之說未免支離〉
　　僖十年晉里宣二年秋九宣十年癸巳襄二十五年襄二十六年





　　此大夫而書名書氏者也





　　此稱公子者也




<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十五>
　　此稱國以弑者也
















　　此稱人以弑者也
　　〈彚纂曰通經稱人以弑者三稱國以弑者四胡𫝊多主君無道之說而杵臼商人則罪在一國之人州蒲則欒書有恕辭吴僚薛比則當國大臣之罪密州則止辨左氏之誤庶其則並不發𫝊然揆以全經如晉楚陳三靈皆為無道何以直書趙盾夏徵舒公子比弑君之名則其說未能盡合也然則經意安在邪曰春秋因魯史魯史從赴告有所損而不能益也臣弑其君子弑其父其以實赴者幾何其罪必有所諉大都微者當之也聖人叅稽國史以及七十二邦之所聞欲正其所誅則赴告異辭欲從其所諉則真兇漏綱與其移辜以蔽獄不若懸案以徵兇故書曰某國弑其君某國人弑其君雖無所指名而亂臣賊子之罪亦有不得而逃者矣〉













　　此世子而弑君者也
　　㐮二十九哀四年春王







　　此弑稱閽稱盜者也
　　内諱不書弑者五













　　實弑而書卒者三
　　襄七年鄭伯昭元年冬十哀十年三月
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十五>














　　不書弑而書殺者一
　　僖九年冬晉











　　出君
　　汪氏克寛曰春秋書君出奔者十有二鄭突衛朔燕欵蔡朱莒庚輿邾益皆書名啖氏所謂君奔例書名言其失地非復諸侯也鄭忽曹羈莒展輿不稱爵忽羈未成君展輿雖踰年而以弑立不可稱爵也衛鄭不名則以叔武攝而位未絶也衛衎位已絶而不名

　　者著衎之立以正非突朔之比而剽之簒實逆非如忽黔牟可以兩君言之也郕朱儒不名小國紀録簡略耳
　　杜氏預曰諸侯奔亡皆迫逐而苟免非自出也經以自奔為文責其不能自固或曰臣出其君而其罪不彰無乃掩奸乎啖子曰出君之罪史氏知之春秋舉王綱正君則而治道興矣







　　此出奔而不書爵者
　　僖二十八年文十二年春襄十四年已
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十五>










　　〈此出奔書名者〉
　　〈天王出居三王氏樵曰案春秋䯓弑君書某弑其君至于君為其下所出止書出奔而已胡𫝊謂舊史書孫林父𡩋殖出其君而仲尼筆削稱衛侯出奔恐無此理出之為言不客而見逐之謂也臣子施于君父而史官直書于䇿則非辭也故但言出奔而已専以為歸罪其君者害教之言也〉

<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十五>
　　〈案襄王出居于鄭賊在子帶也王猛居于皇敬王居于狄泉賊在子朝也而經止以天王自出自居為文不著子帶子朝之名氏體自當如此若書王子帶出天王居于鄭王子朝出王猛居于皇便覺非體觧此則知諸侯被逐以自奔為文之義矣〉
　　〈又案趙東山謂天王蒙塵不書苟自取則書莊二十年子頽之亂惠王處于鄭定六年周儋翩率王子朝之徒因鄭人以作亂天王處于姑蕕經皆不書以惠王避子頽敬王避儋翩非王自取而襄王以狄伐鄭立狄女為后復王子帶以生亂其失位皆自取故書其出此論殊未然據左氏之言惠王亦未得為無過以敬王避儋翩為非自取而王猛之居皇敬王之居狄泉豈其自取乎禍由景王安可以其父而咎其子也至趙氏鵬飛曲護襄王謂叔帶為惠王陳媯之所愛故寧避之而出居于鄭以俟天下之勤王比之舜之于象此尤未是襄王之罪在召狄伐鄭立狄女為后又不謹于内延致奸淫生亂耳豈可以其不誅叔帶遂曲諒其心而逭其罪乎要之襄王自有罪苐不以獨書出而見其罪耳〉
　　公孫一　公居五　公在三





<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十五>

　　〈案昭公失國賊由季氏而經以自孫自居自在為文不斥季孫之名氏者非為季氏諱也臣子立文自應如此若書季孫意如出公居于鄆便不成體統聖人所不忍言春秋謹名分之書季孫之罪自于上下文見之爾此事聖人所親歴深惡痛恨嘗不惜大聲疾呼而其書法只自如此則凡列國君之見逐止書出奔以為専歸罪其君者豈識春秋之㫖哉〉
　　叛六
　　〈闕〉　　　曰經書叛五叛人十二始襄公二十六年襄以前大夫猶未至叛也樂大心入蕭從叛人不言叛其叛可知書自陳自曹者胡𫝊曰結鄰人以入叛陳曹與有罪焉


















　　復入三
　　胡氏寜曰孫林父宋辰趙鞅荀寅皆據外邑以自保故書叛魚石欒盈將以亂國故書復入
　　蘓氏轍曰不言叛者將以亂國非直叛君而已故魚石欒盈之罪重于趙鞅宋辰也









　　三叛人
　　孔氏頴達曰諸侯之臣入其私邑而以之出奔者皆書為叛衛孫林父宋華亥宋公之弟辰趙鞅荀寅等皆書為叛叛者背其本國之大辭也邾庶其莒牟夷邾黒肱亦以邑叛本國但叛來歸魯書曰來奔内外之辭言俱是叛而辭異耳
　　李氏廉曰春秋内大惡諱此直書不諱者葢三叛之受皆公不在國而季孫受之也觀文十八年莒僕以寳玉來奔納諸宣公而春秋不書則知在君則諱在大夫則不諱



　　孔子成春秋而亂臣賊子懼論
　　或曰子謂春秋之文因魯史魯史之文因赴告如是則弑逆之事得以自為隠諱何以稱孔子成春秋而亂臣賊子懼乎余應之曰子謂亂臣賊子懼者苐書其弑逆之名于䇿而懼乎吾恐元凶劭及安慶緒史朝義之徒雖日掲其䇿以示于前而彼不知懼也且此亦夫人能書之何待聖人況人已成為簒弑而懼之亦復何益聖人之作春秋葢有防微杜漸之道為為人君父者言之則書所云制治于未亂保邦于未危是也為為人臣子者言之則禮所云齒路馬有誅是也聖人嘗自𤼵其作春秋之㫖于坤卦之文言曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也是故兵權不可竊翬帥師公子慶父帥師及鄭公子歸生帥師必書謹其漸也盟㑹不可専公子遂盟晉盟雒戎必書晉趙盾盟于衡雍楚公子圍㑹于虢必書亦謹其漸也人君知其漸而豫為之防則無太阿旁落之患臣子凛其漸而力為之避則無功髙震主之疑此則游夏不能贊一辭聖人獨斷之于心而書之于䇿以詔天下萬世者也且人而忍推刃于其君父是人而禽獸也禽獸焉知懼惟當夫威權已逼聲勢漸成覬覦初萌形迹未露是人禽之戒聖人燭其隠微而大書特書以惕之俾天下萬世之讀是編者人人恥為大惡而不敢一毫踰臣子之常分有以寢邪謀而戢異志此聖人之作春秋所謂撥亂世而反諸正也孟子謂孔子作春秋以存幾希之統直接堯舜湯文者端在于此若謂聖人苐從其實而書之且或未得其實而欲訪求𫝊聞而得之則聖人豈能從百年後竊司冦之大權而妄欲與魯史爭真偽哉
　　春秋逐君以自奔為文論
　　春秋亂賊最甚弑君其次逐君弑君或書國或書人或書名氏余既為論著之矣至出君則概以君自奔為文不書逐君者之名氏此葢聖人之特筆不由赴告不因魯史欲以警惕震動乎人君使知謹其操柄而得制馭臣子之道也何以明之考襄二十年𫝊衛𡩋惠子疾召悼子曰吾得罪于君悔而無及也名藏在諸侯之䇿曰孫林父𡩋殖出其君此則當日赴告與列國史官書法之明証而經于十四年苐書衛衎出奔齊若為孫林父𡩋殖掩其惡何哉曰此聖人端本清原之義欲垂萬世鑒戒所謂游夏不能贊一辭者也夫君出令者也社稷于是乎凝承臣民于是乎統馭故君而見弑則討賊之義嚴諸臣子君身尚在則制馭之道責諸君身君而淫虐不道或闒冗萎薾則君不君而徒以一身寄諸巍巍之上如一葉之戰秋風幾何其不飄墮也哉曰出奔者言已不能居其位此太康之距于河五子之歌之所以痛恨厲王之流于彘板蕩詩人之所以告哀者也人君知鑒乎此而𤼵憤自強如宣王之能中興則有方叔召虎為之臣如晉悼之能復伯則有荀罃魏絳為之佐功業爛然天禄永固何至竄亡相繼也哉
　　許世子止弑其君論
　　案三𫝊皆謂止非弑彚纂亦從之而斥歐陽子之說為非是愚案左氏之言與公榖别如左所云則許世子不得辭乎弑諸儒所稱不嘗藥與左氏之言絶逺若據之以為非弑是非特不信經文并錯看左𫝊矣夫所謂不嘗藥者庸醫不識病症妄投藥劑人子失于不知遂致大故若此後世多有謂之非弑可也而左𫝊則云許悼公瘧五月戊辰飲太子止之藥卒太子奔晉又云舎藥物可也杜註藥物有毒當由醫非凡人所知責止身為國嗣國非無醫而輕果進藥如此則無論誤與故皆不得辭乎弑夫醫不三世不服其藥君父有疾其慎重宜何如者以晉國之大猶求醫和醫緩于秦計止身為儲嗣年尚幼小國事所當與知非素習方書精通藥劑者而不延醫診視率意自為是以君父為嘗試也雖果嘗藥何益于事固有平人服之無恙而投劑失宜遂致立斃者亦不得以其嘗藥遂可求解于弑君之罪是則左氏所云已顯然為弑君立案而謂止非弑君其可乎彚纂又解之曰止之非弑有可屬辭比事而知之者楚商臣蔡般皆立乎其位而止則弗立乎其位左𫝊明言太子奔晉夫國人以弑赴于諸侯必其為國人不容而逃竄求免未幾病死不得以弗立乎其位而明其非弑也又謂許與陳蔡皆密邇于楚楚䖍能假討賊之名以滅陳蔡何獨釋許不問夫楚之滅陳蔡不過欲利其土地耳豈真為討賊哉而許素屬楚其地亦無足貪故遂置而不問不得以蠻夷之舉動定人之罪狀虚實至冬而葬止已出奔罪人已得國人以禮葬舊君魯遣使往㑹其弑逆之跡已昭然暴白于天下更不宜以書葬為赦止之罪歐陽子謂既以大逆加人又輙赦之則自侮其法而人不畏春秋之用法不若是也至榖梁之說尤為誣妄哭泣歠飦粥嗌不容粒未踰年而死則是止為孝子也在有司折獄固當矜疑而聖人作經遽加以大逆之罪與撡刃而殺其父者同科此殘刻之吏周興來俊臣之所不為而謂聖人為之乎若懼後世有假托者而借一止以立教則是聖人加誅于無罪之人也殺一不辜而得天下不為誅一無罪以垂教萬世聖人用心不如是之迂且曲也趙氏木訥謂歐陽子固嘗攻之吾願鳴鼓而先登然歐陽止謂宜信經棄𫝊愚謂即據左𫝊而其罪狀已顯然謹標出之以告後世之善讀左氏者乾隆十一年三月下浣一日復初氏識
　　孔子請討陳恒論
　　案左氏續經𫝊哀十四年齊陳恒弑其君壬于舒州孔子齊三日而請伐齊公曰魯為齊弱久矣子之伐之將若之何對曰陳恒弑其君民之不予者半以魯之衆加齊之半可克也嗟乎此誠知己知彼乗機赴㑹足徵大聖人經濟不外尋常理勢之中而子程子顧絀之謂如是是以力不以義孔子之所以勝齊者特其餘事耳豈計魯人衆寡嗚呼先生此言殆失之矣夫興師討罪兵凶戰危必計出萬全而後可舉事若不計其力之不能則如王元謨之伐魏韓侂胄之伐金何嘗不名正言順而卒喪師辱國蹙地千里若謂名其為賊無憂不服則如漢翟義之討莽唐徐敬業之討武氏海内翕然稱義舉終于家族誅夷身首異處又其甚者董承伏完之于曹氏毒流帝后漢祚旋移是皆無益于事而禍敗隨之是以君子必審計利害而不忍輕以民命為嘗試也且其言曰上告天子下告方伯此尤迂緩不識時務之論夫陳氏之愚其民乆矣獨當驟弑簡公人心惶駭齊之義士尚有挾公憤而思食其肉者簡公之人尚有念故君而欲報其仇者故其道可急取不可緩圗宜獨斷不宜牽制必若告于天子方伯無論周天子守府而當日之方伯則晉也且聽命于韓趙魏與陳氏唇齒耳告之萬萬無益而周晉去魯俱二千餘里往返動羈時日徒令陳氏得以其間收合人心誅鋤異已雖復討之勢必不克且程子之謂告之者豈謂其真能命將興討罪之師乎抑明知其不可而姑告之以為名乎不知其不可是愚也明知其不可而姑告之是偽也曾謂大聖人而出此然則孔子之志宜奈何曰魯之兵權在三子而三子之兵權在家臣觀陽貨弗擾且能以其衆畔而冉求季路獨不可出其兵以仗義討賊乎孔子能使由求墮費墮郈而三子靡然聽從豈孔子當日奉魯君之命命家臣出其卒而三子敢或梗令乎誠得哀公一言聽許委夫子以兵權空魯國之甲使家臣將之此時子路雖仕衛而冉有自在也加以樊遲有若皆勇銳之士移檄逺近聲罪致討吾知四鄰諸侯必有聞風響應而齊之甲士且倒戈來迎縱不能梟陳恒之首亦當誅當日之推刃于齊君者而更定齊嗣如此則國威可振周道可興夫豈空言而不可見諸實事者哉宋之儒者以力為諱而但執正𧨏不謀利之說謂事苐當揆于義不論其力之能不能如此則書所謂同力度徳孔子好謀而成非矣孔明之成敗利鈍非所逆睹葢謂其謀出萬全至事之萬有一失則聽之天耳夫豈僥倖以嘗試者哉余向惡夫世之詆訾宋儒者至先生此論心竊疑其有未然故備論之
　　黄楚望氏曰陳恒之事魯若任孔子亦不得不用魯衆加齊半之說葢聖人徳義雖孚于人然亦須臨事而懼好謀而成豈得全然不論兵力故當斟酌事情與彊弱之勢以告君也
　　附髙紫超先生公羊賊不討不書葬論
　　公羊内賊不討不書葬外仇不復言葬義之精者也然考經所書則不書然經固有内賊未討而亦書葬者若蔡景許悼之書葬則于所謂内賊未討不書葬者其說未信矣然則或葬或不葬者謂何曰禮成而葬者書葬委屍而藁葬者不書葬葢凡所謂葬者非徒掩之于土已也將必有子孫之踊從焉公卿之備位焉鄰國之𮚐奠焉凡賊既討者必重更棺歛告于鄰封成禮而葬葢元凶既去而忠臣孝子得以自盡其心也如是而安得不書葬若賊未討者往往弑逆之賊猶擅國柄懟其君父藁葬路隅若欒書以車一乗葬厲公于東門之外鄰封不與知公卿不備位則是不成乎葬也如是而安得書葬更有逆子推刃其父欲自掩其弑逆之迹而反告于鄰封隆禮以葬四鄰諸侯亦皆遣使以供其事則是實行葬禮矣如是而又安得不書葬然則凡討賊者必成禮而葬則經亦書葬非以討賊之故而始書葬也凡賊未討者多委棺暴屍不成乎葬則經亦不書葬非以不討賊之故而不書葬也更有鬼蜮譸張假飾以葬則經亦書葬又不以不討賊之故而不書葬也是則或葬或不葬聖人一皆據實書之耳然而葬則書葬足以安既死之魄而慰枕戈待旦之心藁葬不書葬足以彰暴骸之𢡖而激同仇泣血之志偽為葬者亦書葬又以明其巧飾之惡而一時之㑹葬皆當擊其首而碎之也而聖人之立義固精矣












　　春秋大事表卷四十五
<經部,春秋類,春秋大事表>



　　欽定四庫全書
　　春秋大事表卷四十六
　　國子監司業顧棟髙撰
　　左傳兵謀表
　　史稱關忠義好左氏諷誦略皆上口而岳忠武尤好左氏春秋嘗曰用兵在先定謀欒枝曳柴以敗荆莫敖採樵以致絞皆謀定也二公佐漢宋中興而生平經略靡不由於左𫝊甚哉經術之足以戡亂也余觀春秋二百四十二年列國交兵其行軍用師屢矣春秋以前為湯武之仁義春秋中葉為桓文之節制逮其季年吳越用兵則以蠻夷輕生狎死之習運後世出竒無方之智而鄭宋交取師為戰國長平之坑所自始世運遷流豈一朝一夕之故哉𫝊文所載初年仍古法用車最後毁車崇卒吳楚越則用舟師其用兵之制曰偏兩曰卒伍曰乗廣曰㳺闕其陳法則為鸛爲鵝為魚麗之陳為支離之卒其兩軍交鋒則曰挑戰曰致師曰夾攻曰横擊曰衷曰萃曰覆曰要其假物立威曰蒙虎曰燧象大扺世愈降則戰愈力而謀亦益竒綜其大要為類十有二臚而列之俾知儒者胸中當具有武事匪徒侈文雅章句之業而已輯春秋左𫝊兵謀表卷第四十六











<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十六>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十六>
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<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十六>
<經部,春秋類,春秋大事表,卷四十六>















　　春秋大事表卷四十六