朱子語類 (四庫全書本)/全覽3

朱子語類　全覽3



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷六十二
　　中庸一
　　綱領
　　中庸一書枝枝相對葉葉相當不知怎生做得一个文字齊整〈方子〉
　　中庸初學者未當理會升卿
　　中庸之書難看中間説鬼説神都無理會學者須是見得箇道理了方可看此書將来印證〈賜○䕫孫録云中庸之書如箇卦影相似中間云云〉
　　問中庸曰而今都難恁理會某説箇讀書之序須是且著力去看大學又著力去看論語又著力去看孟子看得三書了這中庸半截都了不用問人只略略恁看過不可掉了易底却先去攻那難底中庸多説無形影如鬼神如天地参等類説得髙説下學處少説上達處多若且理會文義則可矣問中庸精粗本末無不兼備否曰固是如此然未到精粗本末無不備處〈淳〉
　　問中庸大學之别曰如讀中庸求義理只是致知功夫如謹獨修省亦只是誠意問只是中庸直説到聖而不可知處曰如大學裏也有如前王不忘便是篤恭而天下平底事〈胡泳〉
　　讀書先須看大綱又看㡬多間架如天命之謂性率性之謂道修道之謂教此是大綱夫婦所知所能與聖人不知不能處此類是間架譬人看屋先看他大綱次看㡬多間間内又有小間然後方得貫通〈銖〉
　　問中庸名篇之義中者不偏不倚無過不及之名兼此二義包括方盡就道理上看固是有未發之中就經文上看亦先言喜怒哀樂未發之謂中又言君子之中庸也君子而時中先生曰他所以名篇者本是取時中之中然所以能時中者盖有那未發之中在所以先開説未發之中然後又説君子之時中〈至○以下論名篇之義〉
　　至之問中含二義有未發之中有隨時之中曰中庸一書本只是說隨時之中然本其所以有此隨時之中縁是有那未發之中後面方説時中去至之又問隨時之中猶日中之中何意曰本意只是説昨日看得是中今日看得又不是中然譬喻不相似亦未穩在〈直卿云在中之中與在事之中只是一事此是體彼是尾○方子○與上條盖同聞〉
　　中庸之中本是無過無不及之中大㫖在時中上若推其中則自喜怒哀樂未發之中而為時中之中未發之中是體時中之中是用中字兼中和言之直卿云如仁義二字若兼義則仁是體義是用若獨説仁則義禮智皆在其中自兼體用言之〈蓋卿〉
　　中庸之中是兼已發而中節無過不及者得名故周子曰惟中者和也中節也天下之達道也若不識得此理則周子之言更觧不得所以伊川謂中者天下之正道中庸章句以中庸之中實兼中和之義論語集注以中者不偏不倚無過不及之名皆此意也〈人傑〉
　　中庸之中兼不倚之中曰便是那不倚之中流從裏出來〈炎〉
　　問明道以不易為庸先生以常為庸二説不同曰言常則不易在其中矣惟其常也所以不易但不易二字則是事之已然者自後觀之則見此理之不可易若庸則日用常行者便是〈僴〉
　　或問中庸二字伊川以庸為定理先生易以為平常據中之一字大段精微若以平常釋庸字則兩字大不相粘曰若看得不相粘便是相粘了如今説這物白這物黑便是相粘了廣因云若不相粘則自不須相對言得曰便是此理難説前日與季通説話終日惜乎不来聴東之與西上之與下以至扵寒暑晝夜生死皆是相反而相對也天地間物未甞無相對者故程先生嘗曰天地萬物之理無獨必有對皆自然而然非有安排也每中夜以思不知手之舞之足之蹈之也看得來真个好笑〈廣〉
　　惟其平常故不可易若非常則不得久矣譬如飲食如五穀是常自不可易若是珍羞異味不常得之物則暫一食之可也焉能久乎庸固是定理若以為定理則却不見那平常底意思今以平常言則不易之定理自在其中矣廣因舉釋子偈有云世間萬事不如常又不驚人又久長曰便是它那道理也有極相似處只是説得来别故某於中庸章句序中著語云至老佛之徒出則彌近理而大亂真矣須是看得它那彌近理而大亂真處始得廣云程子自私二字恐得其要領但人看得此二字淺近了曰便是向日王順伯曾有書與陸子静辨此二字云佛氏割截身體猶自不顧如何却謂之自私得味道因舉明道答横渠書云大抵人患在自私而用智曰此却是説大凡人之任私意耳因舉下文豁然而大公物来而順應曰此亦是對説豁然而大公便是不自私物来而順應便是不用智後面説治怒處曰但於怒時遽忘其怒反觀理之是非則於道思過半矣忘其怒便是大公反觀理之是非便是順應都是對説盖其理自如此廣因云太極一判便有隂陽相對曰然〈廣〉
　　惟其平常故不可易如飲食之有五穀衣服之有布帛若是竒羞異味錦綺組繡不久便須厭了庸固是定理若直解為定理却不見得平常意思今以平常言然定理自在其中矣公晦問中庸二字舊説依程子不偏不易之語今説得是不偏不倚無過不及而平常之理似以不偏不倚無過不及説中乃是精宻切至之語而以平常説庸恰似不相粘著曰此其所以粘著盖縁處得極精極宻只是如此平常若有些子咤異便不是極精極宻便不是中庸凡事無不相反以相成東便與西對南便與北對無一事一物不然明道所以云天下之物無獨必有對終夜思之不知手之舞之足之蹈之直是可觀事事如此〈賀孫○與廣縁盖聞同〉
　　問中庸不是截然為二庸只是中底常然而不易否曰是〈淳〉
　　問明道曰惟中不足以盡之故曰中庸庸乃中之常理中自己盡矣曰中亦要得常此是一經一緯不可闕〈可學〉
　　蜚卿問中庸之為徳程云不偏之謂中不易之謂庸曰中則直上直下庸是平常不差異中如一物竪置之常如一物横置之唯中而後常不中則不能常因問曰不惟不中則不能常然不常亦不能為中曰亦是如此中而後能常此以自然之理而言常而後能有中此以人而言問龜山言髙明則中庸也髙明者中庸之體中庸者髙明之用不知將體用對説如何曰只就中庸字上説自分曉不須如此説亦可又舉荆公髙明處已中庸處人之語為非是因言龜山有功於學者然就它説據它自有做工夫處髙明釋氏誠有之只縁其無道中庸一截又一般人宗族稱其孝鄉黨稱其弟故十項事其八九可稱若一向拘攣又做得甚事要知中庸髙明二者皆不可廢〈㝢〉
　　或問中與誠意如何曰中是道理之模様誠是道理之實處中即誠矣又問智仁勇於誠如何曰智仁勇是做底事誠是行此三者都要實又問中庸曰中庸只是一事就那頭看是中就這頭看是庸譬如山與嶺只是一物方其山即是謂之山行著嶺路則謂之嶺非二物也〈方子録云問中庸既曰中又曰誠何如曰此古詩所謂横看成嶺側成峯也〉中庸只是一个道理以其不偏不倚故謂之中以其不差異可常行故謂之庸未有中而不庸者亦未有庸而不中者惟中故平常堯授舜舜授禹都是當其時合如此做做得来恰好所謂中也中即平常也不如此便非中便不是平常以至湯武之事亦然又如當盛夏極暑時須用飲冷就涼處衣葛揮扇此便是中便是平常當隆冬盛寒時須用飲湯就宻室重裘擁火此便是中便是平常若極暑時重裘擁火盛寒時衣葛揮扇便是差異便是失其中矣
　　問中庸之庸平常也所謂平常者事理當然而無詭異也或問言既曰當然則自君臣父子日用之常以至堯舜之禪受湯武之放伐無適而非平常矣竊謂堯舜禪受湯武放伐皆聖人非常之變而謂之平常何也曰堯舜禪受湯武放伐雖事異常然皆是合當如此便只是常事如伊川説經權字合權處即便是經銖曰程易説大過以為大過者常事之大者耳非有過於理也聖人盡人道非過於理是此意否曰正是如此〈銖〉
　　問道之常變舉中庸或問説曰守常底固是是然到守不得處只著變而硬守定則不得至變得来合理斷然著如此做依舊是常又問前日説經權云常自是著還他一箇常變自是著還他一箇變如或問舉堯舜之禪授湯武之放伐其變無窮無適而非常却又皆以為平常是如何曰是他到不得已處只得變變得是仍舊是平常然依舊著存一箇變〈燾〉
　　有中必有庸有庸必有中兩箇少不得〈賜〉
　　中必有庸庸必有中能究此而後可以發諸運用〈季札〉中庸該得中和之義庸是見於事和是發扵心庸該得和〈僴〉
　　問中庸二字孰重曰庸是定理有中而後有庸問或問中言中立而無依則必至於倚如何是無依曰中立最難譬如一物植立於此中間無所依著久之必倒去問若要植立得住須用強矯曰大故要強立〈徳明〉
　　向見劉致中説今世傳明道中庸義是與叔初本後為博士演為講義先生又云尚恐今解是初著後掇其要為解也〈方○諸家解〉
　　呂中庸文滂沛意浹洽〈方〉
　　李先生説陳幾叟軰皆以楊氏中庸不如吕氏先生曰吕氏飽滿充實〈方〉
　　龜山門人自言龜山中庸枯燥不如與叔浹洽先生曰與叔却似行到他人如登髙望逺〈方〉
　　游楊吕侯諸先生解中庸只説他所見一面道理却不將聖人言語折衷所以多失
　　游楊諸公解中庸引書語皆失本意
　　理學最難可惜許多印行文字其間無道理底甚多雖伊洛門人亦不免如此如解中庸正説得數句好下面便有幾句走作無道理了不知是如何舊嘗看欒城集見他文勢甚好近日看全無道理如與劉原父書説藏巧若拙處前面説得儘好後面却說怕人来磨我且恁地鶻突去要他不来便不成説話又如蘇東坡忠厚之至論説舉而歸之於仁便是不奈他何只恁地做个鶻突了二蘇説話多是如此此題目全在疑字上謂如有人似有功又似無功不分曉只是從其功處重之有人似有罪又似無罪不分曉只得從其罪處輕之若是功罪分明定是行賞罰不可毫髪輕重而今説舉而歸之於仁更無理㑹或舉老蘇五經論先生曰説得聖人都是用術了〈明作〉
　　游丈〈𨳩〉問中庸編集得如何曰便是難説縁前軰諸公説得多了其間儘有差舛處又不欲盡駁難它底所以難下手不比大學都未曾有人説〈雉〉
　　先生以中庸或問見授云亦有未滿意處如評論程子諸子説處尚多觕〈㽦〉
　　問趙書記欲以先生中庸解鋟木如何先生曰公歸時煩説與切不可某為人遲鈍旋見得旋改一年之内改了數遍不可知又自笑云那得箇人如此著述〈浩〉
　　章句序
　　問先生説人心是形氣之私形氣則是口耳鼻目四肢之属曰固是問如此則未可便謂之私曰但此數件物事屬自家體段上便是私有底物不比道便公共故上面便有箇私底根本且如危亦未便是不好只是有箇不好底根本〈士毅〉
　　問或生於形氣之私曰如飢飽寒暖之類皆生於吾身血氣形體而它人無與所謂私也亦未能便是不好但不可一向徇之耳〈植〉
　　問人心本無不善發於思慮方始有不善今先生指人心對道心而言謂人心生於形氣之私不知是有形氣便有這箇人心否曰有恁地分别説底有不恁地説底如單説人心則都是好對道心説著便是勞攘物事㑹生病痛底〈䕫孫〉
　　季通以書問中庸序所云人心形氣先生曰形氣非皆不善只是靠不得季通云形氣亦皆有善不知形氣之有善皆自道心出由道心則形氣善不由道心一付於形氣則為惡形氣猶船也道心猶柁也船無柁縱之行有時入於波濤有時入於安流不可一定惟有一柁以運之則雖入波濤無害故曰天生蒸民有物有則物乃形氣則乃理也渠云天地中也萬物過不及亦不是萬物豈無中渠又云浩然之氣天地之正氣也此乃伊川説然皆為養氣言養得則為浩然之氣不養則為惡氣卒走理不得且如今日説夜氣是甚大事専靠夜氣濟得甚事可學云以前看夜氣多略了足以兩字故然先生曰只是一理存是存此養是養此識得更無走作舜功問天理人欲畢竟須為分别勿令交闗先生曰五峯云性猶水善猶水之下也情猶瀾也欲猶水之波浪也波浪與瀾只爭大小欲豈可帶於情某問五峯云天理人欲同行而異情却是先生曰是同行者謂二人同行於天理中一人日從天理一人専徇人欲是異情下云同體而異用則大錯因舉知言多有不是處性無善惡此乃欲尊性不知却鶻突了它胡氏論性大抵如此自文定以下皆然如曰性善惡也性情才相接此乃説著氣非説著性向呂伯恭初讀知言以為只有二段是其後却云極妙過於正䝉〈可學〉
　　問既云上智何以更有人心曰掐著痛抓著痒此非人心而何人自有人心道心一箇生於血氣一箇生於義理飢寒痛痒此人心也惻𨼆羞惡是非辭遜此道心也雖上智亦同一則危殆而難安一則微妙而難見必使道心常為一身之主而人心每聽命焉乃善也〈僴〉
　　因鄭子上書来問人心道心先生曰此心之靈其覺於理者道心也其覺於欲者人心也可學竊尋中庸序以人心出於形氣道心本於性命盖覺於理謂性命覺於欲謂形氣〈云云〉可學近觀中庸序所謂道心常為一身之主而人心每聽命焉又知前日之失向来専以人可以有道心而不可以有人心今方知其不然人心出於形氣如何去得然人扵性命之理不明而専為形氣所使則流於人欲矣如其達性命之理則雖人心之用而無非道心孟子所以指形色為天性者以此若不明踐形之義則與告子食色之言又何以異操之則存捨之則亡心安有存亡此正人心道心交界之辨而孟子特指以示學者可學以為必有道心而後可以用人心而於人心之中又當識道心若専用人心而不知道心則固流入於放僻邪侈之域若只守道心而欲屏去人心則是判性命為二物而所謂道心者空虚無有將流於釋老之學而非虞書之所指者未知然否大雅云前軰多云道心是天性之心人心是人欲之心今如此交互取之當否曰既是人心如此不好則須絶滅此身而後道心始明且舜何不先説道心後説人心大雅云如此則人心生於血氣道心生於天理人心可以為善可以為不善而道心則全是天理矣曰人心是此身有知覺有嗜欲者如所謂我欲仁從心所欲性之欲也感於物而動此豈能無但為物誘而至於陷溺則為害爾故聖人以為此人心有知覺嗜欲然無所主宰則流而忘反不可據以為安故曰危道心則是義理之心可以為人心之主宰而人心據以為準者也且以飲食言之凡飢渴而欲得飲食以充其飽且足者皆人心也然必有義理存焉有可以食有不可以食如子路食於孔悝之類此不可食者又如父之慈其子子之孝其父常人亦能之此道心之正也苟父一虐其子則子必很然以悖其父此人心之所以危也惟舜則不然雖其父欲殺之而舜之孝則未嘗替此道心也故當使人心每聽道心之區處方可然此道心却雜出於人心之間微而難見故必須精之一之而後中可執然此又非有兩心也只是義理人欲之辨爾陸子静亦自説得是云舜若以人心為全不好則須説不好使人去之今止説危者不可據以爲安耳言精者欲其精察而不為所雜也此言亦自是今鄭子上之言都是但於道心下却一向説是箇空虚無有之物將流為釋老之學然則彼釋迦是空虚之魁飢能不欲食乎寒能不假衣乎能令無生人之所欲者乎雖欲滅之終不可得而滅也〈大雅〉
　　章句
　　問中庸始言一理中散為萬事末復合為一理〈云云〉曰如何説曉得一理了萬事都在裏面天下萬事萬物都要你逐一理㑹過方得所謂中散為萬事便是中庸近世如龜山之論便是如此以為反身而誠則天下萬物之理皆備於我萬物之理須你逐一去看理㑹過方可如何㑹反身而誠了天下萬物之理便自然備於我成个甚麽又曰所謂中散為萬事便是中庸中所説許多事如智仁勇許多為學底道理與為天下國家有九經與祭祀神許多事聖人經書所以好看中間無些子罅隙句句是實理無些子空缺處〈僴〉
　　問中庸始合為一理〈天命之謂性〉末復合為一理〈無聲無臭〉始合而𨳩其開也有漸末後開而復合其合也亦有漸〈賜○䕫孫録同〉
　　第一章
　　天命之謂性是専言理雖氣亦包在其中然説理意較多若云兼言氣便説率性之謂道不去如太極雖不離乎陰陽而亦不雜乎陰陽〈道夫〉
　　用之問天命之謂性以其流行而付與萬物者謂之命以人物禀受者謂之性然人物禀受以其具仁義禮智而謂之性以貧賤夀夭而言謂之命是人又兼有性命曰命雖是恁地説然亦是兼付與而言〈賀孫〉
　　問天命之謂性此只是從原頭説否曰萬物皆只同這一箇原頭聖人所以盡己之性則能盡人之性盡物之性由其同一原故也若非同此一原則人自人之性物自物之性如何盡得又問以健順五常言物之性如健順字亦恐有礙否曰如牛之性順馬之性健即健順之性虎狼之仁螻蟻之義即五常之性但只禀得来少不似人禀得来全耳〈燾〉
　　問天命之謂性章句云健順五常之徳何故添却健順二字曰五行乃五常也健順乃陰陽二字某舊解未嘗有此後来思量既有隂陽須添此二字始得〈枅〉
　　問木之神為仁火之神為禮如何見得曰神字猶云意思也且如一枝柴却如何見得他是仁只是他意思却是仁火那裏見得是禮却是他意思是禮〈僴○古注〉
　　率性之謂道鄭氏以金木水火土從天命之謂性説来要順從氣説来方可〈泳〉
　　率性之謂道率字輕〈方子〉
　　率字只是循字循此理便是道伊川所以謂便是仁者人也合而言之道也〈㽦〉
　　率性之謂道率是呼喚字盖曰循萬物自然之性之謂道此率字不是用力字伊川謂合而言之道也是此義〈㽦〉
　　安卿問率性曰率非人率之也伊川解率字亦只訓循到吕與叔説循性而行則謂之道伊川却便以為非是至其自言則曰循牛之性則不為馬之性循馬之性則不為牛之性乃知循性是循其理之自然爾〈伯羽〉
　　率循也不是人去循之吕説未是程子謂通人物而言馬則為馬之性又不做牛底性牛則為牛之性又不做馬底性物物各有箇理即此便是道曰總而言之又只是一箇理否曰是〈淳〉
　　率性之謂道只是隨性去皆是道吕氏説以人行道若然則未行之前便不是道乎〈淳〉
　　問率性之謂道率循也此循字是就道上説還是就行道人上説曰諸家多作行道人上説以率性便作修為非也率性者只是説循吾本然之性便自有許多道理性是箇渾淪底物道是箇性中分𣲖條理循性之所有其許多分𣲖條理即道也性字通人物而言但人物氣禀有異不可道物無此理程子曰循性者牛則為牛之性又不做馬底性馬則為馬底性又不做牛底性物物各有這理只為氣禀遮蔽故所通有偏正不同然隨他性之所通道亦無所不在也〈銖〉
　　問率性通人物而言則此性字似生之謂性之性兼氣禀言之否曰天命之謂性這性亦離氣禀不得率循也此循字是就道上説不是就行道人說性善只一般但人物氣禀有異不可道物無此理性是箇渾淪物道是性中分𣲖條理隨分𣲖條理去皆是道穿牛鼻絡馬首皆是隨它所通處仁義禮智物豈不有但偏耳隨它性之所通處道皆無所不在曰此性字亦是以理言否曰是又問鳶有鳶之性魚有魚之性其飛其躍天機自完便是天理流行發見之妙處故子思姑舉此一二以明道之無所不在否曰是〈淳〉
　　孟子説性善全是説理若中庸天命之謂性己自是兼帶人物而言率性之謂道性似一箇渾淪底物道是支脉恁地物便有恁地道率人之性則為人之道率牛之性則為牛之道非謂以人循之若謂以人循之而後謂之道則人未循之前謂之無道可乎〈砥〉
　　天命之謂性指逈然孤獨而言率性之謂道指著於事物之間而言又云天命之性指理言率性之道指人物所行言或以率性為順性命之理則謂之道如此却是道因人做方始有也〈䕫孫〉
　　萬物禀受莫非至善者性率性而行各得其分者道〈端䝉〉天命之謂性率性之謂道性與道相對則性是體道是用又曰道便是在裏面做出底道〈義剛〉
　　問天命之謂性率性之謂道伊川謂通人物而言如此却與告子所謂人物之性同曰據伊川之意人與物之本性同及至禀賦則異盖本性理也而本賦之性則氣也性本自然及至生賦無氣則乗載不去故必頓此性於氣上而後可以生及至已生則物自禀物之氣人自禀人之氣氣最難看而其可驗者如四時之間寒暑得宜此氣之正當寒而暑當暑而寒乃氣不得正氣正則為善氣不正則為不善又如同是此人有至昏愚者是其禀得此濁氣太深又問明道云論性不論氣不脩論氣不論性不明曰論性不論氣孟子也不備但少欠耳論氣不論性荀揚也不眀則大害事可學問孟子何不言氣曰孟子只是教人勇於為善前更無阻礙自學者而言則不可不去其窒礙正如將百萬之兵前有數萬兵韓白為之不過鼔勇而進至它人則須先去此礙後可吳宜之問學者治此氣正如人之治病曰亦不同須是明天理天理明則扵通書剛柔一段亦須著且先易其惡既易其惡則至其中在人間惡安得謂之剛曰此本是剛出来語畢先生又曰生之謂性伊川以為生質之性然告子此語亦未是再三請益曰且就伊川此意理㑹亦自好〈可學〉
　　問天命之謂性率性之謂道皆是人物之所同得天命之性人受其全則其心具乎仁義禮智之全體物受其偏則随其品類各有得焉而不能通貫乎全體率性之謂道若自人而言之則循其仁義禮智之性而言之固莫非道自物而言之飛潜動植之類各正其性則亦各循其性於天地之間莫非道也如中庸或問所説馬首之可絡牛鼻之可穿等數句恐説未盡〈所舉或問非今本〉盖物之自循其性多有與人初無干渉多有人所不識之物無不各循其性於天地之間此莫非道也如或問中所説恐包未盡曰説話難若説得闊則人將来又只認目之扵色耳之於聲鼻之扵臭四肢之於安佚等做性却不認仁之於父子義之於君臣禮之於賔主智之於賢者聖人之於天道底是性因言解經立言須要得實如前軰説伊尹耕於有莘之野而樂堯舜之道是飢食渇飲夏葛冬裘為樂堯舜之道若如此説則全身已浸在堯舜之道中何用更説豈若吾身親見之哉如前軰説文武之道未墜於地以為文武之道常昭然在日用之間一似常有一物昭然在目前不㑹攧下去一般此皆是説得不實所以未墜於地者只言周衰之時文武之典章人尚傳誦得在未至淪没先生既而又曰某曉得公説底盖馬首可絡牛鼻可穿皆是就人看物處説聖人脩道之謂教皆就這様處如適間所說却也見得一箇大體〈至○方子録云至之問率性之謂道或問只言馬首之可絡牛鼻之可穿都是説以人看物底若論飛潜動植各正其性與人不相干涉者何莫非道恐如此看方是先生曰物物固皆是道如螻蟻之㣲甚時胎甚時卵亦是道在立言甚難須是説得實如龜山説堯舜之道只夏葛冬裘飢食渴飲處便是如此則全身浸在堯舜之道裏他何必言豈若吾身親見之哉黄丈云若如此説則人心道心皆是道否先生曰相似目之於色耳之於聲鼻之於臭四肢之於安佚性也底却認做道仁之於父子義之於君臣禮之於賔主智之於賢者有性焉底却認不得如文武之道未墜於地在人李光祖乃曰日用之間昭然在是如此則只是説古今公共底何必指文武孔子盖是言周家典章文物未至淪没非是指十方常住者而言也久之復曰至之却亦看得一箇大體○盖卿同〉
　　問伊川云天命之謂性率性之謂道此亦通人物而言修道之謂教此專言人事曰是如此人與物之性皆同故循人之性則為人道循馬牛之性則為馬牛之道若不循其性令馬耕牛馳則失其性而非馬牛之道矣故曰通人物而言〈璘〉
　　問率性之謂道通人物而言則修道之謂教亦通人物如服牛乗馬不殺胎不殀夭斧斤以時入山林此是聖人教化不特在人倫上品節防範而及於物否曰也是如此所以謂之盡物之性但於人較詳於物較略人上較多物上較少〈砥〉
　　問集解中以天命之謂性率性之謂道通人物而言修道之謂教是專就人事上言否曰道理固是如此然修道之謂教就物上亦有箇品節先王所以咸若草木鳥獸使庶類蕃殖如周禮掌獸掌山澤各有官如周公驅虎豹犀象龍蛇如草木零落然後入山林昆虫未蟄不以火田之類各有箇品節使萬物各得其所亦所謂教也〈徳明〉
　　問修道之謂教曰游楊説好謂修者只是品節之也明道之説自各有意〈去偽〉
　　問明道曰道即性也若道外尋性性外尋道便不是如此即性是自然之理不容加工揚雄言學者所以修性故伊川謂楊雄為不識性中庸却言修道之謂教如何曰性不容修修是揠苗道亦是自然之理聖人於中為之品節以教人耳誰能便於道上行〈浩〉
　　修道之謂教一句如今人要合後面自明誠謂之教却説作自修盖天命謂性之性與自誠明之性修道謂教之教與自明誠之教各自不同誠明之性堯舜性之之性明誠之教由教而入者也〈木之〉
　　問中庸舊本不曾解可離非道一句今先生説云瞬息不存便是邪妄方悟本章可離與不可離道與非道各相對待而言離了仁便不仁離了義便不義公私善利皆然向来從龜山説只謂道自不可離而先生舊亦不曾為學者説破曰向来亦是看得太髙〈今按可離非道云瞬息不存便是邪妄與章句或問説不合更詳之○徳明〉
　　劉黻問中庸曰道不可須臾離伊川却云存無不在道之心便是助長何也曰中庸所言是日用常行合做底道理如為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信皆是不可已者伊川此言是為闢釋氏而發盖釋氏不理㑹常行之道只要空守著這一箇物事便喚做道與中庸自不同説畢又曰闢異端説話未要理㑹且理㑹取自家事自家事既明那箇自然見得〈與立〉
　　楊通老問中庸或問引楊氏所謂無適非道之云則善矣然其言似亦有所未盡盖衣食作息視聴舉履皆物也其所以如此之義理準則乃道也曰衣食動作只是物物之理乃道也將物便喚做道則不可且如這箇椅子有四隻脚可以坐此椅之理也若除去一隻脚坐不得便失其椅之理矣形而上為道形而下為器説這形而下之器之中便有那形而上之道若便將形而下之器作形而上之道則不可且如這箇扇子此物也便有箇扇子底道理扇子是如此做合當如此用此便是形而上之理天地中間上是天下是地中間有許多日月星辰山川草木人物禽獸此皆形而下之器也然這形而下之器之中便各自有箇道理此便是形而上之道所謂格物便是要就這形而下之器窮得那形而上之道理而已如何便將形而下之器作形而上之道理得飢而食渴而飲日出而作日入而息其所以飲食作息者皆道之所在也若便謂食飲作息者是道則不可與龎居士神通妙用運水搬柴之頌一般亦是此病如徐行後長與疾行先長都一般是行只是徐行後長方是道若疾行先長便不是道豈可説只認行底便是道神通妙用運水搬柴須是運得水搬得柴是方是神通妙用若運得不是搬得不是如何是神通妙用佛家所謂作用是性便是如此他都不理㑹是和非只認得那衣食作息視聴舉履便是道説我這箇㑹説話底㑹作用底叫著便應底便是神通妙用更不問道理如何儒家則須是就這上尋討箇道理方是道禪老云赤肉團上有一無位真人在汝等諸人面門上出入〈云云〉他便是只認得這箇把来作弄或問告子之學便是如此曰佛家底又髙告子底死殺了不如佛家底活而今學者就故紙上理㑹也解説得去只是都無那快活和樂底意思便是和這佛家底也不曾見得似他佛家者雖是無道理然他却一生受用一生快活便是它就這形而下者之中理㑹得似那形而上者而今學者看来須是先曉得這一層却去理㑹那上面一層方好而今都是和這下面一層也不曾見得所以和那上面一層也理㑹不得又曰天地中間物物上有這箇道理雖至没緊要底物事也有這道理盖天命之謂性這道理却無形無安頓處只那日用事物上道理便在上面這兩箇元不相離凡有一物便有一理所以君子貴博學於文看来博學似箇没緊要物事然那許多道理便都在這上都從那源頭上来所以無精粗大小都一齊用理㑹過蓋非外物也都一齊理㑹方無所不盡方周遍無踈缺處又曰道不可須㬰離可離非道也所謂不可離者謂道也若便以日用之間舉止動作便是道則無所適而非道無時而非道然則君子何用恐懼戒謹何用更學道為為其不可離所以須是依道而行如人説話不成便以説話者為道須是有箇仁義禮智始得若便以舉止動作為道何用更説不可離得又曰大學所以説格物却不説窮理蓋説窮理則似懸空無捉摸處只説格物則只就那形而下之器上便尋那形而上之道便見得這箇元不相離所以只説格物天生蒸民有物有則所謂道者是如此何嘗説物便是則龜山便只指那物做則只是就這物上分精粗為物則如云目是物也目之視乃則也耳物也耳之聴乃則也殊不知目視耳聽依舊是物其視之明聽之聰方是則也龜山又云伊尹之耕於莘野此農夫田父之所日用者而樂在是如此則世間伊尹甚多矣龜山説話大槩有此病〈僴〉
　　問道不可離只言我不可離這道亦還是有不能離底意思否曰道是不能離底然純說是不能離不成錯行也是道〈時舉録云叔重問道不可離自家固不可離然他也有不能離底意曰當参之扵心可離不能離之間純説不能離也不得不成錯行了也是道〉因問龜山言飢食渴飲手持足行便是道竊謂手持足履未是道手容恭足容重乃是道也目視耳聽未是道視明聽聰乃道也或謂不然其説云手之不可履猶足之不可持此是天職率性之謂道只循此自然之理耳不審如何曰不然桀紂亦㑹手持足履目視耳聽如何便喚做道若便以為道是認欲為理也伊川云夏葛冬裘飢食渴飲若著些私吝心便是廢天職須看著些私吝心字〈録○時舉録云夜来與先之論此先之云手之不可履云云先生曰云云〉
　　此道無時無之然體之則合背之則離也一有離之則當此之時失此之道矣故曰不可須㬰離君子所以戒慎不睹恐懼不聞則不敢以須臾離也〈端䝉〉
　　戒謹不睹恐懼不聞即是道不可須㬰離處〈履孫〉問日用間如何是不聞不見處人之耳目聞見常自若莫只是念慮未起未有意於聞見否曰所不聞所不見不是合眼掩耳只是喜怒哀樂未發時凡萬事皆未萌芽自家便先恁地戒謹恐懼常要提起此心常在這裏便是防於未然不見是圖底意思徐問講求義理時此心如何曰思慮是心之發了伊川謂存養於喜怒哀樂未發之前則可求中於喜怒哀樂未發之前則不可〈淳○㝢録云問講求義理便是此心在否曰講求義理属思慮心自動了是已發之心〉
　　劉黻問不知無事時如何戒謹恐懼若只管如此又恐執持太過若不如此又恐都忘了曰也有甚麽矜持只不要昏了他便是戒懼〈與立〉
　　戒謹乎其所不睹恐懼乎其所不聞這處難言大段著意又却生病只恁地略約住道著戒謹恐懼已是剰語然又不得不如此説〈賀孫〉
　　戒謹恐懼是未發然只做未發也不得便是所以養其未發只是聳然提起在這裏這箇未發底便常在何曾發或問恐懼是已思否曰思又别思是思索了戒謹恐懼正是防閑其未發或問即是持敬否曰亦是伊川曰敬不是中只敬而無失即所以中敬而無失便是常敬這中底便常在〈淳〉
　　問戒謹恐懼以此涵養固善然推之於事所謂開物成務之幾又當如何曰此却在博文此事獨脚做不得須是讀書窮理又曰只是源頭正發處自正只是這路子上来徃〈徳明〉
　　問中庸所謂戒謹恐懼大學所謂格物致知皆是為學知利行以下底説否曰固然然聖人亦未嘗不戒謹恐懼惟聖罔念作狂惟狂克念作聖但聖人所謂念者自然之念狂者之念則勉強之念耳〈閎祖〉
　　所謂不睹不聞者乃是從那盡處説来非謂於所睹所聞處不謹也如曰道在瓦礫便不成不在金玉〈義剛〉
　　問道也者不可須臾離與莫見乎隠兩段分明極有條理何為前輩都作一段滚説去曰此分明是兩節事前段有是故字後段有故字聖賢不是要作文只是逐節次説出許多道理若作一段説亦成是何文字所以前輩諸公解此段繁雜無倫都不分明〈銖〉
　　用之問戒懼不睹不聞是起頭處至莫見乎隠莫顯乎微又用緊一緊曰不可如此説戒謹恐懼是普説言道理偪塞都是無時而不戒謹恐懼到得隠微之間人所易忽又更用謹這箇却是喚起説戒懼無箇起頭處只是普遍都用如卓子有四角頭一齊用著工夫更無空缺處若説是起頭又遺了尾頭説是尾頭又遺了起頭若説属中間又遺了兩頭不用如此説只是無時而不戒謹恐懼只自做工夫便自見得曾子曰戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷不成到臨死之時方如此戰戰兢兢他是一生戰戰兢兢到死時方了〈僴〉
　　問舊㸔莫見乎隠莫顯乎微兩句只謂人有所愧歉於中則必見於顔色之間而不可揜昨聞先生云人所不知而已所獨知處自然見得愈是分曉如做得是時别人未見得是自家先見得是做得不是時别人未見得非自家先見得非如此説時覺得又親切曰事之是與非衆人皆未見得自家自是先見得分明問復小而辨於物善端雖是方萌只是昭昭靈靈地别此便是那不可揜處曰是如此只是明一明了不能接續得這意思去又暗了〈胡泳〉
　　問莫見乎隠莫顯乎微程子舉弹琴殺心事是就人知處言吕游楊氏所説是就已自知處言章句只説已自知或疑是合二者而言否曰有動於中已固先自知亦不能掩人之知所謂誠之不可揜也〈銖〉
　　問伊川以鬼神憑依語言為莫見乎隠莫顯乎微如何曰隠微之事在人心不可得而知却被他説出来豈非莫見乎隠莫顯乎微盖鬼神只是氣心中實有是事則感於氣者自然發見昭著如此文蔚問今人隠微之中有不善者甚多豈能一一如此曰此亦非常之事所謂事之變者文蔚曰且如人生積累愆咎感召不祥致有日月薄蝕山崩川竭水旱凶荒之變便只是此類否曰固是如此〈文蔚〉
　　戒謹恐懼乎其所不睹不聞是從見聞處戒謹恐懼到那不睹不聞處這不睹不聞處是功夫盡頭所以謹獨則是専指獨處而言如莫見乎隠莫顯乎微是謹獨緊切處〈燾〉
　　黄灝謂戒懼是統體做功夫謹獨是又於其中緊切處加功夫猶一經一緯而成帛先生以為然〈僴〉
　　問謹獨曰是從見聞處至不睹不聞處皆戒謹了又就其中於獨處更加謹也是無所不謹而謹上更加謹也〈燾〉
　　問不睹不聞者已之所不睹不聞也獨者人之所不睹不聞也如此看便見得此章分兩節事分明先生曰其所不睹不聞其之一字便見得是説已不睹不聞處只是諸家看得自不子細耳又問如此分兩莭工夫則致中致和工夫方各有著落而天地位萬物育亦各有歸著曰是〈銖〉
　　戒慎一莭當分為兩事戒慎不睹恐懼不聞如言聽於無聲視於無形是防之於未然以全其體謹獨是察之於將然以審其幾〈端䝉〉
　　問戒謹不睹恐懼不聞與謹獨兩段事廣思之便是惟精惟一底工夫戒謹恐懼持守而不失便是惟一底工夫謹獨則於善惡之㡬察之愈精愈宻便是惟精底工夫但中庸論道不可離則先其戒謹而後其謹獨舜論人心道心則先其惟精而後其惟一曰兩事皆少不得惟精惟一底工夫不睹不聞時固當持守然不可不察謹獨時固當致察然不可不持守〈廣○人傑録云漢卿問云云先生曰不必分惟精惟一於兩段上但凢事察之貴精守之貴一如戒謹恐懼是事之未形處謹獨㡬之將然處不可不精察而謹守之也〉
　　問戒謹不睹恐懼不聞與謹獨雖不同若下工夫皆是敬否曰敬只是常惺惺法所謂静中有箇覺處只是常惺惺在這裏静不是睡著了〈賀孫〉
　　問不睹不聞與謹獨何别曰上一節説存天理之本然下一節説遏人欲於將萌又問能存天理了則下面謹獨似多了一截曰雖是存得天理臨發時也須㸃檢這便是他宻處若只説存天理了更不謹獨却是只用致中不用致和了又問致中是未動之前然謂之戒懼却是動了曰公莫看得戒謹恐懼太重了此只是略省一省不是恁驚惶震懼略是箇敬模様如此然道著敬字已是重了只略略收拾米便在這裏伊川所謂道箇敬字也不大段用得力孟子曰操則存操亦不是著力把持只是操一操便在這裏如人之氣才呼便出吸便入〈賜〉
　　問中庸戒懼謹獨學問辨行用功之終始曰只是一箇道理説著要貼出来便有許多説話又問是敬否曰説著敬已多了一字但略略收拾来便在這裏〈䕫孫〉
　　問不聞不睹與謹獨如何曰獨字又有箇形迹在這裏可謹不聞不見全然無形迹暗昧不可得知只於此時便戒謹了便不敢〈卓〉
　　問謹獨是念慮初萌處否曰此是通説不止念慮初萌只自家自知處如小可没緊要處只胡亂去便是不謹謹獨是已思慮巳有些小事已接物了戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞是未有事時在相在爾室尚不愧于屋漏不動而敬不言而信之時謹獨便已有形迹了潜雖伏矣亦孔之昭詩人言語只是大綱説子思又就裏面剔出這話来教人又較緊宻大抵前聖所説底後人只管就裏面發得精細如程子横渠所説多有孔孟所未説底伏羲畫卦只就隂陽以下孔子又就隂陽上發出太極康節又道須信畫前元有易濓溪太極圖又有許多詳備問氣化形化男女之生是氣化否曰凝結成箇男女因甚得如此都是隂陽無物不是隂陽問天地未判時下面許多都已有否曰事物雖未有其理則具〈㝢○可學録云謹獨已見扵用孔子言語只是混合説子思恐人不曉又為之分别大凢古人説話一節開一節如伏羲易只就隂陽以下至孔子又推本扵太極然此曰易有太極而已至濓溪乃畫出一圗康節又論畫前之易〉
　　問謹獨莫只是十目所視十手所指處也與那闇室不欺時一般否先生是之又云這獨也又不是恁地獨時如與衆人對坐自心中發一念或正或不正此亦是獨處〈椿〉
　　問謹獨章迹雖未形幾則已動人雖不知已獨知之上兩句是程子意下兩句是游氏意先生則合而論之是否曰然兩事只是一理㡬既動則已必知之己既知則人必知之故程子論楊震四知曰天知地知只是一箇知〈廣〉
　　問迹雖未形幾則已動㸔莫見莫顯則已是先形了如何却説迹未形㡬先動曰莫見乎隠莫顯乎微這是大綱説〈賀孫〉
　　吕子約書来爭莫見乎隠莫顯乎微只管滚作一段㸔某答它書江西諸人將去㸔頗以其説為然彭子夀却㸔得好云前段不可須臾離且是大體説到謹獨處尤見於接物得力先生又云吕家之學重於守舊更不論理徳明問道不可須㬰離可離非道是言道之體段如此莫見乎隠莫顯乎微亦然下面君子戒謹恐懼君子必謹其獨方是做工夫皆以是故二字發之如何滚作一段㸔曰道不可須㬰離言道之至廣至大者莫見乎隠莫顯乎微言道之至精至密者〈徳明〉
　　戒謹不睹恐懼不聞非謂於睹聞之時不戒懼也言雖不睹不聞之際亦致其謹則睹聞之際其謹可知此乃統同説承上道不可須臾離則是無時不戒懼也然下文謹獨既專就已發上説則此段正是未發時工夫只得説不睹不聞也莫見乎隠莫顯乎微故君子必謹其獨上既統同説了此又就中有一念萌動處雖至隠微人所不知而已所獨知尤當致謹如一片止水中間忽有一㸃動處此最緊要著工夫處〈閎祖〉
　　問道也者不可須㬰離也以下是存養工夫莫見乎隠以下是檢察工夫否曰説道不可須㬰離是説不可不存養是故以下却是教人恐懼戒謹做存養工夫説莫見乎隠莫顯乎微是説不可不謹意故君子以下却是教人謹獨察其私意起處防之只看兩箇故字便是方説入身上来做工夫也聖人教人只此兩端〈大雅〉
　　問戒謹乎其所不睹恐懼乎其所不聞或問中引聴於無聲視於無形如何曰不呼喚時不見時常準備著徳明指坐閤問曰此處便是耳目所睹聞隔窻便是不睹不聞也曰不然只謂照管所不到念慮所不及處正如防賊相似須盡塞其來路次曰再問不睹不聞終未瑩曰此須意㑹如或問中引不見是圖既是不見安得有圖只是要於未有朕兆無可睹聞時而戒懼耳又曰不睹不聞是提其大綱説謹獨乃審其微細方不聞不睹之時不惟人所不知自家亦未有所知若所謂獨即人所不知而已所獨知極是要戒懼自来人説不睹不聞與謹獨只是一意無分别便不是〈徳明〉
　　問林子武以謹獨為後以戒懼為先謹獨以發處言覺得也是在後曰分得也好又問余國秀謂戒懼是保守天理謹獨是檢防人欲曰也得又問覺得戒謹恐懼與謹獨也難分動静静時固戒謹恐懼動時又豈可不戒謹恐懼曰上言道不可須㬰離此言戒懼其所不睹不聞與謹獨皆是不可離又問泳欲謂戒懼是其常謹獨是謹其所發曰如此説也好又曰言道不可須㬰離故言戒謹恐懼其所不睹不聞言莫見乎隠莫顯乎微故言謹獨又曰戒謹恐懼是由外言之以盡於内謹獨是由内言之以及於外問自所睹所聞以至於不睹不聞自發於心以至見於事如此方説得不可須㬰離出曰然〈胡泳〉
　　問中庸工夫只在戒謹恐懼與謹獨但二者工夫其頭腦又在道不可離處若能識得全體大用皆具於心則二者工夫不待勉強自然進進不已矣曰便是有箇頭腦如天命之謂性率性之謂道修道之謂教古人因甚冠之章首盖頭腦如此若識得此理則便是勉強亦有箇著落矣又問費隠一章云夫婦之愚可以與知能行及其至也雖聖人有所不知不能先生嘗云此處難㸔近思之頗看得透侯氏説夫子問禮問官與夫子不得位堯舜病博施為不知不能之事說得亦粗止是尋得一二事如此元不曾說著及其至也之意此是聖人看得徹底故於此理亦有未肯自居處如所求乎子以事父未能之類真是聖人有未能處又如説黙而識之學而不厭誨人不倦何有於我哉是聖人不敢自以為知出則事公卿入則事父兄䘮事不敢不勉不為酒困何有於我哉此是聖人不敢自以為能處曰夫婦之與知能行是萬分中有一分聖人不知不能是萬分中欠得一分又問以實事言之亦有可言者但恐非立教之道先生問如何曰夫子謂事君盡禮人以為諂相定公時甚好及其受女樂則不免於行是事君之道猶有未孚於人者又如原壤登木而歌夫子為弗聞也者而過之待之自好及其夷俟則以杖叩脛近於太過曰這裏説得却差如原壤之歌乃是大惡若要理㑹不可但已且只得休至於夷俟之時不可教誨故直責之復叩其脛自當如此若如正淳説則是不要管他却非朋友之道矣〈人傑〉
　　共父問喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和曰中字是状性之體性具扵心發而中節則是性自心中發出来也是之謂情〈時舉○以下中和〉
　　荅徐彦章問中和云喜怒哀樂未發如處室中東西南北未有定向所謂中也及其既發如已出門東者不復能西南者不復能北然各因其事無所乖逆所謂和也〈升卿〉
　　問喜怒哀樂之未發不偏不倚固其寂然之本體及其酬酢萬變亦在是焉故曰天下之大本發而皆中節則事得其宜不相淩奪固感而遂通之和也然十中其九一不中節則為不和便自有礙不可謂之達道矣曰然又問於學者如何皆得中節曰學者安得便一一恁地也須且逐件使之中節方得此所以貴於博學審問慎思明辨無一事之不學無一時而不學無一處而不學各求其中節此所以為難也〈道夫〉
　　自喜怒哀樂未發謂之中至天地位焉萬物育焉道怎生地這箇心纔有這事便有這箇事影見纔有那事便有那箇事影見這箇本自虚靈常在這裏喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和須恁地方能中節只恁地黒淬淬地在這裏如何要得發必中節〈賀孫〉
　　中和亦是承上兩節説〈閎祖〉
　　中性之徳和情之徳
　　喜怒哀樂是隂陽發各有中節不中節又是四象〈㽦〉喜怒哀樂未發之中未是論聖人只是泛論衆人亦有此與聖人都一般或曰恐衆人未發與聖人異否曰未發只做得未發不然是無大本道理絶了或曰恐衆人於未發昏了否曰這裏未有昏明須是還他做未發若論原頭未發都一般只論聖人動静則全别動亦定静亦定自其未感全是未發之中自其感物而動全是中節之和衆人有未發時只是他不曾主静㸔不曾知得〈淳〉
　　問惻隠羞惡喜怒哀樂固是心之發曉然易見處如未惻隠羞惡喜怒哀樂之前便是寂然而静時然豈得皆塊然如槁木其耳目亦必有自然之聞見其手足亦必有自然之舉動不審此時喚作如何〈㝢録云不知此處是已發未發〉曰喜怒哀樂未發只是這心未發耳其手足運動自是形體如此〈淳○㝢録云其形體之行動則自若〉
　　未發之前萬理備具纔渉思即是已發動而應事接物雖萬變不同能省察得皆合於理處盖是吾心本具此理皆是合做底事不容外面旋安排也今説為臣必忠為子必孝之類皆是已發然所以合做此事實具此理乃未發也〈人傑〉
　　喜怒哀樂未發謂之中只是思慮未萌無纎毫私欲自然無所偏倚所謂寂然不動此之謂中然不是截然作二截如僧家塊然之謂只是這箇心自有那未發時節自有那已發時節謂如此事未萌於思慮要做時便須是中是體及發於思了如此做而得其當時便是和是用只管夾雜相滚若以為截然有一時是未發時一時是已發時亦不成道理今學者或謂每日將半日來静做工夫即是有此病也曰喜怒哀樂未發而不中者如何曰此却是氣質昏濁為私欲所勝客来為主其未發時只是塊然如頑石相似劈斫不開發来便只是那乖底曰如此則昏時是他不察如何曰言察便是吕氏求中却是已發如伊川云只平日涵養便是又曰㸔来人逐日未發時少已發時多曰然〈端䝉〉
　　已發未發只是説心有已發時有未發時方其未有事時便是未發纔有所感便是已發却不要泥著謹獨是從戒謹恐懼處無時無處不用力到此處又須謹獨只是一串事不是兩節〈炎〉
　　大本用涵養中節則須窮理之功〈方〉
　　問發而皆中節是無時而不戒謹恐懼而然否曰是他合下把捉方能發而中節若信口說去信脚行去如何㑹中節〈燾〉
　　問中庸一篇學者求其門而入固在於謹獨至下文言中之已發未發者此正根本處未發之時難以加毫末之功當發之時欲其中節不知若何而用功得非即其所謂戒謹恐懼莫見乎隠之心而乃底于中節否曰謹獨是結上文一節之意下文又自是一節發明中與常行之道欲其中節正當加謹於欲發之際〈佐〉
　　問渾然在中恐是喜怒哀樂未發此心至虚都無偏倚停停當當恰在中間章句所謂獨立而不近四傍心之體地之中也曰在中者未動時恰好處時中者已動時恰好處才發時不偏於喜則偏於怒不得謂之在中矣然只要就所偏倚一事處之得恰好則無過不及矣蓋無過不及乃無偏倚者之所為而無偏倚者是所以能無過不及也〈銖〉
　　問渾然不待勉強而自中乎當然之節曰事事有箇恰好處因言滎陽王哀樂過人以其哀時直是哀纔過而樂亦直是樂情性之變如此之易不恒其徳故也〈燾〉
　　問未發之中寂然不動如何見得是中曰已發之中即時中也中節之謂也却易見未發更如何分别某舊有一説謂已發之中是已施去者未發是方来不窮者意思大故猛要之却是伊川説未發是在中之義最好〈大雅〉
　　問伊川言未發之中是在中之義如何曰是言在裏面底道理非以在中釋中字問伊川又云只喜怒哀樂未發便是如何說不發曰是言不曾發時〈徳明〉
　　伊川言喜怒哀樂之未發謂之中中也者言寂然不動者也故曰天下之大本喜怒哀樂未發無所偏倚此之謂中中性也寂然不動言其體則然也大本則以其無不該徧而萬事萬物之理莫不由是出焉發而皆中節謂之和和也者言感而遂通者也故曰天下之達道喜怒哀樂之發無所乖戾此之謂和和情也感而遂通言其事則然也達道則以其自然流行而理之由是而出者無不通焉〈先生後来説達道意不如此○端䝉〉
　　喜怒哀樂未發程子敬而無失之説甚好〈閎祖〉
　　喜怒哀樂未發謂之中程子云敬不可謂之中敬而無失即所以中也未説到義理涵養處大抵未發已發只是一項工夫未發固要存飬已發亦要省察遇事時時復提起不可自怠生放過底心無時不存養無事不省察〈人傑〉
　　因論吕與叔説中字大本差了曰他底固不是自家亦要見得他不是處文蔚曰喜怒哀樂未發之中乃在中之義他引虞書允執厥中之中是不知無過不及之中與在中之義本自不同又以為赤子之心又以為心為甚不知中乃喜怒哀樂未發而赤子之心已發心為甚孟子蓋謂心欲審輕重度長短甚於權度他便謂凢言心者便能度輕重長短權度有所不及尤非孟子之意即此便是差了曰如今檢他過處都是自家却自要識中文蔚曰伊川云涵養於喜怒哀樂未發之前則發自中節矣今學者能戒謹恐懼於不睹不聞之中而謹獨於隠微之際則中可得矣曰固是如此亦要識得且如今在此坐卓然端正不側東不側西便是中底氣象然人説中亦只是大綱如此説比之大段不中者亦可謂之中非能極其中如人射箭期於中紅心射在貼上亦可謂中終不若他射中紅心者至如和亦有大綱喚做和者比之大段乖戾者謂之和則可非能極其和且如喜怒合喜三分自家喜了四分合怒三分自家怒了四分便非和矣〈文蔚〉
　　問吕氏言中則性也或謂此與性即理也語意似同銖疑不然先生曰公意如何銖曰理者萬事萬物之道理性皆有之而無不具者也故謂性即理則可中者又所以言此理之不偏倚無過不及者故伊川只說狀性之體段曰中是虚字理是實字故中所以狀性之體段銖曰然則謂性中可乎曰此處定有脱誤性中亦説得未盡銖因言或問中此等處尚多略為説破亦好先生曰如何解一一嚼飯與人喫〈銖〉
　　吕氏未發之前心體昭昭具在説得亦好〈徳明録云伊川不破此説○淳〉
　　問吕與叔云未發之前心體昭昭具在已發乃心之用南軒辨昭昭為已發恐太過否曰這辨得亦没意思敬夫太聰明㸔道理不子細伊川所謂凡言心者皆指已發而言吕氏只是辨此一句伊川後来又救前説曰凡言心者皆指已發而言此語固未當心一也有指體而言者寂然不動是也有指用而言者感而遂通是也惟觀其所見如何此語甚圎無病大抵聖賢之言多是略發箇萌芽更在後人推究引而伸觸而長然亦須得聖賢本意不得其意則從那處推得出來問心本是箇動物不審未發之前全是寂然而静還是静中有動意曰不是静中有動意周子謂静無而動有静不是無以其未形而謂之無非因動而後有以其可見而謂之有耳横渠心統性情之説甚善性是静情是動心則兼動静而言或指體或指用隨人所㸔方其静時動之理自在伊川謂當靜時耳無聞目無見然見聞之理在始得及動時又只是這静底淳舉伊川以動之端為天地之心曰動亦不是天地之心只是見天地之心如十月豈得無天地之心天地之心流行只自若元亨利貞元是萌芽初出時亨是長枝葉時利是成遂時貞是結實歸宿處下梢若無這歸宿處便也無這元了惟有這歸宿處元又從此起元了又貞貞了又元萬古只如此循環無窮所謂維天之命於穆不已説已盡了十月萬物收斂寂無蹤跡到一陽動處生物之心始可見曰一陽之復在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善端方萌處以徳言之昏迷中有悔悟向善意便是復如睡到忽然醒覺處亦是復底氣象又如人之沉滯道不得行到極處忽少亨達雖未大行已有可行之兆亦是復這道理千變萬化隨所在無不渾淪〈淳〉
　　先生問銖曰伊川説善觀者却於已發之時觀之尋常看得此語如何銖曰此語有病若只於已發處觀之恐無未發時存養工夫先生曰楊吕諸公説求之於喜怒哀樂未發之時伊川又説於已發處觀如此則是全無未發時放下底今且四平著地放下要得平帖湛然無一毫思慮及至事物来時隨宜應接當喜則喜當怒則怒當哀樂則哀樂喜怒哀樂過了此心湛然者還與未發時一般方是兩下工夫若只於已發處觀則是已發了又去已發展轉多了一層却是反鑑看来此語只説得聖人之止如君止於仁臣止於敬是就事物上説理却不曾説得未發時心後来伊川亦自以為未當銖曰此須是動静兩下用功而主静為本静而存養方始動而精明曰只為諸公不曾説得静中未發工夫如胡氏兄弟說得已發事太猛了銖曰先生中和舊說已發其義先生因言當時所見次第云云〈銖〉
　　龜山説喜怒哀樂未發似求中於喜怒哀樂未發之前〈方〉
　　㽦以所論湖南問答呈先生先生曰已發未發不必太泥只是既涵養又省察無時不涵養省察若戒懼不睹不聞便是通貫動静只此便是工夫至於謹獨又是或恐私意有萌處又加緊切若謂已發了更不須省察則亦不可如曾子三省亦是已發後省察今湖南諸説却是未發時安排如何涵養已發時旋安排如何省察〈必大録云存養省察是通貫乎已發未發功夫未發時固要存飬已發時亦要存養未發時固要省察已發時亦要省察只是要無時不做功夫若謂已發後不當省察不成便都不照管他胡季隨謂譬如射者矢傅上放欲求中則其不中也必矣某謂内志正外體直覷梁取親所以可中豈有便閉目放箭之理○㽦〉
　　再論湖南問答曰未發已發只是一件功夫無時不涵養無時不省察耳謂如水長長地流到髙處又略起伏則箇如恐懼戒謹是長長地做到謹獨是又提起一起如水然只是要不輟地做又如騎馬自家常常提掇及至遇險處便加些提控不成謂是大路便更都不管他任他自去之理正淳曰未發時當以理義涵養曰未發時著理義不得纔知有理有義便是已發當此時有理義之原未有理義條件只一箇主宰嚴肅便有涵養功夫伊川曰敬而無失便是然不可謂之中但敬而無失即所以中也正淳又曰平日無涵養者臨事必不能強勉省察曰有涵養者固要省察不曾涵養者亦當省察不可道我無涵養功夫後扵已發處更不管他若於發處能㸃檢亦可知得是與不是今言涵養則曰不先知理義底涵養不得言省察則曰無涵養省察不得二者相捱却成擔閣又曰如涵養熟者固是自然中節便做聖賢於發處亦須審其是非而行涵養不熟底雖未必能中節亦須直要中節可也要知二者可以交相助不可交相待〈㽦〉
　　論中○五峯與曾書○吕書○朱中庸説○易傳説感物而動不可無動字自是有動有静○據伊川言中者寂然不動〈已分明〉○未發意亦與戒愼恐懼相連然似更提起自言此大本雖庸聖皆同但庸則憒憒聖則湛然某初言此者亦未嘗雜人欲而説庸也○如説性之用是情心即是貫動静却不可言性之用○在中只言喜怒哀樂未發是在中如言一箇理之本後方就時上事上說過與不及之中吕當初便説在中為此時中所以異也〈方〉
　　在中之義〈大本在此此言包得也〉至如説亭亭當當直上直下亦有不偏倚氣象〈方〉
　　問中庸或問曰若未發時純一無偽又不足以名之此是無形影不可見否曰未發時偽不偽皆不可見不特赤子如此大人亦如此淳曰只是大人有主宰赤子則未有主宰曰然〈淳〉
　　問中庸或問説未發時耳目當亦精明而不可亂如平常著衣喫飯是已發是未發曰只心有所主著便是發如著衣喫飯亦有些事了只有所思量要恁地便是已發〈淳○義剛同〉
　　問或問中坤卦純陰不為無陽之説如何曰雖十月為坤十一月為復然自小雪後其下面一畫便有三十分之一分陽生至冬至方足得一爻成爾故十月謂之陽月盖嫌於無陽也自姤至坤亦然曰然則陽畢竟有盡時矣曰剥盡於上則復生於下其間不容息也〈廣〉
　　問喜怒哀樂未發謂之中曰喜怒哀樂如東西南北不倚於一方只是在中間又問和曰只是合當喜合當怒如這事合喜五分自家喜七八分便是過其節喜三四分便是不及其節又問達字舊作感而遂通字看而今見得是古今共由意思曰也是通底意思如喜怒不中節便行不得了而今喜天下以為合當喜怒天下以為合當怒只是這箇道理便是通達意大本達道而今不必説得張皇只將動静看静時這箇便在這裏動時便無不是那底在人工夫却在致中和上又問致字曰而今略略地中和也喚做中和致字是要得十分中十分和又問㸔見工夫先須致中曰這箇也大段著脚手不得若大段著脚手便是已發了子思説戒慎不睹恐懼不聞已自是多了但不得不恁地説要人㑹得只是略略地約住在這裏又問發須中節亦是倚於一偏否曰固是因説周子云中也者和也天下之達道也别人也不敢恁地説君子而時中便是恁地㸔〈䕫孫○以下致中和〉
　　致中和須兼表裏而言致中欲其無少偏倚而又能守之不失致和則欲其無少差繆而又能無適不然〈銖〉
　　致中和所謂致和者謂凡事皆欲中節若致中工夫如何便到其始也不能一一常在十字上立地須有偏過四旁時但久久純熟自别孟子所謂存心養性收其放心操則存此等處乃致中也至於充廣其仁義之心等處乃致和也〈人傑〉
　　周樸純仁問致中和字曰致字是只管挨排去之義且如此煖閤人皆以火爐為中亦是須要去火爐中尋箇至中處方是的當又如射箭纔上紅心便道是中亦未是須是射中紅心之中方是如致和之致亦同此義致字工夫極精宻也〈自修〉
　　問未發之中是渾淪底發而中節是渾淪底散開致中和注云致者推而至其極致中和想也别無用功夫處只是上戒謹恐懼乎不睹不聞與謹其獨便是致中和底工夫否曰致中和只是無些子偏倚無些子乖戾若大段用倚靠大段有乖戾底固不是有些子倚靠有些子乖戾亦未為是須無些子倚靠無些子乖戾方是致中和〈至〉
　　存養是静工夫静時是中以其無過不及無所偏倚也省察是動工夫動時是和才有思為便是動發而中節無所乖戾乃和也其静時思慮未萌知覺不昧乃復所謂見天地之心静中之動也其動時發皆中節止於其則乃艮之不獲其身不見其人動中之静也窮理讀書皆是動中工夫〈祖道〉
　　問中有二義不偏不倚在中之義也無過不及隨時取中也無所偏倚則無所用力矣如吕氏之所謂執楊氏之所謂驗所謂體是皆欲致力於不偏不倚之時故先生於或問中辨之最詳然而經文所謂致中和則天地位焉萬物育焉致之一字豈全無所用其力耶曰致者推至其極之謂凡言致字皆此意如大學之致知論語學以致其道是也致其中如射相似有中貼者有中垜者有中紅心之邊暈者皆是未致須是到那中心方始為致致和亦然更無毫釐絲忽不盡如何便不用力得問先生云自戒謹而約之以至於至静之中無所偏倚而其守不失則天地可位所謂約者固異於吕楊所謂執所謂驗所謂體矣莫亦只是不放失之意否曰固是不放失只是要存得問孟子所謂存其心養其性是此意否曰然伊川所謂只平日涵養底便是也〈枅○僴録云問致字之義曰致者推至其極之謂云云問吕氏所謂執楊氏所謂驗所謂體或問辨之已詳延平却云黙坐澄心以驗夫喜怒哀樂未發之時氣象為如何驗字莫亦有吕楊之失否曰它只是要扵平日間知得這箇又不是昏昏地都不管也〉
　　或問致中和位天地育萬物與喜怒哀樂不相干恐非實理流行處曰公何故如此看文字世間何事不係在喜怒哀樂上如人君喜一人而賞之而千萬人勸怒一人而罰之而千萬人懼以至哀矜鰥寡樂育英材這是萬物育不是以至君臣父子夫婦兄弟朋友長幼相處相接無不是這箇即這喜怒中節處便是實理流行更去那處尋實理流行〈子蒙〉
　　問致中和天地位焉萬物育焉只君君臣臣父父子子之分定便是天地位否曰有地不得其平天不得其成時問如此則須專就人主身上説方有此功用曰規模自是如此然人各隨一箇地位去做不道人主致中和士大夫便不致中和〈學之為王者師〉問向見南軒上殿文字多是要扶持人主心術曰也要在下人心術是當方可扶持得問今日士風如此何時是太平曰即這身心亦未見有太平之時〈三公燮理隂陽須是先有箇胷中始得○徳明〉
　　天地位萬物育便是裁成輔相以左右民底工夫若不能致中和則山崩川竭者有矣天地安得而位胎天失所者有矣萬物安得而育〈升卿〉
　　元思問致中和天地位萬物育此指在上者而言孔子如何曰孔子已到此地位〈可學〉
　　問致中和天地位萬物育此以有位者言如一介之士如何得如此曰若致得一身中和便充塞一身致得一家中和便充塞一家若致得天下中和便充塞天下有此理便有此事有此事便有此理如一日克已復禮天下歸仁如何一日克已於家便得天下以仁歸之為有此理故也〈賜〉
　　致中和天地位萬物育便是形和氣和則天地之和應今人不肯恁地説須要説入髙妙處不知這箇極髙妙如何做得到這處漢儒這㡬句本未有病只為説得廹切了他便説做其事即有此應這便致得人不信處〈佐〉
　　問静時無一息之不中則陰陽動静各止其所而天地於此乎位矣言隂陽動静何也曰天髙地下萬物散殊各有定所此未有物相感也和則交感而萬物育矣問未能致中和則天地不得而位只是日食星隕地震山崩之𩔖否曰天變見乎上地變動乎下便是天地不位〈徳明〉
　　問善惡感通之理亦及其力之所至而止耳彼達而在上者既日有以病之則夫灾異之變又豈窮而在下者所能救也哉如此則前所謂力者是力分之力也曰然又問但能𦤺中和於一身則天下雖亂而吾身之天地萬物不害為安泰且以孔子之事言之如何是天地萬物安泰處曰在聖人之身則天地萬物自然安泰曰此莫是以理言之否曰然一家一國莫不如是〈廣〉
　　問或問所謂吾身之天地萬物如何曰尊卑上下之大分即吾身之天地也應變曲折之萬端即吾身之萬物也〈銖〉


　　朱子語𩔖卷六十二
<子部,儒家類,朱子語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷六十三
　　中庸
　　第三章
　　或問君子之中庸也君子而時中曰君子只是説箇好人時中只是説做得箇恰好底事〈義剛〉
　　問時中曰自古来聖賢講學只是要尋討這箇物事語訖若有所思然他日又問先生曰從来也只有六七箇聖人把得定〈炎〉
　　君子而時中與易傳中所謂中重於正正者未必中之意同正者且是分别箇善惡中則是恰好處〈䕫孫〉
　　問諸家所説時中之義惟横渠説所以能時中者其説得之時中之義甚大須精義入神始得觀其㑹通以行其典禮此方真是義理也行其典禮而不達㑹通則有時而不中者矣君子要多識前言徃行以蓄其徳者以其看前言徃行熟則自能見得時中此是窮理致知功夫惟如此乃能擇乎中庸否曰此説亦是横渠行状述其言云吾學既得於心則修其辭命辭無差然後斷事斷事無失吾乃沛然精義入神者豫而已矣他意謂須先説得分明然後方行得分明今人見得不明故説得自儱侗如何到行處分明〈銖〉
　　問有君子之徳而又能随時以處中盖君子而能擇善者曰有君子之徳而不能随時以處中則不免為賢知之過故有君子之徳而又能随時以處中方是到恰好處又問然則小人而猶知忌憚還可似得愚不肖之不及否曰小人固是愚所為固是不肖然畢竟大抵是不好了其有忌憚無忌憚只争箇大膽小膽耳然他本領不好猶知忌憚則為惡猶較得些程先生曰語惡有淺深則可謂之中庸則不可也以此知王肅本作小人反中庸為是所以程先生亦取其説〈銖〉
　　問如何是君子之徳與小人之心曰為善者君子之徳為惡者小人之心君子而處不得中者有之小人而不至於無忌憚者亦有之惟其反中庸則方是其無忌憚也〈廣〉
　　至之疑先生所解有君子之徳又能随時以得中曰當看而字既是君子又要時中既是小人又無忌憚〈過〉
　　以性情言之謂之中和以禮義言之謂之中庸其實一也以中對和而言則中者體和者用此是指已發未發而言以中對庸而言則又折轉来庸是體中是用如伊川云中者天下之正道庸者天下之定理是也此中却是時中執中之中以中和對中庸而言則中和又是體中庸又是用〈端䝉〉
　　或問子思稱夫子為仲尼曰古人未嘗諱其字眀道嘗云予年十四五從周茂叔本朝先軰尚如此伊川亦嘗呼明道表徳如唐人尚不諱其名杜甫詩云白也詩無敵李白詩云飯顆山頭逢杜甫〈卓〉
　　近看儀禮見古人祭祀皆穪其祖為伯某甫可以釋所疑子思不字仲尼之説〈灝〉
　　第四章
　　問道之不明不行曰今人都説得差了此正分明交互説知者恃其見之髙而以道為不足行此道所以不行賢者恃其行之過而以道為不足知此道之所以不明如舜之大知則知之不過而道所以行如回之賢則行之不過而道所以明〈舜聖矣而好問好察邇言則非知者之過執兩端用其中則非愚者之不及回賢矣而能擇乎中庸非賢者之過服膺勿失則非不肖者之不及○銖〉
　　問知者如何却説不行賢者如何却説不明曰知者縁他見得過髙便不肯行故曰不行賢者資質既好便不去講學故云不明知如佛老皆是賢如一種天資好人皆是〈炎〉
　　子武問道之不行也一章這受病處只是知有不至所以後面説鮮能知味曰這箇各有一般受病處今若説道之不明也知者過之愚者不及也道之不行也賢者過之不肖者不及也恁地便説得順今却恁地蹺説時縁是智者過於明他只去窮高極逺後只要見得便了都不理㑹行如果老之属他便只是要見得未見得時是恁地及見得後也只恁地都不去行又有一般人却只要苦行後都不去明如老子之属他便只是説不要明只要守得自家底便了此道之所以不明也〈義剛〉
　　問楊氏以極髙明而不道中庸為賢知之過道中庸而不極髙明為愚不肖之不及曰賢者過之與知者過之自是兩般愚者之不及與不宵者之不及又自是兩般且先理㑹此四項令有着落又與極髙明道中庸之義全不相關况道中庸最難若能道中庸即非不及也〈必大〉
　　第六章
　　舜固是聰明睿知然又能好問而好察邇言樂取諸人以為善併合將来所以謂之大知若只據一已所有便有窮盡〈廣○賀孫同〉
　　問隠惡而揚善曰其言之善者播揚之不善者隠而不宣則善者愈樂告以善而不善者亦無所愧而可復言也若其言不善我又揚之於人説他底不是則其人愧耻不復敢以言来告矣此其求善之心廣大如此人安得不盡以其言来告而吾亦安有不盡聞之言乎盖舜本自知能合天下之知為一人之知而不自用其知此其知之所以愈大若愚者既愚矣又不能求人之知而自任其愚此其所以愈愚惟其知也所以能因其知以求人之知而知愈大惟其愚也故自用其愚而不復求人之知而愈愚也〈僴〉
　　執其兩端之執如俗語謂把其兩頭〈節〉
　　執其兩端是摺轉来取中〈節○愚按定説在後〉
　　或問執其兩端而用其中曰如天下事一箇人説東一箇説西自家便把東西來斟酌看中在那裏〈燾〉
　　兩端如厚薄輕重執其兩端用其中於民非謂只於二者之間取中當厚而厚即厚上是中當薄而薄即薄上是中輕重亦然〈閎祖〉
　　兩端不専是中間如輕重或輕處是中或重處是中〈炎〉兩端未是不中且如賞一人或謂當重或謂當輕於此執此兩端而求其恰好道理而用之若以兩端為不中則是無商量了何用更説執兩端〈義剛〉
　　問執兩端而量度以取中當厚則厚當薄則薄為中否曰舊見欽夫亦要恁地説某謂此句只是將兩端来量度取一箇恰好處如此人合與之百錢若與之二百錢則過與之五十則少只是百錢便恰好若當厚則厚自有恰好處上面更過厚則不中而今這裏便説當厚則厚為中却是躐等之語或問伊川曰執謂執持使不得行如何某説此執字只是把此兩端來量度取中曰此執字只是把来量度〈至〉
　　問註云兩端是衆論不同之極致曰兩端是両端盡處如要賞一人或言萬金或言千金或言百金或言十金自家須從十金審量至萬金酌中看當賞他㡬金〈賜〉
　　才卿問兩端謂衆論不同之極致且如衆論有十分厚者有一分薄者取極厚極薄之二説而中折之則此為中矣曰不然此乃子莫執中也安得謂之中兩端只是箇起止二字猶云起這頭至那頭也自極厚以至極薄自極大以至極小自極重以至極輕於此厚薄大小輕重之中擇其説之是者而用之是乃所謂中也若但以極厚極薄為兩端而中折其中間以為中則其中間如何見得便是中盖或極厚者説得是則用極厚之説極薄之説是則用極薄之説厚薄之中者説得是則用厚薄之中者之説至於輕重大小莫不皆然盖惟其説之是者用之不是棄其兩頭不用而但取兩頭之中者以用之也且如人有功當賞或説合賞萬金或説合賞千金或有説合賞百金或又有説合賞十金萬金者其至厚也十金其至薄也則把其兩頭自至厚以至至薄而精權其輕重之中若合賞萬金便賞萬金合賞十金也只得賞十金合賞千金便賞千金合賞百金便賞百金不是棄萬金十金至厚至薄之説而折取其中以賞之也若但欲去其兩頭而只取中間則或這頭重那頭輕這頭偏多那頭偏少是乃所謂不中矣安得謂之中才卿云或問中却説當衆論不同之際未知其孰為過孰為不及而為中也故必兼摠衆説以執其不同之極處而半折之然後可以見夫上一端之為過下一端之為不及而兩者之間之為中如先生今説則或問半折之説亦當改曰便是某之説未精以此見作文字難意中見得了了及至筆下依舊不分明只差些子便意思都錯了合改云故必兼摠衆説以執其不同之極處而審度之然後可以識夫中之所在而上一端之為過下一端之為不及〈云　云〉如此語方無病或曰孔子所謂我叩其兩端與此同否曰然竭其兩端是自精至粗自大至小自上至下都與它説無一毫之不盡舜之執兩端是取之於人者自精至粗自大至小摠括包盡無一善之或遺〈僴○一作才卿問或問以程子執把兩端使民不行為非而先生所謂半折之上一端為過下一端為不及而兩者之間為中悉無以異於程説曰非是如此隠惡揚善惡底固不問了就衆説善者之中執其不同之極處以量度之如一人云長八尺一人云長九尺又一人云長十尺皆長也又皆不同也不可便以八尺為不及十尺為過而以九尺為中也盖中處或在十尺上或在八尺上不可知必就三者之説子細量度看那説是或三者之説皆不是中自在七尺上亦未可知然後有以見夫上一端之為過下一端之為不及而三者之間為中也半折之説誠為有病合改云云云〉
　　舜其大知知而不過兼行説仁在其中矣回擇乎中庸兼知説索隠行怪不能擇〈不知〉半塗而廢不能執〈不仁〉依乎中庸〈擇〉不見知而不悔〈執〉
　　問舜是生知如何謂之擇善曰聖人也須擇豈是全無所作為他做得更宻生知安行者只是不似他人勉強耳堯稽于衆舜取諸人豈是信来行將去某常見朋友好論聖賢等級看来都不消得如此聖人依舊是這道理如千里馬也須使四脚行駑駘也是使四脚行不成説千里馬都不用動脚便到千里只是它行得較快爾又曰聖人説話都只就學知利行上説〈賜○䕫孫録云問舜大知章是行底意多回擇中章是知底意多曰是又問擇字舜分上莫使不得否曰好問好察執其兩端豈不是擇嘗見諸友好論聖賢等級這都不消得它依舊是這道理且如説聖人生知安行只是行得較容易如千里馬云只是他行得較快爾而今且學他如何動脚〉
　　第八章
　　問顔子擇中與舜用中如何曰舜本領大不大故着力〈䕫孫〉
　　正淳問呂氏云顔子求見聖人之止或問以為文義未安〈人傑録云若曰求得聖人之中道如何〉曰此語亦無大利害但橫渠錯認未見其止為聖人極至之地位耳作中道亦得或只作極字亦佳〈僴〉
　　吕氏説顔子云随其所至盡其所得據而守之則拳拳服膺而不敢失勉而進之則既竭吾才而不敢緩此所以恍惚前後而不可為像求見聖人之止欲罷而不能也此處甚縝宻無些滲漏〈淳〉
　　第九章
　　中庸不可能章是賢者過之之事但只就其氣禀所長處着力做去而不知擇乎中庸也〈銖〉
　　問天下國家可均此三者莫是智仁勇之事否曰它雖不曾分看来也是智仁勇之事只是不合中庸若合中庸便盡得智仁勇且如顔子瞻前忽後亦是未到中庸處問卓立處是中庸否曰此方是見到從之處方是行又如知命耳順方是見得盡從心所欲方是行得盡〈賜〉
　　公晦問天下國家可均也爵禄可辭也白刃可蹈也謂資質之近於智而力能勉者皆足以能之若中庸則四邊都無所倚着浄浄潔潔不容分毫力曰中庸便是三者之間非是别有箇道理只於三者做得那恰好處便是中庸不然只可謂之三事〈賀孫〉
　　徐孟寳問中庸如何是不可能曰只是説中庸之難行也急些子便是過慢些子便不及且如天下國家雖難均捨得便均得〈今按捨字恐悮〉爵禄雖難辭捨得便辭得蹈白刅亦然只有中庸却便如此不得所以難也徐曰如此也無難只心無一㸃私則事事物物上各有箇自然道理便是中庸以此公心應之合道理順人情處便是恐亦無難曰若如此時聖人却不必言致知格物格物者便是要窮盡物理到箇是處此箇道理至難揚子雲説得是窮之益逺測之益深分明是徐又曰只以至公之心為大本却將平曰學問積累便是格物如此不輟終須自有到處曰這箇如何當得大本若使如此容易天下聖賢煞多只公心不為不善此只做得箇稍稍賢於人之人而已聖賢事業大有事在須是要得此至公之心有歸宿之地事至物來應之不錯方是徐又曰為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝至如止於慈止於信但只言止便是心止宿之地此又皆是人當為之事又如何㑹錯曰此處便是錯要知所以仁所以敬所以孝所以慈所以信仁少差便失於姑息敬少差便失於沽激毫釐之失謬以千里如何不是錯〈大雅〉
　　第十章
　　忍耐得便是南方之强〈僴〉
　　問南方之强君子居之此君子字稍稍輕否曰然〈僴〉問南北方之强是以風土言君子強者居之是以氣質言和而不流以下是學問做出来曰是〈夔孫〉
　　風俗易變惟是通衢所在盖有四方人雜往来於中自然易得變遷若僻在一隅則只見得這一窟風俗如此最難變如西北之強勁正如此〈時因論南方之强而言此○義剛〉
　　問寛柔以教不報無道恐是風氣資禀所致以比北方之强是所謂不及乎强者未得為理義之強何為君子居之曰雖未是理義之强然近理也人能寛柔以教不報無道亦是箇好人故為君子之事又問和而不流中立而不倚國有道不變未達之所守國無道至死不變此四者勇之事必如此乃能擇中庸而守之否曰非也此乃能擇後工夫大知之人無俟乎守只是安行賢者能擇能守無俟乎强勇至此様資質人則能擇能守後須用如此自勝方能徹頭徹尾不失又問以舜聰明睿智由仁義行何待好問好察邇言隠惡揚善又須執兩端而量度以取中曰此所以為舜之大知也以舜之聰明睿智如此似不用着力乃能下問至察邇言又必執兩端以用中非大知而何蓋雖聖人亦合用如此也〈銖〉
　　和而不流中立而不倚如和便有流若是中便自不倚何必更説不倚後思之中而不硬健便難獨立解倒了若中而獨立不有所倚尤見硬健處〈本録云柔弱底中立則必欹倚若能中立而不倚方見硬健處○義剛〉
　　中立久而終不倚所以為强〈閎祖〉
　　中立而不倚凡或勇或辨或聲色貨利執著一邊便是倚著立到中間久久而不偏倚非強者不能〈震〉
　　或問中立而不倚曰當中而立自是不倚然人多有所倚靠如倚於勇倚於智皆是偏倚處若中道而立無所偏倚把捉不住久後畢竟又靠取一偏處此所以要強矯工夫硬在中立無所倚也〈謙〉
　　問中立而不倚曰凡人中立而無所依則必至於倚著不東則西惟強壮有力者乃能中立不待所依而自無所倚如有病底人氣弱不能自持它若中立必有一物憑依乃能不倚不然則傾倒而偃仆矣此正説强處強之為言力有以勝人之謂也〈銖〉
　　強哉矯賛歎之辭古注矯強貌〈人傑〉
　　強哉矯矯強貌非矯揉之矯詞不如此
　　問國有道不變塞焉國無道至死不變曰國有道則有達之理故不變其未達之所守若國無道則有不幸而死之理故不變其平生之所守不變其未達之所守易不變其平生之所守難〈僴〉
　　塞未達未達時要行其所學既達了却變其所學當不變未達之所守可也〈泳〉
　　第十一章
　　問漢藝文志引中庸云索隠行怪後世有述焉素隠作索隠似亦有理鈎索隠僻之義素索二字相近恐誤作素不可知曰素隠從来解不分曉作索隠讀亦有理索隠是知者過之行恠是賢者過之〈徳明〉
　　問索隠集注云深求隠僻之理如漢儒灾異之類是否曰漢儒灾異猶自有説得是處如戰國鄒衍推五徳之事後漢䜟緯之書便是隠僻〈賜〉
　　素隠行恠不能擇半塗而廢不能執依乎中庸能擇也不見知而不悔能執也〈閎祖〉
　　問遵道而行半塗而廢何以為知及之而仁不能守曰只為他知處不曾親切故守得不曾安穏所以半塗而廢若大知之人一下知了千了萬當所謂吾弗能已者只是見到了自住不得耳又曰依乎中庸遯世不見知而不悔此兩句結上文兩節意依乎中庸便是吾弗為之意遯世不見知而不悔便是吾弗能已之意〈銖〉
　　第十二章
　　費道之用也隠道之體也用則理之見於日用無不可見也體則理之隠於其内形而上者之事固有非視聽之所及者
　　問或説形而下者為費形而上者為隠如何曰形而下者甚廣其形而上者實行乎其間而無物不具無處不有故曰費費言其用之廣也就其中其形而上者有非視聴所及故曰隠隠言其體微妙也〈銖〉
　　費是形而下者隠是形而上者或曰季丈謂費是事物之所以然某以為費指物而言隠指物之理而言曰這箇也硬殺装定説不得須是意㑹可矣以物與理對言之是如此只以理言之是如此看来費是道之用隠是道之所以然而不可見處〈燾〉
　　問形而上下與費而隠如何曰形而上下者就物上説費而隠者就道上説〈人傑〉
　　君子之道費而隠和亦有費有隠不當以中為隠以和為費得其名處雖是效亦是費君子之道四亦是費〈節〉
　　費而隠只費之中理便是隠費有極意至意自夫婦之愚不肖有所能知能行以至於極處聖人亦必有一兩事不能知不能行如夫子問官名學禮之類是也若曰理有已上難曉者則是聖人亦只曉得中間一截道理此不然也〈端䝉〉
　　問至極之地聖人終於不知終於不能何也不知是過此以往未之或知之理否曰至盡也論道而至於盡處若有小小閒慢亦不必知不必能亦可也〈㝢〉
　　或問聖人不知不能曰至者非極至之至盖道無不包若盡論之聖人豈能纎悉盡知伊川之説是〈去偽〉
　　聖人不能知不能行者非至妙處聖人不能知不能行天地間固有不緊要底事聖人不能盡知緊要底則聖人能知之能行之若至妙處聖人不能知不能行粗處却能之非聖人乃凡人也故曰天地之大也人猶有所憾〈節〉
　　及其至也程門諸公都愛説𤣥妙㳺氏便有七聖皆迷之説設如把至作精妙説則下文語大語小便如何分諸公親得程子而師之都差了〈淳〉
　　問以孔子不得位為聖人所不能竊謂禄位名夀此在天者聖人如何能必得曰中庸明説大徳必得其位孔子有大徳而不得其位如何不是不能又問君子之道四丘未能一此是大倫大法所在何故亦作聖人不能先生曰道無所不在無窮無盡聖人亦做不盡天地亦做不盡此是此章緊要意思侯氏所引孔子之類乃是且將孔子装影出来不必一一較量〈銖〉
　　問語小天下莫能破是極其小而言之今以一髪之微尚有可破而為二者所謂莫能破則足見其小注中謂其小無内亦是説其至小無去處了曰然〈至〉
　　莫能破只是至小無可下手處破它不得〈賜〉
　　問至大無外至小無内曰如云天下莫能載是無外天下莫能破是無内謂如物有至小而尚可破作兩邊者是中着得一物在若云無内則是至小更不容破了〈燾〉
　　問其大無外其小無内二句是古語是自做曰楚詞云其小無内其大無垠〈至〉
　　鳶飛魚躍胡亂提起這兩件來説〈人傑〉
　　問鳶有鳶之性魚有魚之性其飛其躍天機自完便是天理流行發見之妙處故子思姑舉此一二以明道之無所不在否曰是〈淳〉
　　問鳶飛魚躍之説曰盖是分明見得道體隨時發見處察者著也非察察之察〈去偽録作非審察之察〉詩中之意本不為此中庸只是借此兩句形容道體詩云遐不作人古注并諸家皆作逺字甚無道理記注訓胡字最妙〈謨〉
　　鳶飛魚躍道體隨處發見謂道體發見者猶是人見得如此若鳶魚初不自知察只是著天地明察亦是著也君子之道造端乎夫婦之細微及其至也著乎天地至謂量之極至〈去偽〉
　　鳶飛魚躍兩句問曰莫只是鳶飛魚躍無非道體之所在猶言動容周旋無非至理出入語黙無非妙道言其上下察也此一句只是解上面如何曰固是又曰恰似禪家云青青緑竹莫匪真如粲粲黄花無非般若之語〈端𫎇〉
　　皆是費如鳶飛亦是費魚躍亦是費而所以為費者試討箇費来看○又曰鳶飛可見魚躍可見而所以飛所以躍果何物也中庸言許多費而不言隠者隠在費之中〈節〉
　　問鳶飛魚躍集注一段曰鳶飛魚躍費也必有一箇什麽物使得它如此此便是隠在人則動静語黙無非此理只從這裏收一収〈謂心〉這箇便在〈賜〉
　　問鳶飛魚躍如何與它勿忘勿助長之意同曰孟子言勿忘勿助長本言得粗程子却説得細恐只是用其語句耳如明道之説却不曾下勿字盖謂都没耳其曰正當處者謂天理流行處故謝氏亦以此論曾事其所謂勿忘勿助長者亦非立此在四邊做防檢不得犯着盖謂俱無此而皆天理之流行耳欽夫論語中誤認其意遂曰不當忘也不當助長也如此則拘束得曾㸃更不得自在却不快活也〈必大〉
　　活潑潑地所謂活者只是不滯於一隅〈徳明〉
　　邠老問鳶飛戾天魚躍于淵詩中與子思之言如何曰詩中只是興周王夀考遐不作人子思之意却是言這道理昭著無乎不在上面也是恁地下面也是恁地曰程子却於勿忘勿助長處引此何也曰此又是見得一箇意思活潑潑地曰程子又謂㑹不得時只是弄精神何也曰言實未㑹得而揚眉瞬目自以為㑹也弄精神亦本是禪語〈端𫎇〉
　　子合以書問中庸鳶飛魚躍處明道云㑹得時活潑潑地不㑹得只是弄精神惟上蔡看破先生引君臣父子為言此吾儒之所以異於佛者如何曰鳶飛魚躍只是言其發見耳釋氏亦言發見但渠言發見却一切混亂至吾儒須辨其定分君臣父子皆定分也鳶必戾於天魚必躍於淵〈可學〉
　　鳶飛魚躍某云其飛其躍必是氣使之然曰所以飛所以躍者理也氣便載得許多理出来若不就鳶飛魚躍上看如何見得此理問程子云若説鳶上面更有天在説魚下面更有地在是如何先生黙然微誦曰天有四時春秋冬夏風雨霜露無非教也地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生無非教也便覺有悚動人處〈炎〉
　　鳶飛魚躍上文説天地萬物處皆是〈洋洋乎發育萬物峻極于天也道體無所不在也〉
　　又有無窮意思又有道理平放在彼意思上鳶下魚見者皆道應之者便是明道荅横渠書意是勿忘勿助長即是私意著分毫之力是也○弄精神是操切做作也所以説知此則入堯舜氣象○不與天下事對時育物意思也○理㑹鳶飛魚躍只上蔡語二段明道語二段看○上蔡言與㸃意只是不矜負作為也五峯説妙處只是弄精神意思○察字亦作明字説〈欽夫却只説飛躍意與上文不貫○方〉
　　問先生舊説程先生論子思喫緊為人處與必有事焉而勿正心之意同活潑潑地只是程先生借孟子此兩句形容天理流行之妙初無凝滯倚着之意今説却是將必有事焉作用功處説如何曰必是如此方能見得這道理流行無礙也〈銖〉
　　問中庸言費而隠文蔚謂中庸㪚於萬事即所謂費惟誠之一字足以貫之即所謂隠曰不是如此費中有隠隠中有費凡事皆然非是指誠而言文蔚曰如天道流行化育萬物其中無非實理洒掃應對酬酢萬變莫非誠意寓於其間是所謂費而隠也曰不然也鳶飛魚躍上下昭著莫非至理但人視之不見聽之不聞分将出来不得須是於此自有所見因謂明道言此引孟子必有事焉而勿正心勿忘勿助長為證謝上蔡又添入夫子與一事且謂二人之言各有著落文蔚曰明道之意只說天理自然流行上蔡則形容曾㸃見道而樂底意思先生黙然又曰今且要理㑹必有事焉將自見得又曰非是有事於此却見得一箇物事在彼只是必有事焉便是本色文蔚曰於有事之際其中有不能自已者即此便是曰今且虚放在此未須強説如虚著一箇紅心時復射一射久後自中子思説鳶飛魚躍今人一等忘却乃是不知它那飛與躍有事而正焉又是迭教它飛捉教它躍皆不可又曰如今人所言皆是説費隠元説不得所謂天有四時春秋冬夏風雨霜露無非教也地載神氣神氣風霆風霆流行庶物露生無非教也孔子謂天何言哉四時行焉百物生焉吾無行而不與二三子是也〈文蔚〉
　　問必有事焉在孟子論養氣只是謂集義也至程子以之説鳶飛魚躍之妙乃是言此心之存耳曰孟子所謂必有事焉者言飬氣當用工夫而所謂工夫則集義是也非便以此句為集義之訓也至程子則借以言是心之存而天理流行之妙耳只此一句已足然又恐人大以為事得重則天理反塞而不得行故又以勿正心言之然此等事易説得近禪去廣云所謂易説得近禪者莫是如程子所謂事則不無擬心則差之説否曰也是如此廣云若只以此一句説則易得近禪若以全章觀之如費而隠與造端乎夫婦兩句便自與禪不同矣曰須是事事物物上皆見得此道理方是他釋氏也説佛事門中不遺一法然又却只如此説看他做事却全不如此廣云舊来説多以聖人天地之所不知不能及鳶飛魚躍為道之隠所以易入於禪唯謝氏引夫子與㸃之事以明之實為精切故程子謂浴乎沂風乎舞雩詠而歸言樂而得其所也盖孔子之志在於老者安之朋友信之少者懐之要使萬物各得其性曾知之故孔子喟然歎曰吾與㸃也曰曾㸃他於事事物物上真箇見得此道理故随所在而樂廣云若釋氏之説鳶可以躍淵魚可以戾天則反更逆理矣曰是他須要把道理來倒説方是𤣥妙廣云到此已兩月䝉先生教誨不一而足近来静坐時収歛得心意稍定讀書時亦覺頗有意味但廣老矣望先生痛加教誨先生笑曰某亦不敢不盡誠如今許多道理也只得恁地説然所以不如古人者只欠箇古人真見爾且如曾子説忠恕是他開眼便見得真箇可以一貫忠為體恕為用萬事皆可以一貫如今人須是對冊子上安排對副方始説得近似少間不説又都不見了所以不濟事正淳云某雖不曾理㑹禪然看得来聖人之説皆是實理故君君臣臣父父子子夫夫婦婦皆是實理流行釋氏則所見偏只管向上去只是空理流行爾曰他雖是説空理然真箇見得那空理流行自家雖是説實理然却只是説耳初不曾真箇見得那實理流行也釋氏空底却做得實自家實底却做得空緊要處只争這些子如今伶俐者雖理㑹得文義又却不曾真見質朴者又和文義都理㑹不得譬如撑舡著淺者既已著淺了㸔如何撑無縁撑得動此須是去源頭決開放得那水來則船無大小無不浮矣韓退之説文章亦説到此故曰氣水也言浮物也水大則物之大小皆浮氣盛則言之短長與聲之髙下皆宜廣云所謂源頭工夫莫只是存養修治底工夫否曰存養與窮理工夫皆要到然存養中便有窮理工夫窮理中便有存飬工夫窮理便是窮那存得底存飬便是飬那窮得底〈廣〉
　　問語録云鳶飛戾天魚躍于淵此與必有事焉而勿正心之意同或問中論此云程子離人而言直以此形容天理自然流行之妙上蔡所謂察見天理不用私意盖小失程子之本意據上蔡是言學者用功處必有事焉而勿正心之時平鋪放著無少私意氣象正如此所謂魚川泳而鳥雲飛也不審是如此否曰此意固是但他説察字不是也〈徳明〉
　　楊氏解鳶飛魚躍處云非體物者孰能識之此是見處不透如上蔡即云天下之至顯也而楊氏反微之矣〈方〉
　　問或問中謂循其説而體騐之若有以使人神識飛揚瞀迷惑無所底止所謂其説者莫是指楊先生非體物不遺者其孰能察之之説否曰然不知前軰讀書如何也恁鹵莾據體物而不遺一句乃是論神之徳為萬物之體幹耳此乃以為體察之體其可耶〈廣〉
　　問上下察是此理流行上下昭著下面察乎天地是察見天地之理或是與上句察字同意曰與上句察字同意言其昭著徧滿於天地之間〈至〉
　　問上下察與察乎天地兩箇察字同異曰只一般此非觀察之察乃昭著之意如文理宻察天地明察之察經中察字義多如此〈廣○閎祖録云事地察天地明察上下察察乎天地文理宻察皆明著之意〉
　　亞夫問中庸言造端乎夫婦何也曰夫婦者人倫中之至親且宻者夫人所為盖有不可告其父兄而悉以告其妻子者昔宇文泰遺蘇綽書曰吾平生所為盖有妻子所不能知者公盡知之然則男女居室豈非人之至親且宻者歟苟於是而不能行道則面前如有物蔽焉既不能見且不能行也所以孔子有言人而不為周南召南其猶正墻面而立也歟〈北祖〉
　　造端乎夫婦言至微至近處及其至也言極盡其量〈端䝉〉或問中庸説道之費隠如是其大且妙後面却只歸在造端乎夫婦上此中庸之道所以異於佛老之謂道也曰須更看所謂優優大哉禮儀三百威儀三千處聖人之道彌滿充塞無少空闕處若於此有一毫之差便於道體有虧欠也若佛則只説道無不在無適而非道政使於禮儀有差錯處亦不妨故它於此都理㑹不得荘子却理㑹得又不肯去做如天下篇首一段皆是説孔子恰似快刀利劒斫將去更無些子窒礙又且句句有着落如所謂易以道隂陽春秋以道名分可煞説得好雖然如此又却不肯去做然其才亦儘髙正所謂知者過之曰㸔得荘子比老子倒無老子許多機械曰亦有之但老子則猶自守箇規模子去做到得荘子出来將他那窠窟盡底掀番了故他自以為一家老子極勞攘荘子較平易〈廣〉
　　公晦問君子之道費而隠云許多章都是説費處却不説隠處莫所謂隠者只在費中否曰惟是不説乃所以見得隠在其中舊人多分畫將聖人不知不能處做隠覺得下面都説不去且如鳶飛戾天魚躍于淵亦何嘗隠来又問此章前説得恁地廣大末梢却説造端乎夫婦乃是指其切實做去此吾道所以異於禪佛曰又須看經禮三百威儀三千聖人説許多廣大處都收拾做實處來佛老之學説向髙處便無工夫聖人説箇本體如此待做處事事着實如禮樂刑政文為制度觸處都是縁他本體充滿周足有些子不是便虧了它底佛是説做去便是道道無不存無適非道有一二事錯也不妨〈賀孫〉
　　第十三章
　　問道不逺人人之為道而逺人不可以為道莫是一章之綱目否曰是如此所以下面三節又只是解此三句〈義剛〉
　　人之為道而逺人如為仁由己之為不可以為道如克已復禮為仁之為〈閎祖〉
　　君子以人治人改而止未改以前却是失人道既改則便是復得人道了更何用治它如水本東流失其道而西流從西邊遮障得歸来東邊便了〈䕫孫〉
　　問君子以人治人改而止其人有過既改之後或為善不已或止而不進皆在其人非君子之所能預否曰非然也能改即是善矣更何待别求善也天下只是一箇善惡不善即惡不惡即善如何説既能改其惡更用别討箇善只改底便是善了這須看他上文它緊要處全在道不逺人一句言人人有此道只是人自逺其道非道逺人也人人本自有許多道理只是不曾依得這道理却做從不是道理處去今欲治之不是别討箇道理治他只是将他元自有底道理還以治其人如人之孝他本有此孝它却不曾行得這孝却亂行從不孝處去君子治之非是别討箇孝去治它只是與他説你這箇不是你本有此孝却如何錯行從不孝處去其人能改即是孝矣不是將他人底道理去治他又不是分我底道理與他他本有此道理我但因其自有者還以治之而已及我自治其身亦不是將它人底道理来治我亦只是將我自思量得底道理自治我之身而已所以説執柯伐柯其則不逺執柯以伐柯不用更别去討法則只那手中所執者便是則然執柯以伐柯睨而視之猶以為逺若此箇道理人人具有纔要做底便是初無彼此之别放去收囬只在這些子何用别處討故中庸一書初間便説天命之謂性率性之謂道此是如何只是説人人各具此箇道理無有不足故耳它從上頭説下来只是此意又曰所求乎子以事父未能也每常人責子必欲其孝於我然不知我之所以事父者果孝否以我責子之心而反推己之所以事父此便是則也所求乎臣以事君未能也常人責臣必欲其忠於我然不知我之事君者盡忠否以我責臣之心而反求之於我則其則在此矣又曰所求乎子以事父未能也須要如舜之事父方盡得子之道若有一毫不盡便是道理有所欠闕便非子之道矣所求乎臣以事君未能也須要如舜周公之事君若有一毫不盡便非臣之道矣無不是如此只縁道理當然自是住不得〈僴〉
　　問以衆人望人則易從曰道者衆人之道衆人所能知能行者今人自做未得衆人耳〈此衆人不是説不好底人○銖〉
　　問以衆人望人則易從此語如何曰此語似亦未穏〈時舉〉蜚卿問忠恕即道也而曰違道不逺何耶曰道是自然底人能忠恕則去道不逺〈道夫〉
　　施諸已而不願亦勿施於人此與已所不欲勿施於人一般未是自然所以違道不逺正是學者事我不欲人之加諸我也吾亦欲無加諸人此是成徳事
　　凢人責人處急責已處緩愛已則急愛人則緩若拽轉頭来便自道理流行因問施諸已而不願亦勿施諸人此只是恕何故子思將作忠恕説曰忠恕兩箇離不得方忠時未見得恕及至恕時忠行乎其間施諸已而不願亦勿施諸人非忠者不能也故曰無忠做恕不出来〈銖〉
　　第十四章
　　行險僥倖本是連上文不願乎其外説言強生意智取所不當得〈僴〉
　　第十六章
　　問鬼神之徳如何曰自是如此此言鬼神實然之理猶言人之徳不可道人自為一物其徳自為徳〈力行〉
　　有是實理而後有是物神之徳所以為物之體而不可遺也〈升卿〉
　　問體物而不可遺是有此物便有鬼神凡天下萬物萬事皆不能外夫神否曰不是有此物時便有此鬼神説倒了乃是有這鬼神了方有此物及至有此物了又不能違夫鬼神也體物而不可遺用拽轉㸔將鬼神做主將物做賔方㸔得出是神去體那物鬼神却是主也〈僴〉
　　誠者實有之理體物言以物為體有是物則有是誠〈端䝉〉鬼神主乎氣而言只是形而下者但對物而言則神主乎氣為物之體物主乎形待氣而生盖鬼神是氣之精英所謂誠之不可掩者誠實也言鬼神是實有者屈是實屈伸是實伸屈伸合散無非實者故其發見昭昭不可掩如此〈銖〉
　　問神上言二氣下言祭祀是如何曰此體物不可遺也體物是與物為體〈炎〉
　　林一之問萬物皆有鬼神何故只於祭祀言之曰以人具是理故於人言又問體物何以引幹事曰體幹是主宰〈按體物是興物為體幹事是與事為幹皆倒文可學〉
　　精氣就物而言魂魄就人而言鬼神離乎人而言不曰屈伸往来隂陽合㪚而曰神則鬼神盖與天地通所以為萬物之體而物之終始不能遺也〈銖〉
　　或問神體物而不可遺只是就隂陽上説末後又却以祭祀言之是如何曰此是就其親切著見者言之也若不如此説則人必將風雷山澤做一般鬼神㸔將廟中祭享者又做一般鬼神㸔故即其親切著見者言之欲人㑹之為一也〈廣〉
　　問神之徳其盛矣乎此止説嘘吸聰明之鬼神末後却歸向齋明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上是如何曰惟是齋戒祭祀之時鬼神之理著若是他人亦是未曉得它須道風雷山澤之神是一般鬼神廟中泥塑底又是一般鬼神只道有兩様神所以如此説起又歸向親切明著處去庶㡬人知得不是二事也漢卿問鬼神之徳如何是良能功用處曰論来只是隂陽屈伸之氣只謂之隂陽亦可也然必謂之鬼神者以其良能功用而言也今又須從良能功用上求見鬼神之徳始得前夜因漢卿説箇修飬人死時氣衝突知得焄蒿之意親切謂其氣襲人知得悽愴之意分明漢武李夫人祠云其風肅然今鄉村有衆户還賽祭享時或有肅然如陣風俗呼為旋風者即此意也因及修飬且言萇𢎞死藏其血於地三年化為碧此亦是漢卿所説虎威之類賀孫云應人物之死其魄降於地皆如此但或散或微不似此等之精悍所謂伯有用物精多則魂魄强是也曰亦是此物稟得魄最盛又如今醫者定魄藥多用虎睛助魂藥多用龍骨魄属金金西方主肺與魄虎是隂属之最强者故其魄最盛魂属木木東方主肝與魂龍是陽属之最盛者故其魂最强龍能駕雲飛騰便是與氣合虎嘯則風生便是與魄合雖是物之最强盛然皆墮於一偏惟人獨得其全便無這般磊磈因言古時所傳安期生之徒皆是有之也是被他煉得氣清皮膚之内肉骨皆已融化為氣其氣又極其輕清所以有飛昇脱化之説然久之漸漸消磨亦澌盡了渡江以前説甚呂洞賓鍾離權如今亦不見了因言火皆是未散之物如馬血人戰鬬而死被兵之地皆有之某人夜行淮甸間忽見明滅之火橫過来當路頭其人頗勇直衝過去見其皆似人形髣髴如廟社泥塑未裝飾者亦未散之氣不足畏宰我問鬼神一章最精密包括得盡亦是當時弟子記録得好〈賀孫〉
　　問中庸鬼神章首尾皆主二氣屈伸往来而言而中間洋洋如在其上乃引其氣發揚于上為昭明焄蒿悽愴此乃人物之死氣似與前後意不合何也曰死便是屈感召得来便是伸問昭明焄蒿悽愴是人之死氣此氣㑹消了曰是問伸㡳只是這既死之氣復来伸否曰這裏便難恁地説這伸底又是别新生了問如何㑹别生曰祖宗氣只存在子孫身上祭祀時只是這氣便自然又伸自家極其誠敬肅然如在其上是甚物那得不是伸此便是神之著也所以古人燎以求諸陽灌以求諸隂謝氏謂祖考精神便是自家精神已説得是〈淳〉
　　問洋洋如在其上如在其左右似亦是感格意思是自然如此曰固是然亦須自家有以感之始得上下章自恁地説忽然中間挿入一段神在這裏也是鳶飛魚躍底意思所以末梢只説微之顯誠之不可掩也如此〈䕫孫〉
　　㣲之顯誠之不可掩如此夫皆實理也〈僴〉
　　問鬼神是功用良能曰但以一屈一伸看一伸去便生許多物事一屈来更無一物了便是良能功用間便是隂陽去来曰固是問在天地為鬼神在人為魂魄否曰死則謂之魂魄生則謂之精氣天地公共底謂之神是恁地模様又問體物而不可遺曰只是這一箇氣入毫釐絲忽裏去也是這隂陽包羅天地也是這隂陽問是在虚實之間否曰都是實無箇虚底有是理便有是氣有是氣便有是形無非實者又云如夏月嘘出固不見冬月嘘出則可見矣問何故如此曰春夏陽秋冬隂以陽氣㪚在陽氣之中如以熱湯入放熱湯裏去都不覺見秋冬則這氣如以熱湯攙放水裏去便可見又問使天下之人齊明盛服以承祭祀若有以使之曰只是這箇氣所謂昭明焄蒿悽愴者便只是這氣昭明是光景焄蒿是蒸衮悽愴是有一般感人使人慘慄如所謂其風肅然者問此章以太極圖言是所謂妙合而疑也曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義便是體物而不可遺〈䕫孫章句〉
　　或問鬼神者造化之跡曰風雨霜露四時代謝又問此是迹可得而見又曰視之不可得見聴之不可得聞何也曰説道無又有説道有又無物之生成非鬼神而何然又去那裏見得神至於洋洋乎如在其上是又有也其氣發揚于上為昭明焄蒿悽愴猶今時惡氣中人使得人恐懼悽愴此百物之精爽也〈賀孫〉
　　蕭增光問鬼神造化之迹曰如日月星辰風雷皆造化之迹天地之間只是此一氣耳来者為神往者為鬼譬如一身生者為神死者為皆一氣耳〈雉〉
　　鬼神者造化之迹造化之妙不可得而見於其氣之往来屈伸者是以見之㣲神則造化無迹矣横渠物之始生一章尤説得分曉〈端䝉〉
　　鬼神者二氣之良能是説往来屈伸乃理之自然非有安排布置故曰良能也〈端䝉〉
　　伊川謂鬼神者造化之迹却不如横渠所謂二氣之良能直卿問如何曰程子之説固好但在渾淪在這裏張子之説分明便見有箇隂陽在曰如所謂功用則謂之神也與張子意同曰只為他渾淪在那裏閭邱曰明則有禮樂幽則有鬼神曰只這數句便要理㑹明便如何説禮樂幽便如何説神須知樂便属神禮便属鬼它此語落着主在鬼神直卿曰向讀中庸所謂誠之不可揜處竊疑謂神為隂陽屈伸則是形而下者若中庸之言則是形而上者矣曰今且只就形而下者説来但只是他皆是實理處發見故未有此氣便有此理既有此理必有此氣〈道夫〉
　　問鬼神者造化之迹也此莫是造化不可見唯於其氣之屈伸往来而見之故曰迹鬼神者二氣之良能此莫是言理之自然不待安排曰只是如此〈端䝉〉
　　神者造化之迹神者伸也以其伸也鬼者歸也以其歸也人自方生而天地之氣只管增添在身上漸漸大漸漸長成極至了便漸漸衰耗漸漸散言鬼神自有迹者而言之言神只言其妙而不可測識〈賀孫〉
　　以二氣言則鬼者隂之靈也神者陽之靈也以一氣言則至而伸者為神反而歸者為一氣即隂陽運行之氣至則皆至去則皆去之謂也二氣謂隂陽對峙各有所属如氣之呼吸者為魂魂即神也而属乎陽耳目鼻口之類為魄魄即鬼也而属乎隂精氣為物精與氣合而生者也遊魂為變則氣散而死其魄降矣〈謨〉
　　陽魂為神隂魄為鬼隂之靈神陽之靈此以二氣言也然二氣之分實一氣之運故凢氣之来而方伸者為神氣之往而既屈者為陽主伸隂主屈此以一氣言也故以二氣言則隂為陽為神以一氣言則方伸之氣亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者神之鬼既屈之氣亦有屈有伸其既屈者鬼之其来格者鬼之神天地人物皆然不離此氣之往来屈伸合散而已此所謂可錯綜言者也因問精氣為物隂精陽氣聚而成物此總言神游魂為變魂游魄降散而成變此總言鬼疑亦錯綜而言曰然此所謂人者神之㑹也〈銖〉
　　問性情功效固是有性情便有功效有功效便有性情然所謂性情者莫便是張子所謂二氣之良能否所謂功效者莫便是程子所謂天地之功用否曰鬼神視之而不見聽之而不聞人須是於那良能與功用上認取其徳〈廣〉
　　視之而不見聽之而不聞是性情體物而不可遺是功效〈燾〉
　　問性情功效性情乃鬼神之情一不審所謂功效者何謂曰能使天下之人齊明盛服以承祭祀便是功效問魄守體有所知否曰耳目聰明為魄安得謂無知問然則人之死也魂升魄降是兩處有知覺也曰孔子分明言合與神教之至也當祭之時求諸陽又求諸隂正為此况祭亦有報魄之説〈徳明〉
　　問鬼神之為徳只是言氣與理否曰猶言性情也問章句説功效如何曰鬼神㑹做得這般事因言神有無聖人未嘗決言之如言之死而致死之不仁之死而致生之不知於彼乎於此乎之類與明道語上蔡恐賢問某尋之意同問五廟七廟逓遷之制恐是世代浸逺精爽消亡故廟有遷毁曰雖是如此然祭者求諸隂求諸陽此氣依舊在如嘘吸之則又来若不如此則是之死而致死之也盖其子孫未絶此氣接續亦未絶〈又曰天神地祗山川之神有此物在其氣自在此故不難曉惟人已死其事杳茫所以難説○徳明〉
　　問南軒鬼神一言以蔽之曰誠而已此語如何曰誠是實然之理鬼神亦只是實理若無這理則便無鬼神無萬物都無所該載了鬼神之為徳者誠也徳只是就神言其情状皆是實理而已侯氏以徳别為一物便不是問章句謂性情功效何也曰此與情狀字只一般曰横渠謂二氣之良能何謂良能曰屈伸往来是二氣自然能如此曰伸是神屈是鬼否先生以手圈卓上而直指其中曰這道理圓只就中分别恁地氣之方来皆属陽是神氣之反皆属隂是鬼日自午以前是神午以後是月自初三以後是神十六以後是鬼章伯羽問日月對言之日是神月是鬼否曰亦是草木方發生来是神彫殘衰落是鬼人自少至壮是神衰老是鬼鼻息呼是神吸是淳舉程子所謂天尊地卑乾坤定矣鼔之以雷霆潤之以風雨曰天地造化皆是鬼神古人所以祭風伯雨師問風雷鼔動是神收歛處是否曰是魄属鬼氣属神如析木煙出是神滋潤底性是魄人之語言動作是氣属神精血是魄属鬼發用處皆属陽是神氣定處皆属隂是魄知識處是神記事處是魄人初生時氣多魄少後来魄漸盛到老魄又少所以耳聾目昏精力不強記事不足某今覺陽有餘而隂不足事多記不得小兒無記性亦是魄不足好戯不定疊亦是魄不足〈淳〉
　　侯師聖解中庸神之為徳謂鬼神為形而下者鬼神之徳為形而上者且如中庸之為徳不成説中庸為形而下者中庸之徳為形而上者〈文蔚〉
　　問侯氏中庸曰摠攝天地斡旋造化闔闢乾坤動役神日月由之而晦明萬物由之而死生者誠也此語何謂曰這箇亦是實有這理便如此若無這理便都無天地無萬物無鬼神了不是實理如何㣲之顯誠之不可揜問鬼神造化之迹何謂迹曰神是天地間造化只是二氣屈伸往来神是陽鬼是隂往者屈来者伸便有箇迹恁地淳因舉謝氏歸根之説先生曰歸根本老氏語畢竟無歸這箇何曾動問性只是天地之性當初亦不是自彼来入此亦不是自此往歸彼只是因氣之聚散見其如此耳曰畢竟是無歸如月影映在這盆水裏除了這盆水這影便無了豈是這飛上天去歸那月裏去又如這花落便無了豈是歸去那裏明年復来生這枝上問人死時這知覺便散否曰不是散是盡了氣盡則知覺亦盡問世俗所謂物怪神姦之説則如何斷曰世俗大抵十分有八分是胡説二分亦有此理多有是非命死者或溺死或殺死或暴病卒死是它氣未盡故憑依如此又有是乍死後氣未消盡是它當初禀得氣盛故如此然終久亦消了盖精與氣合便生人物游魂為變便無了如人説神仙古來神仙皆不見只是説後來神仙如左傳伯有為厲此鬼今亦不見問自家道理正則自不能相干曰亦須是氣能配義始得若氣不能配義便餒了問謝氏謂祖考精神便是自家精神如何曰此句已是説得好祖孫只一氣極其誠敬自然相感如這大樹有種子下地生出又成樹便即是那大樹也〈淳〉
　　或問顔子死而不亡之説先生既非之矣然聖人制祭祀之禮所以事神者恐不止謂但有此理須有實事曰若是見理明者自能知之明道所謂若以為無古人因甚如此説若以為有又恐賢問某尋其説甚當〈人傑〉
　　問中庸十二章子思論道之體用十三章言人之為道不在乎逺當即夫衆人之所能知能行極乎聖人之所不能知不能行第十四章又言人之行道當隨其所居之分而取足於其身曰此兩章大綱相似曰第十五章又言進道當有序第十六章方言鬼神之道費而隠盖論君子之道則即人之所行言之故但及其費而隠自存論神之道則本人之所不見不聞而言故先及其隠而後及於費曰鬼神之道便是君子之道非有二也〈廣〉
　　第十七章
　　問因其材而篤焉曰是因材而加厚些子〈節〉
　　問氣至而滋息為培氣反而㳺散曰覆曰物若扶植種在土中自然生氣湊泊他若已傾倒則生氣無所附着從何處來相接如人疾病此自有生氣則藥力之氣依之而生意滋長若已危殆則生氣㳺㪚而不復相湊矣〈銖〉
　　問舜之大徳受命止是為善得福而已中庸却言天之生物栽培傾覆何也〈賀孫録云漢卿問栽培傾覆以氣至氣反説上言徳而受福而以氣為言何也〉曰只是一理此亦非是有物使之然但物之生時自節節長將去恰似有物扶持也及其衰也則自節節消磨將去恰似箇物推倒它理自如此唯我有受福之理故天既佑之又申之董仲舒曰為政而宜于民固當受禄于天雖只是叠將來説然玩味之覺他説得自有意思〈賀孫録云上靣雖是疊將來此数語却轉得意思好〉又曰嘉樂詩下章又却不説其他但願其子孫之多且賢耳此意甚好然此亦其理之常若堯舜之子不肖則又非常理也〈廣○賀孫録同〉
　　第十八章
　　問舜徳為聖人尊為天子固見得天道人道之極致至文王以王季為父武王為子此殆非人力可致而以為無憂何也曰文王自公劉太王積功累仁至文王適當天運恰好處此文王所以言無憂如舜大徳而禄位名夀之必得亦是天道流行正得恰好處耳又曰追王之事今無可證姑闕之可也如三年之䘮諸家説亦有少不同然亦不必如吕氏說得太宻大槩只是説三年之䘮通乎天子云云本無别意〈銖〉
　　問身不失天下之顯名與必得其名須有些等級不同曰游楊是如此説尹氏又破其説然㸔來也是有此意如堯舜與湯武真箇争分數有等級只㸔聖人説謂韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也處便見〈燾〉
　　問周公成文武之徳追王太王王季考之武成金縢禮記大傳〈武成言太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王金縢冊乃告太王王季大傳言牧野之奠追王太王王季歴文王昌〉疑武王時已追王曰武王時恐且是呼喚作王至周公制禮樂方行其事如今奉上𠕋寳之類然無可證姑闕之可也又問上祀先公以天子之禮是周公制禮時方行無疑曰禮家載祀先王服衮冕祀先公服鷩冕鷩冕諸侯之服蓋雖上祀先公以天子之禮然不敢以天子之服臨其先公但鷩冕旒王與諸侯不同天子之旒十二玉蓋雖與諸侯同是七旒但天子七旒十二玉諸侯七旒七玉耳〈銖〉
　　問古無追王之禮至周之武王周公以王業肇於太王王季文王故追王三王至於組紺以上則止祀以先公之禮所謂塟以士祭以大夫之義也曰然周禮祀先王以衮冕祀先公以鷩冕則祀先公依舊止用諸侯之禮但乃是天子祭先公之禮耳問諸儒之説以為武王未誅紂則稱文王為文考以明文王在位未嘗稱王之證及至誅紂乃稱文考為文王然既曰文考則其諡定矣若如其言將稱為文公耶曰此等事無證佐皆不可曉闕之可也〈僴〉
　　問䘮祭之禮至周公然後備夏商而上想甚簡略曰然親親長長貴貴尊賢夏商而上大槩只是親親長長之意到得周來則又添得許多貴貴底禮數如始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟期之䘮天子諸侯絶大夫降然諸侯大夫尊同則亦不絶不降姊妹嫁諸侯者則亦不絶不降此皆貴貴之義上世想皆簡略未有許多降殺貴貴底禮數凡此皆天下之大經前世所未備到得周公搜剔出來立為定制更不可易〈僴〉
　　三年之䘮達於天子中庸之意只是主為父母而言未必及其它者所以下句云父母之䘮無貴賤一也因言大凡禮制欲行於今須有一箇簡易底道理若欲盡拘古禮則繁碎不便於人自是不可行不曉他周公當時之意是如何孔子嘗曰如用之則吾從先進想亦是厭其繁文蔚問伯叔父母古人皆是期䘮今禮又有所謂百日制周期服然則期年之内當服其服往往今人於此多簡略曰居家則可居官便不可行所以當時横渠為見天祺居官凡祭祀之類盡令天祺代之他居家服䘮服當時幸而有一天祺居官故可為之萬一無天祺則又當如何便是動輙窒礙難行文蔚曰今不居官之人欲於百日之内略如居父母之䘮期年之内則服其服如何曰私居亦可行之〈文蔚〉
　　正淳問三年之䘮父母之䘮吕氏却作兩般曰吕氏所以如此説者蓋見左氏載周穆后薨太子壽卒謂周一嵗而有三年之䘮二焉左氏説禮皆是周末衰亂不經之禮〈方子録云左氏定禮皆當時鄙野之談據不得〉無足取者君舉所以説禮多錯者縁其多本左氏也賀孫云如陳鍼子送女先配後祖一段更是没分曉古者那曾有這般禮數曰便是他記禮皆差某嘗言左氏不是儒者只是箇曉事該博㑹做文章之人若公榖二子却是箇不曉事底儒者故其説道理及禮制處不甚差下得語恁地鄭重〈廣録云只是説得忒煞鄭重滯泥正如世俗所謂山東學䆒是也〉賀孫因舉公羊所斷謂孔父義形於色仇牧不畏強禦荀息不食言最是斷得好曰然賀孫又云其間有全亂道處恐是其徒挿入如何曰是他那不曉事底見識便寫出來亦不道是不好若左氏便巧便文飾回互了或云以蔡仲廢君為行權衞輙拒父為尊祖都不是曰是它不曉事底見識只知道有所謂嫡孫承重之義便道孫可以代祖而不知子不可以不父其父嘗謂學記云多其訊註云訊猶問也公榖便是多其訊没緊要處也便説道某言者何某事者何〈賀孫○廣録同方子録略〉
　　問中庸解載游氏辨文王不稱王之説正矣先生却曰此事更當考是如何曰説文王不稱王固好但書中不合有惟九年大統未集一句不知所謂九年自甚時數起若謂文王固守臣節不稱王則三分天下有其二亦為不可又書言太王肇基王迹則到太王時周家已自強盛矣今史記於梁惠王三十七年書襄王元年而竹書紀年以為後元年想得當時文王之事亦類此故先儒皆以為自虞芮質成之後為受命之元年〈廣〉
　　第十九章
　　旅酬者以其家臣或鄉吏之属〈大夫則有鄉吏〉一人先舉觶獻賔賔飲畢即以觶授于執事者則以獻於其長逓逓相承獻及於沃盥者而止焉沃盥謂執盥洗之事至賤者也故曰旅酬下為上所以逮賤也〈廣〉
　　旅酬是客先勸主人主人復勸客客又勸次客次客又勸第三客以次傳去如客多則兩頭勸起〈義剛〉
　　問酬導飲也曰儀禮主人酌賔曰獻賔飲主人又自酌而復飲賔曰酬賔受之奠於席前至旅而後舉〈主人飲二盃賔只飲一盃疑後世所謂倍食於賔者此也○銖〉
　　問如何是導飲曰主人酌以獻賔賔酬主人曰酢主人又自飲而復飲賔曰酬其主人又自飲者是導賔使飲也〈諺云主人倍食于賔疑即此意〉但賔受之却不飲奠於席前至旅時亦不舉又自别舉爵不知如何又問行旅酬時祭祀已畢否曰其大節目則已了亦尚有零碎禮數未竟又問想必須在飲福受胙之後曰固是古人酢賔便是受胙胙與酢昨字古人皆通用〈廣〉
　　漢卿問導飲是如何先生歴舉儀禮獻酬之禮旅酬禮下為上交勸先一人如鄉吏之属升觶或二人舉觶獻賔賔不飲却以獻執事執事一人受之以獻于長以次獻至於沃盥所謂逮賤者也旅酬後樂作獻酬之爼未徹賔不敢旅酬酬酒賔奠不舉至旅酬亦不舉更自有一盞在右為旅盞也受胙者古者胙字與酢字通受胙者猶神之酢已也周禮中胙席又作昨昔之昨謂初未設只跪拜徹後方設席周禮王享先公亦如之又舉尸飲酢之禮其特祭每獻酬酢甚詳不知合享如何周禮旅酬六尸古者男女皆有尸女尸不知廢於何代杜佑乃謂古無女尸女尸乃本夷虜之属後來聖人革之賀孫因舉儀禮士虞禮云男男尸女女尸是古男女皆有尸也先生因舉陶侃廟〈南昌南康〉每年祭祀堂上設神位兩廂設生人位凡為勸首者至祭時具公服設馬乘儀状甚盛至于廟各就兩廂之位其奉祭者獻飲食一同神位之禮又某處擇一鄉長状貌甚魁偉者為之至諸處祭皆請與同享此人遇冬春祭多時節每日大醉也厭祭是不用尸者古者必有為而不用如祭殤隂厭陽厭是也〈賀孫〉
　　問燕毛所以序齒也曰燕時擇一人為上賔不與衆賔齒餘者皆序齒〈燾〉
　　問吕氏分修其祖廟以下一節作繼志序昭穆以下一節作述事恐不必如此分曰㸔得追王與所制祭祀之禮兩節皆通上下而言吕氏考訂甚詳卻似不曾言得此意又問吕氏又分郊社之禮作立天下之大本處宗廟之禮言正天下之大經處亦不消分曰此不若游氏説郊社之禮所謂惟聖人為能享帝禘嘗之義謂惟孝子為能享親意思甚周宻〈銖〉
　　問楊氏曰玉幣以交神明祼鬯以求神於幽豈以天神無聲臭氣類之可感止用玉幣表自家之誠意人鬼有氣類之可感故用芬香之酒耶曰不然自是天神髙而在上鬰鬯之酒感它不着盖灌鬯之酒却瀉入地下去了所以只可感人而不可以交天神也〈僴〉
　　或問中説廟制處所謂髙祖者何也曰四世祖也世與太字古多互用如太子為世子太室為世室之類〈廣〉
　　林安卿問中庸二昭二穆以次向南如何曰太祖居中坐北而向南昭穆以次而出向南某人之説如此乃是如䟽中謂太祖居中昭穆左右分去列作一排若天子七廟恐太長闊又曰大率論廟制劉歆之説頗是〈義剛〉
　　孫毓云外為都宫太祖在北二昭二穆以次而南出江都集禮向作或問時未見此書只以意料後来始見乃知學不可以不博也〈銖〉














　　朱子語類卷六十三
<子部,儒家類,朱子語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷六十四
　　中庸三
　　第二十章
　　脩道以仁脩道便是言上文脩身之道自為政在人轉説將来脩道以仁仁是築底處試商量如何伯豐言克去己私復此天理然後得其脩曰固是然聖賢言仁字處便有箇温厚慈祥之意帶箇愛底道理下文便言親親為大〈〉
　　問脩道以仁繼之以仁者人也何為下面又添説義禮曰仁便有義如陽便有隂親親尊賢皆仁之事親之尊之其中自有箇差等這便是義與禮親親在父子如此在宗族如彼所謂殺也尊賢有當事之者有當友之者所謂等也〈僴〉
　　問仁亦是道如何却説脩道以仁曰道是汎說〈汎字疑是統字〉仁是切要底又問如此則這仁字是偏言底曰仁者人也親親為大如此説則此是偏言〈節〉
　　問思脩身不可不事親思事親不可不知人思知人不可不知天曰此處却是倒㸔根本在脩身然脩身得力處却是知天知天是知至物格知得箇自然道理學若不知天便記得此又忘彼得其一失其二未知天見事頭緒多既知天了這裏便都定這事也定那事也定〈淳〉
　　思事親不可不知人知人只如知人則哲之知不是思欲事親先要知人只是思欲事親更要知人若不好底人與它處豈不為親之累知天是知天道
　　知天是起頭處能知天則知人事親脩身皆得其理矣聞見之知與徳性之知皆知也只是要知得到信得及如君之仁子之孝之類人所共知而多不能盡者非真知故也〈謨〉
　　問知仁勇曰理㑹得底是知行得底是仁着力去做底是勇〈徳明〉
　　問知仁勇之分曰大槩知底属知行底属仁勇是勇於知勇於行又云生知安行以知為主學知利行以仁為主困知勉行以勇為主〈燾〉
　　問生知安行為知學知利行為仁困知勉行為勇此豈以等級言耶曰固是盖生知安行主於知而言不知如何行安行者只是安而行之不用着力然須是知得方能行得也〈故以生知安行為知〉學知利行主於行而言雖是學而知得然須是着意去力行則所學而知得者不為徒知也〈故以學知利行為仁〉銖退思所謂三者皆兼知行而言大知固生知非生知何以能安而行至仁固力行非學知何以能利而行勇固是知行不可廢翌日再問先生曰更須涵養
　　問中庸以生知安行為知學知利行為仁何也曰論語説仁者安仁便是説得仁髙了知者利仁便是説得知低了此處説知便是仁在知中説得知大了盖既是生知必能安行若是學知便是知得淺須是力行方始至仁處此便是仁在知外譬如這箇卓子論語説仁便是此脚直處説知便是横處中庸説仁便是横處説知便是直處而今且將諸説録出來㸔㸔這一邊了又去㸔那一邊便自見得不相礙〈䕫孫○賜録云問諸説皆以生知安行為仁學知利行為知先生獨反是何也曰論語説仁者安仁知者利仁與中庸説知仁勇意思自别生知安行便是仁在知中學知利行便是仁在知外既是生知必能安行所以謂仁在知中若是學知便是知得淺些了須是力行方始至仁處所以謂仁在知外問智仁勇曰理㑹得底是知行得底是仁着力去做底是勇〉
　　仁則力行工夫多知則致知工夫多好學近乎知力行近乎仁意自可見〈道夫〉
　　問力行近乎仁又似勇者不懼意思曰交互説都是三知都是知三行都是仁三近都是勇生知安行好學又是知學知利行力行又是仁困知勉行知耻又是勇〈淳〉
　　吕與叔好學近仁一段好〈璘〉
　　知耻如舜人也我亦人也舜為法於天下可傳於後世我猶未免為鄉人也是則可憂也既耻為鄉人進學安得不勇
　　為學自是問勇方行得徹不屈懾若纔行不徹便是半塗而廢所以中庸説知仁勇三者勇本是没緊要物事然仁知了不是勇便行不到頭〈僴〉
　　問為天下有九經若論天下之事固不止此九件此但舉其可以常行而不易者否曰此亦大槩如此説然其大者亦不出此又問吕氏以有此九者皆徳懐之事而刑不與焉豈以為此可以常行而刑則期於無刑所以不可常行而不及之歟曰也不消如此説若説不及刑則禮樂亦不及此只是言其大者而禮樂刑政固已行乎其間矣又問養士亦是一大者不言何也曰此只是大槩説若如此窮有甚了期若論養士如忠信重禄尊賢子庶民則教民之意固已具其中矣〈僴〉
　　柔逺解作無忘賔旅〈孟子注賔客覉旅〉古者為之授節如照身憑子之類謹時度關皆給之因能授任以嘉其善謂願留於其國者也〈徳明〉
　　問来百工則財用足曰既有箇國家則百工所為皆少不得都要用若百工聚則事事皆有豈不足以足財用乎〈如織紝可以足布帛工匠可以足器皿之類○燾〉
　　問餼廩曰餼牲餼也如今官員請受有生羊肉廩即廩給折送錢之類是也〈賜〉
　　問送往迎来集注云授節以送其往曰逺人来至去時有節以授之過所在為照如漢之出入關者用繻唐謂之給過所賜
　　問凡事豫則立以下四句只是泛舉四事或是包達道達徳九經之属曰上文言天下之達道五所以行之者三天下之達徳三所以行之者一凡為天下國家有九經所以行之者一遂言凡事豫則立則此凡事正指達道達徳九經可知素定是指先立乎誠可知中庸方言所以行之者一不應忽突出一語言凡事也〈銖〉
　　豫先知也事未至而先知其理之謂豫凡事豫則立不豫則廢横渠曰事豫吾内求利吾外也又曰精義入神者豫而已皆一義也〈僴〉
　　或問言前定則不躓曰句句着實不脱空也今人纔有一句言語不實便説不去〈賀孫〉
　　事前定則不困閒時不曾做得臨時自是做不徹便至於困行前定則不疚若所行不前定臨時便易得屈折枉道以從人矣道前定則不窮這一句又包得大連那上三句都包在裏面是有箇妙用千變萬化而不窮之謂事到面前都理㑹得它人處置不得底事自家便處置得它人理㑹不得底事自家便理㑹得〈僴〉
　　問反諸身不誠曰反諸身是反求於心不誠是不曾實有此心如事親以孝須是實有這孝之心若外面假為孝之事裏面却無孝之心便是不誠矣〈燾〉
　　誠者天之道誠是實理自然不假修為者也誠之者人之道是實其實理則是勉而為之者也孟子言萬物皆備於我便是誠反身而誠便是誠之反身只是反求諸已誠只是萬物具足無所虧欠〈端䝉〉
　　問誠者天之道誠之者人之道曰誠是天理之實然更無纎毫作為聖人之生其禀受渾然氣質清明純粹全是此理更不待修為而自然與天為一若其餘則須是博學審問慎思明辨篤行如此不已直待得仁義禮智與夫忠孝之道日用本分事無非實理然後為誠有一毫見得與天理不相合便於誠有一毫未至如程先生説常人之畏虎不如曾被虎傷者畏之出於誠實盖實見得也今於日用間若不實見得是天理之自然則終是於誠為未至也〈大雅〉
　　問誠者真實無妄之謂天之道也此言天理至實而無妄指理而言也誠之者未能真實無妄而欲其真實無妄之謂人之道也此言在人當有真實無妄之知行乃能實此理之無妄指人事而言也盖在天固有真實之理在人當有真實之功聖人不思不勉而從容中道無非實理之流行則聖人與天如一即天之道也未至於聖人必擇善然後能實明是善必固執然後實得是善此人事當然即人之道也程子所謂實理者指理而言也所謂實見得是實見得非者指見而言也此有兩節意曰如此見得甚善〈銖〉
　　中庸言天道處皆自然無節次〈不思不勉之類〉言人道處皆有下功夫節次〈擇善與固執是二節〉言天道如至誠之類皆有至字其次致曲却是人事久則徴是外人信之古注説好〈璘〉
　　或問明善擇善何者為先曰譬如十箇物事互箇善五箇惡須揀此是善此是惡方分明〈從周〉
　　聖賢所説工夫都只一般只是一箇擇善固執論語則論學而時習之孟子則説明善誠身只是隨它地頭所説不同下得字來各自精細真實工夫只是一般須是盡知其所以不同方知其所謂同也
　　博學謂天地萬物之理脩己治人之方皆所當學然亦各有次序當以其大而急者為先不可雜而無統也
　　先生屢説慎思之一句言思之不慎便有枉用工夫處〈人傑〉
　　中庸言慎思之思之粗後不及固是不慎到思之過時亦是不慎所以他聖人不説深思不説别様思却説箇慎思〈道夫〉
　　或問篤行是有急切之意否曰篤厚也是心之懇惻〈履孫〉有弗問問之弗知弗措也問而弗知弗可讓下須當研窮到底使答者詞窮理盡始得〈砥〉
　　問博學之至明辨之是致知之事篤行則力行之事否曰然又問有弗學至行之弗篤弗措也皆是勇之事否曰此一段却只是虚説只是應上面博學之五句反説起如云不學則已學之而有弗能定不休如云有不戰戰必勝矣之類也弗措也未是勇事到得後面説人一已百人十已千方正是説勇處雖愚必明是致知之效雖柔必强是力行之效〈僴〉
　　或問人一已百人十已千曰此是言下工夫人做得一分自己做百分〈節〉
　　吕氏説博學審問慎思明辨篤行一段煞好皆是他平日做工夫底〈淳〉
　　漢卿問哀公問政章曰舊時只零碎解某自初讀時只覺首段尾與次段首意相接如云政也者蒲盧也故為政在人取人以身修身以道修道以仁便説仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大都接續説去遂作一段㸔始覺貫穿後因㸔家語乃知是本来只一段也中庸三十三章其次第甚宻古人著述便是不可及此只将别人語言鬬湊成篇本末次第終始總合如此縝宻〈賀孫○廣録意同别出〉
　　問中廣第二十章初㸔時覺得渙散收拾不得熟讀先生章句方始見血脉通貫處曰前軰多是逐段解去某初讀時但見思脩身段後便繼以天下之達道五知此三者段後便繼以為天下國家有九經似乎相接續自此推去疑只是一章後又讀家語方知是孔子一時間所説廣云豈獨此章今次讀章句乃知一篇首尾相貫只是説一箇中庸底道理曰固是它古人解做得這様物事四散收拾將来及併合聚則便有箇次序如此其次序又直如此縝宻〈廣〉
　　問或問引大學論小人之隂惡陽善而以誠於中者目之且有為善也誠虚為惡也何實如之之語何也曰小人閒居為不善是誠心為不善也掩其不善而著其善是為善不誠因舉往年胡文定嘗説朱子發雖脩謹皆是偽為是時范濟美天資豪傑應云子發誠是偽為如公輩却是至誠文定遜謝曰某何敢當至誠二字濟美却戯云子發是偽於為善公却是至誠為惡也乃是此意〈徳明〉
　　第二十一章
　　自誠明謂之性此性字便是性之也自明誠謂之教此教字是學之也此二字却是轉一轉説與首章天命之謂性脩道之謂教二字義不同〈〉
　　自誠明性之也自明誠充之也轉一轉説天命之謂性以下舉體統説〈人傑〉
　　自誠明謂之性誠實然之理此堯舜以上事學者則自明誠謂之教明此性而求實然之理經禮三百曲禮三千無非使人明此理此心當提撕喚起常自念性如何善因甚不善人皆可為堯舜我因甚做不得立得此後觀書亦見理静坐亦見理森然於耳目之前〈可學〉
　　以誠而論明則誠明合而為一以明而論誠則誠明分而為二〈夀昌〉
　　第二十二章
　　或問如何是唯天下至誠曰唯天下至誠言其心中實是天下至誠非止一家一國而已不須説至于實理之極才説箇至于則是前面有未誠底半截此是説聖人不説這箇未實底况聖人亦非向有未實處到這裏方實也賛化育與天地參是説地頭〈履孫〉
　　唯天下至誠言做出天下如許大事底本領子至極也如易至神至變〈方〉
　　問唯天下至誠為能盡其性一段且如性中有這仁便真箇盡得仁底道理性中有這義便真箇盡得義底道理〈云云〉曰如此説盡說不着且如人能盡父子之仁推而至於宗族亦無有不盡又推而至於鄉黨亦無不盡又推而至於一國至於天下亦無有不盡若只於父子上盡其仁不能推之於宗族便是不能盡其仁能推之於宗族而不能推之於鄉黨亦是不能盡其仁能推之於鄉黨而不能推之於一國天下亦是不能盡其仁能推於已而不能推於彼能盡於甲而不能盡於乙亦是不能盡且如十件事能盡得五件而五件不能盡亦是不能盡如兩件事盡得一件而一件不能盡亦是不能盡只這一事上能盡其初而不能盡其終亦是不能盡能盡於蚤而不能盡於暮亦是不能盡就仁上推來是如此義禮智莫不然然自家一身也如何做得許多事只是心裏都有這箇道理且如十件事五件事是自家平生曉得底或曾做来那五件平生不曾識也不曾做卒然至面前自家雖不曾做然既有此道理便識得破都處置得下無不盡得這箇道理如能盡人之性人之氣禀有多少般様或清或濁或昏或明或賢或鄙或夀或夭隨其所賦無不有以全其性而盡其宜更無些子欠闕處是它元有許多道理自家一一都要處置教是如能盡物之性如鳥獸草木有多少般様亦莫不有以全其性而遂其宜所以説唯天下之至誠為能盡人物之性盖聖人通身都是這箇真實道理了拈出来便是道理東邊拈出東邊也是道理西邊拈出西邊也是道理如一斛米初間量有十斗再量過也有十斗更無些子少欠若是不能盡其性如元有十斗再量過却只有七八斗少了二三斗便是不能盡其性天與你許多道理本自具足無些子欠闕只是人自去欠闕了它底所以中庸難㸔便是如此須是心地大段廣大方㸔得出須是大段精㣲方㸔得出精宻而廣濶方㸔得出或曰中庸之盡性即孟子所謂盡心否曰只差些子或問差處曰不當如此問今夜且歸去與衆人商量曉得箇至誠能盡人物之性分曉了却去㸔盡心少間差處自見得不用問如言黑白若先識得了同異處自見只當問黑白不當問黑白同異久之又曰盡心是就知上説盡性是就行上説或曰能盡得真實本然之全體是盡性能盡得虚靈知覺之妙用是盡心曰然盡心就所知上説盡性就事物上説事事物物上各要盡得它道理較零碎盡心則渾淪〈盖行處零碎知處却渾淪如盡心才知些子全體便都見〉又問盡心了方能盡性否曰然孟子云盡其心者知其性也知性則知天便是如此〈僴○枅録别出〉
　　問至誠盡性盡人盡物如何是盡曰性便是仁義禮智盡云者無所徃而不盡也盡於此不盡於彼非盡也盡於外不盡於内非盡也盡得這一件那一件不盡不謂之盡盡得頭不盡得尾不謂之盡如性中之仁施之一家而不能施之宗族施之宗族不能施之鄉黨施之鄉黨不能施之國家天下皆是不盡至於盡禮盡義盡智亦如此至於盡人則凡或仁或鄙或天或夀皆有以處之使之各得其所至於盡物則鳥獸蟲魚草木動植皆有以處之使之各得其宜盡性盡人盡物大槩如此又問盡心亦是如此否曰未要説同與不同且須自㸔如何是心如何是性便自見得不同處如問白黑且去認取那箇是白那箇是黑則不必問而自能知其不同矣因曰若説大槩則盡心是知盡性是行盡心是見得箇渾淪底盡性是於零碎事物上見盡心是見得許多條緒都包在裏許盡性則要隨事㸔無一之或遺且如人之一身雖未便要歴許多事十事盡得五事其餘五事心在那上亦要盡之其他事力未必能為而有能為之理亦是盡也至誠之人通身皆是實理無少欠闕處故於事事物物無不盡也〈枅〉
　　問至誠盡人物之性是曉得盡否曰非特曉得盡亦是要處之盡其道若凡所以養人教人之政與夫利萬物之政皆是也故下文云賛天地之化育而與天地參矣若只明得盡如何得與天地參去這一箇是無不得底故曰與天地參而為三矣〈大雅〉
　　盡人性盡物性性只一般人物氣禀不同人雖禀得氣濁善底只在那裏有可開通之理是以聖人有教化去開通它使復其善底物禀得氣偏了無道理使開通故無用教化盡物性只是所以處之各當其理且隨他所明處使之它所明處亦只是這箇善聖人便是用他善底如馬悍者用鞭策亦可乗然物只到得這裏此亦是教化是隨他天理流行發見處使之也如虎狼便只得䧟而殺之驅而逺之〈淳〉
　　盡已之性如在君臣則義在父子則親在兄弟則愛之類已無一之不盡盡人之性如黎民時雍各得其所盡物之性如鳥獸草木咸若如此則可以賛天地之化育皆是實事非私心之倣像也〈人傑〉
　　能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性只是恁地貫將去然却有箇則字在〈節〉
　　賛天地之化育人在天地中間雖只是一理然天人所為各自有分人做得底却有天做不得底如天能生物而耕種必用人水能潤物而灌溉必用人火能熯物而薪㸑必用人裁成輔相須是人做非賛助而何程先生言參賛之義非謂賛助此説非是〈閎祖〉
　　聖人賛天地之化育盖天下事有不恰好處被聖人做得都好丹朱不肖堯則以天下與人洪水汎濫舜尋得禹而民得安居桀紂暴虐湯武起而誅之
　　程子説賛化處謂天人所為各自有分説得好〈淳〉問惟天下至誠為能盡其性曰此已到至處説着須如此説又須分許多節次只聖人之至誠一齊具備中庸於此皆分作兩截言至誠則渾然天成更無可説如下文却又云誠之者人之道其次致曲曲能有誠皆是教人做去如至誠無息一段諸儒説多不明却是古注是此是聖人之至誠天下久則見其如此非是聖人如此節次雖堯舜之徳亦久方著於天下問賛化育常人如何為得曰常人雖不為得亦各有之曰此事惟君相可為曰固然以下亦有其分如作邑而禱雨之類皆是〈可學〉
　　問中庸兩處説天下之至誠而其結語一則曰賛天地之化育一則曰知天地之化育賛與知兩字如何分曰前一段是從裏靣説出後段是從下面説上如脩道之謂教也立天下之大本是静而無一息之不中知化育則知天理之流行〈賀孫録云或問賛化育與知化育何如曰盡其性者是從裡面説將出故能盡其性則能盡人物之性以賛天地之化育經綸天下之大經者是從下面説上去如修道之教是也云云〉
　　第二十三章
　　其次致曲先生云只縁氣禀不齊若至誠盡性則查滓便渾化不待如此〈炎〉
　　曲是氣禀之偏如禀得木氣多便温厚慈祥從仁上去發便不見了發強剛毅就上推長充擴推而至於極便是致氣禀篤於孝便從孝上致曲使吾之徳渾然是孝而無分毫不孝底事至於動人而變化之則與至誠之所就者無殊〈升卿〉
　　劉潜夫問致曲曰只為氣質不同故發見有偏如至誠盡性則全體著見次於此者未免為氣質所隔只如人氣質温厚其發見者必多是仁仁多便侵却那義底分數氣質剛毅其發見者必多是義義多便侵却那仁底分數因指面前燈籠曰且如此燈乃本性也未有不光明者氣質不同便如燈籠用厚紙糊燈便不甚明用薄紙糊燈便明似紙厚者用紗糊其燈又明矣撤去籠則燈之全體著見其理正如此也〈文蔚〉
　　問致曲曰須件件致去如孝如悌如仁義須件件致得到誠處始得〈賜〉
　　問致曲曰曲是逐事上着力事事上推致其極如事君則推致其忠事親則推致其孝與人交則推致其信皆事事上推致其極〈兼信〉
　　問致曲莫是就其所長上推致否曰不只是所長謂就事上事事推致且如事父母便就這上致其孝處兄弟便致其恭敬交朋友便致其信此所謂致曲也能如此推致則能誠矣曲不是全體只是一曲〈洽〉
　　問致曲是就偏曲處致力否曰如程子説或孝或弟或仁或義所偏發處推致之各造其極也問如此恐將来只就所偏處成就曰不然或仁或義或孝或弟更互而發便就此做致曲工夫〈徳眀〉
　　問致曲伊川説從一偏致曰須件件致去如孝弟須件件致得到誠孝誠弟處如仁義須件件致到仁之誠義之誠處〈䕫孫〉
　　問其次致曲注所謂善端發見之偏如何曰人所禀各有偏善或禀得剛強或禀得和柔各有一偏之善若就它身上更求其它好處又不能如此所以就其善端之偏而推極其全惻隠羞惡是非辭遜四端隨人所禀發出来各有偏重處是一偏之善〈㝢〉
　　問其次致曲是就其善端發見之偏而悉推致之如何曰隨其善端發見於此便就此上推致以造其極發見於彼便就彼上推致以造其極非是止就其發見一處推致之也如孟子充其無欲害人之心而仁不可勝用充無穿窬之心而義不可勝用此正是致曲處東坡文中有一處説得甚明如從此惻隠處發便從此發見處推致其極從羞惡處發便就此發見處推致其極孟子所謂擴充其四端是也曲無不致則徳無不實而明著動變積而至於能化亦與聖人至誠無異矣〈銖〉
　　問致曲曰伊川説得好將曲専做好處所以云或仁或義或孝或弟就此等處推致其極又問或問却作隨其所禀之厚薄而以伊川之言為未盡不可專就偏厚處説者如何曰不知舊時何故如此説或曰所禀自應有厚薄或厚於仁薄於義或厚於義薄於仁須是推致教它恰好則亦不害為厚薄矣曰然也有這般處然觀其下文曲能有誠一句則専是主好說盖上章言盡性則統體都是誠了所謂誠字連那盡性都包在裏面合下便就那根頭一盡都盡更無纎毫欠闕處其次致曲則未能如此須是事事上推致其誠逐旋做將去以至於盡性也曲能有誠一句猶言若曲處能盡其誠則誠則形形則著云云也盖曲處若不能有其誠則其善端之發見者或存或亡終不能實有諸已故須就此一偏發見處便推致之使有誠則不失也又問明動變化伊川以君子所過者化解動字是和那變化二字都説在裏面否曰動是方感動他變則己改其舊俗然尚有痕瑕在化則都消化了無復痕迹矣〈僴〉
　　問前夜與直卿論致曲一段或問中舉孟子四端擴而充之直卿以為未安既是四端安得謂之曲曰四端先後互發豈不是曲孟子云知皆擴而充之則自可見若謂只有此一曲則是夷惠之偏如何得該徧聖人具全體一齊該了然而當用時亦只是發一端如用仁則義禮智如何上来得問聖人用時雖發一端然其餘只平鋪在要用即用不似以下人有先後間斷之異須待擴而後充曰然又問顔曾以下皆是致曲曰顔子體段已具曾子却是致曲一一推之至答一貫之時則渾合矣問所以必致曲者只是為氣禀隔必待因事逐旋發見曰然又問程子説致曲云於偏勝處發似未安如此則専主一偏矣曰此説甚可疑須於事上論不當於人上論〈可學〉
　　問其次致曲與易中納約自牖之意亦略相類納約自牖是因人之明而導之致曲是因已之明而推之是如此否曰正是如此〈時舉〉
　　元徳問其次致曲曲能有誠曰凡事皆當推致其理所謂致曲也如事父母便来這裏推致其孝事君便推致其忠交朋友便推致其信凡事推致便能有誠曲不是全體只是一曲人能一一推之以致乎其極則能通貫乎全體矣〈時舉〉
　　子武問曲能有誠若此句属上句意則曲是能有誠若是属下句意則曲若能有誠則云云此有二意不知孰穏曰曲也是能有誠但要之不若属下意為善又問誠者自成道者自道曰自成是就理説自道是就我説有這實理所以有此萬物誠者所以自成也道却在我自道〈義剛〉
　　曲能有誠有誠則不曲矣盖誠者圎成無欠闕者也〈方〉明則動伊川云明故能動人也〈振〉
　　仲思問動非明則無所之明非動則無所用曰徒明不行則明無所用空明而已徒行不明則行無所向冥行而已〈伯羽〉
　　明則動動則變變則化動與變化皆主乎外而言之〈人傑〉
　　第二十四章
　　問至誠之道可以前知曰在我無一毫私偽故常虚明自能見得如禎祥妖孽與蓍龜所告四體所動皆是此理已形見但人不能見耳聖人至誠無私偽所以自能見得且如蓍龜所告之吉㓙甚明但非至誠人却不能見也〈銖〉
　　第二十五章
　　問誠者自成也而道自道也曰誠者是箇自然成就底道理不是人去做作安排底物事道自道者道却是箇無情底道理却須是人自去行始得這兩句只是一様而義各不同何以見之下面便分説了又曰誠者自成如這箇草樹所以有許多根株枝葉條𠏉者便是它實有所以有許多根株枝葉條𠏉這箇便是自成是你自實有底如人便有耳目鼻口手足百骸都是你自實有底道理雖是自然底道理然却須你自去做始得〈僴〉
　　誠者自成也而道自道也上句是孤立懸空説這一句四旁都無所倚靠盖有是實理則有是天有是實理則有是地如無是實理則便没這天也没這地凡物都是如此故云誠者自成盖本来自成此物到得道自道便是有這道在這裏人若不自去行便也空了賀孫問既説物之所以自成下文又云誠以心言莫是心者物之所存主處否曰誠以心言者是就一物上説凡物必有是心有是心然後有是事下面説誠者物之終始是解誠者自成一句不誠無物已是説着自道一句了盖人則有不誠而理則無不誠者恁地㸔覺得前後文意相應〈賀孫〉
　　問誠者自成也而道自道也兩句語勢相似而先生之解不同上句工夫在誠字上下句工夫在行字上曰亦微不同自成若只做自道解亦得某因言妄意謂此兩句只是説箇為已不得為人其後却説不獨是自成亦可以成物先生未答久之復曰某舊説誠有病盖誠與道皆泊在誠之為貴上了後面却便是説箇合内外底道理若如舊説則誠與道成兩物也〈義剛〉
　　問誠者自成便是神體物而不可遺而道自道便是道不可離如何曰也是如此誠者物之終始説得来好〈廣〉
　　誠者自成也下文云誠者物之終始不誠無物此二句便解上一句實有是理故有是人實有是理故有是事〈䕫孫〉
　　誠者物之終始徹頭徹尾〈方〉
　　問誠者物之終始㸔来凡物之生必實有其理而生及其終也亦是此理合到那裏盡了曰如人之生固具此理及其死時此理便散了因問朝聞夕死程子云皆實理也又云實理者合當決定是如此為子必孝為臣必忠決定是如此了〈燾〉
　　誠者物之終始猶言體物而不可遺此是相表裏之句從頭起至結局便是有物底地頭着一些急不得又曰有一尺誠便有一尺物有一寸誠便有一寸物〈髙〉
　　蜚卿嘗言誠字甚大學者未容驟語道夫以為誠者物之終始始學之士所當盡心而聖人之所以為聖人者亦不過如此正所謂徹上徹下之理也一日以語曹丈進叔曹曰如何曰誠者實然之理而已曹曰也説實然之理未得誠固實便將實来做誠却不是因具以告先生曰也未可恁地執定説了誠有主事而言者有主理而言者盖不誠無物是事之實然至於參賛化育則便是實然之理〈道夫〉
　　問誠者物之終始不誠無物是實有是理而後有是物否曰且㸔他聖人説底正文語脉盖誠者物之終始却是事物之實理始終無有間斷自開闢以来以至人物消盡只是如此在人之心苟誠實無偽則徹頭徹尾無非此理一有間斷則就間斷處即非誠矣如聖人至誠便是自始生至没身首尾是誠顔子不違仁便是自三月之初為誠之始三月之末為誠之終三月以後便不能不間斷矣日月至焉只就至焉時便為終始至焉之外即間斷而無誠無誠即無物矣不誠則心不在焉視不見聽不聞是雖謂之無耳目可也且如禘自既灌而徃不欲觀是方灌時誠意存焉即有其祭祀之事物及其誠意一散則雖有升降威儀已非所以為祭祀之事物矣〈大雅○閎祖録云不誠雖有物猶無物如禘自既灌誠意一散如不祭一般〉
　　誠者物之終始来處是誠去處亦是誠誠則有物不誠則無物且如而今對人説話若句句説實皆自心中流出這便是有物若是脱空誑誕不説實話雖有兩人相對説話如無物也且如草木自萌芽發生以至枯死朽腐歸土皆是有此實理方有此物若無此理安得有此物〈僴〉
　　誠者物之終始不誠無物誠便貫通乎物之終始若不誠則雖為其事與無事同〈炎〉
　　誠者物之終始以理而言不誠無物以人而言不誠則有空闕有空闕則如無物相似〈節〉
　　誠者物之終始不誠無物誠者事之終始不誠比不曾做得事相似且如讀書一遍至三遍無心讀四遍至七遍方有心讀八遍又無心則是三遍以下與八遍如不曾讀相似〈莭〉
　　誠者物之終始不誠無物如讀書半版以前心在書上則此半版有終有始半版以後心不在焉則如不讀矣〈閎祖〉
　　誠者物之終始物之終始皆此理也以此而始以此而終物事也亦是萬物不誠無物以在人者言之謂無是誠則無是物如視不明則不能見是物聽不聰則不能聞是物謂之無物亦可又如鬼怪妖邪之物吾以為無便無亦是〈今按無物謂不能聞見是物反以為無便無皆與章句不合姑存之○德明〉
　　正淳問誠者物之終始不誠無物此二句是汎説故君子誠之為貴此却説從人上去先生於不誠無物一句亦以人言何也曰誠者物之終始此固汎説若是不誠無物這箇不字是誰不它須是有箇人不它方得〈人傑〉
　　問誠者物之終始恐是就理之實而言不誠無物恐是就人心之實此理而言曰非也如兩句通理之實人之實而言有是理則有是物〈天下之物皆實理之所為徹頭徹尾皆是此理所為未有無此理而有此物也〉無是理則雖有是物若無是物矣盖物之終始皆實理之所為也下文言君子誠之為貴方説人當實乎此理而言大意若曰實理為物之終始無是理則無是物故君子必當實乎此理也〈銖〉
　　誠者物之終始不誠無物做萬物㸔亦得就事物上㸔亦得物以誠為體故不誠則無此物終始是徹頭徹尾底意問或問中云自其間斷之後雖有其事皆無實之可言何如曰此是説不誠無物如人做事未做得一半便棄了即一半便不成問楊氏云四時之運已即成物之功廢曰只為有這些子如無這些子其機關都死了再問為其至誠無息所以四時行百物生更無已時此所以維天之命於穆不已也曰然〈德明〉
　　問不誠無物曰誠實也且如人為孝若是不誠恰似不曾誠便是事底骨子〈文蔚〉
　　或問不誠無物曰誠實也且如為孝若不實是孝便是空説無這孝了便是不誠無物
　　或問不誠無物曰孝而不誠於孝則無孝弟而不誠於弟則無弟推此類可見誠只是實然之理然有主於事而言者有主於理而言者主於事而言不誠無物是也主於理而言賛天地化育之類是也
　　不誠無物人心無形影惟誠時方有這物事今人做事若初間有誠意到半截後意思懶散謾做将去便只是前半截有物後半截無了若做到九分這一分無誠意便是這一分無功
　　問不誠無物曰實有此理便實有此事且如今日向人説我在東却走在西説在這一邊却自在那一邊便都成妄誕了〈幹〉
　　問不誠無物曰不誠實則無此事矣如不雨言雨不晴言晴既無誠實却似不曾言一般〈銖〉
　　誠者物之終始指實理而言君子誠之為貴指實心而言〈僴〉
　　誠者非自成已而已此自成字與前面不同盖怕人只説自成故言非自成已乃所以成物故成已便以仁言成物便以知言盖成已成物固無内外之殊但必先成已然後能成物此道之所以當自行也〈䕫孫〉
　　問誠者非自成已而已也所以成物也成已仁也成物知也曰誠雖所以成已然在我真實無偽自能及物自成已言之盡已而無一毫之私偽故曰仁自成物言之因物成就而各得其當故曰知此正與學不厭知也教不倦仁也相反然聖賢之言活當各隨其所指而言則四通八達矣仁如克己復禮皆是知如應變曲當皆是〈銖〉
　　問成已合言知而言仁成物合言仁而言知何也曰克已復禮為仁豈不是成已知周乎萬物而道濟天下豈不是成物仁者體之存知者用之發〈燾〉
　　成已仁也是體成物知也是用學不厭知也是體教不倦仁也是用〈閎祖〉
　　學不厭所以成已而成已之道在乎仁教不倦所以成物而成物之功由乎知〈因㸔呂氏中庸解誠者自成章未辯論為下此語○方〉
　　問成已仁也成物知也成物如何説知曰須是知運用方成得物問時措之宜是顔稷閉户纓冠之義否曰亦有此意須是仁知具内外合然後有箇時指之冝又云如平康無事時是一般處置倉卒緩急時又有一般處置〈徳明〉
　　第二十六章
　　問至誠無息不息則久果有分别否曰不息只如言無息游楊氏分無息為至誠不息所以體乎誠非是〈銖〉
　　問久則徴徴是徴驗發見於外否曰除是久然後有徴驗只一日兩日工夫如何有徴驗〈徳明〉
　　或問以存諸中者而言則悠久在髙明博厚之前見諸用者而言則悠久在博厚髙明之後如何曰此所以為悠久也若始初悠久末梢不悠久便是不悠久矣〈燾〉
　　博則能厚〈節〉
　　問悠久博厚高明曰此是言聖人功業自徴則悠逺至博厚髙明無疆皆是功業著見於此故鄭氏云聖人之徳著於四方又致曲章明則動諸説多就性分上理㑹惟伊川云明則動是誠能動人也又説著則明如見面盎背是著若明則人所共見如令聞廣譽施於身之類〈徳明〉
　　問至誠無息一章自是聖人與天為一處廣大淵微學者至此不免有望洋之歎曰亦不須如此豈可便道自家終不到那田地只是分别義理令分明旋做將去問悠逺博厚髙明章句中取鄭氏説謂聖人之徳著于四方豈以聖人之誠自近而逺自微而著如書稱堯光被四表格于上下者乎曰亦須㸔它一箇氣象自至誠無息不息則久積之自然如此〈徳明〉
　　至誠無息一段鄭氏曰言至誠之徳著于四方是也諸家多將做進徳次第説只一箇至誠已該了豈復更有許多節次不須説入裏面来古註有不可易處如非天子不議禮一段鄭氏曰言作禮樂者必聖人在天子之位甚簡當〈閎祖〉
　　問博厚髙明悠久六字先生解云所積者廣博而深厚則所發者髙大而光明是逐字觧至悠久二字却只做一箇説了據下文天地之道博也厚也髙也明也悠也久也則悠與久字其義恐亦各别先生良久曰悠長也悠是自今觀後見其無終窮之意久是就他骨子裏説鎮常如此之意翌早又云昨夜思量下得兩句悠是據始以要終久是隨處而常在〈廣〉
　　吕氏説有如是廣博則其勢不得不髙有如是深厚則其精不得不明此兩句甚善章句中雖是用他意然當初只欲辭簡故反不似他説得分曉譬如為臺觀須是大做根基方始上面可以髙大又如萬物精氣蓄於下者深厚則其發越于外者自然光明〈廣〉
　　或問天昭昭之多曰昭昭小明也管中所見之天也是天恁地大底也是天〈節〉
　　問天斯昭昭是指其一處而言及其無窮是舉全體而言向来將謂天地山川皆因積累而後大曰舉此全體而言則其氣象功效自是如此〈銖〉
　　天地山川由積累而後大讀中庸者不可以辭害意耳〈振〉
　　問純亦不已曰純便不已若有間斷便是駁雜〈燾〉
　　第二十七章
　　大哉聖人之道此一段有大處做大處有細宻處做細宻處有渾淪處做渾淪處〈方子〉
　　或問聖人之道發育萬物峻極于天曰即春生夏長秋收冬藏便是聖人之道不成須要聖人使他發育方是聖人之道峻極于天只是充塞天地底意思〈學䝉〉
　　禮儀三百威儀三千優優大哉皆是天道流行發見為用處〈祖道〉
　　優優大哉禮儀三百威儀三千一事不可欠闕才闕一事便是於全體處有虧也〈佛釋之學只説道無不存無適非道只此便了若有一二事差也不妨○人傑〉
　　聖人將那廣大底收拾向實處来教人從實處做將去老佛之學則説向高逺處去故都無工夫了聖人雖説本體如此及做時須事事着實如禮樂刑政文為制度觸處都是體用動静互换無端都無少許空闕處若於此有一毫之差則便於本體有虧欠處也洋洋乎禮儀三百威儀三千洋洋是流動充滿之意〈廣〉
　　問苟不至徳至道不凝焉曰至徳固是誠但此章却漾了誠説若牽来説又亂了盖它此處且是要説道非徳不凝而下文遂言修德事或問大徳必得其位必得其禄必得其夀堯舜不聞子孫之盛孔子不享禄位之榮何也曰此或非常理今所説乃常理也因言董仲舒云固當受禄于天雖上面疊説將来不好只轉此句意思儘佳〈賀孫〉
　　徳性猶言義理之性曰然〈閎祖〉
　　不尊徳性則懈怠弛慢矣學問何從而進〈升卿〉
　　問如何是徳性如何可尊曰玩味得却来商量〈祖道〉廣大似所謂理一精微似所謂分殊〈升卿〉
　　致廣大謂心胷開濶無此疆彼界之殊極髙明謂無一毫人欲之私以累於已纔汨於人欲便卑汙矣〈賀孫〉
　　問高明是以理言中庸是以事言否曰不是理與事極髙明是言心道中庸是言學底事立心超乎萬物之表而不為物所累是髙明及行事則恁地細宻無過不及是中庸〈淳〉
　　問致廣大章句以為不以一毫私意自蔽極高明是不以一毫私欲自累豈以上面已説尊徳性是所以存心而極乎道體之大故於此畧言之歟曰也只得如此説此心本廣大若有一毫私意蔽之便狹小了此心本髙明若以一毫私欲累之便卑汚了若能不以一毫私意自蔽則其心開濶都無此疆彼界底意思自然能致廣大惟不以一毫私欲自累則其心峻潔決無汙下昏㝠底意思自然能極髙明因舉張子言曰陽明勝則徳性用隂濁勝則物欲行〈廣〉
　　問章句云不以一毫私意自蔽不以一毫私欲自累如何是私意如何是私欲曰私意是心中發出来要去做底今人說人有意智但㸔此意字便見得是小所以不廣大私欲是耳目鼻口之欲今纔有欲則昏濁沉墜即不髙明矣某解此處下這般字義極費心思〈枅〉
　　問注云不以一毫私意自蔽不以一毫私欲自累意是心之所發處言欲是指物之所接處言否曰某本意解廣大髙明不在接物與未接物上且㸔何處見得髙明廣大氣象此二句全在自蔽與自累上盖為私意所蔽時這廣大便被他隔了所以不廣大為私欲所累時沉墜在物欲之下故卑汙而無所謂髙明矣〈義剛〉
　　問楊氏說極髙明而不知中庸之為至則道不行此知者過之也尊徳性而不知道問學則道不明此賢者過之也恐說得不相似否曰極髙明是就行處說言不為私欲所累耳楊氏將作知說不是大率楊氏愛將此等處作知說去〈尊德性致廣大極髙明温故敦厚皆是說行處道問學盡精㣲道中庸知新崇禮皆是説知處○銖〉
　　極髙明須要道中庸若欲髙明而不道中庸則將流入於佛老之學且如儒者逺庖厨佛老則好髙之過遂至戒殺食素儒者不邇聲色不殖貨利他是過於髙明遂至絶人倫及欲割已惠人之属如陸子静天資甚麽髙明却是不道中庸後其學便誤人某嘗說陸子静説道理有箇黑腰子其初説得瀾翻極是好聽少間到那緊處時又却藏了不説又别尋一箇頭緒瀾翻起来所以人都捉他那緊處不着〈義剛〉
　　問極髙明而道中庸心體髙明如天超然於萬物之上何物染着得他然其行於事物之間如耳之於聲目之於色雖聖人亦不免此但盡其當然而已曰纔說得不免字便是聖人只勉強如此其説近於佛老且更仔細㸔這一句〈佐〉
　　温故而知新温故有七分工夫知新有三分工夫其實温故則自然知新上下五句皆然〈人傑〉
　　敦厚者本自厚就上更加增益底功〈升卿〉
　　敦厚以崇禮厚是資質恁地朴實敦是愈加他重厚此是培其基本〈賀孫〉
　　温故只是存得這道理在便是尊徳性敦厚只是箇朴實頭亦是尊徳性〈閎祖〉
　　問温故而知新敦厚以崇禮而與以字義如何曰温故自知新而者順詞也敦厚者又須當崇禮始得以者反説上去也世固有一種人天資純厚而不曾去學禮而不知禮者
　　問徳性問學廣大精微髙明中庸據或問中所論皆具大小二意如温故恐做不得大㸔曰就知新言之便是新来方理㑹得那枝分節解底舊来已見得大體與他温柔去亦有大小之意敦厚以崇禮謂質厚之人又能崇禮如云質直而好義問髙明中庸龜山每譏王氏心迹之判曰王氏處已處人之說固不是然髙明中庸亦須有箇分别〈徳明〉
　　文蔚以所與李守約答問書請教曰大槩亦是如此只是尊徳性功夫却不在紙上在人自做自尊徳性至敦厚凡五件皆是徳性上工夫自道問學至崇禮皆是問學上工夫須是横截斷㸔問學功夫節目却多尊徳性功夫甚簡約且如伊川只說一箇主一之謂敬無適之謂一只是如此别更無事某向來自說得尊徳性一邉輕了今覺見未是上面一截便是一箇坯子有這坯子學問之功方有措處文蔚曰昔人多以前面三條分作兩截至温故而知新却說是問學事敦厚以崇禮却説是尊徳性事惟先生一徑截斷初若可疑子細看来却甚縝宻曰温故大段省力知新則所造益深敦厚是徳性上事纔説一箇禮字便有許多節文所以前面云禮儀三百威儀三千皆是禮之節文大哉聖人之道洋洋乎發育萬物峻極于天却是上面事下學上達雖是從下學始要之只是一貫〈文蔚〉
　　問尊徳性而道問學何謂尊曰只是把做一件物事尊崇撎起它何謂道曰只是行如去做它相似這十件相類尊徳性致廣大極髙明温故敦厚只是尊徳性盡精微道中庸知新崇禮只是道問學如伊川言涵養須用敬進學則在致知道問學而不尊徳性則〈云云〉尊徳性而不道問學則〈云云節〉
　　為學纎毫絲忽不可不察若小者分明大者越分明如中庸説發育萬物峻極于天大也禮儀三百威儀三千細也尊徳性致廣大極髙明温故敦厚此是大者五事道問學盡精微道中庸知新崇禮此是小者五事然不先立得大者不能盡得小者此理愈説愈無窮言不可盡如小徳川流大徳敦化亦此理千蹊萬壑所流不同各是一川須是知得然其理則一〈從周〉
　　尊徳性致廣大極髙明温故敦厚是一頭項道問學盡精微道中庸知新崇禮是一頭項盖能尊徳性便能道問學所謂本得而末自順也其餘四者皆然本即所謂禮儀三百末即所謂威儀三千三百即大徳敦化也三千即小徳川流也〈夀昌〉
　　聖賢之學事無大小道無精粗莫不窮究無餘至如事之切身者固未嘗不加意而事之未為緊要亦莫不致意焉所以中庸曰君子尊徳性而道問學致廣大而盡精微極髙明而道中庸温故而知新敦厚以崇禮這五句十件事無些子空闕處又云聖賢所謂博學無所不學也自吾身所謂大經大本以至天下之事事物物甚而一字半字之義莫不在所當窮而未始有不消理㑹者雖曰不能盡䆒然亦只得隨吾聰明力量理㑹將去久久須有所至豈不勝全不理㑹者乎若截然不理㑹者雖物過乎前不識其名彼亦不管豈窮理之學哉〈燾〉
　　問尊徳性而道問學一段曰此本是兩事細分則有十事其實只兩事兩事又只一事只是箇尊徳性却將箇尊徳性来道問學所以說尊徳性而道問學也〈枅〉
　　尊徳性而道問學至敦厚以崇禮自有十件了固是一般然又須有許多節奏方備非如今人云略見道理了便無功夫可做也〈璘〉
　　尊徳性道問學一段博我以文約我以禮兩邊做功夫都不偏
　　問温故如何是存心之属曰言涵飬此已知底道理常在我也道中庸何以是致知之属曰行得到恰好處無些過與不及乃是知得分明事事件件理㑹得到一箇恰好處方能如此此足以見知與行互相發明滋飬處又問其言足以興興如何言興起在位曰此古注語興如興賢興能之興倍與背同言忠於上而不背叛也〈銖〉
　　尊徳性而道問學一句是綱領此五句上截皆是大綱工夫下截皆是細宻工夫尊徳性故能致廣大極髙明温故敦厚温故是温習此敦厚是篤實此道問學故能盡精微道中庸知新崇禮其下言居上不驕為下不倍國有道其言足以興國無道其黙足以容舉此數事言大小精粗一齊理㑹過貫徹了後盛徳之效自然如此〈閎祖〉
　　問尊徳性而道問學行意在先擇善而固執知意又在先如何曰此便是互相為用處大哉聖人之道洋洋乎發育萬物峻極于天是言道體之大處禮儀三百威儀三千是言道之細處只章首便分兩節来故下文五句又相因尊徳性至敦厚此上一截便是渾淪處道問學至崇禮此下一截便是詳宻處道體之大處直是難守細處又難窮䆒若有上面一截而無下面一截只管道是我渾淪更不務致知如此則茫然無覺若有下面一截而無上面一截只管要纎悉皆知更不去行如此則又空無所寄如有一般人實是敦厚淳朴然或箕踞不以為非便是不崇禮若只去理㑹禮文而不敦厚則又無以居之所以忠信之人可以學禮便是敦厚以崇禮〈淳〉
　　廣謂洋洋乎發育萬物峻極于天此是指道體之形於氣化者言之優優大哉禮儀三百威儀三千此是指道體之形於人事者言之雖其大無外其小無内然必待人然後行曰如此説也得只説道自能如此也得須㸔那優優大哉底意思盖三千三百之儀聖人之道無不充足其中略無些子空闕處此便是語小天下莫能破也廣云此段中間説許多存心與致知底工夫了末後却只説居上不驕為下不倍國有道其言足以興國無道其黙足以容此所以為中庸之道曰固是更須㸔中間五句逐句兼小大言之與章首兩句相應工夫兩下皆要到尊徳性而道問學此句又是摠説又問二十九章君子之道本諸身以下廣㸔得第一第二句是以人已對言第三第六句是以古今對言第四第五句是以隠顯對言不知是否曰也是如此考諸三王而不謬百世以俟聖人而不惑猶釋子所謂以過去未来言也後面説知天知人處雖只舉後世與鬼神言其實是總結四句之義也中庸自首章以下多是對説將来不知它古人如何做得這様文字直是恁地整齊因言某舊年讀中庸都心煩㸔不得且是不知是誰做若以為子思做又却時復有箇子曰字更没理㑹處〈賀録云漢卿㸔文字忒快如今理㑹得了更要熟讀方有汁水某初㸔中庸都理㑹不得云云只管讀来讀去方見得許多章段分明〉盖某僻性讀書須先理㑹得這様分曉了方去涵泳它義理後来讀得熟後方見得是子思參取夫子之説著為此書自是沉潜反覆逐漸得其㫖趣定得今章句一篇其擺布得来直恁麽細宻又如太極圖〈賀孫録云經許多人不與他思量出自某逐一與他思索方見得他如此精宻〉若不分出許多節次来後人如何㸔得但未知後来讀者知其用功如是之至否〈賀孫録云亦知前人恁地用心否○廣〉
　　問居上不驕是指王天下者而言否曰以下章君子之道處觀之可見〈銖〉
　　聖人説話中正不偏如揲蓍兩手皆有數不可謂一邊有道理一邊無道理它人議論才主張向這一邊便不信那邊有〈因論横渠呂氏尊徳性道問學一段及此○〉
　　第二十八章
　　鄭康成解非天子不議禮云必聖人在天子之位然後可若解經得如此簡而明方好〈大雅〉
　　有位無徳而作禮樂所謂愚而好自用有徳無位而作禮樂所謂賤而好自専居周之世而欲行夏殷之禮所謂居今之世反古之道道即指議禮制度考文之事議禮所以制行故行同倫制度所以為法故車同軌考文所以合俗故書同文問章句云倫是次序之體如何曰次序如等威節文之類禮如辨上下定民志君臣父子貴賤尊卑相接之體皆是天子制此禮通天下共行之故其次第之體等威節文皆如一也
　　問中庸非天子不議禮不制度不考文注云文書名也何以謂之書名曰如大字喚做大字上字喚做上字下字喚做下字此之謂書名是那字底名又問數處小節曰不必泥此等處道理不在這様處便縱饒有道理寜有幾何如㸔此兩段須先識取聖人功用之大氣象規模廣大處非天子不議禮不制度不考文只㸔此數句是甚麽様氣象若使有王者受命而得天下改正朔易服色殊徽號天下事一齊被他改換一畨其切近處則自他一念之微而無毫釐之差其功用之大則天地萬物一齊被他剪截裁成過截然而不可犯須先㸔取這様大意思方有益而今區區執泥於一二沒緊要字之間果有何益又曰考文者古者人不甚識字字易得差所以每嵗一畨使大行人之属廵行天下考過這字是正與不正這般事有十来件每嵗如此考過都匝了則三嵗天子又自廵狩一畨須㸔它這般做作處〈僴〉
　　第二十九章
　　問王天下有三重章曰此章明白無可商量但三重説者多耳銖曰吕氏以三重為議禮制度考文無可疑曰但下焉者人亦多疑公㸔得如何銖曰只據文義上焉者指周公以前如夏商之禮已不可考下焉者指孔子雖有徳而無位又不當作亦自明白諸説以下焉者為霸者之事不知霸者之事安得言善曰如此說却是〈銖〉
　　問建諸天地而不悖以上下文例之此天地似乎是形氣之天地盖建諸天地之間而其道不悖於我也曰此天地只是道耳謂吾建於此而與道不相悖也〈時舉〉
　　問質諸神而無疑只是龜從筮從與鬼神合其吉㐫否曰亦是然不専在此只是合鬼神之理問君子之道本諸身章句中云其道即議禮制度考文之事如何曰君子指在上之人上章言雖有徳苟無其位不敢作禮樂就那身上説只做得那般事者〈徳明〉
　　第三十章
　　問下襲水土是因土地之宜否曰是所謂安上敦乎仁故能愛無徃而不安〈文蔚〉
　　大徳是敦那化底小徳是流出那敦化底出来這便如忠恕忠便是做那恕底恕便是流出那忠来底如中和中便是大徳敦化和便是小徳川流自古亘今都只是這一箇道理天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉聖人做出許多文章制度禮樂顛来倒去都只是這一箇道理做出来以至聖人之所以為聖賢人之所以為賢皆只是這一箇道理人若是理㑹得那源頭只是這一箇物事許多頭項都有歸着如天下雨一㸃一㸃都着在地上〈僴〉
　　問此天地之所以為大也是説聖人如天地之大否曰此是巧説聖賢之言不如此此章言仲尼祖述堯舜憲章文武上律天時下襲水土〈此兩句兼本末内外精粗而言〉是言聖人功夫譬如天地之無不持載無不覆幬譬如四時之錯行如日月之代明是言聖人之徳如天地萬物並育而不相害道並行而不相悖小徳川流大徳敦化是言天地之大如此言天地則見聖人
　　第三十一章
　　問至誠至聖如何分曰至聖至誠只是以表裏言至聖是其徳之發見乎外者故人見之但見其溥博如天淵泉如淵見而民莫不敬言而民莫不信至凡有血氣者莫不尊親此其見於外者如此至誠則是那裏面骨子經綸大經立大本知化育此三句便是骨子那箇聰明睿知却是這裏發出去至誠處非聖人不自知至聖則外人只見得到這處〈自溥博如天至莫不尊親處〉或曰至誠至聖亦可以體用言否曰體用也不相似只是說得表裏〈僴〉
　　安卿問仁義禮智之智與聰明睿知想是兩様禮智是自然之性能辨是非者睿知是説聖人聰明之徳無所不能者曰便只是這一箇物事禮智是通上下而言睿知是充擴得較大爐中底便是那禮智如睿知則是那照天燭地底聰明睿知足有臨也某初曉那臨字不得後思之大槩是有過人處方服得人且如臨十人須是強得那十人方得至於百人千人萬人皆然若臨天下便須強得天下方得所以道是亶聰明作元后又曰天生聰明又曰聰明文思又曰聰明時憲便是大故也要那聰明〈義剛〉
　　睿只訓通對知而言知是體睿是深通處〈端蒙〉
　　問文理宻察龜山解云理於義也曰便是怕如此説這一句了未得又添一句都不可曉此是聖人於至纎至悉處無不謹審且如一物初破作兩片又破作四片若未恰好又破作八片只管詳宻文是文章如物之文縷理是條理每事詳宻審察故曰足以有别〈徳明〉
　　聰察便是知強毅便是勇〈季札〉
　　溥博淵泉溥周徧博宏大淵深沉泉便有箇發達不已底意〈道夫〉
　　問至聖章言如天如淵至誠章其天其淵不同何也曰此意當以表裏觀之至聖一章説發見處至誠一章説存主處聖以徳言誠則所以為徳也以徳而言則外人觀其表但見其如天如淵誠所以為徳故自家裏面却真箇是其天其淵惟其如天如淵故日月所照霜露所隊凡有血氣者莫不知尊而親之謂自其表而觀之則易也惟其天其淵故非聰明聖知達天徳者不足以知之謂自其裏而觀之則難也〈枅〉
　　問上章言溥博如天淵泉如淵下章只言其淵其天章句中云不但如之而已如何曰此亦不是兩人事上章是以聖言之聖人徳業著見於世其盛大自如此下章以誠言之是就實理上説其天其淵實理自是如此〈徳明〉
　　第三十二章
　　魏材仲問唯天下至誠為能經綸以下曰從上文来經綸合是用立本合是體問知天地之化是與天地合否曰然又問四強哉矯欲駢合為一曰不然大雅云此是説強底體段若做強底工夫則須自學問思辨始曰固是智仁勇須是智能知仁能守斯可言勇不然則恃箇甚〈大雅〉
　　問經綸皆治絲之事經者理其緒而分之綸者比其類而合之如何曰猶治絲者先須逐條理其頭緒而分之所謂經也然後比其類而合之如打絛者必取所分之緒比類而合為一所謂綸也天地化育如春夏秋冬日月寒暑無一息之差知化者真知其必然所謂知者言此至誠無偽有以黙契也肫肫其仁者人倫之間若無些仁厚意則父子兄弟皆不相管渉矣此三句從下説上〈知天地之化育故能立天下之大本然後能經綸天下之大經○銖〉
　　或問夫焉有所倚曰自家都是實理無些欠闕經綸自經綸立本自立本知化育自知化育不用倚靠他物事然後能如此所謂為仁由已而由人乎哉之意他這道更無些空闕經綸大經他那日用間底都是君臣父子夫婦人倫之理更不必倚着人只是從此心中流行於經綸人倫處便是法則此身在這裏便是立本知天地之化育則是自知得飽相似何用靠他物直卿云便是不思不勉之意思謂不更靠心力去思勉他這箇實理自然經綸大經立大本知化育更不用心力〈髙〉
　　夫焉有所倚聖人自是無所倚若是學者須是靠定一箇物事做骨子方得聖人自然如此它纔發出来便經綸天下之大經立天下之大本〈僴〉
　　林正卿問焉有所倚曰堂堂然流出来焉有倚靠〈節〉問唯天下至誠為能經綸天下之大經一章鄭氏注云唯聖人乃能知聖人恐上面聖人是人下面聖人只是聖人之道耳曰亦是人也惟有其人而後至誠之道乃始實見耳〈時舉〉
　　第三十三章
　　問絅衣之制曰古注以為禪衣所以襲錦衣者又問禪與單字同異曰同沈存中謂絅與檾同是用檾麻織䟽布為之不知是否〈廣〉
　　問禪家禪字甚義曰他門禪字訓定尚絅注謂禪衣是甚衣曰此禪字訓單古人朝服必加絅雖未能曉其制想只如今上馬着白衫一般裘以皮為之袍如今夾襖〈㝢〉
　　問衣錦尚絅章首段雖是再叙初學入徳之要然也只是說箇存養致知底工夫但到此說得来尤宻思量來衣錦尚絅之意大段好如今學者不長進都縁不知此理須是闇然而日章曰中庸後面愈説得向裏来凡人引詩一歩退似一歩都用那般不言不動不顯不大底字直説到無聲無臭則至矣〈廣○賀孫録云賀孫云到此方還得他本體曰然〉
　　問中庸首章只言戒懼謹獨〈存養省察〉兩節工夫而已篇末尚絅一章復發此兩條然學者須是立心之初真箇有為已篤實之心又能知得逺之近風之自微之顯方肯做下面謹獨存飬工夫不審知逺之近風之自微之顯已有窮理意思否曰也須是知得道理如此方肯去謹獨方肯去持飬故可與入徳矣但首章是自裏面説出外盖自天命之性說到天地位萬物育處末章却自外面一節收歛入一節直約到裏面無聲無臭處此與首章實相表裏也〈銖〉
　　子武說衣錦章曰只是收歛向内工夫漸宻便自見得近之可逺風之自微之顯〈黄録無近之以下十字〉君子之道固是不暴著于外然曰惡其文之著亦不是無文也自有文在裏淡則可厭簡則不文温則不理而今却不厭而文且理只縁有錦在裏若上面着布衣裏面着布襖便是内外黑窣窣地明道謂中庸始言一理中散為萬事末復合為一理雖曰合為一理然自然有萬事在如云不動而敬不言而信也是自有敬信在極而至於無聲無臭然自有上天之載在盖是其中自有不是都無也〈賀孫○義剛録云天下只是這道理走不得如佛老雖滅人倫然他却拜其師為父以其弟子為子長者謂之師兄少者謂之師弟只是護得箇假底〉
　　問知風之自曰凡事自有箇来處所以與微之顯厮對着只如今日做一件事是也是你心下正一事不是也是你心下元不正推此類以往可見〈大雅〉
　　人之得失即已之得失身之邪正即心之邪正〈知逺之近知風之自○人傑〉知風之自好㸔如孟子所謂聞伯夷之風之類是也〈炎〉
　　先生檢知風之自諸説令㸔孰是伯豐以吕氏略本正淳以游氏説對曰游氏説便移来知逺之近上説亦得吕氏雖近之然却是作用是性之意於學無所統攝此三句知逺之近是以已對物言之知在彼之是非由在我之得失〈如行有不得反求諸已〉知風之自是知其身之得失由乎心之邪正知微之顯又専指心説就裏来大抵游氏説話全無氣力説得徒膀浪都説不殺無所謂聽其言也厲氣象〈〉
　　潜雖伏矣便覺有善有惡須用察相在爾室只是教做存飬工夫〈大雅〉
　　亦孔之昭是謹獨意不媿屋漏是戒謹恐懼意〈謨〉李文問中庸末章引詩不顯之義只是形容前面戒謹不睹恐懼不聞而極其盛以言之否曰是也此所引與詩正文之義同〈義剛〉
　　不大聲以色只是説至徳自無聲色今人説篤恭了便不用刑政不用禮樂豈有此理古人未嘗不用禮樂刑政但自有徳以感人不専靠他刑政爾〈學䝉〉
　　問卒章引詩不大聲以色云聲色之於化民末也又推至徳輶如毛而曰毛猶有倫直至無聲無臭然後為至矣此意如何曰此章到篤恭而天下平已是極至結局處所謂不顯維徳者幽深𤣥逺無可得而形容雖不大聲以色徳輶如毛皆不足以形容直是無聲無臭到無迹之可尋然後已他人孰不恭敬又不能平天下聖人篤恭天下便平都不可測了問不顯維徳按詩中例是言豈不顯也今借引此詩便真作不顯説如何曰是箇幽深𤣥逺意是不顯中之顯此段自衣錦尚絅闇然日章漸漸收歛到後面一段宻似一段直到聖而不可知處曰無聲無臭至矣〈徳明〉
　　中庸末章恐是説只要收歛近裏如此則工夫細宻而今人只是不收向裏做時心便麄了然而細宻中却自有光明發出来中庸一篇始只是一中間却事事有末後却復歸結於一〈義剛〉
　　問末章自衣錦尚絅説至無聲無臭是從外做向内首章自天命之性説至天地位萬物育是從内做向外曰不特此也惟天下聰明睿知説到溥博淵泉是從内説向外惟天下至誠經綸天下之大經至肫肫其仁聰明聖智達天徳是從外説向内聖人發明内外本末小大巨細無不周徧學者當隨事用力也〈銖〉
　　因問孔子空空顔子屢空與中庸所謂無聲無臭之理曰以某觀論語之意自是孔子叩鄙夫鄙夫空空非是孔子空空顔子簞瓢屢空自對子貢貨殖而言始自文選中説顔子屢空空心受道故䟽論語者亦有此説要之亦不至如今日學者直是懸空説入𤣥妙處去也中庸無聲無臭本是説天道彼其所引詩詩中自説須是儀刑文王然後萬邦作孚詩人意初不在無聲無臭上也中庸引之結中庸之義嘗細推之盖其意自言謹獨以修徳至詩曰不顯維徳百辟其刑之乃篤恭而天下平也後面節節賛嘆其徳如此故至予懐明徳以至徳輶如毛毛猶有倫上天之載無聲無臭至矣盖言天徳之至而微妙之極難為形容如此為學之始未知所有而遽欲一蹴至此吾見其倒置而終身迷亂矣〈大雅〉
　　公晦問無聲無臭與老子所謂𤣥之又𤣥莊子所謂㝠㝠黙黙之意如何分别先生不答良久曰此自分明可子細㸔廣云此須㸔得那不顯底與明著底一般方可曰此須是自見得廣因曰前日與公晦論程子鳶飛魚躍活發潑地公晦問畢竟此理是如何廣云今言道無不在無適而非道固是只是説得死搭搭地若説鳶飛戾天魚躍于淵與必有事焉而勿正心勿忘勿助長則活潑潑地曰也只説得到這裏由人自㸔且如孔子説天何言哉四時行焉百物生焉如今只㸔天何言哉一句耶唯復是㸔四時行焉百物生焉兩句耶又曰天有四時春夏秋冬風雨霜露無非教也地載神氣神氣風霆風霆流行庶物露生無非教也聖人説得如是實〈廣○賀孫録别出〉
　　公晦問中庸末章説及本體微妙處與老子所謂𤣥之又𤣥荘子所謂冥冥黙黙之意同不知老荘是否先生不答良久曰此自分明可且自㸔某從前趂口答將去諸公便更不思量臨歸又請教曰開濶中又着細宻寛緩中又着謹嚴這是人自去做夜来所説無聲無臭亦不離這箇自不顯維徳引至這上豈時老荘説得恁地佛家也説得相似只是它箇虚大凢㸔文字要急廹亦不得有疑處且漸漸思量若一下便要理㑹得如何㑹見得意思出〈賀孫〉



　　朱子語類卷六十四
<子部,儒家類,朱子語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷六十五
　　易一
　　綱領上
　　隂陽
　　隂陽只是一氣陽之退便是隂之生不是陽退了又别有箇隂生〈淳〉
　　隂陽做一箇看亦得做兩箇㸔亦得做兩箇看是分隂分陽两儀立焉做一箇看只是一箇消長〈文蔚〉
　　隂陽各有清濁偏正〈僩〉
　　隂陽之理有㑹䖏有分䖏事皆如此今浙中學者只説合䖏混一䖏都不理㑹分䖏〈去偽〉
　　天地間道理有局定底有流行底〈淵〉
　　隂陽有箇流行底有箇定位底一動一静互為其根便是流行底寒暑往来是也分隂分陽兩儀立焉便是定位底天地上下四方是也易有兩義一是變易便是流行底一是交易便是對待底魂魄以二氣言陽是魂隂是魄以一氣言則伸為魂屈為魄〈義剛〉
　　〈方子録云隂陽論推行底只是一箇對峙底則是两箇如日月水火之類是两箇〉
　　隂陽有相對而言者如東陽西隂南陽北隂是也有錯綜而言者如晝夜寒暑一箇横一箇直是也伊川言易變易也只説得相對底隂陽流轉而已不説錯綜底隂陽交互之理言易須兼此二意〈體在天地後用起天地先對待底是體流行底是用體静而用動○端䝉○又一條云隂陽有相對言者如夫婦男女東西南北是也有錯綜言者如晝夜春夏秋冬望晦朔一箇間一箇輥去是也季通云〉
　　陽氣只是六層只管上去上盡後下面空缺䖏便是隂〈方子〉
　　方其有陽那裏知道有隂有乾卦那裏知道有坤卦天地間只是一箇氣自今年冬至到明年冬至是他地氣周匝把來折做兩截時前面底便是陽後面底便是隂又折做四截也如此便是四時天地間只有六層陽氣到地面上時地下便冷了只是這六位陽長到那第六位時極了無去䖏上面只是漸次消了上面消了些箇時下面便生了些箇那便是隂這只是箇嘘吸嘘是陽吸是隂喚做一氣固是如此然㸔他日月男女牝牡䖏方見得無一物無隂陽如至微之物也有箇背面若説流行䖏却只是一氣〈佐○淵同〉
　　徐元震問自十一月至正月方三陽是陽氣自地上而升否曰然只是陽氣既升之後㸔看欲絶便有隂生隂氣將盡便有陽生其已升之氣便散矣所謂消息之理其來無窮又問雷出地奮豫之後六陽一半在地下是天與地平分否曰若謂平分則天却包著地在此不必論因舉康節漁樵問對之説甚好〈㽦〉
　　隂陽有以動静言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨隂不成造化周流須是並用如履霜堅氷至則一隂之生便如一賊這道理在人如何㸔直㸔是一般道理横㸔是一般道理所以謂之易〈道夫〉
　　天地間無兩立之理非隂勝陽即陽勝隂無物不然無時不然〈寒暑晝夜君子小人天理人欲○道夫〉
　　隂陽不可分先後説只要人去其中自主静隂為主陽為客〈僩〉
　　都是隂陽無物不是隂陽〈淳〉
　　無一物不有隂陽乾坤至扵至微至細草木禽獸亦有牡牝隂陽康節云坤無一故無首乾無十故無後所以坤常是得一半〈砥〉
　　天地之間無往而非隂陽一動一静一語一黙皆是隂陽之理至如揺扇便属陽住扇便属隂莫不有隂陽之理繼之者善是陽成之者性是隂隂陽只是此隂陽但言之不同如二氣迭運此兩相為用不能相無者也至以陽為君子隂為小人則又自夫剛柔善惡而推之以言其徳之異耳繼之者善是已發之理成之者性是未發之理自其接續流行而言故謂之已發以賦受成性而言則謂之未發及其在人則未發者固是性而其所發亦只是善凡此等䖏皆須各随文義所在變通而觀之才拘泥便相梗説不行譬如觀山所謂横㸔成嶺側成峰也〈謨〉
　　問自一隂一陽見一隂一陽又各生一隂一陽之象以圖言之两儀生四象四象生八卦節節推去固容易見就天地間著實䖏如何驗得曰一物上又自各有隂陽如人之男女隂陽也逐人身上又各有這血氣血隂而氣陽也如晝夜之間晝陽而夜隂也而晝陽自午後又属隂夜隂自子後又是陽便是隂陽各生隂陽之象〈學履〉
　　易字義只是隂陽〈閎祖〉
　　易只消道隂陽二字括盡
　　易只是箇隂陽荘生曰易以道隂陽亦不為無見如竒耦剛柔便只是隂陽做了易等而下之如醫技飬生家之説皆不離隂陽二者魏伯陽參同契恐希夷之學有些自其源流〈㽦〉
　　至之曰正義謂易者變化之總號代換之殊稱乃隂陽二氣生生不息之理竊見此數語亦説得好曰某以為易字有二義有變易有交易先天圖一邊本都是陽一邊本都是隂陽中有隂隂中有陽便是陽往交易隂隂來交易陽兩邉各各相對其實非此往彼來只是其象如此然聖人當初亦不恁地思量只是畫一箇陽一箇隂毎箇便生兩箇就一箇陽上又生一箇陽一箇隂就一箇隂上又生一箇隂一箇陽只管恁地去自一為二二為四四為八八為十六十六為三十二三十二為六十四既成箇物事便自然如此齊整皆是天地本然之妙元如此但略假聖人手畫出來如乾一索而得震再索而得坎三索而得艮坤一索而得巽再索而得離三索而得兊初間畫卦時也不是恁地只是畫成八箇卦後便見有此象耳〈義剛〉
　　問易有交易變易之義如何曰交易是陽交於隂隂交於陽是卦圖上底如天地定位山澤通氣〈云云〉者是也變易是陽變隂隂變陽老陽變為少隂老隂變為少陽此是占筮之法如晝夜寒暑屈伸往来者是也又問聖人仰觀俯察或説伏羲見天地竒耦自然之数扵是畫一以為竒所以象陽畫兩以為耦所以象隂恐於方圓之形見得否或説以天是渾淪圓底只是一箇物事地則便有闕陷分裂䖏否曰也不特如此天自是一地自是二凡物皆然盖天之形雖包乎地之外而其氣實透乎地之中地雖是一塊物事在天之中然其中實虚容得天許多氣或引先生注易陽一而實隂二而虚為證曰然所以易中言夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉乾之静專動直都是一底意思他這物事雖大然無間斷只是鶻淪一箇大底物事故曰大生地則静翕動闢便是两箇物事其翕也是两箇物事之聚其闢也是兩箇物事之開他這中間極闊盡容得那天之氣故曰廣生〈燾〉
　　龜山過黄亭詹季魯家季魯問易龜山取一張紙畫箇圏子用墨塗其半云這便是易此説極好易只是一隂一陽做出許多般様〈淵〉
　　諸公且試㸔天地之間别有甚事只是隂與陽兩箇字看是甚麽物事都離不得只就身上體看纔開眼不是隂便是陽宻拶拶在這裏都不著得别物事不是仁便是義不是剛便是柔只自家要做向前便是陽纔收退便是隂意思纔動便是陽纔静便是隂未消别㸔只是一動一静便是隂陽伏羲只因此畫卦以示人若只就一隂一陽又不足以該衆理於是錯綜為六十四卦三百八十四爻初只是許多卦爻後来聖人又繋許多辭在下如他書則元有這事方説出這箇道理易則未曾有此事先假託都説在這裏如書便有箇堯舜有箇禹湯文武周公出来做許多事便説許多事今易則元未曾有聖人預先説出待人占考大事小事無一能外於此聖人大抵多是垂戒又云雖是一隂一陽易中之辭大抵陽吉而隂凶間亦有陽凶而隂吉者何故盖有當為有不當為若當為而不為不當為而為之雖陽亦凶又云聖人因卦爻以垂戒多是利於正未有不正而利者如云夕惕若厲旡咎若占得這爻必是朝兢夕惕戒謹恐懼可以旡咎若自家不曾如此便自有咎又云直方大不習無不利若占得這爻須是将自身已體看是直是方是大去做某事必得其利若自家未是直不曾方不曾大則無所往而得其利此是本爻辭如此到孔子又自添説了如云敬以直内義以方外本来只是卜筮聖人為之辭以曉人便説許多道理在上今學易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看他所説道理於自家所䖏地位合是如何故云居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占孔子所謂學易正是平日常常學之想見聖人之所謂讀異乎人之所謂讀想見胸中洞然於易之理無纎毫蔽䖏故云可以無大過又曰聖人繋許多辭包盡天下之理止縁萬事不離乎隂陽故因隂陽中而推説萬事之理今要占考雖小小事都有如占得不利有攸往便是不可出路利渉大川便是可以乗舟此類不一賀孫問乾卦文言聖人所以重叠四截説在此見聖人學易只管體出許多意思又恐人曉不得故説以示教曰大意只管怕人曉不得故重叠説在裏大抵多一般如云陽在下也又云下也賀孫問聖人所以因隂陽説出許多道理而所説之理皆不離乎隂陽者盖縁所以為隂陽者元本於實然之理曰隂陽是氣纔有此理便有此氣纔有此氣便有此理天下萬物萬化何者不出於此理何者不出於隂陽賀孫問此程先生所以説道天下無性外之物曰如云天地間只是箇感應又如云誠者物之終始不誠無物〈賀孫〉
　　程子言易中只是言反復往來上下這只是一箇道理隂陽之道一進一退一長一消反復往来上下於此見之〈道夫〉
　　易中説到那陽䖏便扶助推移他到隂䖏便抑遏壅絶他〈淵〉
　　問隂何以比小人曰有時如此平㸔之則都好以類言之則有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵發生都則是一箇陽氣只是有消長陽長一分下面隂生一分又不是討箇隂来即是陽消䖏便是隂故陽来謂之復復者是本来物事隂来謂之姤姤是偶然相遇〈䕫孫〉
　　天下之理單便動兩便静且如男必求女女必求男自然是動若一男一女居室後便定〈端䝉〉
　　數
　　石子餘問易數曰都不要説聖人之畫數何以如此譬之草木皆是自然恁地生不待安排數亦是天地間自然底物事才説道聖人要如何便不是了〈植〉
　　問理與數曰有是理便有是氣有是氣便有是數盖數乃是分界限䖏又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是自然如此走不得如水數六雪花便六出不是安排做底又曰古者用龜為卜龜背上紋中間有五箇两邉有八箇後有二十四箇亦是自然如此〈䕫孫〉
　　問理與數其本也只是一曰氣便是數有是理便有是氣有是氣便有是数物物皆然如水數六雪片也六出這又不是去做將出来他是自恁地如那龜聖人所以獨取他來用時也是這箇物事分外靈嘗有朋友將龜殻來看背上中心有五條文出去成八外面又成二十四皆是自然恁地這又未為巧最是七八九六與一二三四極巧一是太陽餘得箇九在後面二是少隂後面便是八三是少陽後面便是七四是太隂後面便是六無如此恰好這皆是造化自然如此都遏他不住〈義剛○至録云因一二三四便見六七八九在裏面老陽占了第一位便含箇九少隂占第二位便含箇八少陽占第三位便含箇七老隂占第四位便含箇六數不過十惟此一義先儒未曾發先儒但只説得他中間進退而已○淵同〉
　　某嘗問季通康節之數伏羲也曾理㑹否曰伏羲須理㑹過某以為不然伏羲只是據他見得一箇道理恁地便畫出幾畫他也那裏知得疊出來恁地巧此伏羲所以為聖若他也恁地逐一推排便不是伏羲天然意思史記曰伏羲至淳厚作易八卦那裏恁地巧推排〈賀孫○按後劉砥先天圖一段亦與此意同〉
　　大凡易數皆六十三十六對二十四三十二對二十八皆六十也以十甲十二辰亦湊到六十也鍾律以五聲十二律亦積為六十也以此知天地之數皆至六十為節〈大雅〉
　　數三百六十六三百六十天地之正數也〈此更不可易〉自餘進退不過六故陽進不過六分〈人之善亦只進得許多惡亦只退得許多大體畢竟不可易○端䝉〉
　　季通云天下之萬聲出於一闔一闢〈聲音皆出於乾坤坤音麕以韻脚反之乃見〉天下之萬理出於一動一静天下之萬數出於一竒一耦天下之萬象出於一方一圓盡只起於乾坤二畫〈端𫎇〉
　　天下道理只是一箇包兩箇易便只説到八箇䖏住洪範説到十数住五行五箇便有十箇甲乙便是兩箇木丙丁便是兩箇火戊巳便是兩箇土金水亦然所謂兼三才而兩之便都是如此大學中明徳便包得格物致知誠意正心脩身五箇新民便包得齊家治國平天下三箇自暗室屋漏䖏做得去到得無所不周無所不徧都是這道理自一心之微以至於四方之逺天下之大也都只是這箇〈義剛〉
　　數只有二只有易是老氏言三亦是二共生三三其子也三生萬物則自此無窮矣後人破之者非揚子雲是三數邵康節是四數皆不及易也〈楊〉
　　康節数四孔子数八料得孔子之數又大也季通自謂畧已見之〈方〉
　　有氣有形便有數物有衰旺推其始終便可知也有人指一樹問邵先生先生云推未得少頃一葉堕便由此推起盖其旺衰已見方可推其始終推亦只是即今年月日時以起數也〈楊〉
　　河圖洛書
　　先生謂甘叔懐曰曾㸔河圖洛書數否無事時好看雖未是要切䖏然玩此時且得自家心流轉得動〈廣〉
　　河圖常数洛書變數〈淵〉
　　河圖中宫天五乗地十而得七八九六因五得數積五竒五耦而為五十有五〈淵〉
　　中數五衍之而各極其數以至於十者一箇衍成十箇五箇便是五十聖人説這數不是只説得一路他説出這箇物事自然有許多様通透去如五竒五耦成五十五又一説六七八九十因五得數是也〈淵〉
　　河圖五十五是天地自然之數大衍五十是聖人去這河圖裏面取那天五地十衍出這箇數不知他是如何大槩河圖是自然底大衍是用以揲蓍求卦者〈淵〉
　　天地生數到五便住那一二三四遇著五便成六七八九五却只自對五成十〈淵〉
　　或問河圖自五之外如何一便成六七八九十曰皆從五過則一對五而成六二對五而成七三對五而成八四對五而成九到末梢五又撞著箇五便成十〈髙〉
　　一二三四九八七六最妙一藏九二藏八三藏七四藏六〈徳明云一得九二得八三得七四得六皆為十也觀河圖可見丙丁合辛壬合之類皆自此推○徳明〉
　　二始者一為陽始二為隂始二中者五六二終者九十五便是十干所始六便是十二律所生圓者星也圓者河圖之數言無那四角底其形便圓〈以下皆啓䝉圖書○淵〉
　　一與六共宗盖是那一在五下便有那六底數二與七同位是那二在五邊便有七底數〈淵〉
　　成數雖陽固亦本〈㬊作生字〉之隂也如子者父之隂臣者君之隂〈淵〉
　　隂少於陽氣理數皆如此用全用半所以不同〈淵〉問前日承教云老陽少隂少陽老隂即除了本身一二三四便是九八七六之數今觀啟䝉陽退隂進之説似亦如此曰他進退亦是自然如此不是人去攅教他進退以十言之即如前説大故分曉若以十五言之九便對六七便對八曉得時也好則劇又問河圖此數控定了先生曰天地只是不㑹説倩他聖人出來説若天地自㑹説話想更説得好在如河圖洛書便是天地畫出底〈䕫孫〉
　　所謂得五成六者一纔勾牽著五便是箇六下面都恁地〈淵〉
　　老隂老陽所以變者無他到極䖏了無去䖏便只得變九上更去不得了只得變囬來做八六下來便是五生數了也去不得所以却去做七〈淵〉
　　河圖洛書於八卦九立早無相著不知如何〈楊〉
　　伏羲卦畫先天圖
　　問先生説伏羲畫卦皆是自然不曾用些子心思智慮只是借伏羲手畫出爾唯其出於自然故以之占筮則靈驗否曰然自太極生两儀只管畫去到得後来更畫不迭正如磨麵相似四下都恁地自然撒出来〈廣〉
　　伏羲當時畫卦只如擲珓相似無容心易只是隂一陽一其始一隂一陽而已有陽中陽陽中隂有隂中陽隂中隂陽中陽二看上面所得如何再得陽即是☰故乾一或得隂即是☱故兊二陽中隂□亦看上所得如何或是陽即是☲所以離三或得隂即是☳所以震四隂中陽□看上面所得如何或得陽即是☴所以巽五或得隂即是☵所以坎六隂中隂□看上所得如何若得陽即是☶所以艮七再得隂即是☷所以坤八看他當時畫卦之意妙不可言〈文蔚〉
　　問先天圖隂陽自两邉生若将坤為太極與太極圖不同如何曰他自據他意思說即不曾契勘濓溪底若論他太極中間虚者便是他亦自説圖從中起今不合被横圖在中間塞却待取出放外他两邉生者即是隂根陽陽根隂這箇有對從中出即無對〈文蔚〉
　　先天圖如何移出方圖在下曰是某挑出〈泳〉
　　又説康節方圖子自西北之東南便是自乾以之坤自東北以之西南便是否以至泰其間有咸恒損益既濟未濟所以又於此八卦見義盖為是自兩角尖射上與乾坤相對不知得怎生恁地巧某嘗説伏羲初只是畫出八卦見不到這裏蔡季通以為不然却説某與太史公一般某問云太史公如何説他云太史公云伏羲至淳厚畫八卦便是某這説㸔來也是聖人淳厚只據見定見得底畫出如伊川説若不因時則一箇聖人出来許多事便都做了〈砥〉
　　所問先天圖曲折細詳圖意若自乾一横排至坤八此則全是自然故説卦云易逆數也〈皆自已生以得未生之卦〉若如圓圖則須如此方見隂陽消長次第〈震一陽離兊二陽乾三陽巽一隂坎艮二隂坤三隂〉雖似稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至至夏至為順盖與前逆數者相反〈皆自未生而反得已生之卦〉自夏至至冬至為逆盖與前逆數者同其左右與今天文家説左右不同盖從中而分其初若有左右之勢爾〈自北而東為左自南而西為右○灝〉
　　四象不必説陽向上更合一畫為九方成老陽到兊便推不去了兊下一畫却是八卦不是四象〈淵〉
　　隂陽老少以少者為主如震是少陽却竒一耦二〈淵〉老隂老陽交而生艮兊少隂少陽交而生震巽離坎不交各得本畫離坎之交是第二畫在生四象時交了老陽過去交隂老隂過來交陽便是兊艮第三畫少隂少陽交便生震巽上第三畫所以知其如此時他這位次相挨傍兼山謂聖人不分别隂陽老少卜史取動爻之後卦故分别老少若如此則卦遂無動占者何所用觀變而玩占〈淵〉
　　一卦又各生六十四卦則本卦為内卦所生之卦為外卦是十二爻底卦〈淵〉
　　問昨日先生説程子謂其體則謂之易體猶形體也乃形而下者易中只説箇隂陽交易而已然先生又嘗曰在人言之則其體謂之心又是如何曰心只是箇動静感應而已所謂寂然不動感而遂通者是也看那幾箇字便見得因言易是互相博易之義觀先天圖便可見東邊一畫隂便對西邊一畫陽盖東一邊本皆是陽西一邊本皆是隂東邊隂畫皆是自西邊來西邊陽畫都是自東邊来姤在西是東邊五畫陽過復在東是西邊五畫隂過互相博易而成易之變雖多般然此是第一變廣云程子所謂易中只説反復往來上下者莫便是指此言之否曰看得來程子之意又别邵子所謂易程子多理㑹他底不得盖他只據理而説都不曾去問他〈廣〉
　　乾坤相為隂陽乾後面一半是陽中之隂坤前面一半是隂中之陽〈方〉
　　乾巽一邊為上震随坤為下〈淵〉
　　陽上交於隂隂下交於陽而生四象便是隂陽又各生兩畫了隂交剛陽交柔便是隂陽又各生兩畫了就乾兩畫邊看乾兊是老陽離震是少隂就坤兩畫邊看坤艮是老隂坎巽是少陽又各添一畫則八卦全了〈淵〉
　　隂下交生陽陽上交生隂隂交陽剛交柔是博易之易這多變是變易之易所謂易者只此便是那箇是易之體這是易之用那是未有這卦底這是有這卦了底那箇喚做體時是這易從那裏生這箇喚做用時揲蓍取卦便是用䖏〈淵〉
　　問邵先生説無極之前無極如何説前曰邵子就圖上說循環之意自姤至坤是隂含陽自復至乾是陽分隂復坤之間乃無極自坤反姤是無極之前〈驤〉
　　無極之前一段問既有前後須有有無曰本無前後〈閎祖〉康節云動静之間是指冬至夏至〈閎祖〉
　　安卿問先天圖説曰陽在隂中陽逆行隂在陽中隂逆行陽在陽中隂在隂中皆順行何謂也曰圖左一邉属陽右一邉属隂左自震一陽離兊二陽乾三陽為陽在陽中順行右自巽一隂坎艮二隂坤三隂為隂在隂中順行坤無陽艮坎一陽巽二陽為陽在隂中逆行乾無隂兊離一隂震二隂為隂在陽中逆行又問先天圖心法也圖皆自中起萬化萬事生乎心何也曰其中白䖏者太極也三十二隂三十二陽者兩儀也十六隂十六陽者四象也八隂八陽八卦也問圖雖無文終日言之不離乎是何也曰一日有一日之運一月有一月之運一嵗有一嵗之運大而天地之終始小而人物之生死逺而古今之世變皆不外乎此只是一箇盈虚消息之理本是箇小底變成大底到那大處又變成小底如納甲法乾納甲坤納乙艮納丙兊納丁震納庚巽納辛離納壬坎納癸亦是此又如火珠林若占一屯卦則初九是庚子六二是庚寅六三是庚辰六四是戊午九五是戊申上六是戊戌亦是此又如道家以坎離為貴水火為六卦之主而六卦為坎離之用自月初三為震上為兊望日為乾望後為巽下為艮晦為坤亦不外此又曰乾之一爻属戊坤之一爻属已留戊就已方成坎離盖乾坤是大父母坎離是小父母〈義剛〉
　　先天圖更不可易自復至乾為陽自姤至坤為隂以乾坤定上下之位次坎離列左右之門為正以象言之天居上地居下艮為山故居西北兊為澤故居東南離為日故居于東坎為月故居于西震為雷居東北巽為風居西南〈方子〉
　　康節天地定位否泰相類詩八句是說方圖中兩交股底且如西北角乾東南角坤是天地定位便對東北角泰西南角否次乾是兊次坤是艮便對次否之咸次泰之損後四卦亦如是共十六卦〈淵〉
　　康節乾南坤北離東坎西之說言人立時全見前面全不見後面東西只見一半便似他這箇意思〈淵〉
　　先天圖直是精微不起於康節希夷以前元有只是秘而不傳次第是方士軰所相傳授底參同契中亦有些意思相似與厯不相應季通云紐捻将来亦相應也用六日七分某却不見康節説用六日七分䖏文王卦序亦不相應他只用義理排将去如復只用一陽生䖏此只是用物而此也不用生底次第也不應氣候揚雄太𤣥全模倣易他底用三數易却用四數他本是模易故就他模底句上看易也可略見得易意思温公集注中可見也康節云先天圖心法皆從中起且説圎圖又云文王八卦應地之方這是見他不用卦生底次第序四正卦出四角似那方底意思這箇只且恁地無大段分曉證佐未甚安〈淵〉
　　易之精微在那兩儀生四象四象生八卦八卦生六十四卦萬物萬化皆從這裏流出緊要䖏在那復姤邉復是陽氣發動之初因舉康節詩冬至子之半六十四卦流布一嵗之中離坎震兊做得那二十四氣每卦當六十四分乾坤不在四正此以文王八卦言也〈淵〉
　　先天圖八卦為一節不論月氣先後〈閎祖〉
　　先天圖今所冩者是以一嵗之運言之若大而古今十二萬九千六百年亦只是這圏子小而一日一時亦只是這圏子都從復上推起去〈方子〉
　　先天圖一日有一箇恁地道理一月有一箇恁地道理以至合元會運世十二萬九千六百嵗亦只是這箇道理且以月言之自坤而震月之始生初三日也至兊則月之上初八日也至乾則月之望十五日也至巽則月之始虧十八日也至艮則月之下二十三日也至坤則月之晦三十日也〈廣〉
　　先天圖與納甲相應故季通言與參同契合以圖觀之坤復之間為晦震為初三一陽生初八日為兊月上十五日為乾十八日為巽一隂生二十三日為艮月下坎離為日月故不用參同契以坎離為藥餘者以為火候此圖自陳希夷傳來如穆李想只收得未必能曉康節自思量出来故墓誌云云〈○参同契亦以乾坤坎離為四正故其言曰運轂正軸〉
　　問先天圖卦位自乾一兊二離三右行至震四住揭起巽五作左行坎六艮七至坤八住接震四觀卦氣相接皆是左旋盖乾是老陽接巽末姤卦便是一隂生坤是老隂接震末復卦便是一陽生自復卦一陽生盡震四離三一十六卦然後得臨卦又盡兊二凡八卦然後得泰卦又隔四卦得大壮又隔大有一卦得夬夬卦接乾乾卦接姤自姤卦一隂生盡巽五坎六一十六卦然後得遯卦又盡艮七凡八卦然後得否又隔四卦得觀又隔比一卦得剥剥卦接坤坤接復周而復始循環無端卦氣左旋而一嵗十二月之卦皆有其序但隂陽初生各歴十六卦而後為一月又歴八卦再得一月至隂陽将極䖏只歴四卦為一月又歴一卦遂一併三卦相接其初如此之踈其末如此之宻此隂陽贏縮當然之理歟然此圖於復卦之下書曰冬至子中於姤卦之下書曰夏至午中此固無可疑者獨於臨卦之下書曰春分夘中則臨卦本為十二月之卦而春分合在泰卦之下又於遯卦之下書曰秋分酉中則遯卦本為六月之卦而秋分合在否卦之下昨侍坐復庵聞王講書所說卦氣之論皆世俗淺近之語初無義不可推竊意此圖春分夘中秋分酉中字或恐後人誤隨世俗卦氣之論遂差其次却與文王卦位相合矣不然則離兊之間所以為春坎艮之間所以為秋者必當别有其說曰伏羲易自是伏羲說話文王易自是文王說話固不可以交互求合所看先天卦氣贏縮極仔細某亦嘗如此理㑹來尚未得其說隂陽初生其氣固緩然不應如此之踈其後又却如此之宻大抵此圖布置皆出乎自然不應無說當更共思之〈謨〉
　　問伏羲始畫八卦其六十四者是文王後來重之耶抑伏羲已自畫了耶看先天圖則有八卦便有六十四疑伏羲已有彷彿之畫矣如何曰周禮言三易經卦皆八其别皆六十有四便見不是文王漸畫又問然則六十四卦名是伏羲元有抑文王所立曰此不可攷子善問據十三卦所言恐伏羲時已有曰十三卦所謂盖取諸離盖取諸益者言結繩而為網罟有離之象非觀離而始有此也〈銖〉
　　問伏羲畫卦恐未是教人卜筮曰這都不可知但他不教人卜筮畫作甚〈闕〉






　　朱子語類卷六十五



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷六十六
　　易二
　　綱領中
　　卜筮
　　易本為卜筮而作古人淳質初無文義故畫卦爻以開物成務故曰夫易何為而作也夫易開物成務冒天下之道如斯而已此易之大意如此〈謨〉
　　古人淳質遇事無許多商量既欲如此又欲如彼無所適從故作易示人以卜筮之事故能通志定業斷疑所謂開物成務者也〈人傑〉
　　上古民淳未有如今士人識理義嶢﨑蠢然而已事事都曉不得聖人因做易教他占吉則為凶則否所謂通天下之志定天下之業斷天下之疑者即此也及後來理義明有事則便斷以理義如舜傳禹曰朕志先定神其必依龜筮必協從已自吉了更不用重去卜吉也周公營都意主在洛矣所卜澗水東瀍水西只是對洛而言其他事惟盡人謀未可曉䖏方卜故遷國立君大事則卜洪範謀及乃心謀及卿士盡人謀然後卜筮以審之〈淳〉
　　且如易之作本只是為卜筮如極數知來之謂占莫大乎蓍龜是興神物以前民用動則觀其變而玩其占等語皆見得是占筮之意葢古人淳質不似後世人心機巧事事理㑹得古人遇一事理㑹不下便須去占占得乾時元亨便是大亨利貞便是利在於正古人便守此占知其大亨却守其正以俟之只此便是開物成務若不如此何縁見得開物成務底道理即此是易之用人人皆決於此便是聖人家至戶到以教之也若似後人事事理㑹得亦不待占葢元亨是示其所以為卦之意利貞便因以為戒耳又曰聖人恐人一向只把做占筮㸔便以義理說出來元亨利貞在文王之辭只作二事正是大亨以正至孔子方分作四件然若是坤元亨利牝馬之貞不成把利字絶句後云主利却當如此絶句至於他卦却只作大亨以正後人須要把乾坤說大於他卦畢竟在占法却只是大亨以正而已〈㽦〉
　　問易以卜筮設教卜筮非日用如何設教曰古人未知此理時事事皆卜筮故可以設教後來知此者衆必大事方卜〈可學〉
　　魏丙材仲問元亨利貞曰夫易開物成務冒天下之道葢上古之時民淳俗朴風氣未開於天下事全未知識故聖人立龜以與之卜作易以與之筮使之趨利避害以成天下之事故曰開物成務然伏羲之卦爻也難理㑹故文王從而為之辭於其閒無非教人之意如曰元亨利貞則雖大亨然亦利於正如不貞雖有大亨之卦亦不可用如曰潜龍勿用則陽氣在下故教人以勿用童䝉則又教人以須是如童䝉而求資益於人方吉凡言吉則不如是便有箇㐫在那裏凡言不好則莫如是然後有箇好在那裏他只是不曾說出耳物只是人物務只是事務冒只是罩得天下許多道理在裏自今觀之也是如何出得他箇〈道夫〉
　　易本卜筮之書後人以為止於卜筮至王弼用老莊解後人便只以為理而不以為卜筮亦非想當初伏羲畫卦之時只是陽為吉隂為凶無文字某不敢說竊意如此後文王見其不可曉故為之作彖辭或占得爻處不可曉故周公為之作爻辭又不可曉故孔子為之作十翼皆解當初之意今人不㸔卦爻而㸔繫辭是猶不㸔刑統而㸔刑統之序例也安能曉今人須以卜筮之書㸔之方得不然不可㸔易嘗見艾軒與南軒争而南軒不然其說南軒亦不曉〈節〉
　　八卦之畫本為占筮方伏羲畫卦時止有竒偶之畫何嘗有許多說話文王重卦作繇辭周公作爻辭亦只是為占筮設到孔子方始說從義理去如乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞與後靣元亨利貞只一般元亨謂大亨也利貞謂利於正也占得此卦者則大亨而利於正耳至孔子乃將乾坤分作四德說此亦自是孔子意思伊川云元亨利貞在乾坤為四德在他卦只作兩事不知别有何證據故學易者須將易各自看伏羲易自作伏羲易看是時未有一辭也文王易自作文王易周公易自作周公易孔子易自作孔子易看必欲牽合作一意看不得今學者諱言易本為占筮作須要說做為義理作若果為義理作時何不直述一件文字如中庸大學之書言義理以曉人須得畫八卦則甚周官唯大卜掌三易之法而司徒司樂師氏保氏諸子之教國子庻民只是教以詩書教以禮樂未嘗以易為教也〈廣〉
　　或問易解伊川之外誰說可取曰如易某便說道聖人只是為卜筮而作不解有許多說話但是此說難向人道人不肯信向來諸公力來與某辯某煞費氣力與他分析而今思之只好不說只做放那裏信也得不信也得無許多氣力分疏且聖人要說理何不就理上直剖判說何故恁地回互假托教人不可曉又何不别作一書何故要假卜筮來說又何故說許多吉凶悔吝此只是理㑹卜筮後因其中有些子理故從而推明之所以大象中只是一句兩句子解了但有文言與繫辭中數段說得較詳然也只是取可解底來解如不可曉底也不曾說而今人只是眼孔小見他說得恁地便道有那至理只管要去推求且孔子當時教人只說詩書執禮只說學詩乎與興於詩立於禮成於樂只說人而不為周南召南詩三百一言以蔽之曰思無邪元不曾教人去讀易但有一處說假我數年五十以學易可以無大過矣這也只是孔子自恁地說不曾將這箇去教人如周公做一部周禮可謂纎悉畢備而周易却只掌於太卜之官却不似大司樂教成均之屬様恁地重縁這箇只是理㑹卜筮大槩只是說箇隂陽因隂陽之消長却有些子理在其中伏羲當時偶然見得一便是陽二便是隂從而畫放那裏當時人一也不識二也不識隂也不識陽也不識伏羲便與他剔開這一機然才有箇一二後來便生出許多象數來恁地時節他也自遏他不住然當初也只是理㑹罔罟等事也不曾有許多嶢﨑如後世經世書之類而今人便要說伏羲如神明様無所不曉伏羲也自純朴也不曾去理㑹許多事來自他當時剔開這一箇機後世間生得許多事來他也自不奈何他也自不要得恁地但而今所以難理㑹時葢縁亡了那卜筮之法如周禮太卜掌三易之法連山歸藏周易便是别有理㑹周易之法而今却只有上下經兩篇皆不見許多法了所以難理㑹今人却道聖人言理而其中因有卜筮之說他說理後說從那卜筮上來做麽若有人來與某辯某只是不答次日義剛問先生昨言易只是為卜筮而作某說已自甚明白然先生於先天後天無極太極之說却留意甚切不知如何曰卜筮之書如火珠林之類〈淳録云公謂卜筮之書便如今火珠林様〉許多道理依舊在其間但是因他作這卜筮後却去推出許多道理來他當初做時却只是為卜筮畫在那裏不是曉盡許多道理後方始畫這箇道理難說向來張安國兒子來問某與說云要曉得便只似靈棊課模様有一朋友言恐只是以其人未能曉而告之以此說某云是誠實恁地說長乆曰通其變遂成天下之文極其數遂定天下之象安卿問先天圖有自然之象數伏羲當初亦知其然否曰也不見得如何但圓圖是有些子造作模様如方圖只是據見在底畫〈淳録云較自然〉圓圖便是就這中間拗做兩截〈淳録云圓圖作兩段來拗曲〉恁地轉來底是竒恁地轉去底是耦便有些不甚依他當初畫底然伏羲當初也只見太極下面有隂陽便知是一生二二生四四又生八恁地推將去做成這物事〈淳録云不覺成來却如此齊整〉想見伏羲做得這箇成時也大故地喜歡自前不曾見箇物事恁地齊整因言夜來有一說說不曾盡通書言聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發精是聖人本意藴是偏旁帶來道理如春秋聖人本意只是載那事要見世變禮樂征伐自諸侯出臣弑其君子弑其父如此而已就那事上見得是非美惡曲折便是因以發底如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦這四象生八卦以上便是聖人本意底如彖辭文言繫辭皆是因而發底不可一例㸔今人只把做占去㸔便活若是的定把卦爻來作理㸔恐死了國初講筵講飛龍在天利見大人太祖云此書豈可令凡民見之某便道是解易者錯了這大人便是飛龍言人若占得此爻便利於見那大人謂如人臣占得此爻則利於見君而為吉也如那見龍在田利見大人有德者亦謂之大人言人若尋師若要見好人時〈淳録作求師親賢〉占得此爻則吉然而此兩箇利見大人皆言君德也者亦是說有君德而居下者今却説九二居下位而無應又如何這箇無頭無面又如何見得應與不應如何恁地硬説得若是把做占看時士農工商事事人用得這般人占得便把做這般用那般人占得便把做那般用若似而今説時便只是秀才用得别人都用不得了而今人便説道解明理事來便看道理如何後作區處古時人蠢蠢然事事都不曉做得是也不知做得不是也不知聖人因便作易教人去占占得恁地便吉恁地便凶所謂通天下之志定天下之業斷天下之疑者即此是也而今若把作占説時吉凶悔吝便在我看我把作甚麽用皆用得今若把做文字解便是硬裝了安卿問如何恁地曰而今把作理説時吉凶悔吝皆斷定在九二六四等身上矣〈淳録云彼九二六四無頭無面何以見得如此亦只是在人用得也〉如此則吉凶悔吝是硬裝了便只作得一般用了林擇之云伊川易説得理也太多曰伊川求之太深嘗説三百八十四爻不可只作三百八十四爻解其説也好而今似他解時依舊只作得三百八十四般用安卿問彖象莫也是因爻而推其理否曰彖象文言繫辭皆是因而推明其理叔器問吉凶是取定於揲蓍否曰是然則洪範龜從筮從又要卿士庻民從如何曰決大事也不敢不恁地兢謹如遷國立君之類不可不恁地若是其他小事則亦取必於卜筮而已然而聖人見得那道理定後常不要卜且如舜所謂朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從若恁地便是自家所見已決而卜亦不過如此故曰卜不習吉且如周公卜宅云我卜河朔黎水我乃卜澗水東瀍水西惟洛食我又卜瀍水東亦惟洛食瀍澗只在洛之旁這便見得是周公先自要都洛後但夾將瀍澗來卜所以每與洛對説而兩卜所以皆言惟洛食以此見得也是人謀先定後方以卜來決之擇之言筮短龜長不如從長看來龜又較靈曰揲蓍用手又不似鑚龜較自然只是將火一鑚便自成文却就這上面推測叔器問龜卜之法如何曰今無所傳看來只似而今五兆卦此間人有五兆卦將五莖茅自竹筒中寫出來直向上底為木横底為土向下底為水斜向外者為火斜向内者為金便如文帝兆得大横横土也所以道予為天王夏啓以光葢是得土之象〈義剛○淳録略〉
　　易所以難讀者葢易本是卜筮之書今却要就卜筮中推出講學之道故成兩節工夫〈賀孫〉
　　易乃是卜筮之書古者則藏於太史太卜以占吉凶亦未有許多說話及孔子始取而敷繹為文言雜卦彖象之類乃說出道理來〈學履〉
　　易只是箇卜筮之書孔子却就這上依傍說些道理教人雖孔子也只得随他那物事說不敢别生說〈僴〉
　　易為卜筮而作皆因吉凶以示訓戒故其言雖約而所包甚廣夫子作傳亦略舉一端以見凡例而已〈闕〉
　　易本為卜筮作古人質朴作事須卜之鬼神孔子恐義理一向沒卜筮中故明其義至如曰義旡咎也義弗乘也只是一箇義〈方〉
　　民可使由之不可使知之上古聖人不是著此垂教只是見得天地隂陽變化之理畫而為卦使因卜筮而知所修為避忌至周公孔子一人又說多了一人某不敢教人看易為這物濶大且不切已兼其間用字與今人皆不同如說田獵祭祀侵伐疾病皆是古人有此事去卜筮故爻中出此今無此事了都曉不得〈礪〉
　　看繫辭須先看易自大衍之數以下皆是說卜筮若不是說卜筮却是說一無底物今人誠不知易可學云今人只見說易為卜筮作便羣起而争之不知聖人乃是因此立教曰聖人丁寧曲折極備〈因舉大畜九三良馬逐〉讀易當如筮相似上達神下達人道所謂冒天下之道只如此說出模様不及作為而天下之道不能出其中可學云今人皆執畫前易皆一向亂說曰畫前易亦分明居則玩其占有不待占而占自顯者〈可學〉
　　易書本原於卜筮又說邵子之學只把元㑹運世四字貫盡天地萬物〈友仁〉
　　易本是卜筮之書若人卜得一爻便要人玩此一爻之義如利貞之類只是正者便利不正者便不利不曾說道利不貞者人若能見得道理已十分分明則亦不須更卜如舜之命禹曰官占惟先蔽志昆命于元龜朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從卜不習吉其猶將也言雖未卜而吾志已是先定詢謀已是僉同鬼神亦必將依之龜筮亦必須協從之所以謂卜不習吉者盖習重也這箇道已是斷然見得如此必是吉了便自不用卜若卜則是重矣〈時舉〉
　　劉用之問坤卦直方大不習無不利曰坤是純隂卦諸爻皆不中正五雖中亦以隂居陽惟六二居中得正為坤之最盛者故以象言之則有三者之德而不習無不利占者得之有是德則吉易自有一箇本意直從中間過都不著兩邊須要認得這些子分曉方始横三竪四說得今人不曾識得他本意便要横三竪四說都無歸著文蔚曰易本意只是為占筮曰便是如此易當初只是為占筮而作文言彖象却是推說做義理上去觀乾坤二卦便可見孔子曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶若不是占筮如何說明吉凶且如需九三需于泥致冦至以其逼近坎險有致冦之象象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也孔子雖說推明義理這般所在又變例推明占筮之意需于泥災在外占得此象雖若不吉然能敬慎則不敗又能堅忍以需待處之得其道所以不凶或失其剛健之德又無堅忍之志則不能不敗矣文蔚曰常愛先生易本義云伏羲不過驗隂陽消息兩端而已只是一隂一陽便分吉凶了只管就上加去成八卦以至六十四卦無非是驗這兩端消息曰易不離隂陽千變萬化只是這兩箇莊子云易道隂陽他亦自看得〈文蔚○僴録詳〉
　　用之問坤六二直方大不習無不利學須用習然後至于不習曰不是如此聖人作易只是說卦爻中有此象而已如坤六二直方大不習無不利自是他這一爻中有此象人若占得便應此事有此用也未說到學者須習至于不習在學者之事固當如此然聖人作易未有此意在用之曰然不習無不利此成德之事也曰亦非也未說到成德之事只是卦爻中有此象而已若占得便應此象都未說成德之事也某之說易所以與先儒世儒之說皆不同正在于此學者須曉某之正意然後方可推說其他道理某之意思極直只是一條路徑去若才惹著今人便說差錯了便非易之本意矣〈池録云如過劒門相似須是驀直攛過脫得劒門了却以之推說易之道理横說竪說都不妨若纔挨近兩邊觸動那劒便是攛不過便非易之本意矣〉才卿云先生解易之本意只是為卜筮爾曰然據某解一部易只是作卜筮之書今人說得來太精了更入麄不得如某之說雖麄然却入得精精義皆在其中若曉得某一人說則曉得伏羲文王之易本是作如此用元未有許多道理在方不失易之本意今未曉得聖人作易之本意便先要說道理縱饒說得好〈池録云只是無情理〉只是與易元不相干聖人分明說昔者聖人之作易觀象設卦繫辭焉以明吉凶幾多分曉某所以說易只是卜筮書者此類可見易只是說箇卦象以明吉凶而已更無他說如乾有乾之象坤有坤之象人占得此卦者則有此用以斷吉凶那裏說許多道理今人讀易當分為三等伏羲自是伏羲之易文王自是文王之易孔子自是孔子之易讀伏羲之易如未有許多彖象文言說話方見得易之本意只是要作卜筮用如伏羲畫八卦那裏有許多文字言語只是說八箇卦有某象乾有乾之象而已其大要不出于隂陽剛柔吉凶消長之理然未嘗說破只是使人知占得此卦如此者吉彼卦如此者凶今人未曽明得乾坤之象便說乾坤之理所以說得都無情理及文王周公分為六十四卦添入乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞早不是伏羲之意已是文王周公自說他一般道理了然猶是就人占處說如占得乾卦則大亨而利于正耳及孔子繫易作彖象文言則以元亨利貞為乾之四德又非文王之易矣到得孔子盡是說道理然猶就卜筮上發出許多道理欲人曉得所以凶所以吉卦爻好則吉卦爻不好則凶若卦爻太好而已德相當則吉卦爻雖吉而已德不足以勝之則雖吉亦凶卦爻雖凶而已德足以勝之則雖凶猶吉反覆都就占筮上發明誨人底道理如云需于泥致冦至此卦爻本自不好而象却曰自我致冦敬慎不敗也葢卦爻雖不好而占之者能敬慎畏防則亦不至於敗葢需者待也需有可待之時故得以就需之時思患預防而不至於敗也此則聖人就占處發明誨人之理也又曰文王之心已自不如伏羲寛濶急要說出來孔子之心不如文王之心寛大又急要說出道理來所以本意浸失都不顧元初聖人畫卦之意只認各人自說一副常道理及至伊川又自說他一様微似孔子之易而又甚焉故其說易自伏羲至伊川自成四様某所以不敢從而原易之所以作而為之說為此也用之云聖人作易只是明箇隂陽剛柔吉凶消長之理而已曰雖是如此然伏羲作易只畫八卦如此也何嘗明說隂陽剛柔吉凶之理然其中則具此道理想得箇古人教人也不甚說只是説箇方法如此使人依而行之如此則吉如此則凶如此則善如此則惡未有許多言語又如舜命䕫教胄子亦只是說箇寛而栗直而温之法教人不失其中和之德而已初未有許多道理所謂民可使由之不可使知之亦只要你不失其正而已不必苦要你知也又曰某此說據某所見且如此說不知後人以為如何因笑曰東坡注易畢謂人曰自有易以來未有此書也〈僴○蜀録析為三池録文差畧〉
　　易申言占者有其德則其占如是言無其德而得是占者却是反說如南蒯得黄裳元吉疑吉矣而蒯果敗者葢卦辭明言黄裳則元吉無黄裳之徳則不吉也又如適所說直方大不習無不利占者有直方大之德則不習而無不利占者無此德即雖習而不利也如奢侈之人而得共儉則吉之占明不共儉者是占為不吉也他皆倣此如此看自然意思活〈銖〉
　　論易云其他經先因其事方有其文如書言堯舜禹湯伊尹武王周公之事因有許多事業方說到這裏若無這事亦不說到此若易則只是箇空底物事未有是事預先說是理故包括得盡許多道理看人做甚事皆撞着他又曰易無思也無為也易是無情底物事故寂然不動占之者吉凶善惡隨事著見乃感而遂通又云易中多言正如利貞貞吉利永貞之類皆是要人守正又云人如占得一爻須是反觀諸身果盡得這道理否坤之六二直方大不習無不利須看自家能直能方能大方能不習無不利凡皆類此又云所謂大過如當潛而不潛當見而不見當飛而不飛皆是過又曰如坤之初六須知履霜堅氷之漸要人恐懼修省不知恐懼修省便是過易大槩欲人恐懼修省又曰文王繫辭本只是與人占底書至孔子作十翼方說君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占又曰夫子讀易與常人不同是他胷中洞見隂陽剛柔吉凶消長進退存亡之理其賛易即就胷中冩出這道理味道問聖人於文言只把做道理説曰有此氣便有此理又問文言反覆說如何曰如言潛龍勿用陽在下也又潛龍勿用下也只是一意重疊說伊川作兩意未穏〈時舉〉
　　聖人作易本為欲定天下之志斷天下之疑而已不是要因此說道理也如人占得這爻便要人知得這爻之象是吉是凶吉便為之凶便不為然如此理却自在其中矣如剥之上九碩果不食君子得輿小人剥廬其象如此謂一陽在上如碩大之果人不及食而獨留於其上如君子在上而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人雖載君子而乃欲自下而剥之則是自剥其廬耳葢惟君子乃能覆葢小人小人必頼君子以保其身今小人欲剥君子則君子亡而小人亦無所容其身如自剥其廬也且看自古小人欲害君子到害得盡後國破家亡其小人曾有存活得者否故聖人象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也若人占得此爻則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必凶矣其象如此而理在其中矣却不是因欲說道理而後說象也〈時舉○植録云易只是說象初未有後人所說許多道理堆垜在上面葢聖人作易本為卜筮設上自王公而下達於庻人故曰以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑但聖人說象則理在其中矣因舉剥之上九碩果不食五隂在下來剥一陽一陽尚存如碩大之果不食君子得輿是君子在上為小人所載乃下五隂載上一陽之象小人剥廬者言小人既剥君子其廬亦將自剥看古今小人既剥君子而小人亦死亡滅族豈有存者聖人之象只如是後人說易只愛將道理堆垜在上面聖人本意不解如此〉
　　先之問易曰坤卦大抵減乾之半據某看來易本是箇卜筮之書聖人因之以明教因其疑以示訓如卜得乾卦云元亨利貞本意只說大亨利於正若不正便㑹凶如卜得爻辭如潛龍勿用便教人莫出做事如卜得見龍在田便教人可以出做事如說利見大人一箇是五在上之人一箇是二在下之人看是甚麽人卜得天子自有天子利見大人處大臣自有大臣利見大人處羣臣自有羣臣利見大人處士庻人自有士庻人利見大人處當時又那曾有某爻與某爻相應那自是說這道理如此又何曾有甚麽人有甚麽人說有甚張三李四中間都是正吉不曾有不正而吉大率是為君子設非小人盜賊所得竊取而用如黄裳元吉須是居中在下方㑹大吉不然則大凶此書初來只是如此到後來聖人添許多說話也只是怕人理㑹不得故就上更說許多教分明大抵只是因以明教若能恁地看都是教戒恁地看來見得聖人之心洞然如日星更無些子屈曲遮蔽故曰聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑又曰看他本來裏面都無這許多事後來人說不得便去白撰箇話若做卜筮㸔說這話極是分明某如今看來直是分明若聖人有甚麽說話要與人說便分明說了若不要與人說便不說不應恁地千般百様藏頭伉腦無形無影教後人自去多方推測聖人一箇光明盛大之心必不如此故曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占看這般處自分曉如今讀書恁地讀一畨過了須是常常將心下温過所以孔子說學而時習之若只看過便住自是易得忘記了須常常温習方見滋味〈賀孫〉
　　易只是古人卜筮之書如五雖主君位而言然實不可泥〈人傑〉
　　易本為卜筮設如曰利渉大川是利于行舟也利有攸往是利于啓行也後世儒者鄙卜筮之說以為不足言而所見太卑者又泥於此而不通故曰易者難讀之書也不若且從大學做工夫然後循次讀論孟中庸庻幾切已有益也〈義剛〉
　　易爻只似而今發課底卦影相似如云初九潛龍勿用這只是戒占者之辭解者遂去這上面生義理以初九當潛龍勿用九二當利見大人初九是箇甚麽如何㑹潛如何㑹勿用試討這箇人來看九二爻又是甚麽人他又如何㑹見龍在田利見大人嘗見林艾軒云世之發六壬課者以丙配壬則吉葢火合水也如卦影云朱鳥翾翾歸於海之湄吉這箇只是說水火合則吉爾若使此語出自聖人之口則解者必去上面說道理以為朱鳥如何海湄如何矣〈僴〉
　　問易中也有偶然指定一兩件實事言者如亨於岐山利用征伐利遷國之類是也曰是如此亦有兼譬喻言者利渉大川則行船之吉占而濟大難大事亦如之〈賜○學履〉
　　古人凡事必占如田獲三狐則田獵之事亦占也〈僴〉說卦中說許多卜筮今人說易却要掃去卜筮如何理㑹得易每恨不得古人活法只說得箇半死半活底若更得他那箇活法却須更看得高妙在古人必自有活法且如筮得之卦爻却與所占底事不相應時如何他到這裏又須别有箇活底例子括將去不只恁死殺著或是用支干相合配處或是因他物象揲蓍雖是占筮只是後人巧去裏面見箇小小底道理旁門曲徑正理不只如此〈淵〉
　　今之說易者先掊擊了卜筮如下繫說卜筮是甚次第某所恨者不深曉古人卜筮之法故今說處多是想像古人如此若更曉得須更有奥義可推或曰布蓍求卦即其法也曰爻卦與事不相應則推不去古人於此須有變通〈或以支干推之○方子〉
　　熟讀六十四卦則覺得繫辭之語直為精密是易之括例要之易書是為卜筮而作如云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜又云天生神物聖人則之則專為卜筮也魯可幾曰古之卜筮恐不如今日所謂火珠林之類否曰以某觀之恐亦自有這法如左氏所載則支干納音配合之意似亦不廢如云得屯之比既不用屯之辭亦不用比之辭却自别推一法恐亦不廢這理也〈道夫〉
　　易以卜筮用道理便在裏面但只未說到這處如楚辭以神為君祀之者為臣以見其敬奉不可忘之義固是說君臣但假託事神而說今也須與他說事神然後及他事君之意今解直去解作事君也未為不是但須先為他結了事神一重方及那處易便是如此今人心性褊急更不待先說他本意便將理來滚說了〈學履〉
　　大凡人不曾著實理㑹則說道理皆是懸空如讀易不曾理㑹揲法則說易亦是懸空如周禮所載蒐田事云如其陣之法便是古人自識了陣法所以更不載今人不曾理㑹陣法則談兵亦皆是脫空〈道夫〉
　　問今之揲蓍但見周公作爻辭以後之揲法不知當初只有文王彖辭又如何揲曰他又須别有法只是今不可考耳且如周禮所載則當時煞有文字如今所見占法亦只是大槩如此其間亦自有無所據底只是約度如此大抵古人法度今皆無復存者只是這些道理人尚胡亂說得去嘗愛陸機文賦有曰意翻空而易竒文質實而難工道理人却說得去法度却杜撰不得且如樂今皆不可復考今人只㑹說得凡音之起由人心生也人心之動物使之然也到得制度便都說不去問通書注云而其制作之妙真有以得乎聲氣之元不知而今尚可尋究否曰今所争祗是黄鐘一宫耳這裏高則都高這裏低則都低葢難得其中耳問胡安定樂如何曰他亦是一家〈榦〉
　　以四約之者揲之以四之義也〈以下啓䝉占門○淵〉
　　五四為竒各是一箇四也九八為耦各是兩箇四也〈淵〉老隂老陽為乾坤然而皆變少隂少陽亦為乾坤然而皆不變〈淵〉
　　老隂老陽不專在乾坤上亦有少隂少陽如乾坤六爻皆動底是老六爻皆不動底是少六卦上亦有老隂老陽〈淵〉
　　所以到那三畫變底第三十二卦以後占變卦彖爻之辭者無他到這裏時離他那本卦分數多了到四畫五畫則更多〈淵〉
　　問卜卦二爻變則以二變爻占仍以上爻為主四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主曰凡變須就其變之極處看所以以上爻為主不變者是其常只順其先後所以以下爻為主亦如隂陽老少之義老者變之極處少者便只是初〈賀孫○學履録云變者下至上而止不變者下便是不變之本故以之為主〉
　　内卦為貞外為悔〈因說生物只有初時好凡物皆然康節愛說○僴〉
　　貞悔即占用二之謂貞是在裏面做主宰底悔是做出了末後闌珊底貞是頭邊〈淵〉
　　問内卦為貞外卦為悔貞悔如何曰此出於洪範貞看來是正悔是過意凡悔字都是過了方悔這悔字是過底意思亦是多底意思下三爻便是正卦上三爻似是過多了恐是如此這貞悔亦似今占卜分甚主客問兩爻變則以兩變爻占仍以下爻為主何也曰卦是從下生占事都有一箇先後首尾〈賀孫〉
　　陳日善問内卦為貞外卦為悔是何義曰貞訓正事方正如此悔是事已如此了凡悔吝者皆是事之已然者如此二字又有始終之意〈雉〉
　　貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞是在我底悔是應人底三爻變則所主不一以二卦彖辭占而以本卦為貞變卦為悔六爻俱不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔凡三爻變者有二十卦前十卦為貞後十卦為悔後十卦是變盡了又反來有圖見啟䝉〈義剛〉
　　叔器問内卦為貞外卦為悔曰貞悔出洪範貞是正底便是體悔是過底動則有悔又問一貞八悔曰如乾夬大有大壯小畜需大畜泰内體皆乾是一貞外體八卦是八悔餘倣此〈義剛〉
　　問貞悔不止一說如六十四卦則每卦内三畫為貞外三畫為悔如揲蓍成卦則正卦為貞之卦為悔如八卦之變則純卦一為貞變卦七為悔曰是如此〈過〉
　　問卦爻凡初者多吉上者多凶曰時運之窮自是如此内卦為貞外卦為悔貞是貞正底意悔是事過有追不及底意〈礪〉
　　占法陽主貴隂主富〈淵〉
　　悔陽而吝隂〈方子〉
　　巽離兌乾之所索乎坤者震坎艮坤之所索乎乾者本義揲蓍之說恐不須恁地〈方子〉
　　凡爻中言人者必是其人嘗占得此卦如大横庚庚必啟未君時曾占得〈淵〉
　　易中言帝乙歸妺箕子明夷高宗伐方之類疑皆當時帝乙高宗箕子曾占得此爻故後人因而記之而聖人以入爻也如漢書大横庚庚余為天王夏啟以光亦是啟曾占得此爻也火珠林亦如此〈僴〉
　　今人以三錢當揲蓍不能極其變此只是以納甲附六爻納甲乃漢焦贑京房之學〈可學〉
　　火珠林猶是漢人遺法〈方子〉
　　問筮短龜長如何曰筮已費手〈可學〉
　　筮短龜長近得其說是筮有箇病纔一畫定便只有三十二卦永不到是那三十二卦又二畫便只有十六卦又三畫便只有八卦又四畫便只有四卦又五畫便只有二卦這二卦便可以著意揣度了不似龜纔鑚拆便無救處全不可容心〈賀孫〉
　　因言筮卦曰卦雖出於自然然一爻成則止有三十二卦二爻成則止有十六卦三爻成則止有八卦四爻成則止有四卦五爻成則止有二卦是人心漸可以測知不若卜龜文一兆則吉凶便見更無移改所以古人言筮短龜長廣因言浙人多尚龜卜雖盜賊亦取決於此曰左傳載臧㑹卜信與僭僭吉此其法所以不傳聖人作易示人以吉凶却無此弊故言利貞不言利不貞貞吉不言不貞吉言利禦冦不言利為冦也〈廣〉
　　易占不用龜而每言蓍龜皆具此理也筮即蓍也筮短龜長不如從長者謂龜有鑚灼之易而筮有扐揲之煩龜之卦一灼便成亦有自然之意洪範所謂卜五占用二者卜五即龜用二即蓍曰雨曰霽曰𫎇曰驛曰克即是五行雨即水霽即火䝉即土驛即木克是金曰貞曰悔即是内外卦也〈謨〉
　　占龜土兆大横木兆直〈或曰火兆直只周禮曰木兆直〉金兆從右邪上火兆從左邪上〈或曰木兆從左邪上〉水兆曲以大小長短明暗為吉凶或占凶事又以短小為吉又有旋者吉大横吉大横庚庚庚庚是豹起恁地庚庚然不是金兆也〈賀孫〉
　　程沙隨說大横庚庚為金兆取庚辛之義他都無所據只云得之卜者不知大横只是土兆葢横是土言文帝將自諸侯而得天下有大土之象也庚庚乃是龜文爆出也〈卜兆見洪範疏云横者為土○燾〉
　　漢卿說鑚龜法云先定四嚮欲求甚紋兆順則為吉逆則為凶正淳云先灼火然後觀火之紋而定其吉凶曰要須先定其四向而後求其合從逆則凶如亦惟洛食乃先以墨畫定看食墨如何筮短龜長古人固重此洪範謂龜從筮逆若龜筮共違于人則用靜吉用作凶漢卿云今為賊者多卜龜以三龜連卜皆順則徃賀孫云若石祁子兆衞人以龜為有知此却是無知也曰所以古人以易而捨龜往往以其難信易則有貞吉無不貞吉利禦冦不利為冦〈賀孫〉
　　卜必先以墨畫龜〈看是卜何事要得何兆都有定例或火或土便是墨畫之〉要拆〈鑚處拆㾗〉依此墨然後灼之〈以火鑚鑚鑚畧過乆〉求其兆〈拆㾗〉順食此墨畫之處謂之食〈振〉
　　南軒家有真蓍云破宿州時得之又曰卜易卦以錢擲以甲子起卦始於京房〈璘〉
　　象
　　嘗謂伏羲畫八卦只此數畫該盡天下萬物之理陽在下為震震動也在上為艮艮止也陽在下自動在上自止歐公却說繫辭不是孔子作所謂書不盡言言不盡意者非葢他不曾看立象以盡意一句惟其言不盡意故立象以盡之學者於言上㑹得者淺於象上㑹得者深〈廣〉
　　伊川說象只似譬喻様說看得來須有人象如此只是如今曉他不出〈淵〉
　　某嘗作易象說大率以簡治繁不以繁御簡〈煇〉
　　前軰也曾說易之取象似詩之比興如此却是虚說恐不然如田有禽須是此爻有此象但今不可考數則只是大衍之數五十與天數五地數五兩段大衍之數是說蓍天地之數是說造化生生不窮之理除此外都是後來人推說出來底〈淵〉
　　以上底推不得只可從象下面說去王輔嗣伊川皆不信象如今却不敢如此說只可說道不及見這箇了且從象以下說免得穿鑿〈淵〉
　　問易之象似有三様有本畫自有之象如竒畫象陽偶畫象隂是也〈六十四卦之爻一爻各是一象〉有實取諸物之象如乾坤六子以天地雷風之類象之是也有只是聖人以意自取那象來明是義者如白馬翰如載鬼一車之類是也實取諸物之象決不可易若聖人姑假是象以明義者當初若别命一象亦通得不知是如此否曰聖人自取之象也不見得如此而今且只得因象看義若恁地說則成穿鑿了〈學履〉
　　他所以有象底意思不可見却只就他那象上推求道理不可為求象不得便喚做無如潛龍便須有那潛龍之象〈淵〉
　　取象各不同有就自已身上取底有自已當不得這卦象却就那人身上取如潛龍勿用是就占者身上言到那見龍自家便當不得須把做在上之大人九五飛龍便是人君大人却是在下之大人〈淵〉
　　易之象理㑹不得如乾為馬而乾之卦却専說龍如此之類皆不通〈恪〉
　　易中取象不如卦德上命字較親切如䝉險而止復剛動而順行此皆親切如山下出泉地中有雷恐是後來又就那上面添出所以易中取象處亦有難理㑹者〈學履〉
　　易畢竟是有象只是今難推如既濟高宗伐鬼方在九三未濟却在九四損十朋之龜在六五益却在六二不知其象如何又如履卦歸妹卦皆有跛能履皆是艮體此可見問諸家易除易傳外誰為最近曰難得其間有一二節合者却多如渙其羣伊川解却成渙而羣却是東坡說得好羣謂小隊渙去小隊使合於大隊問孔子專以義理說易如何曰自上世傳流至此象數已分明不須更說故孔子只於義理上說伊川亦從孔子今人既不知象數但依孔子說只是說得半截不見上面來歴大抵去古既逺書多散失今且以占辭論之如人占婚姻却占得一病辭如何用似此處聖人必有書以教之如周禮中所載今皆亡矣問左氏傳卜易與今異曰亦須有所傳向見魏公在揆路敬夫以易卜得暌卦李壽翁為占曰離為戈兵兌為說用兵者不成講和者亦不成其後魏公罷相湯思退亦以和反致虜冦而罷問康節於易如何曰他又是一等說話問渠之學如何曰専在數上却窺見理曰可用否曰未知其可用但與聖人之學自不同曰今世學者言易多要入𤣥妙却是遺書中有數處如不只是一部易書之類今人認此意不著故多錯了曰然〈可學〉
　　嘗得郭子和書云其先人說不獨是天地雷風水火山澤謂之象只是卦畫便是象曰說得好〈學𫎇〉
　　川壅為澤坎為川兌為澤澤是水不流底坎下一畫閉合時便成兌卦便是川壅為澤之象〈淵〉
　　易象自是一法如離為龜則損益二卦皆說龜易象如此者甚多〈僴〉
　　凡卦中說龜底不是正得一箇離卦必是伏箇離卦如觀我朶頤是也兌為羊大壯卦無兌恐便是三四五爻有箇兌象這說取象底是不可曉處也多如乾之六爻象皆說龍至說到乾却不為龍龍却是變化不測底物須著用龍當之如夫征不復婦孕不育此卦是取離為大腹之象本卦雖無離卦却是伏得這卦〈淵〉
　　或說易象云果行育德育德有山之象果行有水之象振民育德則振民有風之象育德有山之象先生云此說得好如風雷益則遷善當如風之速改過當如雷之決山下有澤損則懲忿有摧髙之象窒慾有塞水之象次第易之卦象都如此不曾一一推究又云遷善工夫較輕如已之有善以為不足而又遷於至善若夫改過者非有勇決不能貴乎用力也〈人傑〉
　　卦中要看得親切須是兼象看但象不傳了鄭東卿易専取象如以鼎為鼎革為爐小過為飛鳥亦有義理其他更有好處亦有杜撰處〈礪〉
　　鄭東卿少梅說易象亦有是者如鼎卦分明是鼎之象他說革是爐之象亦恐有此理澤中有火革䷰上畫是爐之口五四三是爐之腹二是爐之下口初是爐之底然亦偶然此兩卦如此耳〈廣〉
　　鄭東卿說易亦有好處如說中孚有卵之象小過有飛鳥之象孚字從爪從子如鳥以爪抱卵也葢中孚之象以卦言之四陽居外二隂居内外實中虚有卵之象又言鼎象鼎形革象風爐亦是此義此等處說得有些意思但易一書盡欲如此牽合附㑹少閒便踈脫學者須是先理㑹得正當道理了然後於此等些小零碎處收拾以相資益不為無補若未得正路脉先去理㑹這様處便踈略〈僴○文蔚同〉
　　程沙隨以井卦有井谷射鮒一句鮒蝦蟆也遂說井有蝦蟆之象木上有水井䷯云上前兩足五頭也四眼也三與二身也初後兩足也其穿鑿一至於此某嘗謂之曰審如此則比卦當為蝦蟆卦方可如何却謂之井卦〈廣〉








　　朱子語類卷六十六
<子部,儒家類,朱子語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷六十七
　　易三
　　綱領下
　　上古之易方是利用厚生周易始有正德意如利貞是教人利於貞正貞吉是教人貞正則吉至孔子則說得道理又多〈閎祖○道夫録云利貞貞吉文王說底方是教人隨時變易以從道〉
　　乾之元亨利貞本是謂筮得此卦則大亨而利於守正而彖辭文言皆以為四德某嘗疑如此等類皆是别立說以發明一意至如坤之利牝馬之貞則發得不甚相似矣
　　伏羲自是伏羲易文王自是文王易孔子自是孔子易伏羲分卦乾南坤北文王卦又不同故曰周易元亨利貞文王以前只是大亨而利於正孔子方觧作四德易只是尚占之書〈德明〉
　　須是將伏羲畫底卦做一様看文王卦做一様看文王周公說底彖象做一様看孔子說底做一様看王輔嗣伊川說底各做一様看伏羲是未有卦時畫出來文王是就那見成底卦邊說畫前有易真箇是恁地這箇卦是畫不迭底那許多都在這裏了不是畫了一畫又旋思量一畫才一畫時畫畫都具〈淵○壯祖録云須將伏羲畫卦文王重卦周公爻辭孔子繫辭及程氏傳各自看不要相亂或無牴牾處也〉
　　問易曰聖人作易之初盖是仰觀俯察見得盈乎天地之間無非一隂一陽之理有是理則有是象有是象則其數便自在這裏非特河圖洛書為然葢所謂數者秖是氣之分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆然而圖書為特巧而著耳於是聖人因之而畫卦其始也只是畫一竒以象陽畫一偶以象隂而已但纔有兩則便有四纔有四則便有八又從而再倍之便是十六葢自其無朕之中而無窮之數已具不待安排而其勢有不容已者卦畫既立便有吉㐫在裏葢是隂陽往來交錯於其間其時則有消長之不同長者便為主消者便為客事則有當否之或異當者便為善否者便為惡即其主客善惡之辯而吉㐫見矣故曰八卦定吉㐫吉㐫既決定而不差則以之立事而大業自此生矣此聖人作易教民占筮而以開天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此但自伏羲而上但有此六畫而未有文字可傳到得文王周公乃繫之以辭故曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉㐫葢是卦之未畫也因觀天地自然之法象而畫及其既畫也一卦自有一卦之象象謂有箇形似也故聖人即其象而命之名以爻之進退而言則如剥復之類以其形之肖似而言則如鼎井之類此是伏羲即卦體之全而立箇名如此及文王觀卦體之象而為之彖辭周公視卦爻之變而為之爻辭而吉㐫之象益著矣大率天下之道只是善惡而已但所居之位不同所處之時既異而其幾甚微只為天下之人不能曉㑹所以聖人因此占筮之法以曉人使人居則觀象玩辭動則觀變玩占不迷於是非得失之途所以是書夏商周皆用之其所言雖不同其辭雖不可盡見然皆太卜之官掌之以為占筮之用有所謂繇辭者左氏所載尤可見古人用易處葢其所謂象者皆是假此衆人共曉之物以形容此事之理使人知所取舍而已故自伏羲而文王周公雖自略而詳所謂占筮之用則一葢即那占筮之中而所以處置是事之理便在那裏了故其法若粗淺而隨人賢愚皆得其用葢文王雖是有定象有定辭皆是虚說此箇地頭合是如此處置初不黏着物上故一卦一爻足以包無窮之事不可只以一事指定說他裏面也有指一事說處如利建侯利用祭祀之類其他皆不是指一事說此所以見易之為用無所不該無所不徧但看人如何用之耳到得夫子方始純以理言雖未必是羲文本意而事上說理亦是如此但不可便以夫子之說為文王之說又曰易是箇有道理底卦影易以占筮作許多理便也在裏但是未便說到這處如楚詞以神為君以祀之者為臣以寓其敬事不可忘之意固是說君臣〈林録云但假托事神而說〉但是先且為他說事神然後及他事君意趣始得今人解說便直去解作事君底意思也不喚做不是他意但須先與結了那一重了方可及這裏方得本末周備易便是如此今人心性徧急更不待先說他本意便將道理來滚說了易如一箇鏡相似看甚物來都能照得如所謂潛龍只是有箇潛龍之象自天子至於庶人看甚人來都使得孔子說作龍德而隱不易乎世不成乎名便是就事上指殺說來然㑹看底雖孔子說也活也無不通不㑹看底雖文王周公說底也死了須知得他是假託說是包含說假託謂不惹著那事包含是說箇影象在這裏無所不包又曰卦雖八而數須是十八是隂陽數十是五行數一隂一陽便是二以二乘二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有十者葢是一箇便包兩箇如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊巳金便包庚辛水便包壬癸所以為十彖辭文王作爻辭周公作是先儒從來恁地說且得依他謂爻辭為周公者葢其中有說文王不應是文王自說也〈賀孫〉
　　孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易伊川易傳又自是程氏之易也故學者且依古易次第先讀本爻則自見本㫖矣〈方子〉
　　長孺問乾健坤順如何得有過不及曰乾坤者一氣運於無心不能無過不及之差聖人有心以為之主故無過不及之失所以聖人能贊天地之化育天地之功有待於聖人〈賀孫〉
　　邵子易
　　康節易數出於希夷他在靜中推見得天地萬物之理如此又與他數合所以自樂今道藏中有此卦數〈謂魏伯陽參同契魏東漢人○德明〉
　　王天恱雪夜見康節於山中猶見其儼然危坐葢其心地虚明所以推得天地萬物之理其數以隂陽剛柔四者為準四分為八八分為十六只管推之無窮有太陽太隂少陽少隂太剛太柔少剛少柔今人推他
　　數不行所以無他胷中〈徳明〉
　　康節也則是一生二二生四四生八〈淵〉
　　康節只說六卦乾坤坎離四卦震巽含艮兊又說八卦乾坤坎離大過頤中孚小過其餘反對者二十八卦〈人傑〉
　　聖人說數說得䟽到康節說得密了他也從一隂一陽起頭他却做隂陽太少乾之四象剛柔太少坤之四象又是那八卦他說這易將那元亨利貞全靠着那數三百八十四爻管定那許多數說得太密了易中只有箇竒耦之數是自然底大衍之數却是用以揲蓍底康節盡歸之數所以二程不肯問他學若是聖人用不過如大衍之數便是他須要先揲蓍以求那數起那卦數是恁地起卦是恁地求不似康節坐地黙想推將去便道某年某月某日當有某事聖人決不恁地〈此條有誤可詳之○淵〉
　　聖人說數說得簡畧髙遠䟽闊易中只有箇竒耦之數天一地二是自然底數也大衍之數是揲蓍底數也惟此二者而已康節却盡歸之數竊恐聖人必不為也因言或指一樹問康節曰此樹有數可推否康節曰亦可推也但須待其動爾頃之一葉落便從此推去此樹甚年生甚年當死凡起數靜則推不得須動方推得起〈方子○高録畧〉
　　程子易傳
　　有人云草草看過易傳一遍後當詳讀曰不可此便是計功謀利之心若劈頭仔細看雖未知後面凡例而前看工夫亦不落他處〈方〉
　　已前解易多只說象數自程門以後人方都作道理說了〈礪〉
　　伊川晚年所見甚實更無一句懸空說底話今觀易傳可見何嘗有一句不著實〈大雅〉
　　伯恭謂易傳理到語精平易的當立言無毫髮遺恨此乃名言今作文字不能得如此自是牽强處多〈一本云不能得如此自然○閎祖〉
　　易傳明白無難看但伊川以天下許多道理散入六十四卦中若作易看即無意味唯將來作事看即句句字字有用處問胡文定春秋曰他所說盡是正理但不知聖人當初是恁地不是恁地今皆見不得所以某於春秋不敢措一辭正謂不敢臆度爾〈道夫〉
　　易傳須先讀他書理㑹得義理了方有箇入路見其精密處葢其所言義理極妙初學者未㑹使看不識其味都無啟發如遺書之類人看著却有啟發處非是易傳不好是不合使未當看者看須是已知義理者得此便可磨礲入細此書於學者非是啟發工夫乃磨礲工夫〈㽦〉
　　易傳難看其用意精密道理平正更無抑揚若能看得有味則其人亦大段知義理矣葢易中說理是預先說下未曾有底事故乍看甚難不若大學中庸有箇準則讀著便令人識蹊徑詩又能興起人意思皆易看如謝顯道論語却有啟發人處雖其說或失之過識得理後却細密商量令平正也〈人傑〉
　　伯恭多勸人看易傳一禁禁定更不得疑著局定學者只得守此箇義理固是好但縁此使學者不自長意智何縁㑹有聰明〈㽦〉
　　看易傳若自無所得縱看數家反被其惑伊川教人看易只看王弼注胡安定王介甫解今有伊川傳且只看此尤妙〈闕〉
　　易傳義理精字數足無一毫欠闕他人著工夫補綴亦安得如此自然只是於本義不相合易本是卜筮之書卦辭爻辭無所不包看人如何用程先生只說得一理〈闕〉
　　問易傳如何看曰且只恁地看又問程易於本義如何曰程易不說易文義只說道理極處好看又問乾繇辭下解云聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦㨿此說却是聖人始畫八卦每卦便是三畫聖人因而重之為六畫似與邵子一生兩兩生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四為六畫不同曰程子之意只云三畫上叠成六畫八卦上叠成六十四卦與邵子說誠異葢康節此意不曾說與程子程子亦不曾聞之故一向只隨他所見去但他說聖人始畫八卦不知聖人畫八卦時先畫甚卦此處便曉他不得又問啟蒙所謂自太極而分兩儀則太極固太極兩儀固兩儀自兩儀而分四象則兩儀又為太極而兩儀又為四象以至四象生八卦節節推去莫不皆然可見一物各具一太極是如此否曰此只是一分為二節節如此以至於無窮皆是一生兩爾因問序所謂自本而榦自榦而支是此意否曰是又問以功用謂之神以妙用謂之神二神字不同否曰鬼神之神此神字說得粗如繫辭言神也者妙萬物而為言此所謂妙用謂之神也言知鬼神之情狀此所謂功用謂之鬼神也只是推本繫辭說程易除去解易文義處只單說道理處則如此章說天專言之則道也以下數句皆極精〈録〉
　　伊川只將一部易來作譬喻說了恐聖人亦不肯作一部譬喻之書朱震又多用伏卦互體說隂陽說陽便及隂說隂便及陽乾可為坤坤可為乾太走作近來林黄中又撰出一般翻筋斗互體一卦可變作八卦也是好笑据某看得來聖人作易專為卜筮後來儒者諱道是卜筮之書全不要恁他卜筮之意所以費力今若要說且可須用添一重卜筮意自然通透如乾初九潛龍兩字是初九之象勿用兩字即是告占者之辭如云占得初九是潛龍之體只是隱藏不可用作小象文言釋其所以為潛龍者以其在下也諸爻皆如此推看怕自分明又不須作設戒也〈浩〉
　　易傳言理甚備象數却欠在又云易傳亦有未安處如无妄六二不耕耯不菑畬只是說一箇無所作為之意易傳却言不耕而穫不菑而畬謂不首造其事殊非正意〈閎祖〉
　　易要分内外卦看伊川却不甚理㑹如巽而止則成蠱止而巽便不同葢先止後巽却是有根株了方巽將去故為漸〈㽦〉
　　問伊川易說理太多曰伊川言聖人有聖人用賢人有賢人用若一爻止做一事則三百八十四爻止做得三百八十四事也說得極好然他解依舊是三百八十四爻止得三百八十四事用也〈淳○義剛録云林擇之云伊川易說〉
　　〈得理也太多先生曰伊川求之便是太深云云〉
　　問程傳大槩將三百八十四爻做人説恐通未盡否曰也是則是不可粧定做人說看占得如何有就事言者有以時節言者有以位言者以吉㓙言之則為事以初終言之則為時以髙下言之則為位隨所值而看皆通繫辭云不可為典要惟變所適豈可粧定做人說〈學履〉
　　伊川易煞有重叠處〈賀孫〉
　　易傳說文義處猶有些小未盡處〈公謹〉
　　學者須讀詩與易易尤難看伊川易傳亦有未盡處當時康節傳得數甚佳却輕之不問天地必有倚靠處如復卦先動而後順豫卦先順而後動故其彖辭極嚴似此處却閒過了〈可學〉
　　詩書略看訓詁解釋文義令通而已却只玩味本文其道理只在本文下面小字儘說如何㑹過得他若易傳却可脫去本文程子此書平淡地慢慢委曲說得更無餘藴不是那敲磕逼拶出底義理平鋪地放在面前只如此等行文亦自難學如其他峭拔雄健之文却可做若易傳様淡底文字如何可及〈㽦〉
　　問先儒讀書都不如先生精密如伊川解易亦甚踈曰伊川見得箇大道理却將經來合他這道理不是解易又問伊川何因見道曰他說求之六經而得也是於濓溪處見得箇大道理占地位了〈德輔〉
　　易變易也隨時變易以從道正謂伊川這般說話難說葢他把這書硬定做人事之書他說聖人做這書只為世間人事本有許多變様所以做這書出來〈淵〉
　　至微者理也至著者象也體用一原顯微無閒觀㑹通以行其典禮則辭無所不備此是一箇理一箇象一箇辭然欲理㑹理與象又須辭上理㑹辭上所載皆觀㑹通以行其典禮之事凡於事物須就其聚處理㑹尋得一箇通路行去若不尋得一箇通路只驀地行去則必有碍典禮只是常事㑹是事之合聚交加難分别處如庖丁解牛固是奏刀騞然莫不中節若至那難處便著些氣力方得通故莊子又說雖然每至於族吾見其難為怵然為戒視為止行為遲莊子說話雖無頭當然極精巧說得到今學者却於辭上看觀其㑹通以行典禮也〈賀孫〉
　　體用一源體雖無迹中已有用顯微無閒者顯中便具微天地未有萬物已具此是體中有用天地既立此理亦存此是顯中有微〈節〉
　　劉用之問易傳序觀㑹通以行典禮曰如堯舜揖遜湯武征伐皆是典禮只是常事〈賀孫〉
　　求言必自近易於近者非知言者也此伊川喫力為人處〈㝢〉
　　用龜山易參看易傳數段見其大小得失〈方〉
　　婺州易傳聖字亦誤用王氏說聖字從王不當從王〈㽦〉
　　朱子本義啟𫎇
　　看易先看某本義了却看伊川解以相參考如未看他易先看某說却易看也葢未為他說所汨故也〈燾〉
　　方叔問本義何專以卜筮為主曰且須熟讀正文莫看注解葢古易彖象文言各在一處至王弼始合為一後世諸儒遂不敢與移動今難卒說且須熟讀正文久當自悟〈大雅〉
　　某之易簡略者當時只是略搭記兼文義伊川及諸儒皆已說了某只就語脉中略牽過這意思〈礪〉
　　聖人作易有說得極踈處甚散漫如爻象葢是汎觀天地萬物取得來濶往往只髣髴有這意思故曰不可為典要又有說得極密處無縫罅盛水不漏如說吉㓙悔吝處是也學者須是大著心胷方看得譬如天地生物有生得極細巧者又自有突兀麄拙者近趙子欽有書來云某說語孟極詳易說却太略譬之此燭籠添得一條骨子則障了一路明若能盡去其障使之統體光明豈不更好葢著不得詳說故也〈方子○淵録云易中取象似天地生物有生得極細巧底有生得麄拙突兀底趙子欽云本義太畧此譬如燭籠添了一條竹片便障了一路明盡徹去了使它統體光明豈不更好葢是著不得詳說如此看來則取象處如何拘得〉
　　啟䝉初間只因看歐陽公集内或問易大衍遂將來考算得出以此知諸公文集雖各自成一家文字中間自有好處縁是這道理人人同得看如何也自有人見得到底〈賀孫〉
　　先生於詩傳自以為無復遺恨曰後世若有揚子雲必好之矣而意不甚滿於易本義葢先生之意只欲作卜筮用而為先儒說道理太多終是翻這窠臼未盡故不能不致遺恨云〈僴〉
　　先生問時舉看易如何曰只看程易見其只就人事上說無非日用常行底道理曰易最難看須要識聖人當初作易之意且如泰之初九㧞芧茹以其彚征吉謂其引賢類進也都不正說引賢類進而云㧞茅何那如此之類要須思看某之啟䝉自說得分曉且試去看因云某少時看文字時凡見有說得合道理底須旁搜遠取必要看得他透今之學者多不如是如何時舉退看啟䝉晚往侍坐時舉曰向者看程易只就注解上生議論却不曾靠得易看所以不見得聖人作易之本意今日看啟𫎇方見得聖人一部易皆是假借虚設之辭葢縁天下之理若正說出便只作一件用唯以象言則當卜筮之時看是甚事都來應得如泰之初九若正作引賢類進說則後便只作得引賢類進用唯以㧞茅茹之象言之則其他事類此者皆可應也啟䝉警學篇云理定既實事來尚虚用應始有體該本無便見得易只是虚設之辭看事如何應耳先生頷之因云程易中有甚疑處可更商量看時舉問坤六二爻傳云由直方而大竊意大是坤之本體安得由直方而後大耶曰直方大是坤有此三德若就人事上說則是敬義立而德不孤豈非由直方而後大耶〈時舉〉
　　敬之問啟䝉理定既實事來尚虚用應始有體該本無稽實待虚存體應用執古御今以靜制動曰聖人作易只是說一箇理都未曾有許多事却待他甚麽事來湊所謂事來尚虚葢謂事之方來尚虚而未有若論其理則先自定固已實矣用應始有謂理之用實故有體該本無謂理之體該萬事萬物又初無形迹之可見故無下面云稽考實理以待事物之來存此理之體以應無窮之用執古古便是易書裏面文字言語御今今便是今日之事以靜制動理便是靜底事便是動底且如即鹿無虞人必陷於林中君子幾不如舍往吝其理謂將即鹿而無虞人必陷於林中若不舍而往是取吝之道這箇道理若後人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求財利者求之不已亦是取吝之道又如潛龍勿用其理謂當此時只當潛晦不當用若占得此爻凡事便未可做所謂君子動則觀其變而玩其占若是無事之時觀其象而玩其辭亦當知其理如此某每見前軰說易止把一事說某之說易所以異於前軰者正謂其理當人皆用之不問君臣上下大事小事皆可用前軰止縁不把做占說了故此易竟無用處聖人作易葢謂當時之民遇事都閉塞不知所為故聖人示以此理教他恁地做便㑹吉如此做便㑹㐫必恁地則吉而可為如此則㐫而不可為大傳所謂通天下之志是也通是開通之意是以易中止說道善則吉却未嘗有一句說不善亦㑹吉仁義忠信之事占得其象則吉却不曾說不仁不義不忠不信底事占得亦㑹吉如南蒯得黄裳之卦自以為大吉而不知黄中居下之義方始㑹元吉反之則㓙大傳說上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適便見得易人人可用不是死法雖道是二五是中却其間有位二五而不吉者有當位而吉亦有當位而不吉者若揚雄太元皆排定了第幾爻便吉第幾爻便㐫然其規模甚散其辭又澁學者驟去理㑹他文義已自難曉又且不曾盡經歴許多事意都去湊他意不著所以孔子晩年方學易到得平常教人亦言興於詩立於禮成於樂却未曾說到易又云易之卦爻所以該盡天下之理一爻不止於一事而天下之理莫不具備不要拘執著今學者渉世未廣見理未盡湊他底不著所以未得他受用〈賀孫〉
　　讀易之法
　　易不可易讀〈沬〉
　　說及讀易曰易是箇無形影底物不如且先讀詩書禮却緊要子所雅言詩書執禮皆雅言也〈淳〉
　　問看易如何曰詩書執禮聖人以教學者獨不及於易至於假我數年五十以學易乃是聖人自說非學者事葢易是箇極難理㑹底物事非他書之比如古者先王順詩書禮樂以造士亦只是以此四者亦不及於易葢易只是箇卜筮書藏於太史太卜以占吉㐫亦未有許多說話及孔子始取而敷繹為十經彖象繫辭文言雜卦之類方說出道理來〈僴〉
　　易只是空說箇道理只就此理㑹能見得如何不如詩書執禮皆雅言也一句便是一句一件事便是一件事如春秋亦不是難理㑹底一年事自是一年事且看禮樂征伐是自天子出是自諸侯出是自大夫出今人只管去一字上理㑹褒貶要求聖人之意千百年後如何知得他肚裏事聖人說出底猶自理㑹不得不曾說底更如何理㑹得〈淳〉
　　人自有合讀底書如大學語孟中庸等書豈可不讀讀此四書便知人之所以不可不學底道理與其為學之次序然後更看詩書禮樂某纔見人說看易便知他錯了未嘗識那為學之序易自是别是一箇道理不是教人底書故記中只說先王崇四術順詩書禮樂以造士不說易也語孟中亦不說易至左傳國語方說然亦只是卜筮爾葢易本為卜筮作故夫子曰易有聖人之道四焉以言者尚其辭〈如程子所說是也〉以動者尚其變〈已是卜筮了易以變者占故曰若子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占〉以制器者尚其象〈十三卦是也〉以卜筮者尚其占文王周公之詞皆是為卜筮後來孔子見得有是書必有是理故因那隂陽消長盈虚說出箇進退存亡之道理來要之此皆是聖人事非學者可及也今人才說伏羲作易示人以天地造化之理便非是自家又如何知得伏羲意思兼之伏羲畫易時亦無意思他自見得箇自然底道理了因借他手畫出來爾故用以占筮無不應其中言語亦煞有不可曉者然亦無用盡曉葢當時事與人言語自有與今日不同者然其中有那事今尚存言語有與今不異者則尚可曉爾〈如利用侵伐是事存而詞可曉者只如比卦初六有孚比之無咎有孚盈𦈢終來有他吉之類便不可曉〉某嘗語學者欲看易時且將孔子所作十翼中分明易曉者看如文言中元者善之長之類如中孚九二鳴鶴在隂其子和之亦不必理㑹鶴如何在隂其子又如何和且將那繫辭傳中所說言行處看此雖淺然却不到差了葢為學只要理㑹自已胷中事爾某嘗謂上古之書莫尊於易中古後書莫大於春秋然此兩書皆未易看今人才理㑹二書便入於鑿若要讀此二書且理㑹他大義易則是尊陽抑隂進君子而退小人明消息盈虚之理春秋則是尊王賤伯内中國而外夷狄明君臣上下之分〈廣〉
　　問讀易未能浹洽何也曰此須是此心虛明寧靜自然道理流通方包羅得許多義理葢易不比詩書它是說盡天下後世無窮無盡底事理只一兩字便是一箇道理又人須是經歴天下許多事變讀易方知各有一理精審端正今既未盡經歴非是此心大段虚明寧靜如何見得此不可不自勉也〈銖〉
　　敬之問易曰如今不曾經歴得許多事過都自湊他道理不著若便去看也卒未得他受用孔子晚而好易可見這書卒未可理㑹如春秋易都是極難看底文字聖人教人自詩禮起如鯉趨過庭曰學詩乎學禮乎詩是吟詠情性感發人之善心禮使人知得箇定分這都是切身工夫如書亦易看大綱亦似詩〈賀孫〉
　　易與春秋難看非學者所當先葢春秋所言以為褒亦可以為貶亦可易如此說亦通如彼說亦通大抵不比詩書的確難看〈闕〉
　　問易如何讀曰只要虚其心以求其義不要執已見讀其他書亦然〈一作平易求其義○去偽〉
　　看易須是看他卦爻未畫以前是怎模様却就這上見得他許多卦爻象數是自然如此不是杜撰且詩則因風俗世變而作書則因帝王政事而作易初未有物只是懸空說出當其未有此爻卦畫則渾然一太極在人則是喜怒哀樂未發之中一旦發出則隂陽吉㓙事事都有在裏面人須是就至虚靜中見得這道理周遮通瓏方好若先靠定一事說則滯泥不通了此所謂潔淨精微易之教也〈學履○僴録云未畫之前在易只是渾然一理在人只是湛然一心都未有一物在便是寂然不動喜怒哀樂未發之中也忽然在這至虚至靜之中有箇象方發出許多象數吉㓙道理來所以靈所以說潔淨精微之謂易易只是箇潔淨精微若似如今人說得恁地拖泥𢃄水有甚理㑹處○燾録云未畫以前便是寂然不動喜怒哀樂未發之中只是箇至虚淨而已忽然在這至虚至靜之中有箇象方說出許多象數吉㓙道理所以禮記曰潔淨精微易教也葢易之為書是懸空做出來底謂如書便真箇有這政事謀謨方做出書來詩便真箇有這人情風俗方做出詩來易却都無這已往底事只是懸空做底未有爻畫之先在易則渾然一理在人則渾然一心既有爻畫方見得這爻是如何這爻又是如何然而皆是就這至虚至靜中做許多象數道理出來此其所以靈若是似而今說得來恁地拖泥帯水便都没理㑹處了〉
　　易難看不比他書易說一箇物非真是一箇物如說龍非真龍若他書則真是事實孝弟便是孝弟仁便是仁易中多有不可曉處如王用亨於西山此却是享字只看王用亨于帝吉則知此是祭祀山川底意思如公用亨于天子亦是享字葢朝覲燕饗之意易中如此類甚多後來諸公解只是以已意牽强附合終不是聖人意易難看葢如此〈賜〉
　　易最難看其為書也廣大悉備包涵萬理無所不有其實是古者卜筮書不必只說理象數皆可說將去做道家醫家等說亦有初不曾滯於一偏某近看易見得聖人本無許多勞攘自是後世一向亂說妄意增減硬要作一說以强通其義所以聖人經㫖愈見不明且如解易只是添虚字去迎過意來便得今人解易廼去添他實字却是借他做已意說了又恐或者一說有以破之其勢不得不支離更為一說以䕶吝之說千說萬與易全不相干此書本是難看底物不可將小巧去說又不可將大話去說又云易難看不惟道理難尋其中或有用當時俗語亦有他事後人不知者且如樽酒簋貳今人硬說作二簋其實無二簋之實陸德明自注斷人自不曾去看如所謂貳乃
　　是周禮大祭三貳之貳是副貳之貳此不是某穿鑿却有古本若是强為一說無來歴全不是聖賢言語〈葢卿〉
　　易不須說得深只是輕輕地說過〈淵〉
　　讀易之法先讀正經不曉則將彖象繫辭來解又曰易爻辭如籖解〈節〉
　　看易且將爻辭看理㑹得後却看象辭若鶻突地看便無理㑹處又曰文王爻辭做得極精嚴孔子傳條暢要看上面一段莫便將傳拘了〈胡泳〉
　　易中彖辭最好玩味說得卦中情狀出〈季札〉
　　八卦爻義最好玩味〈祖道〉
　　看易須著四日看一卦一日看卦辭彖象兩日看六爻一日統看方仔細〈因吳宜之記不起云然○閎祖〉
　　和靖學易〈從伊川〉一日只看一爻此物事成一片動著便都成片不知如何只看一爻得〈礪〉
　　看易若是靠定象去看便滋味長若只恁地懸空看也沒甚意思〈燾〉
　　季通云看易者須識理象數辭四者未嘗相離葢有如是之理便有如是之象有如是之象便有如是之數有理與象數便不能無辭易六十四卦三百八十四爻有自然之象不是安排出來且如潛龍勿用初便是潛陽爻便是龍不當事便是勿用見龍在田離潛便是見陽便是龍出地上便是田即鹿無虞惟入于林中此爻在六二六四之閒便是林中之象鹿陽物指五無虞無應也以此觸類而長之當自見得〈端䝉〉
　　先就乾坤二卦上看得本意了則後面皆有通路〈礪〉繫辭中說是故字都是喚那下文起也有相連處也有不相連處〈淵〉
　　欽夫說易謂只依孔子繫辭說便了如說公用射隼于髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也只如此說便了固是如此聖人之意只恁地說不得縁在當時只理㑹象數故聖人明之以理〈賀孫〉
　　潔淨精微謂之易易自是不惹着事只懸空說一種道理不似它書便各著事上說所以後來道家取之與老子為類便是老子說話也不就事上說〈學䝉〉
　　潔淨精微是不犯手又云是各自開去不相沾黏〈去聲○方子○佐録云是不沾着一箇物事〉
　　問讀易若是從伊川之說恐太見成無致力思索處若用已意思索立說又恐渉狂易浩近學看易主以伊川之說參以横渠温公安定荆公東坡漢上之解擇其長者抄之或足以已意可以如此否曰吕伯恭教人只得看伊川易也不得致疑某謂若如此看文字有甚精神却要我做甚浩曰伊川不應有錯處曰他說道理決不錯只恐於文義名物也有未盡又曰公看得諸家如何浩曰各有長處曰東坡解易大體最不好然他却㑹作文識句法解文釋義必有長處〈浩〉
　　總論卦彖爻
　　古易十二篇人多說王弼改今本或又說費直初改只如乾卦次序後來王弼盡改彖象各從爻下近日吕伯恭却去後漢中尋得一處云是韓康伯改都不說王弼據某考之其實是韓康伯初改如乾卦次序其他是王弼改〈雉〉
　　卦分明自將一片木畫卦於壁上所以為卦爻是兩箇交乂是交變之義所以為爻〈學履〉
　　問見朋友記先生說伏羲只畫八卦未有六十四卦今看先天圖則是那時都有了不知如何曰不曾恁地說那時六十四卦都畫了又問云那時未有文字言語恐也只是卦畫未有那卦名否曰而今見不得〈學履〉
　　問卦下之辭為彖辭左傳以為繇辭何也曰此只是彖辭故孔子曰智者觀其彖辭則思過半矣如元亨利貞乃文王所繫卦下之辭以斷一卦之吉㓙此名彖辭彖斷也陸氏音中語所謂彖之經也大哉乾元以下孔子釋經之辭亦謂之彖所謂彖之傳也爻下之辭如潛龍勿用乃周公所繋之辭以斷一爻之吉㓙也天行健君子以自强不息所謂大象之傳潛龍勿用陽在下也所謂小象之傳皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述繋辭之傳通論一經之大體凡例無經可附而自分上繫下繫也左氏所謂繇字從系疑亦是言繫辭繋辭者於卦下繋之以辭也〈銖〉
　　八卦之性情謂之性者言其性如此又謂之情者言其發用處亦如此如乾之健本性如此用時亦如此〈淵〉
　　卦體如内健外順内隂外陽之類卦德如乾健坤順之類〈淵〉
　　有一例成卦之主皆說於彖詞下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此〈礪〉
　　或說一是乾初畫某謂那時只是隂陽未有乾坤安得乾初畫初間只有一畫者二到有三畫方成乾卦〈淳〉
　　問乾一畫坤兩畫如何曰觀乾一而實與坤二而虚之說可見〈本義繋辭上第六章〉乾只是一箇物事充實徧滿〈天所覆内皆天之氣〉坤便有開闔乾氣上來時坤便開從兩邊去如兩扇門相似正如扇之運風甑之蒸飯扇甑是坤風與蒸則乾之氣也〈○僴録畧〉
　　凡易一爻皆具兩義如此吉者不如此則㓙如此㓙者不如此則吉如出門同人須是自出去與人同方吉若以人從欲則㓙亦有分曉說破底婦人吉夫子㓙
　　咸其腓雖㓙居吉君子得輿小人剥廬如需于泥致冦至更不決吉㓙夫子便象辭中說破云若敬慎則不敗也此是一爻中具吉㓙二義者如小過飛鳥以㓙若占得此爻則更無可避禍處故象曰不可如何也〈㽦〉
　　六爻不必限定是說人君且如潛龍勿用若是庶人得之自當不用人君得之也當退避見龍在田若是衆人得亦可用事利見大人如今人所謂宜見貴人之類易不是限定底物伊川亦自說一爻當一事則三百八十四爻只當得三百八十四事說得自好不知如何到他解却恁地說〈淵〉
　　易中緊要底只是四爻〈淵〉
　　伊川云卦爻有相應看來不相應者多且如乾卦如其說時除了二與五之外初何嘗應四三何嘗應六坤卦更都不見相應此似不通〈淵〉
　　伊川多說應多不通且如六三便夾些陽了隂則渾是不發底如六三之爻有陽所以言含章若無陽何由有章含章為是有陽半動半靜之爻若六四則渾是柔了所以括囊〈淵〉
　　問王弼說初上無隂陽定位如何曰伊川說隂陽竒偶豈容無也乾上九貴而無位需上九不當位乃爵位之位非隂陽之位此說極好〈學履〉
　　程先生曰卦者事也爻者事之時也先生曰卦或是時爻或是事都定不得
　　卦爻象初無一定之例〈淵〉
　　卦體卦變
　　伊川不取卦變之說至柔來而文剛剛自外來而為主於内諸處皆牽强說了王輔嗣卦變又變得不自然某之說却覺得有自然氣象只是換了一爻非是聖人合下作卦如此只是卦成了自然有此象〈礪〉
　　漢上易卦變只變到三爻而止於卦辭多有不通處某更推盡去方通如旡妄剛自外來而為主於内只是初剛自訟二移下來晉柔進而上行只是五柔自觀四挨上去此等類按漢上卦變則通不得〈○與季通在旅邸推○義剛〉
　　卦有兩様生有從兩儀四象加倍生來底有卦中互換自生一卦底互換成卦不過換兩爻這般變卦伊川破之及到那剛來而得中却推不行大率是就義理上看不過如剛自外來而得中分剛上而文柔等處看其餘多在占處用也賁變節之象這須無緊要然後面有數處彖辭不如此看無來處解不得〈淵〉
　　易上經始乾坤而終坎離下經始艮兊震巽而終坎離楊至之云上經反對凡十八卦下經反對亦十八卦先生曰林黄中等上下經隂陽爻適相等某筭來誠然〈方子〉
　　問近略考卦變以彖辭考之說卦變者凡十九卦葢言成卦之由凡彖辭不取成卦之由則不言所變之爻程子專以乾坤言變卦然只是上下兩體皆變者可通若只一體變者則不通兩體變者凡七卦隨蠱賁咸恒漸渙是也一體變者兩卦訟旡妄是也七卦中取剛來下柔剛上柔下之類者可通至一體變者則以來為自外來故說得有礙大凡卦變須看兩體上下為變方知其所由以成之卦曰便是此處說得有礙且程傳賁卦所云豈有乾坤重而為泰又自泰而變為賁之理若其說果然則所謂乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤而變者其說不得而通矣葢有則俱有自一畫而二二而四四而八而八卦成八而十六十六而三十二三十二而六十四而重卦備故有八卦則有六十四矣此康節所謂先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此義皆所謂後天之學今所謂卦變者亦是有卦之後聖人見得有此象故發於彖辭安得謂之乾坤重而為是卦則更不可變而為他卦耶若論先天一卦亦無既畫之後乾一兊二離三震四至坤居末又安有乾坤變而為六子之理凡今易中所言皆是後天之易耳以此見得康節先天後天之說最為有功〈銖〉
　　問乾坤大過頤坎離中孚小過八卦番覆不成兩卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎離是四正卦兊便是番轉底巽震便是番轉底艮六十四卦只八卦是正卦餘便只二十八卦番轉為五十六卦〈學蒙録云自此八卦外只二十八卦畨轉為五十六卦就此八卦中又只是四正卦乾坤坎離是也〉中孚便是大底離小過是箇大底坎又曰中孚是箇雙夾底離小過是箇雙夾底坎大過是箇厚畫底坎頤是箇厚畫底離〈按三畫之卦只是六卦即六畫之卦以正卦八加反卦二十有八為三十有六六六三十六也邵子謂之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也三十二與六十四同〉
　　卦有反有對乾坤坎離是反艮兊震巽是對乾坤坎離倒轉也只是四卦艮兊震巽倒轉則為中孚頤小過大過其餘皆是對卦〈淵〉
　　福州韓云能安其分則為需不能安其分則為訟能通其變則為隨不能通其變則為蠱此是說卦對然只是此數卦對得好其他底又不然〈淵○文蔚録作險而能忍則為需險而不能忍則為訟劉名信說福唐人〉
　　互體自左氏以言亦有道理只是今推不合處多〈可學〉王弼破互體朱子發用互體〈淵〉
　　朱子發互體一卦中自二至五又自有兩卦這兩卦又伏兩卦林黄中便倒轉推成四卦四卦裏又伏四卦此謂互體這自那風於天於土上有箇艮之象來〈淵〉
　　一卦互換是兩卦伏兩卦是四卦反看又是兩卦又伏兩卦共成八卦〈淵〉
　　問易中互體之說共父以為雜物撰德辨是與非則非其中爻不備此是說互體先生曰今人言互體者皆以此為說但亦有取不得處也如頤卦大過之類是也王輔嗣又言納甲飛伏尤更難理㑹納甲是震納庚巽納辛之類飛伏是坎伏離離伏坎艮伏兊兊伏艮之類也此等皆支蔓不必深泥〈時舉〉
　　辭義
　　易有象辭有占辭有象占相渾之辭〈節〉
　　彖辭極精分明是聖人所作魯可幾曰彖是總一卦之義曰也有别說底如乾彖却是專說天〈道夫〉
　　凡彖辭象辭皆押韻〈銖〉
　　象數義多難明〈振〉
　　二卦有二中二隂正二陽正言乾之無中正者葢云不得兼言中正二五同是中如四上是陽不得為正葢卦中以隂居陽以陽居隂是位不當隂陽各居本位乃是正當到那正中中正又不可曉〈淵〉
　　林安卿問伊川云中無不正正未必中如何曰如君子而時中則是中無不正若君子有時不中即正未必中葢正則骨子好了而所作事有未恰好處故未必中也〈義剛〉
　　中重於正正未必中葢事之斟酌得宜合理處便是中則未有不正者若事雖正而處之不合時宜於理無所當則雖正而不合乎中此中未有不正而正未必中也〈燾〉
　　中重於正正不必中一件物事自以為正却有不中在且如飢渴飲食是正若過些子便非中節中節處乃中也責善正也父子之間則不中〈泳〉
　　㬊亞夫問中正二字之義曰中須以正為先凡人做事須是剖決是非邪正却就是與正處斟酌一箇中底道理若不能先見正處又何中之可言譬如欲行賞罰須是先看當賞與不當賞然後權量賞之輕重若不當賞矣又何輕重之云乎〈壯祖〉
　　中重於正正不必中中能度量而正在其中〈可學〉
　　凡事先理㑹得正方到得中若不正更理㑹甚中顯仁陵寢時要發掘旁近數百家墓差御史往相度有一人說且教得中曾文清說只是要理㑹箇是與不是不理㑹中若還不合如此雖一家不可發掘何處理㑹中且如今賞賜人與之百金為多五十金為少與七十金為中若不合與則一金不可與更商量甚中〈淵〉
　　易中只言利貞未嘗謂不利貞亦未嘗言利不貞〈必大〉厲多是在陽爻裏說〈淵〉
　　吉㓙悔吝聖人說得極密若是一向䟽去却不成道理若一向密去却又不是易底意思〈淵〉
　　吉㓙悔吝吉過則悔既悔必吝吝又復吉如動而生陽動極復靜靜而生隂靜極復動悔属陽吝属隂悔是逞快做出事來了有錯失處這便生悔所以属陽吝則是那隈隈衰衰不分明底所以属隂亦猶驕是氣盈吝是氣歉〈淵〉
　　問時與位古易無之自孔子以來驟說出此義曰易雖說時與位亦有無時義可說者〈歴舉易中諸卦爻無時義可言者○德明〉
　　仁父問時與義曰夏日冬日時也飲湯飲水義也許多名目須是逐一理㑹過少閒見得一箇却有一箇著落不爾都只恁地鶻突過〈賀孫〉
　　問讀易貴知時今觀爻辭皆是隨時取義然非聖人見識卓絶盡得義理之正則所謂隨時取義安得不差曰古人作易只是為卜筮今說易者乃是硬去安排聖人隨時取義只事到面前審驗箇是非難為如此安排下也〈德明〉
　　聖人說易逐卦取義如泰以三陽在内為吉至否又以在上為吉大槩是要壓他隂六三所以不能害君子亦是被陽壓了但包羞而已包羞是做得不好事只得慚惶更不堪對人說〈闕〉
　　上下經上下繫
　　上經猶可曉易解下經多有不可曉難解處不知是某看到末梢懶了解不得為復是難解〈礪〉
　　六十四卦只是上經說得齊整下經便亂董董地繫辭也如此只是上繫好看下繫便没理㑹論語後十篇亦然孟子末後却剗地好然而如那般以追蠡様說話也不可曉〈淵〉
　　論易明人事
　　孔子之辭說向人事上者正是要用得〈淵〉
　　須是以身體之且如六十四卦須做六十四人身上看三百八十四爻又做三百八十四人身上小底事看易之所說皆是假說不必是有恁地事假設如此則如此假設如彼則如彼假設有這般事來人處這般地位便當恁地應〈淵〉
　　易中説卦爻多只是說剛柔這是半就人事上說去連那隂陽上面不全就隂陽上說卦爻是有形質了隂陽全是氣彖辭所說剛柔亦半在人事上此四件物事有箇精粗顯微分别健順剛柔之精者剛柔健順之麄者〈淵〉
　　問横渠說易為君子謀不為小人謀葢自太極一判而來便已如此了曰論其極是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不過即其固有者以正之而已易中亦有時而為小人謀如包承小人吉大人否亨言小人當否之時能包承君子則吉但此雖為小人謀乃所以為君子謀也〈廣〉
　　若論隂陽則須二氣交感方成嵗功若論君子小人則一分隂亦不可須要去盡那小人盡用那君子方能成治〈賀孫〉
　　漢書易本隱以之顯春秋推見至隱易與春秋天人之道也易以形而上者説出在那形而下者上春秋以形而下者説上那形而上者去〈僴〉
　　論後世易象
　　京房卦氣用六日七分季通云康節亦用六日七分但不見康節說處〈方子〉
　　京房軰說數捉他那影象才發見處便筭將去且如今日一箇人來相見便就那相見底時節算得這箇是好人不好人用得極精密他只是動時便算得靜便算不得人問康節庭前樹算得否康節云也算得須是待他動時方可須臾一葉落地便就這裏筭出這樹是甚時生當在甚時死〈淵〉
　　京房便有納甲之說參同契取易而用之不知天地造化如何排得如此巧所謂初三震受庚上兊受丁十五乾體就十八巽受辛下艮受丙三十坤受乙這都與月相應初三昏月在西上昏在南十五昏在東十八以後漸漸移來至三十晦光都不見了又曰他以十二卦配十二月也自齊整復卦是震在坤下〈一陽〉臨是兊在坤下〈二陽〉泰是乾在坤下〈三陽〉大壯是震在乾上〈四陽〉夬是兊在乾上〈五陽〉乾是乾在乾上〈六陽〉姤是乾在巽上〈一隂〉遯是乾在艮上〈二隂〉否是乾在坤上〈三隂〉觀是巽在坤上〈四隂〉剥是艮在坤上〈五隂〉坤是坤在坤上〈六隂〉
　　仲黙問太𤣥如何曰聖人說天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十甚簡易今太𤣥說得却支離太𤣥如它立八十一首却是分隂陽中間一首半是隂半是陽若看了易後去看那𤣥不成物事又問或云易是隂陽不用五曰它說天一地二天三地四時便也是五了又言揚雄也是學焦延壽推卦氣曰焦延壽易也不成物事又問關子明二十七象如何曰某嘗說二十七象最亂道若是關子明有見識必不做這箇若是他做時便是無見識今人說焦延壽卦氣不好是取太𤣥不知太𤣥却是學它〈義剛〉
　　問太𤣥曰天地間只有隂陽二者而已便㑹有消長今太𤣥有三个了如冬至是天元到三月便是地元七月便是人元夏至却在地元之中都不成物事〈䕫孫〉
　　太𤣥甚拙嵗是方底物他以三數乘之皆算不著太𤣥紀日而不紀月無望晦朔〈方子〉
　　太𤣥中高處只是黄老故其言曰老子之言道德吾有取焉〈方子〉
　　太𤣥之說只是老莊康節深取之者以其書亦挨傍隂陽消長來說道理〈必大〉
　　太𤣥亦自莊老來惟寂惟寞可見〈泳〉
　　問太𤣥中首陽氣潛藏於黄宫性無不在於中養首藏心于淵美厥靈根程先生云云曰所謂藏心于淵但是指心之虚靜言之也如此乃是無用之心與孟子言仁義之心異〈可學〉
　　自晉以來解經者却改變得不同如王弼郭象軰是也漢儒解經依經演繹晋人則不然捨經而自作文〈方子〉
　　潛虚只是吉㓙臧否平王相休囚死〈閎祖〉
　　日家四廢之說温公潛虚只此而已〈㽦〉
　　潛虚後截是張行成續不押韻見得〈閎祖〉
　　歐陽公所以疑十翼非孔子所作者他童子問中說道仰以觀於天文俯以察於地理又說河出圖洛出書聖人則之只是說作易一事如何有許多般様又疑後面有許多子曰既言子曰則非聖人自作這箇自是它曉那前面道理不得了却只去這上面疑他所謂子曰者往往是弟子後來旋添入亦不可知近來胡五峰將周子通書盡除去了篇名却去上面各添一箇周子曰此亦可見其比〈淵〉
　　廖氏論洪範篇大段闢河圖洛書之事以此見知於歐陽公葢歐公有無祥瑞之論歐公只見五代有偽作祥瑞故併與古而不信如河圖洛書之事論語自有此說而歐公不信祥瑞併不信此而云繫辭亦不足信且如今世間有石頭上出日月者人取為石屏又有一等石上分明有如枯樹者亦不足恠也河圖洛書亦何足恠〈義剛〉
　　老蘇說易專得於愛惡相攻而吉㓙生以下三句他把這六爻似那累世相讎相殺底人相似看這一爻攻那一爻這一畫克那一畫全不近人情東坡見他恁地太麄踈却添得些佛老在裏面其書自做兩様亦間有取王輔嗣之說以補老蘇之說亦有不曉他說了亂填補處老蘇說底亦有去那物理上看得著處〈淵〉
　　東坡易說六箇物事若相咬然此恐是老蘇意其他若佛說者恐是東坡〈揚〉
　　易舉正亂道〈必大〉
　　朱震說卦畫七八爻稱九六他是不理㑹得老隂老陽之變且如占得乾之初爻是少陽便是初七七是少不㑹變便不用了若占得九時九是老老便㑹變便占這變爻此言用九用六亦如此〈淵〉
　　朱子發解易如百衲襖不知是說甚麽以此進讀教人主如何曉便曉得亦如何用必大曰致堂文字決烈明白却可開悟人主曰明仲說得開一件義理他便說成一片如善畫者只一㸃墨便幹淡得開如尹和靖則便說不出范氏講義於淺處亦說得出只不㑹深不㑹密又傷要說義理多如解孟子首章摠括古今言利之說成一大片却於本章之義不曾得分曉想當時在講延進讀人主未必曾理㑹得大抵范氏不㑹辯如孟子便長於辯亦不是對他人說話時方辯但於緊要處反復論難自是照管得緊范氏之說鐶鎖不牢處多極有踈漏者〈必大〉
　　問藉溪見譙天授問易天授令先看見乃謂之象一說藉溪未悟他日又問天授曰公豈不思象之在〈方録作於〉道猶易之有太極耶此意如何曰如此教人只好聽耳使某答之必先教他將六十四卦自乾坤起至雜卦且熟讀曉得源流方可及此〈煇○方録云先生云此不可曉其實見而未形有無之間為象形則為器也〉
　　問藉溪見譙天授問易天授曰且看見乃謂之象一句通此一句則六十四卦三百八十四爻皆通藉溪思之不得天授曰豈不知易有太極者乎先生曰若做箇說話乍看似好但學易功夫不是如此〈學履録云他自是一家說能悞人其說未是〉不過熟讀精思自首至尾章章推究字字玩索以求聖人作易之意庶幾其可一言半句如何便了得他〈謨〉
　　譙先生說見乃謂之象有云象之在道乃易之在太極其意想是說道念慮才動處便有箇做主宰底然看得繫辭本意只是說那動而未形有無之間者幾底意思幾雖是未形然畢竟是有箇物了〈淵〉
　　涪人譙定受學於二郭載子厚為象學其說云易有象學數學象學非自有所見不可得非師所能傳也譙與原仲書云如公所言推為文辭則可若見處則未公豈不思象之在道乃易之有太極耶後云語直傷交幸冀亮察○見字本當音現譙作如字意○譙作牧牛圖其序略云學所以明心禮所以行敬明心則性斯見行敬則誠斯至草堂劉致中為作傳甚詳〈方〉
　　先生因說郭子和易謂諸友曰且如揲蓍一事可謂小小只所見不明便錯了子和有蓍卦辨疑說前人不是不知䟽中說得最備只是有一二字錯更有一段在乾卦䟽中劉禹錫說得亦近柳子厚曾有書與之辨〈先生揲蓍辨為子和設○葢卿〉
　　向在南康見四家易如劉居士變卦每卦變為六十四却是按古如周三教及劉虚谷皆亂道外更有戴主簿傳得麻衣易乃是戴公偽為之葢嘗到其家見其所作底文其體皆相同南軒及李侍郎被他瞞遂為之䟦某嘗作一文字辨之矣〈義剛〉
　　或言某人近注易曰縁易是一件無頭面底物故人人各以其意思去解說得近見一兩人所注說得一片道理也都好但不知聖人元初之意果是如何春秋亦然〈廣〉
　　因說趙子欽〈名彦肅〉易說曰以某看來都不是如此若有此意思聖人當初解彖解象繋辭文言之類必須自說了何待後人如此穿鑿今將卦爻來用線牽或移上在下或挈下在上辛辛苦苦說得出來恐都非聖人作易之本意須知道理聖人作易還要做甚用若如此穿鑿則甚非易簡而天下之理得矣又云今人凡事所以說他恁地支離者只是見得不透如釋氏說空空亦未是不是但空裏面須有道理始得若只說道我見得箇空而不知他有箇實底道理却做甚用得譬如一淵清水清泠徹底看來一如無水相似他便道此淵只是空底却不曾將手去探看自冷而濕終不知道有水在裏面此釋氏之見正如此今學者須貴於格物格至也須要見得到底今人只是知得一斑半㸃見得些子所以不到極處也又云某病後自知日月已不多故欲力勉諸公不可悠悠天下只是一箇道理更無三般兩様若得諸公見得道理透使諸公之心便是某心某之心便是諸公之心見得不差不錯豈不濟事耶〈時舉〉
　　因看趙子欽易說云讀古人書看古人意須是不出他本來格當須看古人所以為此書者何如初間是如何若如屈曲之說却是聖人做一箇謎與後人猜摶決不是如此聖人之意簡易條暢通達那尚恁地屈曲纒繞費盡心力以求之易之為書不待自家意起於此而其安排已一一有定位〈賀孫〉
　　趙善譽說易云乾主剛坤主柔剛柔便自偏了某云若如此則聖人作易須得用那偏底在頭上則甚既是乾坤皆是偏底道理聖人必須作一箇中卦始得今二卦經傳又却都不說那偏底意思是如何剛天德也如生長處便是剛消退處便是柔如萬物自一陽生後生長將去便是剛長極而消便是柔以天地之氣言之則剛是陽柔是隂以君子小人言之則君子是剛小人是柔以理言之則有合當用剛時合當用柔時〈廣〉
　　林黄中以互體為四象八卦〈德明〉
　　林黄中來見論易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦就一卦言之全體為太極内外為兩儀内外及互體為四象又顛倒取為八卦先生曰如此則不是生却是包也始畫卦時只是箇隂陽竒耦一生兩兩生四四生八而已方其為太極未有兩儀也由太極而後生兩儀方其為兩儀未有四象也由兩儀而後生四象方其為四象未有八卦也由四象而後生八卦此之謂生若以為包則是未有太極已先有兩儀未有兩儀已先有四象未有四象已先有八卦矣林又曰太極有四象既曰易有太極則不可謂之無濓溪乃有無極之說何也曰有太極是有此理無極是無形器方體可求兩儀有象太極則無象林又言三畫以象三才曰有三畫方看見似箇三才模様非故畫以象之也〈閎祖〉
　　問易聖人所以立道窮神則無易矣此是指易書曰然易中多是說易書又有一兩處說易理神如今人所謂精神發揮乃是變易之不可測處易書乃為易之理冩真〈可學〉
　　關子明易麻衣易皆是偽書麻衣易是南康士人作今不必問其理但看其言語自非希夷作其中有云學易者當於羲皇心地上馳騁不知心地如何馳騁〈可學〉
　　麻衣易是南康戴某所作太平州刋本第二䟦即其人也〈師卦象倒說了○閎祖〉
　　問麻衣易是偽書其論師卦地中有水師容民蓄衆之象此一義也若水行地中隨勢曲折如師行而隨地之利亦一義也曰易有精有藴如師貞丈人吉此聖人之精畫前之易不可易之妙理至於容民蓄衆等處因卦以發皆其藴也既謂之藴則包含衆義有甚窮盡儘推去儘有也〈大雅〉
　　麻衣易南康戴主簿撰麻衣五代時人五代時文字多繁絮此易說只是今人文字南軒䟦不曾辨得其書甚謬李壽翁甚喜之開板於太平州周子中又開板於舒州此文乃不唧𠺕底禪不唧𠺕底修養法不唧𠺕底日時法〈闕〉
　　麻衣易南康戴主簿作某親見其人甚稱此易得之隱者問之不肯言其人某適到其家見有一册雜録乃戴公自作其言皆與麻衣易說大略相類及戴主簿死子弟將所作易圖來看乃知真戴公所作也〈恪〉
　　浩問李壽翁最好麻衣易與關子明易如何先生笑曰偶然兩書皆是偽書關子明易是阮逸作陳無已集中說得分明麻衣易乃是南康戴主簿作某知南康時尚見此人已垂老却也讀書博記一日訪之見他案上有册子問是甚文字渠云是某有見抄録因借歸看内中言語文勢大率與麻衣易相似自捉破又因問彼處人麻衣易從何處得來皆云從前不曾見只見戴主簿傳與人又可知矣仍是淺陋内有山是天上物落在地上之說此是何等語他只是見南康有落星寺便為此說若時復落一兩箇世間人都被壓作粉碎先生遂大笑後來戴主簿死了某又就渠家借所作易圖看皆與麻衣易言語相應逐卦將來牽合取象畫取圖子需卦畫共食之象以坎卦中一畫作卓兩隂爻作飲食乾三爻作三箇人向之而食訟卦則三人背飲食而坐蒙卦以筆牽合六爻作小児之象大率可笑如此某遂冩與伯恭伯恭轉聞壽翁時壽翁知太平謂如此戴簿亦是明易人却作書托某津遣來太平相見時戴已死又曰李壽翁看杜撰易渠亦自得杜撰受用〈浩〉
　　晁說之謂易占隨日隨時變但守見辭者死法也〈闕〉沙隨云易三百八十四爻惟閏嵗恰三百八十四日正應爻數余曰聖人作易如此則惟三年方一度可用餘年皆用不得矣且閏月必小盡審如公言則閏年止有三百八十三日更剰一爻無用處矣或問沙隨何以答曰它執拗不回豈肯服也〈僴〉
　　龍圖是假書無所用康節之易自兩儀四象八卦以至六十四卦皆有用處〈礪〉







　　朱子語類卷六十七
<子部,儒家類,朱子語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子語類巻六十八
　　易四
　　乾上
　　問乾坤古無此二字作易者特立此以明道如何曰作易時未有文字是有此理伏羲始發出〈可學○以下總論乾坤〉
　　乾坤只是卦名乾只是箇健坤只是箇順純是陽所以健純是隂所以順至健者惟天至順者惟地所以後來取象乾便為天坤便為地〈淵〉
　　乾坤隂陽以位相對而言固只一般然以分言乾尊坤卑陽尊隂卑不可並也以一家言之父母固皆尊母終不可以並乎父兼一家亦只容有一箇尊長不容並所謂尊無二上也〈僴〉
　　易中只是隂陽乾坤是隂陽之純粹者然就一年論之乾卦氣當四月坤卦氣當十月不可便道四月十月生底人便都是好人這箇又錯雜不可知〈淵○方子録云以卦氣言之四月是純陽十月是純隂然又恁地執定不得〉
　　江德功言乾是定理坤是順理近是〈升卿〉
　　論乾坤必先乾而後坤然又常以靜者為主故復卦一陽來復乃自靜來〈端𫎇〉
　　方其有陽怎知道有隂方有乾卦怎知更有坤卦在後〈淵〉
　　物物有乾坤之象雖至微至隱纎毫之物亦無有無者仔細推之皆可見〈僴〉
　　問黄先之易說因曰伊川好意思固不盡在解經上然就解經上亦自有極好意思如說乾字便云乾健也健而無息之謂乾夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之神以妙用謂之神以性情謂之乾〈賀孫○以下易傳語〉
　　問乾者天地之性情是天之道否曰性情是天愛健地愛順處又問天專言之則道也曰所謂天命之謂性此是說道所謂天之蒼蒼此是形體所謂惟皇上帝降衷於下民此是謂帝以此理付之便有主宰意又曰天道虧盈而益謙地道變盈而流謙此是說形體又問今之郊祀何故有許多帝曰而今煞添差了天帝共成十箇帝了且如漢時祀太乙便即是帝〈池本云問今郊祀也祀太乙而今都重了〉而今又别祀太乙一國三公尚不可况天而有十帝乎周禮中說上帝是總說帝說五帝是五方之帝說昊天上帝只是說天之象鄭氏以為北極看來非也北極只是星如太微是帝之庭紫微是帝之居紫微便有太子后妃許多星帝庭便有宰相執法許多星又有天市亦有帝座處便有權衡秤斗星〈䕫孫〉
　　或問以主宰謂之帝孰為主宰曰自有主宰葢天是箇至剛至陽之物自然如此運轉不息所以如此必有為之主宰者這様處要人自見得非言語所能盡〈僴録作到〉也因舉莊子孰綱維是孰主張是十數句曰他也見得這道理如圭峯禪師說知字様〈卓○僴同〉
　　問以功用謂之鬼神以妙用謂之神曰鬼神者有屈伸往來之迹如寒來暑往日往月來春生夏長秋收冬藏皆神之功用此皆可見也忽然而來忽然而往方如此又如彼使人不可測知鬼神之妙用也〈僴〉
　　莊仲問以功用謂之神以妙用謂之神曰鬼神是有一箇漸次形迹神則忽然如此忽然不如此無一箇蹤由要之亦不離於鬼神只是無迹可見〈文蔚〉
　　以功用謂之神以妙用謂之神鬼神如隂陽屈伸往來消長有麄迹可見者以妙用謂之神是忽然如此皆不可測忽然而來忽然而去忽然在這裏忽然在那裏
　　以功用謂之鬼神此以氣之屈伸往來言也以妙用謂之神此言忽然如此又忽然不如此者是一定底神是變而不可知底〈端蒙〉
　　功用是有迹底妙用是無迹底妙用是其所以然者〈義剛〉叔器問功用謂之鬼神妙用謂之神曰功用兼精粗而言是說造化妙用以其精者言其妙不可測天地是體鬼神是用神是隂陽二氣往來屈伸天地間如消底是鬼息底是神生底是神死底是鬼以四時言之春夏便為神秋冬便為又如晝夜晝便神夜便鬼〈淳録云所以鬼夜出〉以人言之語為神嘿為動為神靜為鬼以氣息言之呼為神吸為鬼昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也如神之露光處是昭明其氣蒸上處是焄蒿使人精神竦動處〈淳録作閃處〉是悽愴如武帝致李夫人其風肅然是也〈淳録云問鬼夜出如何曰間有然者亦不能皆然夜屬隂妖鳥隂類亦多夜鳴〉又問草木土石有魄而無魂否曰〈淳録云此不可以魂魄論〉易言精氣為物若以精氣言則是有精氣者方有魂魄但出底氣便是魂精便是魄譬如燒香燒得出來底汁子便是魄那成煙後香底便是魂〈淳録云漿便是魄煙便是魂〉魂者魄之光燄魄者魂之根蔕安卿問體與魄有分别如耳目是體聰明便是魄曰魂者氣之神魄者體之神淮南子注謂魂陽神也魄隂神也此語說得好安卿問心之精爽是謂魂魄曰只是此意又問人生始化曰魄如何是始化曰是胎中初略略成形時又問哉生魄曰是月十六日初生那黑處揚子言月未望而生魄於西既望則終魄於東他錯說了後來四子費盡氣力去解轉不分明温公又於正文改一字解也說不出〈義剛○淳録同〉
　　問以功用謂之鬼神以妙用謂之神曰鬼神只是往來屈伸功用只是論發見者所謂神也者妙萬物而為言妙處即是神其發見而見於功用者謂之神至於不測者則謂之神如鬼神者造化之迹鬼神者二氣之良能二說皆妙所謂造化之迹者就人言之亦造化之迹也其生也氣日至而滋息物生既盈氣日反而游散便是神所謂二氣良能者鬼神只是以隂陽言又分言之則鬼是隂神是陽大率徃為隂來為陽屈為隂伸為陽無一物無往來屈伸之義便皆鬼神著見者也又問齋明盛服以承祭祀却如何曰亦只是此往來屈伸之氣古人到祭祀處便是招呼得來如天地山川先祖皆不可以形求却是以此誠意求之其氣便聚又問祖先已死以何而求曰其氣亦自在只是以我之氣承接其氣才致精神以求之便來格便有來底道理古人於祭祀處極重直是要求得之商人求諸陽便先作樂發散在此之陽氣以求之周人求諸隂便焚燎鬱鬯以隂靜去求之徐元震問中庸體物而不可遺曰所謂體物不可遺者葢此理於人初不相離萬物皆體之究其極只是隂陽造化而已故太極圖言大哉易乎只以隂陽剛柔仁義及言原始反終故知死生之說而止人之生死亦只是隂陽二氣屈伸往來耳〈闕〉
　　符兄問以性情言之謂之乾曰是他天一箇性情如此火之性情則是箇熱水之性情則是箇寒天之性情則是一箇健健故不息惟健乃能不息其理是自然如此使天有一時息則地須落下處人都墜死縁他運轉周流無一時息故局得這地在中間今只於地信得他是斷然不息〈葢卿○方子録云天惟健故不息不可把不息做健下同〉
　　問乾者天之性情健而無息之謂乾何以合性情言之曰性情二字常相參在此情便是性之發非性何以有情健而不息非性何以能此〈僴〉
　　乾者天之性情指理而言也謂之性情該體用動靜而言也〈端蒙〉
　　問乾者天之性情曰此是以乾之剛健取義健而不息便是天之性情此性如人之氣質健之體便是天之性健之用便是天之情靜也專便是性動也直便是情〈㽦〉
　　問乾者天之性情曰此只是論其性體之健靜專是性動直是情大抵乾健雖靜時亦專到動時便行之以直坤主順只是翕闢謂如一箇剛健底人雖在此靜坐亦專一而有箇作用底意思只待去作用到得動時其直可知若一柔順人坐時便只恁地靜坐收斂全無箇營為底意思其動也只是闢而已又問如此則乾雖靜時亦有動意否曰然〈㽦〉
　　問乾坤天地之性情性是性情是情何故兼言之曰乾健也動靜皆健坤順也動靜皆順靜是性動是情〈淳〉
　　乾坤是性情天地是皮殻其實只是一箇道理隂陽自一氣言之只是箇物若兩箇物看則如日月如男女又是兩箇物事〈學蒙○方子録云天地形而下者天地乾坤之皮殻乾坤天地之性情〉
　　問以乾字為伏羲之文元亨利貞為文王之文固是不知履虎尾同人于野亨之類又如何曰此恐是少了字或是就上字立辭皆不可攷有羅田宰吳仁傑云恐都剰了字如乾坤之類皆剰了問若乾坤猶可言屯䝉之類若無卦名不知其為何卦曰他說卦畫便是名了恐只是欠了字底是〈榦○以下乾卦〉
　　元亨利貞在這裏都具了楊宗範却說元亨屬陽利貞屬隂此却不是乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是隂中之陽乾後三畫是隂坤後三畫是陽〈淵〉
　　文王本說元亨利貞為大亨利正夫子以為四德梅蘂初生為元開花為亨結子為利成熟為貞物生為元長為亨成而未全為利成熟為貞〈節〉
　　致道問元亨利貞曰元是未通底亨利是收未成底貞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是隂陽極處其間春秋便是過接處〈恪〉
　　乾之四德元譬之則人之首也手足之運動則有亨底意思利則配之胷臟貞則元氣之所藏也又曰以五臟配之尤明白且如肝屬木木便是元心屬火火便是亨肺屬金金便是利腎屬水水便是貞〈道夫〉
　　元亨利貞譬諸榖可見穀之生萌芽是元苗是亨穟是利成實是貞榖之實又復能生循環無窮〈德明〉
　　元亨利貞理也有這四段氣也有這四段理便在氣中兩箇不曾相離若是說時則有那未渉於氣底四德要就氣上看也得所以伊川說元者物之始亨者物之遂利者物之實貞者物之成這雖是就氣上說然理便在其中伊川這說話改不得謂是有氣則理便具所以伊川只恁地說便可見得物裏面便有這理若要親切莫若只就自家身上看惻隱須有惻隱底根子羞惡須有羞惡底根子這便是仁義仁義禮智便是元亨利貞孟子所以只得恁地說更無說處仁義禮智似一箇包子裏面合下都具了一理渾然非有先後元亨利貞便是如此不是說道有元之時有亨之時〈淵〉
　　元亨利貞無斷處貞了又元今日子時前便是昨日亥時物有夏秋冬生底是到這裏方感得生氣他自有箇小小元亨利貞〈淵〉
　　氣無始無終且從元處說起元之前又是貞了如子時是今日子之前又是昨日之亥無空闕時然天地間有箇局定底如四方是也有箇推行底如四時是也理都如此元亨利貞只就物上看亦分明所以有此物便是有此氣所以有此氣便是有此理故易傳只說元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成不說氣只說物者言物則氣與理皆在其中伊川所說四句自動不得只為遂字成字說不盡故某略添字說盡〈髙〉
　　以天道言之為元亨利貞以四時言之為春夏秋冬以人道言之為仁義禮智以氣候言之為温涼燥濕以四方言之為東西南北〈節〉
　　温底是元熱底是亨涼底是利寒底是貞〈節〉
　　四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者此段只於易元者善之長與論語言仁處看若天下之動貞夫一者也則貞又包四者周易一書只說一箇利則利又大也元者善之長也善之首也亨者嘉之㑹也好底㑹聚也義者宜也利即義也萬物各得其所義之合也幹事事之骨也猶言體物也看此一段須與太極圖通看四德之元安在甚處剥之為卦在甚處乾天也一段在甚處方能通成一片不然則不貫通少間看得如此了猶未是受用處在〈賀孫〉
　　光祖問四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者曰元是初發生出來生後方㑹通通後方始向成利者物之遂方是六七分到貞處方是十分成此偏言也然發生中已具後許多道理此專言也惻隱是仁之端羞惡是義之端辭讓是禮之端是非是智之端若無惻隱便都沒下許多到羞惡也是仁發在羞惡上到辭讓也是仁發在辭讓上到是非也是仁發在是非上問這猶金木水火否曰然仁是木禮是火義是金智是水〈賀孫〉
　　曾兄亦問此答曰元者乃天地生物之端故言大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生乃知元者天地生物之端倪也元者生意在亨則生意之長在利則生意之遂在貞則生意之成若言仁便是這意思仁本生意乃惻隱之心也苟傷著這生意則惻隱之心便發若羞惡也是仁去那義上發若辭讓也是仁去那禮上發若是非也是仁去那智上發若不仁之人安得更有義禮智〈卓〉
　　元亨利貞其發見有次序仁義禮智在裏面自有次序到發見時隨感而動却無次序〈淵〉
　　周貴卿問元亨利貞以此四者分配四時却如何云乾之德也曰他當初只是說大亨利於正不以分配四時孔子見此四字好後始分作四件說孔子之易與文王之易略自不同〈義剛〉
　　問道卿謂四德之中各具四德竊嘗思之謂之各具四德如康節所謂春之春春之夏春之秋春之冬夏之春夏之夏夏之秋夏之冬則可謂之能迭相統攝如春可以包夏夏亦可以包春則不可也先生復令舉似道卿之說曰便是他不須得恁地說〈道夫〉
　　問元亨利貞乾之四德仁義禮智人之四德然亨却是禮次序却不同何也曰此仁義禮智猶言春夏秋冬也仁義禮智猶言春秋夏冬也因問李子思易說曰他是胡說因問或云先生許其說乾坤二卦本於誠敬果否曰就他說中此條稍是但渠只是以乾卦說修辭立其誠閑邪存其誠坤卦說敬以直内便説是誠敬爾銖云恐渠亦未曾實識得誠敬曰固是且謾說耳〈銖〉
　　論乾之四德曰貞取以配冬者以其固也孟子以知斯二者弗去為知之實弗去之說乃貞固之意彼知亦配冬也〈壯祖〉
　　言四德云不有其功常久而不已者也〈不有其功言化育之無迹處為貞〉因言貞於五常為智孟子曰知斯二者弗去是也既知又曰弗去有兩義又文言訓正固又於四時為冬冬有始終之義王氏亦云腎有兩有龜有蛇所以朔易亦猶貞也又傳曰貞各稱其事〈方〉
　　問乾元亨利貞注云見陽之性健而成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也竊謂卦辭未見取象之意其成形之大者為天及擬之於天二句恐當於大象言之下文天之象皆不易一句亦然坤卦倣此曰纔設此卦時便有此象了故於此豫言之又後面卦辭亦有兼象說者故不得不豫言也〈榦〉
　　或問乾卦是聖人之事坤卦是學者之事如何曰也未見得初九九二是聖人之德至九三九四又却說學者修業進德事如何都把做聖人之事得〈學履〉
　　或言乾之六爻其位雖不同而其為德則一曰某未要人看易這箇都難說如乾卦他爻皆可作自家身上說惟九二九五要作自家說不得兩箇利見大人向來人都說不通九二有甚麽形影如何教見大人某看來易本卜筮之書占得九二便可見大人大人不必說人君也〈賀孫〉
　　其他爻象占者當之惟九二見龍人當不得所以只當把爻做主占者做客大人即是見龍又如九三不說龍亦不可曉若說龍時這亦是龍之在那亢旱處他所以說君子乾乾夕惕只此意〈淵〉
　　占者當不得見龍飛龍則占者為客利去見那大人大人即九二九五之德見龍飛龍是也若潛龍君子則占者自當之矣〈淵〉
　　利見大人與程傳說不同不是卦爻自相利見乃是占者利去見大人也須看自家占底是何人方說得那所利見之人〈淵〉
　　問程易於九二云利見大德之君又言君亦利見大德之臣以成其功天下亦利見大德之人以被其澤於九五云利見在下大德之人又言天下固利見大德之君兩爻互言如此不審的何所指曰此當以所占之人之德觀之若已是有九二之德占得此九二爻則為利見九五大徳之君若常人無九二之徳者占得之則為只利見此九二之大人耳已為九五之君而有九五之德占得此九五爻則為利見九二大德之人若九二之人占得之則為利見此九五大德之君各隨所占之人以爻與占者相為主賔也太祖一日問王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下也此說得最好銖曰如此看來易多是假借虚設故用不窮人人皆用得也曰此所謂理定既實事來尚虚存體應用稽實待虚所以三百八十四爻而天下萬事無不可該無不周遍此易之用所以不窮也〈銖〉
　　問九三不言象何也曰九三陽剛不中居下之上有强力勞苦之象不可言龍故特指言乾乾惕若而已言有乾乾厲之象也〈銖〉
　　君子終日乾乾矣至夕猶檢㸃而惕然恐懼葢凡所以如此者皆所以進德修業耳〈銖〉
　　竇問君子終日乾乾是法天否曰才說法天便添著一件事君子只是終日乾乾天之行健不息往往亦只如此如言存箇天理不須問如何存他只是去了人欲天理自然存如顔子問仁夫子告以非禮勿視聽言動除却此四者更有何物須是仁〈德明〉
　　厲无咎是一句他後面有此例如頻復厲无咎是也〈淵〉問乾九三伊川云雖言聖人事苟不設戒何以為教〈淵録云發得此意極好○淵録云竊意因時而惕聖人亦常有此心〉曰易之為書廣大悉備人皆可得而用初無聖賢之别伊川有一段云君有君之用臣有臣之用說得好及到逐卦解釋又却分作聖人之卦賢人之卦更有分作守令之卦者古者又何嘗有此不知是如何以某觀之無問聖人以至士庶但當此時便當恁地兢惕卜得此爻也當恁地兢惕〈砥○僴録云〉
　　祖道舉乾九三君子終日乾乾是君子進德不懈不敢須臾寜否曰程子云在下之人君徳已著此句亦是拘了記得有人問程子胡安定以九四爻為太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了此說極是及到程子解易却又拘了要知此是通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之說則千百年間只有箇舜禹用得也大抵九三此爻才剛而位危故須著乾乾夕惕若厲方可旡咎若九二則以剛居中位易處了故凡剛而處危疑之地皆當乾乾夕惕若厲則无咎也〈祖道〉
　　淵與天不爭多淵是那空虚無實底之物躍是那不著地了兩脚跳上去底意思〈淵〉
　　或躍在淵淵是通處淵雖下於田田却是箇平地淵則通上下躍即飛在天〈㽦〉
　　問胡安定將乾九四為儲君曰易不可恁地看易只是古人卜筮之書如五雖主君位而言然亦有不可專主君位言者天下事有那一箇道理自然是有若只將乾九四為儲位說則古人未立太子者不成是虚却此一爻只主一事則易三百八十四爻乃止三百八十四件事〈去偽〉
　　問程易以乾之初九為舜側微時九二為舜佃漁時九三為𤣥德升聞時九四為歴試時何以見得曰此是推說爻象之意非本指也讀易若通得本指後便儘說去儘有道理可言敢問本指曰易本因卜筮而有象因象而有占占辭中便有道理如筮得乾之初九初陽在下未可施用其象為潛龍其占曰勿用凡遇乾而得此爻者當觀此象而玩其占隱晦而勿用可也它皆倣此此易之本指也葢潛龍則勿用此便是道理故聖人為彖辭象辭文言節節推去無限道理此程子所以推說得無窮然非易本義也先通得易本指後道理儘無窮推說不妨若便以所推說者去解易則失易之本指矣〈銖〉
　　問易傳乾卦引舜事以證之當初若逐卦引得這般事來證大好看曰便是當時不曾計㑹得久之曰經解說潔浄精微易之教也不知是誰做伊川却不以為然㨿某看此語自說得好葢易之書誠然是潔淨精微他那句語都是懸空說在這裏都不犯手如伊川說得都犯手勢引舜來做乾卦乾又那裏有箇舜來當初聖人作易又何嘗說乾是舜他只是懸空說在這裏都被人說得來事多失了他潔淨精微之意易只是說箇象是如此何嘗有實事如春秋便句句是實如言公即位便真箇有箇公即位如言子弑父臣弑君便真箇是有此事易何嘗如此不過只是因畫以明象因數以推數因這象數便推箇吉㓙以示人而已都無後來許多勞攘說話〈僴〉
　　問龜山說九五飛龍在天取飛字為義以天位言之不可階而升以聖學言之非力行而至曰此亦未盡乾卦自是聖人之天德只時與位有隱顯漸次耳〈德明〉
　　凡占得卦爻要在互分賔主各據地位而推如九五飛龍在天利見大人若揣自已有大人之德占得此爻則如聖人作而萬物咸覩作之者在我而覩之者在彼我為主而彼為賓也自已無大人之德占得此爻則利見彼之大人作之者在彼而覩之者在我我為賓而彼為主也〈僴〉
　　用九不用七且如得純乾卦皆七數這却是不變底它未當得九未在這爻裏面所以只占上面彖辭用九葢是説變〈淵〉
　　見羣龍无首王弼伊川皆解不成他是不見得那用九用六之說〈淵〉
　　問乾坤獨言用九用六何也曰此惟歐公説得是此二卦純陽純隂而居諸卦之首故於此發此一例凡占法皆用變爻占故凡占得陽爻者皆用九而不用七〈百九十二陽爻之通例也〉占得隂爻者皆用六而不用八〈百九十二隂爻之通例也〉葢七為少陽九為老陽六為老隂八為少隂老變而少不變凡占用九用六者用其變爻占也〈此揲耆之法〉遇乾而六爻皆變則為隂故有羣龍无首之象即坤利牝馬之貞也言羣龍而却無頭剛而能柔則吉也遇坤而六爻皆變則為陽故有利永貞之象即乾之元亨利貞也此發凡之言因問坤體貞靜承天而行未嘗為始而常代終故自坤而變陽故為羣龍而无首有利貞而無元亨是否曰坤雖變而為陽然坤性依舊在他本是箇無頭底物如婦從夫臣從君地承天先迷後得東北喪朋西南得朋皆是無頭處也〈銖〉
　　問用九見羣龍无首吉伊川之意似云用陽剛以為天下先則凶无首則吉曰凡說文字須有情理方是用九當如歐公説方有情理某解易所以不敢同伊川便是有這般處看來當以見羣龍无首為句葢六陽已盛如羣龍然龍之剛猛在首故見其无首則吉大意只是要剛而能柔自人君以至士庻皆須如此若說為天下先便只是人主方用得以下便使不得恐不如此又曰如歐説葢為卜筮言所以須著有用九用六若如伊川説便無此也得〈礪〉
　　乾吉在无首坤利在永貞這只説二用變卦乾吉在无首言卦之本體元是六龍今變為隂頭面雖變渾身却只是龍只一似無頭底相似坤利在永貞不知有何闗捩子這坤却不得見他元亨只得他永貞坤之本卦固自有元亨變卦却無〈淵〉
　　羣龍无首便是利牝馬者為不利牡而却利牝如西南得朋東北喪朋皆是無頭底〈淵〉
　　伯豐問乾用九爻辭如何便是坤先迷後得東北喪朋之意曰此只是无首所以言利牝馬之貞〈㽦〉
　　大凡人文字皆不可忽歐公文字尋常往往不以經㫖取之至於說用九用六自來却未曾有人說得如此他初非理㑹家數者而此論最得之且既有六爻又添用九用六因甚不用七八葢九乃老陽六乃老隂取變爻也古人遇乾之坤即以見羣龍无首吉為占見羣龍无首却是變乾為坤便以坤為占也遇坤之乾即用利永貞為占坤變為乾即乾之利也〈㽦〉
　　問天地生物氣象如温厚和粹即天地生物之仁否曰這是從生處説來如所謂大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生那元字便是生物之仁資始是得其氣資生是成其形到得亨便是他彰著利便是結聚貞便是收斂既無形迹又須復生至如夜半子時此物雖存猶未動在到寅卯便生巳午便著申酉便結亥子丑便實及至寅又生他這箇只管運轉一歲有一歳之運一月有一月之運一日有一日之運一時有一時之運雖一息之微亦有四箇段子恁地運轉但元則是始初未至於著如所謂怵惕惻隱存於人心自恁惻隱地未至大段發出道夫曰他所以謂滿腔子是惻隱之心葢以其未散也曰他這箇是事事充滿如惻隱則皆是惻隱羞惡則皆是羞惡辭讓是非則皆是辭讓是非初無不充滿處但人為己私所隔故多空虚處爾〈道夫〉
　　大哉乾元是説天道流行各正性命是説人得這道理做那性命處却不是正説性如天命之謂性孟子道性善便是就人身上説性易之所言却是説天人相接處〈淵〉
　　乾元統天葢天只是以形體而言乾元即天之所以為天者也猶言性統形爾〈端蒙〉
　　問乾元統天曰乾只是天之性情不是兩箇物事如人之精神豈可謂人自是人精神自是精神〈燾〉
　　問乾元統天注作健者能用形者也恐說得是否曰也是然只是說得乾健不見得是乾元葢云大哉乾元萬物資始乃統天則大意主在元字上〈學履〉
　　前輩解經有只明大義務欲大指明而有不貼文義强說者如程易發明道理大義極精只於易文義多有强說不通處銖因問程易說大明天道之終始則見卦之六位各以時成不知是說聖人明之耶說乾道明之耶此處果是說得鶻突但遺書有一段明說云人能明天道之終始則見卦爻六位皆以時成此語證之可見大明者指人能明之也因問乾道終始如何曰乾道終始即四德也始則元終則貞葢不終則無以為始不貞則無以為元六爻之立由此而立耳以時成者言各以其時而成如潛見飛躍皆以時耳然皆四德之流行也〈初九九二之半即所謂元九二之半與九三即所謂亨九四與九五之半即所謂利九五之半與上九即所謂貞〉葢聖人大明乾道之終始故見六位各以時成乘此六爻之時以當天運而四德之所以終而復始應變而不窮也〈銖〉
　　大明終始是就人上說楊遵道録中言人能大明乾道之終始易傳却無人字某謂文字疑似處須下語剖析教分曉〈方子〉
　　乘字大槩只是譬喻御字龜山說做御馬之御却恐傷於太巧這段是古人長連地說下去却不分曉伊川傳說得也不分曉語録中有一段却分曉乃是楊遵道所録云人大明天道之終始這處下箇人字是緊切底字讀書須是看這般處〈淵〉
　　時乘六龍以御天六龍只是六爻龍只是譬喻明此六爻之義潛見飛躍以時而動便是乘六龍便是御天又曰聖人便是天天便是聖人〈礪〉
　　大明終始這一段說聖人之元亨六位六龍只與譬喻相似聖人之六位如隱顯進退行藏潛龍時便當隱去見龍時便是他出來如孔子為魯司冦時便是他大故顯了到那獲麟絶筆便是他亢龍時這是在下之聖人然這卦大槩是說那聖人得位底若使聖人在下亦自有箇元亨利貞如首出庶物不必在上方如此如孔子出類拔萃便是首出庶物著書立言澤及後世便是萬國咸寧〈淵〉
　　問大哉乾元萬物資始乃統天是說乾之元雲行雨施品物流形是說乾之亨大明終始六位時成時乘六龍以御天是說聖人之元亨乾道變化各正性命保合太和乃利貞是說乾之利貞首出庻物萬國咸寧是說聖人之利貞此本義之言但程易云首出庻物是乾道首出庻物而萬彚亨萬國咸寧如何曰恁地說也得只恐牽强〈銖〉
　　乾道變化似是再說元亨變化字且只大槩恁地說不比繫辭所說底仔細各正性命他那元亨時雖正了然未成形質到這裏方成如那百榖堅實了方喚做正性命乾道是統說底四德是說他做出來底大率天地是那有形了重濁底乾坤是他性情其實乾道天德互換一般乾道又言得深些子天地是形而下者只是這箇道理天地是箇皮殻〈淵〉
　　乾道便只是天德不消分别乾道變化是就乾道上說天德是就他四德上說〈淵〉
　　問何謂各正性命曰各得其性命之正〈節〉
　　問保合太和乃利貞曰天之生物莫不各有軀殻如人之有體果實之有皮核有箇軀殻保合以全之能保合則真性常存生生不窮如一粒之榖外面有箇殻以裹之方其發一萌芽之始是物之元也及其抽枝長葉則是物之亨到得生實欲熟未熟之際此便是利及其既實而堅此便是貞矣葢乾道變化發生之始此是元也各正性命小以遂其小大以遂其大則是亨矣能保合矣全其太和之性則可利貞〈卓〉
　　保合太和天地萬物皆然天地便是大底萬物萬物便是小底天地〈文蔚〉
　　問首出庶物萬國咸寧恐盡是聖人事伊川分作乾道君道如何曰乾道變化至乃利貞是天〈饒録作乾〉首出庶物萬物咸寧是聖人又曰首出庶物須是聰明睿知高出庶物之上以君天下方得萬國咸寧禮記云聰明睿知足以有臨也須聰明睿知皆過於天下之人方可臨得他〈礪〉
　　乾重卦上下皆乾不可言兩天昨日行一天也今日又行亦一天也其實一天而行健不已有重天之象此所以為天行健坤重卦上下皆坤不可言兩地地平則不見其順必其高下層層有重地之象此所以為地勢坤〈一作所以見地勢之坤順〉
　　天之運轉不窮所以為天行健〈季札〉
　　厚之問健足以形容乾否曰可伊川曰健而無息謂之乾葢自人而言固有一時之健有一日之健惟無息乃天之健〈可學〉
　　問天行健曰胡安定說得好其說曰天者乾之形乾者天之用天形蒼然南極入地下三十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬里人一呼一吸為一息一息之間天行已八十餘里人一晝一夜有萬三千六百餘息故天行九十餘萬里天之行健可知故君子法之以自强不息云〈因言天之氣運轉不息故閣得地在中間銖未達先生曰如弄椀珠底只恁運轉不住故在空中不墜少有息則墜矣○銖〉
　　問衞老疑問中天行健一段先生批問他云如何見得天之行健德明竊謂天以氣言之則一晝一夜周行乎三百六十度之中以理言之則於穆不已無間容息豈不是至健先生曰他却不是如此只管去自强不息上討又說邠老社倉宜避去事舉易之否象曰君子以儉德避難不可榮以祿〈德明〉
　　問天運不息君子以自强不息曰非是說天運不息自家去趕逐也要學他如此不息只是常存得此心則天理常行而周流不息矣又曰天運不息非特四時為然雖一日一時頃刻之間其運未嘗息也〈燾〉
　　因說乾健曰而今人只是坐時便見他健不健了不待做事而後見也又曰某人所記劉元城每與人相見終坐不甚交談欲起屢留之然終不交談或問之元城曰人坐久必傾側乆坐而不傾側必貴人也故觀人之坐起可以知人之貴賤某後來見草堂先生說又不如此元城極愛說話觀草堂之說與某人所記之語大抵皆同多言其平生所履與行已立身之方是時元城在南京恣口極談無所顧忌南京四方之衝東南士大夫往來者無不見之賔客填門無不延接其死之時去靖康之禍只三四年閒耳元城與了翁死同時不知二公若留到靖康當時若用之何以處也〈僴〉
　　易只消認他經中七段乾坤二卦分外多了一段認得這箇子向後面底不大故費解說〈淵〉
　　致道問元者善之長曰元亨利貞皆善也而元乃為四者之長是善端初發見處也〈時舉〉
　　易言元者善之長說最親切無滲漏仁義禮智莫非善這箇却是善之長仁是有滋味底物事說做知覺時知覺却是無滋味底物事仁則有所屬如孝弟慈和柔愛皆屬仁〈淵〉
　　元者善之長春秋傳記穆姜所誦之語謂元者體之長覺得體字較好是一體之長也〈僴〉
　　亨者嘉之㑹亨是萬物亨通到此界分無一物不美便是嘉之㑹〈㽦〉
　　問亨者嘉之㑹曰此處難下語且以草木言之發生到夏時好處都來湊㑹嘉只是好處㑹是期㑹也又曰貞固是固得恰好如尾生之信是不貞之固須固得好方是貞〈賜〉
　　問亨者嘉之㑹曰春天萬物發生未大故齊到夏一時發生都齊旺許多好物皆萃聚在這裏便是嘉之㑹曰在人言之則如何曰動容周旋皆中禮便是嘉之㑹嘉㑹足以合禮須是嘉其㑹始得〈淳〉
　　亨者嘉之㑹嘉㑹足以合禮葢言萬物各有好時然到此亨之時皆盛大長茂無不好者故曰嘉之㑹㑹是㑹集之義也人之脩為便處處皆要好不特是只要一處好而已須是動容周還皆中乎禮可也故曰嘉㑹嘉其所㑹也〈燾〉
　　問亨者嘉之㑹曰嘉是美㑹是聚無不盡美處是亨葢自春至夏便是萬物暢茂物皆豐盈咸遂其美然若只一物如此他物不如此又不可以為㑹須是合聚來皆如此方謂之㑹如嘉㑹足以合禮則自上文體仁而言謂君子嘉其㑹此嘉字說得輕又不當如前說此只是嘉其所㑹此嘉字當若文之以禮樂之文字葢禮樂之文則文字為重到得文之以禮樂便不同謂如在人若一言一行之美亦不足以為㑹直是事事皆盡美方可以為㑹都無私意方可以合禮〈㽦〉
　　利者義之和義疑於不和矣然處之而各得其所則和義之和處便是利〈闕〉
　　利者義之和義是箇有界分斷制底物事疑於不和然使物各得其分不相侵越乃所以為和也〈僴〉
　　義之和只是中節葢義有箇分至如親其親長其長則是義之和如不親其親而親他人之親便不是和〈礪〉
　　義之和處便是利如君臣父子各得其宜此便是義之和處安得謂之不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和安得謂之利孔子所以罕言利者葢不欲專以利為言恐人只管去利上求也〈去偽〉
　　利者義之和所謂義者如父之為父子之為子君之為君臣之為臣各自有義然行得來如此和者豈不是利利字與不利字對如云利有攸往不利有攸往〈南升〉
　　施問利者義之和曰義之分别似乎無情却是要順乃和處葢嚴肅之氣義也而萬物不得此不生乃是和又曰亨者嘉之㑹㑹聚也正是夏萬物一齊長時然上句嘉字重㑹字輕下句㑹字重嘉字輕〈可學〉
　　利是那義裏面生出來底凡事處制得合宜利便隨之所以云利者義之和葢是義便兼得利若只理㑹利却是從中間半截做下去遺了上面一截義底小人只理㑹後面半截君子從頭來〈植〉
　　問程子曰義安處便為利只是當然便安否曰是只萬物各得其分便是利君得其為君臣得其為臣父得其為父子得其為子何利如之這利字即易所謂利者義之和利便是義之和處程子當時此處解得亦未親切不似這語却親切正好去解利者義之和句義初似不和却和截然而不可犯似不和分别後萬物各止其所却是和不和生於不義義則無不和和則無不利矣〈砥録云義則和矣義則無不利矣然義其初截然近於不和不利其終則至於各得其宜云云〉
　　貞者事之幹伊川說貞字只以為正恐未足以盡貞之義須是說正而固然亦未推得到知上看得來合是如此知是那黙運事變底一件物事所以為事之幹〈淵〉
　　正字不能盡貞之義須用連正固說其義方全正字也有固字意思但不分明終是欠闕正如孟子所謂知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意〈賀孫〉
　　易言貞字程子謂正字盡他未得有貞固之意榦問又有所謂不可貞者是如何曰也是這意思只是不可以為正而固守之〈榦〉
　　體仁如體物相似人在那仁裏做骨子故謂之體仁仁是箇道理須著這人方體得他做得他骨子比而效之之說却覺得未是〈淵〉
　　體仁不是將仁來為我之體我之體便都是仁也〈僴〉問體仁解云以仁為體是如何曰說只得如此要自見得葢謂身便是仁也〈學履〉
　　問伊川解體仁作體乾之仁看來在乾為元在人為仁只應就人上說仁又解利物和義作合於義乃能利物亦恐倒說了此類恐皆未安曰然君子行此四德則體仁是君子之仁也但前輩之說不欲辨他不是只自曉得便了〈學履〉
　　嘉㑹者萬物皆發見在裏許〈直卿云猶言萬物皆相見〉處得事事是故謂之嘉㑹一事不是便不謂之嘉㑹會是禮發見處意思却在未發見之前利物使萬物各得其所乃是義之和處〈義自然和不是義外别討箇和○方子〉
　　嘉㑹雖是有禮後底事然這意思却在禮之先嘉其所㑹時未說到那禮在然能如此則便能合禮利物時未說到和義在然能使物各得其利則便能和義㑹字說道是那萬物一齊發見處得他盡嘉㑹便是如只一事兩事嘉美時未為嘉㑹㑹字張葆光用齊字說說得幾句也好使物各得其宜何利如之如此便足以和義這利字是好底如孟子所謂戰國時利是不好底這箇利如那未有仁而遺其親未有義而後其君之利和字也有那老蘇所謂無利則義有慘殺而不和之意葢於物不利則義未和〈淵〉
　　問利物足以和義曰義斷是非别曲直近於不和然是非曲直辨則便是利此乃是和處也〈時舉〉
　　利物足以和義凡說義各有分别如君臣父子夫婦兄弟之義自不同似不和然而各正其分各得其理便是順利便是和處事物莫不皆然〈人傑〉
　　問利物足以和義曰義便有分别當其分别之時覺得來不和及其分别得各得其所使物物皆利却是和其義如天之生物物物有箇分别如君君臣臣父父子子至君得其所以為君臣得其所以為臣父得其所以為父子得其所以為子各得其利便是和若君處臣位臣處君位安得和乎又問覺得於上句字義顛倒曰惟其利於物者所以和其義耳正淳問貞固字却與上文體仁嘉㑹利物亦似不同曰亦是比方便須用兩字方說得盡〈㽦〉
　　伊川說利物足以和義覺見他說得糊塗如何喚做和合於義四句都說不力〈淵〉
　　利物足以和義此数句最難看老蘇論此謂慘殺為義必以利和之如武王伐紂義也若徒義則不足以得天下之心必散財發粟而後可以和其義若如此說則義在利之外分截成兩段了看來義之為義只是一箇宜其初則甚嚴如男正位乎外女正位乎内直是有内外之辨君尊於上臣恭於下尊卑小大截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜則其和也孰大於是至於天地萬物無不得其所亦只是利之和爾此只是就義中便有一箇和既曰利者義之和却說利物足以和義葢不如此不足以和其義也嘉㑹足以合禮嘉美也㑹是集齊底意思許多嘉美一時鬭湊到此故謂之㑹亨屬夏如春生之物自是或先或後或長或短未能齊整纔到夏便各各一時茂盛此所謂嘉之㑹也嘉其所㑹便動容周旋無不中禮就亨者嘉之㑹觀之嘉字是實㑹字是虚嘉㑹足以合禮則嘉字却輕㑹字却重貞固足以幹事幹如木之幹事如木枝葉貞固者正而固守之貞固在事是與立箇骨子所以為事之幹欲為事而非此貞固便植立不起自然倒了〈謨〉
　　問文言四德一段曰元者善之長以下四句說天德之自然君子體仁足以長人以下四句說人事之當然元只是善之長萬物生理皆始於此衆善百行皆統於此故於時為春於人為仁亨是嘉之㑹此句自來說者多不明嘉美也㑹猶齊也嘉㑹衆美之㑹猶言齊好也春天發生萬物未大故齊到夏時洪纎高下各各暢茂葢春方生育至此乃無一物不暢茂其在人則禮儀三百威儀三千事事物物大大小小一齊到恰好處所謂動容周旋皆中禮故於時為夏於人為禮〈周子遂喚作中〉利者為義之和萬物至此各遂其性事理至此無不得宜故於時為秋於人為義貞者乃事之幹萬物至此收斂成實事理至此無不的正故於時為冬於人為智此天德之自然其在君子所當從事於此者則必體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事此四句倒用上面四箇字極有力體者以仁為體仁為我之骨我以之為體仁皆從我發出故無物不在所愛所以能長人嘉㑹足以合禮者言須是美其所㑹也欲其所㑹之美當美其所㑹葢其厚薄親疎尊卑小大相接之體各有節文無不中節即所㑹皆美所以能合於禮也利物足以和義者使物物各得其利則義無不和葢義是斷制裁割底物若似不和然惟義能使事物各得其宜不相妨害自無乖戾而各得其分之和所以為義之和也蘇氏說利者義之和却說義慘殺而不和不可徒義須著些利則和如此則義是一物利又是一物義是苦物恐人嫌須著些利令甜此不知義之言也義中自有利使人而皆義則不遺其親不後其君自無不利非和而何貞固足以幹事貞正也知其正之所在固守而不去故足以為事之幹幹事言事之所依以立葢正而能固萬事依此而立在人則是智至靈至明是是非非確然不可移易不可欺瞞所以能立事也幹如板築之有楨榦今人築墻必立一木於土中為骨俗謂之夜义木無此則不可築横曰楨直曰榦無是非之心非知也知得是是非非之正緊固確守不可移易故曰知周子則謂之正也〈録〉
　　故曰乾元亨利貞他把乾字當君子〈淵〉






　　朱子語類巻六十八
<子部,儒家類,朱子語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷六十九
　　易五
　　乾下
　　文言上不必大故求道理看来只是恊韻説將去潜龍勿用何謂也以下大槩各就他要説處便説不必言專説人事天道伊川説乾之用乾之時乾之義也難分别到了時似用用似義〈淵〉
　　問程易乾之用乾之時乾之義看来恐可移易説曰凡説經若移易得便不是本意看此三段只是聖人反復賛咏乾之徳耳如潜龍勿用陽在下也便是第二段陽氣潜藏便是上段龍徳而隠者也聖人反覆發眀以示人耳〈銖〉
　　問伊川分乾之時乾之義如何曰也是覺得不親切聖人只是敷衍其義又兼要押韻那裏恁地分别〈礪〉
　　庸言庸行盛徳之至到這裡不消得恁地猶自閑邪存誠便是無射亦保雖無厭斁亦當保也保者持守之意〈淵〉
　　常言既謹常行既信但用閑邪怕他入来此正是無射亦保之意〈僴〉
　　問閑邪莫是為防閑抵拒那外物使不得侵近否曰固是凡言邪皆自外至者也然只視聽言動無非禮便是閑〈端䝉〉
　　九二處得其中都不著費力庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化而已若九三則剛而不中過髙而危故有乾乾之戒〈人傑〉
　　利見大人君徳也兩處説這箇君徳却是要發眀大人即是九二孔子怕人道别是箇大人故如此互相發使三百八十四爻皆恁地湊著豈不快活人只為中間多有湊不著底不可曉〈淵〉
　　利見大人君徳也夫子怕人不把九二做大人别討一箇大人所以去這裏説箇君徳也兩處皆如此説龍徳正中以下皆君徳言雖不當君位却有君徳所以也做大人伊川却説得這箇大人做兩様〈淵〉
　　黄有開問乾之九二是聖人之徳坤之六二是賢人之徳如何曰只謂乾九二是見成底不待脩為如庸言之信庸行之謹善世不伐徳博而化此即聖人之徳也坤六二直方大不習无不利須是敬以直内義以方外如此方能徳不孤即是大矣此是自直與方以至於大修為之序如此是賢人之徳也甞謂乾之一卦皆聖人之徳非是自初九以至上九漸漸做来盖聖人自有見成之徳所居之位有不同爾徳無淺深而位有髙下故然昔者聖人作易以為占筮故設卦假乾以象聖人之徳如勿用无咎利見大人有悔皆是占辭若人占遇初九則是潜龍之時此則當勿用如見龍在田之時則宜見大人所謂大人即聖人也
　　問九二説聖人之徳已備何故九三又言進徳修業知至至之曰聖人只逐爻取象此不是言修徳節次是言居地位節次六爻皆是聖人之徳只所處之位不同初爻言不易乎世不成乎名至濳龍也已是説聖人之徳了只是濳而未用耳到九二却恰好其化已能及人矣又正是臣位所以處之而安到九三居下卦之上位已髙了那時節無可做只得恐懼進徳修業乾乾惕息恐懼此便是伊周地位〈㝢錄無此七字〉九四位便乖這處進退不由我了或躍在淵伊川謂淵者龍之所安恐未然田是平所在縱有水淺淵是深處不可測躍已離乎行而未至乎飛行尚以足躍則不以足一跳而起足不踏地跳得便上天去不得依舊在淵裏皆不可測下離乎行上近乎飛上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安穏自在此時進退不得皆不由我只聽天矣以聖人言之便是舜歴試文王三分天下有二湯武鳴條牧野時〈㝢錄云九三是伊周地位已自離了〉到上九又亢了看来人處大運中無一時閒〈㝢錄云跳得時便做有徳無位做不徹亦不失為潜龍〉吉凶悔吝一息不曾停如大車輪一般一恁滚將去聖人只隨他恁地去看道理如何這裏則將這道理處之那裏則將那道理處之〈淳○㝢同〉
　　進徳修業這四箇字煞包括道理徳是就心上説業是就事上説忠信是自家心中誠實修辭立其誠是説處有真實底道理進徳修業最好玩味〈淵〉
　　忠信所以進徳忠信實也然從知上来吾心知得是非端的是如此心便實實便忠信吾心以為實然從此做去即是進徳修辭處立誠又是進徳事〈銖〉
　　問忠信進徳莫只是實理否曰此説實理未得只是實心有實心則進徳自無窮〈學履〉
　　忠信所以進徳實便光眀如誠意之潤身〈方子〉
　　忠信進徳便是意誠處至如惡惡臭如好好色然後有地可據而無私累牽擾之患其進徳孰禦〈道夫〉
　　徳者得之於心如得這孝之徳在自家心裏行出来方見這便是行忠信是真實如此〈淵〉
　　忠信是根有此根便能發生枝葉業是外面有端緒者〈震〉忠信所以進徳忠信説實理信如吾斯之未能信忠信進徳就心上説居業就事上説〈端䝉〉
　　問修辭立其誠何故獨説辭得非只舉一事而言否曰然也是言處多言是那發出来處人多是將言語做沒緊要容易説出来若一一要實這工夫自是大立其誠便是那後面知終終之可與存義也〈僴〉
　　問九二閑邪存誠與九三修辭立誠相似否曰他地位自别閑邪存誠不大段用力修辭立誠大段著氣力又問進徳修業欲及時如何曰君子進徳修業不但為一身亦欲有為於天下及時是及時而進〈䕫孫〉
　　問居業當兼言行言之今獨曰修辭何也曰此只是上文意人多因言語上便不忠信〈不忠信首先是言語〉因言忠信進徳便只是大學誠意之説如惡惡臭如好好色有此根本徳方可進修辭只是言顧行行顧言之意〈必大〉
　　或問修業徳亦有進否曰進徳只就心上言居業是就事上言忠信如惡惡臭如好好色直是事事物物皆見得如此純是天理則徳日進不成只如此了却修辭立誠就事上理㑹所以居業也進則日見其新居則常而不厭〈賀孫〉
　　問進徳修業進徳只一般説至修業却又言居業何也曰未要去理㑹居字修字且須理㑹如何是徳如何是業曰徳者本於内而言業者見於外而言曰内外字近之徳者得之於心者也業乃事之就緒者也如古人所謂業已如此是也且如事親之誠心真箇是得之於吾心而後見於事親之際方能有所就緒然却須是忠信方可進徳盖忠信則無一事不誠實猶木之有根其生不已〈佐〉
　　忠信所以進徳只是著實則徳便自進居只是常常守得常常做去業只是這箇業今日修辭立其誠眀日又修辭立其誠〈淵〉
　　林安卿問修業居業之别曰二者只是一意居守也逐日修作是修常常如此是守〈義剛〉
　　亞夫問進徳脩業復云居業所以不同曰徳則日進不已業如屋宇未修則當修之既修則居之〈盖卿〉
　　進徳修業進是要日新又新徳須是如此業却須著居修業便是要居他居如人之居屋只住在這裏面便是居不成道修些箇了便了修辭便是立誠如今人持擇言語丁一確二一字是一字一句是一句便是立誠若還脫空亂語誠如何立伊川說這箇做兩字眀道只做一箇説眀道説這般底説得條直〈淵〉
　　伊川云忠信所以進徳聖人之事敬以直内賢人之事一便恁地剛健一便恁地柔順〈賀孫〉
　　或問乾是聖人之事坤是賢人之事曰此但指乾之君子忠信進徳處與坤之敬以直内義以方外處問如此則賢者更不可做乾之事曰忠信進徳這箇如惡惡臭如好好色表裏無一毫不實處及修辭立誠見得精粗本末直恁地做將去有那剛健底意思若敬以直内義以方外便是謹守〈闕〉
　　忠信所以進徳修辭立其誠所以居業如何是乾徳只是健底意思恁地做去〈㝢錄云硬立脚做去〉敬以直内義以方外如何是坤徳只是順底意思恁地收斂〈㝢錄云恁地收斂做去○淳〉
　　忠信所以進徳是乾健工夫蓋是剛健粹精兢兢業業日進而不自已如活龍然精彩氣焰自有不可及者直内方外是坤順工夫蓋是固執持守依文按本底做將去所以為學者事也又云説易只是隂陽説乾坤只是健順如此議論更無差錯〈人傑〉
　　忠信進徳修辭立誠與敬以直内義以方外分屬乾坤盖取健順二體修辭立誠自有剛徤主立之體敬義便有静順之體進修便是箇篤實敬義便是箇虚静故曰陽實隂虚〈㽦〉
　　問忠信所以進徳修辭立誠這是知得此理後全無走作了故直㧞恁地勇猛剛健做將去便是乾道資敬義夹持之功不敢有少放慢這是坤道曰意思也是恁地但乾便帶了箇知底意思帶了箇健底意思所謂進徳又是他心中已得這箇道理了到坤便有箇順底意思便只䝉乾之知更不説箇知字只説敬義夹持做去底已後事道夫問敬以直内若無義以方外也不得然所謂義以方外者只是見得這箇道理合當恁地便只斬截恁地做將去否曰見不分曉則圓後糊塗便不方了義以方外只那界限便分眀四面皆恁平正〈道夫〉
　　履之問忠信進徳修辭立誠以居業乾道也敬以直内義以方外坤道也乾道恐是有進修不已之意坤道是安静正固之意否曰大畧也是如此但須識得忠信所以進徳是如何仲思曰恐只是發已自盡循物無違曰此是言應事接物者却又依舊是修辭立其誠了伯羽曰恐是存主誠實以為進徳之地曰如何便能忠信仲思所説固只是見於接物蜚卿所説也未見下落處直卿曰恐作内外分説如中庸所謂大徳敦化小徳川流曰也不必説得恁地髙這只是如惡惡臭如好好色則其獨自慎○乾固是健然硬要他健也不得譬如不健底人只有許多精力如何强得○乾從知處説坤從守處説生知者是合下便見得透忠信便是他更無使之忠信者○大凡人學須是見到自住不得處方有功所以聖人説得恁地寛須是人自去裏面尋之須是知得方能忠信誠之者人之道看誠之字全只似固執意思然下文必先説擇善而後可固執也〈伯羽〉
　　問忠信進徳修辭立誠乾道也敬以直内義以方外坤道也修辭恐是顔子非禮勿言之類敬義是確守貞一如仲弓問仁之類修省言辭等處是剛健進前一刀兩斷功夫故屬乎陽而曰乾道敬義夹持是退歩收歛確實静定工夫故曰坤道不知可作如此看否曰如此看得極是又問程子又云修省言辭乃是體當自家敬以直内義以方外之實事恐此所謂乾道坤道處亦不可作兩事看曰固皆是修已上事但若分言則須如此分别大抵看道理要看得他分合各有著落方是仔細〈銖〉
　　問君子進徳修業曰乾卦連致知格物誠意正心都説了坤卦只是説持守坤卦是箇無頭物事只有後面一節只是一箇持守柔順貞固而已事事都不能為首只是循規蹈矩依而行之乾父坤母意思可見乾如創業之君坤如守成之君乾如蕭何坤如曹參所以坤元亨利牝馬之貞都是説箇順底道理又云先迷後得先迷者無首也前面一項事他都迷不曉只知順從而已後獲者迷於先而獲於後也乾則不言所利坤則利牝馬之貞毎毎不同所以康節云乾無十坤無一乾至九而止竒數也坤數偶無竒數也用之云乾無十者有坤以承之坤無一者有乾以首之曰然〈僴〉
　　坤只説得持守一邉事如乾九三言忠信所以進徳修辭立其誠所以居業便連致知持守都説了坤從首至尾皆去却一箇頭如云後得主而有常或從王事無成有終皆是無頭文蔚曰此見聖人賢人之分不同處曰然〈文蔚〉
　　用之問忠信進徳有剛健不已底意思所以屬乾道敬義是持守底意思所以屬之坤道曰乾道更多得上面半截坤只是後面半截忠信進徳前面更有一段工夫也〈子䝉〉
　　伊川説内積忠信積字説得好某實其善之説雖宻不似積字見得積在此而未見於事之意〈學履〉
　　内積忠信一言一動必忠必信是積也知至至之全在知字知終終之在著力守之〈賀孫〉
　　伊川解修辭立誠作擇言篤志説得来寛不如眀道説云修其言辭正為立己之誠意乃是體當自家敬以直内義以方外之實事〈學履〉
　　眀道論修辭立其誠所以居業説得来洞洞流轉若伊川以篤志解立其誠則緩了〈髙〉
　　擇言是修辭篤志是立誠大率進徳修業只是一事進徳是就心上説修業是就事上説〈道夫〉
　　問内積忠信是誠之於内擇言篤志是誠之於外否曰内積忠信是實心擇言篤志是實事又問知至至之是致知知終終之是力行固是如此然細思恐知至與知終屬致知至之終之屬力行二者自相兼帶曰程子云知至至之主知知終終之主行然某却疑似亦不必如此説只將忠信所以進徳修辭立其誠所以居業説自得盖無一念之不誠所以進其徳也徳謂之進則是見得許多又進許多無一言之不實所以居其業也業謂之居便是知之至此又有以居之也〈道夫〉
　　内積忠信所以進徳也擇言篤志所以居業也擇言便是修省言辭篤志便是立誠知至至之便是知得進前去又曰知至便是真實知得如惡惡臭如好好色至之便是真箇求到如惡惡臭如好好色之地知終便是知得進到這處了如何保守得便終保守即便是終之如修辭立其誠便是知終終之可與幾是未到那裏先見得箇事幾便是見得到那裏可與存義便似守得箇物事在一箇是進一箇是居進如日知其所亡只管進前去居如月無忘其所能只管日日恁地做〈賀孫〉
　　問本義云忠信主於心者無一念之不實既無不實則是成徳恐非進徳之事曰忠信所以進徳忠信者無一毫之不實若有一毫之不實如捕風捉影更無下工夫處徳何由進須是表裏皆實無一毫之偽然後有以為進徳之地徳方日新矣又問修辭云無一言之不實此易曉居業如何實曰日日如此行從生至死常如此用工夫無頃刻不相似〈池錄云本義說見扵事者〉又曰知崇禮卑亦是此意知崇進徳之事也禮卑居業之事也〈池錄云進謂日見其新居謂常而不厭○僴〉
　　問文言六爻皆以聖人眀之有隠顯而無淺深但九三一爻又似説學者事豈聖人亦有待於學邪所謂忠信進徳修辭立誠在聖人分上如何曰聖人亦是如此進徳亦是如此居業只是在學者則勉强而行之在聖人則自然安而行之知至知終亦然又問如庸言之信庸行之謹在聖人則自然如此為盛徳之至閑邪存其誠在聖人則為無斁亦保是此意否曰謹信存誠是裏面工夫無迹忠信進徳修辭居業是外面事㣲有迹在聖人分位皆做得自别〈銖〉
　　蜚卿舉聖賢所説忠信處以求其同異曰公所舉許多忠信只是一箇但地頭不同直卿問乾之忠信與他處所謂忠信正猶夫子之忠恕與子思所謂違道不逺之忠恕相似曰不然此非有等級但地頭各别耳正如伊川所謂無妄之謂誠不欺其次也不欺也是誠但是次於無妄耳先生復問昨所説如何曰先生昨舉如好好色如惡惡臭説忠信所以進徳曰只是如此何不以此思之適所舉忠信只是對人言之者乾之忠信是專在已上言之者乾卦分眀是先見得這箇透徹便一直做將去如忠信所以進徳至可與存義也都是徑前做去有勇猛嚴厲斬截剛果之意須是見得方能恁地又如樂則行之憂則違之確乎其不可㧞亦是這般剛決意思所以生知者分眀是合下便見得透故其健自然如此更著力不得坤卦則未到這地位敬以直内義以方外未免緊帖把捉有持底意不似乾卦見得来透徹道夫問易傳云内積忠信所以進徳也積字又也似用力如何曰正是用力不用力如何得乾卦雖如此亦是言學但乾是先知得透故勇猛嚴厲其進莫之能禦履之問易之忠信莫只是實理曰此説實理未得只是實心有實心則進徳自無窮已又曰實心便是學者之闗中河内必先有此而後可以有為若無此則若存若亡而已烏能有得乎有諸已之謂信意正謂此又曰程子謂一心之中如有兩人焉將為善有惡以間之為不善又有愧耻之心此正交戰之驗程子此語正是言意不誠心不實處大凡意不誠分眀是吾之賊我要上他牽下来我要前他拖教去後此最學者所宜察〈道夫〉
　　問君子進徳修業忠信所以進徳修辭立誠所以居業曰這忠信二字正是中庸之反諸身而誠孟子之反身而誠様誠字是知得真實了知得決然是如此更攧撲不碎了只欠下手去做忠信是知得到那真實極至處修辭立誠是做到真實極至處若不是真實知得進箇甚麽前頭黑淬淬地如何地進得去既知得若不真實去做那箇道理也只懸空在這裏無箇安泊處所謂忠信也只是虚底道理而已這裏極難説須是合中庸反諸身而誠與孟子反身而誠諸處看〈舊又見先生説孟子有諸已之謂信亦是易中所謂忠信非主忠信之忠信也〉若看不透且休待他時看而今正是這忠信所以進徳一節看未得所以那修辭立誠一段也看未得又問所以只説修辭者只是工夫之一件否曰言是行之表凡人所行者無不發出来也是一件大事又曰忠信是始修辭立誠是終知至至之是忠信進徳之事知終終之是居業之事問至之是已至其處否曰未在是知得那至處方有箇向望處正要行進去知終終之是已至其處終之而不去又問忠信所以進徳至居業也可以做聖人事否曰不可所以進徳正是做工夫處聖人則不消説忠信了只説得至誠問如此則皆是學者事曰然這裏大槩都是學者事問頃見某人言乾卦是聖人事坤卦是賢人事不知是否曰某不見得如此便是這物事勞攘好説他是聖人事又有説學者處如初九云潜龍勿用子曰云云也可以做聖人事九二曰云云也可以做聖人説及至九三便説得勞攘只做得學者事矣問内卦以徳學言外卦以時位言此却定曰然〈僴〉
　　問忠信所以進徳修辭立其誠所以居業疑忠信是指言行發於外者而言如為人謀而不忠與朋友交而不信皆是發見於外者如何却言進徳修辭立誠與忠信果何異又指為居業何也曰忠信是心中朴實頭見得道理如此故其徳日進而不已猶孟子所謂有諸己者是也故指進徳而言修辭立誠却是就言語上説又問立誠不就制行上説而特指修辭何也曰人不誠處多在言語上〈柄〉
　　君子進徳至存義也忠信猶言實其善之謂非主忠信與朋友交而有信之忠信能實其為善之意自是住不得徳不期進而自進猶饑之欲食自是不可已進徳則所知所行自進而不已居業則只在此住了不去只看進字居字可見進者日新而不已居者一定而不易忠信進徳修辭立誠居業工夫之條件也知至至之可與幾知終終之可與存義工夫之功程也此一段只是説終日乾乾而已〈學履〉
　　敬之問忠信至存義也上面忠信與修辭立誠未是工夫到下面方是工夫否曰忠信所以進徳修辭立其誠所以居業如何未是工夫只上面忠信與修辭立誠便是材料下面知至知終惟有實了方會如此大抵以忠信為本忠信只是實若無實如何會進如播種相似須是實有種子下在泥中方㑹日日見發生若把箇空殻下在裏面如何㑹發生即是空道理須是實見得若徒將耳聽過將口説過濟甚事忠信所以為實者且如孝須實是孝方始那孝之徳一日進一日如弟須實是弟方始那弟之徳一日進一日若不實却自無根了如何㑹進今日覺是恁地去眀日便漸能熟眀日方見有一二分後日便見有三四分意思自然覺得不同立其誠誠依舊便是上面忠信修辭是言語照管得到那裏面亦須照管得到居業是常常如此不少間斷徳是得之於心業是見之於事進徳是自覺得意思日强似一日日振作似一日不是外面事只是自見得意思不同業是徳之事也徳則欲日進業要終始不易居是存而不失之意可與幾是見得前面箇道理便能日進向前去存義是守這箇義只是這箇道理常常存在這裏可是心肯意肯之義譬如昨日是無柰何勉强去為善今日是心肯意肯要去為善〈賀孫〉
　　問忠信進徳一曰忠信是心中所發真見得道理如此如惡惡臭好好色一般修辭立誠是就事上説欲無一言之不實也問修辭也是舉一端而言否曰言者行之表故就言上説又云知至至之是属忠信進徳上説盖真見得這道理遂求以至之知終終之是属修辭立誠上説盖事是已行到那地頭了遂守之而不失又云忠信進徳是見箇修辭立誠底道理修辭立誠是行箇忠信進徳底道理〈學履〉
　　問忠信所以進徳曰忠信某甞説是如好好色如惡惡臭是決定徹底恁地這便㑹進人之所以一脚進前一脚退後只是不曾真實做如何得進知至至之是見得恁地一向做去故可與幾忠信進徳與知至至之可與幾也這幾句都是去底字修辭立誠與知終終之可與存義都是住底字進徳是日日新居業是日日如此又云進徳是營度方架這屋相似居業是據見成底屋而居之忠信二字與别處説不同因舉破釜甑燒廬舎持三日糧示士卒必死無還心如此方會厮殺忠信便是有這心如此方㑹進徳〈䕫孫〉
　　問忠信所以進徳一曰這忠信如反身而誠如惡惡臭如好好色恁地底地位是主學者而言在聖人則為至誠忠信不足以言之也忠信是真箇見得這道理決然是如此既見得如此便有箇進處不然則黑淬淬地進箇甚麽此其所以進徳修辭立誠便是真箇做得如此去做所以曰居業然而忠信便是見得修辭立誠底許多道理修辭立誠便是居那忠信底許多道理盖是見得分眀方有箇進處若不曾見得則從何處進分眀黑淬淬地進箇甚麽然見得箇道理是如此却不去做便是空見得如不曾見相似知至至之如忠信進徳底意思盖是見得在那裏如望見在那裏相似便要到那裏所以曰可與幾也知終終之如修辭立誠底意思盖已是在這裏做決要做到那裏所以曰可與存義若只見得不去行時也如何存得許多道理惟是見得而又能行方可以存義也又問知至至之知終終之恐是大率立箇期限如此曰這只是箇始終〈燾〉
　　符問知至至之可與幾也知終終之可與存義也曰忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也方説知至至之可與幾也知終終之可與存義也知至是知得到至處至之謂意思也隨他到那處這裏便可與理㑹幾㣲處知終是知得到終處終之謂意思也隨他到那裏這裏便可與存義存謂存主今日也存主在這裏眀日也存主在這裏〈賀孫〉
　　知至至之知謂進徳者也知終終之此知謂居業者也進徳者日日新又日新進進而不已也居業者日日守定在此也然必内有忠信方能修辭心不在時如何修得於乾言忠信者有健而無息之意於坤言敬者有順而有常之意〈祖道〉
　　知至雖未做到那裏然已知道業可居心心念念做将去修辭立其誠以終他終便是居了進徳知至可與幾是一類事這般處説得精便與那崇徳廣業知崇禮卑一般若是那始條理終條理底説得麄〈淵〉
　　知至至之主在至上知終終之主在終上至是要到那處而未到之辭如去長安未到長安却先知道長安在那裏從後行去這便是修徳之事進徳是要日新又新只管要進去便是要至之故説道可與幾未做到那裏先知得如此所以説可與幾進字貼着那幾字至字又貼著那進字終則只是要守業只是這業今日如此眀日又如此所以下箇居字〈壮祖錄云知終終之是居業意修辭立其誠今日也只做此事明日也只做此事更無住底意故曰可與存義也〉終者只這裏終居字貼著那存字終字又貼著那居字徳是心上説義是那業上底道理〈淵〉
　　用之問知至至之可與幾也知終終之可與存義也曰上至字是至處下至字是到那至處知終是終處終之是終之而不去盖求必終於是而守之不去也先知為幾如人欲徃長安雖未到長安然已知長安之所在所謂可與幾也若已到彼則不謂之幾幾也先知之謂也存者守而勿失既知得箇道理如此則堅守之而勿失所謂可與存義也〈僴〉
　　林問知至與知終終字至字其義相近如何曰這處人都作兩滚将去所以難得分曉知至與至之知終與終之分作四截説知至是知得到處知終是終其到處至之是須著行去到那處終之是定要守到那處上兩箇知字却一般舉遺書所謂知至至之主知也知終終之主終也均一知也上却主知下却主終要得守故如此〈㝢〉
　　知至至之知至則知字是輕至字是到那處至之則至字是實之字是虚如知得要到臨安是知至須是行到那裏方是至之大學知至知字重至字輕〈賀孫〉
　　知至是要知所至之地至之便是至那地頭了知終是知得合如此終之便須下終底工夫幾字是知之初方是見得事幾便須是至之存義是守得定方存得這義〈礪〉
　　知至至之知其可至而行至之也知終終之知其可住而止之〈祖道〉
　　問知至至之致知也知終終之力行也雖是如此知至知終皆致知事至之終之皆力行事然知至至之主於知故可與幾知終終之主於行故可與存義如何曰知至至之者言此心所知者心真箇到那所知田地雖行未到而心已到故其精㣲幾宻一齊在此故曰可與幾知終終之者既知到極處便力行進到極處此真實見於行事故天下義理都無走失故曰可與存義所謂知者不似今人畧知得而已其所知處此心真箇一一到那上也〈知至至之進徳之事以知得端的如此此心自實從此實處去便是做進徳處也○銖〉
　　可與幾可與存義是旁人説如可與立可與權之可與同〈礪〉
　　可與存義也存字似不甚貼義字然亦且作存字看所以伊川云守之在後〈端䝉〉
　　乾忠信進徳修省言辭立誠是終身事知至以下是節次知終終之用力處也坤直方大是浩然不習無不利不疑其所行乃是不動心〈方〉
　　體無剛柔位有貴賤因他這貴賤之位隨緊慢説有那難處有那易處九三處一卦之盡所以説得如此九二位正中便不恁地〈淵〉
　　問乾卦内卦以徳學言外卦以時位言否曰此正説文言六段盖雖言徳學而時位亦在其中非徳學何以處時位此是子曰以下分説其後却錯雜説了〈僴〉
　　上下無常非為邪進退無恒非離羣是不如此只要得及時又云如此説也好〈淵〉
　　君子進徳修業欲及時者進徳修業九三已備此則欲其及時以進耳〈銖〉
　　飛龍在天利見大人文言分眀言同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩他分眀是以聖人為龍以作言飛以萬物覩解利見大人只是言天下利見夫大徳之君也今人却别做一説恐非聖人本意〈道夫〉
　　天下所患無君不患無臣有是君必有是臣雖使而今無少間也必有出来雲從龍風從虎只怕不是真箇龍虎若是真龍虎必生風致雲也〈僴〉
　　看来大人只是這大人無不同處伊川之病在那二五相見處卦畫如何㑹有相見之理只是説人占得這爻利於見大人萬物覩之覩便是見字且如學聚問辨説箇君徳前一處也説君徳盖説道雖非君位而有君徳下面説許多大人者言所以為大人者如此今却説二五相見却湊不著他這語脉且如先迷後得主利西南得朋東北䘮朋只是説先時不好後来却好西南便合著東北便合不著豈是説卦爻只是説占底人常觀解易底惟是東坡㑹做文字了都湊著他語脉如渙其羣元吉諸家皆云渙散了却成羣都不成語句唯東坡説道渙散他小小羣聚合成一大羣如那天下混一之際破散他小羣成一大羣如此方成文理〈淵〉
　　問乾皆聖人事坤皆賢人事否曰怕也恁地殺斷説不得如乾初九似説聖人矣九二學聚問辨則又不然上九又説賢人在下位則又指五為賢矣看来聖人不恁地死殺説只逐義隨事説道理而已〈闕〉
　　味道問聖人於文言只把做道理説曰有此氣便有此理又問文言反覆説如何曰如言潛龍勿用陽在下也又潛龍勿用下也只是一意重疊説伊川作兩意未穏也〈植〉
　　問乾元用九天下治也曰九是天徳健中便自有順用之則天下治如下文乃見天則則便是天徳與上文見羣龍無首又别作一様看〈礪〉
　　乾元者始而亨一始而亨是生出去利貞是收斂聚方見性情所以言元亨誠之通利貞誠之復〈道夫〉
　　問一陽動於下乃天地生物之心如何利貞處乃為乾之性情曰元亨者發見流行之處利貞乃其本體無所作用之實性情猶言情状於其收斂無所作用方見他情状真實〈銖〉
　　問利貞者性情也曰此只是對元亨説此性情只是意思體質盖元亨是動發用在外利貞是静而伏藏於内〈㽦〉
　　利貞者性情也是乾元之性情始而亨時是乾之發作處共是一箇性情到那利貞處一箇有一箇性情百榖草木皆有箇性情了元亨方是他開花結子時到這利貞時方見得他底性情就這上看乾之性情便見得這是那利貞誠之復處〈淵〉
　　正淳問利貞者性情曰此是與元亨相對説性情如言本體〈人傑錄云性情猶情性是説本體〉元亨是發用處利貞是收斂歸本體處體却在下用却在上盖春便生夏便長茂條達秋便有箇收斂撮聚意思直到冬方成問復見天地心曰天地之心别無可做大徳曰生只是生物而已謂如一樹春榮夏敷至秋乃實至冬乃成雖曰成實若未經冬便種不成直是受得氣足便是将欲相離之時却将千實来種便成千樹如碩果不食是也方其自小而大各有生意到冬時疑若樹無生意矣不知却自收斂在下每實各具生理更見生生不窮之意這箇道理直是自然全不是安排得只是聖人便窺見機緘發眀出来伊川易傳解四徳便只就物上説元者萬物之始亨者萬物之長利也萬物之遂貞也萬物之成解得遂字最好通書曰元亨誠之通利貞誠之復通即發用復即本體也〈㽦○人傑錄少異〉
　　不言所利是不得説似坤時利牝馬之貞但説利貞而已〈淵〉
　　不言所利眀道説云不有其功常久而不已者乾也此語説得好〈淵〉
　　問乾不言所利程易謂無所不利故不言利如何曰是也乾則無所不利坤只利牝馬之貞則有利不利矣〈銖〉
　　大哉乾乎陽氣方流行固已包了全體隂便在裏了所以説剛健中正然不可道這裏却夹雜些隂柔所以却説純粹精〈淵〉
　　剛健中正純粹精也觀其文勢只是言此四者又純粹而精耳程易作六徳解未安〈銖〉
　　問乾剛健中正或謂乾剛無柔不得言中正先生甞言天地之間本一氣之流行而有動静耳以其流行之統體而言則但謂之乾而無所不包以動静分之然後有隂陽剛柔之别所謂流行之統體指乾道而言耶曰大哉乾元萬物資始乾道變化各正性命只乾便是氣之統體物之所資始物之所正性命豈非無所不包但自其氣之動而言則為陽自其氣之静而言則為隂所以陽常兼隂隂不得兼陽陽大隂小隂必附陽皆是此意也〈銖〉
　　剛健中正為其嫌於不中正所以説箇中正陽剛自是全體豈得不中正這箇因近日趙善譽者著一件物事説道只乾坤二卦更偏了乾只是剛底一邊坤只是柔底一邊某説與他道聖人做一部易如何却将兩箇偏底物事放在劈頭如何不討箇混淪底放在那裏注中便是破他説〈淵〉
　　徳者行之本君子以成徳為行言徳則行在其中矣〈道夫〉問行而未成如何曰只是事業未就又問乾六爻皆聖人事安得有未成伊川云未成是未著莫是如此否曰雖是聖人畢竟初九行而未成問此只論事業不論徳否曰不消如此費力且如伊尹居有莘之時便是行而未成〈文〉
　　學聚問辯聖人説得寛這箇便是下面所謂君徳兩處説君徳皆如此〈淵〉
　　乾之九三以過剛不中而處危地當終日乾乾夕惕若則雖危無咎矣聖人正意只是如此若旁通之則所謂對越在天等説皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用處若謂乾之九三君徳已著為危疑之地則只做得舜禹事使〈人傑〉
　　問先天而天弗違後天而奉天時聖人與天為一安有先後之殊曰只是聖人意要如此天便順從先後相應不差毫釐也因説人常云如雞覆子啐啄同時不知是如此否時舉云家間養雞時舉為兒童日𠉀其雛之出見他母初未甞啄盖氣數才足便自横迸裂開有時見其出之不利因用手畧助之則其子下来便不長進以此見得這裏一毫人力有不能與先生笑而然之〈時舉〉
　　又問天專言之則道也又曰天地者道也不知天地即道耶抑天地是形所以為天地乃道耶曰伊川此句某未敢道是天地只以形言先天而天弗違如禮雖先王未之有而可以義起之類雖天之所未為而吾意之所為自與道契天亦不能違也後天而奉天時如天叙有典天秩有禮之類雖天之所已為而理之所在吾亦奉而行之耳盖大人無私以道為體此一節只是釋大人之徳其曰與天地合其徳與日月合其眀與四時合其序與神合其吉凶将天地對日月鬼神説便只是指形而下者言〈銖○淳立問程子曰天専言之則道也天且弗違是也又曰天地者道也此語何謂曰程子此語某亦未敢以為然天且弗違此只是上天曰知性則知天此天便是専言之則道者否曰是〉
　　問胡文定公云舜先天而天弗違志壹則動氣也孔子後天而奉天時氣壹則動志也如何先生曰先天而弗違者舜先作韶樂而鳳凰来儀後天而奉天時者孔子因獲麟而作春秋志壹動氣氣壹動志皆借孟子之言形容天地感格之意〈謨〉
　　乾卦有兩箇其惟聖人乎王肅本却以一箇做愚人此必其自改得恁地亂道如中庸王肅作小人反中庸這却又改得是〈賀孫〉
　　坤
　　主利不是謂坤主利萬物是占者主利〈砥〉
　　利牝馬之貞言利於柔順之正而不利於剛健之正利是箇虚字西南得朋固是好了東北䘮朋亦自不妨為有慶坤比乾都是折一半用底〈淵〉
　　利牝馬之貞本無四徳底意彖中方有之彖中説四徳自不分曉前數説元亨處却説得分眀後面幾句無理會牝馬地類行地無疆便是那柔順利貞君子攸行本連下面緣他趂押韻後故説在此這般底難十分理㑹先迷失道却分曉只是説坤道〈池本無先迷至此十二字〉先迷後得東北西南大槩是陰主減〈池本有爲字〉陽一半就前後言沒了前一截就四方言沒了東北一截陽却是全體安貞之吉他這分段只到這裏若更妄作以求全時便㐫了在人亦當如此伊川説東北䘮朋處但不知這處添得許多字否此是用王輔嗣説〈闕〉
　　又論坤卦利牝馬之貞曰乾卦元亨利貞便都好到坤只一半好全好故云利永貞一半好故云利牝馬之貞即是亦有不利者只西南得朋東北䘮朋雖伊川亦解做不好殊不知西南得朋乃以類行豈是不好至於東北是坤卦到西南則好到東北實是䘮朋亦非是凶只是自然不容不䘮朋雖然䘮朋却終有慶耳〈西南得地與類行自是好東北不得地自然䘮朋然其終亦如此等説恐難依舊説○㽦〉
　　牝馬之貞伊川只為泥那四徳所以如此説不通〈淵〉問牝馬取其柔順健行之象坤順而言健何也曰守得這柔順亦堅確故有健象柔順而不堅確則不足以配乾矣問柔順利貞君子攸行如何曰柔順利貞坤之徳也君子而能柔順堅正則其所行雖先迷而後得雖東北䘮朋反之西南則得朋而有慶盖陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽坤徳常只得乾之半故常減於乾之半也〈闕〉
　　問君子有攸徃何也曰此是虚句意在下句伊川只見彖傳辭押韻有柔順利貞君子攸行之語遂解云君子所行柔順而利且貞恐非也盖言君子有所徃先迷後得主利也問東北䘮朋西南得朋曰隂不比陽隂只理會得一半不似陽兼得隂故無所不利隂半用故得於西南䘮於東北先迷後得亦然自王輔嗣以下皆不知此多錯解了〈銖〉
　　乾主義坤便主利占得這卦便主利這事不是坤道主利萬物乃是此卦占得時主有利〈淵〉
　　隂體柔躁只為他柔所以躁剛便不躁躁是那欲動而不得動之意剛則便動矣柔躁不能自守所以説安貞吉〈淵〉
　　資乾以始便資坤以生不争得霎時間乾底亨時坤底亦亨生是生物〈池本云坤之所生〉即乾之所始者〈淵〉
　　徐煥云天之行健一息不停而坤不能順動以應其行則造化生生之功或幾乎息矣此語亦無病萬物資乾以始而有氣資坤以生而有形氣至而生生即坤元徐説亦通〈淵〉
　　未有乾行而坤止此説是且如乾施物坤不應則不能生物既㑹生物便是動若不是他健後如何配乾只是健得来順〈淵〉
　　東北非隂之位隂柔至此既䘮其朋自立脚不得必須歸本位故終有慶又曰牝是柔順故先迷而䘮朋然馬健行却後得而有慶牝馬不可分為二今姑分以見其義〈礪〉
　　東北䘮朋乃終有慶既言終有慶則有慶不在今矣為他是箇柔順底物東北陽方非他所安之地如慢水中魚去急水中不得自是䘮朋䘮朋於東北則必反於西南是終有慶也正如先迷後得為他柔順故先迷柔順而不失乎健故後得所以卦下言利牝馬之貞䘮朋先迷便是牝有慶後得便是馬将牝馬字分開却形容得這意思文蔚曰大抵柔順中正底人做越過分底事不得只是循常守分時又却自做得他底事曰是如此〈文蔚〉
　　問坤言地勢猶乾言天行天行健猶言地勢順然大象乾不言乾而言健坤不言順而言坤説者雖多究竟如何曰此不必論只是當時下字時偶有不同必欲求説則穿鑿却反晦了當理會底問地勢猶言髙下相因之勢以其順且厚否曰髙下相因只是順若厚又是一箇道理然惟其厚所以上下只管相因去只見得他順若是薄底物髙下只管相因則傾陷了不能如此之無窮矣惟其髙下相因無窮所以為至順也君子體之惟至厚為能載物天行甚健故君子法之以自强不息地勢至順故君子體之以厚徳載物〈銖〉
　　地之勢常有順底道理且如這箇平地前面便有坡陁處突然起底也自順〈淵〉
　　隂爻稱六與程傳之説大不同這是就四象看便見得分曉隂陽一只説通例此兩物相無不得且如天晴幾日後無雨便不得十二箇月六月是隂六月是陽一日中陽是晝隂是夜〈淵〉
　　坤六爻雖有重輕大槩皆是持守收斂畏謹底意〈礪〉問履霜堅氷何以不著占象曰此自分曉占者目前未見有害却有未萌之禍所宜戒謹〈礪〉
　　問履霜堅氷至曰隂陽者造化之本所不能無但有淑慝之分盖陽淑而隂慝陽好而隂不好也猶有晝必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必有老其消長有常人亦不能損益也但聖人參天地賛化育於此必有道故觀履霜堅氷至之象必有謹㣲之意所以扶陽而抑隂也〈銖〉
　　直方大是他隂爻居隂位無如此之純粹爻辭云直方大者言占者直方大則不習無不利却不是説坤徳直方大也且如元亨利貞象裏面説底且隨他説做一箇事後面説底四事又儘隨他説去如某之説爻無許多勞攘〈淵〉
　　問坤之道直方大六二純正能得此以為徳否曰不可説坤先有是道而後六二得之以為徳坤是何物六二是何物畢竟只是一箇坤只因這一爻中正便見得直方大如此〈學履〉
　　六二不當説正要説也説得行不若除了〈淵〉
　　問坤六二聖人取象何故説得恁地大都與坤徳不相似曰如何見得不相似曰以隂陽反對觀之直方大者皆非隂之属也曰坤六爻中只此一爻最重六五雖居尊位然却是以隂居陽六二以隂居隂而又居下卦所以如此問坤之順恐似此處順只是順理不是柔順之順曰也是柔順只是他都有力乾行健固是有力坤雖柔順亦是決然恁地順不是柔弱放倒了所以聖人亦説坤至柔而動也剛至静而徳方〈榦〉
　　問六四括囊注云六四重隂不中故其象占如此重隂不中何以見其有括囊之象曰隂而又隂其結塞不開即為括囊矣又問占者必當括囊則无咎何也曰當天地閉賢人隠之時若非括囊則有咎矣〈榦〉
　　坤六四爻不止言大臣事凡得此爻在位者便當去未仕者便當隠伯豐因問比干事曰此又别是一義雖㓙无咎〈㽦〉
　　問坤二五皆中爻二是就盡得地道上説且是就著見於文章事業上説否曰不可説盡得地道他便是坤道也二在下方是就工夫上説文言云不疑其所行是也五得尊位則是就他成就處説所以云美在其中而暢於四支發於事業美之至也〈學履〉
　　黄裳元吉不過是在上之人能以柔順之道黄中色裳是下體之服能似這箇則無不吉〈淵〉
　　黄裳元吉這是那居中處下之道乾之九五自是剛健底道理坤之六五自是柔順底道理各隨他隂陽自有一箇道理其為九六不同所以在那五處亦不同這箇五之柔順從那六裏来〈淵〉
　　問黄裳元吉伊川解作聖人示戒並舉女媧武后之事今考本爻無此象這又是象外立教之意否曰不曉這意若伊川要立議論教人可向别處説不可硬配在易上説此爻何曾有這義都是硬入這意所以説得絮了因舉云邵溥謂伊川因宣仁垂簾事有怨母后之意故此爻義特為他發固是他後生妄測度前輩然亦因此説而後發也〈學履〉
　　問坤上六隂極盛而與陽戰爻中乃不言㐫且乾之上九猶言有悔此却不言何耶曰戰而至於俱傷其血元黄不言而凶可知矣〈時舉〉
　　子耕問龍戰于野曰乾無對只是一箇物事至隂則有對待大抵隂常虧於陽〈人傑〉
　　問乾上九只言亢坤上六却言戰何也曰乾無對待只有乾而已故不言坤坤則不可無乾隂體不足常虧欠若無乾便沒上截大抵隂陽二物本别無隂只陽盡處便是隂〈㽦〉
　　問如乾初九潜龍是象勿用是占辭坤六五黄裳是象元吉是占辭甚分眀至若坤初六履霜堅氷至六二直方大不習无不利六三含章可貞或從王事無成有終上六龍戰于野其血元黄皆是舉象而占意已見於象中此又别是一例如何曰象占例不一有占意只見於象中者亦自可見如乾初九坤六四此至分眀易見者如直方大惟直方故能大所謂敬義立而徳不孤六二有直方大之象占者有此徳而得此爻則不習而無不利矣言不待學習而無不利也故謂直方大為象不習无不利為占辭亦可然直方故能大故不習无不利象既如此占者亦不離此意矣六三隂居陽位本是隂帶些陽故為含章之象又貞以守則為隂象矣或從王事者以居下卦之上不終含藏故有或時出從王事之象无成有終者不居其成而能有終也在人臣用之則為不居其成而能有終之象在占者用之則為始進無成而能有終也此亦占意己見於象中者六四重隂不中故有括囊之象无咎无譽亦是象中己見占意因問程易云六四近君而不得於君為上下間隔之時與重隂不中二説如何曰只是重隂不中故當謹宻如此〈銖〉
　　用六永貞以大終也陽為大隂為小如大過小過之類皆是以隂陽而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變為陽矣所謂以大終也言始小而終大也〈文蔚〉
　　坤至柔而動也剛坤只是承天如一氣之施坤則盡能發生承載非剛安能如此〈僴〉
　　問坤至柔而動也剛至静而徳方程傳云坤道至柔而動則剛坤體至静而徳則方柔與剛相反静與方疑相似曰静無形方有體方謂生物有常言其徳方正一定確然不易而生物有常也静言其體則不可見方言其徳則是其著也〈銖〉
　　隂陽皆自㣲至著不是隂便積著陽便合下具足此處亦不説這箇意履霜堅氷只是説從㣲時便須着慎来所以説盖言慎也由辯之不早辯李光祖云不早辯他且到得郎當了却方辯剗地激成事来此説最好〈淵〉
　　敬以直内最是緊切工夫〈賀孫〉
　　敬以直内是持守工夫義以方外是講學工夫〈升卿〉敬以直内義以方外直是直上直下胷中無纎毫委曲方是割截方整之意〈方疑是齊○徳眀〉
　　敬以直内義以方外只是此二句格物致知是義以方外〈䕫孫〉
　　敬以直内便能義以方外非是别有箇義敬譬如鏡義便是能照底〈徳眀〉
　　敬立而内自直義形而外自方若欲以敬要去直内以義要去方外即非矣〈銖〉
　　問義形而外方曰義是心頭斷事底心斷於内而外便方正萬物各得其宜〈㝢〉
　　先之問敬以直内義以方外曰説只恁地説須自去下工夫方見得是如此敬以直内是無纎毫私意胷中洞然徹上徹下表裏如一義以方外是見得是處決定是恁地不是處決定不恁地截然方方正正須是自将去做工夫聖門學者問一句聖人答他一句便領畧将去實是要行得如今説得儘多只是不曾就身己做看某之講學所以異於科舉之文正是要切已行之若只恁地説箇依舊不濟事若實是把做工夫只是敬以直内義以方外八箇字一生用之不窮〈賀孫〉
　　問君子敬以直内義以方外伊川謂主一之謂敬無適之謂一而不涵義之意則須於應事接物間無徃而不主一則義亦在其中矣如此則當眀敬中有義義自敬中出之意方好曰亦不必如此説主一之謂敬只是心專一不以他念亂之毎遇事與至誠專一做去即是主一之義但既有敬之名則須還他敬字既有義之名則須還他義字二者相濟則無失此乃理也若必欲駢合謂義自敬中出則聖人何不只言敬字便了既又言義字則須與尋義字意始得〈大雅〉
　　景紹問敬義曰敬是立已之本義是處事截然方正各得其宜道夫曰敬以直内義以方外莫是合内外之道否曰久之則内外自然合又問敬以直内後便能義以方外還是更用就上做工夫曰雖是如此也須是先去敬以直内然後能義以方外景紹曰敬與誠如何曰敬是戒謹恐懼之義誠是實然之理如實於為善實於不為惡便是誠只如敬亦有誠與不誠有人外若謹畏内實縱弛這便是不誠於敬只不誠便不是這箇物〈道夫〉
　　問前所説敬義誠三者今思之敬以直内義以方外是箇交相養之理至於誠則合一矣曰誠只是實有此理如實於為敬實於為義皆是誠不誠則是無此所以中庸謂不誠無物因問舊甞聞有人問不誠無物先生答曰秉彞不存謂之無人可也中和不存謂之無禮樂可也還是先生所言否曰不記有無此語只如此説也却無病〈道夫〉
　　敬以直内義以方外敬義立而徳不孤此在坤六二之爻論六二之徳聖人本意謂人占得此爻若直方大則不習而无不利夫子遂從而解之以敬解直以義解方又須敬義皆立然後徳不孤将不孤来解大字然有敬而無義不得有義而無敬亦不得只一件便不可行便是孤〈必大錄云敬而無義則做出事来必錯了只義而無敬則無本何以為義皆是孤也〉須是敬義立方不孤施之事君則忠於君事親則悦於親交朋友則信於朋友皆不待習而旡一之不利也又問方是如何曰方是處此事皆合宜截然區處得如一物四方在面前截然不可得而移易之意若是圓時便轉動得〈㽦〉
　　坤六二末乃言不疑所行不疑方可入乾知處〈方〉












　　朱子語類巻六十九
<子部,儒家類,朱子語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷七十
　　易六
　　屯
　　屯是隂陽未通之時蹇是流行之中有蹇滯困則窮矣〈賀孫〉
　　屯利建侯此占恐與乾卦利見大人同例亦是占者與爻相為主賔也曰然但此亦大槩如此到占得時又看如何若是自卜為君者得之則所謂建侯者乃已也若是卜立君者得之則所謂建侯者乃君也此又看其所遇如何緣易本不是箇綳定底文字所以曰不可為典要問占者固如此恐作易者須有定論曰也只是看一時間見得箇意思如何耳〈榦〉
　　問剛柔始交而難生程傳以雲雷之象為始交謂震始交於下坎始交於中如何曰剛柔始交只指震言所謂震一索而得男也此三句各有所指剛柔始交而難生是以二體釋卦名義動乎險中大亨貞是以二體之徳釋卦辭雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寜是以二體之象釋卦辭只如此看甚眀緣後来説者交雜混了故覺語意重複〈銖〉
　　剛柔始交而難生龜山解云剛柔始交是震難生是坎〈㽦〉
　　雷雨之動滿盈亦是那鬱塞底意思〈淵〉
　　天造草昧宜建侯而不寜孔子又是别發出一道理説當此擾攘之時不可無君故須立君〈礪〉
　　宜建侯而不寜不可道建侯便了須更自以為不安寜方可〈淵〉
　　問本義云此以下釋元亨利貞用文王本意何也曰文王本意說乾元亨利貞只是說乾道大通而至正故筮得者其占當得大通而利於正固至孔子方作四徳說後人不知将謂文王作易便作四徳說即非也如屯卦所謂元亨利貞者以其能動即可以亨而在險則宜守正故筮得之者其占為大亨而利於正初非謂四徳也故孔子釋此彖辭只曰動乎險中大亨貞是用文王本意釋之也〈銖〉
　　問屯需二象皆隂陽未和洽成雨之象然屯言君子以經綸需乃言飲食宴樂何也曰需是緩意在他無所致力只得飲食宴樂屯是物之始生象草木初出地之状其初出時欲破地面而出不無齟齬艱難故當為經綸其義所以不同也〈時舉〉
　　問屯彖云利建侯而本義取初九一爻之義初九一爻盖成卦之主也一陽居二隂之下有以賢下人之象有為民歸徃之象〈隂從陽也〉故宜立君故象曰以貴下賤大得民也此意甚好因問程傳只言宜建侯輔助如何曰易只有三處言利建侯屯兩言之豫一言之皆言立君左氏分眀有立君之説衛公子元遇屯則可見矣〈但他又説名元是有元之象或問元者善之長曰公子元夢康叔謂己曰元康叔名之可謂長矣云云〉
　　銖又問彖傳言宜建侯而不寜豈以有動而遇險之象耶曰聖人見有此象故又因以為戒曰宜立君而又不可遽謂安寜也〈然此是押韻○銖〉
　　問初九利建侯注云占者如是則利建以為侯此爻之占與卦辭異未知其指盤桓難進者處隂之下欲進不能耶将所居得正不肯輕進耶曰卦辭通論一卦所謂侯者乃属他人即爻之初九也爻辭專言一爻所謂侯者乃其自已故不同也〈榦〉
　　問初九以陽在下而居動體上應六四隂柔險陷之爻固為盤桓之象然六二屯如邅如乗馬班如亦似有盤桓意曰盤桓只是欲進而難進貌若六二則有險難矣盖乗初九之剛下為陽逼故為所難而邅回不進又問匪冦婚媾程傳設匪逼於冦難則徃求於婚媾此說如何曰某舊二十許嵗時讀至此便疑此語有病只是别無他説可據只得且隨他説然每不滿後来方見得不然盖此四字文義不應必如此費力解也六二乗初九之剛下為陽所逼然非為冦也乃来求已為婚媾耳此婚媾與已皆正指六四也又問六四求婚媾此婚媾疑指初九之陽婚媾是隂何得陽亦可言曰婚媾通指隂陽但程傳謂六二徃求初九之婚媾恐未然也又問十年乃字十年只是指數窮理極而言耶曰易中此等取象不可曉如說十年三年七日八月等處皆必有所指但今不可穿鑿姑闕之可也〈銖〉
　　耿氏解易女子貞不字許嫁笄而字貞不字者謂未許嫁也却與婚媾之義相通亦說得有理伊川說作字育之字〈闕〉
　　十年乃字耿南仲亦如此說〈淵〉
　　問即鹿無虞曰虞只是虞人六三隂柔在下而居陽位隂不安於隂則貪求陽欲乗隂即妄行故不中不正又上無正應妄行取困所以為即鹿無虞陷入林中之象沙隨盛稱唐人郭京易好近寄得来說鹿當作麓象辭當作即鹿無虞何以從禽也問郭據何書曰渠云曾得王輔嗣親手與韓康伯注底易本鹿作麓以從禽上有何字然難考據恐是亂說〈銖〉
　　䝉
　　伊川說䝉亨髣髴是指九二一爻説所以云剛中也〈淵〉山下有險是卦象險而止是卦徳䝉有二義險而止險在内止在外自家這裏先自不安穏了外面更去不得便是䝉昧之象若見險而能止則為蹇却是險在外自家這裏見得去不得所以不去故曰知矣哉甞説八卦著這幾箇字形容最好看如險止健順麗入説動都包括得盡喚做卦之情〈淵〉
　　山下有險䝉之地也山下已是險峻處又遇險前後去不得故於此䝉昧也䝉之意也只是心下鶻突〈燾〉
　　問本義云九二以可亨之道發人之䝉而又得其時之中如下文所指之事皆以亨行而當其可何以見其當其可曰下文所謂二五以志相應而初筮則告之再三瀆則不告皆時中也初筮告以剛中者亦指九二有剛中之徳故能告而有節夫能告而有節即所謂以剛而中也問匪我求童䝉童䝉求我我指二童䝉指五五柔暗而二剛眀五来求二二不求五也但占者若是九二之眀則為人求我而亨在人占者若是九五之暗則為我求人而亨在我與乾九二九五利見大人之占同例否曰某作如此説却僅勝近世人硬装一件事説得来窒礙費氣力但亦恐是如此耳因問初筮告再三瀆瀆則不告若作占者説則如何曰人来求我我則當視其可否而告之〈盖視其来求我發䝉者有初筮之誠則告之再三煩瀆則不告之也〉我求人則當致其精一以叩之〈盖我而求人以發䝉則當盡初筮之誠而不可有再三之瀆也〉銖曰發此一例即所謂稽實待虚曰然〈銖〉
　　卦中説剛中處最好看剛故能包䝉不剛則方且為物所䝉安能包䝉剛而不中亦不能包䝉如上九過剛而不中所以為擊䝉六三說勿用取女者大率隂爻又不中不正合是那一般無主宰底女人金夫不必解做剛夫此一卦緊要是九二一爻為主所以治䝉者只在兩箇陽爻而上九過剛故只在此九二為主而二與五應亦助得那五去治䝉大抵䝉卦除了初爻統説治䝉底道理其餘三四五皆是䝉者所以唯九二一爻為治䝉之主〈淵〉
　　䝉以養正聖功也盖言䝉昧之時先自養教正當了到那開發時便有作聖之功若䝉昧之中已自不正他日何由得㑹有聖功〈淵〉
　　問山下出泉曰古人取象也只是看大意畧如此髣髴不皆端的若解要到親切便都沒去處了如天在山中山中豈有天如地中有山便只是平地了〈淳〉
　　果行育徳又是别説一箇道理山下出泉却是箇流行底物事暫時被他礙住在這裏觀這意思却是說自家當恁地做工夫卦中如此者多〈淵〉
　　以象言之果者泉之必通育者静之時也季通云育徳是艮止也〈端䝉〉
　　或自家是䝉得他人發或他人是䝉得自家發〈節〉卦辭有平易底有難曉底利用刑人用說桎梏粗説時如今人打人棒也須與他脫了那枷方可一向枷他不得若一向枷他便是以徃吝這只是說治䝉者當寛慢盖法當如此〈淵〉
　　不利為冦冦只是要去害他故戒之如此〈淵〉
　　問擊䝉不利為冦如本義只是就自身克治上說是如何曰事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成為冦占得此爻凡事不可過當如伊川作用兵說亦是但只做得一事用不如且就淺處説去却事事上有用若便說深了則一事用得别事用不得〈學履〉
　　問利用禦冦上下順也曰上九一陽而衆隂隨之如人皆從順於我故能禦冦便如適来說孔子告陳恒之事須是得自家屋裏人從我方能去理㑹外頭人若自家屋裏人不從時如何去禦得冦便做不得所以象曰上下順也〈燾〉
　　需
　　需主事孚主心需其事而心能信實則光亨以位乎尊位而中正故所為如此利渉大川而能需則徃必有功利渉大川亦䝉上文有孚光亨貞吉〈淵〉
　　問需卦大指曰需者寜耐之意以剛遇險時節如此只當寜耐以待之且如渉川者多以不能寜耐致覆溺之禍故需卦首言利渉大川銖問乾陽上進之物前遇坎險不可遽進以陷於險故為需曰遇此時節當隨逺隨近寜耐以待之直至需于泥己甚狼當矣然能敬慎亦不至敗至於九五需得好只是又難得這般時節當此時只要定以待之耳至上六居險之極又有三陽並進六不當位又處隂柔亦只得敬以待之則吉又問不當位如何曰凡初上二爻皆無位〈二士三卿大夫四大臣五君位〉上六之不當位如父老不任家事而退閒僧家之有西堂之類〈銖〉
　　以正中以中正也則一般這只是要協韻〈淵〉
　　利渉大川利渉是乾也大川是坎也徃有功是乾有功也〈或云以乾去渉大川○燾〉
　　需待也以飲食宴樂謂更無所為待之而已待之須有至時學道者亦猶是也〈人傑〉
　　後世䇿士之言只説出竒應變聖人不恁地合當需時便需〈淵〉
　　問敬慎不敗本義以為發眀占外之意何也曰言象中本無此意占者不可無此意所謂占外意也〈銖〉
　　問敬慎曰敬字大慎字細小如人行路一直恁地去便是敬前面險處防有喫跌便是慎慎是惟恐有失之之意如思慮兩字思是恁地思去慮是怕不恁地底意思〈䕫孫〉
　　穴是陷處喚做所安處不得分眀有箇坎陷也一句柔得正了需而不進故能出於坎陷四又是坎體之初有出底道理到那上六則索性陷了〈淵〉
　　伯豐問需于酒食貞吉曰需只是待當此之時别無作為只有箇待底道理然又須是正方吉〈㽦〉
　　坎體中多説酒食想須有此象但今不可考〈淵〉
　　王弼説初上無位如言乾之上九貴而無位需之不當位然乾之上九不是如此需之不當却有可疑二四止是隂位不得言不當〈淵〉
　　訟
　　訟攻責也如今訟人攻責其短而訟之自訟則反之於身亦如此〈僴〉
　　問訟卦大指因言大凡卦辭取義不一如訟有孚窒惕中吉盖取九二中實坎為加憂之象〈中實為有孚坎險為窒坎為加憂為惕九二居下卦之中故曰有信而見窒能懼而得中也〉終㐫蓋取上九終極於訟之象利見大人盖取九五剛徤中正居尊之象不利渉大川又取以剛乗險以實履陷之象此取義不一也然亦有不必如此取者此特其一例也曰卦辭如此辭極齊整盖所取諸爻義皆與爻中本辭協亦有雖取爻義而與爻本辭不同者此為不齊整處也又問卦變之義曰此訟卦變自遯而来為剛来居二此是卦變中二爻變者盖四陽二隂自遯来者十四卦訟即初變之卦剛来居二柔進居三故曰剛来而得中又問細讀本義所釋卦辭若看得分眀則彖辭之義亦自眀只須畧提破此是卦義此是卦象卦體卦變不必更下注脚矣曰某當初作此文字時正欲如此盖彖辭本是釋經之卦辭若看卦辭分眀則彖辭亦已可見但後来要重整頓過未及不知而今所解能如此本意否又問觀訟一卦之體只是訟不可成初只不永所事九二不克訟六三守舊居正非能訟者九四不克訟而能復就正理渝變心志安處於正九五聽訟元吉上九雖有鞶帶之錫而不免終朝之褫首尾皆是不可訟之意故彖曰終㓙訟不可成此句豈即本義所指卦體耶曰然因問易最難㸃如訟九四不克訟〈句〉復即命〈句〉渝〈句〉安貞〈句〉吉六三食舊徳〈句〉貞〈句〉厲終吉〈句〉曰厲自是一句終吉又是一句易辭只是元排此幾句在此伊川作變其不安者為安貞作一句讀恐不甚自然又曰如訟上剛下險是屬上句險而健訟是属下句銖
　　不利渉大川是上面四畫陽載不起壓了這船重〈淵〉問訟彖云剛来而得中也大抵上體是剛下體是柔剛下而變柔則為剛来今訟之上體既是純剛安得謂之剛来邪曰此等要須畫箇圖子看便好訟卦本是遯卦變来遯之六二上為訟之六三其九三下為九二乃為訟卦此類如柔来而文剛分剛上而文柔與夫剛自外来而為主於内皆是如此若畫圖子起便極好看更不待説若如先儒説則多牽强矣〈時舉〉
　　天自向上去水自向下来必是有訟〈淵〉
　　作事謀始言觀此等象便當毎事謀之於其始〈淵〉王弼言有徳司契是借這箇契字說言自家執這箇契在此人来合得我便與他自家先定了這是謀始司契底意思〈闕〉
　　問不永所事小有言終吉曰此爻是隂柔之人也不㑹十分與人訟那人也無十分傷犯底事但只畧去訟之才辨得眀便止所以終吉也〈燾〉
　　九二正應在五五亦陽故為窒塞之象〈淵〉
　　問九二不克訟歸而逋其邑人三百户無眚解者牽强曰如此解時只得說小邑常以為易有象數者以此何故不言二百户以其有定數也聖人之象便依様子又不似數之類只曰不克訟歸逋竄也〈振〉
　　三百户必須有此象今不可考王輔嗣説得意忘象是要忘了這象伊川又説假象是只要假借此象今看得不解得恁地全無那象只是不可知只得且從理上説乾為馬却説龍坤為牛却説馬離為龜却説牛做得箇例来括他方得見説已做了例又却不曾見得〈淵〉
　　問食舊徳從上吉也曰是自做不得若隨人做方得吉之道〈闕〉
　　復即命渝言復就命而變其不順之命〈淵〉
　　訟元吉便似乾之利見大人有占無象者爻便是象訟元吉九五便是〈淵〉
　　師
　　吉無咎謂如一件事自家做出来好方得無罪咎若做得不好雖是好事也則有咎无咎吉謂如一件事元是合做底自家做出来又好如所謂戰則克祭則受福戰而臨事懼好謀成祭而恭敬齊肅便是无咎克與受福便是吉如行師之道既己正了又用大人率之如此則是都做得是便是吉了還有甚咎〈淵〉
　　師彖辭亦是説得齊整處〈銖〉
　　在師中吉言以剛中之徳在師中所以吉〈淵〉
　　問潘謙之説師九二欲互説在師中吉懐萬邦也王三錫命承天寵也何如曰聖人作易象只是大槩恁地不是恁地仔細解釋〈礪〉
　　問師或輿尸伊川説訓為衆主如何曰從来有輿尸血刃之説何必又牽引别説某自小時未曾識訓詁只讀白本時便疑如此説後来從鄉先生學皆作衆主説甚不以為然今看来只是兵敗輿其尸而歸之義小年更讀左傳形民之力而無醉飽之心意欲解釋形字是割剥之意醉飽是厭足之意盖以為割剥民力而無厭足之心後来見注解皆以形字訓象字意云象民之力而無己甚某甚覺不然但被形字無理會不敢改他底近看貞觀政要有引用處皆作形民又看家語亦作形民字方知舊来看得是此是祭公箴穆王之語須如某説其語方切〈礪〉
　　問易爻取意義如師之五長子帥師乃是本爻有此象又却説弟子輿尸何也曰此假設之辭也若言弟子輿尸則㓙矣問此例恐與家人嗃嗃而繼以婦子嘻嘻同曰然〈翰〉
　　問程傳云長子謂九二以中正之徳合於上而受任以行夫以九之居二中則是矣豈得為正曰此只是錯了一字耳莫要泥他〈時舉〉
　　開國承家為是坤有土之象然屯之利建侯却都無坤止有震此又不可曉〈淵〉
　　開國承家小人勿用舊時説只作論功行賞之時不可及小人今思量看理去不得他既一例有功如何不及他得看来開國承家一句是公共得底未分别君子小人在小人勿用則是勿更用他與之謀議經畫爾漢光武能用此義自定天下之後一例論功行封其所以用之在左右者則鄧禹耿弇賈復數人他不與焉因問古之論功行封真箇是裂土地與之守非如後世虚帶爵邑若使小人參其間則誠有弊病曰勢不容不封他得但聖人别有以處之未見得如何如舜封象則使吏治其國若是小人亦自有以處之也〈先生云此義方思量得如此未曾改入本義且記取○學履〉
　　比
　　李問比卦大抵占得之多是人君為人所比之象曰也不必拘若三家村中推一箇人作頭首也是為人所比也須自審自家才徳可以為之比否所以原筮元永貞也〈學履〉
　　筮字説做占決亦不妨然亦不必説定不是龜筮之筮〈淵〉
　　問不寜方来後夫㓙曰别人自相比了已既後於衆人却要强去比他豈不為人所惡是取㓙也後夫猶言後人春秋傳有云先夫當之矣亦是占中一義〈㽦〉
　　後夫不必如伊川説左傳齊崔卜娶妻卦云入于其宫不見其妻凶人以為凶他云前夫當之矣彼云前夫則此云後夫正是一様語陽便是夫隂便是婦〈礪〉
　　後夫只是説後来者古人亦曾説先夫當之也有喚作夫婦之夫底〈淵〉
　　後夫凶言九五既為衆隂所歸若後面更添一箇陽来則必凶古人如袁紹劉馥劉繇劉備之事可見兩雄不並棲之義〈淵〉
　　比吉也也字羨當云比吉比輔也下順從也比輔也解比字下順從也解吉字〈廣〉
　　伊川言建萬國以比民言民不可盡得而比故建諸侯使比民而天子所親者諸侯而已這便是他比天下之道〈淵〉
　　終来有他説将来似顯比便有那周遍底意思〈淵〉問比之匪人曰初應四四是外比於賢為比得其人二應五五為顯比之君亦為比得其人惟三乃應上上為比之无首者故為比之匪人也〈時舉〉
　　問伊川解顯比王用三驅失前禽所謂来者揜之去者不追與失前禽而殺不去者所譬頗不相類如何曰田獵之禮置旌以為門刈草以為長圍田獵者自門驅而入禽獸向我而出者皆免惟被驅而入者皆獲故以前禽比去者不追獲者譬来則取之大意如此無縁得一一相似伊川解此句不須疑但邑人不誡吉一句似可疑恐易之文義不如此耳〈洽〉
　　比九五邑人不誡盖上之人顯眀其比道而不必人之從已而其私属亦化之不相戒約而自然從已也〈礪〉
　　邑人不誡如有聞無聲言其自不消相告戒又如歸市者不止耕者不變相似〈淵〉
　　易第六爻在上為首自下又為尾兩用比上六象曰比之无首旡所終也是也〈闕〉
　　小畜
　　小畜言以巽之柔順而畜三陽畜他不住大畜則以艮畜乾畜得有力所以喚作大畜小畜亨是説陽縁隂畜他不住故陽得自亨横渠言易為君子謀不為小人謀凡言亨皆是説陽到得説隂處便分曉説道小人吉亨字便是下面剛中而志行乃亨〈淵〉
　　問見人説此卦作巽體順是小人以柔順小術畜君子故曰小畜如何曰易不可専就人上説且就隂陽上看分眀巽畜乾隂畜陽故謂之小若配之人事則為小人畜君子也得為臣畜君也得為因小小事畜止也得不可泥定一事説〈學履〉
　　問密雲不雨自我西郊曰此是以巽畜乾巽順乾健畜他不得故不能雨凡雨者皆是隂氣盛凝結得密方濕潤下降為雨且如飯甑盖得密了氣鬱不通四畔方有温汗今乾上進一隂止他不得所以彖中云尚徃也是指乾欲上進之象到上九則以卦之始終言畜極則散遂為既雨既處隂徳盛滿如此所以有君子征凶之戒〈學履〉
　　密雲不雨尚徃也是隂包他不住陽氣更散做雨不成所以尚徃也〈礪〉
　　問風行天上小畜象義如何曰天在山中大畜盖山是堅剛之物故能力蓄其三陽風是柔軟之物止能小畜之而已耳〈時舉〉
　　風行天上小畜君子以懿文徳言畜他不住且只逐些子發泄出来只以大畜比之便見得大畜説多識前言徃行以畜其徳小畜只是做得這些箇文徳如威儀文辭之類〈淵〉
　　問初九復自道何其咎吉此爻與四相應正為四所畜者乃云復自道何邪曰易有不必泥爻義看者如此爻只平看自好復自道便吉復不自道便凶自無可疑者矣〈時舉〉
　　復自道之復與復卦之復不同復卦言已前不見了這陽如今復在此復自道是復他本位從那道路上去如無徃不復之復〈淵〉
　　小畜但能畜得九三一爻而已九三是廹近他底那兩爻自牽連上来〈淵〉
　　孚有在陽爻有在隂爻伊川謂中虚信之本中實信之質〈淵〉
　　富以其鄰與上合志是説上面巽體同力畜乾鄰如東家取箇西家取箇取上下兩畫也此言五居尊位便動得那上下底攣如手把攣住之象既雨既處言便做畜得住了做得雨後這氣必竟便透出散了徳積是説隂徳婦人雖正亦危月才滿便虧君子到此亦行不得這是那隂陽皆不利之象〈淵〉
　　問小畜以一隂而畜五陽而九五乃云富以其鄰是與六四之隂并力而畜下三陽不知九五何故反助隂耶曰九五上九皆為隂所畜又是同巽之體故反助之也又曰上九爻辭殊不可斷若人占得此爻則吉凶未可知然易占法有活法聖人因事教人如有是徳而得是爻則為吉無是徳而得是爻則不應須如此看乃活如輿説輹夫妻反目一爻可謂不好然能以剛自守則雖得此爻而凶不應矣〈銖〉
　　上九雖是隂畜陽至極處和而為雨必竟隂制陽是不順所以雖正亦厲〈礪〉
　　小畜上九疑是太甲伊尹之事當之注云隂既盛而亢陽則君子亦不可以有行恐當云君子於此宜静而不宜動故征則凶也方與上意不相害曰作伊周之事説亦得作易本意只説隂畜陽到極處問既如此則何故又曰君子征凶曰便是易本意只言隂畜陽若以事言之則伊尹之於太甲周公之於成王固如此如武后之於髙宗亦然問武后事恐不可謂之既雨曰他也自和問恐不可謂之婦貞曰易中之意言婦雖貞猶厲而况於不貞乎盖易文本是兩下説在那裏不可執定看〈幹〉
　　十六日月雖闕未多却圓似生眀之時畢竟是漸闕去月初雖小於生魄時却是長底時節問占得此爻則如何曰這當看所值之時何如大意大抵不得便宜〈月幾望小畜上九歸妹六五中孚六四〉
　　履
　　履虎尾言履危而不傷之象便是後履前之意隨著他後去〈淵〉
　　履上乾下兊以隂躡陽是隨後躡他如踏他脚跡相似所以云履虎尾是隨後履他尾故於卦之三四爻發虎尾義便是隂去躡他陽背脊後處伊川云履藉説得生受〈礪〉
　　問履以兊遇乾和悦以躡剛强之後所以有履虎尾而不傷之象但彖言剛中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辭乃曰夬履貞厲有危象焉何也曰夬決也九五以剛中正履帝位而下又以和説應之故其所行果決自為無所疑礙所以雖正亦厲盖曰雖使得正亦危道也為戒深矣〈銖時舉錄見下〉
　　叔重問剛中正履帝位而不疚光眀此是指九五而言然九五爻辭云夬履貞厲與彖似相反何邪曰九五是以剛居上下臨柔説之人故決然自為而無所疑不自知其過於剛耳〈時舉〉
　　問履如何都做禮字説曰定上下辨民志便也是禮底意思又曰禮主卑下履也是那踐履處所行若不由禮自是乖戾所以曰履以和行謙又更卑下所以節制乎禮又曰禮是自家恁地卑下謙是就應物而言又曰履和而至以下毎句皆是反説履出於人情之自然所以和者疑於不然而却至謙尊而光若秦人尊君卑臣則雖尊而不光惟謙則尊而又光
　　伊川這一卦説那大象并素履履道坦坦却說得好〈闕〉履道道即路也〈淵〉
　　武人為于大君必有此象但六三隂柔不見得有武人之象〈淵〉
　　履三四爻正是躡他虎尾處陽是進底物事四又上躡五亦為虎尾之象〈砥〉
　　志行也只是説進将去〈淵〉
　　夬履是做得忒快雖合履底也有危厲〈淵〉
　　夬履貞厲正東坡所謂憂治世而危眀主也〈學履〉
　　視履考祥居履之終視其所履而考其祥做得周備底則大吉若只是半截時無由考得其祥後面半截却不好未可知旋是那團旋来却到那起頭處〈淵〉
　　泰
　　論隂陽各有一半聖人於泰否只為陽説道理看来聖人出来做須有一箇道理使得天下皆為君子世間人多言君子小人常相半不可太去治他急廹之却為害不然如舜湯舉臯陶伊尹不仁者逺自是小人皆不敢為非被君子央持得皆革面做好人了〈闕〉
　　問看否泰二卦見得泰無不否若是有手段底則是稍遲得曰自古自治而入亂者易由亂而入治者難治世稍不支捂便入亂去亂時須是大人休否方做得〈學履〉
　　問裁成輔相字如何解曰裁成猶裁截成就之也裁成者所以輔相也〈一作輔相者便只是於裁成處以補其不及而已〉又問裁成何處可見曰眼前皆可見且如君臣父子兄弟夫婦聖人便為制下許多禮數倫序只此便是裁成處至大至小之事皆是固是萬物本自有此理若非聖人裁成亦不能如此齊整所謂賛天地化育而與之參也〈一作此皆天地之所不能為而聖人能之所以賛天地之化育而功與天地參也〉又問輔相裁成學者日用處有否曰飢食渴飲冬裘夏葛耒耜罔罟皆是〈僴〉
　　裁成是截做叚子底輔相是佐助他底天地之化儱侗相續下来聖人便截作叚子如氣化一年一周聖人與他截做春夏秋冬四時〈淵〉
　　問裁成輔相無時不當然何獨於泰時言之曰泰時則萬物各遂其理方始有裁成輔相處若否塞不通一齊都無理㑹了如何裁成輔相得〈學履○燾錄作天地閉塞萬物不生聖人亦無所施其力〉
　　泰初九云占者陽剛則其征吉矣當云占者陽剛而得其類則征吉矣以其彚亦是占辭曰以其彚属上文甞見郭璞易林亦如此作句便是那時人已自恁地讀了盖㧞茅連茹者物象也以其彚者人也〈榦〉
　　問包荒得尚于中行以光大也以九二剛中有光大之徳乃能包荒邪為是包荒得尚于中行所以光大邪曰易上如説以中正也皆是以其中正方能如此此處也只得做以其光大説若不是一箇心胷眀濶底如何做得〈礪〉
　　勿恤其孚只作一句讀孚只是信盖言不恤後来信與不信爾〈義剛〉
　　于食有福食如食舊徳之食赤壁賦吾與子之所共食之食〈礪〉
　　富以其鄰言以其富厚之力而能用其鄰不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰〈淵〉
　　帝乙歸妹今人只做道理譬喻推説看来須是帝乙嫁妹時占得此爻〈淵〉
　　自邑告命是倒了邑是私邑却倒来命令自家雖便做得正人君到此也則羞吝〈淵〉
　　方泰極之時只得自治其邑程先生説民心離散自其親近者而告命之雖正亦吝然此時只得如此雖吝却未至於凶〈礪〉
　　且如城復于隍須有這箇城底象隍底象邑底象城隍邑皆土地在坤爻中自有此象〈淵〉
　　城復于隍隍是河掘其土以為城又因以固城也勿用師師是兵師凡坤有衆與土之象〈礪〉
　　問泰卦無平不陂無徃不復與城復于隍因言否泰相乗如此聖人因以垂戒曰此亦事勢之必然治久必亂亂久必治天下無久而不變之理子善遂言天下治亂皆生於人心治久則人心放肆故亂因此生亂極則人心恐懼故治由此起曰固是生於人心然履其運者必有變化持守之道可也如眀皇開元之始自是好了若但能把捉不至如天寳之放肆則後来亦不應如此狼狽銖因言觀聖人立象繫辭當好時便須有戒懼收斂底意當不好時便須有艱難守正底意徹首徹尾不過敬而已卦中無全好者亦無全不好者大率敬即好不敬即不好先生頷之〈銖〉
　　否
　　否之匪人言沒了這人道〈淵〉
　　問否之匪人三字説者多牽强本義云與泰相反故曰匪人言非人道也程易却云天地不交而萬物不生故無人道如何曰説者云此三字衍盖與比之匪人語同而字異遂錯誤於此今强解不通也又問初六㧞茅茹以其彚征吉亨盖三隂在下各以類進然惡未形故戒其能正則吉而亨盖能正則變為君子矣程易作君子在下説云當否之時君子在下以正自守如何曰程氏亦作君子之象説某覺得牽强不是此意又問九四有命无咎疇離祉三隂已過而陽得亨則否過中而将濟之時與泰九三無平不陂無徃不復相類曰泰九三時已有小人便是可畏如此故艱貞則无咎否下三爻君子尚畏他至九四即不畏之矣故有有命疇離祉之象占也又問九五其亡其亡繋于苞桑如何曰有戒懼危亡之心則便有苞桑繫固之象盖能戒懼危亡則如繫于苞桑堅固不㧞矣如此説則象占乃有收殺非是其亡其亡而又繫于苞桑也〈銖〉
　　㧞茅茹貞吉亨這是吉凶未判時若能於此改變時小人便是做君子君子小人只是箇正不正初六是那小人欲為惡而未發露之時到六二包承則已是打破頭面了然尚自承順那君子未肯十分做小人在到六三便全做小人了所以包許多羞耻大凡小人做了罪惡他心下也自不穏當此便是包羞之説〈淵〉
　　包承龜山以包承小人為一句言否之出當包承那小人如此却不成句龜山之意盖欲解洗他從蔡京父子之失也〈淵〉
　　包承也是包得許多承順底意思〈學履〉
　　包羞之説是有意傷善而未能之意他六二尚自包承到這六三已是要害君子然做事不得所以包許多羞耻〈淵〉
　　否九四雖是陽爻猶未離乎否體只緣他是陽故可以有為然須有命方做得又曰有命是有箇機㑹方可以做占者便須是有箇築著磕著時節方做得事成方无咎〈礪〉
　　否九四有命无咎疇離祉這裏是吉凶未判須是有命方得无咎故須得一箇幸㑹方能轉禍為福否本是隂長之卦九五休否上九傾否又自大故好盖隂之與陽自是不可相無者今以四時寒暑而論若是無隂陽亦做事不成但以善惡及君子小人而論則聖人直是要消盡了惡去盡了小人盖亦抑隂進陽之義〈學履錄作助陽之意〉某於坤卦曾畧發此意今有一様人議論謂君子小人相對不可大故去他若要盡去他則反激其禍且如舜湯舉臯陶伊尹不仁者逺所謂去小人非必盡滅其類只是君子道盛小人自化雖有些小無狀處亦不敢發出来豈必𠞰滅之乎〈文蔚○學履錄畧〉
　　九四則否已過中上三爻是説君子言君子有天命而无咎大抵易為君子謀且如否内三爻是小人得志時然不大段會做得事初則如此二又如此三雖做得些箇也不濟事到四則聖人便説他那君子得時否漸次反泰底道理五之包桑繫辭中説得條暢盡之矣上九之傾否這裏便傾了否做泰〈淵〉
　　九五以陽剛得位可以休息天下之否然須常存得危亡之心方有苞桑之固不知聖人於否泰只管説包字如何須是象上如何取其義今曉他不得只得説堅固甞見林謙之與張欽夫講易林以為有象欽夫云看孔子説公用射隼于髙墉之上只是以道理解了便是無用乎象遂著書説此看来不如此盖當時人皆識得象却有未曉得道理處故聖人不説象却就上發出道理説初不是懸空説出道理凡天下之物須是就實事上説方有著落又曰聖人分明是見有這象方就上面説出来今只是曉他底不得未説得也未要緊不可説道他無此象吕大臨以酬爵不舉解不盡人之歡酬爵不舉是實事如此不盡人之歡便是就上説出這話来〈礪〉
　　同人
　　同人于野亨利渉大川是兩象一義利見君子貞是一象〈淵〉
　　乾行也言須是這般剛健之人方做得這般事若是柔弱者如何會出去外面同人又去渉險〈淵〉
　　易雖抑隂然有時把隂為主如同人是也然此一隂雖是一卦之主又却柔弱做主不得〈淵〉
　　類族辨物言類其族辨其物且如青底做一類白底做一類恁地類了時同底自同異底自異〈淵〉
　　問類族辨物如伊川説云各以其類族辨物之同異也則是就類族上辨物否曰類族是就人上説辨物是就物上説天下有不可皆同之理故隨他頭項去分别類族如分姓氏張姓同作一類李姓同作一類辨物如牛類是一類馬類是一類就其異處以致其同此其所以為同也伊川之説不可曉〈學履〉
　　問六二與九五柔剛中正上下相應可謂盡善却有同人于宗吝與先號咷之象如何曰以其大好兩者時位相應意氣相合只知欵密却無至公大同之心未免係於私故有吝觀二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭固是他好處然於好處猶有失以其係於私暱而不能大同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趨凶又問伏戎于莽升其髙陵如何曰只是伏于髙陵之草莽中三嵗不敢出與九四乗其墉皆為剛盛而髙三欲同於二而懼九五之見攻故升髙伏戎欲敵之而五陽方剛不可奪故三嵗不興而象曰不能行也四欲同於二而為三所隔故乗墉攻之而以居柔遂自反而弗克而象曰義弗克也程傳謂升髙陵有升髙顧望之意此説雖巧恐非本意程傳説得通天下之志處極好云文眀則能燭理故能眀大同之義剛健則能克已故能盡大同之道此説甚善大凡説書只就眼前説出底便好﨑嶇尋出底便不好問大師克相遇本義無説何也曰舊説只用大師克勝之方得相遇或云大師之克見二陽之强則非也銖曰二五本自同心而為三四所隔故先號咷先謂理直也〈淵錄云以中直也言其理直而不得伸所以先號咷〉大師克而後相遇則後笑矣盖亦義理之同物終不得而間之故相遇也先生頷之又問同人于郊曰郊是荒寂無人之所言不能如同人于野曠逺無私荒僻無與同盖居外無應莫與同者亦可以無悔也〈銖〉
　　伯豐問同人三四皆有争奪之義曰只是争六二一隂爻却六二自與九五相應三以剛居剛便迷而不返四以剛居柔便有反底道理繫辭云近而不相得則凶如初上則各在事外不相干渉所以無争〈㽦〉
　　問同人于郊曰同人于野是廣大無我之意同人于郊是無可與同之人也取義不同自不相悖〈時舉〉
　　大有
　　應乎天而時行程説以為應天時而行何如曰是以時而行是有可行之時〈礪〉
　　火在天上大有凡有物須是自家照見得方見得有若不照見則有無不可知何名為有〈淵〉
　　問君子以遏惡揚善順天休命竊以為天之所以命我者此性之善也人惟蔽於非心邪念是以善端之在人心日以湮㣲君子儻能遏止非心邪念於未萌則善端始自發揚而天之所以命我者始無所不順如此而為順天休命若何曰天道喜善而惡惡遏惡而揚善非順天休命而何吾友所説却似嫌他説得大要束小了説〈盖卿〉
　　問初九无交害匪咎艱則无咎曰此爻本最吉不解有咎然須説艱則无咎盖易之書大抵教人戒謹恐懼無有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱難處之然後无咎也〈僴〉
　　古人於亨字作享烹字通用如公用亨于天子分眀是享字易中解作亨字便不是〈㽦〉
　　問上九自天祐之吉无不利曰上九以陽剛居上而能下從六五者盖陽從隂也大有唯六五一隂而上下五陽應之上九能下從六五則為履信思順而尚賢盖五之交孚信也而上能履之謙退不居思順也志從於五尚賢也天之所助者順人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若無繫辭此數句此爻遂無收殺以此見聖人讀易見爻辭有不分眀處則於繫辭傳説破如此類是也又問遏惡揚善順天休命由天命有善而無惡當大有時遏止其惡顯揚其善反之於身亦莫不然非止用人用人乃其一事耳又問公用亨于天子亨只當作享字看與王用亨于西山同曰公用亨于天子已有左氏所引可證如隨之王用亨于西山亦必是祭享之享無疑又問匪其彭只當依程傳作盛貌曰程説為優王弼作下比九三分權之臣盖以彭為旁言專心承五常匪其旁〈因説王荆公上韓魏公啟云時當大有更懐下比之嫌用此事譏魏公也○銖〉
　　謙
　　謙便能亨文為君子有終之象〈淵〉
　　虧盈益謙是自然之理〈淵〉
　　變盈流謙揚子雲言山殺瘦澤增髙此是説山上之土為水漂流下来山便瘦澤便髙〈淵〉
　　鬼神言害言福是有些造化之柄〈淵〉
　　鬼神説害説福如言與神合其吉㓙則鬼神便説箇吉凶字〈淵〉
　　問謙彖云云鬼神是造化之跡既言天地之道又言鬼神何邪曰天道是就寒暑徃来上説地道是就地形髙下上説鬼神是就禍福上説各自主一事而言耳因云上古之時民心昧然不知吉㓙之所在故聖人作易教之卜筮使吉則行之凶則避之此是開物成務之道故繫辭云以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑正謂此也初但有占而無文徃徃如今之环珓相似耳但如今人因火珠林起課者但用其爻而不用其辭則知古者之占徃徃不待辭而後見吉凶至文王周公方作彖爻之辭使人得此爻者便觀此辭之吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又復逐爻解之謂此爻所以吉者謂以中正也此爻所以凶者謂不當位也眀眀言之使人易曉耳至如文言之類却是就上面發眀道理非是聖人作易專為説道理以教人也須見聖人本意方可學易〈時舉〉
　　謙之為義不知天地人何以皆好尚之盖太極中本無物若事業功勞又於我何有觀天地生萬物而不言所利可見矣〈賀孫〉
　　問謙尊而光卑而不可踰恐程先生之説非周易本文之意尊字是對卑字説言能謙則位處尊而徳愈光位雖卑而莫能踰如古之聖賢之君以謙下人則位尊而愈光若驕奢自大則雖尊而不光〈子䝉〉
　　謙尊而光卑而不可踰以尊而行謙則其道光以卑而行謙則其徳不可踰尊對卑言伊川以謙對卑説非是但聖人九卦只引此一句看来大綱説〈僴〉
　　裒多益寡便是謙稱物平施便是裒多益寡〈淵〉
　　問謙裒多益寡看来謙雖是若放低去實是損髙就低使教恰好不是一向低去曰大抵人多見得在已者髙在人者卑謙則抑己之髙而卑以下人便是平也〈學履〉
　　鳴謙在六二又言貞者言謙而有聞須得其正則吉盖六二以隂處隂所以戒他要貞謙而不貞則近於邪佞上六之鳴却不同處謙之極而有聞則失謙本意盖謙本不要人知况在人之上而有聞乎此所以志未得〈淵〉
　　撝謙言發揚其謙盖四有隂位又在上卦之下九三之上所以更當發撝其謙不違則言不違法則〈淵〉
　　六四撝謙是合如此不是過分事故某解其象云言不為過〈礪〉
　　叔重因問程易説利用侵伐盖以六五柔順謙卑然君道又當有剛武意故有利用侵伐之象然上九亦言利用行師如何曰便是此等有不通處〈時舉〉
　　用之問謙上六象曰志未得也如何曰為其志未得所以行師征邑國盖以未盡信從故也又問謙之五上專説征伐何意曰坤為地為衆凡説國邑征伐處多是因坤聖人元不曾著意只是因有此象方説此事〈文蔚〉
　　問謙上六志未得也曰志未得所以行師亦如六五之意問謙上六何取象於行師曰坤為衆有坤卦處多言師如泰上六城復于隍勿用師之類坤為土土為國故云征邑國也以此見聖人於易不是硬做皆是取象因有這象方就上面説〈礪〉
　　問謙是不與人争如何五上二爻皆言利用侵伐利用行師象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征則非所以為謙矣曰老子言大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國又言抗兵相加哀者勝矣孫子曰始如處女敵来閉户後如脫敵不及拒大抵謙自是用兵之道只退處一歩耳所以利用侵伐也盖自初六積到六五上六謙亦極矣自宜人人服之尚更不服則非人矣故利用侵伐也如必也臨事而懼皆是此意〈銖〉
　　豫
　　建侯行師順動之大者立箇國君非舉動而何〈淵〉刑罰不清民不服只為舉動不順了致得民不服便是徒配了他亦不服〈淵〉
　　豫之時義言豫之時底道理〈闕〉
　　雷出地奮止是象其聲而已薦上帝配祖考大槩言之〈淵〉
　　先王作樂無處不用然用樂之大者尤在於薦上帝配祖考也〈僴〉
　　問作樂崇徳曰先王作樂其功徳便自不可掩也〈時舉〉問作樂崇徳是自崇其徳如大韶大武之類否曰是〈礪〉叔重問豫初六與九四為應九四由豫大有得本亦自好但初六恃有强援不勝其豫至於自鳴所以凶否曰九四自好自是初六自不好怎奈他何又問雷出地奮豫先王以作樂崇徳先王謂象其聲者謂雷取其義者為和崇徳謂著其徳作樂所以發揚其徳也〈時舉〉
　　介于石言兩石相摩擊而出火之意言介然之頃不待終日而便見得此道理〈淵〉
　　盱豫悔言覷著六四之豫便當速悔遲時便有悔盱豫是句〈淵〉
　　問六三云上視於四而下溺於豫下溺之義未曉曰此如人趨時附勢以得富貴而自為樂者也〈榦〉
　　由豫猶言由頥〈淵〉
　　隨
　　伊川説説而動動而説不是不當説説而動凡卦皆從内説出去盖卦自内生動而説却是若說説而動却是自家説他後他動不成隨了我動彼説此之謂隨〈淵〉
　　動而説成隨巽而止成蠱〈節〉
　　天下隨時處當從王肅説〈淵〉
　　問程先生云澤隨雷動君子當隨時宴息是否曰既曰雷動何不言君子以動作却言宴息范益之曰宴息乃所以養其眀曰不是盖其卦震下兊上乃雷入地中之象雷隨時藏伏故君子亦嚮晦入宴息此是某所見如此不知舊人曾如此看否〈子䝉〉
　　問初九官有渝貞吉出門交有功官是主字之義是一卦之主首變得正便吉不正便凶曰是如此又曰這必是變了只是要出門交有功却是變〈礪〉
　　官有渝隨之初主有變動然尚未深〈淵〉
　　小子丈夫程説是〈淵〉
　　王用亨于西山言誠意通神眀神亦隨之如况于鬼神乎之意〈淵〉
　　蠱
　　皿蟲為蠱言器中盛那蠱教他自相併便是那積蓄到那壊爛底意思一似漢唐之衰弄得来到那極弊大壊時所以言元亨盖極弊則将復興故言元亨巽而止蠱却不是巽而止能治蠱巽而止所以為蠱趙徳莊説下面人只務巽上面人又懶惰不肯向前上面一向剛下面一向柔倒塌了這便是蠱底道理〈淵○必大錄云上頭底只管剛下頭㡳只管柔乂只巽順事事不向前安得不蠱舊聞趙徳莊如此説〉
　　問蠱是壊亂之象雖亂極必治如何便㑹元亨曰亂極必治天道循環自是如此如五胡亂華以至於隋亂之極必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便無天道了所以彖只云蠱元亨而天下治也〈礪〉
　　先甲後甲言先甲之前三日乃辛也是時前段事已過中了是那欲壊之時便當圖後事之端畧畧撐拄則箇雖終歸於弊且得支吾幾時〈淵〉
　　問蠱剛上柔下有數義剛在上而柔在下為卦體下卑巽而上苟止所以為蠱此卦義又自卦變言之自賁井既濟来皆剛上而柔下此卦變曰是龜山説巽而止乃治蠱之道言當柔順而止不可堅正必為此説非惟不成道理且非易彖文義巽而止蠱猶順以動豫動而説隨皆言卦義某本義之説盖是趙徳莊説趙云剛在上柔在下下卑巽而上苟止所以蠱壊此則文義甚協又問先甲辛也後甲丁也辛有新意丁有丁寜意其説似出月令注曰然但古人祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也後庚癸也如用丁亥辛亥之類又問有子考无咎與意承考之考皆是指父在父在而得云考何曰古人多通言如康誥大傷厥考心可見又問九三幹父之蠱小有悔无大咎言小有悔則无大悔矣言无大咎則不免有小咎矣但象曰終无咎則以九三雖過剛不中然在巽體不為無順而得正故雖悔而无咎至六四則不然以隂居柔不能有為寛裕以治蠱将日深而不可治故徃則見吝言自此以徃則有吝也曰此兩爻說得悔吝二字最分眀九三有悔而无咎由凶而趨吉也六四雖目下無事然却終吝由吉而趨凶也元祐間劉莘老劉器之之徒必欲盡去小人却是未免有悔至其他諸公欲且寛裕無事莫大段整頓不知目前雖遮掩拖延得過後面憂吝却多可見聖人之深戒又問上九不事王侯髙尚其事占與戒皆在其中如何曰有此象則其占當如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能從則有凶矣當時此節若能斷然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入則其志真可法則矣只為人不能如此也〈銖〉
　　剛上而柔下巽而止蠱此是言致蠱之由非治蠱之道龜山之說非是又甞見龜山在朝與陳幾叟書及有一人赴召請教於龜山龜山云不要拆壊人屋子皆是此意思及胡文定論時政説得便自精神索性堯夫詩云安得淳厚又秀慧與之共話天下事〈必大〉
　　巽而止蠱是事事不理㑹積沓到後面成一大弊故謂之蠱非謂治蠱之道當巽而止龜山才質困弱好説一般不振底話如云包承小人又語某人云莫拆了人屋子其意謂屋弊不可大段整理他只得且撐柱過其説巽止之義盖亦如此意爾豈不大害哉〈端䝉〉
　　汪聖錫曾言某人别龜山徃赴召龜山送之曰且緩下手莫去拆倒人屋子因言龜山解蠱卦以巽而止為治蠱之道所以有此説大凡看易須先看成卦之義險而健則成訟巽而止則成蠱蠱艮止而巽下艮剛居上巽柔居下上髙亢而不下交下卑巽而不能救此所以蠱壊也巽而止只是巽順便止了便無所施為如何治蠱蠱元亨而天下治須是大善以亨方能治蠱也〈徳眀〉
　　問巽而止蠱莫是遇事巽順以求其理之所止而後為治蠱之道曰非也大抵資質柔巽之人遇事便不能做事無奮迅之意所以事遂至於蠱壊了只是事之壊了者〈祖道〉
　　蠱元亨而天下治言蠱之時如此必須是大善亨通而後天下治〈淵〉
　　問蠱君子以振民育徳如何曰當蠱之時必有以振起聳動民之觀聽而在已進徳不已必須有此二者則可以治蠱矣〈銖〉
　　問幹父之蠱程傳云初居内而在下故取子幹父蠱之象本義云蠱者前人已壊之事故諸爻皆以子幹父蠱為言柄謂若如此説惟初爻為可通若他爻則説不行矣本義之説則諸爻皆可通也曰是如此〈柄〉
　　幹母之蠱伊川説得是〈淵〉
　　不事王侯無位之地如何出得来更幹箇甚麽〈淵〉問蠱上九傳知止足之道退而自保者與量能度分安於不求知者何以别曰知止足是能做底量能度分是不能做底〈淳〉
　　臨
　　問臨不特是上臨下之謂臨凡進而逼近者皆謂之臨否曰然此是二陽自下而進上則知凡相逼近者皆為臨也〈學履〉
　　問至于八月有兩説前説自復一陽之月至遯二隂之月隂長陽遯之時後説自泰至觀觀二陽在上四隂在下與臨相反亦隂長陽消之時二説孰長曰前説是周正八月後説是夏正八月恐文王作卦辭時只用周正紀之不可知也又問二爻皆云咸臨二陽徧臨四隂故有咸臨之象程易作咸感之義如何曰隂必從陽謂咸為感亦是但覺得牽强些此等處皆曉未得如至臨與敦臨亦相似難分别今只得如此説此易所以未易看也〈銖〉
　　剛浸而長以下三句解臨字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟如此所以如此須用説八月有凶甘者盖要反那二陽二陽在下四五皆以正應臨之三無所應却還去臨那二陽三近二陽也去臨他如小人在上位却把甘言好語臨在下之君子至臨言其相臨之切敦臨有敦厚之意〈淵〉
　　易中言天之命也天之道也義只一般但取其成韻耳不必强分析〈賀孫〉
　　問臨初九以剛居正九二以剛居中六四六五以柔順臨下故有相感應之道所以謂之咸臨否曰是又問六四以隂居正柔順臨下又有正應臨之極善故謂之至臨曰至臨无咎未是極好只是與初相臨得切至故謂之至上九敦臨自是積累至極處有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮復上六爻不好了所以只於五爻謂之敦復居臨之時二陽得時上進隂不敢與之争而志與之應所謂在内者非謂正應只是卦内與二陽應也又曰此便是好卦不獨説道理自是好讀所謂卦有小大辭有險易此便是大底卦〈礪〉
　　觀
　　盥非灌之義盥本謂薦而不薦是欲蓄其誠意以觀示民使民觀感而化之義有孚顒若便是那下觀而化却不是説人君身上事聖人以神道設教是聖人不犯手做底即是盥而不薦之義順而巽中正以觀天下謂以此觀示之也〈潚〉
　　問盥而不薦是取未薦之時誠意渾全而未散否曰祭祀無不薦者此是假設来説薦是用事了盥是未用事之初云不薦者言常持得這誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過了無復有初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之楚詞云思公子兮未敢言正是此意説出這愛了則都無事可把持矣惟其不説但藏在中心所以常見其不忘也〈學履〉
　　問盥而不薦曰這猶譬喻相似盖無這事且如祭祀纔盥便必薦那有不薦底但取其潔之義耳〈燾〉
　　用之問盥而不薦伊川以為灌鬯之初誠敬猶存至薦羞之後精意懈怠本義以為致其潔清而不輕自用其義不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之誤若云薦羞之後誠意懈怠則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠意及薦羞之後皆不成禮矣問若爾則是聖人在上視聽言動皆當為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然問有孚顒若先生以為孚信在中而尊嚴故下觀而化之伊川以為天下之人孚信顒然而仰之恐須是孚信尊嚴方得下觀而化曰然又問觀觀之義曰自上示下曰觀〈去聲〉自下觀上曰觀〈平聲〉故卦名之觀去聲而六爻之觀皆平聲問觀我生觀其生之别曰我者彼我對待之言是以彼觀此觀其生是以此自觀六三之觀我生進退者事君則觀其言聽計從治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所施之當否而為進退九五之觀我生如觀風俗之𡠾惡臣民之從違可以見自家所施之善惡上九之觀其生則是就自家視聽言動應事接物處自觀九五上九君子无咎盖為君子有剛陽之徳故无咎小人無此徳自當不得此爻如初六童觀小人之道也君子則吝小人自是如此故无咎此二爻君子小人正相對説〈僴〉
　　問有孚顒若承上文盥而不薦盖致其潔清而不輕自用則孚信在中而顒然可仰一說下之人信而仰之二說孰長曰從後說則合得彖辭下觀而化之義或曰前說似好曰當以彖辭為定又問六三觀我生進退不觀九五而觀已所行通塞以為進退否曰看来合是觀九五大率觀卦二陽在上四隂仰之九五為主六三觀我生進退者觀九五如何而為進退也初六六二以去五之逺〈觀貴扵近〉所觀不眀不大六四却見得親切故有觀光利用之象六三處二四之間固當觀九五以為進退也子善遂問如此則我字乃是指九五而言易中亦有此例如頥之初九曰舎爾靈龜觀我朶頥是也曰此我乃是假外而言耳又問觀卦四隂長而二陽消正八月之卦而名卦繫辭不取此義何也曰只為九五中正以觀示天下事都别了以此見易不可執一看所謂不可為典要惟變所適也〈此說我字與本義不同當考○銖〉
　　觀天之神道只是自然運行底道理四時自然不忒聖人神道亦是說他有教人自然觀感處〈淵〉
　　問觀六爻一爻勝似一爻豈所據之位愈髙則所見愈大邪曰上二爻意自别下四爻是所據之位愈近則所見愈親切底意思〈學履〉
　　問觀卦隂盛而不言凶咎曰此卦取義不同盖隂雖盛於下而九五之君乃當正位故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也〈時舉〉
　　觀我是自觀如視履考祥底語勢觀其亦是自觀却從别人說易中其字不說别人只是自家如乗其墉之類〈淵〉
　　觀我生如月受日光觀其生只是日光〈礪〉















　　朱子語類卷七十
<子部,儒家類,朱子語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷七十一
　　易七
　　噬嗑
　　彖辭中剛柔分以下都掉了頥中有物只説利用獄爻亦各自取義不説噬頥中之物〈淵〉
　　張元徳問易中言剛柔分兩處一是噬嗑一是節此頗難解曰據某所見只是一卦三隂三陽謂之剛柔分〈洽錄云分猶均也〉曰易中三隂三陽卦多獨於此言之何也曰偶於此言之其他卦别有義〈洽錄云剛柔分語意與日夜分同〉又問復卦剛反作一句否曰然此二字是解復亨下云動而以順行是解出入无疾以下大抵彖辭解得易極分眀子細尋索儘有條理〈時舉○洽同〉
　　問諸卦象皆順説獨雷電噬嗑倒説何耶曰先儒皆以為倒冩二字二字相似疑是如此〈僴〉
　　雷電噬嗑與雷電豐似一般曰噬嗑眀在上動在下是眀得事理先立這法在此未有犯底人留待異時而用故云眀罰勑法豐威在上眀在下是用這法時須是眀見下情曲折方得不然威動於上必有過錯也故云折獄致刑此是伊川之意其説極好〈學履〉
　　噬膚滅鼻膚腹腴拖泥處滅浸沒也謂因噬膚而沒其鼻於器中也噬乾胏得金矢荆公已嘗引周禮鈞金之説〈按噬膚滅鼻之說與本義不同○僴〉
　　問九四利艱貞六五貞厲皆有艱難正固危懼之意故皆為戒占者之辭曰亦是爻中元自有此道理大抵纔是治人彼必為敵不是易事故雖是時位卦徳得用刑之宜亦須以艱難正固處之至於六三噬腊肉遇毒則是所噬者堅韌難合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合當治者但難治耳治之雖小吝終無咎也〈銖〉
　　問噬嗑得金矢不知古人獄訟要鈞金束矢之意如何曰不見得想是詞訟時便令他納此教他無切要之事不敢妄来又問如此則不問曲直一例出此則實有寃枉者亦懼而不敢訴矣曰這箇須是大切要底事古人如平常事又别有所在〈如肺石之類○學履〉
　　賁
　　伊川説乾坤變為六子非是卦不是逐一卦畫了旋變去這話難説伊川説兩儀四象自不分眀卦不是旋取象了方畫須是都畫了這卦方只就已成底卦上面取象所以有剛柔来徃上下〈淵〉
　　先儒云天文也上有剛柔相錯四字恐有之方與下文相似且得分曉〈礪〉
　　問君子眀庶政无敢折獄本義云眀庶政是眀之小者無折獄是眀之大者此專是就象取義伊川説此則又就賁飾上説不知二説可相備否曰眀庶政是就離上説無折獄是就艮上説離眀在内艮止在外則是事之小者可以用眀折獄是大事一折便了有止之義眀在内不能及他故止而不敢折也大凡就象中説則意味長若懸空説道理雖説得去亦不甚親切也〈學履〉
　　山下有火賁内眀外止雖然内眀是箇止殺底眀所以不敢用其眀以折獄此與旅相似而相反賁内眀外止旅外眀内止其象不同如此問苟眀見其情罪之是非亦何難於折獄曰是他自有箇象如此遇著此象底便用如此然獄亦自有十三八棒便了底亦有須待囚訊鞫勘錄問結證而後了底書曰要囚服念五六日至于旬時丕蔽要囚周禮秋官亦有此數句便是有合如此者若獄未具而決之是所謂敢折獄也若獄已具而留之不決是所謂留獄也不留獄者謂囚訊結證已畢而即決之也〈僴〉
　　問眀庶政无敢折獄曰此與旅卦都說刑獄事但争艮與離之在内外故其説相反止在外明在内故眀政而不敢折獄止在内眀在外故眀謹用刑而不敢留獄又曰麄言之如今州縣治獄禁勘審覆自有許多節次過乎此而不決便是留獄不及乎此而決便是敢於折獄尚書要囚至于旬時他須有許多時日此一段與周禮秋官同意〈礪〉
　　六四白馬翰如言此爻無所賁飾其馬亦白也言無飾之象如此〈學履〉
　　問賁于丘園束帛戔戔曰此兩句只是當来卦辭非主事而言看如何用皆是這箇道理或曰賁于丘園安定作敦本說曰某之意正要如此或以戔箋為盛多之貌曰非也戔戔者淺小之意凡淺字箋字皆從戔或問淺小是儉之義否曰然所以下文云吝終吉吝者雖不好看然終却吉〈去偽〉
　　問賁于丘園是在艮體故安止于丘園而不復有外賁之象曰雖是止體亦是止此於上九漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是收斂方得問敦本務實莫是反朴還淳之義否曰賁取賁飾之義他今却来賁田園為農圃之事當賁之時似若鄙吝然儉約終得吉吉則有喜故象云有喜也〈礪〉
　　問賁於丘園曰當賁飾華盛之時而安于丘園樸陋之事其道雖可吝而終則有吉也問六五之吉何以有喜曰終吉所以有喜又問白賁无咎曰賁飾之事太盛則有咎所以處太盛之終則歸于白賁勢當然也〈僴〉
　　賁于丘園束帛戔戔是箇務農尚儉戔戔是狭小不足之意以字義考之從水則為淺從貝則為賤從金則為錢如所謂束帛戔戔六五居尊位却如此敦本尚儉便似吝嗇如衛文公漢文帝雖是吝却終吉此在賁卦有反本之義到上九便白賁和束帛之類都沒了〈㽦〉
　　賁于丘園是箇務實底〈學履作務農敦本之義〉束帛戔戔是賁得不甚大所以說吝兩句是兩意〈淵〉
　　問伊川解賁于丘園指上九而言看来似好盖賁三隂皆受賁于陽不應此又獨異而作敦本務實說也曰如何丘園便能賁人束帛戔戔他解作裁剪之象尤艱曲說不出這八字只平白在這裏若如所說則曲折多意思逺舊說指上九作髙尚隠于丘園之賢而用束帛之禮聘召之若不用某說則此說似近他将丘園作上九之象束帛戔戔作裁剪紛裂之象則與象意大故相逺也〈學履〉
　　問九五是柔中居尊敦本尚實故有賁于丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象戔戔淺小貌人而如此雖可羞吝然禮奢寜儉故得終吉此與程傳指丘園為上九者如何曰舊說多作以束帛聘在外之賢但若如此說則與吝終吉文義不協今程傳所指亦然盖戔戔自是淺小之意如從水則為淺從人則為俴從貝則為賤皆淺小意程傳作剪裁已是迂迴又說丘園更覺牽强如本義所說却似與吝終吉文義稍協又問白賁无咎上得志也何謂得志曰居卦之上在事之外不假文飾而有自然之文便自優㳺自得也銖曰如本義說六五上九兩爻却是賁極反本之意曰六五已有反本之漸故曰丘園又曰束帛戔戔至上九白賁則反本而復於無飾矣盖皆賁極之象也〈銖〉
　　伊川此卦傳大有牽强處束帛解作剪裁恐無此理且如今将束帛之說教人解人決不思量從剪裁上去〈義剛〉
　　白賁无咎据剛上文柔是不當說自然而卦之取象不恁地拘各自說一義〈淵〉
　　剥
　　問上以厚下安宅安宅者安於禮義而不遷否曰非也厚下者乃所以安宅宅如山附於地惟其地厚所以山安其居而不揺人君厚下以得民則其位亦安而不揺猶所謂本固邦寜也〈僴〉
　　問剥之初與二蔑貞凶是以隂蔑陽以小人蔑君子之正道凶之象也不知只是陽與君子當之則凶為復隂與小人亦自為凶曰自古小人滅害君子終亦有凶但此爻象只是說陽與君子之凶也〈礪〉
　　或問碩果不食伊川謂陽無可盡之理剥於上則生於下無間可容息也變於上則生於下乃剥復相因之理畢竟須經由坤坤卦純隂無陽如此陽有斷滅也何以能生於復曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿三十日方滿得那腔子做得一畫成今坤卦非是無陽陽始生甚微未滿那腔子做一畫未成非是坤卦純隂便無陽也然此亦不是甚深奥事但伊川當時解不曾分眀道與人故令人做一件大事看〈文蔚〉
　　小人剥廬是說隂到這裏時把他這些陽都剥了此是自剥其廬舎無安身之處衆小人託這一君子為芘覆若更剥了是自剥其廬舎便不成剥了〈淵〉
　　舊見二十家叔說〈懐字公立〉廬如周禮秦無廬之廬音盧盖㦸柄也謂小人自剥削其㦸柄僅留其鐵而已果何所用如此說方見得小象小人剥廬終不可用一句意亦自好又問變化二字舊見本義云變者化之漸化者變之成夜来聽得說此二字乃謂化是漸化變是頓變似少不同曰如此等字自是難說變者化之漸化者變之成固是如此然易中又曰化而裁之謂之變則化又是漸盖化如正月一日漸漸化至三十日至二月一日則是正月變為二月矣然變則又化是化長而變短此等字須當通看乃好〈銖〉
　　復
　　問剥一陽盡而為坤程云陽未嘗盡也曰剥之一陽未盡時不曾生纔盡於上這些子便生於下了〈卓〉
　　問一陽復於下是前日既退之陽已消盡而今别生否曰前日既退之陽已消盡此又是别生伊川謂陽無可盡之理剥於上則生於下無間可容息說得甚精且以卦配月則剥九月坤十月復十一月剥一陽尚存復一陽已生坤純隂陽氣闕了三十日安得謂之無盡曰恐是一月三十日雖到二十九日陽亦未盡否曰只有一夜亦是盡安得謂之無盡嘗細推之這一陽不是忽地生出纔立冬便萌芽下面有些氣象上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分積累到那復處方成一陽坤初六便是陽已萌了〈淳〉
　　問伊川所說剥卦曰公說闗要處未甚分眀他上纔消下便生且如復卦是一陽有三十分他便從三十日須逐分累起到得交十一月冬至他一爻已成消時也如此只伊川說欠得幾句說漸消漸長之意直卿問冬至子之半如何是一陽方生賀孫云冬至子之半是已生成一陽不是一陽方生曰冬至方是結算那一陽冬至以後又漸生成二陽過一月却成臨卦坤卦之下初陽已生矣〈賀孫〉
　　為嫌於無陽也自觀至剥三十日剥方盡自剥至坤三十日方成坤三十日陽漸長至冬至方是一陽第二陽方從此生隂剥每日剥三十分之一一月方剥得盡陽長毎日長三十分之一一月方長得成一陽隂剥時一日十二刻亦毎刻中漸漸剥全一日方剥得三十分之一陽長之漸亦如此長直卿舉冬至子之半先生曰正是及子之半方成一陽子之半後第二陽方生陽無可盡之理這箇才剥盡陽當下便生不曾斷續伊川說這處未分曉似欠兩句在中間方說得隂剥陽生不相離處虞復之云恰似月望便見隂剥陽生逐旋如此隂不㑹一上剥陽不㑹一上長也〈㝢〉
　　剥上九一畫分為三十分一日剥一分至九月盡方盡然剥於上則生於下無間可息至十月初一日便生一分積三十分而成一畫但其始未著耳至十一月則此書已成此所謂陽未嘗盡也道夫問隂亦然今以夬乾姤推之亦可見矣但所謂聖人不言者何如曰前日劉履之說蔡季通以為不然某以為分眀是如此但聖人所以不言者這便是一箇參賛裁成之道盖抑隂而進陽長善而消惡用君子而退小人這便可見此理自是恁地雖堯舜之世豈無小人但有聖人壓在上面不容他出而有為耳豈能使之無邪〈劉履之曰蔡季通嘗言隂不可以抗陽猶地之不足以配天此固然之理也而伊川乃謂隂陽亦然聖人不言耳元定不敢以為然也○道夫〉
　　問十月何以為陽月先生因詰諸生令思之云程先生於易傳雖發其端然終說得不透徹諸生荅皆不合復請問先生曰剥盡為坤復則一陽生也復之一陽不是頓然便生乃是自坤卦中積来且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪後便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分到十一月半一陽始成也以此便見得天地無休息處〈時舉〉
　　義剛曰十月為陽月不應一月無陽一陽是生於此月但未成體耳曰九月隂極則下已陽生謂如六〈六字恐誤〉陽成一段而一段又分為三十小段從十月積起至冬至積成一爻不成一陽是𨺗頓生亦須以分毫積起且如天運流行本無一息間斷豈解一月無陽且如木之黄落時萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而後舊葉方落若論變時天地無時不變如楞嚴經第二卷首段所載非惟一嵗有變月亦有之非惟月有變日亦有之非惟日有變時亦有之但人不知耳此說亦是〈義剛〉
　　問坤為十月陽氣剥於上必生於下則此十月陽氣已生但㣲而未成體至十一月一陽之體方具否曰然凡物變之漸不惟月變日變而時亦有變但人不覺耳十一月不能頓成一陽之體須是十月生起云云〈學履〉
　　味道舉十月無陽曰十月坤卦皆純隂自交過十月節氣固是純隂然潜陽在地下已旋生起来了且以一月分作三十分細以時分之是三百六十分陽生時逐旋生生到十一月冬至方生得就一畫陽這一畫是卦中六分之一在地下二畫又較在上面則箇至三陽則全在地上矣四陽五陽六陽則又層層在上面去不解到冬至時便頓然生得一畫所以荘子之徒說道造化宻移疇覺之哉又曰一氣不頓進一形不頓𧇊盖見此理隂陽消長亦然如包胎時十月具方成箇兒子〈植○賀孫錄見下〉
　　陽無驟生之理如冬至前半月中氣是小雪陽已生三十分之一分到得冬至前幾日須已生到二十七八分到是日方始成一畫不是昨日全無今日一旦便都復了大抵剥盡處便生荘子云造化宻移疇覺之哉這語自說得好又如列子亦謂運轉無已天地宻移疇覺之哉凡一氣不頓進一形不頓𧇊亦不覺其成不覺其𧇊盖隂陽浸消浸盛人之一身自少至老亦莫不然〈賀孫○植問不頓進是漸生不頓是漸消隂陽之氣皆然否曰是〉
　　問十月是坤卦陽已盡乎曰隂陽皆不盡至此則㣲㣲一線路過因而復發耳〈大雅〉
　　七日只取七義猶八月有凶只取八義〈淵〉
　　問朋来无咎曰復卦一陽方生疑若未有朋也然陽有剛長之道自一陽始生而漸長〈礪錄云畢竟是陽長将次並進〉以至于極則有朋来之道而无咎也反復其道七日来復天行也消長之道自然如此故曰天行處隂之極亂者復治徃者復還凶者復吉危者復安天地自然之運也問六二休復之吉以下仁也曰初爻為仁人之體六二爻能下之謂附下於仁者學莫便於近乎仁既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉上六迷復凶至于十年不克征這是箇極不好底爻故其終如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象數中自有箇數如此故聖人取而言之至于十年不克征十年勿用則其凶甚矣〈僴〉
　　問復卦剛反當作一句曰然此二字是解復亨下云動而以順行是解出入無疾以下大抵彖辭解得易極分眀子細尋索儘有條理〈闕〉
　　聖人說復其見天地之心到這裏㣲茫發動了最可以見生氣之不息也只如此看便見天只有箇春夏秋冬人只有箇仁義禮智此四者便是那四者所以孟子說四端猶四體闕一不可人若無此四者便不足為人矣心是一箇運用底物只是有此四者之理更無别物只此體驗可見〈闕〉
　　問復其見天地之心生理初未嘗息但到坤時藏伏在此至復乃見其動之端否曰不是如此這箇只是就隂陽動静闔闢消長處而言如一堆火自其初發以至漸漸發過消盡為灰其消之未盡處固天地之心也然那消盡底亦天地之心也但那箇不如那新生底鮮好故指那接頭再生者言之則可以見天地之心親切如云利貞者性情也一元之氣亨通發散品物流形天地之心盡發見在品物上但叢雜難看及到利貞時萬物悉已收斂那時只有箇天地之心丹青著見故云利貞者性情也正與復其見天地之心相似康節云一陽初動處萬物未生時盖萬物生時此心非不見也但天地之心悉已布散叢雜無非此理呈露倒多了難見若㑹看者能於此觀之則所見無非天地之心矣惟是復時萬物皆未生只有一箇天地之心昭然著見在這裏所以易看也〈僴〉
　　問天地之心雖静未嘗不流行何為必於復乃見曰三陽之時萬物蕃新只見物之盛大天地之心却不可見惟是一陽初復萬物未生冷冷静静而一陽既動生物之心闖然而見雖在積隂之中自藏掩不得此所以必於復見天地之心也銖曰邵子所謂元酒味方淡太音聲正稀正謂此否曰正是此意不容别下注脚矣又問天心無改移謂何曰年年嵗嵗是如此月月日日是如此又問純坤之月可謂至静然昨日之静所以養成今日之動故一陽之復乃是純隂養得出来在人則主静而後善端始復在天地之化則是終則有始貞則有元也曰固有此意但不是此卦大義大象所謂至日閉關者正是於已動之後要以安静養之盖一陽初復陽氣甚㣲勞動他不得故當安静以養㣲陽如人善端初萌正欲静以養之方能盛大若如公說却是倒了〈銖〉
　　復見天地心〈動之端静中動方見生物心〉尋常吐露見於萬物者盡是天地心只是冬盡時物已成性又動而将發生此乃可見處〈方〉
　　問復見天地之心之義曰十月純隂為坤卦而陽未嘗無也以隂陽之氣言之則有消有息以隂陽之理言之則無消息之間學者體認此理則識天地之心故在我之心不可有間斷也〈過〉
　　問復見天地之心曰天地所以運行不息者做箇甚事只是生物而已物生於春長於夏至秋萬物咸遂如收斂結實是漸欲離其本之時也及其成則物之成實者各具生理所謂碩果不食是已大具生理者固各繼其生而物之歸根復命猶自若也如說天地以生物為心斯可見矣又問既言心性則天命之謂性命字有心底意思否曰然流行運用是心〈人傑〉
　　天地生物之心未嘗須臾停然當氣候肅殺草木揺落之時此心何以見曰天地此心常在只是人看不見故必到復而後始可見〈僴〉
　　天地之心未嘗無但静則人不得而見爾〈道夫〉
　　伊川言一陽復於下乃天地生物之心一段盖謂天地以生生為徳自元亨利貞乃生物之心也但其静而復乃未發之體動而通焉則已發之用一陽来復其始生甚㣲固若静矣然其實動之機其勢日長而萬物莫不資始焉此天地流行之初造化發育之始天地生生不已之心於是而可見也若其静而未發則此心之體雖無所不在然却有未發見處此程子所以以動之端為天地之心亦舉用以該其體爾〈端䝉〉
　　問一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以静為見天地之心竊謂十月純坤不為無陽天地生物之心未嘗間息但未動耳因動而生物之心始可見曰十月陽氣收斂一時關閉得盡天地生物之心固未嘗息但無端倪可見惟一陽動則生意始發露出乃始可見端緒也言動之頭緒於此處起於此處方見得天地之心也因問在人則喜怒哀樂未發時而所謂中節之體已各完具但未發則寂然而已不可見也特因事感動而惻隠羞惡之端始覺因事發露出来非因動而漸有此也曰是〈銖〉
　　問程子言先儒皆以静為見天地之心不知動之端乃天地之心動處如何見得曰這處便見得陽氣發生其端已兆於此春了又冬冬了又春都從這裏發去事物間亦可見只是這裏見得較親切鄭兄舉王輔嗣說寂然至無乃見天地心曰他說無是胡說若静處說無不知下面一畫作甚麽㝢問動見天地之心固是不知在人可以主静言之否曰不必如此看這處在天地則為隂陽在人則為善惡有不善未嘗不知知之未嘗復行不善處便是隂善處便属陽上五隂下一陽是當沉迷蔽錮之時忽然一夕省覺便是陽動處齊宣王興甲兵危士臣搆怨於諸侯可謂極矣及其不忍觳觫即見善端之萌肯從這裏做去三王事業何患不到〈㝢〉
　　居甫問復見天地之心曰復未見造化而造化之心於此可見某問静亦是心而心未見曰固是但又須静中含動意始得曰王弼說此似把靜作無曰渠是添一重說話下自是一陽如何說無上五隂亦不可說無說無便死了無復生成之意如何見其心且在人身上一陽善也五隂惡也一陽君子也五隂小人也只是有一善未嘗不知知之未嘗復行且看一陽對五隂是惡五而善一纔復則本性復眀非天心而何〈可學○與上條同僴〉
　　問復以動見天地之心而主静觀復者又何謂曰復固是動主静是所以養其動動只是這静所養底一陽動便是純坤月養来曰此是養之於未動之前否曰此不可分前後但今日所積底便為眀日之動眀日所積底便為後日之動只管恁地去觀復是老氏語儒家不說老氏愛說動静萬物並作吾以觀其復謂萬物有歸根時吾只觀他復處〈闕〉
　　問程子以動之端為天地之心動乃心之發處何故云天地之心曰此須就卦上看上坤下震坤是静震是動十月純坤當貞之時萬物收斂寂無蹤跡到此一陽復生便是動然不直下動字却云動之端端又從此起雖動而物未生未到大段動處凡發生萬物都從這裏起豈不是天地之心康節詩云冬至子之半〈大雪子之初氣冬至子之中氣〉天心無改移一陽初動處萬物未生時元酒味方淡太音聲正稀此言如不信更請問包羲可謂振古豪傑〈淳〉
　　問冬至子之半曰康節此詩最好某於本義亦載此詩盖立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子時冬至盖夜半以前一半已属子時今推五行者多不知之然數毎從這處起畧不差移此所以為天心然當是時一陽方動萬物未生未有聲臭氣味之可聞可見所謂元酒味方淡太音聲正稀也〈闕〉
　　漢卿問一陽初動處萬物未生時曰此在貞元之間才見孺子入井未做出惻隠之心時節因言康節之學不似濓溪二程康節愛說箇循環底道理不似濓溪二程說得活如無極而太極太極本無極體用一原顯㣲無間康節無此說〈方子○廣錄見下〉
　　問康節所謂一陽初動後萬物未生時這箇時節莫是程子所謂有善無惡有是無非有吉無凶之時否先生良久曰也是如此是那怵惕惻隠方動而未發於外之時正淳云此正康節所謂一動一静之間也曰然某嘗謂康節之學與周子程子所說小有不同康節於那隂陽相接處看得分曉故多舉此處為說不似周子說無極而太極與五行一隂陽隂陽一太極如此周遍若如周子程子之說則康節所說在其中矣康節是指貞元之間言之不似周子程子說得活體用一源顯微無間〈廣○賀孫錄别出〉
　　漢卿問一陽初動處萬物未生時以人心觀之便是善惡之端感物而動處曰此是欲動未動之間如怵惕惻隠於赤子入井之初方怵惕惻隠而未成怵惕惻隠之時故上云冬至子之半是康節常要就中間說子之半則是未成子方離於亥而為子方四五分是他常要如此說常要說隂陽之間動静之間便與周程不同周程只是五行一隂陽隂陽一太極太極本無極只是體用動静互換無極康節便只要說循環便須指消息動静之間便有方了不似二先生〈賀孫〉
　　天地之心動後方見聖人之心應事接物方見出入朋来只做人說覺不勞攘〈淵〉
　　論復見天地之心程子曰聖人無復故未嘗見其心且堯舜孔子之心千古常在聖人之心周流運行何徃而不可見若言天地之心如春生發育猶是顯著此獨曰聖人無復未嘗見其心者只為是說復卦繫辭曰復小而辨於物盖復卦是一陽方生於羣隂之下如幽暗中一㸃白便是小而辨也聖人賛易而曰復見天地之心今人多言惟是復卦可以見天地之心非也六十四卦無非天地之心但於復卦忽見一陽来復故即此而賛之爾論此者當知有動静之心有善惡之心各隨事而看今人乍見孺子将入於井因發動而見其惻隠之心未有孺子将入井之時此心未動只静而已衆生物欲昏蔽便是惡底心及其復也然後本然之善心可見聖人之心純於善而已所以謂未嘗見其心者只是言不見其有昏蔽忽眀之心如所謂幽暗中一㸃白者而已但此等語話只可就此一路看去纔轉入别處便不分朋也不可不知〈謨〉
　　問聖人無復未嘗見其心天地之氣有消長進退故有復聖人之心純乎天理故無復曰固是又問鼔舞萬物而不與聖人同憂天地則任其自然聖人賛化育則不能無憂曰聖人也安得無憂但聖人之憂憂得恰好不過憂耳〈䕫孫〉
　　舉聖人無復故不見其心一節語學者曰聖人天地心無時不見此是聖人因賛易而言一陽来復於此見天地之心尤切正是大黑暗中有一㸃眀〈可學〉
　　國秀問舊見蔡元思說先生說復卦處静極而動聖人之復惡極而善常人之復是否曰固是但常人也有静極而動底時節聖人則不復有惡極而善之復矣〈僴〉
　　上云見天地之心以動静言也下云未嘗見聖人之心以善惡言也〈道夫〉
　　復雖一陽方生然而與衆隂不相亂如人之善端方萌雖小而不為衆惡所遏底意思相似〈學履○饒錄作雖小而衆惡却遏他不得〉
　　問一陽復在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善端方萌處以惡言之昬迷中有悔悟向善意便是復如睡到忽然醒覺處亦是復氣象又如人之沉滯道不得行到極處忽小亨道雖未大行已有可行之兆亦是復只道理千變萬化隨所在無不渾淪〈淳〉
　　敬子問今寂然至静在此若一念之動此便是復否曰恁地說不盡復有兩様有善惡之復有動静之復兩様復自不相須須各看得分曉終日營營與萬物並馳忽然有惻隠是非羞惡之心發見此善惡為隂陽也若寂然至静之中有一念之動此動静為隂陽也二者各不同須推教仔細〈僴〉
　　伊川與濂溪說復字亦差不同用之云濂溪說得復字就歸處說伊川就動處說曰然濂溪就坤上說就回来處說如云利貞者誠之復誠心復其不善之動而已矣皆是就歸来處說伊川却正就動處說如元亨利貞濂溪就利貞上說復字伊川就元字頭說復字以周易卦爻之義推之則伊川之說為正然濓溪伊川之說道理只一般非有所異只是所指地頭不同以復卦言之下面一畫便是動處伊川云下面一爻正是動如何說静得雷在地中復云云看来伊川說得較好王弼之說與濓溪同〈僴〉
　　問陽始生甚㣲安静而後能長故復之象曰先王以至日閉闗人於迷途之復其善端之萌亦甚㣲故須莊敬持養然後能大不然復亡之矣曰然又曰古人所以四十强而仕者前面許多年亦且養其善端若一下便出来與事物滚了豈不壊事〈賀孫〉
　　陽氣始生甚㣲必安静而後能長問曰此是静而後能動之理如何如人之天理亦甚㣲須是無私欲撓之則順發出来曰且如此看又問安静二字還有分别否曰作一字看〈端䝉〉
　　叔重問先王以至日閉關程傳謂陽之始生至㣲當安静以養之恐是十月純坤之卦陽已養於至静之中至是方成體爾曰非也養於既復之後又問復見天地之心曰要說得見字親切盖此時天地之間無物可見天地之心只有一陽初生浄浄潔潔見得天地之心在此若見三陽發生萬物之後則天地之心散在萬物則不能見得如此端的〈雉〉
　　掩身事齋戒〈月令夏至冬至君子皆齋戒處必掩身〉及此防未然〈此二句兼冬至夏至〉閉闗息商旅〈所以養陽氣也〉絶彼柔道牽〈所以絶隂氣易姤之初六繫于金柅是也○銖〉
　　問無祗悔祗字何訓曰書中祗字只有這祗字使得来别看来只得解做至字又有訓多為祗者如多見其不知量也多祗也祗與只同〈僴〉
　　先生舉易傳語惟其知不善則速改以從善而已曰這般說話好簡當〈文蔚〉
　　問上六迷復至于十年不克征何如曰過而能改則亦可以進善迷而不復自是无說所以无徃而不凶凡言三年十年三嵗皆是有箇象方說若三嵗猶是有箇期限到十年便是無說了〈礪〉
　　无妄
　　无妄本是無望這是沒理㑹時節忽然如此得来面前朱英所謂無望之福是也桑樹中箭栁樹出汁〈淵〉
　　史記无妄作无望問若以為无望即是願望之望非誠妄之妄曰有所願望即是妄但望字說得淺妄字說得深〈必大〉
　　剛自外来說卦變動而健說卦徳剛中而應說卦體大亨以正說元亨利貞自文王以来說做希望之望這事只得倚閣在這裏難為斷殺他〈淵〉
　　伊川易傳似不是本意剛自外来是所以做造无妄動而健是有卦後說底〈淵〉
　　徃字說得不同〈淵〉
　　問雖無邪心苟不合正理則妄也既旡邪何以不合正曰有人自是其心全无邪而却不合於正理如賢智者過之他其心豈曾有邪却不合正理佛氏亦豈有邪心者〈䕫孫〉
　　因論易傳雖无邪心苟不合正理則妄也乃邪心也或以子路使門人為臣事為證先生曰如鬻拳强諫之類是也或云王荆公亦然曰温公忠厚故稱荆公无姦邪只不曉事看来荆公亦有邪心夹雜他却将周禮来賣弄有利底事便行之意欲富國强兵然後行禮義不知未富强人才風俗已先壊了向見何一之有一小論稱荆公所以辦得盡行許多事縁李文靖為相日四方言利害者盡皆報罷積得許多𡚁事所以激得荆公出来一齊要整頓過荆公此意便是慶厯范文正公諸人要做事底規模然范文正公等行得尊重其人才亦忠厚荆公所用之人一切相反〈僴〉
　　或問物與无妄衆說不同文蔚曰是各正性命之意先生曰然一物與他一箇无妄〈文蔚〉
　　或說无妄曰卦中未便有許多道理聖人只是說有許多爻象如此占著此爻則有此象无妄是箇不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有禍如人方病忽然勿藥而愈是所謂无妄也據諸爻名義合作無望不知孔子何故說歸无妄人之卜筮如決杯珓如此則吉如此則凶杯珓又何嘗有許多道理如程子之說說得道理儘好儘開濶只是不如此未有許多道理在又曰无妄一卦雖云禍福之来也無常然自家所守者不可不利於正不可以彼之無常而吾之所守亦為之無常也故曰无妄元亨利貞其匪正有眚若所守匪正則有眚矣眚即災也問伊川言災自外来眚自内作是否曰看来只一般㣲有不同耳災是禍偶然生於彼者眚是過誤致然書曰眚災肆赦春秋曰肆大眚皆以其過誤而赦之也〈僴〉
　　問不耕穫不菑畬伊川說爻詞與小象却不同如何曰便是曉不得爻下說不耕而穫到小象又却說耕而不必求穫都不相應某所以不敢如此說他爻辭分眀說道不耕穫了自是有一様時節都不須得作為又曰看来无妄合是無望之義不知孔子何故使此妄字如无妄之災无妄之疾都是沒巴鼻恁地又曰无妄自是大亨了又却須是貞正始得若些子不正則行有眚眚即與災字同不是自家做得只有些子不是他那裏便有災来問眚與災如何分曰也只一般尚書云眚災肆赦春秋肆大眚眚似是過誤災便直是自外来又曰此不可大段做道理看只就逐象上說見有此象便有此義少間自有一時築著磕著如今人問杯珓杯珓上豈曾有道理自是有許多吉凶〈礪〉
　　不耕穫一句伊川作三意說不耕而穫耕而不穫耕而不必穫看来只是也不耕也不穫只見成領㑹他物事〈淵〉
　　問不耕穫不菑畬曰言不耕不穫不菑不畬無所為於前無所冀於後未嘗畧起私意以作為唯因時順理而已程傳作不耕而穫不菑而畬不唯添了而字又文勢牽强恐不如此又問无妄之災曰此卦六爻皆是无妄但六三地頭不正故有无妄之災言無故而有災也如行人牽牛以去而居人反遭捕詰之擾此正无妄之災之象又問九五陽剛中正以居尊位无妄之至何為而有疾曰此是不期而有此但聽其自爾久則自定所以勿藥有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有無故非意之事故聖人因象示戒又問史記作無望謂無所期望而有得疑有不耕穫不菑畬之意曰此出史記春申君傳正說李園事正是說無巴鼻而有一事正合无妄之災无妄之疾亦見得古人相傳尚識得當時此意也〈銖〉
　　不耕穫不菑畬如易傳所解則當言不耕而穫不菑而畬方可又如云極言无妄之義是要去義理上說故如此解易之六爻只是占吉凶之詞至彖象方說義理六二作无妄之時居中得正故吉其曰不耕穫不菑畬是四事都不做謂雖事事都不動作亦自利有攸徃史記无妄作無望是此意六三便是无望之災或繫之牛行人之得何與邑人事而邑人之災如諺曰閉門屋裏坐禍從天上来是也此是占辭如飛龍在天利見大人若庶人占得此爻只是利去見大人也然吉凶以正勝有雖得凶而不可避者縱貧賤窮困死亡却無悔吝故横渠云不可避凶趨吉一以正勝是也又如占得坤六二爻須是自已直方大方與爻辭相應便不習无不利若不直方大却反凶也〈必大錄此下云如春秋時南蒯占得坤六五爻以為大吉示子服恵伯恵伯曰忠信之事則可不然必敗一段說得極好盖南蒯所占雖得吉爻然所為却不黄裳即是大凶○㽦〉
　　問不耕穫不菑畬未富之義曰此有不可曉然既不耕穫不菑畬自是未富只是聖人說占得此爻雖是未富但利有攸徃耳雖是占爻然義理亦包在其中易傳中說未字多費辭〈㽦〉
　　大畜
　　能止健都不說健而止見得是艮来止這乾〈淵〉
　　篤實便有輝光艮止便能篤實〈淵〉
　　九三一爻不為所畜而欲進與上九合志同進俱為畜極而通之時故有良馬逐何天之衢亨之象但上九已通達無礙只是滔滔去九三過剛銳進故戒以艱貞閑習盖初二兩爻皆為所畜獨九三一爻自進耳子善問九六為正應皆隂皆陽則為無應獨畜卦不爾何也曰陽遇隂則為隂所畜九三與上九皆陽皆欲上進故但以同類相求也小畜亦然先生因言某作本義欲将文王卦辭只大綱依文王本義畧説至其所以然之故却於孔子彖辭中發之且如大畜利貞不家食吉利渉大川只是占得大畜者為利正不家食而吉利於渉大川至於剛上尚賢等處乃孔子發眀各有所主爻象亦然如此則不失文王本意又可見孔子之意但合未暇整頓耳又曰大畜下二爻取其能自畜而不進上三爻取其能畜彼而不使進然四能止之於初故為力易五則陽已進而止之則難但以柔居尊得其機㑹可制故亦吉但不能如四之元吉耳〈銖〉
　　何天之衢亨或如伊川說衍一何字亦不可知〈礪〉
　　頥
　　頥須是正則吉何以觀其正不正盖觀頥是觀其養徳是正不正自求口實是又觀其養身是正不正未說到養人處觀其所養亦只是說君子之所養養浩然之氣模様〈淵〉
　　自養則如爵祿下至於飲食之類是說自求口實〈淵〉問觀頥觀其所養作所養之道觀其自養作所以養生之術曰所養之道如學聖賢之道則為正黄老申商則為非凡見於修身行義皆是也所養之術則飲食起居皆是也又問伊川把觀其所養作觀人之養如何曰這兩句是解養正則吉所養之道與養生之術正則吉不正則不吉如何是觀人之養不曉程說是如何〈學履〉
　　頥卦最難看銖問本義言觀頥謂觀其所養之道自求口實謂觀其所養之術與程傳以觀頥為所以養人之道求口實為所以自養之道如何先生沉吟良久曰程傳似勝盖下體三爻皆是自養上體三爻皆是養人不能自求所養而求人以養已則凶故下三爻皆凶求於人以養其下雖不免於顛拂畢竟皆好故上三爻皆吉又問虎視耽耽本義以為下而專也盖頼其養以施於下必有下專之誠方能无咎程傳作欲立威嚴恐未必然曰頥卦難看正謂此等且虎視耽耽必有此象但今未曉耳銖曰音辯載馬氏云耽耽虎下視貌則當為下而專矣曰然又問其欲逐逐如何曰求養於下以養人必當繼繼求之不厭乎數然後可以養人而不窮不然則所以養人者必無繼矣以四而頼養於初亦是顛倒但是求養以養人所以雖顛而吉先生又曰六五居貞吉猶洪範用静吉用作凶所以不可渉大川六五不能養人反頼上九之養是已拂其常矣故守常則吉而渉險阻則不可也直卿因云頥之六爻只是顛拂二字求養於下則為顛求食於上則為拂六二比初而求上故顛頥當為句拂經于丘頥句征凶即其占辭也六三拂頥雖與上為正應然畢竟是求於上以養已所以有拂頥之象故雖正亦凶也六四顛頥固與初為正應然是頼初之養以養人故雖顛亦吉六五拂經即是比于上所以有拂經之象然是頼上九之養以養人所以居正而吉但不能自養所以不可渉大川耳〈銖〉
　　或云諺有禍從口出病從口入甚好曰此語前輩曾用以解頥之象慎言語節飲食〈廣〉
　　問伊川解下三爻養口體上三爻養徳義如何曰看来下三爻是資人以為養上三爻是養人也六四六五雖是資初與上之養其實是他居尊位藉人以養而又推以養人故此三爻似都是養人之事伊川說亦得但失之踈也〈學履○義剛錄云下三爻是資人以養已養已所以養人也〉
　　頥六四一爻理㑹不得雖是恁地解畢竟曉不得如何是施於下又如何是虎〈礪〉
　　六五拂經居貞吉不可渉大川六五隂柔之才但守正則吉故不可以渉患難六四顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐此爻不可曉〈僴〉
　　大過
　　問大過既棟橈是不好了又如何利有攸徃曰看彖辭可見棟橈是以卦體本末弱而言卦體自不好了却因剛過而中巽而說行如此所以利有攸徃乃亨也大抵彖傳解得卦辭且是分眀〈學履○洽同〉
　　問大過小過先生與伊川之說不同曰然伊川此論正如以反經合道為非相似殊不知大過自有大過時節小過自有小過時節處大過之時則當為大過之事處小過之時則當為小過之事如堯舜之禪受湯武之放伐此便是大過之事䘮過乎哀用過乎儉此便是小過之事只是在事雖是過然適當其時便是合當如此做便是合義如堯舜之有朱均豈不能多擇賢輔而立其子且恁地平善過然道理去不得須是禪授方合義湯武豈不能出師以恐嚇紂且使其悔悟修省然道理去不得必須放伐而後已此所以事雖過而皆合理也〈僴〉
　　易傳大過云道無不中無不常聖人有小過無大過看来亦不消如此說聖人既說有大過直是有此事雖云大過亦是常理始得因舉晉州蒲事云舊常不曉胡文定公意以問范伯達丈他亦不曉後来在都下見其孫伯逢問之渠云此處有意思但是難說出如左氏分眀有稱君無道之說厲公雖有罪但合當廢之可也而欒書中行偃弑之則不是然畢竟厲公有罪故難說後必有曉此意者〈賜〉
　　澤滅木澤在下而木在上今澤水髙漲乃至浸沒了木是為大過又曰木雖為水沒而木未嘗動故君子觀之而獨立不懼遯世無悶〈礪〉
　　小過是收斂入来底大過是直行去底如獨立不懼遯世无悶是也〈淵〉
　　藉用白茅亦有過慎之意此是大過之初所以其過尚小在〈淵〉
　　問大過棟橈是初上二隂不能勝四陽之重故有此象九三是其重剛不中自不能勝其任亦有此象兩義自不同否曰是如此九三又與上六正應亦皆不好不可以有輔自是過於剛强輔他不得九四棟隆只是隆便不橈乎下過渉滅頂不可咎也恐是他做得是了不可以咎他不似伊川說易中无咎有兩義如不節之嗟无咎王輔嗣云是他自做得又将誰咎至出門同人无咎又是他做得好了人咎他不得所以亦云又誰咎也此處恐不然又曰四陽居中如何是大過二陽在中又如何是小過這兩卦曉不得今且只逐爻畧曉得便也可占〈礪〉
　　大過陽剛過盛不相對值之義故六爻中無全吉者除了初六是過於畏慎无咎外九二雖无不利然老夫得女妻畢竟是不相當所以象言過以相與也九四雖吉而又有他則吝九五所謂老婦者乃是指客爻而言老婦而得士夫但能无咎无譽亦不為全吉至於上六過渉滅頂凶无咎則是事雖凶而義則无咎也〈銖〉
　　過渉滅頂凶不可咎也東漢諸人不量深淺至於殺身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也〈䕫孫〉
　　坎
　　水流不盈纔是說一坎滿便流出去一坎又滿又流出去行險而不失其信則是說決定如此〈淵〉
　　坎水只是平不解滿盈是滿出来〈淵〉
　　六三險且枕只是前後皆是枕便如枕頭之枕〈礪〉問来之坎坎曰經文中疊字如兢兢業業之類是重字来之自是兩字各有所指謂下来亦坎上徃亦坎之徃也進退皆險也又問六四舊讀樽酒簋〈句〉貳用缶〈句〉本義從之其說如何曰既曰樽酒簋貳又曰用缶亦不成文理貳益之也六四近尊位而在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象問牖非所由之正乃室中受眀之處豈險難之時不容由正以進耶曰非是不可由正盖事變不一勢有不容不自牖者終无咎者始雖不甚好然於義理無害故終亦无咎无咎者善補過之謂也又問上六徽纆二字云三股曰徽兩股曰纆曰據釋文如此〈銖〉
　　樽酒簋做一句自是說文如此〈礪〉
　　問納約自牖曰不由户而自牖以言艱險之時不可直致也〈季札〉
　　納約自牖雖有向眀之意然非是路之正〈淵〉
　　坎不盈祗既平祗字他無說處看来只得作抵字解復卦亦然不盈未是平但将来必㑹平二與五雖是陷于隂中畢竟是陽會動陷他不得如有孚維心亨如行有尚皆是也〈礪〉
　　坎不盈中未大也曰水之為物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈髙之義中未大者平則是得中不盈是未大也〈學履〉
　　離
　　離便是麗附著之意易中多說做麗也有兼說眀處也有單記眀處眀是離之體麗是麗著底意思離字古人多用做離附說然而物相離去也只是這字富貴不離其身東坡說道剰箇不字便是這意古来自有這般兩用底字如亂字又喚做治〈淵〉
　　離字不合單用〈淵〉
　　火中虚暗則離中之隂也水中虚眀則坎中之陽也〈道夫〉問離卦是陽包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔順之物曰然〈礪〉
　　彖辭重眀自是五二兩爻為君臣重眀之義大象又自說繼世重眀之義不同〈淵〉
　　六二中正六五中而不正今言麗乎正麗乎中正次第說六二分數多此卦唯這爻較好然亦未敢便恁地說只得且說未詳〈淵○本義今無未詳字〉
　　問眀兩作離曰若做兩眀則是有二箇日不可也故曰眀兩作離只是一箇日相繼之義眀兩作如坎卦水洊至非以眀兩為句也〈眀字便是指日而言○學履〉
　　眀兩作猶言水洊至今日眀来日又眀若說兩眀却是兩箇日頭〈淵〉
　　眀兩作離作起也如日然今日出了眀日又出是之謂兩作盖只是這一箇眀兩畨作非眀兩乃兩作也〈僴〉
　　叔重說離卦問火體隂而用陽是如何曰此言三畫卦中隂而外陽者也坎象為隂水體陽而用隂盖三畫卦中陽而外隂者也惟六二一爻柔麗乎中而得其正故元吉至六五雖是柔麗乎中而不得其正特借中字而包正字耳又問日昃之離曰死生常理也若不能安常以自樂則不免有嗟戚曰生之有死猶晝之必夜故君子常觀日昃之象以自處曰人固知常理如此只是臨時自不能安耳又問九四突如其来如曰九四以剛迫柔故有突来之象焚死棄言無所用也離為火故有焚如之象或曰突如其来如與焚如自當属上句死如棄如自當做一句曰說時亦少通但文勢恐不如此〈時舉〉
　　九四有侵陵六五之象故曰突如其来如火之象則有自焚之義故曰焚如死如棄如言其焚死而棄也〈學履〉
　　焚死棄只是說九四陽爻突出来逼拶上爻焚如是不戢自焚之意棄是死而棄之之意〈淵〉
　　焚如死如棄如自成一句恐不得如伊川之說〈礪〉六五介于兩陽之間憂懼如此然處得其中故不失其吉〈淵〉
　　問郭沖晦以為離六五乃文眀盛徳之君知天下之治莫大於得賢故憂之如此如堯以不得舜為已憂舜以不得禹臯陶為已憂是否曰離六五陷於二剛之中故其憂如此只為孟子說得此二句便取以為說〈金錄云恐不是如此於上下爻不相通〉所以有牽合之病解釋經義最怕如此〈謨○去偽同〉
　　有嘉折首是句〈淵〉










　　朱子語類卷七十一
<子部,儒家類,朱子語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷七十二
　　易八
　　咸
　　否㤗咸恒損益既濟未濟此八卦首尾皆是一義如咸皆是感動之義之類咸内卦艮止也何以皆説動曰艮雖是止然咸有交感之義都是要動所以都說動卦體雖是動然才動便不吉動之所以不吉者以内卦属艮也〈僴〉
　　咸就人身取象看來便也是有些取象説咸上一畫如人口中三畫有腹背之象下有人脚之象艮就人身取象便也似如此上一陽畫有頭之象中二隂有口之象所以艮其輔扵五爻言之内卦以下亦有足象〈礪〉
　　問本義以為柔上剛下乃自旅來旅之六五上而為咸之上六旅之上九下而為咸之九五此謂柔上剛下與程傳不同先生問所以不同何也銖曰易中自有卦變耳曰須知程子説有不通處必著如卦變説方見得下落此等䖏當録出看〈銖〉
　　山上有澤咸當如伊川說水潤土燥有受之義又曰土若不虚如何受得又曰上兊下艮兊上缺有澤口之象兊下二陽畫有澤底之象艮上一畫陽有土之象下二隂畫中虚便是渗水之象〈礪〉
　　問君子以虚受人伊川注云以量而容之擇交而受之以量莫是要著意容之否曰非也以量者乃是随我量之大小以容人便是不虚了又問貞吉悔亡易傳云貞者虚中無我之謂本義云貞者正而固不同何也曰某尋常觧經只要依訓詁説字如貞字作正而固仔細玩索自有滋味若曉得正而固則虚中無我亦在裏靣又問憧憧往來朋從爾思莫是此感彼應憧憧是添一箇心否曰往來固是感應憧憧是一心方欲感他一心又欲他來應如正其義便欲謀其利明其道便欲計其功又如赤子入井之時此心方怵惕要去救他又欲他父母道我好這便是憧憧底病〈僴〉
　　厚之問憧憧往來朋從爾思曰往來自不妨天地間自是往來不絶只不合著憧憧了便是私意〈德明錄云如暑往寒來日往月來皆是常理只著个憧憧字便閙了〉又問明道云莫若廓然而大公物來而順應如何曰廓然大公便不是憧憧物來順應便不是朋從爾思此只是比而不周周而不比之意這一段舊看易惑人近來看得節目極分明〈可學〉
　　往來是感應合當底憧憧是私感應自是當有只是不當私感應耳〈淵〉
　　憧憧往來朋從爾思聖人未嘗不教人思只是不可憧憧這便是私了感應自有箇自然底道理何必思他若是義理却不可不思〈淵〉
　　問咸傳之九四説虛心貞一處全似敬曰盖嘗有語曰敬心之貞也〈方〉
　　易傳言感應之理咸九四盡矣〈方〉
　　問伊川觧屈伸往來一段以屈伸為感應屈伸之與感應若不相似何也曰屈則感伸伸則感屈自然之理也今以鼻息觀之出則必入出感入也入則必出入感出也故曰感則有應應復為感所感復有應屈伸非感應而何〈洽〉
　　或問易傳說感應之理曰如日往則感得那月來月往則感得那日來寒往則感得那暑來暑往則感得那寒來一感一應一往一來其理無窮感應之理是如此曰此以感應之理言之非有情者云有動皆為感似以有情者言曰父慈則感得那子愈孝子孝則感得那父愈慈其理亦只一般〈文蔚〉
　　問易傳言有感必有應是如何曰凡在天地間無非感應之理造化與人事皆是且如雨暘雨不成只管雨便感得箇暘出來暘不成只管暘暘已是應處又感得雨來是感則必有應所應復為感寒暑晝夜無非此理如人夜睡不成只管睡至曉須著起來一日運動向晦亦須當息凡一死一生一出一入一往一來一語一黙皆是感應中人之性半善半惡有善則有惡古今天下一盛必有一衰聖人在上兢兢業業必日保治及到衰廢自是整頓不起終不成一向如此必有興起時節唐貞觀之治可謂甚盛至中間武后出來作壞一畨自恁地塌塌底去至五代衰微極矣國之紀綱國之人才舉無一足恃一旦聖人勃興轉動一世天地為之豁開仁宗時天下稱太平眼雖不得見想見是太平然當時灾異亦數有之所以馴至後來之變亦是感應之常如此又問感應之理扵學者工夫有用䖏否曰此理無乎不在如何學者用不得精義入神以致用也利用安身以崇德也亦是這道理研精義理扵内所以致用扵外利用安身扵外所以崇德扵内横渠此處説得更好精義入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致飬吾内此㡬句親切正學者用功處〈㝢〉
　　林一之問凡有動皆為感感則必有應曰如風來是感樹動便是應樹拽又是感下靣物動又是應如晝極必感得夜來夜極又便感得晝來曰感便有善惡否曰自是有善惡曰何謂心無私主則有感皆通曰心無私主不是溟涬沒理㑹也只是公善則好之惡則惡之善則賞之惡則刑之此是聖人至神之化心無私主如天地一般寒則徧天下皆寒熱則徧天下皆熱便是有感皆通曰心無私主最難曰只是克去已私便心無私主若心有私主只是相契者應不相契者則不應如好讀書人見讀書便愛不好讀書人見書便不愛〈淳〉
　　器之問程子説感通之理曰如晝而夜夜而復晝循環不窮所謂一動一静互為其根皆是感通之理木之問所謂天下之理無獨必有對便是這話否曰便是天下事那件無對来隂與陽對動與静對一物便與一理對君可謂尊矣便與民為對人説碁盤中間一路無對某說道便與許多路為對因舉寒往則暑來暑往則寒來與屈伸消長之説邵氏擊壤集云上下四方謂之宇古往今來謂之宙因說易咸感處伊川說得未備往來自還他有自然之理惟正静為主則吉而悔亡至扵憧憧則私為主而思慮之所及者朋從所不及者不朋從矣是以事未至則迎之事已過則將之全掉脱不下今人皆病扵無公平之心所以事物之來少有私意雜焉則陷扵所偏重矣〈木之〉
　　趙致道問感通之理曰感是事來感我通是自家受他感處之意〈時舉〉
　　問程子說感應在學者日用言之則何如曰只因這一件事又生出一件事便是感與應因第二件事又生出第三件事第二件事又是感第三件事又是應如王文正公平生儉約家無姬妾自東封後真宗以太平宜共享令直省官為買妾公不樂有沈倫家鬻銀器花藍火筒之屬公嚬蹙曰吾家安用此其後姬妾既具乃復呼直省官求前日沈氏銀器而用之此買妾底便是感買銀器底便是應〈淳〉
　　繫辭觧咸九四據爻義看上文説貞吉悔亡貞字甚重程子謂聖人感天下如雨暘寒暑無不通無不應者貞而已矣所以感人者果貞矣則吉而悔亡盖天下本無二理果同歸矣何患乎殊塗果一致矣何患乎百慮所以重言何思何慮也如日月寒暑之往來皆是自然感應如此日不往則月不來月不往則日不來寒暑亦然往來只是一般往來但憧憧之往來者患得患失既要感這箇又要感那箇便自憧憧忙亂用其私心而已屈伸相感而利生焉者有晝必有夜設使長長為晝而不夜則何以息夜而不晝安得有此光明春氣固是和好只有春夏而無秋冬則物何以成一向秋冬而無春夏又何以生屈伸往來之理所以必待迭相為用而後利所由生春秋冬夏只是一箇感應所應復為感所感復為應也春夏是一箇大感秋冬則必應之而秋冬又為春夏之感以細言之則春為夏之感夏則應春而又為秋之感秋為冬之感冬則應秋而又為春之感所以不窮也尺蠖不屈則不可以伸龍蛇不蟄則不可以藏身今山林冬暖而蛇出者往往多死此即屈伸往來感應必然之理夫子因往來兩字説得許多大又推以言學所以内外交相養亦只是此理而已横渠曰事豫吾内求利吾外素利吾外致飬吾内此下學所當致力處過此以上則不容計功所謂窮神知化乃飬盛自至非思勉所及此則聖人事矣〈謨〉
　　或說貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思云一往一來皆感應之常理也加憧憧焉則私矣此以私感彼以私應所謂朋從爾私非有感必通之道矣先生然之又問往來是心中憧憧然往來猶言往來扵懐否曰非也下文分明説日往則月來月往則日來寒往則暑來暑往則寒來安得為心中之往來伊川說微倒了所以致人疑一往一來感應之常理也自然如此又問是憧憧扵往來之間否曰亦非也這箇只是對那日往則月來底説那箇是自然之往來此憧憧者是加私意不好底往來憧憧只是加一箇忙廹底心不䏻順自然之理猶言助長正心與計獲相似方往時又便要來方來時又便要往只是一箇忙又曰方做去時是往後靣來底是來如人耕種下種是往少間禾生是來問憧憧往來如伯者以私心感人便要人應自然往來如王者我感之也無心而感其應我也無心而應周徧公溥無所私便是如此否曰也是如此又問此以私而感恐彼之應者非以私而應只是應之者有限量否曰也是以私而應如自家以私惠及人少間被我之惠者則以我為恩不被我之惠者則不以我為恩矣王者之感如云王用三驅失前禽去者不以為恩獲者不以為怨如此方是公正無私心又問天下何思何慮人固不能無思慮只是不可加私心欲其如此否曰也不曾教人不得思慮只是道理自然如此感應之理本不消思慮空費思量空費計較空費安排都是枉了無益扵事只順其自然而已因問某人在位當日之失便是如此不能公平其他翕受敷施毎廣坐中見有這邉人即加敬與語其他皆不顧以至差遣之屬亦有所偏重此其所以收怨而召禍也曰這事便是難說今只是以成敗論人不知當日事勢有難處者若論大勢則九分九釐須還時節或其人見識之深淺力量之廣狹病却在此以此而論却不是前軰有云牢籠之事吾不為也若必欲人人靣分上說一般話或慮其人不好他日或為吾患遂委曲牢籠之此却是憧憧往來之心與人說話或偶然與這人話未終因而不暇及其他如何逐人靣分問勞他得李文靖為相嚴毅端重毎見人不交一談或有諫之者公曰吾見豪俊跅弛之士其議論尚不足以起發人意今所謂通家子弟毎見我語言進退之間尚周章失措此等有何識見而足與語徒亂人意耳王文正吕文穆皆如此不害為賢相豈必人人皆與之語耶宰相只是一箇進賢退不肖若著一毫私心便不得前軰嘗言做宰相只要辦一片心辦一䨇眼心公則能進賢退不肖眼眀則能識得那箇是賢那箇是不肖此兩言說盡做宰相之道只怕其所好者未必真賢其所惡者未必真不肖耳若真箇知得更何用牢籠且天下之大人才之衆可人人牢籠之耶或問如一様小人渉歴既多又未有過失自家明知其不肖将安所措之曰只恐居其位不乆若乆少間此等小人自然退聽不容他出來也今之為相者朝夕疲精神扵應接書簡之間更何暇理㑹國事世俗之論遂以此為相業然只是牢籠人住在那裏今日一見明日一請或住半年周嵗或住数月必不得已而後與之其人亦以為宰相之顧我厚令我得好差遣而去賢愚同滯舉世以為當然有一人焉畧欲分别善惡杜絶干請分諸闕扵部中已得以免應接之煩稍留心國事則人争非之矣且以當日所用之才觀之固未能皆賢然比之今日為如何今日之謗議者皆昔之遭擯棄之人也其論固何足信〈此下逸兩句〉若牢籠得一人則所謂小人者豈止此一人與一人則千百皆怨矣且吾欲牢籠之能保其終不畔已否已往之事可以鍳矣如公之言却是憧憧往來之心也其人之失處却不在此却是他未䏻真知賢不肖之分耳或曰如某人者也有文采也廉潔豈可棄之耶曰公欲取賢才耶取文采耶且其亷一已之事耳何足以救其利口覆邦家之禍哉今世之人見識一例低矮所論皆卑某嘗説須是盡吐瀉出那肚裏許多鏖糟惡濁底見識方畧有進處譬如人病傷寒在上則吐在下則瀉如此方得病除或曰近日諸公多有為持平之說者如何曰所謂近時惡濁之論此是也不成議論某嘗說此所謂平者乃大不平也不知怎生平得僴問張文定說元祐某人建議欲為調停之說者云但能内君子而外小人天下自治何必深治之哉此能體天理人欲者也此語亦似持平之論如何曰文定未必有此論然小人亦有数般様若一様可用底也須用或有事勢危急翻轉後其禍不測或只得隠忍權以濟一時之急耳然終非常法也明道當初之意便是如此欲使諸公用熈豐執政之人與之共事令變熈豐之法或他日事翻則其罪不獨在我他正是要使術然亦拙謀諺所謂掩目捕雀我却不見雀不知雀却看見我你欲以此術制他不知他之術更髙你在所以後來温公留章子厚欲與之共變新法卒至簾前悖詈得罪而去章忿呌曰他日不能陪相公喫劍得便至如此無可平之理盡是拙謀某嘗說今世之士所謂巧者是大拙無有能以巧而濟者都是枉了空費心力只有一箇公平正大行將去其濟不濟天也古人間有如此用術而成者都是偶然不是他有意智要之都不消如此決定無益張子房號為有意智者以今觀之可謂甚踈如勸帝與項羽和而反兵伐之此成甚意智只是他命好使一畨了第二畨又被他使得勝又曰古人做得成者不是他有智只是偶然只有一箇正其誼不謀其利明其道不計其功其他費心費力用智用數牢籠計較都不濟事都是枉了又曰本朝以前宰相見百官皆以班見國忌拈香歸來回班以見宰相見時有刻數不知過幾刻便喝相公尊重用屏風攔斷也是省事攔截了㡬多干請私曲底事某舊見陳魏公湯進之為相時那時猶無甚人相見毎見不過五六人十数人他也随官之崇卑做兩畨請今則不勝其多為宰相者毎日只了得應接更無心理㑹國事如此者謂之有相業有精神秦㑹之也是㑹做嚴毅尊重不妄發一談其答人書只是数字今宰相荅人書剗地〈闕〉　詳盡人皆翕然稱之只是不曾見已前事只見後來習俗遂以為例其有不然者便羣起非之矣温公作相日有一客位榜分作三項云訪及諸君若覩朝政闕遺庻民疾苦欲進忠言請以奏牘聞扵朝廷某得與同僚商議擇可行者取㫖行之若但以私書寵喻終無所益若光身有過失欲賜規正則可以通書簡分付吏人傳入光得内自省訟佩服改行至扵理㑹官職差遣理雪罪名凡干身計並請一靣進状光得與朝省衆官公議施行若在私第垂訪不請語及此皆前軰做處又曰伊川云狥俗雷同不喚做随時惟𫿞毅特立乃随時也而今人見識低只是狥流俗之論流俗之論便以為是是可歎也公們只是見那向時不得差遣底人説他自是怨他若教公去做看方見得難且如有兩人焉自家平日以一人為賢一人為不肖若自家執政定不肯捨其賢而舉其不肖定是舉其賢而捨其不肖若舉此一人則彼一人怨必矣如何盡要他説好得只怕自家自認不破賢者却以為不肖不肖者却以為賢如此則乖若認得定何害又有一様人底半間不界可進可退自家却以此為賢以彼為不肖此尤難認便是難又曰舜有大功二十以其舉十六相而去四凶也若如公言却是舜有大罪二十矣〈僴〉
　　問咸之九五傳曰感非其所見而說者此是任貞一之理則如此曰武王不泄邇不㤀逺是其心量該遍故周流如此是此義也〈方〉
　　恒
　　恒是箇一條物事徹頭徹尾不是尋常字古字作恒其說象一隻船兩頭靠岸可見徹頭徹尾〈植〉
　　履之問常非一定之謂一定則不能恒矣曰物理之始終變易所以為恒而不窮然所謂不易者亦須有以變通乃能不窮如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是親親然所謂命士以上父子皆異宫則又有變焉惟其如此所以為恒論其體則終是恒然體之常所以為用之變用之變乃所以為體之恒〈道夫〉
　　恒非一定之謂故晝則必夜夜而復晝寒則必暑暑而復寒若一定則不能常也其在人冬日則飲湯夏日則飲水可以仕則仕可以止則止今日道合便從明日不合則去又如孟子辭齊王之金而受薛宋之餽皆随時變易故可以為常也〈道夫〉
　　能常而後能變能常而不已所以能變及其變也常亦只在其中伊川却說變而後能常非是〈僴〉
　　正便䏻乆天地之道恒乆而不已這箇只是說乆〈淵〉物各有箇情有箇人在此決定是有那羞惡惻隠是非辭讓之情性只是箇物事情却多般或起或滅然而頭靣却只一般長長恁地這便是觀其所恒而天地萬物之情可見之義乃若其情只是去情上面看〈淵〉
　　叔重說浚恒貞凶恐是不安其常而深以常理求人之象程氏所謂守常而不能度勢之意固未見有不安其常之象只是欲深以常理求人耳〈時舉〉
　　問恒其德貞婦人吉夫子凶徳指六謂常其柔順之徳固貞矣然此婦人之道非夫子之義盖婦人從一而終以順為正夫子則制義者也若從婦道則凶曰固是如此然須看得象占分明六五有恒其徳貞之象占者若婦人則吉夫子則凶大底看易須是曉得象占分明所謂吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者視其徳而有吉凶耳且如此爻不是既為婦人又為夫子只是有恒其德貞之象而以占者之德為吉凶耳又如恒固能亨而無咎然必占者能乆扵其道方亨而無咎又如九三不恒其徳非是九三能不恒其德乃九三有此象耳占者遇此雖正亦吝若占者能恒其徳則無羞吝〈銖〉
　　遯
　　問遯卦遯字雖是逃隠大抵亦取逺去之意天上山下相去甚遼絶象之以君子逺小人則君子如天小人如山相絶之義須如此方得所以六爻在上漸逺者愈善也曰恁地推亦好此六爻皆是君子之事〈學履〉
　　問遯亨遯而亨也分明是說能遯便亨下更說剛當位而應與時行也是如何曰此其所以遯而亨也隂方微為他剛當位而應所以能知時而遯是能與時行不然便是與時背也〈礪〉
　　問小利貞浸而長也是見其浸長故設戒令其貞正且以寛君子之患然亦是他之福曰是如此此與否初二両爻義相似〈僴〉
　　問小利貞以彖辭小利貞浸而長也之語觀之則小當為隂柔小人〈如小往大來小過小畜之小〉言君子能遯則亨小人則利扵守正不可以浸長之故而浸迫扵陽也此與程傳遯者隂之始長君子知微故當深戒而聖人之意未遽已故有與時行小利貞之教之意不同曰若如程傳所言則於剛當位而應與時行也之下當云止而健隂進而長故小利貞今但言小利貞浸而長也而不言隂進而長則小指隂小之小可知况當遯去之時事勢已有不容正之者程説雖善而有不通矣又問遯尾厲勿用有攸徃者言不可有所徃但當晦處静俟耳此意如何曰程傳作不可徃謂不可去也言遯已後矣不可徃徃則危徃既危不若不徃之為無灾某切以為不然遯而在後尾也既已危矣豈可更不徃乎若作占辭看尤分眀先生又言執之用黄牛之革莫之勝説此言象而占在其中六二亦有此徳也説〈吐活反〉九四君子吉小人否〈方九反○銖〉
　　伊川説小利貞云尚可以有為隂已浸長如何可以有為所説王允謝安之於漢晉恐也不然王允是筭殺了董卓謝安是乗桓温之老病皆是他衰㣲時節不是浸長之時也兼他是大臣亦如何去此為在下位有為之兆者則可以去大臣任國安危君在與在君亡與亡如何去又曰王允不合要盡殺涼州兵所以致敗〈礪〉
　　遯尾厲到這時節去不迭了所以危厲不可有所徃只得看他如何賢人君子有這般底多〈淵〉
　　問畜臣妾吉伊川云待臣妾之道君子之待小人亦不如是如何曰君子小人更不可相對更不可與相接若臣妾是終日在自家脚手頭若無以係之則望望然去矣又曰易中詳識物情備極人事都是實有此事今學者平日只在燈牕下習讀不曾應接世變一旦讀此皆看不得某舊時也如此即管讀得不相入所以常説易難讀〈礪〉
　　問九五嘉遯以陽剛中正漸向遯極故為嘉美未是極處故戒以貞正則吉曰是如此便是剛當位而應處是去得恰好時節小人亦未嫌自家只是自家合去莫見小人不嫌却與相接而不去便是不好所以戒他貞正〈礪〉
　　大壯
　　問大壯大者正與正大不同上大字是指陽下正大是説理曰亦縁上面有大者正一句方説此〈學履〉
　　大壯利貞利於正也所以大者以其正也既正且大則天地之情不過於此〈燾〉
　　問雷在天上大壯君子以非禮弗履伊川云云其義是否曰固是君子之自治須是如雷在天上恁地威嚴猛烈方得若半上落下不如此猛烈果決濟得甚事〈僴〉
　　或問伊川自勝者為强之説如何曰雷在天上是甚威嚴人之克已能如雷在天上則威嚴果決以去其惡而必於為善若半上落下則不濟事何以為君子須是如雷在天上方能克去非禮〈燾〉
　　此卦如九二貞吉只是自守而不進九四藩決不羸壯于大輿之輹却是有可進之象此卦爻之好者盖以陽居隂不極其剛而前遇二隂有藩決之象所以為進非如九二前有三四二陽隔之不得進也又曰䘮羊于易不若作彊塲之易漢食貨志彊場之場正作昜盖後面有䘮羊于易亦同此義今本義所注只是從前所説如此只且仍舊耳上六取喻甚巧盖壯終動極無可去處如羝羊之角掛于藩上不能退遂然艱則吉者畢竟有可進之理但必艱始吉耳〈銖〉
　　問大壯本好爻中所取却不好暌本不好爻中所取却好如六五對九二處非其位九四對上九本非相應都成好爻不知何故曰大壯便是過了才過便不好如睽卦之類却是易之取爻多為占者而言占法取變爻便是到此處變了所以困卦雖是不好然其間利用祭祀之属却好問此正與羣龍无首利永貞一般曰然却是變了故如此〈幹〉
　　此卦多説羊羊是兌之属季通説這箇是夹住底兌卦兩畫當一畫〈淵〉
　　晉
　　康侯似説寜侯相似用錫馬之用只是箇虚字説他得這箇物事〈淵〉
　　晝日是那上卦離也晝日為之是此意〈淵〉
　　問初六晉如摧如象也貞吉占辭曰罔孚裕無咎又是解上兩句恐貞吉説不眀故又曉之又問受兹介福于其王母指六五以為享先妣之吉占何也曰恐是如此盖周禮有享先妣之禮又問衆允悔亡曰衆允象也悔亡占也又問晉其角維用伐邑本義作伐其私邑程傳以為自治如何曰便是程傳多不肯説實事皆以為取喻伐邑如墮費墮郈之類是也大抵今人説易多是見易中有此一語便以為通體事當如此不知當其時節地頭其人所占得者其象如何若果如今人所説則易之説有窮矣又如摧如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但今不可曉耳〈銖〉
　　晉六三如何見得為衆所信處既不中正衆方不信雖能信之又安能悔亡曰晉之時二隂皆欲上進三處地較近故二隂從之以進問如何得悔亡曰居非其位本當有悔以其得衆故悔可亡〈榦〉
　　問六五悔亡失得勿恤徃吉無不利伊川以為六以柔居尊位本當有悔以大眀而下皆順附故其悔亡下既同徳順附當推誠委任盡衆人之才通天下之志勿復自任其眀恤其失得如此而徃則吉而無不利此説是否曰便是伊川説得太深據此爻只是占者占得此爻則不必恤其失得而自亦無所不利耳如何説得人君既得同徳之人而委任之不復恤其失得如此則蕩然無復是非而天下之事亂矣假使其所任之人或有作亂者亦将不恤之乎雖以堯舜之聖臯䕫益稷之賢猶云屢省乃成如何説既得同心同徳之人而任之則在上者一切不管而任其所為豈有此理且彼所為既失矣為上者如何不恤得聖人無此等説話聖人所説卦爻只是畧畧説過以為人當著此爻則大勢已好雖有所失得亦不必慮而自無所不利也聖人説得甚淺伊川説得太深聖人所説短伊川解得長久之又云失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如士人發解做官這箇却必不得只得盡其所當為者而已如仁人正其誼不謀其利眀其道不計其功相似〈僴〉
　　失得勿恤此説失也不須問他得也不須問他自是好猶勝負兵家之常云爾此卦六爻無如此爻吉〈淵〉
　　晉上九剛進之極以伐私邑安能吉而無咎曰以其剛故可伐邑若不剛則不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之於小若伐國則其用大矣〈如髙宗伐方之類〉維用伐邑則不可用之於大可知雖用以伐邑然亦必能自危厲乃可以吉而无咎過剛而能危厲則不至於過剛矣〈榦〉
　　看伯豐與廬陵問荅内晉卦伐邑説曰晉上九貞吝吝不在克治正以其克治之難而言其合下有此吝耳貞吝之義諸義只云貞固守此則吝不應於此獨云於正道為吝也〈㽦〉
　　明夷
　　眀夷未是説闇之主只是説眀而被傷者乃君子也上六方是説闇君子出門庭言君子去闇尚逺可以得其本心而逺去文王箕子大槩皆是晦其眀然文王外柔順是本分自然做底箕子晦其眀又云艱是他那佯狂底意思便是艱難底氣象爻説貞而不言艱者盖言箕子則艱可見不必更言之〈淵〉
　　君子用晦而眀晦地象眀日象晦則是不察察若晦而不眀則晦得沒理㑹了故外晦而内必眀乃好〈學履〉
　　眀夷初二二爻不取爻義曰初爻所傷地逺故雖傷而尚能飛問初爻比二爻似二爻傷得淺初爻傷得深曰非也初尚能飛但垂翼耳〈榦〉
　　問眀夷曰下三爻皆説眀夷是眀而見傷者六四爻説者却以為是姦邪之臣先蠱惑其君心而後肆行於外殊不知上六是暗主六五却不作君説六四之與上六既非正應又不相比又况下三爻皆説眀夷是好底何獨此爻却作不好説故某於此爻之義未詳但以意觀之六四居暗地尚淺猶可以得意而逺去故雖入於幽隠之處猶能獲眀夷之心于出門庭也故小象曰獲心意也上六不眀晦則是合下已是不眀故初登于天可以照四國而不免後入于地則是始于傷人之眀而終于自傷以墜其命矣吕原眀以為唐眀皇可以當之盖言始眀而終暗也〈銖〉
　　家人
　　問家人彖辭不盡取象曰注中所以但取二五不及他象者但只因彖傳而言耳大抵彖傳取義最精象中所取却恐有假合處〈榦〉
　　問風自火出曰謂如一爐火必有氣衝上去便是風自火出然此只是言自内及外之意〈燾○學履録云是火中有風如一堆火在此氣自薰蒸上出〉
　　王假有家言到這裏方且得許多物事有妻有妾方始成箇家〈淵〉
　　問王假有家曰有家之有只是如夙夜浚眀有家亮采有邦之有謂有三徳者則夙夜浚眀於其家有六徳者則亮采於其邦有是虚字非如奄有四方之有也〈銖〉
　　或問易傳云正家之道在於正倫理篤恩義今欲正倫理則有傷恩義欲篤恩義又有乖於倫理如何曰須是於正倫理處篤恩義篤恩義而不失倫理方可〈柄〉
　　睽
　　睽皆言始異終同之理〈淵〉
　　問君子以同而異曰此是取兩象合體為同而其性各異在人則是和而不同之意盖其趨則同而所以為同則異如伯夷栁下恵伊尹三子所趨不同而其歸則一彖辭言睽而同大象言同而異在人則出處語黙雖不同而同歸於理講論文字為説不同而同於求合義理立朝論事所見不同而同於忠君本義所謂二卦合體者言同也而性不同者言異也以同而異語意與用晦而眀相似大凡讀易到精熟後顛倒説来皆合不然則是死説耳又問睽卦無正應而同徳相應者何曰無正應所以為睽當睽之時當合者既離其離者却合也〈銖〉
　　問君子以同而異作理一分殊看如何曰理一分殊是理之自然如此這處又就人事之異上説盖君子有同處有異處如所謂周而不比羣而不黨是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近處説不必深去求他此處伊川説得甚好〈學履〉
　　過舉程子睽之象君子以同而異解曰不能大同者亂常咈理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異爾又如今之言地理者必欲擇地之吉是同也不似世俗専以求富貴為事惑亂此心則異矣如士人應科舉則同也不曲學以阿世則異矣事事推去斯得其㫖〈過〉
　　馬是行底物初間行不得後来却行得大率睽之諸爻都如此多説先異而後同〈淵〉
　　問睽見惡人其義何取曰以其當睽之時故須見惡人乃能无咎〈榦〉
　　天合作而剃鬚也篆文天作丙而作而〈淵〉
　　宗如同人于宗之宗〈淵〉
　　載鬼一車等語所以差異者為他這般事是差異底事所以却把世間差異底眀之世間自有這般差異底事〈淵〉
　　蹇
　　蹇利西南是説坤卦分曉但不知從何挿入這坤卦来此須是箇變例聖人到這裏看見得有箇做坤底道理大率陽卦多自隂来隂卦多自陽来震是坤第一畫變坎是第二畫變艮是第三畫變易之取象不曾確定了他〈淵〉
　　蹇無坤體只取坎中爻變如沈存中論五姓一般蹇利西南謂地也據卦體艮下坎上無坤而繇辭言地者徃徃只取坎中爻變變則為坤矣沈存中論五姓自古無之後人既如此呼喚即便有義可推〈淵〉
　　潘謙之書曰蹇與困相似君子致命遂志君子反身修徳亦一般殊不知不然象曰澤無水困是盡乾燥處困之極事無可為者故只得致命遂志若山上有水蹇則猶可進歩如山下之泉曲折多艱阻然猶可行故教人以反身修徳豈可以困為比只觀澤無水困與山下有水蹇二句便全不同〈學履○僴同〉
　　問徃蹇来譽曰来徃二字唯程傳言上進則為徃不進則為来説得極好今人或謂六四徃蹇来連是来就三九三徃蹇来反是来就二上六徃蹇来碩是来就五亦説得通但初六来譽則位居最下無可来之地其説不得通矣故不若程傳好只是不徃為佳耳〈不徃者守而不進故不進則為米〉諸爻皆不言吉盖未離乎蹇中也至上六徃蹇来碩吉却是蹇極有可濟之理既是不徃惟守於蹇則必得見九五之大人與共濟蹇而有碩大之功矣〈銖〉
　　問蹇九五何故為大蹇曰五是為蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇須人主當之〈礪〉
　　問大蹇朋来之義曰處九五尊位而居蹇之中所以為大蹇所謂遺大投艱于朕身人君當此則屈羣策用羣力乃可濟也〈學履○僴同〉
　　解
　　先生舉無所徃其来復吉程傳以為天下之難已解而安平無事則當修復治道正紀綱眀法度復先代眀王之治夫禍亂既平正合修眀治道求復三代之規模却只便休了兩漢以来人主還有理㑹正心誠意否須得人主如窮閻陋巷之士治心修身講眀義理以此應天下之務用天下之才方見次第因言神廟大有為之主勵精治道事事要理㑹過是時却有許多人才若専用眀道為大臣當大段有可觀眀道天資髙又加以學誠意感格聲色不動而事至立斷當時用人參差如此亦是氣數舛逆〈徳明〉
　　天地解而雷雨作隂陽之氣閉結之極忽然迸散出做這雷雨只管閉結了若不解散如何會有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不極也雷便是如今一箇爆杖〈淵〉
　　六居三大率少有好底負且乗聖人到這裏又見得有箇小人乗君子之器底象故又於此發出這箇道理来〈淵〉
　　問解而拇朋至斯孚曰四與初皆不得正四能解而拇者以四雖隂位而才則陽與初六隂柔則為有間所以能解去其拇故得陽剛之朋類至而相信矣〈銖〉
　　射隼于髙墉聖人説易大槩是如此不似今人説底向来敬夫書與林艾軒云聖人説易却則恁地此却似説得易了〈淵〉
　　損
　　二簋與簋貳字不同可見其義亦不同〈淵〉
　　懲忿如救火窒欲如防水〈大雅〉
　　問懲忿窒慾忿怒易發難制故曰懲懲是戒於後慾之起則甚㣲漸漸到熾處故曰窒窒謂塞於初古人説情竇竇是罅隙須是塞其罅隙曰懲也不専是戒於後若是怒時也須去懲治他始得所謂懲者懲於今而戒於後耳窒亦非是真有箇孔穴去塞了但遏絶之使不行耳又曰山下有澤損君子以懲忿窒慾風雷益君子以見善則遷有過則改觀山之象以懲忿觀澤之象以窒慾慾如汙澤然其中穢濁解汙染人須當填塞了如風之迅速以遷善如雷之奮發以改過廣云觀山之象以懲忿是如何曰人怒時自是恁突兀起来故孫權曰令人氣湧如山〈廣〉
　　問山下有澤損君子以懲忿窒慾風雷益君子以見善則遷有過則改曰伊川将来相牽合説某不曉看来人自有遷善時節自有改過時節不必只是一件事某看来只是懲忿如摧山窒慾如填壑遷善如風之迅改過如雷之烈又曰聖人取象亦只是箇大約彷彿意思如此若纔著言語窮他便有説不去時如後面小象若更教孔子添幾句也添不去〈僴〉
　　酌損之在損之初下猶可以斟酌也〈淵〉
　　問損卦三陽皆能益隂而二與上二爻則曰弗損益之初則曰酌損之何邪曰這一爻難解只得用伊川説又云易解得處少難解處多今且恁地説去到那占時又自别消詳有應處難立為定説也〈學履〉
　　三人行損一人三陽損一一人行得其友一陽上去換得一隂来〈淵〉
　　或益之十朋之龜為句〈淵〉
　　得臣无家猶言化家為國相似得臣有家其所得也小矣无家則可見其大〈淵〉
　　問損卦下三爻皆損己益人四五兩爻是損己從人上爻有為人上之象不待損己而自有以益人曰下三爻無損己益人底意只是盛到極處去不得自是損了四爻損其疾只是損了那不好了便自好五爻是受益也無損己從人底意〈礪〉
　　益
　　問木道乃行程傳以為木字本益字之誤如何曰看来只是木字渙卦説乗木有功中孚説乗木舟虚以此見得只是木字又問或擊之曰或字衆無定主之辭言非但一人擊之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辭此處亦可疑且闕之〈銖〉
　　木道乃行不須改木字為益字只木字亦得見一朋友説有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如乾為金易卦之金也兊之金五行之金也巽為木是卦中取象震為木乃東方属木五行之木也五行取四維故也〈去偽〉
　　某昨日思風雷益君子以遷善改過遷善如風之速改過如雷之猛祖道曰莫是才遷善便是改過否曰不然遷善字輕改過字重遷善如慘淡之物要使之白改過如黑之物要使之白用力自是不同遷善者但見是人做得一事強似我心有所未安即便遷之〈儒用録云只消當下遷過就他底〉若改過須是大段勇猛始得又曰公所說䝉與蠱二象却有意思如山下有澤損君子以懲忿窒慾必是降下山以塞其澤便是此象六十四卦象皆如此〈祖道○儒用同〉
　　問遷善改過曰風是一箇急底物見人之善己所不及遷之如風之急雷是一箇勇決底物己有過便斷然改之如雷之勇決不容有些子遲緩〈賜〉
　　元吉无咎吉凶是事咎是道理盖有事則吉而理則過差者是之謂吉而有咎〈淵〉
　　享于帝吉是祭則受福底道理〈淵〉
　　益之用凶事猶書言用降我凶徳嘉績于朕邦〈淵〉伊川說易亦有不分曉處甚多如益之用凶事説作凶荒之凶直指刺史郡守而言在當時未見有這守令恐難以此說某謂益之用凶事者言人臣之益君甚難必以危言鯁論恐動其君而益之雖以中而行然必用圭以通其信若不用圭以通之又非忠以益於君者也
　　中行與依見不得是指誰〈淵〉
　　利用遷國程昌㝢守夀春虜人來占得此爻遷來鼎州後平楊公有功〈淵○方子録云守蔡州〉
　　益損二卦說龜一在二一在五是顛倒說去未濟與既濟說伐鬼方亦然不知如何未濟㸔來只陽爻便好隂爻便不好但六五上九二爻不知是如何盖六五以得中故吉上九有可濟之才又當未濟之極可以濟矣却云不吉更不可曉〈學𫎇〉
　　大抵損益二卦諸爻皆互換損好益都不好如損六五却成益六二損上九好益上九却不好〈淵〉
　　夬
　　用之説夬卦云聖人於隂消陽長之時亦如此戒懼其警戒之意深矣曰不用如此説自是無時不戒謹恐懼不是到這時方戒懼不成説天下已平治可以安意肆志只才有些放肆便弄得靡所不至〈僴〉
　　揚于王庭孚號有厲若合開口處便雖有劍從自家頭上落也須着説但使功罪各當是非顯白於吾何慊〈道夫〉
　　夬卦中號字皆當作户羔反唯孚號古来作去聲看来亦只當作平聲〈僴〉
　　壯于前趾與大壯初爻同此卦大率似大壯只争一畫〈淵〉
　　王子獻卜遇夬之九二曰惕號莫夜有戎勿恤吉卜者告之曰必夜有驚恐後有兵權未幾果夜遇冦旋得洪帥〈淵〉
　　問九三壯于頄曰君子之去小人不必悻悻然見於面目至於遇雨而為所濡濕雖為衆陽所愠然志在決隂必能終去小人故亦可得无咎也盖九三雖與上六為應而實以剛居剛有能決之象故壯于頄則有凶而和柔以去之乃无咎如王允之於董卓温嶠之於王敦是也又曰彖云利有攸徃剛長乃終今人以為陽不能無隂中國不能無夷狄君子不能無小人故小人不可盡去今觀剛長乃終之言則聖人豈不欲小人之盡去耶但所以決之者自有道耳又問夬卦辭言孚號九二言惕號上九言无號取象之義如何曰卦有兊體兊為口故多言號也又問以五陽決一隂君子盛而小人衰之勢而卦辭則曰告自邑不利即戎初九壯于前趾則徃不勝九二惕號則有戎勿恤壯于頄則凶牽牛則悔亡中行无咎豈去小人之道湏先自治而嚴厲戒懼不可安肆耶曰觀上六一爻則小人勢窮旡號有凶之時而君子去之之道猶當如此嚴謹自做手脚盖不可以其勢衰而安意自肆也其為戒深矣〈銖〉
　　九三壯于頄看来舊文本義自順不知程氏何故欲易之有愠也是自不能堪正如顔杲卿使安祿山受其衣服至道間與其徒曰吾輩何為服此歸而借兵伐之正類此也卦中與復卦六四有獨字此卦諸爻皆欲去隂獨此一爻與六為應也是惡模様〈礪〉
　　伊川改九三爻次序看来不必改〈淵〉
　　這幾卦多説那臀不可曉〈淵〉
　　牽羊悔亡其説得於許慎之〈淵〉
　　莧陸是兩物莧者馬齒莧陸者章陸一名商陸皆感隂氣多之物藥中用商陸治水腫其子紅〈淵録云其物難乾○學履〉
　　中行无咎言人能剛決自勝其私合乎中行則得无咎无咎但能補過而己未是極至處這是説那㣲茫間有些箇意思斷未得釋氏所謂流注想荀子所謂偷則自行便是這意思照管不著便走将去那裏去爻雖無此意孔子作象所以禆爻辭之不足如自我致冦敬慎不敗之類甚多中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中行則无咎不然則有咎〈淵〉
　　中行无咎中未光也事雖正而意潜有所係吝荀子所謂偷則自行佛家所謂流注不斷皆意不誠之本也〈淵〉
　　姤
　　不是説隂漸長為女壯乃是一隂遇五陽〈淵〉
　　大率姤是一箇女遇五陽是箇不正當底如人盡天地之事聖人去這裡又看見得那天地相遇底道理出来〈淵〉
　　姤是不好底卦然天地相遇品物咸章剛遇中正天下大行却又甚好盖天地相遇又是别取一義剛遇中正只取九五或謂亦以九二言非也〈銖〉
　　問姤之時義大矣哉本義云幾㣲之際聖人所謹與伊川之説不同何也曰上面説天地相遇至天下大行也正是好時節而不好之漸已生於㣲矣故當謹於此〈學履〉
　　金柅或以為止車物或以為絲衮不可曉〈廣〉
　　又不知此卦如何有魚象或説離為鱉為蟹為蠃為蚌為龜魚便在裏面了不知是不是〈此條未詳○淵〉
　　包無魚又去這裏見得箇君民底道理陽在上為君隂在下為民〈淵〉
　　有隕自天言能回造化則陽氣復自天而隕復生上来都換了這時節〈淵〉
　　萃
　　大率人之精神萃於已祖考之精神萃於廟〈淵〉
　　順天命説道理時彷彿如伊川説也去得只是文勢不如此他是説豐萃之時若不用大牲則便是那以天下儉其親相似也有此理這時節比不得那利用禴之事他這彖辭散漫説説了王假有廟又説利見大人又説用大牲吉大率是聖人觀象節節地看見許多道理看到這裏見有這箇象便説出這一句来又看見那箇象又説出那一箇理来然而觀象則今不可得見是如何地觀矣〈淵〉
　　問澤上於地萃君子以除戎器戒不虞曰大凡物聚衆盛處必有争故當預為之備又澤本當在地中今却上出於地上則是水盛長有潰決奔突之憂故取象如此〈僴〉
　　不知如何地説箇一握底句出来〈淵〉
　　孚乃利用禴説如伊川固好但若如此却是聖人説箇影子却恐不恁地想只是説祭升卦同〈淵〉
　　問九五萃有位以陽剛居中正當萃之時而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而無徳則雖萃而不能使人信故人有不信當脩其元永貞之徳而後悔亡也又曰王假有廟是祖考精神聚於廟又為人必能聚已之精神然後可以至於廟而承祖考今人擇日祀神多取神在日亦取聚意也〈銖〉
　　問九五一爻亦似甚好而反云未光也是如何曰見不得讀易似這様且恁地解去若强説便至鑿了〈學履〉
　　升
　　升南征吉巽坤二卦拱得箇南如看命人虚拱底説話〈礪〉
　　地中生木升君子以順徳積小以髙大木之生也無日不長一日不長則木死矣人之學也一日不可已一日而已則心必死矣〈人傑〉
　　地中生木升汪丈甞云曾考究得樹木之生日日滋長若一日不長便将枯瘁便是生理不接學者之於學不可一日少懈大抵徳須日日要進若一日不進便退近日學者才相疎便都休了〈㽦〉
　　問升萃二卦多是言祭享萃固取聚義不知升何取義曰人積其誠意以事神有升而上通之義又曰六五貞吉升階與萃九五萃有位匪孚元永貞悔亡皆謂有其位必當有其徳若無其徳則萃雖有位而人不信雖有升階之象而不足以升矣〈銖〉
　　元徳問王用亨于岐山云只是享字古文無享字所謂亨享烹只是通用又曰乾元亨利貞屯之元亨利貞只一般聖人借此四字論乾之徳本非四件事也〈時舉〉
　　亨于岐山與亨于西山只是説祭山川想不到得如伊川説〈淵〉














　　朱子語類卷七十二
<子部,儒家類,朱子語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷七十三
　　易九
　　困
　　困卦難理㑹不可曉易中有数卦如此繫辭云卦有小大辭有險易辭也者各指其所之困是箇極不好底卦所以卦辭也做得如此難曉如蹇剥否睽皆是不好卦〈林錄云却不好得分明故易曉〉只有剥卦分明是剥所以分曉困卦〈林云雖是極不好卦〉是箇進退不得窮極底卦所以難曉〈林錄云所以卦辭亦恁地不好難曉〉其大意亦可見又曰看易不當更去卦爻中尋求道理當如何處置這箇與人卜筮以決疑惑若道理當為固是便為之若道理不當為自是不可做何用更占却是有一様事或吉或凶成兩岐道理處置不得所以用占若是放火殺人此等事終不可為不成也去占又如做官𧷢汚邪僻由徑求進不成也去占〈僴○學履錄畧〉
　　不失其所亨這句自說得好〈淵〉
　　李敬子問致命遂志曰致命如論語見危授命與士見危致命之義一般是送這命與他自家但遂志循義都不管生死不顧身命猶言置死生於度外也〈僴○池本云澤无水困君子道窮之時但當委致其命以遂吾之志而已致命猶送這命與他不復為我之有雖委致其命而志則自遂無所回屈伊川解作推致其命雖説得通然論語中致命字都是委致之致事君能致其身與士見危致命見危授命皆是此意授亦致字之意言将這命授與之也〉
　　問臀困於株木如何曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又問伊川将株木作初之正應不能庇他如何曰恐説臀字不去〈學履〉
　　問困於酒食本義作饜飫於所欲如何曰此是困於好底事在困之時有困於好事者有困於不好事者此爻是好爻當困時則為困於好事如感時花濺淚恨别鳥驚心花鳥好娯戲底物這時却發人不好底意思是因好物而困也酒食饜飫亦如此又問象云中有慶也是如何曰他下面有許多好事在〈學履〉
　　問朱紱方來利用享祀曰以之事君則君應之以之事神則神應之〈燾〉
　　朱紱赤紱若如伊川説使書傳中説臣下皆是赤紱則可詩中却有朱芾斯皇一句是説方叔於理又似不通某之精力只推得到這裏〈淵〉
　　問困二五皆利用祭祀是如何曰他得中正又似取无應而心專一底意思〈學履〉
　　祭祀享祀想只説箇祭祀無那自家活人却享他人祭之説〈淵〉
　　六三陽之隂上六隂之隂故将六三言之則上六為妻〈淵〉
　　井
　　井象只取巽入之義不取木義〈淵〉
　　井是那掇不動底物事所以改邑不改井〈淵〉
　　汔至亦未繘井羸其瓶凶汔至作一句亦未繘井羸其瓶是一句意謂幾至而止如綆未及井而瓶敗言功不成也〈學履〉
　　木上有水井説者以為木是汲器則後面却有瓶瓶自是瓦器此不可曉怕只是説水之津潤上行至那木之杪這便是井水上行之象問恐是桔橰之類曰亦恐是如此又云禾上露珠便是下面水上去大率裏面水氣上則外面底也上〈淵〉
　　用之問木上有水井曰㢲在坎下便是木在下面漲得水上上來如桶中盛得兩斗水若将大一斗之木沉在水底則木上之水亦長一斗便是此義如草木之生津潤皆上行直至樹末便是木上有水之義雖至小之物亦然如菖蒲葉每晨葉葉尾皆有水〈池本作皆潮水珠〉如珠顆雖藏之宻室亦然非露水也〈池本云或云嘗見野老説芋葉尾毎早亦含水珠須日出煞乾則無害若太陽未照為物所挨落則芋實焦枯無味或生蟲此亦菖蒲潮水之類爾曰然〉問如此則井字之義與木上有水何預曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲上來給人之食故取象如此用之又問程子汲水桶之說是否曰不然木上有水是木穿水中漲上那水若作汲桶則解不通矣且與後面羸其瓶凶之説不相合也〈僴○學履同而畧又注云後親問先生先生云不曾説木在下面漲得水來這箇話是别人説不是義理如此〉
　　鮒程沙隨以為蝸牛如今廢井中多有之〈淵〉
　　九三可用汲以上三句是象下兩句是占大槩是説理決不是説汲井〈淵〉
　　若非王明則無以收拾人才〈淵〉
　　收雖作去聲讀義只是收也〈淵〉
　　革
　　問革二女志不相得與睽不同行有異否曰意則一但變韻而叶之爾〈學履〉
　　易言順乎天而應乎人後來人盡説應天順人非也〈佐〉問革之象不曰澤在火上而曰澤中有火蓋水在火上則水滅了火不見得水決則火滅火炎則水涸之義曰中有火則二物並在有相息之臮否曰亦是恁地〈學履〉
　　澤中有火水能滅火此只是説隂盛陽衰火盛則克水水盛則克火此是澤中有火之象便有那四時改革底意思君子觀這象便去治厯明時林艾軒説因革卦得厯法云厯須年年改革不改革便差了天度此説不然天度之差蓋縁不曾推得那厯元定却不因不改而然厯豈是那年年改革底物治厯明時非謂厯當改革蓋四時變革中便有箇治厯明時底道理〈淵〉
　　澤中有火革盖言隂陽相勝復故聖人治厯明時向林艾軒嘗言聖人於革著治厯者盖厯必有差須時改革方得此不然天度固必有差須在吾術中始得如度幾年當差一分便就此添一分去乃是又云厯数㣲眇如今下漏一般漏管稍澁則必後天稍闊則必先天未子而子未午而午〈淵〉
　　澤中有火自與治厯明時不甚相干聖人取象處只是依稀地説不曾確定指殺只是見得這些意思便説〈淵〉
　　革言三就言三番結裹成就如第一番商量這箇是當革不當革說成一番又更如此商量一番至於三番然後說成了却不是三人來說〈淵〉
　　問革下三爻有謹重難改之意上三爻則革而善葢事有新故革者變故而為新也下三爻則故事也未變之時必當謹審於其先上三爻則變而為新事矣故漸漸好曰然又云乾卦到九四爻謂乾道乃革也是到這處方變了〈學履〉
　　未占有孚伊川於爻中占字皆不把做卜筮尚其占說〈淵〉
　　或問大人虎變是就事上變君子豹變是就身上變曰豈止是事上也從裏面做出來這箇事却不只是空殻子做得文王其命維新也是他自新後如此堯克明俊德然後黎民於變大人虎變正如孟子所謂所過者化所存者神上下與天地同流豈曰小補之哉補只是箇裏破補這一些如世人些小功只是補如聖人直是渾淪都換過了如鑪鞴相似補底只是錮鑪聖人却是渾淪鑄過或曰孟子說得恁地想見做出來應是新人耳目曰想亦只是從五畆之宅樹之以桑起看他三四次只恁地說又曰如那如其禮樂以俟君子意思孟子都無這便是氣麄處又曰未見得做得與做不得只說著教人歡喜〈胡泳○僴録云因說革卦曰革是更革之謂到這裏須盡翻轉更變一番所謂上下與天地同流豈曰小補之哉小補之者謂扶衰救𡚁逐些補緝如錮鑪家事相似若是更革則須徹底重新鑄造一畨非止補苴罅漏而已湯武順天應人便是如此孟子所說王政其効之速如此想見做出來好看只是太麄些又少些如其禮樂以俟君子底意思或曰不知他如何做曰須是從五畆之宅百畆之田鷄豚桑麻處做起兩三番如此說想不過只是如此做〉
　　鄭少梅解革卦以為風爐亦解得好初爻為爐底二爻為爐眼三四五爻是爐腰處上爻是爐口〈闕〉
　　鼎
　　正位凝命恐伊川說得未然此言人君臨朝也須端荘安重一似那鼎相似安在這裏不動然後可以凝住那天之命如所謂協於上下以承天休〈淵〉
　　用之解鼎顛趾利出否无咎或曰據此爻是凡事須用與他翻轉了却能致福曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因禍致福所謂不幸中之幸葢鼎顛趾本是不好却因顛仆而傾出鼎中惡穢之物所以反得利而无咎非是故意欲翻轉鼎趾而求利也或言浙中諸公議論多是如此云凡事須是與他轉一轉了却因轉處與他做教好曰便是浙中近來有一般議論如此若只管如此存心未必真有益先和自家心術壊了聖賢做事只說箇正其義不謀其利明其道不計其功凡事只如此做何嘗先要安排紐揑須要著些權變機械方喚做做事又况自家一布衣天下事那裏便教自家做知他臨事做出時如何却無故平日将此心去紐揑揣摩先弄壊了聖人所說底話光明正大須是先理㑹箇光明正大底綱領條目且令自家心先正了然後於天下之事先後緩急自有次第逐旋理㑹道理自分明今於在明明德未曾理㑹得便先要理㑹新民工夫及至新民又無那親其親長其長底事却便先萌箇計功計獲底心要如何濟他如何有益少間盡落入功利窠窟裏去固是此理無外然亦自有先後緩急之序今未曾理㑹得正心脩身便先要治國平天下未曾理㑹自已上事業便先要開物成務都倒了孔子曰可與立未可與權亦是甚不得已方說此話然須是聖人方可與權若以顔子之賢恐也不敢議此磨而不磷涅而不緇而今人纔磨便磷纔涅便緇如何更說權變功利所謂未學行先學走也而今諸公只管講財貨源流是如何兵又如何民又如何陳法又如何此等事固當理㑹只是須識箇先後緩急之序先其大者急者而後其小者緩者今都倒了這工夫子路問君子子曰脩已以敬曰如斯而已乎曰脩已以安人顔淵問仁子曰克已復禮仲弓問仁子曰出門如見大賔使民如承大祭已所不欲勿施於人曾子将死宜有要切之言及孟敬子問之惟在於辭氣容貎之間此数子者皆聖門之髙弟及夫子告之與其所以告人者乃皆在於此是豈遺其逺者大者而徒告以近者小者耶是必有在矣某今病得十生九死已前数年見浙中一般議論如此亦嘗竭其區區之力欲障其末流而徒勤無益不知瞑目以後又作麽生可畏可歎〈僴〉
　　得妾以其子得妾是無緊要其重却在以其子處顛趾利出否伊川說是得妾以其子无咎彼謂子為王公在䘮之稱者恐不然〈淵〉
　　問鼎耳革是如何曰他與五不相應五是鼎耳鼎無耳則動移不得革是換變之義他在上下之間與五不相當是鼎耳變革了不可舉移雖有雉膏而不食此是陽爻隂陽終必和故有方雨之吉〈學履〉
　　刑剭班固使來若作形渥却只是澆濕渾身〈淵〉
　　六五金鉉只為上已當玉鉉了却下取九二之應來當金鉉葢推排到這裏無去處了〈淵〉
　　震
　　震亨至不䘮匕鬯作一項看後面出可以守宗廟社稷又做一項看震便自是亨震來虩虩是恐懼顧慮而後便笑言啞啞震驚百里便不䘮匕鬯文王語已是解震亨了孔子又自説長子事文王之語簡重精切孔子之言方始條暢須拆開看方得〈礪〉
　　言人常似那震來時虩虩地便能笑言啞啞到得震驚百里時也不䘮匕鬯這箇相連做一串說下來〈淵〉
　　震未便說到誠敬處只是說臨大震懼而不失其常主器之事未必彖辭便有此意看來只是傳中方說
　　震來虩虩是震之初震得來如此〈淵〉
　　億䘮貝有以億作噫字解底〈淵〉
　　震六二不甚可曉大槩是䘮了貨貝又被人趕上髙處去只當固守便好六五是生於憂患而死於安樂上六不全好但能恐懼於未及身之時可得无咎然亦不免他人語言〈礪〉
　　艮
　　艮其背背字是止字彖中分明言艮其止止其所也〈從周録云極解得好〉又言艮其背一句是腦故彖中言是以不獲其身行其庭不見其人四句只略對〈方子〉
　　艮其背背只是言止也人之四體皆能動惟背不動取止之義各止其所則廓然而大公〈德明〉
　　艮其背便不獲其身不獲其身便不見其人行其庭對艮其背只是對得輕身是動物不道動都是妄然而動斯妄矣不動自无妄〈淵〉
　　因說不獲其身曰如君止於仁臣止於忠但見得事之當止不得見此身之為利為害才将此身預其間則道理便壊了古人所以殺身成仁舍生取義者只為不見身方能如此〈學履〉
　　艮其背渾只見得道理合當如此入自家一分不得着一些私意不得不獲其身不干自家事這四句須是說艮其背了静時不獲其身動時不見其人所以彖辭傳中說是以不獲其身至无咎也周先生所以說定之以仁義中正而主静這依舊只是就艮其背邊說下來不是内不見己外不見人這兩卦各自是一箇物不相揪采〈淵〉
　　趙共甫問艮其背不獲其身曰不見有身也行其庭不見其人曰不見有人也曰不見有身不見有人所見者何物曰只是此理〈過〉
　　時止則止時行則行止固是止〈池本行固非止〉然行而不失其正〈池本作理〉乃所以為止也〈僴〉
　　問艮之象何以為光明曰定則明凡人胷次煩擾則愈見昬昧中有定止則自然光明荘子所謂泰宇定而天光發是也〈學履〉
　　艮卦是箇最好底卦動静不失其時其道光明又剛健篤實輝光日新其德皆艮之象也艮居外卦者八而皆吉〈礪録云居八卦之上凡上九爻皆好〉惟蒙卦半吉半凶如賁之上九白賁无咎上得志也大畜上九何天之衢道大行也蠱上九不事王侯志可則也頥上九由頥厲吉大有慶也損上九弗損益之大得志也艮卦敦艮之吉以厚終也蒙卦上九擊蒙不利為冦利禦冦雖小不利然卦爻亦自好葢上九以剛陽居上擊去蒙蔽只要恰好不要太過太過則於彼有傷而我亦失其所以擊蒙之道如人合喫十五棒若只決他十五棒則彼亦無辭而足以禦冦若再加五棒則太過而反害人矣為㓂者為人之害也禦㓂者止人之害也如人有疾病醫者用藥對病則彼足以祛病而我亦得為醫之道若藥不對病則反害他人而我亦失為醫之道矣所以象曰利用禦㓂上下順也惟如此則上下兩順而無害也〈僴〉
　　八純卦都不相與只是艮卦是止尤不相與内不見已是内卦外不見人是外卦兩卦各自去〈淵〉
　　守約問易傳艮其背之義曰此說似差了不可曉若據夫子說止其所也只是物各有所止之意伊川又却於解艮其止止其所也又自說得分明恐上面是失㸃檢〈木之〉
　　易傳云能使天下順治非能為物作則也惟止之各於其所而已此說甚當至謂艮其背為止於所不見竊恐未然據彖辭自解得分曉曰艮其止止其所也上句止字便是背字故下文便繼之云是以不獲其身更不再言艮其背也止是當止之處下句止字是解艮字所字是解背字葢云止於所當止也所即至善之地如君之仁臣之敬之類不獲其身是無與於已不見其人是亦不見人無已無人但見是此道理各止其所也艮其背是止於止行其庭不見其人是止於動故曰時止則止時行則行伯豐問如舜禹不與如何曰亦近之繼曰未似若遺書中所謂百官萬務金革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其實無一事是此氣象大槩看易須謹守彖象之言聖人自解得精宻平易後人看得不仔細好用己意解得不是若是虚心去熟看便自見如乾九五文言同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩夫子因何於此說此数句只是解飛龍在天利見大人覩字分明解出見字聖人作便是飛龍在天萬物覩便是人見之如占得此爻則利於見大人也九二見龍在田亦是在下賢德已著之人雖未為世用然天下己知其文明亦是他人利見之非是此兩爻自利相見凡易中利者多為占得者設葢活人方有利不利若是卦畫何利之有屯卦言利建侯屯只是卦如何去利建侯葢是占得此卦者之利耳晉文公占得屯豫皆得此辭後果能得國若常人占得亦隨髙下自有箇主宰道理但古者占卜立君卜大遷是事體重者故爻辭以其重者言之又問屯何以利建侯曰屯之初爻以貴下賤有得民之象故其爻辭復云利建侯又問如何便是爻辭與所占之事相應曰自有此道理如世之抽籖者尚多有與所占之事相契又曰何以見得易專為占筮之用如王用享于岐山于西山皆是亨字古字多通用若卜人君欲祭山川占得此即吉公用亨于天子若諸侯占得此卦則利於近天子耳凡占若爻辭與所占之事相應即用爻辭斷之萬一占病却得利建侯又須别於卦象上討義正淳謂二五相應二五不相應如何曰若得應爻則所祈望之人所指望之事皆相應如人臣即有得君之義不相應則亦然昔敬夫為魏公占得睽之蹇六爻俱變此二卦名義自是不好李壽翁斷其占云用兵之人亦不得用兵講和之人亦不成講和睽上卦是離離為甲冑為戈兵有用兵之象却變為坎坎險阻在前是兵不得用也兊為口舌又悦也是講和之象却變為艮艮止也是議和者亦無所成未幾魏公既敗湯思退亦敗皆如所占〈㽦○人傑録見下〉
　　伯豐問兼山所得於程門者云艮内外皆止是内止天理外止人欲又如門限然在外者不得入在内者不得出此意如何曰何故恁地說因論艮其背彖云止其所便是解艮其背葢人之四肢皆能運轉惟背不動止其所之義也程傳解作止於所不見恐未安若是天下之事皆止其所已何與焉人亦何與焉此所謂不獲其身行其庭不見其人也問莫是舜有天下而不與之意否曰不相似如所謂百官萬務金革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其實無一事是也又云艮其背静而止也行其庭動而止也萬物皆止其所只有理而已不獲其身不見其人也因論彖象文言解得易直是分曉精宻但學者虚心讀之便自可見如利大人文言分明解聖人作而萬物覩之類是也爻辭只是占得此卦爻之辭看作何用謂如屯卦之利建侯屯自是卦畫何嘗有建侯意思如晉文公占之便有用也又如王用享于岐山亨字合作享字是王者有事于山川之卦以此推之皆可見矣〈人傑〉
　　不獲其身不得其身也猶言討自家身已不得又曰欲出於身人才要一件物事便須以身已去對副他若無所欲則只恁地平平過便似無此身一般又曰伊川解艮其背一段若别做一段看却好只是移放易上說便難通須費心力口舌方始說得出又曰上下敵應不相與猶言各不相管只是各止其所又曰明道曰與其非外而是内不若内外之兩忘也說得最好便是不獲其身行其庭不見其人不見有物不見有我只見其所當止也如為人君止於仁不知下面道如何只是我當止於仁為人臣止於敬不知上面道如何只是我當止於敬只認我所當止也以至父子兄弟夫婦朋友大事小事莫不皆然從伊川之說到不獲其身處便說不來至行其庭不見其人越難說只做止其所止更不費力〈賀孫〉
　　艮其背不獲其身只是道理所當止處不見自家自已〈李録云也不知是疼不知是痛不知是利不知是害〉不見利不見害不見痛痒只見道理如古人殺身成仁舍生取義皆是見道理所當止處故不見其身行其庭不見其人只是見得道理合當恁地處置〈李録云只見道理不見那人〉皆不見是張三與是李四〈襲録云但見義理之當止不見吾之身但見義理之當為不知為張三李四〉問易傳說艮其背是止於所不見曰伊川之意如說閑邪存誠如所謂制之於外以安其内如所謂姦聲亂色不留聦明滛樂慝禮不接心術〈襲録云凡可欲者皆置在背後之意外物不接内欲不萌之際欽夫謂當去之際二字○今按易傳已無之際二字〉此意亦自好但易之本意未必是如此伯恭又錯㑹伊川之意謂止於所不見者眼雖見而心不見恐無此理伊川之意却不如此劉公度問老子所謂不見可欲使心不亂是程子之意否曰〈李録有不然字〉老子之意是要得使人不見故温公解此一段認得老子本意〈李録云温公解云不見可欲是防閑民使之不見與上文不貴難得之貨相似〉聖人之治虚其心是要得人無思無欲〈李録云是使之無思筭無計較〉實其腹是要得人充飽〈李録云是使之充飽無餒〉弱其志是要得人不争〈李録要得並作使之〉强其骨是要得人作勞後人解得皆過髙了〈從周○李録云温公之説止於如此後人推得大髙此皆是言聖人治天下事與易傳之言不同○㬊録云通書云背非見也亦似伊川說止非為也亦不是易本意語録中有云周茂叔謂看一部華嚴經不如看一艮卦下面注云各止其所他這裏却看得止字好○方子淵葢卿録互有詳畧〉
　　易傳艮其背一段只是非禮勿視聽言動則止於所不見無欲以亂其心不獲其身者葢外既無非禮之視聽言動則内自不見有私已之欲矣外物不接便是姦聲亂色不留聦明滛樂慝禮不接心術慢惰邪僻之氣不設於身體之意又曰艮其背不獲其身行其庭不見其人易中只是說艮其止止其所人之四肢百骸皆能動作惟背不能動止於背是止得其當止之所明道答横渠定性書舉其語是此意伊川說却不同又是一說不知伊川解艮其止止其所也又說得分曉却解艮其背又自有異想是照顧不到周先生通書之說却與伊川同也或問不見可欲此心不亂與艮其背之說何如曰老氏之說非為自家不見可欲看他上文皆是使民人如此如虚其心亦是使他無思無欲實其腹亦是使他飽滿〈温公注如此解蔡丈說不然〉又曰艮其背看伊川說只是非禮勿視聽言動今人又說得深少間恐便走作如釋老氏之說屏去外物也又因說止於所不見曰非禮之事物須是常去防閑他不成道我恁地了便一向去事物裏面衮〈賀孫○亦與上條同聞〉
　　問艮其背不獲其身是静中之止行其庭不見其人是動中之止伊川云内欲不萌外欲不接如是而止乃得其正似只說得静中之止否曰然此段分作兩截艮其背不獲其身為静之止行其庭不見其人為動之止緫說則艮其背是止之時當其所而止矣所以止時自不獲其身行時自不見其人此三句乃艮其背之効驗所以彖辭先說止其所也上下敵應不相與也却云是以不獲其身行其庭不見其人也又問止有兩義得所止之止是指義理之極行止之止則就人事所為而言曰然時止之止止字小得其所止之止止字大此段工夫全在艮其背上人多是将行其庭對此句說便不是了行其庭是輕說過縁艮其背既盡得了則不獲其身行其庭不見其人矣〈學履〉
　　問伊川解外物不接内欲不萌此說如何曰只外物不接意思亦難理㑹尋常如何說這句某詳伊川之意當與人交之時只見道理合當止處外物之私意不接於我曰某嘗問伯恭來伯恭之意亦如此然據某所見伊川之說只是非禮勿視聽言動底意思問先生如何解行其庭不見其人曰如在此坐只見道理不見許多人是也曰如此則與非禮勿視聽言動之意不協曰固是不協伊川此處說恐有可疑處看彖辭艮其止止其所也此便是釋艮其背之文〈艮其止便是引艮其背經文或背字誤作止字或止字誤作背字或以止字解背字不可知〉伊川於此下解云聖人所以能使天下順治非能為物作則也惟止之各於其所而已此意却最解得分明艮其背恐當只如此說萬物各有所止著自家私意不得艮其背不獲其身只見道理不見自家行其庭不見其人只見道理不見他人也〈洽〉
　　問伊川艮其背傳看來所謂止者正謂應事接物之時各得其所也今云止於所不見又云不交於物則是無所見無所交方得其所止而安若有所見有所交時是全無可止之處矣曰這處無不見底意思周先生也恁地說是它偶看這一處錯了相傳如此但看孔子釋彖之辭云艮其止止其所也葢此一句即是說艮其背人身皆動惟背不動這便是所當止處此句伊川却說得好若移此處說它腦子便無許多勞攘〈䕫孫〉
　　問易傳云止於其所不見則無欲以亂其心又云外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道切恐外物無有絶而不接之理若拘拘然務絶乎物而求以不亂其心是在我都無所守而外為物所動則奈何曰此一段亦有可疑外物豈能不接但當於非禮勿視勿聽勿言勿動四者用力〈佐〉
　　艮云外物不接内欲不萌〈始須如此視箴中知言說詧而養之終耳順從心此亦是始終之道○方〉
　　問伊川曰止於所不見則須遺外事物使其心如寒灰槁木而後可得無與釋氏所謂面壁工夫者類乎竊謂背者不動也艮其背者謂止於不動之地也心能不為事物所動則雖處紛拏之地事物在前此心淡然不為之累雖見猶不見如好色美物人固有觀之而若無者非以其心不為之動乎易所謂行其庭不見其人者意或以此先生批云艮其背下面彖傳云艮其止止其所也上下敵應不相與也解得也極分明程傳於此說亦已得之不知前面何故却如此說今移其所解傳文之意上解經文則自無可疑矣經作背傳作止蓋以止解背義或是一處有誤字也〈枅〉
　　咸艮皆以人身為象但艮卦又差一位〈榦〉
　　艮其腓咸其腓二卦皆就人身上取義而皆主静如艮其趾能止其動便无咎艮其腓腓亦是動物故止之不拯其隨是不能拯止其隨限而動也所以其心不快限即腰所在初六咸其拇自是不合動六二咸其腓亦是欲隨股而動動則凶若不動則吉〈㽦〉
　　艮其限是截做兩段去〈淵〉
　　漸
　　山上有木木漸長則山漸髙所以為漸〈學履〉
　　漸九三爻雖不好夫征不復婦孕不育却利禦冦今術家擇日利婚姻底日不宜用兵利相戰底日不宜婚嫁正是此意葢用兵則要相殺相勝婚姻則要和合故用不同也〈學履僴同〉
　　卦中有兩箇孕婦字不知如何取象不可曉〈淵〉
　　順相保也言須是上下同心協力相保聚方足以禦冦〈僴〉
　　歸妹
　　歸妹未有不好只是說以動帶累他〈淵〉
　　兩終字伊川說未安〈淵〉
　　月幾望是說隂盛〈淵〉
　　豐
　　豐亨王假之須是王假之了方且勿憂宜日中若未到這箇田地更憂甚底王亦未有可憂宜照天下是貼底間句〈淵〉
　　或問豐宜日中宜照天下人君之德如日之中乃能盡照天下否曰易如此看不得只是如日之中則自然照天下不可将作道理解他日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎况於鬼神乎自是如此物事到盛時必衰雖鬼神有所不能違也問此卦後面諸爻不甚好曰是他忒豐大了這物事盛極去不得了必衰也人君於此之時當如奉盤水戰兢自持方無傾側滿溢之患若才有纎毫驕矜自滿之心即敗矣所以此處極難崇寜中羣臣創為豐亨豫大之說當時某論某人曰當豐亨豫大之時而為因陋就簡之說君臣上下動以此藉口於是安意肆志無所不為而大禍起矣〈僴〉
　　天地盈虚與時消息而况於人乎况於神乎天地是舉其大體而言鬼神是舉其中運動變化者通上徹下而言如雨風露雷草木之類皆是曰驟雨不終朝自不能乆而况其小者乎又曰豐卦彖許多言語其實只在日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息数語上這盛得極常須謹謹保守得日中時候方得不然便是偃仆傾壊了又曰這處去危亡只是一間耳須是兢兢如奉盤水方得又曰須是謙抑貶損方可保得又曰這便是康節所謂酩酊離披時候如何不憂危謹畏宣政間有以奢侈為言者小人却云當豐亨豫大之時須是恁地侈泰方得所以一面放肆如何得不亂王假之尚大也只是王者至此一箇極大底時節所尚者大事耳〈闕〉
　　仲思問動非明則無所之明非動則無所用曰徒明不行則明無所用空明而已徒行不明則行無所向𡨋行而已〈伯羽〉
　　問豐九四近幽暗之君所以有豐其蔀日中見斗之象亦是他本身不中正所致故象云位不當也曰也是如此〈學䝉〉
　　豐其屋天際翔也似說如翬斯飛様言其屋髙大到於天際却只是自蔽障閡〈或作自是自障礙○學䝉○淵同〉
　　九三爻解得便順九四上六二爻不可曉看來聖人不㑹九四上六爻文義又與三爻不同〈闕〉
　　旅
　　不知聖人特地做一箇卦說這旅則甚〈淵〉
　　明慎用刑而不留獄却只是火在山上之象又不干旅事〈淵〉
　　資斧有做齎斧說底這資斧在巽上說也自分曉然而旅中亦豈可無備禦底物事次第這便是〈淵〉
　　旅六五上逮也不得如伊川說一矢亡之亡字如秦無亡矢遺鏃之亡不是如伊川之說易中凡言終吉者皆是初不甚好也又曰而今只如這小小文義亦無人去解析得〈學𫎇〉
　　巽
　　巽卦是於重巽上取義重巽所以為申命〈淵〉
　　問重巽重字之義曰只是重卦八卦之象皆是如此問申字是兩番降命令否非也只是丁寜反復說便是申命巽風也風之吹物無處不入無物不皷動詔令之入人淪肌浹髓亦如風之動物也〈僴○學履録云如命令之丁寜告戒無所不至也〉
　　問巽順以入於物必極乎下有命令之象而風之為物又能皷舞萬類所以君子觀其象而申命令曰風便也是㑹入物事因言丘墓中棺木能番動皆是風吹葢風在地中氣聚出地面又散了〈闕〉
　　九二得中所以過於巽為善用史巫紛若吉看來是箇盡誠以祭祀之吉占〈闕〉
　　九三頻巽不比頻復復是好事所以頻復為无咎巽不是甚好底事九三别無伎倆只管今日巽了明日巽自是可吝〈闕〉
　　六四田獲三品伊川主張作巽於上下說說得較牽强无初有終也彷彿是伊川說始未善是无初更之而善是有終自貞吉悔亡以下都是這一箇意思一如坤卦先迷後得以下都只是一箇意思〈淵〉
　　九五先庚三日後庚三日不知是如何看來又似設此為卜日之占模様蠱之先甲三日是辛後甲三日是丁此卦先庚三日亦是丁後庚三日是癸據丁與辛皆是古人祭祀之日但癸日不見用處〈闕〉
　　先庚後庚是說那後面變了底一截〈淵〉
　　兊
　　兊說若不是剛中便成邪媚下面許多道理都從這箇剛中柔外來說以先民如利之而不庸順天應人革卦就革命上説兊卦就説上説後人都做應天順人説了到了順天應人是言順天理應人心胡致堂管見中辨這箇也好〈淵〉
　　說若不剛中便是違道干譽〈淵〉
　　兊巽卦爻辭皆不端的可以移上移下如剥卦之類皆確定移不得不知是如何如和兊商兊之類皆不甚親切為復是解書到末梢㑹懶了看不子細為復聖人别有意義但先儒解亦皆如此無理㑹〈闕〉
　　九五只是上比於隂故有此戒〈闕〉
　　渙
　　問萃言王假有廟是卦中有萃聚之象故可以為聚祖考之精神而為享祭之吉占渙卦既散而不聚本象不知何處有可立廟之義将是卦外立義謂渙散之時當聚祖考之精神邪為復是下卦是坎有幽隠之義因此象而設立廟之義邪曰坎固是有鬼神之義然此卦未必是因此為義且作因渙散而立廟說大抵這處都見不得〈學履〉
　　此卦只是卜祭吉又更宜渉川王乃在中是指廟中言宜在廟祭祀伊川說得那道理多了他見得許多道理了不肯自做他說須要寄搭放在經上〈淵〉
　　渙是散底意思物事有當散底號令當散積聚當散羣隊當散〈淵〉
　　渙卦亦不可曉只以大意看則人之當渙者莫甚於已私其次須便渙散其小小羣隊合成其大其次便渙散其號令與其居積以用於人其次便渙去患害但六四一爻未見其大好處今爻辭却說得恁地浩大皆不可曉〈闕〉
　　剛來不窮是九三來做二柔得位而上同是六二上做三此說有些不穏却為是六三不喚做得位然而某這箇例只是一爻互換轉移無那隔驀兩爻底〈淵〉
　　問剛來而不窮窮是窮極來處乎中不至窮極否曰是居二為中若在下則是窮矣〈學履〉
　　渙奔其机以卦變言之九二自四來居二得中而不窮所以為安如机之安也六四是自二徃居四未為得位以其上同於五所以為得位象辭如此說未宻若云六四上應上九為上同恐如此跳過了不得此亦是依文解義說終是不見得四來居二之為安二之於四為得位是如何〈學䝉〉
　　奔其机也只是九來做二人事上說時是來就那安處〈淵〉
　　渙其躬志在外也是舍已從人意思〈闕〉
　　老蘇云渙之九四曰渙其羣元吉夫羣者聖人之所欲渙以混一天下者也此說雖程傳有所不及如程傳之說則是羣其渙非渙其羣也葢當人心渙散之時各相朋黨不能混一惟九四能渙小人之私羣成天下之公道此所以元吉也老蘇天資髙又善為文章故此等說話皆達其意大抵渙卦上三爻是以渙濟渙也〈道夫〉
　　渙其羣乃取老蘇之說是散了小小底羣隊倂做一箇東坡所謂合小以為大合大以為一又曰如太祖之取蜀取江南皆是渙其羣渙有丘之義但不知四爻如何當得此義〈闕〉
　　渙其羣言散小羣做大羣如将小物事幾把解來合做一大把東坡說這一爻最好縁他㑹做文字理㑹得文勢故說得合〈淵〉
　　渙汗其大號號令當散如汗之出千毛百竅中迸散出來這箇物出不㑹反却不是說那號令不當反只是取其如汗之散出自有不反底意思〈淵〉
　　渙汗其大號聖人當初就人身上說一汗字為象不為無意葢人君之號令當出乎人君之中心由中而外由近而逺雖至幽至逺之處無不被而及之亦猶人身之汗出於中而浹于四體也〈道夫〉
　　散居積須是在他正位方可〈淵〉
　　渙王居无咎象只是節做四字句伊川泥其句所以說得王居无咎差了上九象亦自節了字則此何疑〈闕〉
　　節
　　說以行險伊川之說是也說則欲進而有險在前進去不得故有止節之義又曰節便是阻節之意〈闕〉
　　天地節而四時成天地轉來到這裏相節了更没去處今年冬盡了明年又是春夏秋冬到這裏厮匝了更去不得這箇折做兩截兩截又折做四截便是春夏秋冬他是自然之節初無人使他聖人則因其自然之節而節之如修道之謂教天秩有禮之類皆是天地則和這箇都無只是自然如此聖人法天做這許多節指出來〈淵〉
　　户庭是初爻之象門庭是第二爻之象户庭未出去在門庭則已稍去矣就爻位上推户庭主心門庭主事〈淵〉
　　問君子之道貴乎得中節之過雖非中道然愈於不節者如何便㑹凶九二却出門庭雖是失時亦未失為恬退守節者乃以為凶何也先生沉思良乆曰這處便使局定不得若以占言之且只窵下少間自有應處眼下皆未見得若以道理言之則有可為之時乃不出而為之這便是凶之道不是别更有凶又曰時乎時不再來如何可失〈闕〉
　　安節是安穏自在甘節是不辛苦喫力底意思甘便對那苦甘節與禮之用和為貴相似不成人君得甘節吉時也要節天下大率人一身上各自有箇當節底〈淵〉
　　節卦大抵以當而通為善觀九五中正而通本義云坎為通豈水在中間必流而不止邪曰然又問觀節六爻上三爻在險中是處節者也故四在險初而節則亨五在險中而節則甘上在險終雖苦而無悔葢節之時當然也下三爻在險外是未至於節而預知所節之義初知通塞故无咎二可行而反節三見險在前當節而乂以隂居剛不中正而不能節所以三爻凶而有咎不知是如此否曰恁地說也說得然九二一爻看來甚好而反云凶終是解不穏〈學履〉
　　中孚
　　問中孚孚字與信字恐亦有别曰伊川云存於中為孚見於事為信說得極好因舉字說孚字從爪從子如鳥抱子之象今之乳字一邊從孚葢中所抱者實有物也中間實有物所以人自信之〈學履〉
　　中孚小過兩卦鶻突不可曉小過尤甚如云弗過防之則是不能過防之也四字只是一句至弗過遇之與弗遇過之皆是兩字為絶句意義更不可曉〈學𫎇〉
　　中孚與小過都是有飛鳥之象中孚是箇卵象是鳥之未出殻底孚亦是那孚膜意思所以卦中都說鳴鶴翰音之類翰音登天言不知變者葢說一向恁麽去不知道去不得這兩卦十分解不得且只依稀地說豚魚吉這卦中他須見得有豚魚之象今不可考占法則莫須是見豚魚則吉如鳥占之意象若十分理㑹著便須穿鑿〈淵〉
　　柔在内剛得中這箇是就全體看則中虚就二體看則中實他都見得有孚信之意故喚作中孚伊川這二句說得好他只遇著這般齊整底便恁地說去若遇不齊整底便說不去〈淵〉
　　問澤上有風中孚風之性善入水虚而能順承波浪洶湧惟其所感有相信從之義故為中孚曰也是如此風去感他他便相順有相孚之象又曰澤上有風中孚須是澤中之水海即澤之大者方能信從乎風若溪湍之水則其性急流就下風又不柰他何〈闕〉
　　議獄緩死只是以誠意求之澤上有風感得水動議獄緩死則能感人心〈淵〉
　　問中孚是誠信之義議獄緩死亦誠信之事故君子盡心於是曰聖人取象有不端確處如此之類今也只得恁地解但是不甚親切〈闕〉
　　九二爻自不可曉看來我有好爵吾與爾靡之是兩箇都要這物事所以鶴鳴子和是兩箇中心都愛所以相應如此因云潔浄精㣲之謂易自是懸空說箇物在這裏初不惹著那實事某嘗謂說易如水上打毬這頭打來那頭又打去都不惹著水方得今人說都打入水裏去了〈胡泳録云讀易如水面打毬不沾著水方得若著水便不活了今人都要按從泥裏去如何看得○學履〉
　　鶴鳴子和亦不可曉好爵爾靡亦不知是說甚底係辭中又說從别處去〈淵〉
　　問中孚六三大義是如何曰某所以說中孚小過皆不可曉便是如此依文解字看來只是不中不正所以歌泣喜樂都無常也〈學履〉
　　小過
　　中孚有卵之象小過中間二畫是鳥腹上下四隂為鳥翼之象鳥出乎卵此小過所以次中孚也〈學䝉〉
　　小過大率是過得不多如大過便說獨立不懼小過只說這行䘮用都只是這般小事伊川說那禪讓征伐也未說到這箇大槩都是那過低過小底飛鳥遺音雖不見得遺音是如何大槩且恁地說〈淵〉
　　小過是過於慈惠之類大過則是剛嚴果毅底氣象〈淵〉小過小者過而亨不知小者是指甚物事〈學䝉〉
　　飛鳥遺之音本義謂致飛鳥遺音之應如何曰看這象似有羽蟲之孽之意如賈誼鵩鳥之類〈學履〉
　　山上有雷小過是聲在髙處下來是小過之義飛鳥遺之音也是自髙處放聲下來〈學履〉
　　小過是小事又是過於小如行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉皆是過於小退後一歩自貶底意思〈燾〉
　　行過恭用過儉皆是宜下之意〈學履〉
　　初六飛鳥以凶只是取其飛過髙了不是取遺音之義〈學䝉〉
　　三父四祖五便當妣過祖而遇妣是過陽而遇隂然而陽不可過則不能及六五却反回來六二上面〈淵〉
　　九四弗過遇之過遇猶言加意待之也上六弗遇過之疑亦當作弗過遇之與九三弗過防之文體正同〈淵〉
　　九四弗過遇之一句曉不得所以下兩句都没討頭處又曰此爻小象恐不得如伊川說以長字為上聲用永貞便是不可長乆勿用永貞是莫常常恁地又曰莫一向要進〈闕〉
　　終不可長也爻義未明此亦當闕〈僴〉
　　宻雲不雨大槩是做不得事底意思〈淵〉
　　弋是俊壮底意却只弋得這般物事〈淵〉
　　問叶韻曰小過初六不可如何也六二臣不可過也九三凶如何也自是叶了九四又轉韻若仍從平聲位不當也終不可長也便是叶了六五已上也上字作平聲上六已亢也便也是平聲〈疑葢十一唐中上字无平聲〉若從側聲但終不可長也長字作音仗則當字上字亢字皆叶矣〈皆在四十一様韻中〉
　　既濟
　　亨小當作小亨大率到那既濟了時便有不好去所以說小亨如唐時貞觀之盛便向那不好去〈淵〉
　　既濟是已濟了大事都亨只小小底正在亨通若能戒懼得常似今日便好不然便一向不好去伊川意亦是如此但要說做亨小所以不分曉又曰若将濟便只是不好去了〈學䝉〉
　　初吉終亂便有不好在末後底意思〈淵〉
　　髙宗伐方疑是髙宗舊日占得此爻故聖人引之以證此爻之吉凶如箕子之明夷利貞帝乙歸妹皆恐是如此又曰漢去古未逺想見卜筮之書皆存如漢文帝之占大横庚庚都似左傳時人說話又曰夏啓以光想是夏啓曾占得此卦〈學𫎇〉
　　問三年克之憊也言用兵是不得已以髙宗之賢三年而克鬼方亦不勝其憊矣曰言兵不可輕用也〈學履〉
　　問既濟上三爻皆漸漸不好去葢出明而入險四有衣袽之象曰有所疑也便是不好底端倪自此已露五殺牛則已自過盛上濡首則極而亂矣不知如何曰然時運到那裏都過了康節所謂飲酒酩酊開花離披時節所以有這様不好底意思出來〈學履〉
　　六四以柔居柔能慮患豫防葢是心低小底人便能慮事柔善底人心不麄慮事細密剛果之人心麄不解如此〈淵〉
　　既濟初九義无咎也咎字上聲六二以中道也道亦上聲音斗九三換平聲憊字通入備字改作平聲則音皮六四有所疑九五不如西隣之時又吉大來也來字音黎上六何可乆也乆與已通已字平聲為朞〈闕〉
　　未濟
　　取狐為象上象頭下象尾〈淵〉
　　問未濟所以亨者謂之未濟便是有濟之理但尚遲遲故謂之未濟而柔得中又自有亨之道曰然小狐汔濟汔字訓幾與井卦同既曰幾便是未濟未出坎中不獨是説九二爻通一卦之體皆是未出乎坎險所以未濟〈學履○本注云士毅本記此段尤詳但今未見黄本〉
　　不續終也是首濟而尾濡不能濟葢不相接續去故曰不續終也狐尾大濡其尾則濟不得矣〈學履〉
　　易不是說殺底物事只可輕輕地說若是確定一爻吉一爻凶便是揚子雲太𤣥了易不恁地兩卦各自說濡尾濡首不必拘說在此言首在彼言尾大槩既濟是那日中衙晡時候盛了只是向衰去未濟是五更初時只是向明去聖人當初見這箇爻裏有這箇意思便説出這一爻來或是從隂陽上說或是從卦位上說他這箇説得散漫不恁地逼拶他他這箇説得䟽到他密時盛水不漏到他䟽時䟽得無理㑹若只要就名義上求他便是今人説易了大失他易底本意周公做這爻辭只依稀地見這箇意便說這箇事出來大段散漫趙子欽尚自嫌某説得䟽不知如今煞有退削了處譬如箇燈籠安四箇柱這柱已是礙了明若更剔去得豈不更是明亮所以說不可為典要可見得他散漫〈淵〉
　　未濟與既濟諸爻頭尾相似中間三四兩爻如損益模様顛倒了他曵輪濡尾在既濟為无咎在此卦則或吝或貞吉這便是不同了〈淵〉
　　曵輪濡尾是只争些子時候是欲到與未到之間不是不欲濟是要濟而未敢輕濟如曹操臨敵意思安閒如不欲戰老子所謂猶若冬渉川之象渉則必竟渉只是畏那寒了未敢便渉〈淵〉
　　初六亦不知極也極字猶言極則又曰猶言界至也亦不知極也極字未詳考上下韻亦不叶或恐是敬字今且闕之〈僴〉
　　未濟九四與上九有字皆不可曉只得且依稀如此說又曰益損二卦說龜一卦在二爻一卦在五爻是顛倒此卦與既濟説伐鬼方亦顛倒不知是如何〈學䝉〉
　　看來未濟只陽爻便好隂爻便不好但六五上九兩爻不如此六五謂其得中故以為吉上九有可濟時之才又當未濟之極可以濟矣亦云不吉更曉不得〈學䝉〉
　　問未濟上九以陽居未濟之極宜可以濟而反不善者竊謂未濟則當寛靜以待九二九四以陽居隂皆當静守上九則極陽不中所以如此曰也未見得是如此大抵時運既當未濟雖有陽剛之才亦無所用况又不得位所以如此〈學履〉
　　問居未濟之時未可動作初六柔不能固守而輕進故有濡尾之吝九二陽剛得中得正曵其輪而不進所以貞吉曰也是如此大槩難曉某解也且備禮依衆人解說又曰坎有輪象所以說輪大槩未濟之下卦皆是未可進用濡尾曵輪皆是此意六三未離坎體也不好到四五已出乎險方好上九又不好又曰濡首分明是狐過水而濡其首今象却云飲酒濡首皆不可曉嘗有人著書以彖象文言為非聖人之書只是而今也著與孔子分䟽〈一本云只是似這處貴分䟽所以有是説〉
　　既濟未濟所謂濡尾濡首分明是説野狐過水今孔子解云飲酒濡首亦不知是如何只是孔子說人便不敢議他人便恁地不得〈礪〉









　　朱子語類卷七十三



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷七十四
　　易十
　　上繫上
　　繫辭或言造化以及易或言易以及造化不出此理〈闕〉上下繫辭說那許多爻直如此分明他人說得分明便淺近聖人說來却不淺近有含蓄所以分在上下繫也無甚意義聖人偶然去這處說又去那處說嘗說道看易底不去理㑹道理却只去理㑹這般底譬如讀詩者不去理㑹那四字句押韻底却去理㑹十五國風次序相似〈淵〉
　　問第一章第一節蓋言聖人因造化之自然以作易曰論其初則聖人是因天理之自然而著之於書此是後來人説話又是見天地之實體而知易之書如此如見天之尊地之卑却知得易之所謂乾坤者如此如見天之髙地之下却知得易所分貴賤者如此又曰此是因至著之象以見至微之理〈闕〉
　　天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易自是故以下却舉易以明天地間事〈人傑〉
　　天尊地卑乾坤定矣觀天地則見易也〈僴〉
　　天尊地卑上一截皆説面前道理下一截是説易書聖人做這箇易與天地準處如此如今看面前天地便是他那乾坤卑髙便是貴賤聖人只是見成說這箇見得易是準這箇若把下面一句說做未畫之易也不妨然聖人是從那有易後説來〈淵〉
　　天尊地卑乾坤定矣上句是説天地造化實體以明下句是説易中之事天尊地卑故易中之乾坤定矣楊氏説得深了易中固有屈伸往來之乾坤處然只是説乾坤之卦在易則有乾坤非是因有天地而始定乾坤〈㽦〉
　　天尊地卑章上一句皆説天地下一句皆説易如貴賤是易之位剛柔是易之變化類皆是易不必專主乾坤二卦而言方以類聚物以羣分方只是事訓術訓道善有善之類惡有惡之類各以其類而聚也〈謨〉
　　卑髙以陳貴賤位矣此只是上句説天地間有卑有髙故易之六爻有貴賤之位也故曰列貴賤者存乎位〈㽦〉
　　問方以類聚物以羣分曰物各有類善有善類惡有惡類吉凶於是乎出又曰方以事言物以物言〈礪○人傑録云方猶事也〉
　　方以類聚物以羣分楊氏之説為方字所拘此只是物有本末事有終始之意隨其善惡而類聚羣分善者吉惡者凶而吉凶亦由是而生耳伊川說是亦是言天下事物各有類分故存乎易者吉有吉類凶有凶類〈㽦〉
　　問方以類聚物以羣分曰方向也所向善則善底人皆來聚所向惡則惡底人皆來聚物又是通天下之物而言是箇好物事則所聚者皆好物事也若是箇不好底物事則所聚者皆不好底物事也〈燾〉
　　在天成象在地成形變化見矣上是天地之變化下是易之變化葢變化是易中隂陽三爻之變化故曰變化者進退之象也變化只進退便是如自坤而乾則為進自乾而坤則為退進退在已變未定之間若已定則便是剛柔也〈㽦〉
　　問不知變化二字以成象成形者分言之不知是滚同説〈學履録云問不知是變以成象化以成形為将是變化二字同在象形之間曰不必如此分〉曰莫分不得變化二字下章說得最分曉文蔚曰下章云變化者進退之象如此則變是自微而著化是自盛而衰曰固是變是自隂而陽化是自陽而隂易中說變化惟此處最親切如言剛柔者立本者也變通者趨時者也剛柔是體變通不過是二者盈虚消息而已此所謂變化故此章亦云剛柔者晝夜之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象所謂立本變化者進退之象所謂趨時又如言吉凶者失得之象悔吝者憂虞之象悔吝便是吉凶底交互處悔是吉之漸吝是凶之端〈文蔚〉
　　問變化是分在天地上說否曰難為分說變是自隂而陽自静而動化是自陽而隂自動而静漸漸化将去不見其迹又曰横渠云變是倐忽之變化是逐旋不覺化将去恐易之意不如此說既而曰適間說類聚羣分也未見說到物處易只是說一箇隂陽變化隂陽變化便自有吉凶下篇説得變化極分曉剛柔者晝夜之象也剛柔便是箇骨子只管恁地變化〈礪〉
　　摩是那兩箇物事相摩戞盪則是圜轉推盪将出來摩是八卦以前事盪是八卦以後為六十四卦底事盪是有那八卦了團旋推盪那六十四卦出來漢書所謂盪軍是團轉去殺他磨轉他底意思〈闕〉
　　問剛柔相摩八卦相盪竊謂六十四卦之初剛柔兩畫而已兩而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生不已而謂之摩盪何也曰摩如物在一物上面摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相似下面一片不動上面一片只管摩旋推盪不曽住自兩儀生四象則老陽老隂不動而少隂少陽則交自四象生八卦則乾坤震巽不動而兊離坎艮則交自八卦而生六十四卦皆是從上加去下體不動每一卦生八卦故謂之摩盪〈銖〉
　　剛柔相摩八卦相盪方是說做這卦做這卦了那鼓之以雷霆與風雨日月寒暑之變化皆在這卦中那成男成女之變化也在這卦中見造化関捩子才動那許多物事都出來易只是模寫他這箇〈淵〉
　　鼓之以雷霆潤之以風雨此已上是将造化之實體對易中之理此下便是説易中却有許多物事〈㽦〉
　　乾道成男坤道成女通人物言之如牝馬之類在植物亦有男女如有牝麻及竹有雌雄之類皆離隂陽剛柔不得〈㽦〉
　　乾知大始坤作成物知者管也乾管却大始大始即物生之始乾始物而坤成之也〈謨〉
　　或問乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能如何是知曰此知字訓管字不當解作知見之知大始是萬物資始乾以易故管之成物是萬物資生坤以簡故能之大抵談經只要自在不必泥於一字之間〈蓋卿〉
　　乾知大始知主之意也如知縣知州乾為其初為其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作為乾以易知乾陽物也陽剛健故作為易成坤以簡能坤因乾先發得有頭腦特因而為之故簡〈節〉
　　乾以易知坤以簡能他是從上面乾知大始坤作成物處說來文蔚曰本義以知字作當字解其義如何曰此如說樂著太始太始就當體而言言乾當此太始然亦自有知覺之義文蔚曰此是那性分一邊事曰便是他屬陽坤作成物却是作那成物乃是順乾乾以易知坤以簡能易簡在乾坤易則易知簡則易從却是以人事言之兩箇易字又自不同一箇是簡易之易一箇是難易之易要之只是一箇字但微有毫釐之間因論天地間只有一箇隂陽故程先生云只有一箇感與應所謂隂與陽無處不是且如前後前便是陽後便是隂又如左右左便是陽右便是隂又如上下上面一截便是陽下面一截便是隂文蔚曰先生易說中謂伏羲作易驗隂陽消息兩端而已此語最盡曰隂陽雖是兩箇字然却只是一氣之消息一進一退一消一長進處便是陽退處便是隂長處便是陽消處便是隂只是這一氣之消長做出古今天地間無限事來所以隂陽做一箇說亦得做兩箇說亦得〈文蔚〉
　　問乾知是知坤作是行否曰是又問通乾坤言之有此理否曰有如何是易簡曰他行健所以易易是知阻難之謂人有私意便難簡只是順從而已若外更生出一分如何得簡今人多是私意所以不能簡易易故知之者易簡故從之者易有親者惟知之者易故人得而親之此一段通天人而言〈祖道〉
　　乾以易知乾惟行健其所施為自是容易觀造化生長則可見只是這氣一過時萬物皆生了可見其易要生便生更無凝滯要做便做更無等待非健不能也〈僴〉
　　乾德剛健他做時便通透徹達攔截障蔽他不住人剛健者亦如此乾以易知只是說他恁地做時不費力〈淵〉
　　坤以簡能坤最省事更無勞攘他只承受那乾底生将出來他生将物出來便見得是能隂只是一箇順若不順如何配陽而生物〈淵〉
　　易簡一畫是易兩畫是簡〈泳〉
　　問乾坤易簡曰易簡只看健順可見又曰且以人論之如健底人則遇事時便做得去自然覺易易只是不難又如人禀得性順底人及其作事便自省事自然是簡簡只是不繁然乾之易只管得上一截事到下一截却屬坤故易坤只是承乾故不著做上一截事只做下面一截故簡如乾以易知坤以簡能知便是做起頭能便是做了只觀隤然確然亦可見得易簡之理〈㽦〉
　　伯豐問簡易曰只是健順如人之健者做事自易順承者自簡静而不繁只看下繫確然隤然自分曉易者只做得一半簡者承之又如乾恒易以知險坤恒簡以知阻因登山而知之髙者視下可見其險有阻在前簡静者不以為難〈人傑〉
　　伯謨問乾坤簡易曰易只是要做便做簡是都不入自家思惟意思惟順他乾道做将去又問乾健德行常易以知險坤順德行常簡以知阻曰自上臨下為險自下升上為阻故乾無自下升上之義坤無自上降下之理〈賀孫〉
　　問乾坤易簡曰簡字易曉易字難曉他是健了〈饒本云逐日被他健了〉自然恁地不勞氣力才從這裏過要生便生所謂因行不妨掉臂是這様說話繫辭有数處說易簡皆是這意子細看便見又問健不是他要恁地是實理自然如此在人則順理而行便自容易不須安排曰順理自是簡底事所謂易便只是健健自是易〈學𫎇〉
　　乾以易知坤以簡能以上是言乾坤之德易則易知以下是就人而言言人兼體乾坤之德也乾以易知者乾健不息惟主於生物都無許多艱深險阻故能以易而知大始坤順承天惟以成物都無許多繁擾作為故能以簡而作成物大抵陽施隂受乾之生物如瓶施水其道至易坤惟承天以成物别無作為故其理至簡其在人則無艱阻而白直故人易知順理而不繁擾故人易從易知則人皆同心親之易從則人皆協力而有功矣有親可乆則為賢人之德是就存主處言有功可大則為賢人之業是就做事處言蓋自乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指做事處故易簡而天下之理得則與天地參矣〈銖〉
　　問乾以易知坤以簡能本義云乾健而動故以易而知大始坤順而静故以簡而作成物若以學者分上言之則廓然大公者易也物來順應者簡也不知是否曰然乾之易致知之事也坤之簡力行之事也問恐是下文易則易知簡則易從故知其所分如此否曰他以是而能知故人亦以是而知之所以坤之六二便只言力行底事〈榦〉
　　天行健故易地承乎天柔順故簡簡易故無艱難〈敬仲〉問易則易知簡則易從曰乾坤只是健順之理非可指乾坤為天地亦不可指乾坤為二卦在天地與卦中皆是此理易知易從不必皆指聖人但易時自然易知簡時自然易從〈謨○去偽同〉
　　問如何是易知曰且從上一箇易字看看得易字分曉自然易知乆之又曰簡則有箇睹當底意思看這事可行不可行可行則行不可行則止所以謂之順易則都無睹當無如何若何只是容易行将去如口之欲語如足之欲行更無因依口雖是說話足雖是行履如虎嘯風洌龍興致雲自然如此更無所等待非至健何以如此這箇只就健字上看惟其健所以易雖天下之至險亦安然行之如履平地此所以為至健坤則行到前面遇着有阻處便不行了此其所以為順〈僴〉
　　問易則易知先作樂易看今又作容易如何曰未到樂易處礪曰容易如何便易知曰不須得理㑹易知且理㑹得易字了下面自然如破竹又曰這處便無言可解說只是易又曰只怕不健若健則自易易則是易知這如龍興而雲從虎嘯而風生相似又曰這如鴻毛之遇順風巨魚之縱大壑初不費氣力又曰簡便如順道理而行却有商量〈闕〉
　　易知則有親易從則有功惟易則人自親之簡則人自從之蓋艱阻則自是人不親繁碎則自是人不從人既親附則自然可以乆長人既順從則所為之事自然廣大若其中險深不可測則誰親之做事不繁碎人所易從有人從之功便可成若是頭項多做得事來艱難底必無人從之〈㽦〉
　　只為易知易從故可親可乆如人不可測度者自是難親亦豈能乆煩碎者自是難從何縁得有功也〈謨〉
　　易繫解易知易從云知則同心從則協力一於内故可乆兼於外故可大如何曰既易知則人皆可以同心既易從則人皆可以協力一於内者謂可乆是賢人之德德則得於已者兼於外者謂可大是賢人之業事業則見於外者故爾〈謨〉
　　蕭兄問德業曰德者得也得之於心謂之德如得這箇孝則為孝之德業是做得成頭緒有次第了不然汎汎做只是俗事更無可守〈蓋卿〉
　　德是得之於心業是事之有頭緒次第者〈方子〉
　　黄子功問何以不言聖人之德業而言賢人之德業曰未消理㑹這箇得若恁地理㑹亦只是理㑹得一段文字良乆乃曰乾坤只是一箇健順之理人之性無不具此雖千萬人吾徃矣便是健雖褐寛博吾不惴焉便是順如剛果奮發謙遜退讓亦是所以君子富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈非是剛强健之理如此至於出門如見大賔使民如承大祭非是巽懦順之理如此但要施之得其當施之不當便不是乾坤之理且如孝子事親須是下氣怡色起敬起孝若用健便是悖逆不孝之子事君須是立朝正色犯顔敢諫若用順便是阿諛順㫖中庸說君子而時中時中之道施之得其宜便是文蔚曰通書云性者剛柔善惡中而已此一句説得亦好先生㸃頭曰古人自是說得好了後人說出來又好徐子融曰上蔡嘗云一部論語只如此看今聽先生所論一部周易亦只消如此看先生黙然〈文蔚〉
　　可乆則賢人之德可大則賢人之業楊氏可而已之説亦善又問不言聖人是未及聖人事否曰成位乎其中便是說抵著聖人張子所謂盡人道並立乎天地以成三才則盡人道非聖人不能程子之說不可曉〈按楊氏曰可而已非其至也故為賢人之德業本義謂法乾坤之事賢於人之賢○〉
　　易簡理德只是浄浄潔潔無許多勞擾委曲〈端蒙〉
　　伯豐問成位乎其中程子張子二說孰是曰此只是說聖人程子說不可曉〈〉
　　右第一章
　　聖人設卦觀象〈至〉生變化三句是題目下面是解說這箇吉凶悔吝自大說去小處變化剛柔自小說去大處吉凶悔吝說人事變化剛柔說卦畫從剛柔而為變化又自變化而為剛柔所以下箇變化之極者未到極處時未成這箇物事變似那一物變時從萌芽變來成枝成葉化時是那消化了底意思〈淵〉
　　剛柔相推是說隂陽二氣相推八卦相盪是說竒耦雜而為八卦在天則剛柔相推在易則八卦相盪然皆自易言一說則剛柔相推而成八卦八卦相盪而成六十四卦〈〉
　　吉凶者失得之象悔吝者憂虞之象變化者進退之象剛柔者晝夜之象四句皆互換徃來乍讀似不貫穿細看來不勝其密吉凶與悔吝相貫悔自凶而趨吉吝自吉而趨凶進退與晝夜相貫進自柔而趨乎剛退自剛而趨乎柔〈謨〉
　　繫辭一字不胡亂下只人不仔細看如吉凶者失得之象四句中間兩句悔是自凶而向乎吉吝是自吉而趨乎凶進是自柔而向乎剛退是自剛而趨乎柔又如乾知險坤知阻何故乾言險坤言阻舊因登山曉得自上而下來方見險處故以乾言自下而上去方見阻處故以坤言〈淳〉
　　吉凶悔吝四者正如剛柔變化相似四者循環周而復始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生於憂患死於安樂相似葢憂苦患難中必悔悔便是吉之漸及至吉了少間便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出來吝便是凶之漸矣及至凶矣又却悔只管循環不已正如剛柔變化剛了化化了柔柔了變變便是剛亦循環不已吉似夏吝似秋凶似冬悔似春〈僴〉
　　問本義說悔吝者憂虞之象以為悔向凶而趨吉吝自吉而向凶竊意人心本善物各有理若心之所發鄙吝而不知悔這便是自吉而向凶曰不然吉凶悔吝正是對那剛柔變化說剛極便柔柔極便剛這四箇循環如春夏秋冬相似凶便是冬悔便是春吉便是夏吝便是秋秋又是冬去又問此以配隂陽則其屬當如此於人事上說則如何曰天下事未嘗不生於憂患而死於安樂若這吉處不知戒懼自是生出吝來雖未至於凶畢竟是向那凶路上去又曰日中則昃月盈則食自古極亂未嘗不生於極治〈學蒙〉
　　吉凶悔吝之象吉凶是兩頭悔吝在中間悔自凶而趨吉吝自吉而趨凶〈䕫孫〉
　　悔吝悔是做得過便有悔吝是做得這事軟了下梢無收殺不及故有吝〈端䝉〉
　　悔者將自惡而入善吝者將自善而入惡〈節〉
　　剛過當為悔柔過當為吝〈節〉
　　過便悔不及便吝〈〉
　　變化者進退之象是剛柔之未定者剛柔者晝夜之象是剛柔之已成者蓋柔變而趨於剛是退極而進剛化而趨於柔是進極而退既變而剛則晝而陽既化而柔則夜而隂猶言子午卯酉卯酉是隂陽之未定子午是隂陽之已定又如四象之有老少故此兩句惟以子午卯酉言之則明矣然陽化為柔只恁地消縮去無痕迹故曰化隂變為剛是其勢浸長有頭面故曰變此亦見隂半陽全陽先隂後陽之輕清無形而隂之重濁有迹也銖曰隂陽以氣言剛柔以質言既有卦爻可見則當以質言而不得以隂陽言矣故彖辭多言剛柔不言隂陽不知是否曰是〈銖〉
　　問變化者進退之象與化而裁之存乎變曰這變化字又相對說那化而裁之存乎變底變字又說得來重如云幽則有鬼神神本皆屬幽然以鬼神二字相對說則鬼又屬幽神又自屬明變化相對說則變是長化是消問消長皆是化否曰然也都是變〈更問此兩句疑以統體言則皆是化到換頭處便是變若相對言則變屬長化屬消〉化則漸漸化盡以至於無變則驟然而長變是自無而有化是自有而無問頃見先生說變是自隂而陽化是自陽而隂亦此意否曰然只觀出入息便見又問氣之發散者為陽收歛者為隂否曰也是如此如鼻氣之出入出者為陽收囬者為隂入息如螺螄出殻了縮入相似是收入那出不盡底若只管出去不收便死矣問出入息畢竟出去時漸漸消到得出盡時便死否曰固是如此然那氣又只管生〈僴〉
　　或問變化二字曰變是自隂之陽忽然而變故謂之變化是自陽之隂漸漸消磨將去故謂之化自隂而陽自是長得猛故謂之變自陽而之隂是漸漸消壓將去〈闕〉
　　問變者化之漸化者變之成如昨日是夏今日是秋為變到那全然天涼没一些熱時是化否曰然又問這箇變化字却與變化者進退之象不同如何曰這又别有些意思是言剛化為柔柔變為剛蓋變是自無而有化是自有而無也〈燾〉
　　問本義解吉凶者失得之象也一段下云剛柔相推而生變化變化之極復為剛柔流行乎一卦六爻之中而占者得因其所值以為吉凶之決切意在天地之中隂陽變化無窮而萬物得因之以生生在卦爻之中九六變化無窮而人始得因其變以占吉凶曰易自是占其變若都變了只一爻不變則反以不變者為主或都全不變則不變者又反是變也〈學䝉〉
　　繫辭巾如吉凶者失得之象一段解得自有功恐聖人本意未必不如此問聖人以此洗心一段亦恐非先儒所及曰也且得如此說不知畢竟是如何〈𠏉〉
　　問所居而安者易之序也與居則觀其象之居不同上居字是揔就身之所處而言下居字是静對動而言曰然〈學履〉
　　問所居而安者易之序也曰序是次序謂卦及爻之初終如潛見飛躍循其序則安又問所樂而玩者爻之辭曰横渠謂每讀每有益所以可樂葢有契於心則自然樂〈〉
　　居則觀其象玩其辭動則觀其變玩其占如何曰若是理㑹不得却如何占得必是閒常理㑹得此道理到用時便占〈〉
　　右第二章
　　悔吝二義悔者將趨於吉而未至於吉吝者將趨於凶而未至於凶又問所謂小疵者只是以其未便至於吉凶否曰悔是漸好知道是錯了便有進善之理悔便到无咎吝者喑鳴說不出心下不足没分曉然未至大過故曰小疪然小疵畢竟是小過〈〉
　　齊小大者存乎卦齊猶分辨之意一云猶斷也小謂否睽之類大謂泰謙之類如泰謙之辭便平易睽困之辭便艱險故曰卦有小大辭有險易〈此說與本義異○人傑〉
　　齊小大者存乎卦曰齊字又不是整齊自有箇如準如恊字是分辨字泰為大否為小辭有險易直是吉卦易凶卦險泰謙之類說得平易睽蹇之類說得艱險〈〉
　　問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉凶是那初萌動可以向吉凶之微處介又是悔吝之微處介字如界至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至悔吝矣曰然〈學蒙〉
　　憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔悔吝固是吉凶之小者介又是幾微之間慮悔吝之來當察於幾微之際无咎者本是有咎善補過則為无咎震動也欲動而无咎為其能悔爾悔吝在吉凶之間悔是自凶而趨吉吝是自吉而之凶悔吝小於吉凶而將至於吉凶者也〈謨〉
　　問卦有小大舊說謂大畜小畜大過小過如此則只說得四卦曰看來只是好底卦便是大不好底卦便是小如復如泰如大有如夬之類是好底卦如睽如困如小過底盡不好底譬如人光明磊落底便是好人昏昧迷暗底便是不好人所以謂卦有小大辭有險易大卦辭易小卦辭險即此可見〈學履〉
　　問卦有小大辭有險易陽卦為大隂卦為小觀其爻之所向而為之辭如休復吉底辭自是平易如困于葛藟底辭自是險曰這般處依約看也是恁地自是不曾見得他底透只得隨衆說如所謂吉凶者失得之象一段却是徹底見得聖人當初作易時意似這處更移易一字不得其他處不能盡見得如此所以不能盡見得聖人之心〈學𫎇〉
　　右第三章〈分章今依夲義〉
　　問易與天地準故能彌綸天地之道曰易道本與天地齊準所以能彌綸之凡天地間之物無非易之道故易能彌綸天地之道而聖人用之也彌如封彌之彌糊合便無縫罅綸如綸絲之綸自有條理言雖是彌得外面無縫罅而中則事事物物各有條理彌如大徳敦化綸如小徳川流彌而非綸則空踈無物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人下字甚密也〈學履〉
　　問易與天地準故能彌綸天地之道曰凡天地有許多道理易上都有所以與天地齊準而能彌綸天地之道彌字若今所謂封彌試卷之彌又若彌縫之彌是恁地都無縫底意思解作徧滿也不甚似又曰天地有不了處易却彌縫得他〈學䝉〉
　　彌綸天地之道彌字如封彌之義惟其封彌得無縫罅所以能徧滿也〈僴〉
　　仰以觀天文俯以察地理是故知幽明之故注云天文則有晝夜上下地理則有南北髙深不知如何曰晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之上下可見此天文幽明之所以然南明北幽髙明深幽觀之南北髙深可見此地理幽明之所以然又云始終死生是以循環言精氣神是以聚散言其實不過隂陽兩端而已〈學履〉
　　仰以觀於天文俯以察於地理天文是陽地理是隂然各有隂陽天之晝是陽夜是隂日是陽月是隂地如髙屬陽下屬隂平坦屬陽險阻屬隂東南屬陽西北屬隂幽明便是隂陽〈〉
　　問仰以觀於天文俯以察於地理是以此易書之理仰觀俯察否曰所以仰以觀天文俯以察地理是故知幽明之故幽明便是隂陽剛柔凡許多說話只是說一箇隂陽南便是明北便是幽日出地上便是明日入地下便是幽仰觀俯察便皆知其故〈闕〉
　　觀文察變以至知鬼神之情狀皆是言窮理之事直是要知得許多然後謂之窮理〈謨〉
　　正卿問原始反終故知死生之說曰人未死如何知得死之說只是原其始之理将後面摺轉來看便見得以此之有知彼之無〈闕〉
　　問反字如何曰推原其始而反其終謂如方推原其始初却摺轉一摺來如囬頭之義是反囬來觀其終也〈○人傑録云却囬頭轉來看其終〉
　　精氣為物是合精與氣而成物精魂而氣魄也變則是魂魄相離雖獨說遊魂而不言魄而離魄之意自可見矣〈學蒙〉
　　林安卿問精氣為物遊魂為變曰此是兩箇合一箇離精氣合則魂魄凝結而為物離則陽已散而隂無所歸故為變精氣為物精隂也氣陽也仁者見之謂之仁智者見之謂之智仁陽也智隂也〈人傑○義剛同〉
　　問尹子解逰魂一句為鬼神如何曰此只是聚散聚而為物者神也散而為變者也鬼神便有隂陽之分只於屈伸徃來觀之横渠說精氣自無而有逰魂自有而無其說亦分曉然精屬隂氣屬陽然又自有錯綜底道理然就一人之身將來横看生便帶著箇死底道理人身雖是屬陽而體魄便屬隂及其死而屬隂又却是此氣便亦屬陽葢死則魂氣上升而魄形下降古人說徂落二字極有義理便是謂魂魄徂者魂升于天落者魄降于地只就人身便亦是鬼神如祭祀求諸陽便是求其魂求諸隂便是求其魄祭義中宰我問神一段說得好注解得亦好〈〉
　　問與天地相似故不違曰上面是說與天地準這處是說聖人與天地相似又曰與天地相似方且無外凡事都不出這天地範圍之内所以方始得知周乎萬物而道又能濟天下旁行也不走作〈闕〉
　　與天地相似故不違上文言易之道與天地相似此言聖人之道與天地準也惟其人不違所以與天地相似若此心有外則與天地不相似矣此下数句皆是與天地相似之事也上文易與天地準下数句皆易與天地準之事也旁行而不流言其道旁行而不流於偏也範圍天地之化而不過自有大底範圍又自有小底範圍而今且就身上看一事有一箇範圍通乎晝夜之道而知通訓兼言兼晝與夜皆知也〈僴〉
　　與天地相似是說聖人第一句汎說知周乎萬物至道濟天下是細密底工夫知便直要周乎萬物無一物之遺道直要濟天下〈〉
　　知周乎萬物便是知幽明死生鬼神之理〈闕〉
　　問注云知周萬物者天也道濟天下者地也是如何曰此與後段仁者見之謂之仁知者見之謂之知又自不同此以清濁言彼以動静言智是先知得較虚故屬之天道濟天下則普濟萬物實惠及民故屬之地旁行不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事葢不流便是貞也不流是本旁行是應變處無本則不能應變能應變而無其本則流而入變詐矣細分之則旁行是知不流屬仁其實皆是知之事對下文安土敦乎仁故能愛一句專說仁也〈學履〉
　　知周萬物是體旁行是可與權乃推行處樂天知命是自處三節各說一理〈淵〉
　　旁行而不流曰此小變而不失其大常然前後却有故字又相對此一句突然易中自時有恁地處頗難曉〈〉
　　問樂天知命云通上下言之又曰聖人之知天命則異於此某竊謂樂天知命便是說聖人曰此一段亦未安樂天知命便是聖人異者謂與不知命無以為君子自别〈可學〉
　　安土敦乎仁對樂天知命言之所寓而安篤厚於仁更無夾雜純是天理自易與天地準而下皆發明隂陽之理〈人傑〉
　　問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知命對說樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安是隨所居而安在在處處皆安若自家不安何以能愛敦只是篤厚去盡已私全是天理更無夾雜充足盈滿方有箇敦厚之意只是仁而又仁敦厚於仁故能愛惟安土敦仁則其愛自廣〈〉
　　安土者隨所寓而安若自擇安處便只知有已不知有物也此厚於仁者之事故能愛也〈去偽〉
　　安土敦乎仁故能愛聖人說仁是恁地說不似江西人說知覺相似此句說仁最密〈淵〉
　　範圍天地之化範是鑄金作範圍是圍褁如天地之化都没箇遮攔聖人便將天地之道一如用範來範成箇物包褁了試舉一端如在天便做成四時十二月二十四氣七十二候之類以此做箇塗轍更無過差此特其小爾〈〉
　　問範圍天地之化而不過曰天地之化滔滔無窮如一爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄㵼成器使人模範匡郭不使過於中道也曲成萬物而不遺此又是就事物之分量形質隨其大小闊狹長短方圓無不各成就此物之理無有遺闕範圍天地是極其大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大徳敦化曲成如小德川流〈學履〉
　　問範圍天地之化而不過如天之生物至秋而成聖人則為之斂藏人之生也欲動情勝聖人則為之教化防範此皆是範圍而使之不過之事否曰範圍之事闊大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如視聽言動皆當存飬使不過差此便是否曰事事物物無非天地之化皆當有以範圍之就喜怒哀樂而言喜所當喜怒所當怒之類皆範圍也能範圍之不過曲成之不遺方始見得這神無方易無體若範圍有不盡曲成有所遺神便有方易便有體矣〈學蒙〉
　　通乎晝夜之道而知既曰通又曰知似不可曉然通是兼通若通晝不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有體了〈學蒙〉
　　通乎晝夜之道而知通字只是兼乎晝夜之道而知其所以然大抵此一章自易與天地準以下只是言箇隂陽仁者見之謂之仁仁亦屬陽知者見之謂之知知亦屬隂此就人氣質有偏處分隂陽如繼之者善成之者性便於造化流行處分隂陽因問尹子鬼神情狀只是解遊䰟為變一句即是將神字亦作字看了程張說得甚明白尹子親見伊川何以不知此義曰尹子見伊川晩又性質朴鈍想伊川亦不曾與他說〈〉
　　神無方而易無體神便是忽然在隂又忽然在陽底易便是或為隂或為陽如為春又為夏為秋又為冬交錯代換而不可以形體拘也〈學履〉
　　神無方易無體神自是無方易自是無體方是四方上下神却或在此或在彼故云無方易無體者或自隂而陽或自陽而隂無確定底故云無體自與那其體則謂之易不同各自是說一箇道理若恁地滚將來說少間都說不去他那箇是說上天之載無聲無臭其體則謂之易這只是說箇隂陽動静闢闔剛柔消長不著這七八箇字說不了若喚做易只一字便了易是變易隂陽無一日不變無一時不變荘子分明說易以道隂陽要看易須當恁地看事物都是那隂陽做出來〈淵〉
　　易無體這箇物事逐日各自是箇頭面日異而時不同〈淵〉
　　右第四章
　　一隂一陽之謂道隂陽何以謂之道曰當離合看〈可學〉一隂一陽之謂道隂陽是氣不是道所以為隂陽者乃道也若只言隂陽之謂道則隂陽是道今曰一隂一陽則是所以循環者乃道也一闔一闢謂之變亦然〈驤〉
　　問一隂一陽之謂道曰此與一闔一闢謂之變相似隂陽非道也一隂又一陽循環不已乃道也只說一隂一陽便見得隂陽徃來循環不已之意此理即道也又問若爾則屈伸徃來非道也所以屈伸徃來循環不已乃道也先生頷之〈銖〉
　　道須是合理與氣看理是虚底物事無那氣質則此理無安頓處易說一隂一陽之謂道這便兼理與氣而言隂陽氣也一隂一陽則是理矣猶言一闔一闢謂之變闔闢非變也一闔一闢則是變也蓋隂陽非道所以隂陽者道也横渠言由氣化有道之名合虚與氣有性之名意亦以虚為理然虚却不可謂之理理則虚爾亦猶敬則虚静不可把虚静喚作敬〈端䝉〉
　　問本義云道具於隂而行乎陽竊意道之大體云云是則動静無端隂陽無始要之造化之初必始於静曰既曰無端無始如何又始於静看來只是一箇實理動則為陽静則為隂云云今之所謂動者便是前面静底末梢其實静前又動動前又静只管推上去更無了期所以只得從這處說起〈闕〉
　　或問一隂一陽之謂道曰以一日言之則晝陽而夜隂以一月言之則望前為陽望後為隂以一歲言之則春夏為陽秋冬為隂從古至今恁地滚将去只是箇隂陽是孰使之然哉乃道也從此句下又分兩脚此氣之動為人物渾是一箇道理故人未生以前此理本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質既定為人為物所以謂成之者性此則屬隂〈學蒙〉
　　問一隂一陽之謂道曰一隂一陽此是天地之理如大哉乾元萬物資始乃繼之者善也乾道變化各正性命此成之者性也這一段是說天地生成萬物之意不是說人性上事〈謨○去偽同〉
　　一隂一陽之謂道太極也繼之者善生生不已之意屬陽成之者性各正性命之意屬隂通書第一章可見如說純粹至善却是統言道理〈人傑〉
　　一隂一陽之謂道就人身言之道是吾心繼之者善是吾心發見惻隠羞惡之類成之者性是吾心之理所以為仁義禮智是也〈人傑〉
　　問孟子只言性善易繫辭却云一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也如此則性與善却是二事曰一隂一陽是總名繼之者善是二氣五行事成之者性是氣化已後事〈去偽〉
　　流行造化處是善凝成於我者即是性繼是接續綿綿不息之意成是凝成有主之意〈大雅〉
　　造化所以發育萬物者為繼之者善各正其性命者為成之者性〈𠏉〉
　　繼之者善也元亨是氣之方行而未著於物也是上一截事成之者性也利貞是氣之結成一物也是下一截事〈節〉
　　繼之者善方是天理流行之初人物所資以始成之者性則此理各自有箇安頓處故為人為物或昏或明方是定若是未有形質則此性是天地之理如何把做人物之性得〈端𫎇〉
　　繼之者善成之者性性便是善〈可學〉
　　繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也〈椿〉
　　問繼之者善成之者性是道是器曰繼之成之是器善與性是道〈人傑〉
　　易大傳言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生之後雖曰已生然其本體初不相離也〈銖〉
　　或問成之者性曰性如寳珠氣質如水水有清有汙故珠或全見或半見或不見又問先生嘗說性是理本無是物若譬之寳珠則却有是物曰譬喻無十分親切底〈葢卿〉
　　問仁者見之〈至〉鮮矣曰此言萬物各具是性但氣禀不同各以其性之所近者窺之故仁者只見得他發生流動處便以為仁知者只見得他貞静處便以為知下此一等百姓日用之間習矣而不察所以君子之道鮮矣〈學䝉〉
　　顯諸仁藏諸用二句只是一事顯諸仁是可見底便是繼之者善也藏諸用是不可見底便是成之者性也藏諸用是顯諸仁底骨子正如說一而二二而一者也張文定公說事未判屬陽已判屬隂亦是此意顯諸仁藏諸用亦如元亨利貞〈録云是元亨誠之通利貞誠之復〉元亨是發用流行處利貞便是流行底骨子又曰顯諸仁德之所以盛藏諸用業之所以成譬如一樹一根生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一核成一箇種子此是藏諸用處生生不已所謂日新也萬物無不具此理所謂富有也〈僴〉
　　顯諸仁藏諸用二句本只是一事藏諸用便在那顯諸仁裏面正如昨夜說一故神兩故化相似只是一事顯諸仁是可見底藏諸用是不可見底顯諸仁是流行發用處藏諸用是流行發見底物顯諸仁是千頭萬緒藏諸用只是一箇物事藏諸用是顯諸仁底骨子譬如一樹花皆是顯諸仁及至此花結實則一花自成一實方衆花開時共此一樹共一箇性命及至結實成熟後一實又自成一箇性命如子在魚腹中時與母共是一箇性命及子既成則一子自成一性命顯諸仁千變萬化藏諸用則只是一箇物事一定而不可易張乖崖說公事未判時屬陽已判後屬隂便是這意公事未判生殺輕重皆未定及已判了更不可易顯諸仁便是繼之者善也藏諸用便是成之者性也天下之事其燦然發見處皆是顯然者然一事自是一事一物自是一物如元亨利貞元亨是發用流行處貞便是流行底骨子流行箇甚麽只是流行那貞而已或曰正如乾道變化各正性命否曰顯諸仁似恕藏諸用似忠顯諸仁似貫藏諸用似一如水流而為川止而為淵激而為波浪雖所居不同然皆是水也水便是骨子其流處激處皆顯者也顯諸仁如惻隠之心藏諸用似仁也惻隠羞惡辭讓是非顯諸仁也仁義禮智藏諸用也只是這箇惻隠隨事發見及至成那事時一事各成一仁此便是藏諸用其發見時在這道理中發去及至成這事時又只是這箇道理一事既各成一道理此便是業業是事之已成處事未成時不得謂之業盛德便是顯諸仁處顯諸仁者德之所以盛藏諸用者業之所以成鼓萬物而不與聖人同憂此正是顯諸仁藏諸用底時節盛德大業便是顯仁藏用成就處也又曰耳之能聽目之能視口之能言手之能執足之能履皆是發處也畢竟怎生㑹恁地發用釋氏便將這些子來瞞人秀才不識便被他瞞又云一叢禾他初生時共這一株結成許多苖葉花實共成一箇性命及至收成結實則一粒各成一箇性命只管生生不已所謂日新也富有之謂大業言萬物萬事無非得此理所謂富有也日新是只管運用流行生生不已道家修養有納甲之法皆只用乾坤艮巽震兊六卦流行運用而不用坎離便是那六卦流行底骨子所以流行運用者只流行此坎離而已便是顯諸仁藏諸用之說顯諸仁是流行發見處藏諸用是流行發見底物正如以榖喻仁是藏諸用也及發為親親仁民愛物一事又各自成一仁顯諸仁是用底迹藏諸用是仁底心
　　問本義云顯者陽之仁也德之發也藏者隂之知也業之成也〈按此問是据未定本〉竊意以為天地之理動而陽則萬物之發生者皆其仁之顯著静而隂則其用藏而不可見其顯諸仁則是德之發見其藏諸用則萬物各得以為性是業之成也曰不如此這處極㣲難說又曰顯諸仁易說藏諸用極難說這用字如横渠說一故神神字用字一様顯諸仁如春生夏長發生彰著可見者藏諸用是所以生長者藏在裏面而不可見又這箇有作先後說處如元亨利貞之類有作表裏說處便是這裏又曰元亨利貞也可作表裏說所謂流行者别無物事只是流行這箇又曰譬之仁發出來便是惻隠之心便是顯諸仁仁便是藏諸用又曰仁便藏在惻隠之心裏面仁便是那骨子到得成就得數件事了一件事上自是一箇仁便是那業處又曰流行時便是公共一箇到得成就處便是各具一箇又曰惻隠之心方是流行處到得親親仁民愛物方是成就處但盛德便屬之顯諸仁大業便屬之藏諸用又曰如此一穗禾其始只用一箇母子少間成榖一箇各自成得一箇將去種植一箇又自成一穗又開枝開葉去所以下文謂富有之謂大業又曰須是去静坐體認方可見得四時運行萬物終始若道有箇物行又無形影若道無箇物又怎生㑹恁地
　　鼓萬物而不與聖人同憂此言造化之理如聖人則只是人安得而無憂〈謨〉
　　天地造化是自然聖人雖生知安行然畢竟是有心去做所以說不與聖人同憂〈淵〉
　　問鼔萬物而不與聖人同憂曰明道兩句最好天地無心而成化聖人有心而無為無心便是不憂成化便是鼓萬物天地鼓萬物亦何嘗有心來〈去偽〉
　　盛德大業至矣哉是賛歎上面顯諸仁藏諸用〈淵〉盛德大業以下都是説易之理非指聖人而言〈〉盛德大業一章曰既説盛德大業又説他只管恁地生去所以接之以生生之謂易是漸漸説入易上去乾只畧成一箇形象坤便都呈見出許多法來到坤處都細了萬法一齊出見效字如效順效忠效力之效極數知來之謂占占出這事人便依他這箇做便是通變之謂事看來聖人到這處便説在占上去則此書分明是要占矣陰陽不測之謂神是總結這一段不測者是在這裏又在那裏便是這一箇物事走來走去無處不在六十四卦都説了這又説三百八十四爻許多變化只是這一箇物事周流其間〈學䝉〉
　　先説箇富有方始說日新此與說宇宙相似先是有這物事了方始相連相續去自富有至效法是說其理如此用處却在那極數知來與通變上面葢說上面許多道理要做這用〈淵〉
　　問日新之謂盛德生生之謂易隂陽不測之謂神要思而得之明道提此三句說意是如何曰此三句也是緊要須是看得本文方得問德是得於已底業是發出來底德便是本生生之謂易便是體成象之謂乾效法之謂坤便只是裏面交藉底曰乾坤其易之緼易是一塊乾坤是在裏面往來底聖人作易便是如此又問隂陽不測之謂神便是妙用處曰便是包括許多道理〈䕫孫〉
　　成象之謂乾此造化方有些顯露處效法之謂坤以法言之則大段詳密矣效字難看如效力效誠之效有陳獻底意思乾坤只是理理本無心自人而觀猶必待乾之成象而後坤能效法然理自如此本無相待且如四時亦只是自然迭運春夏生物初不道要秋冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理之所必然者爾〈謨〉
　　成象之謂乾效法之謂坤依舊只是隂陽凡屬陽底便是只有箇象而已象是方做未成形之意已成便屬隂成象謂如日月星辰在天亦無箇實形只是箇懸象如此乾便略坤便詳效如陳效之效若今人言效力之類法是有一成已定之物可以形狀見者如條法亦是實有已成之法〈〉
　　效法之謂坤到這箇坤時都仔細詳審了一箇是一箇模様效猶呈一似說效犬效羊效牛效馬言呈出許多物大槩乾底只是做得箇形象到得坤底則漸次詳密資始資生於此可見〈淵〉
　　效呈也如曲禮效犬者左牽之之效猶言效順效忠效力也蓋乾只是成得箇大象坤便呈出那法來
　　成象之謂乾謂風霆雨露日星只是箇象效者效力之效效法則效其形法而可見也〈人傑〉
　　右第五章
　　夫易廣矣大矣至静而正是無大無小無物不包然當體便各具此道理静而正須著工夫看徐又曰未動時便都有此道理都是真實所以下箇正字〈〉
　　以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣静而正謂觸處皆見有此道不待安排不待措置雖至小至近至鄙至陋之事無不見有隨處皆見足無所欠闕只觀之人身便見〈見有見足之見賢遍反○僴〉
　　其動也闢大抵隂是兩件如隂爻兩畫闢是兩開去翕是兩合如地皮上生出物來地皮須開今論天道包著地在然天之氣却貫在地中地却虚有以受天之氣下文有大生廣生云者大是一箇大底物事廣便是容得許多物事大字實廣字虚〈〉
　　其静也翕其動也闢地到冬間氣都翕聚不開至春則天氣下入地地氣開以迎之又曰隂陽與天地自是兩件物事隂陽是二氣天地是兩箇有形質底物事如何做一物說得不成說動為天而静為地無此理正如神之說〈僴〉
　　乾静專動直而大生坤静翕動闢而廣生這說隂陽體性如此卦畫也髣髴似恁地〈淵〉
　　乾坤二卦觀之亦可見乾畫竒便見得其静也專其動也直坤畫耦便見得其静也翕其動也闢〈直卿○端䝉〉
　　天體大是以大生焉地體虚是以廣生焉廣有虚之義如河廣漢廣之廣〈敬仲〉
　　本義云乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣學者請問曰此兩句解得極分曉葢曰以形言之則天包地外地在天中所以說天之質大以理與氣言之則地却包著天天之氣却盡在地之中地盡承受得那天之氣所以說地之量廣天只是一箇物事一故實從裏面便實出來流行發生只是一箇物事所以說乾一而實地雖是堅實然却虚所以天之氣流行乎地之中皆從地裏發出來所以說坤二而虚用之云地形如肺形質雖硬而中本虚故陽氣升降乎其中無所障礙雖金石也透過去地便承受得這氣發育萬物曰然要之天形如一箇鼔⿰天便是那鼓□外面皮殻子中間包得許多氣開闔消長所以乾一而實地只是一箇物事中間盡是這氣升降來徃縁中間虚故容得這氣升降來徃以其包得地所以其質之大以其容得天之氣所以其量之廣非是地之形有盡故以量言也只是地盡容得天之氣所以其量之廣耳今治厯家用律呂候氣其法最精氣之至也分寸不差便是這氣都在地中透上來如十一月冬至黄鍾管距地九寸以葭灰實其中至之日氣至灰去晷刻不差又云看來天地中間此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上極至天是為四月陽氣既生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環不已徃來乎六層之中也問月令中天氣下降地氣上騰此又似天地各有氣相交合曰只是這一氣只是陽極則消而隂生隂極則消而陽生天氣下降便只是冬至復卦之時陽氣在下面生起故云天氣下降或曰據此則却是隂消於上而陽生於下却見不得天氣下降曰也須是天運一轉則陽氣在下故從下生也今以天運言之則一日自轉一匝然又有那大轉底時候須是大著心膓看始得不可拘一不通也蓋天本是箇大底物事以偏滯求他不得〈僴〉
　　問隂耦陽竒就天地之實形上看如何見得曰天是一箇渾淪底物雖包乎地之外而氣則迸出乎地之中地雖一塊物在天之中其中實虚容得天之氣迸上來繫辭云乾静也專動也直是以大生焉坤静也翕動也闢是以廣生焉大生是渾淪無所不包廣生是廣闊能容受得那天之氣専直則只是一物直去翕闢則是兩箇翕則闔闢則開此竒耦之形也又曰隂偏只是一半兩箇方做得一箇〈學履〉
　　易不是象乾坤乾坤乃是易之子目下面一壁子是乾一壁子是坤葢易之廣大是這乾便做他那大坤便做他那廣乾所以說大時塞了他中心所以大坤所以說廣時中間虚容得物所以廣廣是說他廣闊著得物常說道地對天不得天便包得地在中心然而地却是中虚容得氣過容得物便是他廣天是一直大底物事地是廣闊底物有坳處有陷處所以說廣這箇只是說理然也是說書有這理便有這書書是載那道理底苦死分不得大槩上面幾句是虚說底這箇配天地四時日月至德是說他實處〈淵〉
　　隂陽雖便是天地然畢竟天地自是天地廣大配天地時這箇理與他一般廣大〈淵〉
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月以易配天易簡之善配至德以易配人之至德〈人傑〉
　　問易簡之善配至德曰此是以易中之理取外面一事來對謂易之廣大故可配天地易之變通如老陽變隂老隂變陽徃來變化故可配四時隂陽之義便是日月相似易簡之善便如在人之至德〈〉
　　問廣大配天地變通配四時這配字是配合底意思否曰只是相似之意又問易簡之善配至德曰也是易上有這道理如人心之至德也〈學履〉
　　林安卿問廣大配天地配莫是配合否曰配只是似且如下句云變通配四時四時如何配合四時自是流行不息所謂變通者如此又問易簡之善配至德曰易簡是常行之理至德是自家所得者又問伊川解知㣲知彰知柔知剛云知㣲則知彰知柔則知剛如何曰只作四截看較闊言君子無所不知良乆笑云向時有箇人出此語令楊大年對楊應聲云小人不恥不仁不畏不義無如此恰好〈義剛〉
　　問廣大變通是易上自有底道理是易上所說造化與聖人底曰都是他易上說底又曰配是分配之義是分這一半在那上面問曰如此便全無配之底意曰也有些子分此以合彼意思欲見其廣大則於天地乎觀之欲見其變通則於四時乎觀之欲知其隂陽之義則觀於日月可見欲知其簡易則觀於聖人之至德可見
　　右第六章
　　崇德廣業知崇天也是致知事要得髙明禮卑地也是踐履事卑是事事都要踐履過凡事踐履將去業自然廣
　　禮卑是卑順之意卑便廣地卑便廣髙則狹了人若只揀取髙底做便狹兩脚踏地做方得若是著件物事填教一二尺髙便不穏了如何㑹廣地卑便㑹廣世上更無卑似地底又曰地卑是從貼底謹細處做將去所以能廣〈淵〉
　　知崇禮卑一段云地至卑無物不載在地上縱開井百尺依舊在地上是無物更卑得似地所謂德言盛禮言恭禮是要極卑故無物事無箇禮至於至㣲至細底事皆當畏懼戒謹戰戰兢兢惟恐失之這便是禮之卑處曲禮曰毋不敬自上東階先右足上西階先左足羮之有菜者用梜無菜者不用梜無所不致其謹這便都是卑處又曰似這處不是他特地要恁地是他天理合如此知識日多則知日髙這事也合理那事也合理積累得多業便廣〈學䝉○或録詳見下〉
　　禮極是卑底物事如地相似無有出其下者看甚麽物事他盡載了縱穿地數十丈深亦只在地之上無縁更有卑於地者也知却要極其髙明而禮則要極於卑順如禮儀三百威儀三千纎悉委曲無非至卑之事如羮之有菜者用梜其無菜者不用梜主人升東階客上西階皆不可亂然不是强安排皆是天理之自然如上東階則先右足上西階則先左足蓋上西階而先右足則背却主人上東階而先左足則背却客自是理合如此又曰知崇者德之所以崇禮卑者業之所以廣蓋禮纔有些不到處這便有所欠闕業便不廣矣惟是極卑無所欠闕所以廣
　　知崇禮卑知是知處禮是行處知儘要髙行却自近起〈可學〉
　　知識貴乎髙明踐履貴乎著實知既髙明須放低著實做去〈銖〉
　　學只是知與禮他這意思却好禮便細密中庸致廣大盡精㣲等語皆只是說知禮〈淵〉
　　知崇禮卑這是兩截知崇是知識超邁禮卑是須就切實處行若知不髙則識見淺陋若履不切則所行不實知識髙便是象天所行實便是法地識見髙於上所行實於下中間便生生而不窮故說易行乎其中成性存存道義之門大學所說格物致知是知崇之事所說誠意正心脩身齊家治國平天下是禮卑之事〈賀孫〉
　　上文言知崇禮卑崇效天卑法地人崇其知須是如天之髙卑其禮須如地之廣天地設位一句只是引起要說知崇禮卑人之知禮能如天地便能成其性存其存道義便自此出所謂道義便是易也成性存存不必專主聖人言〈去偽〉
　　成性猶言見成底性這性元自好了但知崇禮卑則成性便存存〈學䝉〉
　　成性只是本來性〈節〉
　　成性不曾作壊底存謂常在這裏存之又存〈泳〉
　　成性如名明德如表德相似天命都一般〈泳〉
　　或問成性存存是不忘其所存曰衆人多是說到聖人處方是性之成看來不如此成性只是一箇渾淪之性存而不失便是道義之門便是生生不已處〈卓〉
　　成性與成之者性也止争些子不同成之者性便從上說來言成這一箇物成性是說已成底性如成德成說之成然亦只争些子也如正心心正誠意意誠相似〈賀孫〉
　　成性存存道義之門只是此性萬善完具無有欠闕故曰成性成對虧而言成之者性則是成就處無非性猶曰誠斯立焉横渠伊川說成性似都就人為處說恐不如此横渠有習以成性底意思伊川則言成其性存其所存〈端䝉〉
　　横渠謂成其性存其存伊川易傳中亦是存其存却是遺書中說作生生之謂易意思好〈必大録云成性如言成就存存是生生不已之意○〉
　　知禮成性而道義出程子說成性謂是萬物自有成性存存便是生生不已這是語録中說此意却好及他解易却說成其性存其存又似不恁地前面說成性謂如成事成法之類是見成底性横渠說成性别且如堯舜性之是其性本渾成學者學之須是以知禮做也到得他成性處道義出謂這裏流行道體也義用也又曰性是自家所以得於天底道義是衆人公共底〈䕫孫〉
　　横渠言成性與古人不同他所說性雖是那箇性然曰成性則猶言踐形也又曰他是說去氣禀物欲之私以成其性〈道夫〉
　　知崇禮卑則性自存横渠之説非是如云性未成則善惡混當亹亹而繼之以善云云又云纎惡必除善斯成性矣皆是此病知禮成性則道義出先生本義中引此而改成為存又曰横渠言成性猶孟子云踐形此説不是夫性是本然已成之性豈待習而後成邪他從上文繼之者善也成之者性也便是如此説來與孔子之意不相似〈僴〉
　　横渠知崇天也一段言知識高明如天形而上指此理通乎晝夜而知通猶兼也兼陰陽晝夜之道而知知晝而不知夜知夜不知晝則知皆未盡也合知禮而成性則道義出矣知禮行處也〈端蒙〉
　　問横渠知禮成性之説曰横渠説成性謂是渾成底性知禮成性如習與性成之意同又問不以禮性之曰如堯舜性之相似但他言語艱意是如此〈䕫孫〉
　　右第七章
　　朱子語類巻七十四
<子部,儒家類,朱子語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷七十五
　　易十一
　　上繫下
　　聖人有以見天下之賾賾字在説文曰雜亂也古無此字只是嘖字今從𦣞亦是口之義言天下之至賾而不可惡雖是雜亂聖人却於雜亂中見其不雜亂之理便與下句天下之至動而不可亂相對〈〉
　　天下之至賾與左傳嘖有煩言之嘖同那箇從口這箇從𦣞是箇口裏說話多雜亂底意思所以下面説不可惡若喚做好字不應説箇可惡字也探賾索隠若與人説話時也須聽他雜亂説將出來底方可索他那隠底〈淵○淳録云本從口是喧閙意從𦣞旁亦然〉
　　聖人有以見天下之賾正是說畫卦之初聖人見隂陽變化便畫出一畫有一箇象只管生去自不同六十四卦各是一様更生到千以上卦亦自各一様〈學䝉〉
　　擬諸其形容未便是説那水火風雷之形容方擬這卦看是甚形容始去象那物之宜而名之一陽在二隂之下則象以雷一隂在二陽之下則象以風擬是比度之意〈學䝉〉
　　問擬諸其形容者比度隂陽之形容蓋聖人見隂陽變化雜亂於是比度其形容而象其物宜是故謂之象曰也是如此嘗得郭子和書云其先人云不獨是天地風雷水火山澤謂之象只是畫卦便是象也説得好〈學䝉〉
　　問聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻曰象言卦也下截言爻也㑹通者觀衆理之㑹而擇其通者而行且如有一事關著許多道理也有父子之倫也有君臣之倫也有夫婦之倫若是父子重則就父子行將去而他有不暇計若君臣重則行君臣之義而他不暇計若父子之恩重則便得身體髪膚受之父母不敢毁傷之義而委致其身之説不可行若君臣之義重則當委致其身而不敢毁傷之説不暇顧此之謂觀㑹通〈僴〉
　　問聖人有以見天下之動是説文王周公否曰不知伏羲畫卦之初與連山歸藏有繫辭否為復一卦只是六畫〈學蒙〉
　　問觀㑹通行其典禮是就㑹聚處尋一箇通路行將去否曰此是兩件㑹是觀衆理之㑹聚處如這一項君臣之道也有父子兄弟之道也有須是看得周徧始得通便是一箇通行底路都無窒礙典禮猶言常禮常法又曰禮便是節文升降揖遜是也但這箇禮字文説得闊凡事物之常理皆是〈學䝉〉
　　一卦之中自有㑹通六爻又自各有㑹通且如屯卦初九在卦之下未可以進為屯之義乾坤始交而遇險陷亦屯之義似草穿地而未甲亦屯之義凡此数義皆是屯之㑹聚處若盤桓利居貞便是一箇合行底便是他通處也〈學䝉〉
　　觀㑹通以行其典禮㑹是衆理聚處雖覺得有許多難易窒礙必於其中却得箇通底道理謂如庖丁解牛於族處却批大卻導大窽此是於其筋骨叢聚之所得其可通之理故十九牛而刄若新發於硎且如事理間若不於㑹處理㑹却只見得一偏便如何行得通須是於㑹處都理㑹其間却自有箇通處便如脉理相似到得多處自然通貫得所以可行其典禮蓋㑹而不通便窒塞而不可行通而不㑹便不知許多曲直錯雜處〈〉
　　問言天下之至賾而不可惡此是説天下之事物如此不是説卦上否曰卦亦如此三百八十四爻是多少雜亂〈學蒙〉
　　言天下之至賾而不可惡也蓋雜亂處人易得厭惡然而這都是道理中合有底事自合理㑹故不可惡言天下之至動而不可亂也蓋動亦是合有底然上面各自有道理故自不可亂〈學䝉〉
　　先生命二三子説書畢召蔡仲黙及義剛語小子侍立先生顧義剛曰勞公教之不廢公讀書否曰不廢因借先生所㸃六經先生曰被人將去都無本了看公於句讀音訓也大段子細那言天下之至賾而不可惡也是音作去聲字是公以意讀作去聲曰只據東萊音訓讀此字有三音或音作入聲〈池録云或音亞或如字或烏路反〉先生笑曰便是他們好恁地强説仲黙曰作去聲也似是先生曰據某看只作入聲亦是〈池録云烏路切於義為近〉説雖是如此勞攘事多然也不可以為惡〈池録云也不可厭惡〉而今音訓有全不可曉底若有兩三音底便著去裏面揀一箇較近底來解〈義剛○池録畧而異〉
　　天下之至動事若未動時不見得道理是如何人平不語水平不流須是動方見得㑹通是㑹聚處典禮是借這般字來説觀他㑹通處却求箇道理來區處他所謂卦爻之動便是法象這箇故曰爻也者效天下之動者也動亦未説事之動只是事到面前自家一念之動要求處置他便是動〈淵〉
　　問擬之而後言議之而後動凡一言一動皆於易而擬議之否曰然〈〉
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化此變化只就人事説擬議只是裁度自家言動使合此理變易以從道之意如擬議得是便吉擬議未善則為凶矣〈謨〉
　　問擬議以成其變化曰這變化就人動作處説如下所舉七爻皆變化也〈學履〉
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾縻之此本是説誠信感通之理夫子却專以言行論之蓋誠信感通莫大於言行上文言天下之賾而不敢惡也言天下之動而不敢亂也先儒多以賾字為至妙之意若如此説則何以謂之不敢惡賾只是一箇雜亂宂閙底意思言之而不惡者精粗本末無不盡也賾字與頤字相似此有互體之意〈此間連説互體失記〉鶴鳴好爵皆卦中有此象諸爻立象聖人必有所據非是白撰但今不可考耳到孔子方不説象如見豕負塗載鬼一車之類孔子只説羣疑亡也便見得上面許多皆是狐惑可疑之事而已到後人解説便多牽强如十三卦中重門擊柝以待暴客只是豫備之意却須待用互體推艮為門闕雷震乎外之意剡木為矢木為弧只為睽乖故有威天下之象亦必待穿鑿附㑹就卦中推出制器之義殊不知卦中但有此理而已故孔子各以葢取諸某卦言之亦曰其大意云爾漢書所謂獲一角獸蓋麟云皆疑辭也〈謨〉
　　問言行君子之樞機是言所發者至近而所應者甚逺否曰樞機便是鳴鶴在隂下面大槩只説這意都不解著我有好爵二句〈學䝉〉
　　其利斷金斷是斷做兩段又曰同人先號咷而後笑聖人却恁地解〈學䝉〉
　　右第八章
　　卦雖八而數須十八是隂陽數十是五行數一隂一陽便是二以二乘二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有是十者蓋一箇便包兩箇如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊巳金便包庚辛水便包壬癸所以為十〈學履〉
　　五位相得而各有合是兩箇意一與二三與四五與六七與八九與十是竒耦以類相得一與六合二與七合三與八合四與九合五與十合是各有合在十干甲乙木丙丁火戊巳土庚辛金壬癸水便是相得甲與已合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合是各有合〈學履〉
　　所以成變化而行神也先生舉程子云變化言功鬼神言用張子曰成行鬼神之氣而已數只是氣變化神亦只是氣天地之數五十有五變化鬼神皆不越於其間〈〉
　　大衍之數五十蓍之數五十蓍之籌乃其䇿也䇿中乘除之數則直謂之數耳〈淵〉
　　大衍之數五十以天地之數五十有五除去金木水火土五數并天一便用四十九此一説也數家之説雖多不同某自謂此説却分曉三天兩地則是已虚了天一之數便只用天三對地二又五是生數之極十是成數之極以五乘十亦是五十以十乘五亦是五十此一説也又數始於一成於五小衍之而成十大衍之而成五十此又是一説〈〉
　　繫辭言蓍法大抵只是解其大畧想别有文字今不可見但如天數五地數五此是舊文五位相得而各有合是孔子解文天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此是舊文此所以成變化而行鬼神此是孔子解文分而為二是本文以象兩是解掛一揲之以四歸竒於扐皆是本文以象三以象四時以象閏之類皆解文也乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四孔子則斷之以當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十孔子則斷之以當萬物之數於此可見〈謨〉
　　蓍卦當初聖人用之亦須有箇見成圖𥮅後失其傳所僅存者只有這幾句大衍之數五十其用四十有九分而為二掛一揲之以四歸竒於扐只有這幾句如以象兩以象三以象四時以象閏已是添入許多字説他了又曰元亨利貞仁義禮智金木水火春夏秋冬將這四箇只管涵泳玩味儘好〈賀孫〉
　　揲著法不得見古人全文如今底一半是解一半是説如分而為二是説以象兩便是解想得古人無這許多解須别有箇全文説〈淵〉
　　掛一嵗右揲二歲扐三歲一閏也左揲四歲扐五歲再閏也〈人傑〉
　　揲蓍雖是一小事自孔子來千五百年人都理㑹不得唐時人説得雖有病痛大體理㑹得是近來説得太乖自郭子和始竒者揲之餘為竒扐者歸其餘扐於二指之中今子和反以掛一為竒而以揲之餘為扐又不用老少只用三十六三十二二十八二十四為䇿數以為聖人從來只説隂陽不曾説老少不知他既無老少則七八九六皆無用又何以為卦又曰龜為卜䇿為筮䇿是餘数〈礪録云筴是條数〉謂之䇿他只胡亂説䇿字〈礪録云只鶻突説了〉或問他既如此説則再扐而後掛之説何如曰他以第一揲扐為扐第二第三揲不掛為扐第四揲又掛然如此則無五年再閏〈礪録云則是六年再閏也〉如某已前排真箇是五年再閏聖人下字皆有義掛者挂也扐者勒於二指之中也〈賀孫○礪録小異〉
　　二篇之䇿當萬物之数不是萬物盡於此数只是取象自一而萬以萬数來當萬物之数耳〈〉
　　䇿数云者凡手中之数皆是如散䇿於君前有誅龜䇿𡚁則埋之不可以既揲餘数不為䇿數也〈〉
　　四營而成易易字只是箇變字四度經營方成一變若説易之一變却不可這處未下得卦字亦未下得爻字只下得易字〈淵〉
　　引而伸之觸類而長之是占得一卦則就上面推看如乾則推其為圜為君為父之類是也〈學履〉
　　問顯道神德行曰道較㣲妙無形影因卦詞説出來道這是吉這是凶這可為這不可為德行是人做底事因數推出來方知得這不是人硬恁地做都是神之所為也又曰須知得是天理合如此〈學䝉〉
　　神德行是説人事那粗做底只是人為若決之於神德行便神〈淵〉
　　易惟其顯道神德行故能與人酬酢而佑助夫神化之功也〈學履〉
　　顯道神德行是故可與酬酢可與佑神矣此是説蓍卦之用道理因此顯著德行是人事却由取決於蓍既知吉凶便可以酬酢事變神又豈能自説吉凶與人因有易後方著見便是易來佑助神也〈〉
　　右第九章
　　易有聖人之道四至精至變則合做兩箇是他裏面各有這箇〈淵〉
　　問以言者尚其辭以言是取其言以明理㫁事如論語上舉不恒其德或承之羞否曰是〈學履〉
　　問以言以動以制器以卜筮這以字是指以易而言否曰然又問辭占是一類變象是一類所以下文至精合辭占説至變合變象説曰然占與辭是一類者曉得辭方能知得占若與人説話曉得他言語方見得他胷巾底藴變是事之始象是事之已形者故亦是一類也〈學履〉
　　用之問以制器者尚其象曰這都難説蓋取諸離蓋字便是一箇半間半界底字如取諸離取諸益不是先有見乎離而後為網罟先有見乎益而後為耒耜聖人亦只是見魚鼈之屬欲有以取之遂做一箇物事去攔截他欲得耕種見地土硬遂做一箇物事去剔起他却合於離之象合於益之意又曰有取其象者有取其意者〈賀孫〉
　　問以卜筮者尚其占卜用龜亦使易占否曰不用則是文勢如此〈學履〉
　　問君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響曰此是説君子作事問於蓍龜也問焉以言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之發言處事受命如響則易受人之命如響之應聲以決未來吉凶也〈去偽〉
　　問焉而以言曰若以上下文推之以言却是命筮之詞古人亦大段重這命筮之詞而以言三字義若拗若作以易言之如所謂不恒其德或承之羞則不占只是以其言之義又於上下文不順〈學䝉○謨録云言是命龜受命筮受命也〉
　　參伍以變錯綜其數參謂三數之伍謂五數之揲蓍本無三數五數之法只言交互參考皆有自然之數如三三為九五六三十之類雖不用以揲蓍而推筭變通未嘗不用錯者有迭相為用之意綜又有總而挈之之意如織者之綜絲也〈謨〉
　　參伍是相牽連之意如三要做五須用添二五要做六須著添一做三須著減二錯綜是兩様錯是徃來交錯之義綜如織底綜一箇上去一箇下來陽上去做隂隂下來做陽如綜相似〈淵〉
　　問參伍以變錯綜其數曰荀子説參伍處楊倞解之為詳漢書所謂欲問馬先問牛參伍之以得其實綜如織綜之綜大抵隂陽竒耦變化無窮天下之事不出諸此成天下之文者若卦爻之陳列變態者是也定天下之象者物象皆有定理只以經綸天下之事也〈人傑〉
　　問參伍以變先生云既三以數之又五以數之譬之三十錢以三數之看得幾個三了又以五數之看得幾箇五兩數相合方可看得箇成數曰是如此又問不獨是以數筭大槩只是參合底意思如趙廣漢欲問馬先問牛便只是以彼數來參此數否曰是却是恁地數了又恁地數也是將這箇去比那箇又曰若是他數猶可湊三與五兩數自是參差不齊所以舉以為言如這箇是三箇將五來比又多兩箇這箇是五箇將三來比又少兩箇兵家謂窺敵制變欲伍以參今欲窺敵人之事教一人探來恁地説又差一箇探來若説得不同便將這兩説相參看如何以求其實所以謂之欲伍以參〈學履〉
　　參伍以變參字音曹參之參猶言參互底意思譬猶幾箇物事在這邊逐三箇數看是幾箇又逐五箇數看是幾箇又曰若三箇兩是六箇便多了一箇三箇三是九箇又少一箇三箇四又是十二箇也未是三箇五方是十五箇大畧如此更須仔細去看〈學䝉〉
　　錯綜其數本義云錯者交而互之一左一右之謂也莫是揲蓍以左揲右右揲左否曰不特如此乾對坤坎對離自是交錯又問綜者總而挈之莫是合掛扐之数否曰且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是陽六壓他不得便當挨上七生八八生九九又須挨上便是一低一昻〈䝉〉




　　或問經緯錯綜之義曰錯是徃來底綜是上下底綜便是織機上底古人下這字極子細但看他那單用處都有箇道理如經綸底字綸是兩條絲相合各有條理凡用綸處便是倫理底義統字是上面垂一箇物事下來下面有一箇人接著便謂之統但看垂字便可見又曰錯綜其數便只是七八九六六對九七對八便是東西相錯六上生七為陽九下生八為隂〈元本云七下生八為隂八上生九又為陽〉便是上下為綜又曰古人做易其巧不可言太陽數九少隂數八少陽數七太隂數六初亦不知其數如何恁地元來只是十數太陽居一除了本身便是九箇少隂居二除了本身便是八箇少陽居三除了本身便是七箇太隂居四除了本身便是六箇這處古來都不曾有人見得〈義剛〉
　　寂然不動感而遂通天下之故與窮理盡性以至於命本是説易不是説人諸家皆是借來就人上説亦通〈閎祖〉
　　感而遂通感著他卦卦便應他如人來問底善便與説善來問底惡便與説惡所以先儒説道潔浄精㣲這般句説得有些意思〈淵〉
　　陳厚之問寂然不動感而遂通曰寂然是體感是用當其寂然時理固在此必感而後發如仁感為惻隠未感時只是仁義感為羞惡未感時只是義某問胡氏説此多指心作已發曰便是錯了縱使已發感之體固在所謂動中未嘗不静如此則流行發見而常卓然不可移今只指作已發一齊無本了終日只得奔波急廹大錯了〈可學〉
　　易便有那深有那幾聖人用這底來極出那深研出那幾研是研摩到底之意詩書禮樂皆是説那已有底事惟是易説那未有這事研幾是不待他顯著只在那茫昧時都處置了深是幽深通是開通所以閉塞只為他淺若是深後便能開通人志道理若淺如何開通得人所謂通天下之志亦只似説開物相似所以下一句也説箇成務易是説那未有底六十四卦皆是如此〈淵〉
　　深就心上説幾就事上説幾便是有那事了雖是㣲畢竟有件事深在心甚𤣥奥幾在事半㣲半顯通天下之志猶言開物〈開通其閉塞〉故其下對成務〈淵〉
　　極出那深故能通天下之志研出那幾故能成天下之務〈淵〉
　　問惟深也惟幾惟神也此是説聖人如此否曰是説聖人亦是易如此若不深如何能通得天下之志又曰他恁黑窣窣地深疑若不可測然其中却事事有又曰事事都有箇端緒可尋又曰有路脉線索在裏面所以曰惟幾也故能成天下之務研者便是研窮他或問幾曰便是周子所謂動而未形有無之間者也〈學䝉〉
　　問繫辭言惟深也故能通天下之志又言以通天下之志此二通字乃所以通達天下之心志使之通曉如所謂開物之意曰然這般些小道理更無窮問極深研幾深幾二字如何曰研幾是研磨出那幾㣲處且如一箇卦在這裏便有吉有凶有悔有吝幾㣲毫釐處都研磨出來問如何是極深曰要人都曉得至深難見底道理都就易中見得問如所謂幽明之故死生之説鬼神之情狀之類否曰然問如此説則正與本義所謂所以極深者至精也所以研幾者至變也正相發明曰然〈𠏉〉
　　右第十章
　　問易開物成務冒天下之道是易之理能恁地而人以之卜筮又能開物成務否曰然〈學䝉〉
　　開物成務冒天下之道讀繫辭須見得如何是開物如何是成務如何是冒天下之道須要就卦中一一見得許多道理然後可讀繫辭也葢易之為書因卜筮以設教逐爻開示吉凶包括無遺如將天下許多道理包藏在其中故曰冒天下之道如利用為大作一爻象只曰下不厚事也自此推之則凡居下者不當厚事如子於父臣之於君僚屬之於官長皆不可以踰分越職縱可為亦須是盡善方能無過所以有无吉无咎之戒繫辭自大衍數以下皆是説卜筮事若不曉他盡是説爻變中道理則如所謂動静不居周流六虚之類有何慿著今人説易所以不將卜筮為主者只是嫌怕小却這道理故慿虚失實茫昧臆度而已殊不知由卜筮而推則上通鬼神下通事物精及於無形粗及於有象如包罩在此隨取隨得居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占者又不待卜而後見只是體察便自見吉凶之理聖人作易無不示戒乾卦纔説元亨便説利貞坤卦纔説元亨便説利牝馬之貞大畜乾陽在下為艮所畜三得上應又畜極必通故曰良馬逐可謂通快矣然必艱難貞正又且曰閑輿衛然後利有攸徃設若恃良馬之壯而忘艱貞之戒則必不利矣乾之九三君子終日乾乾固是好事然必曰夕惕若厲然後元咎也凡讀易而能句句體驗每存兢慄戒謹之意則於已為有益不然亦空言爾〈謨〉
　　是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑此只是説蓍龜若不是蓍龜如何通之定之㫁之到蓍之德圓而神以下却是從源頭説而未是説卜筮葢聖人之心具此易三德故渾然是此道理不勞作用一毫之私便是洗心即退藏於密所謂密者只是他人自無可捉摸他處便是寂然不動吉凶與民同患神以知來知以藏徃皆具此道理但未用之蓍龜故曰古之聰明睿知神武而不殺者夫此言只是譬喻如聖人已具此理却不犯手耳明於天之道以下方説蓍龜乃是發用處是興神物以前民用聖人既具此理又將此理復就蓍龜上發明出來使民亦得前知而用之也聖人以此齋戒以神明其德德即聖人之德又即卜筮齋戒以神明之聖人自有此理亦用蓍龜之理以神明之〈㽦〉
　　蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢蓍與卦以德言爻以義言只是具這道理在此而已故聖人以此洗心退藏於密以此洗心者心中渾然此理别無他物退藏於密只是未見於用所謂寂然不動也下文説神以知來便是以蓍之德知來知以藏徃便是以卦之德藏徃洗心退藏言體知來藏徃言用然亦只言體用具矣而未及使出來處到下文是興神物以前民用方發揮許多道理以盡見於用也然前段必結之以聰明睿知神武而不殺者只是譬喻蓍龜雖未用而神靈之理具在猶武是殺人底事聖人却存此神武而不殺也〈謨〉
　　六爻之義易以貢今解貢字只得以告人説但神知字重貢字輕却曉不得〈學䝉〉
　　易以貢是變易以告人聖人以此洗心退藏於密是以那易來洗濯自家心了更没些私意小智在裏許聖人便似那易了不假蓍龜而知卜筮所以説神武而不殺這是他有那神以知來知以藏徃又説箇齋戒以神明其德皆是得其理不假其物〈淵〉
　　前面一截説易之理未是説到蓍卦卜筮處後面方説卜筮聖人之心渾只是圓神方知易貢三箇物事更無别物一似洗得來浄潔了前面此字指易之理言武是殺底物事神武却不殺便如易是卜筮底物事這箇却方是説他理未到那用處到下面是以明於天之道方是説卜筮〈淵〉
　　以此洗心都只是道理聖人此心虚明自然具衆理潔静精㣲只是不犯手卦爻許多不是安排對副與人看是甚人來自然撞著易如此聖人也如此所以説箇蓍之德卦之德神明其德〈淵〉
　　聖人以此洗心注云洗萬物之心若聖人之意果如此何不直言以此洗萬物之心乎大扺觀聖賢之言只作自已作文看如本説洗萬物之心却止云洗心於心安乎〈人傑〉
　　退藏於密時固是不用這物事吉凶與民同患也不用這物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退藏於密是不用事時到他用事也不犯手事未到時先安排在這裏了事到時恁地來恁地應〈淵〉
　　退藏於密密是主静處萬化出焉者動中之静固是静又有大静萬化森然者〈方〉
　　神以知來知以藏徃一卦之中凡爻卦所載聖人所已言者皆具已見底道理便是藏往占得此卦因此道理以推未來之事便是知來〈㽦〉
　　聖人以此洗心一段聖人胷中都無纎毫私意都不假卜筮只是以易之理洗心其未感物也湛然純一都無一毫之累更無些跡所謂退藏於密也及其吉凶與民同患却神以知來知以藏徃是誰人㑹恁地非古人聰明睿知神武而不殺者不能如此神武不殺者聖人於天下自是所當者摧所向者伏然而他都不費手脚又曰他都不犯手這便是神武不殺又曰神以知來如明鏡然物事來都看見知以藏徃只是見在有底事他都識得又曰都藏得在這裏又曰如揲蓍然當其未揲也都不知揲下來底是隂是陽是老是少便是知來底意思及其成卦了則事都絣定在上面了便是藏徃下文所以云是以明於天之道察於民之故設為卜筮以為民之鄉導故只是事聖人於此又以卜筮而齋戒以神明其德顯道神德行之神字便似這神字猶言吉凶隂若有神明之相相似這都不是自家做得却若神之所為又曰這都只退聽於神又曰聖人於卜筮其齋戒之心虚静純一戒謹恐懼只退聽於鬼神〈學蒙〉
　　古之聰明睿知神武而不殺者夫如譬喻説相似〈人傑〉聖人明於天之道而察於民之故是興神物以前民用葢聖人見得天道人事都是這道理蓍龜之靈都包得盡於是作為卜筮使人因卜筮知得道理都在這裏面
　　問明於天之道而察於民之故天之道便是民之故否曰論得到極處固只是一箇道理看時須做兩處看方看得周匝無闕欠處問天之道只是福善禍淫之類否曰如隂陽變化春何為而生秋何為而殺夏何為而暑冬何為而寒皆要理㑹得問民之故如君臣父子之類是否曰凡民生日用皆是若只理㑹得民之故却理㑹不得天之道便即民之故亦未是在到得極時固只是一理要之須是都看得周匝始得〈𠏉〉
　　是興神物以前民用此言有以開民使民皆知前時民皆昏塞吉凶利害是非都不知因這箇開了便能如神明然此便是神明其德又云民用之則神明民德聖人用之則自神明其德蓍之德以下三句是未涉於用聖人以此洗心是得此三者之理而不假其物這箇是有那神以知來知以藏徃〈淵〉
　　明道愛舉聖人以此齋戒以神明其德夫一句雖不是本文意思要之意思自好因再舉之𠏉問此恐是君子篤恭而天下平之意曰否只如上蔡所謂敬是常惺惺法又問此恐非是聖人分上事曰便是説道不是本文意思要之自好言畢再三誦之〈𠏉〉
　　神明其德言卜筮〈尊敬也精明也○方〉
　　闔闢乾坤理與事皆如此者亦如此這箇只説理底意思多知禮成性横渠説得别他道是聖人成得箇性衆人性而未成〈淵〉
　　問闔户之謂坤一段只是這一箇物以其闔謂之坤以其闢謂之乾以其闔闢謂之變以其不窮謂之通發見而未成形謂之象成形謂之器聖人脩禮立教謂之法百姓日用則謂之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都離他不得又曰民之於易隨取而各足易之於民周徧而不窮所以謂之神所謂活潑潑地便是這處〈學䝉〉
　　太極中全是具一箇善若三百八十四爻中有善有惡皆隂陽變化以後方有〈賀孫〉
　　周子康節説太極和隂陽滚説易中便擡起説周子言太極動而生陽静而生隂如言太極動是陽動極而静静便是隂動時便是陽之太極静時便是隂之太極蓋太極即在隂陽裏如易有太極是生兩儀則先從實理處説若論其生則俱生太極依舊在隂陽裏但言其次序須有這實理方始有隂陽也其理則一雖然自見在事物而觀之則隂陽函太極推其本則太極生隂陽〈學履〉
　　問易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦曰此太極却是為畫卦説當未畫卦前太極只是一箇渾淪底道理裏面包含隂陽剛柔竒耦無所不有及畫一竒一耦便是生兩儀再於一竒畫上加一耦此是陽中之隂又於一竒畫上加一竒此是陽中之陽又於一耦畫上加一竒此是隂中之陽又於一耦畫上加一耦此是隂中之隂是謂四象所謂八卦者一象上有兩卦每象各添一竒或一耦便是八卦嘗聞一朋友説一為儀二為象三為卦四為象如春夏秋冬金木水火東西南北無不可推矣〈謨○去偽同〉
　　明之問易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦曰易有太極便有箇隂陽出來隂陽便是兩儀儀匹也兩儀生四象便是一箇隂又生出一箇陽□是一象也一箇陽又生一箇隂□是一象也一箇隂又生一箇隂□是一象也一箇陽又生一箇陽二是一象也此謂四象四象生八卦是這四箇象生四隂時便成坎震坤兊四卦生四箇陽時便成巽離艮乾四卦〈震〉








　　每卦變八卦為六十四卦〈端䝉〉
　　易有太極便是下面兩儀四象八卦自三百八十四爻摠為六十四自六十四摠為八卦自八卦摠為四象自四象摠為兩儀自兩儀摠為太極以物論之易之有太極如木之有根浮圖之有頂但木之根浮圖之頂是有形之極太極却不是一物無方所頓放是無形之極故周子曰無極而太極是他説得有功夫處太極之所以為太極却不離乎兩儀四象八卦如一隂一陽之謂道指一隂一陽為道則不可而道則不離乎隂陽也〈㽦〉
　　太極如一木生上分而為枝榦又分而生花生葉生生不窮到得成果子裏面又有生生不窮之理生將出去又是無限箇太極更無停息只是到成果實時又却少歇不是止到這裏自合少止正所謂終始萬物莫盛乎艮艮止是生息之意〈賀孫〉
　　以定天下之吉凶成天下之亹亹莫大乎蓍龜人到疑而不能自明處徃徃便放倒不復能向前動有疑阻既有卜筮知是吉是凶便自勉勉住不得其所以勉勉者是卜筮成之也〈㽦〉
　　右第十一章
　　問書不盡言言不盡意一章曰立象盡意是觀竒耦兩畫包含變化無有窮盡設卦以盡情偽謂有一竒一耦設之於卦自是盡得天下情偽繫辭便㫁其吉凶變而通之以盡利此言占得此卦隂陽老少交變因其變便有通之之理鼓之舞之以盡神未占得則有所疑既占則無所疑自然使得人脚輕手快行得順便如大衍之後言顯道神德行是故可與酬酢可與佑神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼓之舞之之意乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中這文是言立象以盡意設卦以盡情偽易不過只是一箇隂陽竒耦千變萬變則易之體立若竒耦不交變竒純是竒耦純是耦去那裏見易易不可見則隂陽竒耦之用亦何自而辨問在天地上如何曰關天地什麽事此是説易不外竒耦兩物而已化而裁之謂之變推而行之謂之通這是兩截不相干化而裁之屬前項事謂漸漸化去裁制成變則謂之變推而行之屬後項事謂推而為别一卦了則通行無礙故為通舉而措之天下謂之事業便只是定天下之吉凶成天下之亹亹者極天下之賾者存乎卦謂卦體之中備隂陽變易之形容鼓天下之動者存乎辭是説出這天下之動如鼓之舞之相似卦即象也辭即爻也大抵易只是一箇隂陽竒耦而已此外更有何物神而明之一段却是與形而上之道相對説自形而上謂之道説至於變通事業却是自至約處説入至粗處去自極天下之賾者存乎卦説至於神而明之則又是由至粗説入至約處黙而成之不言而信則説得又㣲矣〈學履〉
　　問書不盡言言不盡意是聖人設問之辭曰也是如此亦是言不足以盡意故立象以盡意書不足以盡言故因繫辭以盡言又曰書不盡言言不盡意是元舊有此語又曰立象以盡意不獨見聖人有這意思冩出來自是他象上有這意設卦以盡情偽不成聖人有情又有偽自是卦上有這情偽但今曉不得他那處是偽如下云中心疑者其辭支誣善之人其辭游也不知如何是支是游不知那卦上見得沈思乆之曰看來情偽只是箇好不好如剥五隂只是要害一箇陽這是不好底情便是偽如復如臨便是好底卦便是真情〈學䝉〉
　　問立象設卦繫辭是聖人發其精意見於書變通鼔舞是聖人推而見於事否曰是〈學䝉〉
　　變而通之以盡利鼔之舞之以盡神立象設卦繫辭皆謂卜筮之用而天下之人方知所以避凶趨吉奮然有所興作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜猶催迫天下之人勉之為善相似〈謨〉
　　問變而通之如禮樂刑政皆天理之自然聖人但因而為之品節防範以為教於天下鼔之舞之葢有以作興振起之使之遷善而不自知否曰鼔之舞之便無所用力自是聖人教化如此又曰政教皆有鼔舞但樂占得分数較多自是樂㑹如此而不自知因舉横渠云云巫其舞之盡神者巫從工兩邊人字是取象其舞巫者託神如舞雩之類皆須舞葢以通暢其和氣達于神明
　　問鼔之舞之以盡神又言鼔天下之動者存乎辭鼔舞恐只是振揚發明底意思否曰然蓋提撕警覺使人各為其所當為也如初九當潛則鼓之以勿用九二當見則鼓之以利見大人若無辭則都發不出了〈榦〉
　　鼓之舞之以盡神鼔舞有發動之意亦只如成天下之亹亹之義鼓天下之動者存乎辭是因易之辭而知吉凶後如此〈㽦〉
　　乾坤其易之緼向論衣敝緼袍緼是綿絮胎今看此緼字正是如此取義易是包著此理乾坤即是易之體骨耳〈㽦○人傑録云緼如緼袍之緼是箇胎骨耳〉
　　問乾坤其易之緼曰緼是袍中之胎骨子乾坤成列便是乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八都成列了其變易方立其中若只是一隂一陽則未有變易在又曰有這卦則有變易無這卦便無這易了又曰易有太極則以易為主此一段文意則以乾坤為主〈學䝉〉
　　乾坤成列易立乎其中矣乾坤只是説二卦此易只是説易之書與天地定位易行乎其中之易不同行乎其中者却是説易之道理〈㽦〉
　　問乾坤成列而易立乎其中是説兩畫之列是説八卦之列曰兩畫也是列八卦也是列六十四卦也是列〈學䝉〉
　　問天地設位而易行乎其中乾坤成列而易立乎其中如易行乎其中此固易曉至如易立乎其中豈非乾坤既成列之後道體始有所寓而形見其立也有似如有所立卓爾之立乎曰大抵易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是乾坤之卦既成而易立矣况所謂如有所立卓爾亦只是不可及之意後世之論多是説得太髙不必如此説〈葢卿〉
　　乾坤毁此乾坤只言卦〈方〉
　　乾坤毁則無以見易易只是隂陽卦畫没這幾箇卦畫慿箇甚寫出那隂陽造化何處更得易來這只是反覆説易不可見則乾坤或幾乎息只是説揲蓍求卦更推不去説做造化之理息也得不若前説較平〈淵〉
　　易不可見則乾坤或幾乎息矣〈易體也乾坤健順用也○方〉
　　形是這形質以上便為道以下便為器這箇分别得最親切故明道云惟此語截得上下最分明又曰形以上底虚渾是説道理形以下底實便是器〈淵〉
　　問形而上下如何以形言曰此言最的當設若以有形無形言之便是物與理相間㫁了所以謂截得分明者只是上下之間分别得一箇界止分明器亦道道亦器有分别而不相離也〈謨〉
　　形而上者謂之道形而下者謂之器道是道理事事物物皆有箇道理器是形迹事事物物亦皆有箇形迹有道須有器有器須有道物必有則〈賀孫〉
　　形而上謂道形而下謂器這箇在人看始得指器為道固不得離器於道亦不得且如此火是器自有道在裏〈䕫孫〉
　　形而上者指理而言形而下者指事物而言事事物物皆有其理事物可見而其理難知即事即物便要見得此理只是如此看但要真實於事物上見得這箇道理然後於已有益為人君止於仁為人子止於孝必須就君臣父子上見得此理大學之道不曰窮理而謂之格物只是使人就實處窮竟事事物物上有許多道理窮之不可不盡也〈謨〉
　　伊川云形而上者謂之道形而下者謂之器須著如此説曰這是伊川見得分明故云須著如此説形而上者是理形而下者是物如此開説方見分明如此了方説得道不離乎器器不遺乎道處如為君須止於仁這是道理合如此為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈這是道理合如此今人不解恁地説便不索性兩邊説怎生説得通〈賀孫〉
　　問如何分形器曰形而上者是理才有作用便是形而下者問隂陽如何是形而下者曰一物便有隂陽寒暖生殺皆見得是形而下者事物雖大皆形而下者堯舜之事業是也理雖小皆形而上者〈祖道〉
　　形而上者謂之道一段只是這一箇道理但即形器之本體而離乎形器則謂之道就形器而言則謂之器聖人因其自然化而裁之則謂之變推而行之則謂之通舉而措之則謂之事業裁也行也措也都只是裁行措這箇道曰是
　　問化而裁之謂之變曰化是漸漸移將去截㫁處便是變且如一日是化三十日截㫁做一月便是變又曰最是律管長短可見〈胡泳〉
　　化而裁之化是因其自然而化裁是人為變是變了他且如一年三百六十日須待一日日漸次進去到那滿時這便自化自春而夏夏而秋秋而冬聖人去這裏截做四時這便是變化不是一日内便頓然恁地底事人之進德亦如此三十而立不是到那三十時便立須從十五志學漸漸化去方到横渠云這裏説做化而裁之便是這意柔變而趨於剛剛變而趨於柔與這箇意思也只一般自隂來做陽其勢浸長便覺突兀有頭面自陽去做隂這只是漸漸消化去這變化之義亦與鬼神屈伸意相似〈淵○方子録云陽化而為隂只恁消縮去無痕迹故謂之化隂變而為陽其勢浸長便覺突兀有頭而故謂之變〉
　　變化二者不同化是漸化如自子至亥漸漸消化以至於無如自今日至來日則謂之變變是頓㫁有可見處横渠説化而裁之一段好〈㽦〉
　　横渠説化而裁之謂之變一句説得好不知本義中有否曰無但尋常看此一句只如自初九之潛而為九二之見這便是化就他化處截㫁便是變曰然化是箇亹亹地去有漸底意思且如而今天氣漸漸地涼將去到得立秋便截㫁這已後是秋便是變問如此則裁之乃人事也曰然〈榦〉
　　問化而裁之謂之變又云存乎變是如何曰上文化而裁之便喚做變下文是説變處見得化而裁之如自初一至三十日便是化到這三十日裁㫁做一月明日便屬後月便是變此便是化而裁之到這處方見得〈學履〉
　　化而裁之存乎變只在那化中裁截取便是變如子丑寅卯十二時皆以漸而化不見其化之之迹及亥後子時便截取是屬明日所謂變也〈僴〉
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通裁是裁截之義謂如一歲裁為四時一時裁為三月一月裁為三十日一日裁為十二時此是變也又如隂陽兩爻自此之彼自彼之此若不截㫁則豈有定體通是通其變將已裁定者而推行之即是通謂如占得乾之履便是九三乾乾不息則是我所行者以此而措之於民則謂之事業也〈㽦〉
　　化而裁之方是分下頭項推而行之便是見於事如堯典分命羲和許多事便是化而裁之到敬授人時便是推而行之〈學履〉
　　問易中多言變通通字之意如何曰處得恰好處便是通問徃來不窮謂之通如何曰處得好便不窮通便不窮不通便窮問推而行之謂之通如何曰推而行之便就這上行將去且如亢龍有悔是不通了處得來無悔便是通變是就時就事上説通是就上面處得行處説故曰通其變只要常教流通不窮問如貧賤富貴夷狄患難這是變行乎富貴行乎貧賤行乎夷狄行乎患難至於無入而不自得便是通否曰然
　　右第十二章





　　朱子語類卷七十五
<子部,儒家類,朱子語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷七十六
　　周易十二
　　下繫
　　問八卦成列只是説乾兊離震㢲坎艮坤先生解云之類如何曰所謂成列者不止只論此横圖若乾南坤北又是一列所以云之類〈學履〉
　　問八卦成列象在其中矣象只是乾兊離震之象未說到天地雷風處否曰是然八卦是一項看象在其中又是逐箇看又問成列是自一竒一耦畫到三畫處其中逐一分便有乾兊離震之象否曰是〈學履〉
　　問剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣變字是摠卦爻之有徃來交錯者言動字是專指占者所值當動底爻象而言否曰變是就剛柔交錯而成卦爻上言動是專主當占之爻言如二爻變則占者以上爻為主這上爻便是動處如五爻變一爻不變則占者以不變之爻為主則這不變者便是動處也〈學履〉
　　剛柔者立本者也變通者趨時者也此兩句亦相對說剛柔者隂陽之質是移易不得之定體故謂之本若剛變為柔柔變為剛便是變通之用〈〉
　　剛柔者立本者也變通者趨時者也便與變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也是一様剛柔兩箇是本變通只是其徃來者〈學履〉
　　吉凶者貞勝者也這一句最好看這箇物事常在這裏相勝一箇吉便有一箇凶在後面來這兩箇物事不是一定住在這裏底物各以其所正為常正是說他當然之理蓋言其本相如此與利貞之貞一般所以說利貞者性情也横渠說得别他說道貞便能勝得他如此則下文三箇貞字說不通這箇只是說吉凶相勝天地間一隂一陽如環無端便是相勝底道理隂符經說天地之道浸故隂陽勝浸字最下得妙天地間不𨺗頓恁地隂陽勝又說那五箇物事在這裏相生相尅曰五賊在心施行於天用不好心去看他便都是賊了五賊乃言五性之德施行於天言五行之氣陳子昂感遇詩亦略見得這般意思大槩說相勝是說他常底他以本相為常〈淵〉
　　問吉凶者貞勝者也貞字便是性之骨曰貞是常恁地便是他本相如此猶言附子者貞熱者也龍腦者貞寒者也天下只有箇吉凶常相往來隂符經云自然之道静故萬物生天地之道浸故隂陽勝極説得妙静能生動浸是漸漸恁地消去又漸漸恁地長天地之道便是常恁地示人〈隂符經云天地之道浸故隂陽勝隂陽相推而變化順矣○學䝉〉
　　貞常也隂陽常只是相勝如子以前便是夜勝晝子以後便是晝勝夜觀是示人不窮貞夫一者也天下當只是有一箇道理又曰須是看教字義分明方看得下落說也只說得到偏傍近處貞便是他體處常常如此所以說利貞者性情也〈礪〉
　　貞只是常吉凶常相勝不是吉勝凶便是凶勝吉二者常相勝故曰貞勝天地之道則常示日月之道則常明天下之動貞夫一者也天下之動雖不齊常有一箇是底故曰貞夫一隂符經云自然之道静故天地萬物生天地之道浸故剛柔勝若不是極静則天地萬物不生浸者漸也天地之道漸漸消長故剛柔勝此便是吉凶貞勝之理這必是一箇識道理人說其他多不可曉似此等處特然好〈文蔚〉
　　問吉凶貞勝一段横渠說何如曰說貞勝處巧矣却恐不如此只伊川說作常字甚佳易傳解此字多云正固固乃常也但不曽發出貞勝之理葢吉凶二義無兩立之理迭相為勝非吉勝凶則凶勝吉矣故吉凶常相勝〈人傑録云理自如此〉所以訓貞字作常者貞是正固只一正字盡貞字義不得故又著一固字謂此雖是正又須常固守之然後為貞在五常屬智孟子所謂知之實知斯二者弗去是也正是知之固是守之徒知之而不能守之則不可須是知之又固守之蓋貞屬冬大抵北方必有兩件事皆如此莫非自然言之可笑如朱雀青龍白虎只一物至𤣥武便龜蛇二物謂如冬至前四十五日屬今年後四十五日便屬明年夜分子時前四刻屬今日後四刻即屬來日耳〈○人傑録畧〉
　　問張子貞勝之說曰此雖非經意然其說自好便只行得他底說有甚不可大凡看人解經雖一時有與經意稍遠然其說底自是一說自有用處不可廢也不特後人古來已如此如元亨利貞文王重卦只是大亨利於守正而已到夫子却自解分作四德看文王卦辭當看文王意思到孔子文言當看孔子意思豈可以一說為是一說為非〈〉
　　問爻者效此者也曰爻是兩箇交又看來只是交變之義卦分明是將一片木畫掛於壁上所以為卦
　　問爻也者效此者也是效乾坤之變化而分六爻象也者像此者也是象乾坤之虚實而為竒耦曰像此效此此便是乾坤象只是像其竒耦〈學蒙〉
　　先生問如何是爻象動乎内吉凶見乎外或曰隂陽老少在分蓍揲卦之時而吉凶乃見於成卦之後曰也是如此然内外字猶言先後㣲顯〈學履〉
　　功業見乎變是就那動底爻見得這功業字似吉凶生大業之業猶言事變庶事相似〈學履〉
　　聖人之情見乎辭下連接說天地大德曰生此不是相連乃各自説去聖人之大寶曰位後世只為這兩箇不相對有位底無德有德底無位有位則事事做得〈淵〉
　　守位曰仁釋文仁作人伯恭尚欲擔當此以為當從釋文〈淵〉
　　問人君臨天下多少大事只言理財正辭如何曰是因上文而言聚得許多人無財何以養之有財不能理又不得正辭便只是分别是非又曰教化便在正辭裏面〈學履〉
　　理財正辭禁非是三事大槩是辨别是非理財言你底還你我底還我正辭言是底説是不是底説不是猶所謂正名〈淵〉
　　右第一章
　　仰則觀象於天一段只是隂陽竒耦〈閎祖〉
　　觀鳥獸之文與地之宜近取身逺取物仰觀天俯察地只是一箇隂陽聖人看這許多般事物都不出隂陽兩字便是河圖洛書也則是隂陽粗説時即是竒耦聖人却看見這箇上面都有那隂陽底道理故説道讀易不可恁逼拶他歐公只是執定那仰觀俯察之説便與河圖相礙遂至不信他〈淵〉
　　伏羲觀鳥獸之文與地之宜那時未有文字只是仰觀俯察而已想得聖人心細雖以鳥獸羽毛之㣲也盡察得有隂陽今人心粗如何察得或曰伊川見兎曰察此亦可以畫卦便是此義曰就這一端上亦可以見凡草木禽獸無不有隂陽鯉魚脊上有三十六鱗〈隂數〉龍脊上有八十一鱗〈陽數〉龍不曽見鯉魚必有之又龜背上文中間一簇成五段文兩邊各挿四段共成八段子八段之外兩邊周圍共有二十四段中間五段者五行也兩邊挿八段者八卦也周圍二十四段者二十四氣也箇箇如此又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類皆然又樹木向陽處則堅實其背隂處必虚軟男生必伏女生必偃其死於水也亦然蓋男陽氣在背女陽氣在腹也〈揚子雲太𤣥云觀龍虎之文與龜鳥之象謂二十八宿也○僴〉
　　以通神明之德以類萬物之情盡於八卦而震巽坎離艮兊又搃於乾坤曰動曰陷曰止皆健底意思曰入曰麗曰悦皆順底意思聖人下此八字極狀得八卦性情盡〈〉
　　蓋取諸益等蓋字乃模様是恁地〈淳○可學録云蓋字有義〉
　　黄帝堯舜氏作到這時候合當如此變易窮則變道理亦如此垂衣裳而天下治是大變他以前底事了十三卦是大槩説則這箇幾卦也自難曉〈淵〉
　　使民不倦須是得一箇人通其變若聽其自變如何得〈賀孫〉
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契天下事有古未之為而後人為之因不可無者此類是也如年號一事古所未有後來既置便不可廢胡文定却以後世建年號為非以為年號之美有時而窮不若只作元年二年此殊不然三代以前事迹多有不可考者正縁無年號所以事無統紀難記如云某年王某月箇箇相似無理㑹處及漢既建年號於是事乃各有紀屬而可記今有年號猶自姦偽百出若只冩一年二年三年則官司詞訟簿厯憑何而決少間都無理㑹處嘗見前輩説有兩家争田地甲家買在元祐幾年乙家買在前甲家遂將元字改擦作嘉字乙家則將出文字又在嘉祐之先甲家遂又將嘉祐字塗擦作皇祐有年號了猶自被人如此無後如何〈僴〉
　　結繩今溪洞諸蠻猶有此俗又有刻板者凡年月日時以至人馬粮草之數皆刻板為記都不相亂〈僴〉
　　右第二章
　　林安卿問易者象也象也者像也四句莫只是解箇象字否曰象是解易字像又是解象字材又是解彖字末句意亦然〈義剛〉
　　易也者象也象也者像也只是髣髴説不可求得太深程先生只是見得道理多後却須將來寄搭在上面説〈淵〉
　　易者象也是摠說起言易不過只是隂陽之象下云像也材也天下之動也則皆是説那上面象字〈學履〉
　　右第三章
　　二君一民試教一箇民有兩箇君看是甚模様〈淵〉
　　右第四章
　　天下何思何慮一句便是先打破那箇思字却説同歸殊塗一致百慮又再説天下何思何慮謂何用如此憧憧徃來而為此朋從之思也日月寒暑之徃來尺蠖龍蛇之屈信皆是自然底道理不徃則不來不屈則亦不能信也今之為學亦只是如此精義入神用力於内乃所以致用乎外利用安身求利於外乃所以崇德乎内只是如此做將去雖至於窮神知化地位亦只是德盛仁熟之所致何思何慮之有〈謨〉
　　問天下同歸殊塗一致百慮何不云殊塗而同歸百慮而一致曰也只一般但他是從上説下自合如此〈學蒙〉
　　乾乾不息者體日徃月來寒來暑徃者用有體則有用有用則有體不可分先後説〈僴〉
　　天下何思何慮一段此是言自然而然如精義入神自然致用利用安身自然崇德〈節〉
　　問天下同歸而殊塗一章言萬變雖不同然皆是一理之中所自有底不用安排曰此只説得一頭尺蠖若不屈則不信得身龍蛇若不蟄則不伏得氣如何存得身精義入神疑與行處不相關然而見得道理通徹乃所以致用利用安身亦疑與崇德不相關然而動作得其理則德自崇天下萬事萬變無不有感通徃來之理又曰日徃則月來一段乃承上文憧憧徃來而言往來皆人所不能無者但憧憧則不可〈學蒙〉
　　尺蠖之屈以求信龍蛇之蟄以存身精義入神以致用利用安身以崇德大凡這箇都是一屈一信一消一息一徃一來一闔一闢大底有大底闔闢消息小底有小底闔闢消息皆只是這道理〈砥〉
　　或問尺蠖之屈以求信也伊川說是感應如何曰屈一屈便感得那信底信又感得那屈底如呼吸出入徃來皆是
　　尺蠖屈便要求信龍蛇蟄便要存身精研義理無毫釐絲忽之差入那神妙處這便是要出來致用外面用得利而身安乃所以入來自崇已德致用之用即是利用之用所以横渠云精義入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致養吾内事豫吾内言曾到這裏面來〈淵○至録略〉
　　且如精義入神如何不思那致用底却不必思致用底是事功是效驗〈淵〉
　　入神是到那㣲妙人不知得處〈一事一理上○淵〉
　　利用安身今人循理則自然安利不循理則自然不安利〈升卿〉
　　未之或知是到這裏不可奈何窮神知化雖不從這裏面出來然也有這箇意思〈淵〉
　　窮神知化德之盛也這德字只是上面崇德之德德盛後便能窮神知化便如聰明睿知皆由此出自誠而明相似〈淵〉
　　窮神知化化是逐些子挨將去底一日復一日一月復一月節節挨將去便成一年這是化神是一箇物事或在彼或在此當在隂時全體在隂在陽時全體在陽都只是這一物兩處都在不可測故謂之神横渠言一故神兩故化又注云兩在故不測這説得甚分曉〈淵〉
　　問非所困而困焉名必辱大意謂石不能動底物〈學𫎇録作挨動不得底物事〉自是不須去動他若只管去用力徒自困耳〈學䝉録云且以事言有著力不得處若只管著力去做少間做不成他人却道自家無能便是辱了或曰若在其位則只得做曰自是如此〉曰爻意謂不可做底便不可入頭去做〈學履○學䝉録詳〉
　　公用射隼孔子是發出言外意〈學蒙〉
　　問危者以其位為可安而不知戒懼故危亡者以其存為可常保是以亡亂者是自有其治如有其善之有是以亂曰某舊也如此説看來保字説得較牽强只是常有危亡與亂之意則可以安其位保其存有其治
　　易曰知幾其神乎便是這事難如邦有道危言危行邦無道危行言孫今有一様人其不畏者又言過於直其畏謹者又縮做一團更不敢說一句話此便是不曉得那幾若知幾則自中節無此病矣君子上交不諂下交不瀆葢上交貴於恭恭則便近於諂下交貴和易和則便近於瀆葢恭與諂相近和與瀆相近只爭些子便至於流也〈僴〉
　　君子上交不諂下交不瀆下面説幾最要看箇幾字只争些子凡事未至而空説道理易見事已至而顯然道理也易見惟事之方萌而動之㣲處此最難見或問幾者動之㣲何以獨於上交下交言之曰上交要恭遜才恭遜便不知不覺有箇諂底意思在裏下交不瀆亦是如此所謂幾者只才覺得近諂近瀆便勿令如此此便是知幾幾者動之㣲吉之先見者也漢書引此句吉下有凶字當有凶字〈僴〉
　　蓋人之情上交必諂下交必瀆所争只是些子能於此而察之非知幾者莫能〈上交著些取奉之心下交便有傲慢之心皆是也〉
　　幾者動之㣲是欲動未動之間便有善惡便須就這處理㑹若到發出處更怎生奈何得所以聖賢説慎獨便是要就幾㣲處理㑹〈賀孫〉
　　魏問幾者動之㣲吉之先見者也曰似是漏字漢書說幾者動之㣲吉凶之先見者也似説得是幾自是有善有惡君子見幾亦是見得方舍惡從善不能無惡又曰漢書上添字如豈若匹夫匹婦之為諒自經於溝瀆而人莫之知也添箇人字似是〈賀孫〉
　　知㣲知彰知柔知剛是四件事〈學履〉
　　問伊川作見㣲則知彰矣見柔則知剛矣其説如何曰也好看來只作四件事亦自好既知㣲又知彰既知柔又知剛言其無所不知所以為萬民之望也〈學履〉
　　其殆庶幾乎殆是幾乎之義又曰是近又曰殆是危殆者是争些子底意思又曰或以幾字為因上文幾字而言但左傳與孟子庶幾兩字都只做近字説
　　顔子有不善未嘗不知知之未嘗復行今人只知知之未嘗復行為難殊不知有不善未嘗不知是難處今人亦有説道知得這箇道理及事到面前又却只隨私欲做將去前所知者都自忘了只為是不曾知〈銖〉
　　有不善未嘗不知知之未嘗復行直是顔子天資好如至清之水纎芥必見〈葢卿〉
　　天地氤氲言氣化也男女構精言形化也〈端蒙〉
　　天地絪緼萬物化醇致一專一也惟專一所以能絪緼若不專一則各自相離矣化醇是已化後化生指氣化而言草木是也〈僴〉
　　致一是專一之義程先生言之詳矣天地男女都是兩箇方得專一若三箇便亂了三人行減了一箇則是兩箇便專一一人行得其友成兩箇便專一程先生説初與二三與上四與五皆兩相與自説得好〈初二二陽四五二隂同德相比三與上應皆兩相與○學䝉〉
　　横渠云艮三索而得男乾道之所成兊三索而得女坤道之所成所以損有男女構精之義亦有此理
　　右第五章
　　乾坤易之門不是乾坤外别有易只易便是乾坤乾坤便是易似那兩扇門相似一扇開便一扇閉只是一箇隂陽做底如闔户謂之坤闢户謂之乾〈淵〉
　　問乾坤易之門門者是六十四卦皆由是出如兩儀生四象只管生出邪為是取闔闢之義邪曰只是取闔闢之義六十四卦只是這一箇隂陽闔闢而成但看他下文云乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體便見得只是這兩箇〈學蒙〉
　　乾陽物坤隂物隂陽形而下者乾坤形而上者〈道夫〉天地之撰撰即是說他做處〈淵○録云撰是所為〉
　　問其稱名也雜而不越是指繫辭而言是指卦名而言曰他後面兩三畨説名後又舉九卦說看來只是謂卦名又曰繫辭自此以後皆難曉〈學蒙〉
　　於稽其類一本作於稽〈音啓〉其顙又一本於作烏不知如何曰但不過是説稽考其事類〈淵〉
　　其衰世之意邪伏羲畫卦時這般事都已有了只是未曾經歴到文王時世變不好古來未曾有底事都有了他一一經歴這﨑嶇萬變過來所以說出那卦辭如箕子之明夷如入于左腹獲明夷之心于出門庭此若不是經歴如何説得〈淵〉
　　彰徃察來徃者如隂陽消長來者事之未來吉凶〈僴〉問彰徃察來如神以知來知以藏徃相似徃是已定底如天地隂陽之變皆已見在這卦上了來謂方來之變亦皆在這上曰是〈學蒙〉
　　㣲顯闡幽幽者不可見便就這顯處說出來顯者便就上面尋其不可見底教人知得又曰如顯道神徳行相似〈學䝉〉
　　㣲顯闡幽便是顯道神德行德行顯然可見者道不可見者㣲顯闡幽是將道來事上看言那箇雖是麤底然皆出於道義之蘊〈潛龍勿用顯也陽在下也只是就両頭說〉㣲顯所以闡幽闡幽所以㣲顯只是一箇物事〈僴〉
　　將那道理來事物上與人看就那事物上推出那裏面有這道理〈㣲顯闌幽○僴〉
　　右第六章
　　因論易九卦云聖人道理只在口邊不是安排來如九卦只是偶然説到此而今人便要說如何不說十卦又如何不說八卦便從九卦上起義皆是胡説且如履德之基只是要以踐履為本謙德之柄只是要謙退若處患難而矯亢自髙取禍必矣復德之本如孟子所謂自反困德之辨困而通則可辨其是困而不通則可辨其非損是懲忿窒慾益是修德益令廣大巽德之制巽以行權巽只是低心下意要制事須是將心入那事裏面去順他道理〈方能制事方能行權〉若心麤只從事皮膚上綽過如此行權便就錯了巽伏也入也〈學蒙〉
　　三陳九卦初無他意觀上面其有憂患一句便見得是聖人説處憂患之道聖人去這裏偶然看見這幾卦有這箇道理所以就這箇説去若論到底睽蹇皆是憂禍患底事何故却不説以此知只是聖人偶然去這裏見得有此理便就這裏説出聖人視易如雲行水流初無定相不可確定他在易之序履卦當在第十上面又自不説乾坤〈淵〉
　　鄭仲履問易繫云作易者其有憂患乎如何止取九卦曰聖人論處憂患偶然説此九卦爾天下道理只在聖人口頭開口便是道理偶説此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不説一卦也不妨只就此九卦中亦自儘有道理且易中儘有處憂患底卦非謂九卦之外皆非所以處憂患也若以困為處憂患底卦則屯蹇非處憂患而何觀聖人之經正不當如此後世拘於象數之學者乃以為九陽數聖人之舉九卦合此數也尤泥而不通矣既論九卦之後因言今之談經者徃徃有四者之病本卑也而抗之使髙本淺也而鑿之使深本近也而推之使逺本明也而必使至於晦此今日談經之大患也〈蓋卿〉
　　三説九卦是聖人因上面説憂患故發明此一項道理不必深泥如困德之辨若説蹇屯亦可蓋偶然如此説大抵易之書如雲行水流本無定相確定説不得揚子雲太𤣥一爻吉一爻凶相間排將去七百三十贊乃三百六十五日之晝夜晝爻吉夜爻凶又以五行參之故吉凶有深淺毫髪不可移此可為典要之書也聖人之易則有變通如此卦以陽居陽則吉他卦以陽居陽或不為吉此卦以隂居隂則凶他卦以隂居隂或不為凶此不可為典要之書也〈方子〉
　　問巽何以為德之制曰巽為資斧巽多作斷制之象葢巽字之義非順所能盡乃順而能入之義謂巽一隂入在二陽之下是入細直徹到底不只是到皮子上如此方能斷得殺若不見得盡如何可以行權〈〉
　　問井德之地曰井有本故澤及於物而井未嘗動故曰居其所而遷如人有德而後能施以及人然其德性未嘗動也井以辨義如人有德而其施見於物自有斟酌裁度〈礪〉
　　損先難而後易如子産為政鄭人歌之曰孰殺子産吾其與之及三年人復歌而誦之蓋事之初在我亦有所勉强在人亦有所難堪乆之當事理順人心這裏方易便如利者義之和一般義是一箇斷制物事恰似不和乆之事得其宜乃所以為和如萬物到秋許多嚴凝肅殺之氣似可畏然萬物到這裏若不得此氣收斂凝結許多生意又無所成就其難者乃所以為易也益長裕而不設長裕只是一事但充長自家物事教寛裕而已困窮而通此因困卦説澤無水困君子以致命遂志蓋此是致命遂志之時所以困彖曰險以說困而不失其所亨其惟君子乎蓋處困而能說也困而寡怨是得其處困之道故無所怨於天無所尤於人若不得其道則有所怨尤矣井居其所而遷井是不動之物然其水却流行出去利物井以辨義辨義謂安而能慮葢守得自家先定方能辨事之是非若自家心不定事到面前安能辨其義也巽稱而隠巽是箇卑巽底物事如兊見而巽伏也自是箇隠伏底物事蓋巽一隂在下二陽在上隂初生時已自稱量得箇道理了不待顯而後見如事到面前自家便有一箇道理處置他不待發露出來如云尊者於已踰等不敢問其年蓋才見箇尊長底人便自不用問其年不待更計其年然後方稱量合問與不合問也稱而隠是巽順恰好底道理有隠而不能稱量者有能稱量而不能隠伏不露形迹者皆非巽之道也巽德之制也巽以行權都是此意〈僴〉
　　問巽稱而隠曰以巽以行權觀之則稱字宜音去聲為稱物之義又問巽有優㳺巽入之義權是仁精義熟於事能優㳺以入之意曰是又曰巽是入細底意說在九卦之後是八卦事了方可以行權某前時以稱揚為說錯了〈學蒙〉
　　問巽稱而隠隠字何訓曰隠不見也如風之動物無物不入但見其動而不見其形權之用亦猶是也昨得潘恭叔書説滕文公問間於齊楚與竭力以事大國兩段注云蓋遷國以圖存者權也效死勿去者義也義字當改作經思之誠是蓋義便近權如或可如此或可如彼皆義也經則一定而不易既對權字須著用經字〈僴〉
　　問井以辨義曰只是井居其所而遷大小多寡施之各當〈〉
　　或問井以辨義之義曰井居其所而遷又云井德之地也蓋井有定體不動然水却流行出去不窮猶人心有持守不動而應變則不窮也德之地也地是那不動底地頭〈一本云是指那不動之處〉又曰佛家有函蓋乾坤句有隨波逐流句有截斷衆流句聖人言語亦然如以言其逺則不禦以言其邇則静而正此函蓋乾坤句也如井以辨義等句只是隨道理説將去此隨波逐流句也如復其見天地之心神者妙萬物而為言此截斷衆流句也〈僴〉
　　才卿問巽以行權曰權之用便是如此見得道理精熟後於物之精㣲委曲處無處不入所以說巽以行權〈僴〉
　　問巽以行權權是逶迤曲折以順理否曰然巽有入之義巽為風如風之入物只為巽便能入義理之中無細不入又問巽稱而隠隠亦是入物否曰隠便是不見處〈文蔚〉
　　鄭仲履問巽以行權恐是神道曰不須如此說巽只是孝順低心下意底氣象人至行權處不少巽順如何行得此外八卦各有所主皆是處憂患之道〈蓋卿〉
　　巽以行權兊見而巽伏權是隠然做底物事若顯然底做却不成行權〈淵〉
　　右第七章
　　問易之所言无非天地自然之理人生日用之所不能須㬰離者故曰不可逺曰是〈學蒙〉
　　既有典常是一定了占得這爻了吉凶自定便是有典常〈淵〉
　　易不可為典要易不是確定硬本子揚雄太𤣥却是可為典要他排定三百五十四贊當晝三百五十四贊當夜晝底吉夜底凶吉之中又自分輕重凶之中又自分輕重易却不然有陽居陽爻而吉底又有凶底有隂居隂爻而吉底又有凶底有有應而吉底有有應而凶底是不可為典要之書也是有那許多變所以如此〈淵〉
　　問據文勢則内外使知懼合作使内外知懼始得曰是如此不知這兩句是如何硬解時也解得去但不曉其意是說甚底上下文意都不相屬乂曰上文說不可為典要下文又說既有典常這都不可曉常猶言常理〈學蒙〉
　　使知懼便是使人有戒懼之意易中說如此則吉如此則凶是也既知懼則雖無師保一似臨父母相似常恁地戒懼〈淵〉
　　右第八章
　　其初難知至非其中爻不備若解也硬解了但都曉他意不得這下面却説一箇噫字都不成文章不知是如何後面説二與四同功三與五同功却説得好但不利逺者也曉不得〈學蒙〉
　　問雜物撰德辨是與非則非其中爻不備曰這様處曉不得某常疑有闕文先儒解此多以為互體如屯卦震下坎上就中間四爻觀之自二至四則為坤自三至五則為艮故曰非其中爻不備互體説漢儒多用之左傳中一處説占得觀卦處亦舉得分明看來此説亦不可廢〈學履〉
　　問其要无咎其用柔中也近君則當柔和逺去則當有强毅剛果之象始得此二之所以不利然而居中所以无咎曰也是恁地説
　　問上下貴賤之位何也曰四二則四貴而二賤五三則五貴而三賤上初則上貴而初賤上雖無位然本是貴重所謂貴而無位髙而無民在人君則為天子父天子師在他人則清髙而在物外不與事者此所以為貴也〈銖〉
　　右第九章
　　問道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文曰道有變動不是指那隂陽老少之變是説卦中變動如乾卦六畫初潛二見三惕四躍這箇便是有變動所以謂之爻爻中自有等差或髙或低或遠或近或貴或賤皆謂之等易中便可見如説遠近相取而悔吝生近而不相得則凶二與四同功而異位二多譽四多懼近也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也又曰列貴賤者存乎位皆是等也物者想見古人占卦必有箇物事名為物而今亡矣這箇物是那列貴賤辨尊卑底物相雜故曰文如有君又有臣便為君臣之文是兩物相對待在這裏故有文若相離去不相干便不成文矣卦中有隂爻又有陽爻相間錯則為文若有隂無陽有陽無隂如何得有文學〈履〉
　　右第十章
　　其辭危是有危懼之意故危懼者能使之安平慢易者能使之傾覆易之書於萬物之理無所不具故曰百物不廢其要是約要之義若作平聲則是要其歸之意又曰要去聲是要恁地要平聲是這裏取那裏意思又曰其要只欲无咎
　　右第十一章
　　或問乾是至健不息之物經歴艱險處多雖有險處皆不足為其病自然足以進之而無難否曰不然舊亦嘗如此說覺得終是硬說易之書本意不如此正要人知險而不進不説是我至健順了凡有險阻只恁冒進而無難如此大非聖人作易之意觀上文云易之興也其當殷之末世周之盛德邪至此之謂易之道也看他此語但是恐懼危險不敢輕進之意乾之道便是如此卦中皆然所以多說見險而能止如需卦之類可見易之道正是要人知進退存亡之道若是冒險前進必陷於險是知進而不知退知存而不知亡豈乾之道邪惟其至健而知險故止於險而不陷於險也又曰此是就人事上說又曰險與阻不同險是自上視下見下之險故不敢行阻是自下觀上為上所阻故不敢進〈僴○學履録少異〉
　　問夫乾天下之至健也德行至知阻曰不消先說健順好底物事自是知險阻恰如良馬他才遇險阻處便自不去了如人臨懸崖之上若說不怕險要跳下來必跌殺良乆又曰此段專是以憂患之際而言且如健當憂患之際則知險之不可乘順當憂患之際便知阻之不可越這都是當憂患之際處憂患之道當如此因憂患方生那知險知阻若只就健順上看便不相似如下文說危者使平易者使傾能說諸心能研諸慮皆因憂患説大要乾坤只是循理而已他若知得前有險之不可乘而不去則不陷於險知得前有阻之不可冒而不去則不困於阻若人不循理以私意行乎其間其過乎剛者雖知險之不可乘却硬要乘則陷於險矣雖知阻之不可越却硬要越則困於阻矣只是順理便無事又問在人固是如此以天地言之則如何曰在天地自是無險阻這只是大綱說箇乾坤底意思如此又曰順自是畏謹宜其不越夫阻如健却宜其不畏險然却知險而不去蓋他當憂患之際故也又問簡易曰若長是易時更有甚麽險他便不知險矣若長是簡時更有甚麽阻他便不知阻矣只是當憂患之際方見得〈僴〉
　　乾天下之至健更著思量看來聖人無冒險之事須是知險便不進向前去又曰他只是不直撞向前自别有一箇路去如舜之知子不肖則以天下授禹相似又曰這只是説剛健之理如此莫硬去天地上説〈闕〉
　　因説乾坤知險阻非是説那定位底險阻乾是箇至健底物自是見那物事皆低坤是至順底物自是見那物事都大敬子云如云能勝物之謂剛故常信於萬物之上相似曰然如云膽欲大而心欲小至健恒易以知險如膽欲大至順恒簡以知阻如心欲小又如云大心則天而道小心則畏義而節相似李云如人欲渡若風濤洶湧未有要緊不渡也不妨萬一有若父之急也只得渡曰固是如此只是未説到這裏在這箇又是説處那險阻聖人固自有道以處之這裏方説知險阻知得了方去處他問如此則乾之所見無非險坤之所見無非阻矣曰不然乾是至健底物自是見那物事低如人下山坂自上而下但見其險而其行也易坤是至順底物則自下而上但見其阻險阻只是一箇物事一是自上而視下一是自下而視上若見些小險便止了不敢下去安足為健若不顧萬仞之險只恁從上面擂將下去此又非所以為乾若見些小阻便止了不敢上去固不是坤若不顧萬仞之阻必欲上去又非所以為坤〈所説險阻與本義異○僴〉
　　乾健而以易臨下故知下之險險底意思在下坤順而以簡承上故知上之阻阻是自家低他却髙底意思自上面下來到那去不得處便是險自下而上上到那去不得處便是阻易只是這兩箇物事自東而西也是這箇自西而東也是這箇左而右右而左皆然〈淵〉
　　因言乾坤簡易知險知阻而曰知險阻便不去了惟其簡易所以知險阻而不去敬子云今行險徼倖之人雖知險阻而猶冒昧前進惟乾坤德行本自簡易所以知險阻〈僴〉
　　問乾常易以知險坤常簡以知阻曰乾健則看什麽物都剌〈音辣〉將過去坤則有阻處便不能進故只是順如上壁相似上不得自是住了〈後復云前説差了乾雖至健知得險了却不下去坤雖至順知得阻了更不上去以人事言之若健了一向進去做甚收殺或録云乾到險處便止不行所以為常易○學䝉〉
　　又説知險知阻曰舊因登山而知之自上而下則所見為險自下而上則所向為阻蓋乾則自上而下坤則自下而上健則遇險亦易順則遇阻亦簡然易則可以濟險而簡亦有可涉阻之理〈〉
　　因登山而得乾坤險阻之説尋常將險阻作一箇意思其實自髙而下愈覺其險乾以險言者如此自下而升自是阻礙在前坤以阻言者如此〈謨〉
　　自山下上山為阻故指坤而言自山上觀山下為險故指乾而言〈敬仲〉
　　易只是一隂一陽做出許多様事夫乾夫坤一段也似上面知大始作成物意思說諸心只是見過了便説這箇屬陽研諸慮是研窮到底似那安而能慮直是子細這箇屬隂定吉凶是陽成亹亹是隂便是上面作成物且以做事言之吉凶未定時人自意思懶散不肯做去吉凶定了他自勉勉做將去所以屬隂大率陽是輕清底物事之輕清底屬陽隂是重濁底物事之重濁者屬隂成亹亹是做將去〈淵〉
　　能說諸心乾也能研諸慮坤也説諸心有自然底意思故屬陽研諸慮有作為意思故屬隂定吉凶乾也成亹亹坤也事之未定者屬乎陽定吉凶所以為乾事之已為者屬隂成亹亹所以為坤大抵言語兩端處皆有隂陽如開物成務開物是陽成務是隂如致知力行致知是陽力行是隂周子之書屢發此意推之可見〈謨〉
　　能説諸心能研諸慮方始能定天下之吉凶成天下之亹亹凡事見得通透了自然歡説既說諸心是理㑹得了於事上便審一審便是研諸慮研是更去研磨定天下之吉凶是剖判得這事成天下之亹亹是做得這事業〈學蒙〉
　　問變化云為吉事有祥象事知器占事知來曰上兩句只説理如此下兩句是人就理上知得在隂陽則為變化在人事則為云為吉事自有祥兆惟其理如此故於變化云為則象之而知己有之器於吉事有祥則占之而知未然之事也又問器字是凡見於有形之實事者皆為器否曰易中器字是恁地説〈學履〉
　　變化云為是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知來是筮象事知器是人做這事去占事知來是他方有箇禎祥這便占得他如中庸言必有禎祥見乎蓍龜之類吉事有祥凶事亦有〈淵〉
　　問易書之中有許多變化云為又吉事皆有休祥之應所以象事者於此而知器占事者於此而知來曰是
　　天地設位四句說天人合處天地設位便聖人成其功能人謀謀則雖百姓亦可以與其能成能與與能雖大小不同然亦是小小底造化之功用然百姓與能却須因蓍龜而方知得人謀鬼謀如謀及乃心庶人卜筮相似〈淵〉
　　百姓與能與字去聲他無知因卜筮便㑹做得事便是與能人謀鬼謀猶洪範之謀及卜筮卿士庶人相似〈學蒙〉
　　八卦以象告以後説得叢雜不知如何〈學蒙〉
　　問八卦以象告至失其守者其辭屈一段竊疑自吉凶可見矣而上只是摠説易書所載如此自變動以利言而下則專就人占時上説曰然又問易之情近而不相得則凶或害之悔且吝是如何曰此疑是指占法而言想古人占法更多今不見得蓋逺而不相得則安能為害惟切近不相得則凶害便能相及如一箇凶人在五湖四海之外安能害自家若與之為隣近則有害矣又問此如今人占火珠林課底若是凶神動與世不相干則不能為害惟是克世應世則能為害否曰恐是這様意思〈學履〉
　　中心疑者其辭枝中心疑故不敢説殺其辭枝者如木之有枝開兩岐去德輔云思曰睿學而不思則罔蓋亦弗思而已矣豈有不可思維之理曰固是若不可思維則聖人著書立言於後世何用〈德輔〉
　　右第十二章














　　朱子語類卷七十六



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷七十七
　　周易十三
　　說卦
　　贊於神明猶言治於人相似謂為人所治也贊於神明神明所贊也聖人用於字恁地用不然只當説幽贊神明此却是説見助於神明〈淵〉
　　贊只是贊化育之贊不解便說那贊命於神明這只説道他為神明所贊所以生出這般物事來與人做卦〈淵〉
　　生蓍便是大衍之數五十如何恰限生出百莖物事教人做筮用到那三天兩地方是取數處看得來隂陽剛柔四字隂陽指二老剛柔指二少〈淵〉
　　問參天兩地舊説以為五生數中天參地兩不知其説如何曰如此只是三天兩地不見參兩之意參天者參而三之兩地者兩之以二也以方員而言則七八九六之數都自此而起問以方員而言參兩如天之員徑一則以圍三而參之地之方徑一則以圍四而兩之否曰然〈榦〉
　　問參天兩地而倚數曰天圓得數之三地方得數之四一畫中有三畫三畫中參之則為九此天之數也陽道常饒隂道常乏地之數不能為三止於兩而已三而兩之為六故六為坤〈去偽〉
　　參天兩地而倚數一箇天參之為三一箇地兩之為二三三為九三二為六兩其三一其二為八兩其二一其三為七二老為隂陽二少為柔剛〈參不是三之數是徃參焉之參〉兼三才而兩之初剛而二柔〈按下二爻於三極為地〉三仁而四義〈按中二爻於三極為人〉五陽而上隂〈按上二爻於三極為天〉陽化為隂只恁地消縮去無痕迹故謂之化隂變為陽其勢浸長便較突兀有頭面故謂之變隂少於陽氣理數皆如此用全用半所以不同〈至〉
　　參天兩地而倚數此在揲蓍上說參者元是箇三數底物事自家從而三之兩者元是箇兩數底物事自家從而兩之雖然却只是説得箇三在未見得成何數倚數云者似把幾件物事挨放這裏如已有三數更把箇三數倚在這裏成六又把箇三數物事倚在此成九兩亦如之〈淵〉
　　一箇天參之則三一箇地兩之則二數便從此起此與大衍之數五十各自説一箇道理不須合來看然要合也合得一箇三一箇二衍之則成十便是五十〈淵〉
　　天下之數都只始於三二謂如陽數九只是三三而九之隂數六只是三二而六之故孔子云三天兩地而倚數此數之本也康節却云非天地之正數是他見得不盡康節却以四為數〈端蒙〉
　　倚數倚是靠在那裏且如先得箇三又得箇三只成六更得箇三方成九若得箇二却成八恁地倚得數出來有人説參作三謂一三五兩謂二四一三五固是天數二四固是地數然而這却是積數不是倚數〈淵〉
　　問觀變於隂陽而立卦觀變是就蓍數上觀否曰恐只是就隂陽上觀未用說到蓍數處〈學履〉
　　觀變於隂陽且統説道有幾畫隂幾畫陽成箇甚卦發揮剛柔却是就七八九六上説初間做這卦時未曉得是變與不變及至發揮出剛柔了方知這是老隂少隂那是老陽少陽〈淵〉
　　問觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻既有卦則有爻矣先言卦而後言爻何也曰自作易言之則有爻而後有卦此却似自後人觀聖人作易而言方其立卦時只見是卦及細别之則有六爻問隂陽剛柔一也而别言之何也曰觀變於隂陽近於造化而言發揮剛柔近於人事而言且如泰卦以卦言之只見得小徃大來隂陽消長之意爻裏面便有包荒之類〈榦〉
　　問近見先生易詩云立卦生爻自有因兩儀四象已前陳因字之義如何曰卦爻因儀象而生立即兩儀生四象四象生八卦之意又問生爻指言重卦否曰然〈銖〉
　　問和順道德而理於義是就聖人上説是就易上説曰是説易又問和順是聖人和順否曰是易去和順道德而理於義如吉凶消長之道順而無逆是和順道德也理於義則又極其細而言隨事各得其宜之謂也和順道德如極髙明理於義如道中庸〈學履〉
　　和順道德而理於義是統説底窮理盡性至命是分説底上一句是離合言之下一句以淺深言之凡卦中所説莫非和順那道德不悖了他理於義是細分他逐事上各有箇義理和順字理字最好看聖人下這般字改移不得不似今時抹了却添幾字都不妨〈淵〉
　　聖人作易時其中固是具得許多道理人能體之而盡則便似那易他説那吉凶悔吝處莫非和順道德理於義窮理盡性之事這一句本是説易之書如此後人説去學問上却是借他底然這上也有意思皆是自淺至深〈淵〉
　　道理須是與自家心相契方是得他所以要窮理忠信進徳之類皆窮理之事易中自具得許多道理便是教人窮理循理〈淵〉
　　窮理是理㑹得道理窮盡盡性是做到盡處如能事父然後盡仁之性能事君然後盡義之性〈閎祖〉
　　窮理是窮得物盡得人性到得那天命所以説道性命之源〈淵〉
　　窮理是知字上説盡性是仁字上説言能造其極也至於範圍天地是至命言與造化一般〈淵〉
　　窮理盡性以至於命這物事齊整不亂其所從來一也〈人傑〉
　　窮理盡性至於命本是就易上説易上皆説物理便是窮理盡性即此便是至命諸先生把來就人上説能窮理盡性了方至於命〈淳〉
　　問窮理盡性以至於命曰此言作易者如此後來不合將做學者事看如孟子盡心知性知天之説豈與此是一丳却是學者事只於窮理上著工夫窮得理時性與命在其中矣横渠之説未當〈去偽〉
　　或問窮理盡性以至于命程子之説如何曰理性命只是一物故知則皆知盡則皆盡不可以次序言但知與盡却有次第耳
　　伯豐問窮理盡性以至於命程張之説孰是曰各是一説程子皆以見言不如張子有作用窮理是見盡性是行覺得程子是説得快了如為子知所以孝為臣知所以忠此窮理也為子能孝為臣能忠此盡性也能窮此理充其性之所有方謂之盡以至於命是拖脚却説得於天者盡性是我之所至也至命是説天之所以予我者耳昔嘗與人論舜事舜盡事親之道而瞽瞍底豫瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之為人父子者定知此者是窮理者也能此者盡性者也〈〉
　　昔者聖人之作易將以順性命之理聖人作易只是要發揮性命之理模寫那箇物事下文所説隂陽剛柔仁義便是性中有這箇物事〈順性命之理只是要發揮性命之理○淵〉
　　問將以順性命之理而下言立天地人之道乃繼之以兼三才而兩之此恐言聖人作易之由如觀鳥獸之文與地之宜始作八卦相似蓋聖人見得三才之理只是隂陽剛柔仁義故為兩儀四象八卦也只是這道理六畫而成卦也只是這道理曰聖人見得天下只是這兩箇物事故作易只是模寫出這底問模寫出來便所謂順性命之理性命之理便是隂陽剛柔仁義否曰便是順性命之理問兼三才如何分曰以一卦言之上兩畫是天中兩畫是人下兩畫是地兩卦各自看則上與三是天五與二為人四與初為地問以八卦言之則九三者天之陽六三者天之隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之剛初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之隂三便是天之陽五便是人之仁二便是人之義四便是地之柔初便是地之剛〈榦〉
　　問立天之道曰隂陽道理也隂陽氣也何故以隂陽為道曰形而上者謂之道形而下者謂之器明道以為須著如此説然器亦道道亦器也道未嘗離乎器道亦只是器之理如這交椅是器可坐便是交椅之理人身是器語言動作便是人之理理只在器上理與器未嘗相離所以一隂一陽之謂道曰何謂一曰一如一闔一闢謂之變只是一隂了又一陽此便是道寒了又暑暑了又寒這道理只循環不已維天之命於穆不已萬古只如此〈淳〉
　　立天之道曰隂與陽是以氣言立地之道曰柔與剛是以質言立人之道曰仁與義是以理言〈端蒙〉
　　隂陽是陽中之隂陽剛柔是隂中之隂陽剛柔以質言是有箇物了見得是剛底柔底隂陽以氣言〈淵〉
　　問仁是柔如何却屬乎剛義是剛如何却屬乎柔曰蓋仁本是柔底物事發出來却剛但看萬物發生便自恁地奮迅出來有剛底意思義本是剛底物事發出來却柔但看萬物肅殺時便恁地收斂憔悴有柔底意思如人春夏間陽勝却有懈怠處秋冬間隂勝却有健實處又問揚子雲君子於仁也柔於義也剛如何曰仁體柔而用剛義體剛而用柔銖曰此豈所謂陽根隂隂根陽耶曰然〈銖〉
　　隂陽剛柔仁義看來當曰義與仁當以仁對陽仁若不是陽剛如何做得許多造化義雖剛却主於收斂仁却主發舒這也是陽中之隂隂中之陽互藏其根之意且如今人用賞罰到賜與人自是無疑便做將去若是刑殺時便遲疑不肯果決這見得陽舒隂斂仁屬陽義屬隂處〈淵〉
　　㬊問如何以仁比剛曰人施恩惠時心自是直無疑憚心行刑罰時心自是疑畏萬有一失則奈何且如春生則氣舒自是剛秋則氣收而漸衰自是柔〈學蒙〉
　　兼三才而兩之兼貫通也通貫是理本如此兩之者隂陽剛柔仁義也〈方〉
　　兼三才而兩之初剛而二柔三仁而四義五陽而六隂兩之如言加一倍本是一箇又各加一箇為兩〈方子〉
　　問分隂分陽迭用柔剛隂陽剛柔只是一理兼而舉之否曰然〈榦〉
　　問山澤通氣只為兩卦相對所以氣通曰澤氣升於山為雲為雨是山通澤之氣山之泉脉流於澤為泉為水是澤通山之氣是兩箇之氣相通〈學䝉〉
　　山澤通氣水火不相射山澤一髙一下而水脉相為灌輸也水火下然上沸而不相滅息也或曰射音亦與斁同言相為用而不相厭也〈僴〉
　　射猶犯也〈人傑〉
　　射一音亦是不相厭之義一音食是不相害水火本相殺滅用一物隔著却相為用此二義皆通〈學蒙〉
　　問射或音石或音亦孰是曰音石水火與風雷山澤不相類本是相剋底物事今却相應而不相害問若以不相厭射而言則與上文通氣相薄之文相類不知如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未濟之水火亦是中間有物隔之若無物隔之則相害矣此乃以其不害而明其相應也〈榦〉
　　數徃者順這一段是從卦氣上看來也是從卦畫生處看來恁地方交錯成六十四〈淵〉
　　易逆數也似康節説方可通但方圖則一向皆逆若以圓圖看又只一半逆不知如何〈學蒙〉
　　雷以動之以下四句取象義多故以象言艮以止之以下四句取卦義多故以卦言又曰喚山以止之又不得只得云艮以止之〈學蒙〉
　　後四卦不言象也只是偶然到後兩句説乾以君之坤以藏之却恁地説得好〈淵〉
　　帝出乎震與萬物出乎震只這兩段説文王卦〈淵〉帝出乎震萬物發生便是他主宰從這裏出齊乎巽曉不得離中虚明可以為南方之卦坤安在西南不成西北方無地西方肅殺之地如何云萬物之所説乾西北也不可曉如何隂陽只來這裏相薄勞乎坎勞字去聲似乎慰勞之意言萬物皆歸藏于此去安存慰勞他〈學蒙〉
　　問戰乎乾何也曰此處大抵難曉恐是箇肅殺收成底時節故曰戰乎乾問何以謂之隂陽相薄曰乾陽也乃居西北故曰隂陽相薄恐是如此也見端的未得〈榦〉
　　問勞乎坎曰恐是萬物有所歸有箇勞徠安定他之意〈榦〉
　　勞乎坎是説萬物休息底意成言乎艮艮在東北是説萬物終始處〈淵〉
　　艮也者萬物之所以成終而成始也猶春冬之交故其位在東北〈方子〉
　　帝出乎震以下何以知其為文王之卦位曰康節之説如此問仔細看此數段前兩段説伏羲卦位後兩段自帝出乎震以下説文王卦位自神者妙萬物而為言下有兩段前一段乃文王卦位後段乃伏羲底恐夫子之意以為伏羲文王所定方位不同如此然生育萬物既如文王所次則其方位非如伏羲所定亦不能變化既成萬物無伏羲底則做文王底不出竊恐文義如此説較分明曰如是則其歸却主在伏羲上恁地説也好但後兩段却除了乾坤何也曰竊恐著一句神者妙萬物而為言引起則乾坤在其中矣曰恐是如此問且如雷風水火山澤自不可喚做神曰神者乃其所以動所以撓者是也〈榦〉
　　文王八卦坎艮震在東北離坤兊在西南所以分隂方陽方〈淵〉
　　文王八卦不可曉處多如離南坎北離坎却不應在南北且做水火居南北兊也不屬金如今只是見他底慣了一似合當恁地相似〈淵〉
　　文王八卦有些似京房卦氣不取卦畫只取卦名京房卦氣以復中孚屯為次復陽氣之始也中孚陽實在内而未發也屯始發而艱難也只取名義文王八卦配四方四時離南坎北震東兊西若卦畫則不可移換〈方子〉
　　水火相逮一段又似與上面水火不相射同又自是伏羲卦〈淵〉
　　八卦次序是伏羲底此時未有文王次序三索而為六子這自是文王底各自有箇道理〈淵〉
　　震一索而得男一段看來不當專作揲蓍看揲蓍有不依這序時便說不通大槩只是乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽離兊一二三者以其畫之次序言也〈淵〉
　　震一索而得男索字訓求字否曰是又曰非震一索而得男乃是一索得陽爻而後成震又曰一說是就變體上説謂就坤上求得一陽爻而成震卦一說乃是揲蓍求卦求得一陽後面二隂便是震求得一隂後面二陽便是巽〈學蒙〉
　　乾坤三索則七八固有六子之象然不可謂之六子之䇿若謂少隂陽為六子之䇿則乾坤為無少隂陽乎〈淵〉
　　卦象指文王卦言所以乾言為寒為氷〈淵〉
　　為乾卦其究為躁卦此卦是巽下一爻變則為乾便是純陽而躁動此蓋言巽反為震震為決躁故為躁卦此亦不繫大綱領處無得工夫去㸃檢他這般處若恁地逐段理㑹得來也無意思〈淵〉
　　至之問艮何以為手曰手去捉定那物便是艮又問捉物乃手之用不見取象正意曰也只是大槩略恁地安卿説麻衣以艮為鼻曰鼻者面之山晉管輅已如此説亦各有取象又問麻衣以巽為手取義於風之舞非是為股先生蹙眉曰亂道如此之甚〈義剛〉
　　序卦
　　問序卦或以為非聖人之書信乎曰此沙隨程氏之説也先儒以為非聖人之藴某以為謂之非聖人之精則可謂非易之藴則不可周子分精與藴字甚分明序卦却正是易之藴事事夾雜都有在裏面問如何謂易之精曰如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦這是易之精問如序卦中亦見消長進退之義喚作不是精不得曰此正是事事夾雜有在裏面正是藴須是自一箇生出來以至於無窮便是精〈榦〉
　　序卦自言天地萬物男女夫婦是因咸恒為夫婦之道說起非如舊人分天道人事之說大率上經用乾坤坎離為始終下經便當用艮兊巽震為始終〈淵〉
　　問序卦中有一二處不可曉處如六十四卦獨不言咸卦何也曰夫婦之道即咸也問恐亦如上經不言乾坤但言天地則乾坤可見否曰然問不養則不可以動故受之以大過何也曰動則過矣故小過亦曰有其信者必行之故受之以小過問物不可以終壯故受之以晉壯與晉何别曰不但如此壯而已又更須進一步也〈榦〉
　　問禮義有所錯錯字陸氏兩音如何曰只是作措字謂禮義有所施設耳〈〉
　　問序卦中如所謂緩必有所失似此等事恐後人道不到曰然問緩字恐不是遲緩之緩乃是懈怠之意故曰解緩也曰緩是散漫意問如縱弛之類否曰然
　　雜卦
　　序卦雜卦聖人去這裏見有那無緊要底道理也説則箇了過去然雜卦中亦有説得極精處〈淵〉
　　雜卦反對之義只是反覆則其吉凶禍福動静剛柔皆相反了曰是如此不知如何數卦又不對了大畜時也也曉不得又與无妄不相反是如何臨觀更有與求之義臨以二陽言之則二陽可以臨上四隂以卦爻言之則六五上六又以上而臨下觀自下而觀上則為觀是平聲自上而為物之觀是去聲噬嗑食也賁無色也義雖可通但不相反謙輕是以謙抑不自尊重女待男而行所以為漸
　　謙輕而豫怠輕是卑小之義豫是悦之極便放倒了如上六㝠豫是也〈去偽〉
　　伊川説未濟男之窮為三陽失位以為斯義得之成都隠者見張敬夫説伊川之在涪也方讀易有箍桶人以此問伊川伊川不能答其人云三陽失位火珠林上已有伊川不曾看雜書所以被他說動了





　　朱子語類卷七十七
<子部,儒家類,朱子語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷七十八
　　尚書一
　　綱領
　　至之問書㫁自唐虞以下須是孔子意曰也不可知且如三皇之書言大道有何不可便刪去五帝之書言常道有何不可便刪去皆未可曉〈道夫○以下論三皇五帝〉
　　陳仲蔚問三皇所説甚多當以何者為是曰無理㑹且依孔安國之説五峯以為天皇地皇人皇而伏羲神農黄帝堯舜為五帝却無髙辛顓頊要之也不可便如此説且如歐陽公説文王未嘗稱王不知九年大統未集是自甚年數起且如武王初伐紂之時曰惟有道曾孫周王發又未知如何便稱王假謂史筆之記何為未即位之前便書為王且如太祖未即位之前史官只書殿前都㸃檢安得便稱帝耶是皆不可曉又問歐公所作帝王世次序闢史記之誤果是否曰是皆不可曉昨日得鞏仲至書潘叔昌託討世本向時大人亦有此書後因兵火失了今亦少有人收得史記又皆本此為之且如孟子有滕定公及世本所載則有滕成公滕考公又與孟子異皆不可得而攷前人之誤既不可攷則後人之論又以何為據耶此事已釐革了亦無理㑹處〈義剛○一本云問三皇當從何説曰只依孔安國之説然五峯又将天地人作三皇羲農黄唐虞又作五帝云是據易繫説當如此要之不必如此且如歐公作泰誓論言文王不稱王歴破史遷之説此亦見得史遷全不是歐公全是盖泰誓有惟九年大統未集之説若以文王在位五十年之説推之不知九年當從何數起又有曾孫周王發之説到這裏便是難理㑹不若只兩存之又如世本所載帝王世系但有滕考公成公而無文公定公此自與孟子不合理㑹到此便是難曉亦不須枉費精神〉
　　孔壁所出尚書如禹謨五子之歌𦙍征泰誓武成冏命㣲子之命蔡仲之命君牙等篇皆平易伏生所傳皆難讀如何伏生偏記得難底至於易底全記不得此不可曉如當時誥命出於史官屬辭須説得平易若盤庚之類再三告戒者或是方言或是當時曲折說話所以難曉〈人傑○以下論古今文〉
　　伏生書多艱澁難曉孔安國壁中書却平易易曉或者謂伏生口授女子故多錯誤此不然今古書傳中所引書語已皆如此不可曉僴問如史記引周書将欲取之必固與之之類此必非聖賢語曰此出於老子疑當時自有一般書如此故老子五千言皆緝綴其言取其與己意合者則入之耳〈僴〉
　　問林少穎説盤誥之類皆出伏生如何曰此亦可疑盖書有古文有今文今文乃伏生口傳古文乃壁中之書禹謨説命髙宗肜日西伯戡黎泰誓等篇凡易讀者皆古文况又是科斗書以伏生書字文攷之方讀得豈有數百年壁中之物安得不訛損一字又却是伏生記得者難讀此尤可疑今人作全書解必不是〈大雅〉
　　伯豐再問尚書古文今文有優劣否曰孔壁之傳漢時却不傳只是司馬遷曽師授如伏生尚書漢世却多傳者鼂錯以伏生不曾出其女口授有齊音不可曉者以意屬成此載於史者及觀經傳及孟子引享多儀出自洛誥却無差只疑伏生偏記得難底却不記得易底然有一説可論難易古人文字有一般如今人書簡說話雜以方言一時記錄者有一般是做出告戒之命者疑盤誥之類是一時告語百姓盤庚勸諭百姓遷都之類是出於記録至於蔡仲之命㣲子之命冏命之屬或出當時做成底詔告文字如後世朝廷詞臣所為者然更有脱簡可疑處蘇氏傳中於乃洪大誥治之下略考得些小胡氏皇王大紀考究得康誥非周公成王時乃武王時盖有孟侯朕其弟小子封之語若成王則康叔為叔父矣又其中首尾只稱文考成王周公必不只稱文王又有寡兄之語亦是武王與康叔無疑如今人稱劣兄之類又唐叔得禾傳記所載成王先封唐叔後封康叔決無姪先叔之理吳才老又考究梓材只前面是告戒其後都稱王恐自是一篇不應王告臣下不稱朕而自稱王耳兼酒誥亦是武王之時如此則是斷簡殘編不無遺漏今亦無從考正只得於言語句讀中有不可曉者闕之又問壁中之書不及伏生書否曰如大禹謨乂却明白條暢雖然如此其間大體義理固可推索但於不可曉處闕之而意義深逺處自當推䆒玩索之也然亦疑孔壁中或只是畏秦焚坑之禍故藏之壁間大槩皆不可考〈按家語後云孔騰字子襄畏秦法峻急乃藏尚書於孔子舊堂壁中又漢記尹敏傳云孔鮒所藏○㽦〉
　　伯豐問尚書未有觧曰便是有費力處其間用字亦有不可曉處當時為伏生是濟南人晁錯却潁川人止得於其女口授有不曉其言以意屬讀然而傳記所引却與尚書所載又無不同只是孔壁所藏者皆易曉伏生所記者皆難曉如堯典舜典臯陶謨益稷出於伏生便有難曉處如載采采之類大禹謨便易曉如五子之歌𦙍征有甚難記却記不得至如泰誓武成皆易曉只牧誓中便難曉如五歩六歩之類如大誥康誥夾著㣲子之命穆王之時冏命君牙易曉到吕刑亦難曉因甚只記得難底却不記得易底便是未易理㑹〈㽦〉
　　包顯道舉所㸔尚書數條先生曰諸誥多是長句如君奭弗永逺念天威越我民罔尤違只是一句越只是及罔尤違是總説上天與民之意漢藝文志注謂誥是曉諭民若不速曉則約束不行便是誥辭如此只是欲民易曉顯道曰商書又却較分明曰商書亦只有數篇如此盤依舊難曉曰盤却好曰不知怎生地盤庚抵死要恁地遷那都若曰有水患也不曾見大故為害曰他不復更說那事頭只是當時小民被害而大姓之屬安於土而不肯遷故説得如此曰大槩伏生所傳許多皆聱牙難曉分明底他又却不曽記得不知怎生地顯道問先儒将十一年十三年等合九年説以為文王稱王不知有何據曰自太史公以来皆如此説了但歐公力以為非東坡亦有一説但書説惟九年大統未集予小子其承厥志却有這一箇痕瑕或推泰誓諸篇皆只稱文考至武成方稱王只是當初三分天下有其二以服事殷也只是羈縻那事體自是不同了〈義剛〉
　　書有兩體有極分曉者有極難曉者某恐如盤庚周誥多方多士之類是當時召之來而靣命之靣教告之自是當時一類説話至於旅畢命㣲子之命君陳君牙冏命之屬則是當時修其詞命所以當時百姓都曉得者有今時老師宿儒之所不曉今人之所不曉者未必不當時之人却識其詞義也〈道夫〉
　　書有易曉者恐是當時做底文字或是曽經修餙潤色來其難曉者恐只是當時説話盖當時人説話自是如此當時人自曉得後人乃以為難曉爾若使古人見今之俗語却理㑹不得也以其間頭緒多若去做文字時説不盡故只直記其言語而已〈廣〉
　　尚書諸命皆分曉盖如今制誥是朝廷做底文字諸誥皆難曉蓋是時與民下説話後来追録而成之
　　典謨之書恐是曽經史官潤色来如周誥等篇恐只似如今榜文曉諭俗人者方言俚語隨地隨時各自不同林少穎嘗曰如今人即日伏惟尊𠉀萬福使古人聞之亦不知是何等說話〈人傑〉
　　尚書中盤庚五誥之類實是難曉若要添減字硬説将去儘得然只是穿鑿終恐無益耳〈時舉〉
　　安卿問何縁無宣王書曰是當時偶然不曽載得又問康王何縁無詩曰某功以昊天有成命之類便是康王詩而今人只是要解那成王做王業後便不可曉且如左傳不明説作成王詩後韋昭乂且費盡氣力要解從那王業上去不知怎生地〈義剛〉
　　道夫請先生㸃尚書以幸後學曰某今無工夫曰先生於書既無解若更不㸃則句讀不分後人承舛聼訛卒不足以見帝王之淵懿曰公豈可如此説焉知後來無人道夫再三請之曰書亦難㸃如大誥語句甚長今人却都碎讀了所以曉不得某嘗欲作書説竟不曽成如制度之屬祗以疏文為本若其他未穏處更與挑剔令分明便得又曰書疏載在璿璣玉衡處先説箇天今人讀著亦無甚𦂳要以某觀之若㸔得此則亦可以粗想象天之與日月星辰之運進退疾遲之度皆有分數而厯數大槩亦可知矣〈道夫○讀尚書法〉
　　或問讀尚書曰不如且讀大學若尚書却只説治國平天下許多事較詳如堯典克明俊徳親九族至黎民於變這展開是多少舜典又詳〈賀孫〉
　　問致知讀書之序曰須先㸔大學然六經亦皆難㸔所謂聖人有郢書後世多燕説是也如尚書收拾於殘闕之餘却必要句句義理相通必至穿鑿不若且㸔他分明處其他難曉者姑闕之可也程先生謂讀書之法當平其心易其氣闕其疑是也且先㸔聖人大意未須便以己意参之如伊尹告太甲便與傅說告髙宗不同伊尹之言諄切𢢽到蓋太甲資質低不得不然若髙宗則無許多病痛所謂黷于祭祀時謂弗欽之類不過此等小事爾學者亦然㸔得自家病痛大則如伊尹之言正用得著盖有這般病須是這般藥讀聖賢書皆要體之於已每如此〈謨〉
　　問尚書難讀蓋無許大心胷他書亦須大心胷方讀得如何程子只説尚書曰他書却有次第且如大學自格物致知以至平天下有多少節次尚書只合下便大如堯典自克明俊徳以親九族至黎民於變時雍展開是多少大分命四時成嵗便是心中包一箇三百六十五度四分度之一底天方見得恁地若不得一箇大底心胷如何了得〈賀孫〉
　　某嘗患尚書難讀後來先将文義分明者讀之聱訛者且未讀如二典三謨等篇義理明白句句是實理堯之所以為君舜之所以為臣臯陶稷契伊傅輩所言所行最好紬繹玩味體貼向自家身上来其味自别〈謨〉
　　讀尚書只揀其中易曉底讀如朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗此様雖未曉亦不𦂳要〈節〉
　　二典三謨其言奥雅學者未遽曉㑹後面盤誥等篇又難㸔且如商書中伊尹告太甲五篇説得極切其所以治心修身處雖為人主言然初無貴賤之别宜取細讀極好今人不於此等處理㑹却只理㑹小序某看得書小序不是孔子自作只是周秦間低手人作然後人亦自理㑹他本義未得且如臯陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之申重也序者本意先說臯陶後説禹謂舜欲令禹重説故将申字係禹字盖伏生書以益稷合於臯陶謨而思日贊贊襄哉與帝曰來禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜相連申之二字便見是舜令禹重言之意此是序者本意今人都不如此説説得雖多皆非其本意也又曰以義制事以禮制心此是内外交相養法事在外義由内制心在内禮由外作銖問禮莫是攝心之規矩否曰禮只是這箇禮如顔子非禮勿視聴言動之類皆是也又曰今學者别無事只要以心觀衆理理是心中所有常存此心以觀衆理只是此兩事耳〈銖〉
　　問可學近讀何書曰讀尚書曰尚書如何㸔曰須要考歴代之變曰世變難㸔唐虞三代事浩大闊逺何處測度不若求聖人之心如堯則考其所以治民舜則考其所以事君且如湯誓湯曰予畏上帝不敢不正熟讀豈不見湯之心大抵尚書有不必解者有須著意解者不必解者如仲虺之誥太甲諸篇只是熟讀義理自分明何俟於解如洪範則須著意解如典謨諸篇辭稍雅奥亦須畧解若如盤庚諸篇已難解而康誥之屬則已不可解矣昔日伯恭相見語之以此渠云亦無可闕處因語之云若如此則是讀之未熟後二年相見云誠如所説〈可學〉
　　問讀尚書欲裒諸家說觀之如何先生歴舉王蘇程陳林少頴李叔易十餘家解訖却云便将衆説㸔未得且讀正文見箇意思了方可如此将衆説㸔書中易曉處直易曉其不可曉處且闕之如盤庚之類非特不可曉便曉了亦要何用如周誥諸篇周公不過是說周所以合代商之意是他當時説話其間多有不可解者亦且觀其大意所在而已又曰有功夫時更宜觀史〈必大〉
　　語徳粹云尚書亦有難㸔者如㣲子等篇讀至此且認㣲子與父師少師哀商之淪喪已将如何其他皆然若其文義知他當時言語如何自有不能曉矣〈可學〉
　　書序恐不是孔安國做漢文麤枝大葉今書序細膩只似六朝時文字小序斷不是孔子做〈義剛○論孔序〉
　　漢人文字也不唤做好却是麤枝大葉書序細弱只是魏晋人文字陳同父亦如此説
　　尚書注并序某疑非孔安國所作盖文字軟善不類西漢人文章亦非後漢之文或言趙岐孟子序却自好曰文字絮氣悶人東漢文章皆然〈僴〉
　　尚書決非孔安國所註盖文字軟善不是西漢人文章安國漢武帝時文章豈如此但有大麤處決不如此軟善也如書序做得甚弱亦非西漢人文章也〈卓〉
　　尚書孔安國傳此恐是魏晉間人所作托安國為名與毛公詩傳大段不同今觀序文亦不類漢文章〈漢時文字麤魏晋間文字細〉如孔叢子亦然皆是那一時人所為〈廣〉
　　孔安國尚書序只是唐人文字前漢文字甚次第司馬遷亦不曽從安國授尚書不應有一文字軟郎當地後漢人作孔叢子者好作偽書然此序亦非後漢時文字後漢文字亦好〈楊〉
　　孔氏書序不類漢文似李陵答蘇武書因問董仲舒三䇿文氣亦弱與鼂賈諸人文章殊不同何也曰仲舒為人寛緩其文亦如其人大抵漢自武帝後文字要入細皆與漢初不同〈必大〉
　　傳之子孫以貽後代漢時無這般文章〈義剛〉
　　孔安國解經最亂道㸔得只是孔叢子等做出来〈涿○論孔傳〉
　　某嘗疑孔安國書是假書比毛公詩如此高簡大段争差漢儒訓釋文字多是如此有疑則闕今此却盡釋之豈有百千年前人説底話收拾於灰燼屋壁中與口傳之餘更無一字訛舛理㑹不得兼小序皆可疑堯典一篇自説堯一代為治之次序至讓于舜方止今却説是讓于舜後方作舜典亦是見一代政事之終始却説歴試諸艱是為要受讓時作也至後諸篇皆然况先漢文章重厚有力量今大序格致極輕疑是晉宋間文章况孔書至東晋方出前此諸儒皆不曽見可疑之甚〈大雅〉
　　尚書小序不知何人作大序亦不是孔安國作怕只是撰孔叢子底人作文字軟善西漢文字則麤大〈䕫孫○論小序〉
　　書小序亦非孔子作與詩小序同〈廣〉
　　書序是得書於屋壁已有了想是孔家人自做底如孝經序亂道那時也有了〈燾〉
　　書序不可信伏生時無之其文甚弱亦不是前漢人文字只似後漢末人又書亦多可疑者如康誥酒誥二篇必定武王時書人只被作洛事在前惑之如武王稱寡兄朕其弟却甚正梓材一篇又不知何處録得來此與他人言皆不領嘗與陳同甫言陳曰每常讀亦不覺今思之誠然
　　徐彦章問先生却除書序不以冠篇首者豈非有所疑於其間耶曰誠有可疑且如康誥第述文王不曽説及武王只有乃寡兄是説武王又是自稱之詞然則康誥是武王誥康叔明矣但縁其中有錯說周公初基處遂使序者以為成王時事此豈可信徐曰然則殷地武王既以封武庚而使三叔監之矣又以何處封康叔曰既言以殷餘民封康叔豈非封武庚之外将以封之乎又曽見吴才老辨梓材一篇云後半截不是梓材縁其中多是勉君乃臣告君之詞未嘗如前一截稱王曰又稱汝為上告下之詞亦自有理〈壮祖〉
　　或問書解誰者最好莫是東坡書為上否曰然又問但若失之簡曰亦有只消如此解者〈廣○論諸家解〉
　　東坡書解却好他㸔得文勢好〈學䝉〉
　　東坡書解文義得處較多尚有粘滯是未盡透徹〈振〉諸家註解其説雖有亂道若内只有一説是時亦須還它底是尚書句讀王介甫蘓子瞻整頓得數處甚是見得古注全然錯然舊㸔郭象解荘子有不可曉處後得呂吉甫解㸔却有説得文義的當者〈〉
　　因論書解必大曰舊聞一士人説注疏外當㸔蘓氏陳氏解曰介甫解亦不可不㸔書中不可曉處先儒既如此解且只得從他説但一段訓詁如此説得通至别一段如此訓詁便説不通不知何如〈必大〉
　　荆公不解洛誥但云其間煞有不可強通處今姑擇其可曉者釋之今人多説荆公穿鑿他却有如此處若後來人解書又却須要解盡〈廣〉
　　易是荆公舊作卻自好三經義〈詩書周禮〉是後来作底郤不好如書説聰明文思便要牽就五事上説此類不同銖因問世所傳張綱書解只是祖述荆公所說或云是閩中林子和作果否曰或者説如此但其家子孫自認是它作張綱後来作參政不知自認與否〈子孫自認之説當時失於再叩後因見汪玉山駁張綱諡文定奏状畧云一行状云公講論經㫖尤精於書著為論説探㣲索隠無一不與聖人契世號張氏書解臣竊以王安石訓釋經義穿鑿傅㑹専以濟其刑名法術之説如書義中所謂敢於殄戮乃以乂民忍威不可訖凶徳不可忌之類皆害理教不可以訓綱作書解掇拾安石緒餘敷衍而潤餙之今乃謂其言無一不與聖人契此豈不厚誣聖人疑誤學者○銖〉
　　先生因説古人説話皆有源流不是胡亂荆公解聰明文思處牽合洪範之五事此却是穿鑿如小旻詩云國雖靡止或聖或否民雖靡膴或哲或謀或肅或艾却合洪範五事此人往往曽傳箕子之學劉文公云人受天地之中以生等語亦是有所師承不然亦必曾見上世聖人之遺書大抵成周時於王都建學盡收得上世許多遺書故其時人得以觀覽而剽聞其議論當時諸國想亦有書若韓宣子適魯見易象與魯春秋但此王都差少耳故孔子㸔了魯國書猶有不足得孟僖子以車馬送至周入王城見老子因得徧觀上世帝王之書〈燾〉
　　胡安定書解未必是安定所注行實之類不載但言行録上有少許不多不見有全部専破古説似不是胡平日意又間引東坡説東坡不及見安定必是偽書
　　曾彦和熙豐後人解禹貢林少穎吳才老甚取之〈振〉林書儘有好處但自洛誥已後非他所解〈祖道〉
　　胡氏闢得吴才老解經亦過當才老於考究上極有工夫只是義理上自是㸔得有不仔細其書解徽州刻之〈〉
　　李經叔異伯紀丞相弟解書甚好亦善攷證〈振〉
　　吕伯恭解書自洛誥始某問之曰有解不去處否曰也無及數日後謂某曰書也是有難說處今只是強解将去爾要之伯恭却是傷於巧〈道夫〉
　　向在鵝湖見伯恭欲解書云且自後面解起今解至洛誥有印本是也其文甚閙熱某嘗問伯恭書有難通處否伯恭初云亦無甚難通處數日問却云果是有難通處〈㽦〉
　　問書當如何㸔曰且㸔易曉處其他不可曉者不要強説縱説得出恐未必是當時本意近世解書者甚衆往往皆是穿鑿如吕伯恭亦未免此也〈時舉〉
　　先生云曽見史丞相書否劉云見了㸔他説昔在二字其説甚乖曰亦有好處劉問好在甚處曰如命公後衆説皆云命伯禽為周公之後史云成王既歸命周公在後㸔公定予往矣一言便見得是周公且在後之意〈卓〉
　　薛士龍書解其學問多於地名上有工夫〈㽦〉
　　堯典
　　問序云聰明文思經作欽明文思如何曰小序不可信問恐是作序者見經中有欽明文思遂改換欽字作聰字否曰然〈人傑〉
　　若稽古帝堯作書者叙起〈振〉
　　林少穎解放勲之放作推而放之四海之放比之程氏説為優〈廣〉
　　安安只是箇重疊字言堯之聰明文思皆本於自然不出於勉強也允則是信實克則是能〈廣〉
　　安安若云止其所當止上安字是用下安字是體成性存存亦然又恐只是重字若小心翼翼安安存存亦然皆得〈振〉
　　允恭克讓從張綱説謂信恭能讓作書者賛詠堯徳如此〈徳明〉
　　允恭克讓程先生説得義理亦好只恐書意不如此程先生說多如此詩尤甚然却得許多義理在其中〈振〉
　　格至也格于上下上至天下至地也〈廣〉
　　克明俊徳是明明徳之意〈徳明〉
　　克明俊徳只是説堯之徳與文王克明徳同〈廣〉
　　克明俊徳只是明己之徳詞意不是明俊徳之士〈振〉顯道問堯典自欽明文思以下皆説堯之徳則所謂克明俊徳者古注作能明俊徳之人似有理曰且㸔文勢不見有用人意又問納于大麓烈風雷雨弗迷説者或謂大録萬機之政或謂登封太山二説如何曰史記載使舜入山林烈風雷雨弗迷其道當從史記〈人傑〉
　　任道問堯典以親九族説者謂上至髙祖下至元孫林少穎謂若如此只是一族所謂九族者父族四母族三妻族二是否曰父族謂本族姑之夫姐妹之夫女子之夫家母族謂母之本族母族與姨母之家妻族則妻之本族與其母族是也上殺下殺旁殺只㸔所畫宗族圖可見〈人傑〉
　　九族且從古注克明徳是再提起堯徳来説百姓或以為民或以為百官族姓亦不可攷姑存二説可也釐則訓治釐降只是他經理二女下降時事爾〈廣〉
　　九族以三族言者較大然亦不必如此泥但其所親者皆是𦙍子朱做丹朱説甚好然古有𦙍國堯所舉又不知是誰鯀殛而禹為之用聖人大公無毫髪之私禹亦自知父罪當然〈振〉
　　平章百姓只是近處百姓黎民則合天下之民言之矣典謨中百姓只是説民如罔咈百姓之類若是國語中説百姓則多是指百官族姓〈廣〉
　　百姓畿内之民非百官族姓也此家齊而後國治之意百姓昭明乃三綱五常皆分曉不鶻突也〈人傑〉
　　百姓昭明百姓只是畿内之民昭明只是與它分别善惡辨是與非以上下文言之即齊家治國平天下之事〈㽦〉
　　問孔傳云百官族姓程子謂古無此説呂刑只言官百族姓後有百姓不親干百姓咈百姓皆言民豈可指為百官族姓後漢書亦云部刺史職在辨章百姓宣美風俗辨章即平章也過又云族姓亦不可不明先生只曰未曽如此思量〈過〉
　　堯舜之道如平章百姓黎民於變時雍之類皆是幾時只是安坐而無所作為〈履孫〉
　　羲和即是那四子或云有羲伯和伯共六人未必是〈義剛〉羲和主厯象授時而已非是各行其方之事〈徳明〉厯是古時一件大事故炎帝以鳥名官首曰鳯鳥氏厯正也嵗月日時既定則百工之事可考其成程氏王氏兩說相兼其義始備〈廣〉
　　厯是書象是器無厯則無以知三辰之所在無璣衡則無以見三辰之所在〈廣〉
　　古字宅度通用宅嵎夷之類恐只是四方度其日景以作厯耳如唐時尚使人去四方觀望〈廣〉
　　問寅賔出日寅餞納日如何曰恐當從林少穎解寅賔出日是推測日出時𠉀寅餞納日是推測日入時𠉀如土圭之法是也暘谷南交昧谷幽都是測日景之處宅度也古書度字有作宅字者東作南訛西成朔易皆節𠉀也東作如立春至雨水節之類寅賔則求之於日星鳥則求之於夜厥民析因夷隩非是使民如此民自是如此因者因其析後之事夷者萬物收成民皆優逸之意孳尾至氄毛亦是鳥獸自然如此如今厯書記鳴鳩拂羽等事程泰之解暘谷南交昧谷幽都以為築一䑓而分為四處非也古注以為羲仲居治東方之官非也若如此只是東方之民得東作他處更不耕種矣西方之民享西成他方皆不斂穫矣大抵羲和四子皆是掌厯之官觀於咨汝羲暨和之辭可見敬致乃冬夏致日春秋致月是也春秋分無日景夏至景短冬至景長〈人傑〉
　　平秩東作之類只是如今榖雨芒種之節候爾林少穎作萬物作之作説即是同此意〈廣〉
　　東作只是言萬物皆作當春之時萬物皆有發動之意與南訛西成為一類非是令民耕作羲仲一人東方甚廣如何管得許多〈徳明〉
　　敬致只是冬夏致日之致寅賔是賔其出寅餞是餞其入敬致是致其中北方不説者北方無日故也〈廣〉
　　朔易亦是時𠉀嵗亦改易於此有終而復始之意在察也
　　堯典云朞三百有六旬有六日而今一嵗三百五十四日者積朔空餘分以為閏朔空者六小月也餘分者五日四分度之一也〈大雅〉
　　自疇咨若時登庸到篇末只是一事皆是為禪位設也一舉而放齊舉𦙍子再舉而驩兜舉共工三舉而四岳舉鯀皆不得其人故卒以天下授舜〈廣〉
　　伯恭説子朱啟明之事不是此乃為放齊飜欵堯問疇咨若時登庸放齊不應舉一箇明於為惡之人此只是放齊不知子朱之惡失於薦揚耳〈徳明〉
　　包顕道問朱先稱啟明後又説他嚚訟恐不相協曰便是放齊以白為黒〈䕫孫録云問啟明與嚚訟相反静言庸違者不能成功却曰方鳩僝功曰便是驩兜以白為黑云云〉以非為是所以舜治他但那人也是﨑嶢且説而今暗昧底人解與人健訟不解惟其啓明後方解嚚訟又問堯既知鯀如何尚用之曰鯀也是有才智想見只是狠拗自是所以弄得恁地狼當所以楚辭説鯀婞直以亡身必是他去治水有不依道理處壊了人多弄八九年無收煞故舜殛之〈義剛○䕫孫録畧〉
　　共工驩兜㸔得来其過惡甚於放齊𦙍子朱〈廣〉
　　僝功亦非灼然知是為見功亦且是依古注説亦厥君先敬勞肆徂厥敬勞肆往姦宄殺人歴人宥肆亦見厥君事戕敗人宥之類都不成文理不可曉
　　象恭㴞天㴞天二字羨因下文而誤〈廣〉
　　四岳只是一人四岳是縂十二牧者百揆是縂九官者〈義剛〉
　　問四岳是十二牧之長否曰周官言内有百揆四岳則百揆是朝廷官之長四岳乃管領十二牧者四岳通九官十二牧為二十有二人則四岳為一人矣又堯咨四岳以汝能庸命巽朕位不成堯欲以天下與四人也又周官一篇説三公六卿甚分曉漢儒以揚雄鄭康成之徒以至晉杜元凱皆不曽見直至東晉此書方出伏生書多説司馬司空乃是諸侯三卿之制故其誥諸侯多引此顧命排列六卿甚整齊太保奭〈冡宰〉芮伯〈司徒〉彤伯〈宗伯〉畢公〈司馬〉衛侯〈司㓂〉毛公〈司空〉疏中言之甚詳康誥多言刑罰事為司㓂也太保畢公毛公乃以三公下行六卿之職三公本無職事亦無官屬但以道義輔導天子而已漢却以司徒司馬司空為三公失其制矣〈人傑○必大録别出〉
　　正淳問四岳百揆曰四岳是縂在外諸侯之官百揆則総在内百官者又問四岳是一人是四人曰汝能庸命巽朕位不成讓與四人又如咨二十有二人乃四岳九官十二牧尤見得四岳只是一人因言孔壁尚書漢武帝時方出又不行於世至東晉時方顯故揚雄趙岐杜預諸儒悉不曾見如周官乃孔氏書説得三公三孤六卿極分明漢儒皆不知只見伏生書多説司徒司馬司空遂以此為三公不知此只是六卿之半武王初是諸侯故只有此三官又其他篇説此三官者皆是訓誥諸侯之詞如三郊三遂亦是用天子之半伏生書只顧命排得三公三孤六卿齊整如曰太保奭芮伯彤伯畢公衞侯毛公召公與畢公毛公是三公芮伯彤伯衞侯是三孤太保是冡宰芮伯是司徒衛侯是康叔為司冦所以康誥中多説刑三公只是以道義傅保王者無職事官屬却下行六卿事〈漢時太傅亦無官屬○必大〉
　　异哉是不用亦可試可乃己言試而可則用之亦可已而已之也〈廣〉
　　堯知鯀不可用而尚用此等事皆不可曉當時治水事甚不可曉且如㴞天之水滿天下如何用工如一處有一處無尚可既洪水㴞天不知如何掘地注海今水深三尺便不可下工如水甚大則流得幾時便自然成道亦不用治不知禹當時治水之事如何〈楊〉
　　庸命方命之命皆謂命令也庸命者言能用我之命以㢲朕位也方命者言止其命令而不行也王氏曰圓則行方則止猶今言廢閣詔令也蓋鯀之為人悻戾自用不聼人言語不受人教令也〈廣〉
　　先儒多疑舜乃前世帝王之後在堯時不應在側陋此恐不然若漢光武只是景帝七世孫已在民間耕稼了况上古人夀長轉數世後經歴之逺自然有㣲而在下者〈廣〉
　　烝烝東萊説亦好曾氏是曾彦和自有一本孫曾書解孫是孫懲〈廣〉
　　女于時觀厥刑于二女皆堯之言釐降二女于溈汭嬪于虞乃史官之詞言堯以女下降於舜爾帝曰欽哉是堯戒其二女之詞如所謂往之女家必敬必戒也若如此説不解亦自分明但今解者便添入許多字了說〈廣〉
　　帝曰我其試哉女于時觀厥刑于二女〈此堯之言〉釐降二女于溈汭嬪于虞〈此史官所記釐治也〉帝曰欽哉〈堯之言乃往之女家必敬必戒之意〉輯五瑞〈是方呼唤来〉乃日覲四岳羣牧〈隨其到者先後見之〉肆覲東后五玉三帛二生一死贄協時月正日同律度量衡修五禮如五器卒乃復〈文當次第如此復只是回〉象以典刑〈是正刑墨劓剕宫大辟象　猶縣象魏之象畫之令人知〉流宥五刑〈正刑有疑似及可憫者隨其重輕以流罪宥之〉鞭作官刑扑作教刑〈鞭扑皆刑之小者〉金作贖刑〈鞭扑小刑之可憫者令以金贖之正刑則只流無贖法〉眚災肆赦〈過誤可憫雖正刑亦赦〉怙終賊刑〈怙終者則賊刑○必大〉
　　嬪于虞帝曰欽哉堯戒女也〈振〉
　　舜典
　　東萊謂舜典止載舜元年事則是若説此是作史之妙則不然焉知當時别無文字在〈廣〉
　　舜典自虞舜側㣲至乃命以位一本無之直自堯典帝曰欽哉而下接起慎徽五典所謂伏生以舜典合於堯典也𤣥徳難曉書傳中亦無言𤣥者今人避諱多以𤣥為元甚非也如𤣥黄之𤣥本黑色若云元黄是子畏於正之類也舊來頒降避諱多以𤣥為真字如𤣥㝠作真㝠𤣥武作真武伯豐問既諱黄帝名又諱聖祖名如何曰舊以聖祖為人皇中之一黄帝自是天降而生非少典之子其説虚誕盖難慿信也〈人傑〉
　　濬哲文明温恭允塞細分是八字合而言之却只是四事濬是明之發處哲則見於事也文是文章明是明著易中多言文明允是就事上說塞是其中實處〈廣〉
　　濬哲文明温恭允塞是八徳問徽五典是使之掌教納于百揆是使之宅百揆賔于四門是使之為行人之官納大麓恐是為山虞之官曰若為山虞則其職益卑且合從史記説使之入山雖遇風雨弗迷其道也〈人傑〉
　　納于大麓當以史記為據謂如治水之類弗迷謂舜不迷於風雨也若主祭之説某不敢信且雷雨在天如何解迷仍是舜在主祭而乃有風雷之變豈得為好〈義剛〉
　　烈風雷雨弗迷只當如太史公説若從主祭説則弗迷二字説不得弗迷乃指人而言也〈廣〉
　　堯命舜曰三載汝陟帝位舜讓于徳弗嗣則是不居其位也其曰受終于文祖則是攝行其事也故舜之攝不居其位不稱其號只是攝行其職事爾到得後來舜遜于禹不復言位止曰搃朕師爾其曰汝終陟元后則今不陟也率百官若帝之初者但率百官如舜之初爾〈廣〉
　　舜居攝時不知稱號謂何觀受終受命則是已将天下分付他了〈廣〉
　　堯舜之廟雖不可考然以義理推之堯之廟當立於丹朱之國所謂修其禮物作賔于王家盖神不歆非類民不祀非族故禮記有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯伊川以為可疑〈方子〉
　　書正義璿璣玉衡處説天體極好〈閎祖〉
　　在璿璣玉衡以齊七政注謂察天文審已當天心否未必然只是從新整理起此是最當先理㑹者故從此理㑹去〈廣〉
　　類只是祭天之名其義則不可曉與所謂旅上帝同皆不可曉然決非是常祭〈廣〉
　　問六宗曰古注説得自好鄭氏宗讀為禜即祭法中所謂祭時祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱者如此説則先祭上帝次禋六宗次望山川然後徧及羣神次序皆順問五峯取張髦昭穆之説如何曰非唯用改易經文兼之古者昭穆不盡稱宗唯祖有功宗有徳故云祖文王而宗武王且如西漢之廟唯文帝稱太宗武帝稱世宗至唐廟乃盡稱宗此不可以為據〈雉〉
　　問輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞于羣后恐只是王畿之諸侯輯斂瑞玉是命圭合信如㸃檢牌印之屬如何曰不當指殺王畿如顧命太保率東方諸侯畢公率西方諸侯不數日間諸侯皆至如此之速〈人傑〉
　　汪季良問望禋之説曰注以至于岱宗柴為句某謂當以柴望秩于山川為一句〈道夫〉
　　協時月正日只是去合同其時日月爾非謂作厯也每遇廵狩凡事理㑹一遍如文字之類〈廣〉
　　同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復舊説皆云如五器謂即是諸侯五玉之器初既輯之至此禮既畢乃復還之㸔来似不如此恐書之文顛倒了五器五禮之器也五禮者乃吉凶軍賔嘉之五禮凶禮之器即是衰絰之類軍禮之器即是兵戈之類吉禮之器即是簠簋之類如者亦同之義言有以同之使天下禮器皆歸於一其文當作五玉三帛二生一死贄同律度量衡修五禮如五器卒乃復言諸侯既朝之後方始同其律度量衡修其五禮如其五器其事既卒而乃復還也〈子䝉〉
　　問修五禮吴才老以為只是五典之禮唐虞時未有吉凶軍賔嘉之名至周時方有之然否曰不然五禮只是吉凶軍賔嘉如何見得唐虞時無此因説舜典此段疑有錯簡當云肆覲東后五玉三帛二生一死贄協時月正日同律度量衡修五禮如五器卒乃復如者齊一之義卒乃復者事畢復歸也非謂復歸京師只是事畢還歸故亦曰復前説班瑞于羣后則是還之也〈此二句本横渠説○銖〉
　　五玉三帛二生一死贄乃倒文當云肆覲東后五玉三帛二生一死贄協時月正日同律度量衡修五禮如五器卒乃復五器謂五禮之器也如周禮大行人十一年同數器之謂如即同也卒乃復言事畢則回之南岳去也又曰既見東后必先有贄見了然後與他整齊這許多事一遍〈廣〉
　　問贄用生物恐有飛走曰以物束縛之故不至飛走〈義剛〉卒乃復是事畢而歸非是以贄為復也〈義剛〉
　　汪季良問五載一廵狩還是一年徧歴四方還是止於一方曰恐亦不能徧問卒乃復曰説者多以為如五器輯五瑞而卒復以還之某恐不然只是事卒則還復爾魯可幾問古之廵狩不至如後世之千騎萬乘否曰今以左氏觀之如所謂國君以乘卿以旅國君則以千五百人衞正卿則以五百人從則天子亦可見矣可幾曰春秋之世與𦭘茨土堦之時莫不同否曰也不然如黄帝以師為衞則天子衞從亦不應大段寡弱也〈道夫〉
　　或問舜之廵狩是一年中遍四岳否曰觀其末後載歸格于藝祖用特一句則是一年遍廵四岳矣問四岳惟衡山最逺先儒以為非今之衡山别自有衡山不知在甚處曰恐在嵩山之南若如此則四岳相去甚近矣然古之天子一嵗不能遍及四岳則到一方境上㑹諸侯亦可周禮有此禮〈廣○銖録云唐虞時以潜山為南岳五岳亦近非是一年只往一處〉
　　五載一廵狩此是立法如此若一嵗間行一遍則去一方近處㑹一方之諸侯如周禮所謂十有二嵗廵狩殷國殷國即是㑹一方之諸侯使来朝也又云廵狩亦非是舜時創立此制蓋亦循襲將來故黄帝紀亦云披山通道未嘗寜居〈廣〉
　　舜廵狩恐不解一年週遍得四岳皆至逺也〈揚〉
　　廵狩只是去回禮一畨義〈剛〉
　　肇十有二州冀州堯所都北去地已狹若又分而為幽并二州則三州疆界極不多了青州分為營州亦然葉氏曰分冀州西為并州北為幽州青州又在帝都之東分其東北為營州〈廣〉
　　仲黙集注尚書至肇十有二州因云禹即位後又并作九州曰也見不得但後面皆只説帝命式于九圍以有九有之師不知是甚時又復并作九州〈義剛〉
　　象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作贖刑象者象其人所犯之罪而加之以所犯之刑典常也即墨劓剕宫大辟之常刑也象以典刑此一句乃五句之綱領諸刑之搃括猶今之刑皆結於笞杖徒流絞斬也凡人所犯罪各不同而為刑固亦不一然皆不出此五者之刑但象其罪而以此刑加之所犯合墨則加以墨刑所犯合劓則加以劓刑剕宫大辟皆然猶夷虜之法傷人者償創折人手者亦折其手傷人目者亦傷其目之類流宥五刑者其人所犯合此五刑而情輕可恕或因過誤則全其肌體不加刀鋸但流以宥之屛之逺方不與民齒如五流有宅五宅三居之類是也鞭作官刑者此官府之刑猶今之鞭撻吏人盖自有一項刑専以治官府之胥吏如周禮治胥吏鞭五百鞭三百之類扑作教刑此一項學官之刑猶今之學舍榎楚如習射習藝春秋教以禮樂冬夏教以詩書凡教人之事有不率者則用此刑扑之如侯明撻記之類是也金作贖刑謂鞭扑二刑之可恕者則許用金以贖其罪如此解釋則五句之義豈不粲然明白象以典刑之輕者有流以宥之鞭扑之刑之輕者有金以贖之流宥所以寛五刑贖刑所以寛鞭扑聖人斟酌損益低昂輕重莫不合天理人心之自然而無毫釐杪忽之差所謂既竭心思焉繼之以不忍人之政者如何説聖人専意只在教化刑非所急聖人固以教化為急若有犯者須以此刑治之豈得置而不用問贖刑非古法曰然贖刑起周穆王古之所謂贖刑者贖鞭扑耳夫既已殺人傷人矣又使之得以金贖則有財者皆可以殺人傷人而無辜被害者何其大不幸也且殺之者安然居乎鄉里彼孝子順孫之欲報其親者豈肯安於此乎所以屛之四裔流之逺方彼此兩全之也〈僴〉
　　問象以典刑如何為象曰此言正法象如懸象魏之象或謂畫為五刑之状亦可此段舜典載得極好有條理又輕重平實象以典刑謂正法蓋畫象而示民以墨劓剕宫大辟五等肉刑之常法也流宥五刑為流法以宥犯此肉刑之正法者蓋其為惡害及平人故雖不用正法亦必須遷移于外鞭作官刑扑作教刑此二者若可憫則又為贖刑以贖之蓋鞭扑是罪之小者故特為贖法俾聼贖而不及於犯正法者盖流以宥五刑贖以宥鞭扑如此乃平正精詳真舜之法也至穆王一例令出金以贖便不是不成殺人者亦止令出金而免故蕭望之贖刑議有云如此則冨者得生貧者獨死恐開利路以傷治化其説極當大率聖人作事一㸔義理當然不為苟且姑息也〈銖〉
　　問五刑吴才老亦説是五典之刑如所謂不孝之刑不悌之刑曰此是亂説凡人有罪合用五刑如何不用荀子有一篇専論此意説得甚好荀子固有不好處然此篇郤説得儘好〈銖〉
　　五流所以寛五刑贖刑又所以寛鞭扑之刑石林説亦曾入思量鄭氏説則據他意胡説将去爾〈廣〉
　　古人贖金只是用於鞭扑之小刑而已重刑無贖到穆王好廵幸無錢便遂造贖法五刑皆有贖墨百鍰劓惟倍剕倍差宫六百鍰大辟千鍰聖人存此篇所以記法之變然其間亦多好語有不輕於用刑底意〈淳〉
　　或問欽哉欽哉惟刑之恤哉曰多有人解書做寛恤之恤某之意不然若做寛恤如被殺者不令償命死者何辜大率是説刑者民之司命不可不謹如斷者不可續乃矜恤之恤耳〈友仁〉
　　放驩兜于崇山或云在今澧州慈利縣〈義剛〉
　　殛鯀于羽山想是偶然在彼而殛之程子謂時適在彼是也若曰罪之彰著或害功敗事於彼則未可知也大抵此等隔渉遥逺又無證據只説得箇大綱如此便了不必説煞了才説煞便受折難〈廣〉
　　四凶只縁堯舉舜而遜之位故不服而抵于罪在堯時則其罪未彰又他畢竟是箇世家大族又未有過惡故動他未得〈廣〉
　　流放竄不是死刑殛伊川言亦不是死〈未見其説○振〉
　　問舜不惟徳盛又且才髙嗣位未幾如齊七政覲四岳協時月正日同律度量衡肇十二州封十二山及四罪而天下服一齊做了其功用神速如此曰聖人作處自别故書稱三載底可績〈徳明〉
　　林少穎解殂落云魂殂而魄落説得好便是魂升於天魄降於地底意思如明則有禮樂幽則有鬼神禮樂是可見底神是不可見底禮是節約收縮底便是鬼樂是發揚舒暢底便是神〈䕫孫〉
　　堯崩百姓如喪考妣此是本分四海遏宻八音以禮論之則為過為天子服三年之喪只是畿内諸侯之國則不然為君為父皆服斬衰君謂天子諸侯及大夫之有地者大夫之邑以大夫為君大夫以諸侯為君諸侯以天子為君各為其君服斬衰諸侯之大夫却為天子服齊衰三月禮無二斬故也公之喪諸達官之長杖達官謂通於君得奏事者各有其長杖其下者不杖可知文蔚問後世不封建諸侯天下一統百姓當為天子何服曰三月天下服地雖有逺近聞喪雖有先後然亦不過三月〈文蔚〉
　　問明四目達四聰是達天下之聰明否曰固是曰孔安國言廣視聽於四方如何曰亦是以天下之目為目以天下之耳為耳之意〈人傑〉
　　柔逺能邇柔逺却説得輕能邇是奈何得他使之帖服之意三就只當從古注五宅三居宅只訓居〈人傑〉
　　惇徳允元只是説自己徳使之厚其徳信其仁難字只作平聲任如字難任人言不可輕易任用人也〈廣〉
　　問亮采惠疇曰疇類也與儔同惠疇順衆也疇咨若予采舉其類而咨詢也〈人傑〉
　　禹以司空行宰相事汝平水土則是司空之職惟時懋哉則又勉以行百揆之事〈廣〉
　　禹以司空宅百揆猶周以六卿兼三公今以户部侍郎兼平章事模様〈義剛〉
　　問堯徳化如此乆何故至舜猶曰百姓不親五品不遜曰也只是怕恁地又問蠻夷猾夏是有苖否曰也不専指此但此官為此而設〈義剛〉
　　敬敷五教在寛聖賢於事無不敬而此又其大者故特以敬言之在寛是欲其優游浸漬以漸而入也〈䕫孫〉
　　五服三就若大辟則就市宫刑則如漢時就蠶室其墨劓剕三刑度亦必有一所在刑之既非死刑則傷人之肌體不可不擇一深宻之所但不至如蠶室爾〈廣〉
　　五刑三就用三刑就三處故大辟弃於市宫刑下蠶室其他底刑也是就箇隠風處不然牽去當風處割了耳鼻豈不割殺了他〈䕫孫〉
　　問五流有宅五宅三居曰五刑各有流法然亦分作三項如居四海之外九州之内或近甸皆以輕重為差五服三就是作三處就刑如斬人於市腐刑下蠶室劓刖就僻處葢劓刖若當風處必致殺人聖人既全其生不忍如此〈銖〉
　　孟子説益烈山澤而焚之是使之除去障翳驅逐禽獸耳未必使之為虞官也至舜命作虞然後使之養育其草木禽獸耳〈廣〉
　　問命伯夷典禮而曰夙夜惟寅直哉惟清何也曰禮是見成制度夙夜惟寅直哉惟清乃所以行其禮也今太常有直清堂〈人傑〉
　　問夙夜惟寅直哉惟清曰人能敬則内自直内直則㸔得那禮文分明不糊塗也〈廣〉
　　惟寅故直惟直故清〈義剛〉
　　古者教人多以樂如舜命䕫之類盖終日以聲音養其情性亦須理㑹得樂方能聽〈璘〉
　　古人以樂教胄子縁平和中正詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫古人詩只一兩句歌便衍得来長聲是宫商角徴羽是聲依所歌而發却用律以和之如黄鍾為宫則太蔟為商之類不可亂其倫序也〈永〉
　　直而温只是説所教胄子要得如此若説做教者事則於教胄子上都無益了〈廣〉
　　或問詩言志聲依永律和聲曰古人作詩只是説他心下所存事説出來人便将他詩来歌其聲之清濁長短各依他詩之語言却将律来調和其聲今人却先安排下腔調了然後做語言去合腔子豈不是倒了却是永依聲也古人是以樂去就他詩後世是以詩去就他樂如何解興起得人〈祖道〉
　　聲依永律和聲以五聲依永以律和聲之髙下〈節〉聲依永律和聲此皆有自然之調沈存中以為臣與民不要大事與物大不妨若合得自然二者亦自大不得〈可學〉
　　聲只有五〈并二變聲〉律只有十二已上推不去〈聲依永律和聲○㽦〉堲只訓疾較好〈廣〉
　　殄行是傷人之行書曰亦敢殄戮用乂民殄殱乃讎皆傷殘之義〈廣〉
　　納言似今中書門下省〈義剛〉
　　問夙夜出納朕命惟允曰納言之官如今之門下審覆自外而進入者既審之自内而宣出者亦審之恐讒説殄行之震驚朕師也〈人傑〉
　　稷契臯陶䕫龍這五官秀才底官所以教它掌教掌刑掌禮樂都是那秀才做底事如那垂與益之類便皆是箇麤嗇底聖賢所以只教它治虞治工之屬便是它只㑹做這般事〈義剛〉
　　舜生三十徴庸數語只依古注㸃似好〈廣〉
　　問張子以别生分類為明庶物察人倫恐未安曰書序本是無證據今引来解説更無理㑹了又問如以明庶物察人倫為窮理不知於聖人分上著得窮理字否曰這也是窮理之事但聖人於理自然窮爾〈道夫〉
　　方設居方逐方各設其居方之道九共九篇劉侍讀以共為丘言九丘也〈人傑〉
　　大禹謨
　　大禹謨序帝舜申之序者之意見書中臯陶陳謨了帝曰來禹汝亦昌言故先說臯陶矢厥謨禹成厥功帝又使禹亦陳昌言耳今書序固不能得書意後来説書者又不曉序者之意只管穿鑿求巧妙爾〈廣〉
　　自后克艱厥后至四夷来王只是一時説話後面則不可知〈廣〉
　　書中廸字或解為蹈或解為行疑只是訓順字書曰恵廸吉從逆凶惟影響逆對順恐只當訓順也兼書中廸字用得本皆輕棐字只與匪同被人錯解作輔字至今誤用只顔師古注漢書曰棐與匪同某疑得之尚書傳是後来人做非漢人文章解得不成文字但後漢張衡已将棐字作輔字使不知如何王若曰周公若曰只是一似如此説底意思若漢書皇帝若曰之類盖是宣導徳意者敷演其語或録者失其語而退記其意如此也忱諶並訓信如云天不可信
　　當無虞時須是儆戒所儆戒者何罔失法度罔游于逸罔淫于樂人當無虞時易至於失法度游逸淫樂故當戒其如此既知戒此則當任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成如此方能罔違道以干百姓之譽罔咈百姓以從己之欲〈義剛〉
　　儆戒無虞至從己之欲聖賢言語自有箇血脉貫在裏如此一段他先説儆戒無虞蓋制治未亂保邦未危自其未有可虞之時必儆必戒能如此則不至失法度淫于逸遊於樂矣若無箇儆戒底心欲不至於失法度不淫逸不遊樂不可得也既能如此然後可以知得賢者邪者正者謀可疑者無可疑者若是自家身心顛倒便㑹以不賢為賢以邪為正所當疑者亦不知矣何以任之去之勿成之哉盖此三句便是從上面有三句了方㑹恁地又如此然後能罔違道以干百姓之譽罔咈百姓以從己之欲盖於賢否邪正疑審有所未明則何者為道何者為非道何者是百姓所欲何者非百姓之所欲哉〈䕫孫〉
　　問水火金木土榖惟修正徳利用厚生惟和正徳是正民之徳否曰固是水如隄防灌溉金如五兵田器火如出火内火禁焚莱之類木如斧斤以時之類良久云古人設官掌此六府盖為民惜此物不使之妄用非如今世之民用財無節也戒之用休言戒諭以休美之事勸之以九歌感動之意但不知所謂九歌者如何周官有九徳之歌大抵禹只說綱目其詳不可攷矣〈人傑〉
　　地平天成是包得下面六府三事在〈義剛〉
　　劉潛夫問六府三事林少穎云六府本乎天三事行乎人吳才老説上是施下是功未知孰是曰林説是又問戒之用休董之用威并九歌曰正是匡之直之輔之翼之之意九歌只是九功之叙可歌想那時田野自有此歌今不可得見〈賀孫〉
　　念茲在茲釋茲在茲用捨皆在於此人名言茲在茲允出茲在茲語黙皆在此人名言則名言之允出則誠實之所發見者也〈人傑〉
　　法家者流往往常患其過於刻今之士大夫耻為法官更相循襲以寛大為事於法之當死者反求以生之殊不知明于五刑以弼五教雖舜亦不免教之不從刑以督之懲一人而天下人知所勸戒所謂辟以止辟雖曰殺之而仁愛之實已行乎中今非法以求其生則人無所懲懼䧟于法者愈衆雖曰仁之適以害之〈道夫〉
　　聖人亦不曾徒用政刑到徳禮既行天下既治亦不曾不用政刑故書説刑期于無刑只是存心期於無而刑初非可廢又曰欽哉惟刑之恤哉只是説恤刑〈賀孫〉
　　罪疑惟輕豈有不疑而強欲輕之之理乎王季海當國好出人死罪以積隂徳至於奴與佃客殺主亦不至死〈廣録云豈有此理某嘗謂雖堯舜之仁亦只是罪疑惟輕而已○人傑〉
　　或問人心道心之别曰只是這一箇心知覺從耳目之欲上去便是人心知覺從義理上去便是道心人心則危而易陷道心則㣲而難著㣲亦㣲妙之義〈學䝉〉
　　舜功問人心惟危曰人心亦不是全不好底故不言凶咎只言危盖從形體上去泛泛無定向或是或非不可知故言其危故聖人不以人心為主而以道心為主盖人心倚靠不得人心如船道心如柁任船之所在無所向若執定柁則去住在我〈璘〉
　　人心亦未是十分不好底人欲只是飢欲食寒欲衣之心爾如何謂之危但既無理義如何不危〈士毅〉
　　問人心惟危程子曰人心人欲也恐未便是人欲曰人欲也未便是不好謂之危者危險欲墮未墮之間若無道心以御之則一向入於邪惡又不止於危也〈方子録云危者欲陷而未陷之辭子静説得是○銖〉
　　銖又問聖人亦有人心不知亦危否曰聖人全是道心主宰〈時舉録云聖人純是道心〉故其人心自是不危若只是人心也危故曰惟聖罔念作狂又問此聖字尋常只作通明字㸔說得輕曰畢竟是聖而罔念便狂〈銖○時舉録同〉
　　道心是知覺得道理底人心是知覺得聲色臭味底人心不全是不好若人心是全不好底不應只下箇危字盖為人心易得走從惡處去所以下箇危字若全不好則是都倒了何止於危危是危殆道心惟㣲是㣲妙亦是㣲昧若説道心天理人心人欲却是有兩箇心人只有一箇心但知覺得道理底是道心知覺得聲色臭味底是人心不争得多人心人欲也此語有病雖上智不能無此豈可謂全不是陸子静亦以此語人非有兩箇心道心人心本只是一箇物事但所知覺不同惟精惟一是兩截工夫精是辨别得這箇物事一是辨别了又須固守他若不辨别得時更固守箇甚麽若辨别得了又不固守則不長逺惟能如此所以能合於中道又曰惟精惟一猶擇善而固執之〈佐〉
　　人心亦只是一箇知覺從飢食渴飲便是人心知覺從君臣父子處便是道心㣲是㣲妙亦是㣲晦又曰形骸上起底見識〈或作從形體上生出来底見識〉便是人心義理上起底見識〈或作就道理上生出来底見識〉便是道心心則一也㣲者難明有時發見些子使自家見得有時又不見了惟聖人便辨之精守得徹頭徹尾學者則須是擇善而固執之〈方子〉
　　道心是義理上發出来底人心是人身上發出来底雖聖人不能無人心如飢食渴飲之類雖小人不能無道心如惻隠之心是但聖人於此擇之也精守得徹頭徹尾問如何是惟㣲曰是道心畧瞥見些子便失了底意思惟危是人心既從形骸上發出来易得流於惡〈盖卿〉
　　問人心道心曰如喜怒人心也然無故而喜喜至於過而不能禁無故而怒怒至於甚而不能遏是皆為人心所使也須是喜其所當喜怒其所當怒乃是道心問飢食渴飲此人心否曰然須是食其所當食飲其所當飲乃不失所謂道心若飲盜泉之水食嗟来之食則人心勝而道心亡矣問人心可以無否曰如何無得但以道心為主而人心每聼命焉耳〈僴〉
　　飢食渴飲人心也如是而飲食如是而不飲食道心也喚做人便有形氣人心較切近於人道心雖先得之然被人心隔了一重故難見道心如清水之在濁水惟見其濁不見其清故㣲而難見人心如孟子言耳目之官不思道心如言心之官則思故貴先立乎其大者人心只見那邉利害情欲之私道心只見這邉道理之公有道心則人心為所節制人心皆道心也〈伯羽〉
　　呂徳明問人心道心曰且如人知飢渴寒煖此人心也惻隠羞惡道心也只是一箇心却有兩様須将道心去用那人心方得且如人知飢之可食而不知當食與不當食知寒之欲衣而不知當衣與不當衣此其所以危也〈義剛〉
　　飢欲食渴欲飲者人心也得飲食之正者道心也須是一心只在道上少間那人心自降伏得不見了人心與道心為一恰似無了那人心相似只是要得道心純一道心都發見在那人心上
　　問人心道心曰飲食人心也非其道非其義萬鍾不取道心也若是道心為主則人心聼命於道心耳〈䕫孫〉
　　問人心道心如飲食男女之欲出於其正即道心矣又如何分别曰這箇畢竟是生於血氣〈文蔚〉
　　問人心惟危則當去了人心否曰從道心而不從人心〈節〉
　　道心人心之理〈節〉
　　心只是一箇心〈卓録云人心道心元來只是一箇物事〉只是分别兩邊說人心便成一邊道心便成一邊精是辨之明一是守之固〈卓作専〉既能辨之明又能守之固斯得其中矣這中是無過不及之中〈賀孫〉
　　自人心而收之則是道心自道心而放之便是人心惟聖罔念作狂惟狂克念作聖近之〈驤〉
　　人心如卒徒道心如将〈伯羽〉
　　問動於人心之㣲則天理固已發見而人欲亦已萌天理便是道心人欲便是人心曰然〈可學〉
　　問道心惟㣲曰義理精㣲難見且如利害最易見是粗底然鳥獸已有不知之者又曰人心道心只是爭些子孟子曰人之所以異於禽獸者幾希〈䕫孫○義剛錄見下〉
　　林武子問道心是先得人心是形氣所有但地歩較闊道心却在形氣中所以人心易得陷了道心也是如此否曰天下之物精細底便難見麄底便易見飢渴寒煖是至麄底雖至愚之人亦知得若以較細者言之如利害則禽獸已有不能知者若是義理則愈是難知這只有些子不多所以説人之所以異於禽獸者㡬希言所争也不多〈義剛〉
　　人心者氣質之心也可為善可為不善道心者兼得理在裏面惟精是無雜惟一是終始不變乃能允執厥中〈節〉
　　人心是知覺口之於味目之於色耳之於聲底未是不好只是危若便說做人欲則屬惡了何用説危道心是知覺義理底惟㣲是㣲妙亦是㣲隠惟精是要别得不雜惟一是要守得不離惟精惟一所以能允執厥中〈至〉
　　問㣲是㣲妙難體危是危動難安否曰不止是危動難安大凡徇人欲自是危險其心忽然在此忽然在彼又忽然在四方萬里之外荘子所謂其熱焦火其寒凝氷凡苟免者皆幸也動不動便是墮坑落塹危孰甚焉文蔚曰徐子融嘗有一詩末句云精一危㣲共一心文蔚荅之曰固知妙㫖存精一須别人心與道心曰他底未是但只是答他底亦慢下一句救得少𦂳當云須知妙㫖存精一正為人心與道心又問精一曰精是精别此二者一是守之固如顔子擇中庸處便是精得一善拳拳服𭙶弗失處便是一伊川云惟精惟一所以至之允執厥中所以行之此語甚好〈文蔚〉
　　程子曰人心人欲故危殆道心天理故精㣲惟精以致之惟一以守之如此方能執中此言盡之矣惟精者精審之而勿雜也惟一者有首有尾専一也此自堯舜以來所傳未有他議論先有此言聖人心法無以易此經中此意極多所謂擇善而固執之擇善即惟精也固執即惟一也又如博學之審問之慎思之明辨之皆惟精也篤行又是惟一也又如明善是惟精也誠之便是惟一也大學致知格物非惟精不可能誠意則惟一矣學只是學此道理孟子以後失其傳亦只是失此〈治〉
　　問惟精惟一曰人心直是危道心直是㣲且説道心㣲妙有甚準則直是要擇之精直是要守之一〈賜〉
　　因論惟精惟一曰虚明安静乃能精粹而不雜誠篤確固乃能純一而無間〈僴〉
　　惟精惟一舜告禹所以且説行不似學者而今當理㑹精也〈方〉
　　精是識别得人心道心一是常守得定允執只是箇真知〈道夫〉
　　問精一執中之說曰惟精是精察分明惟一是行處不雜執中是執守不失〈大雅〉
　　漢卿問惟精惟一允執厥中一段曰凡事有一半是一半不是須要精辨其是非惟一者既辨得是非却要守得徹頭徹尾惟其如此故於應事接物之際頭頭捉著中惟精是致知惟一是力行不可偏廢〈𣏌〉
　　問堯舜禹大聖人也允執厥中執字似亦大段喫力如何曰聖人固不思不勉然使聖人自有不思不勉之意則罔念而作狂矣經言此類非一更細思之〈人傑〉
　　符舜功問學者當先防人欲正如未上船先作下水計不如只於天理上做功夫人欲自消曰堯舜說便不如此只云人心惟危道心惟㣲渠只於兩者交界處理㑹堯舜時未有文字其相授受口訣只如此方伯謨云人心道心伊川説天理人欲便是曰固是但此不是有兩物如兩箇石頭様相挨相打只是一人之心合道理底是天理徇情欲底是人欲正當於其分界處理㑹五峯云天理人欲同行異情說得最好及至理㑹了精底一底只是一箇人又曰執中是無執之執如云以堯舜之道要湯何曾要來〈璘○可學録别出〉
　　舜功問人多要去人欲不若於天理上理㑹理㑹得天理人欲自退曰堯舜說不如此天理人欲是交界處不是兩箇人心不成都流只是占得多道心不成十全亦是占得多須是在天理則存天理在人欲則去人欲嘗愛五峯云天理人欲同行而異情此語甚好舜功云陸子静説人心混混未别曰此説亦不妨大抵人心道心只是交界不是兩箇物觀下文惟精惟一可見徳粹問既曰精一何必云執中曰允字有道理惟精一則信乎其能執中也因舉子静説話多反伊川如君子喻於義小人喻於利解云惟其深喻是以篤好渠却云好而後喻此語亦無害終不如伊川通考云伊川云敬則無已可克曰孔門只有箇顔子孔子且使之克己如何便㑹不克此語意味長〈可學〉
　　舜禹相傳只是説人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中只就這心上理㑹也只在日用動静之間求之不是去虚中討一箇物事來惟皇上帝降衷于下民天叙有典天秩有禮天便是這箇道理這箇道理便在日用間存養是要養這許多道理在中間這裏正好著力〈㝢〉
　　林恭甫說允執厥中未明先生曰中只是箇恰好底道理允信也是真箇執得堯當時告舜時只説這一句後来舜告禹又添得人心惟危道心惟㣲惟精惟一三句是舜説得又較仔細這三句是允執厥中以前事是舜教禹做工夫處説道人心惟危道心惟㣲須是惟精惟一方能允執厥中堯當時告舜只説一句是時舜已曉得那箇了所以不復更説舜告禹時便是怕禹尚未曉得故恁地説論語後面説謹權量審法度修廢官舉逸民之類皆是恰好當做底事這便是執中處堯舜禹湯文武治天下只是這箇道理聖門所説也只是這箇雖是隨它所問説得不同然却只是一箇道理如屋相似進来處雖不同入到裏面只是共這屋大槩此篇所載便是堯舜禹湯文武相傳治天下之大法雖其纎悉不止此然大要却不出此大要却於此可見次日恭甫又問道心只是仁義禮智否曰人心便是飢而思食寒而思衣底心飢而思食後思量當食與不當食寒而思衣後思量當著與不當著這便是道心聖人時那人心也不能無但聖人是常合著那道心不教人心勝了道心道心便只是要安頓教是莫隨那人心去這兩句也須子細辨别所以道人心惟危道心惟㣲這箇便須是常常戒謹恐懼精去揀擇若揀得不精又便只是人心大槩這兩句只是箇公與私只是一箇天理一箇人欲那惟精便是要揀教精惟一便是要常守得恁地今人固有其初揀得精後来被物欲引從人心去所以貴於惟一這惟精惟一便是舜教禹做工夫處它當時傳一箇大物事與它更無它説只有這四句且如仁者先難而後獲那先難便是道心後獲便是人心又如未有仁而遺其親未有義而後其君説仁義時那不遺親不後君自在裏面了若是先去計較那不遺親不後君便是人心便不是天理之公義剛問惟精惟一也是就心上説否曰也便是就事説不成是心裏如此臨事又别是箇道理有這箇心便有這箇事因有這箇事後方生這箇心那有一事不是心裏做出来底如口説話便是心裏要説如紾兄之臂你心裏若思量道不是時定是不肯為〈義剛〉
　　問曾看無垢文字否某説亦曾看問如何某説如他説動心忍性學者當驚惕其心抑遏其性如説惟精惟一精者深入而不已一者専致而不二曰深入之説却未是深入從何處去公且説人心道心如何某説道心者喜怒哀樂未發之時所謂寂然不動者也人心者喜怒哀樂已發之時所謂感而遂通者也人當精審専一無過不及則中矣曰恁地則人心道心不明白人心者人欲也危者危殆也道心者天理也㣲者精㣲也物物上有箇天理人欲因指書几云如墨上亦有箇天理人欲硯上也有箇天理人欲分明與他劈做兩片自然分曉堯舜禹所傳心法只此四句〈從周○徳明録别出〉
　　竇初見先生先生問前此所見如何對以欲察見私心〈云云〉因舉張無垢人心道心解云精者深入而不已一者專致而無二亦自有力曰人心道心且要分别得界限分明彼所謂深入者若不察見将入從何處去竇曰人心者喜怒哀樂之已發未發者道心也曰然則已發者不謂之道心乎竇曰了翁言人心即道心道心即人心曰然則人心何以謂之危道心何以謂之㣲竇曰未發隠於内故㣲發不中節故危是以聖人欲其精一求合夫中曰不然程子曰人心人欲也道心天理也〈此處舉語録前段〉所謂人心者是氣血和合做成〈先生以手指身上〉嗜欲之類皆從此出故危道心是本来禀受得仁義禮智之心聖人以此二者對待而言正欲其察之精而守之一也察之精則兩箇界限分明専一守著一箇道心不令人欲得以干犯譬如一物判作兩片便知得一箇好一箇惡堯舜所以授受之妙不過如此〈徳明〉
　　問允執厥中曰書傳所載多是説無過不及之中只如中庸之中亦只説無過不及但喜怒哀樂之未發謂之中一處却説得重也〈人傑〉
　　既惟精惟一允執厥中又曰無稽之言勿聼弗詢之謀勿庸〈節〉
　　因言舜禹揖遜事云本是箇不好底事被他一轉轉作一大好事〈文蔚〉
　　舞干羽之事想只是置三苖於度外而示以閒暇之意〈廣〉
　　臯陶謨
　　問允廸厥徳謨明弼諧説者云是形容臯陶之徳或以為是臯陶之言曰下文説慎厥身修思永是允廸厥徳意庶明勵翼是謨明弼諧意恐不是形容臯陶底語問然則此三句是就人君身上説否曰是就人主身上説謨是人主謀謨弼是人臣輔翼與之和合如同寅協恭之意〈銖〉
　　庶明勵翼庶明是衆賢様言頼衆明者勉勵輔翼〈義剛〉問亦行有九徳亦言其人有徳曰此亦難曉若且據文勢解之當云亦言其人有徳乃言曰載采采言其人之有徳當以事實言之古注謂必言其所行某事某事以為驗是也〈人傑〉
　　九徳分得細宻〈閎祖〉
　　臯陶九徳只是好底氣質然須兩件湊合将來方成一徳凡十八種〈必大〉
　　或問聖賢教人如克己復禮等語多只是教人克去私欲不見有教人變化氣質處如何曰寛而栗柔而立剛而無虐這便是教人變化氣質處又曰有人生下來便自少物欲者看來私欲是氣質中一事〈義剛〉
　　簡而㢘亷者隅也簡者混而不分明也〈論語集注亷謂稜角峭厲與此簡者混而不分明相發○夀昌〉
　　因其生而第之以其所當處者謂之叙因其叙而與之以其所當得者謂之秩天叙便是自然底次序君便教他居君之位臣便教他居臣之位父便教他居父之位子便教他居子之位秩便是那天叙裏面物事如天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀士庶人祭其先天子八諸侯六大夫四皆是有這箇叙便是他這箇自然之秩〈義剛〉
　　天工人其代之天秩天叙天命天討既曰天便自有許多般在其中天人一理只有一箇分不同〈方〉
　　同寅協恭是上下一於敬〈方〉
　　同寅協恭是言君臣政事懋哉懋哉即指上文五禮五刑之類〈㽦〉
　　要五禮有庸五典五惇須是同寅協恭和衷要五服五章五刑五用須是政事懋哉懋哉〈義剛〉
　　天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉若徳之大者則賞以服之大者徳之小者則賞以服之小者罪之大者則罪以大底刑罪之小者則罪以小底刑盡是天命天討聖人未嘗加一毫私意於其間只是奉行天法而已天叙有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉許多典禮都是天叙天秩下了聖人只是因而勅正之因而用出去而已凡其所謂冠昏喪祭之禮與夫典章制度文物禮樂車輿衣服無一件是聖人自做底都是天做下了聖人只是依傍他天理行将去如推箇車子本自轉将去我這裏只是畧扶助之而已〈僴〉
　　益稷
　　問益稷篇禹與臯陶只管自叙其功是如何曰不知是怎生地那夔前面且做是脱簡後面却又有一段那禹前面時只是説他無可言但予思日孜孜臯陶問他如何他便説也要恁地孜孜却不知後面一段是怎生地良久云他上面也是説那丹朱後故恁地説丹朱縁如此故不得為天子我如此勤苦故有功以此相戒其君教莫如丹朱而如我便是古人直不似今人便要瞻前顧後〈義剛〉
　　止守也惟幾當審萬事之幾惟康求箇安稳處弼直以直道輔之應之非惟人應之天亦應之〈節〉
　　張元徳問惟幾惟康其弼直東萊解幾作動康作静如何曰理㑹不得伯恭説經多巧良久云恐難如此説問元徳尋常㸔予克厥宅心作存其心否曰然曰若説三有俊心三有宅心曰三有宅三有俊則又當如何此等處皆理㑹不得解得這一處礙了那一處若逐處自立説解之何書不可通良久云宅者恐是所居之位是已用之賢俊者是未用之賢也元徳問予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聼曰亦不可曉漢書在治忽作七始詠七始如七均之類又如工以納言時而颺之格則承之庸之否則威之一段上文説欽四鄰庶頑䜛説若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲並生哉皆不可曉如命龍之辭亦曰朕堲䜛説殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允皆言䜛説此須是當時有此制度今不能知又不當杜撰胡説只得置之元徳謂侯以明之撻以記之乃是賞罰曰既是賞罰當别有施設如何只靠射豈有無狀之人纔射得中便為好人乎元徳問五言東萊釋作君臣民事物之言曰君臣民事物是五聲所屬如宫亂則荒其君驕宫屬君最大羽屬物最小此是論聲若商放緩便似宫聲尋常琴家最取廣陵操以某觀之其聲最不和平有臣陵其君之意出納五言却恐是審樂知政之類如此作五言説亦頗通又云納言之官如漢侍中今給事中朝廷誥令先過後省可以封駮元徳問孔壁所傳本蝌蚪書孔安國以伏生所傳為𨽻古定如何曰孔壁所傳平易伏生書多難曉如堯典舜典臯陶謨益稷是伏生所傳有方鳩僝功載采采等語不可曉大禹謨一篇却平易又書中㸃句如天降割於我家不少延用寜王遺我大寳龜圻父薄違農父若保宏父定辟與古注㸃句不同又舊讀罔或耆夀俊在厥服作一句今觀古記欵識中多云俊在位則當於夀字絶句矣又問盤庚如何曰不可曉如古我先王将多于前功適于山用降我凶徳嘉績于朕邦全無意義又當時遷都更不明説遷之為利不遷之為害如中篇又説神説鬼若使如今誥令如此好一場大鶻突尋常讀尚書讀了太甲伊訓咸有一徳便著鞔過盤庚却㸔説命然髙宗肜日亦自難㸔要之讀尚書可通則通不可通姑置之〈人傑〉
　　義剛㸃尚書作㑹作一句先生曰公㸃得是〈義剛〉明庶以功恐庶字誤只是試字〈廣〉
　　苖頑弗即工此是禹治水時調役他國人夫不動也後方征之既格而服則治其前日之罪而竄之竄之而後分北之今説者謂苖既格而又叛恐無此事又曰三苖想只是如今之溪洞相似溪洞有數種一種謂之媌未必非三苖之後也史中説三苖之國左洞庭右彭蠡在今湖北江西之界其地亦甚闊矣〈廣〉








　　朱子語類卷七十八
<子部,儒家類,朱子語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷七十九
　　尚書二
　　禹貢
　　禹貢一書所記地理治水曲折多不甚可曉竊意當時治水事畢却縂作此一書故自冀州王都始如今人方量畢搃作一門單耳禹自言予決九川距四海濬畎澮距川一篇禹貢不過此数語極好細㸔今人説禹治水始於壺口鑿龍門某未敢深信方河水洶湧其勢𨑙激縱使鑿下龍門恐這石仍舊壅塞又下靣水未有分殺必且潰決四出盖禹先決九川之水使各通於海又濬畎澮之水使各通于川使大水有所入小水有所歸禹只是先從低處下手若下靣之水盡殺則上靣之水漸淺方可下手九川盡通則導河之功已及八分故某嘗謂禹治水必當始于碣石九河盖河患惟兖為甚兖州是河曲處其曲處兩岸無山皆是平地所以潰決常必在此禹自其決處導之用工尤難孟子亦云禹䟽九河㵸濟漯而注之海盖皆自下流䟽殺其勢耳若鯀則只是築堙之所以九載而功弗成也〈銖〉
　　禹當時治水也只理㑹河患餘處亦不大段用功夫河水之行不得其所故汎濫浸及他處觀禹用功初只在冀以及兖青徐雍却不甚来東南積石龍門所謂作十三載乃同者正在此處龍門至今横石斷流水自上而下其勢極可畏向未經鑿治時龍門正道不甚泄故一𣲖西滚入闗陜一𣲖東滚往河東故此為患最甚禹自積石至龍門著工夫最多又其上散從西域去徃徃亦不甚為患行河東者多流黄泥地中故只管推洗泥汁只管凝滯淤塞故道漸狭直上流下来纔急故道不泄便致横湍他處先朝亦多造鐡為治河器竟亦何濟或問齊桓塞九河以富國事果然否曰當時葵丘之㑹申五禁且曰無曲防是令人不得私自防遏水流他終不成自去塞了最利害處便是這般説話亦難憑問河患何為至漢方甚曰史記表中亦自有河決之文禹只是理河水餘處亦因河溢有些患看治江不見甚用力書載岷山導江東别為沱東至于澧過九江至于東陵東迤北㑹于滙東為中江入于海若中間便用工夫如何載得恁略又云禹治水先就土低處用工〈賀孫〉
　　禹治水大率多是用工於河治梁及岐是鑿龍門等處冀州三靣邊河兖州亦邊河故先冀即兖〈揚〉
　　禹治水乃是自下而上了又自上而下後人以為自上而下此大不然不先從下泄水却先從上理㑹下水泄未得上當愈甚是甚治水如此
　　禹貢集義今當分解如冀州既載壺口治梁及岐當分作三段逐段下注地名漢為甚郡縣唐為甚郡縣今為甚郡縣下文既修太原至于岳陽覃懐底績至于衡漳當為一段厥土白壤〈云云〉又為一段碣石〈云云〉又為一段方得仔細且先分細段解了有解得成片者方成片冩於後黑水弱水諸處皆須細分不可作大段冩
　　禹貢地理不須大段用心以今山川都不同了理㑹禹貢不如理㑹如今地理如禹貢濟水今皆變盡了又江水無沱又不至澧九江亦無尋處後人只白捉江州又上數千里不説一句及到江州數千里間連説數處此皆不可曉者禹貢但不可不知之今地理亦不必過用心今人説中原山川者亦是児説不可見無攷處舊鄭樵好説後識中原者見之云全不是〈振〉
　　因説三江之説多不同銖問東坡之説如何曰東坡不曾親見東南水勢只是意想硬説且江漢之水到漢陽軍已合為一不應至揚州復言三江薛士龍説震澤下有三江入海疑他曾見東南水勢説得恐是因問味别地脉之説如何曰禹治水不知是要水有所歸不為民害還是只要辨味㸃茶如陸羽之流尋脉踏地如後世風水之流耶且太行山自西北發脉来為天下之脊此是中國大形勢其底柱王屋等山皆是太行山脚今説者分隂陽則言導岍及岐至於荆山山脉逾河而過為壺口雷首底柱析城王屋碣石則是荆山地脉却來做太行山脚其所謂地脉尚説不通况禹貢本非理㑹地脉耶〈銖〉
　　禹貢西方南方殊不見禹施工處縁是山髙少水患當時只分遣官屬而不了事底記述得文字不整齊耳某作九江彭蠡辨禹貢大槩可見于此禹貢只載九江無洞庭今以其地驗之有洞庭無九江則洞庭之為九江無疑矣洞庭彭蠡冬月亦涸只有數條江水在其中〈義剛〉
　　江陵之水岳州之上是雲夢又曰江陵之下連岳州是雲夢〈節〉
　　問岷山之分支何以見曰只是以水驗之大凡兩山夾行中間必有水兩水夾行中間必有山江出于岷山岷山夾江兩岸而行那邉一支去為隴〈池本云那邊一支去為江北許多去處〉這邊一支為湖南又一支為建康又一支為兩浙而餘氣為福建二廣〈義剛〉
　　問禹貢地理曰禹貢過字有三義有山過水過人過如過九江至于敷淺原只是禹過此處去也若曰山過水過便不通〈時舉〉
　　因説禹貢曰此最難説盖他本文自有謬誤處且如漢水自是從今漢陽軍入江下至江州然後江西一帶江水流出合大江兩江下水相淤故江西水出不得溢為彭蠡上取漢水入江處有多少路今言漢水過三澨至於大别南入于江東滙澤為彭蠡全然不合又如何去強解釋得盖禹當時只治得雍冀數州為詳南方諸水皆不親見恐只是得之傳聞故多遺闕又差誤如此今又不成説他聖人之經不是所以難説然自古解釋者紛紜終是與他地上水不合又言孟子説㵸濟漯而注諸海決汝漢排淮泗而注諸江據今水路及禹貢所載惟漢入江汝泗自入淮而淮自入海分明是誤盖一時牽於文勢而不暇攷其實耳今人從而強為之解釋終是可笑〈雉〉
　　東滙澤為彭蠡多此一句〈節〉
　　問銖理㑹得彭蠡否銖曰向來只據傳注終未透達曰細㸔來經文疑有差悮恐禹當初必是不曾親到江東西或遣官屬往視又是時三苖頑弗即工據彭蠡洞庭之地往往㸔得亦不子細因出三江説并山海經二條云此載得甚實又云浙江源疑出婺源折嶺下〈銖〉
　　問先生説鄭漁仲以東為北江入於海為羨文是否曰然今考之不見北江所在問鄭説見之何書曰家中舊有之是川本今不知所在矣又云洪水之患意者只是如今河決之類故禹之用功處多在河所以於兖州下記作十有三載乃同此言専為治河也兖州是河患甚處正今之澶衞州也若其他江水兩岸多是山石想亦無汎濫之患禹是不須大段去理㑹又云禹治水時想亦不曾遍歴天下如荆州乃三苖之國不成禹一一皆到往往是使官屬去彼相視其山川具其圖説以歸然後作此一書爾故今禹貢所載南方山川多與今地靣上所有不同〈廣〉
　　地理最難理㑹全合禹貢不著了且如岷山導江東别為沱今已不知沱所在或云蜀中李冰所鑿其所灌䕃蜀中數百里之田恐是沱則地勢又太上了澧水下有一支江或云是又在澧下太下了又如東滙澤為彭蠡江亦不至此澤敷淺原今又在徳安或恐在湖口左右晁以道謂九江在湖口謂有九江來此合今以大江數之則無許多小數之則又甚多亦不知如何〈揚〉
　　薛常州作地志不載揚豫二州先生曰此二州所經歴見古今不同難下手故不作諸葛誠之要補之以其只見冊子上底故也〈揚〉
　　李得之問薛常州九域圖曰其書細碎不是著書手段予決几川距四海濬畎澮距川聖人做事便有大綱領先決九川距四海了却逐旋爬䟽小水令至川學者亦先識箇大形勢如江河淮先合識得渭水入河上面漆沮涇等又入渭皆是第二重事桑欽酈道元水經亦細碎因言天下惟三水最大江河與混同江混同江不知其所出金舊巢正臨此江斜迤東南流入海其下為遼海遼東遼西指此水而分也又言河東奥區堯禹所居後世徳薄不能有混同江猶自是來裹河東又言長安山並過鄜延然長安却低鄜延是山尾却高又言收復燕雲時不曾得居庸關門却開在所以不能守然正使得之亦必不能有也〈方子○學䝉録云因說薛氏九域志曰也不成文字細碎了禹決九川距四海濬畎澮距川這便是聖人做事綱領處先決九川而距海然後理㑹畎澮論形勢須先識大綱如水則中國莫大于河南方莫大于江涇渭則入河者也先定箇大者則小者便易攷又曰天下有三大水江河混同江是也混同江在金地金人之都見濵此江〉
　　𦙍征
　　問東坡疑𦙍征曰袁道潔攷得是太康失河北至相方失河南然亦疑羲和是箇厯官曠職廢之誅之可也何至誓師如此大抵古書之不可考皆此類也〈大雅〉
　　湯誓
　　問升自陑先儒以為出其不意如何曰此乃序説經無明文要之今不的見陑是何地何以辨其正道竒道湯武之興決不為後世之譎詐若陑是取道近亦何必迂路大抵讀書須求其要處如人食肉畢竟肉中有滋味有人却要於骨頭上咀嚼縱得些肉亦能得多少古人所謂味道之腴最有理可學因問凡書傳中如此者皆可且置之曰固當然〈可學〉
　　仲虺之誥
　　問仲虺之誥似未見其釋湯慙徳處曰正是解他云若苖之有莠若栗之有粃他縁何道這幾句盖謂湯若不除桀則桀必殺湯如説推亡固存處自是説伐桀至徳日新以下乃是勉湯又如天乃錫王勇智他特地説勇智兩字便可見尚書多不可曉固難理㑹然這般處古人如何説得恁地好如今人做時文相似〈䕫孫〉
　　問禮義本諸人心惟中人以下為氣禀物欲所拘蔽所以反著求禮義自治若成湯尚何湏以義制事以禮制心曰湯武反之也便也是有些子不那底了但他能恁地所以為湯若不恁地便是惟聖罔念作狂聖人雖則説是生知安行便只是常常恁地不已所以不可及若有一息不恁地便也是凡人了問舜由仁義行便是不操而自存否曰這都難説舜只是不得似衆人恁地著心自是操〈賀孫〉
　　湯誓
　　湯武征伐皆先自説一段義理〈必大〉
　　蔡㦛問書所謂降𠂻曰古之聖賢才説出便是這般話成湯當放桀之初便説惟皇上帝降𠂻于下民若有常性克綏厥猷惟后武王伐紂時便説惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元后元后作民父母傅説告高宗便説明王奉若天道建邦設都樹后王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民惟天聰明惟聖時憲見古聖賢朝夕只見那天在眼前〈賀孫〉
　　孔安國以𠂻為善便無意思𠂻只是中便與民受天地之中一般〈泳〉
　　問天道福善禍淫此理定否曰如何不定自是道理當如此賞善罰惡亦是理當如此不如此便是失其常理又問或有不如此者何也曰福善禍淫其常理也若不如此便是天也把捉不定了又曰天莫之為而為它亦何常有意只是理自如此且如冬寒夏熱此是常理當如此若冬熱夏寒便是失其常理又問失其常者皆人事有以致之耶抑偶然耶曰也是人事有以致之也有是偶然如此時又曰大底物事也不㑹變〈如日月之類〉只是小小底物事㑹變〈如冬寒夏熱之類如冬間大熱六月降雪是也近年徑山嘗六七月大雪○僴〉
　　總説伊訓太甲説命
　　商書㡬篇最分曉可玩太甲伊訓等篇又好㸔似説命盖高宗資質高傅説所説底細了難㸔若是伊尹與太甲説雖是麤却切於學者之身太甲也不是箇昏愚底人但欲敗度縱敗禮爾〈廣〉
　　伊尹書及説命三篇大抵分明易曉今人㸔書且㸔他那分明底其難曉者且置之政使曉得亦不濟事〈廣〉
　　伊訓
　　伊尹祠于先王若有服不可入廟必有外丙二年仲壬四年〈節〉
　　問伊訓伊尹祠于先王奉嗣王祗見厥祖是時湯方在殯宫太甲于朝夕奠常在如何伊尹因祠而見之曰此與顧命康王之誥所載冕服事同意者古人自有一件人君居䘮之禮但今不存無以考據盖天子諸侯既有天下國家事體恐難與常人一様行䘮禮〈廣〉
　　古書錯繆甚多如史記載伊訓有方明二字諸家遂解如反祀方明之類某攷之只是方字之誤方當作乃即尚書所謂乃明言烈祖之成徳也〈雉〉
　　與人不求備檢身若不及大槩是湯急已緩人所以引為日新之實〈泳〉
　　具訓於䝉士吴斗南謂古者墨刑人以𫎇䝉其首恐不然〈廣〉
　　太甲
　　近日蔡行之送得鄭景望文集來畧㸔數篇見得學者讀書不去仔細㸔正意却便從外面説是與非如鄭文亦平和純正氣象雖好然所説文字處却是先立箇己見便都説從那上去所以昏了正意如説伊尹放太甲三五板只説箇放字謂小序所謂放者正伊尹之罪思庸二字所以雪伊尹之過此皆是閒説正是伊尹至誠懇惻告戒太甲處却都不説此不可謂善讀書學者不可不知也〈時舉〉
　　伊尹之言極痛切文字亦只有許多只是重遂感發得太甲如此君陳後亦好然皆寛了多是代言如今代王言者做耳
　　並其有邦厥鄰乃曰徯我后后來無罰言湯與彼皆有土諸侯而鄰國之人乃以湯為我后而徯其來此可見湯得民心處〈閎祖〉
　　視不為惡色所蔽為明聼不為姦人所欺為聰〈節〉
　　咸有一徳
　　爰革夏正只是正朔之正賀孫因問伊尹説話自分明間有數語難曉如為上為徳為下為民之類曰伯恭四個為字都從去聲覺得語意順賀孫因説如逢君之惡也是為上而非是為徳為宫室妻妾之奉也是為下而非是為民曰然伊尹告太甲却是與尋常人説話便恁地分曉恁地切身至今㸔時通上下皆使得至傅說告髙宗語意却深縁髙宗賢明可以説這般話故傅説輔之説得較精㣲伊尹告太甲前一篇許多説話都從天理窟中抉出許多話分明説與他今㸔來句句是天理乂云非獨此㸔得道理透見得聖賢許多説話都是天理又云伊尹説得極懇切許多説話重重叠叠説了又説〈賀孫〉
　　問左右惟其人何所指曰只是指親近之臣任官是指任事底人也任官惟賢材多是為下為民底意思左右惟其人多是為上為徳底意思其難其慎言人君任官須是賢材左右須是得人當難之慎之也惟和惟一言人臣為上為下須是為徳為民必和必一為此事也〈銖〉
　　至之問四為字當作何音曰四字皆作去聲言臣之所以為上者盖為君徳也臣之所以為下者盖為民也為上猶言為君〈銖〉
　　論其難其慎曰君臣上下相與甚難〈節〉
　　問徳無常師主善為師善無常主協于克一或言主善人而為師若仲尼無常師之意如何曰非也横渠説徳主天下之善善原天下之一最好此四句三段一段𦂳似一段徳且是大體説有吉徳有凶徳然必主於善始為吉爾善亦且是大體説或在此為善在彼為不善或在彼為善在此為不善或在前日則為善而今日則為不善或在前日則不善而今日則為善惟須協于克一是乃為善謂以此心揆度彼善爾故横渠言原則若善定於一耳盖善因一而後定也徳以事言善以理言一以心言大抵此篇只是幾箇一字上有精神須與細㸔此心纔一便終始不變而有常也協字雖訓合字却是如以此合彼之合非已相合之合與禮記協於分藝書協時月正日之協同義盖若揆度參驗之意耳張敬夫謂虞書精一四句與此為尚書語之最精宻者而虞書為尤精〈大雅〉
　　徳無常師主善為師善無常主協于克一上兩句是教人以其所從師下两句是教人以其所擇善而為之師道夫問協于克一莫是能主一則自黙契于善否曰協字難説只是箇比對裁斷之義盖如何知得這善不善須是自心主宰得定始得盖有主宰則是是非非善善惡惡瞭然於心目間合乎此者便是不合者便不是横渠云徳主天下之善善原天下之一這見得它説得極好處盖從一中流出者無有不善所以他伊尹從前面説來便有此意曰常厥徳曰庸徳曰一徳常庸一只是一箇蜚卿謂一恐只是専一之一曰如此則絶説不来道夫曰上文自謂徳惟一動罔不吉徳二三動罔不凶曰纔尺度不定今日長些子明日短些子便二三道夫曰到底説得来只是箇定則明明則事理見不定則擾擾則事理昏雜而不可識矣曰只是如此又曰㸔得道理多後於這般所在都寛平開出都無礙塞如蜚卿恁地理㑹數日却只恁地這便是㸔得不多多少被他這箇十六字礙又曰今若理㑹不得且只㸔自家每日一與不一時便見要之今却正要人恁地理㑹不得又思量但只當如横渠所謂濯去舊見以來新意且放下著許多説話只将這四句來平㸔便自見又曰這四句極好㸔南軒云自人心惟危道心惟㣲數句外惟此四句好但舜大聖人言語渾淪伊尹之言較露鋒鋩得些説得也好頃之又曰舜之語如春生伊尹之言如秋殺〈道夫〉
　　問横渠言徳主天下之善善原天下之一如何曰言一故善一者善之原也善無常主如言前日之不受是今日之受非也協于克一如言皆是也盖均是善但易地有不同者故無常主必是合于一乃為至善一者純一於理而無二三之謂一則無私欲而純乎義理矣〈銖〉
　　協于克一協猶齊也〈升卿〉
　　説命
　　高宗夢傅説據此則是真有箇天帝與髙宗對答曰吾賚汝以良弼今人但以主宰説帝謂無形象恐也不得若如世間所謂玉皇大帝恐亦不可畢竟此理如何學者皆莫能答〈僴〉
　　夢之事只説到感應處高宗夢帝賚良弼之事必是夢中有帝賚之説之類只是夢中事説是帝真賚不得説無此事只是天理亦不得〈揚〉
　　問高宗夢説如伊川言是有箇傅説便能感得髙宗之夢琮謂高宗舊學于甘盤既乃遯于荒野入宅于河自河徂亳其在民間久矣當時天下有箇傅説豈不知名當恭黙思道之時往往形于夢寐於是審象而求之不然賢否初不相聞但據一時夢𥧌便取来做宰相或者於理未安曰遯于荒野入宅于河自河徂亳是説髙宗是説甘盤衆未應曰據來暨厥終罔顕只是尋甘盤不見然高宗舊勞于外爰暨小人亦嘗是在民間来〈琮〉
　　惟天聰明至惟干戈省厥躬八句各一義不可牽連天自是聰明君自是用時憲臣自是用欽順民自是用從乂口則能起羞甲胄所以禦戎也然亦能興戎如秦築長城以禦胡而致勝廣之亂衣裳者賞也在笥猶云在箱筐中甚言其取之易如云爵者上之所擅出於口而無窮惟其予之之易故必審其人果賢耶果有功耶則賞不妄矣干戈刑人之具然須省察自家真箇是否恐或因怒而妄刑人或慮施之不審而無辜者被禍則刑之施當矣盖衣裳之子雖在我而必審其人之賢否干戈施之於人而必審自己之是非也〈僴〉
　　惟口起羞以下四句皆是審〈節〉
　　非欲起羞而出言不當則反足以起羞甲胄本所以禦戎而出謀不當則反足以起戎衣裳在笥易以與人不可不謹干戈討有罪則因以省身
　　惟甲胄起戎盖不可有闗防他底意〈節〉
　　惟甲胄起戎如歸與石郎謀反是也
　　惟厥攸居所居所在也〈節〉
　　南軒云非知之艱行之艱此特傅説告高宗爾蓋高宗舊學甘盤於義理知之亦多故使得這説若常人則湏以致知為先也此等議論儘好〈道夫〉
　　予小子舊學於甘盤既乃遯于荒野〈云云〉東坡解作甘盤遯于荒野據某㸔恐只是高宗自言觀上文曰予小子可見但不知當初高宗因甚遯于荒野不知甘盤是甚様人是學箇甚麽今亦不敢斷但據文義疑是如此兼無逸云髙宗舊勞于外亦與此相應想見髙宗三年不言恭黙思道未知所發又見世間未有箇人強得甘盤所以思得一大賢如𫝊説髙宗若非傅説想不能致當日之治𫝊説若非高宗亦不能有所為故曰惟后非賢不乂惟賢非后不食言必相須也〈僴〉
　　經籍古人言學字方自説命始有
　　惟學遜志務時敏〈至〉厥徳修罔覺遜志者遜順其志捺下這志入那事中仔細低心下意與它理㑹若髙氣不伏以為無𦂳要不能入細理㑹得則其修亦不來矣既遜其志又須時敏若似做不做或作或輟亦不濟事須是遜志務時敏則厥修乃來為學之道只此二端而已又戒以允懐于兹二者則道乃積于厥躬積者來得件數多也惟斆學半盖已學既成居于人上則須教人自學者學也而教人者亦學盖初學得者是半既學而推以教人與之講説己亦因此温得此段文義是斆之功一半也念終始典于學始之所學者學也終之所以教人者亦學也自學教人無非是學自始至終日日如此忽不自知其徳之修矣或舉葛氏解云傅説與王説我教你者只是一半事那一半要你自去行取故謂之終始曰某舊為同安簿時學中一士子作書義如此説某見它説得新巧大喜之後見喻子才跋某人説命解後亦引此説又曰傅説此段説為學工夫極精宻伊尹告太甲者極痛切〈僴〉
　　遜志則無所墜落志不低則必有漏落在下面〈節〉問為學遜志以意逆志之分曰遜志是小著這心去順那事理自然見得出逆志是将自家底意去推迎等候他志不似今人硬将此意去捉那志〈僴〉
　　因説斆學半曰近見喻子才跋説命云教只斆得一半學只學得一半那一半教人自理㑹伯恭亦如此説某舊在同安時見士人作書義如此説〈䕫孫録云某㸔見古人説話不如此險〉先説王人求多聞時惟建事此是人君且學且斆一面理㑹教人一面窮義理後面説監于成憲其永無愆數語是平正實語不應中間飜空一句如此深險〈䕫孫録云言語皆平正皆是實語不應得中間飜一箇筋斗去〉如説斆只得一半不成那一半掉放冷處教他自得此語全似禪語只當依古注〈䕫孫録云此却似襌語五通仙人問佛六通如何是那一通那一通便是妙處且如學記引此亦只是依古注説○賜〉
　　西伯戡黎
　　西伯戡黎便是這箇事難判斷觀戡黎大故逼近紂都豈有諸侯而敢稱兵於天子之都乎㸔來文王只是不伐紂耳其他事亦都做了如伐崇戡黎之類韓退之拘幽操云臣罪當誅兮天王聖明伊川以為此説出文王意中事嘗疑這箇説得來太過據當日事勢觀之恐不如此若文王終守臣節何故伐崇只是後人因孔子以服事殷一句遂委曲回䕶箇文王説教好㸔殊不知孔子只是説文王不伐紂耳嘗見雜説云紂殺九侯鄂侯争之強辯之疾併醢鄂侯西伯聞之竊歎崇侯虎譛之曰西伯欲叛紂怒囚之羑里西伯歎曰父有不慈子不可以不孝君有不明臣不可以不忠豈有君而可叛者乎於是諸侯聞之以西伯能敬上而恤下也遂相率而歸之㸔來只這段説得平〈僴〉
　　泰誓
　　柯國材言序稱十有一年史辭稱十有三年書序不足慿至洪範謂十有三祀則是十三年明矣使武王十一年伐殷到十三年方訪箕子不應如是之緩此説有理〈伯羽○髙録云見得釋箕子因了問他若十年釋了十三年方問他恐不應如此遲〉
　　同安士人杜君言泰誓十一年只是誤了經十三年為正洪範亦是十三祀訪箕子先生云恐無觀兵之事然文王為之恐不似武王只待天下自歸了紂無人與他只自休了東坡武王論亦有此意武王則行不得也〈揚〉
　　石洪慶問尚父年八十方遇西伯及武王伐商乃即位之十三年又其後就國高年如此曰此不可攷因云泰誓序十有一年武王伐殷經云十有三年春大㑹于孟津序必差悮説者乃以十一年為觀兵尤無義理舊有人引洪範十有三祀王訪于箕子則十一年之誤可知矣〈人傑〉
　　亶聰明作元后元后作民父母須是剛健中正出人意表之君方能立天下之事如創業之君能定禍亂者皆是智勇過人〈人傑〉
　　或問天視自我民視天聼自我民聼天便是理否曰若全做理又如何説自我民視聼這裏有些主宰底意思
　　莊仲問天視自我民視天聼自我民聼謂天即理也曰天固是理然蒼蒼者亦是天在上而有主宰者亦是天各隨他所説今既曰視聼理又如何㑹視聼雖説不同又却只是一箇知其同不妨其為異知其異不害其為同嘗有一人題分水嶺謂水不曾分某和其詩曰水流無彼此地勢有西東若識分時異方知合處同〈文蔚○疑與上條同聞〉
　　武成
　　問武成一篇編簡錯亂曰新有定本以程先生王介甫劉貢父李〈闕〉　諸本推究甚詳〈僴〉
　　顯道問紂若改過遷善則武王當何以處之曰他别自從那一邊去做他既稱王無倒殺只著自去做〈義剛〉
　　洪範
　　江彛叟疇問洪範載武王勝殷殺紂不知有這事否曰㨿史記所載雖不是武王自殺然説斬其頭懸之亦是有這事又問血流標杵曰孟子所引雖如此然以書攷之前徒倒戈攻于後以北是殷人自相攻以致血流如此之盛觀武王興兵初無意于殺人所謂今日之事不愆于六伐七伐乃止齊焉是也武王之言非好殺也〈卓〉
　　問勝殷殺紂之文是如何曰㸔史記載紂赴火死武王斬其首以懸於旌恐不必如此書序某㸔來煞有疑相傳都説道夫子作亦未知如何〈賀孫〉
　　問鯀則殛死禹乃嗣興禹為鯀之子當舜用禹時何不逃走以全父子之義曰伊川説殛死只是貶死之類〈徳明〉
　　問鯀既被誅禹又出而委質不知如何曰盖前人之愆又問禹以鯀為有罪而欲盖其愆非顯父之惡否曰且如而今人其父打碎了箇人一件家事其子買來填還此豈是顯父之過〈自修〉
　　説洪範㸔來古人文字也不被人牽強説得出只自恁地熟讀少間字字都自㑹著實又云今人只管要説治道這是治道最𦂳切處這箇若理㑹不通又去理㑹甚麽零零碎碎〈道夫〉
　　問洪範諸事曰此是箇大綱目天下之事其大者大槩備於此矣問皇極曰此是人君為治之心法如周官一書只是箇仁政而已〈僴〉
　　凡數自一至五五在中自九至五五亦在中戴九履一左三右七五亦在中又曰若有前四者則方可以建極一五行二五事三八政四五紀是也後四者却自皇極中出三徳是皇極之權人君所嚮用五福所威用六極此曾南豐所説諸儒所説惟此説好又曰皇君也極標準也皇極之君常滴水滴凍無一些不善人却不齊故曰不協于極不罹于咎天子作民父母以為天下王此便是皇建其有極又曰尚書前五篇大槩易曉後如甘誓𦙍征伊訓太甲咸有一徳説命此皆易曉亦好此是孔氏壁中所藏之書又曰㸔尚書漸漸覺曉不得便是有長進若從頭至尾解得便是亂道髙宗肜日是最不可曉者西伯戡黎是稍稍不可曉者太甲大故亂道故伊尹之言𦂳切髙宗稍稍聰明故説命之言細膩又曰讀尚書有一箇法半截曉得半截不曉得曉得底㸔不曉得底且闕之不可強通強通則穿鑿又曰敬敷五教在寛只是不急廹慢慢地養他〈節〉
　　洛書本文只有四十五㸃班固云六十五字皆洛書本文古字畵少恐或有模様但今無所考漢儒説此未是恐只是以義起之不是數如此盖皆以天道人事参互言之五行最急故第一五事又参之于身故第二身既修可推之于政故八政次之政既成又驗之於天道故五紀次之又繼之皇極居五盖能推五行正五事用八政修五紀乃可以建極也六三徳乃是權衡此皇極者也徳既修矣稽疑庶徴繼之者著其驗也又繼之以福極則善惡之效至是不可加矣皇極非大中皇乃天子極乃極至言皇建此極也東西南北到此恰好乃中之極非中也但漢儒雖説作中字亦與今不同如云五事之中是也今人説中只是含胡依違善不必盡賞惡不必盡罸如此豈得謂之中〈可學〉
　　天下道理只是一箇包兩箇易便只説到八箇處住洪範説得十數住五行五箇便有十箇甲乙便是兩箇木丙丁便是兩箇火戊巳便是兩箇土金水亦然所謂兼三才而兩之便都是如此大學中明明徳便包得格物致知誠意正心修身五箇新民便包得齊家治國平天下三箇自暗室屋漏處做去到得無所不周無所不徧都是這道理自一心之㣲以至於四方之逺天下之大也都只是這箇〈義剛〉
　　箕子為武王陳洪範首言五行次便及五事盖在天則是五行在人則是五事〈儒用〉
　　自水曰潤下至稼穡作甘皆是二意水能潤能下火能炎能上金曰從曰革從而又能革也〈徳明〉
　　忽問如何是金曰從革對曰是從已之革曰不然是或從或革耳從者從所鍛制革者又可革而之他而其堅剛之質依舊自存故與曲直稼穡皆成雙字炎上者上字當作上聲潤下者下字當作去聲亦此意〈大雅〉
　　金曰從革一從一革互相變而體不變且如銀打一隻盞便是從更要别打作一件家事便是革依舊只是這物事所以云體不變〈僴〉
　　從革作辛是其氣割辣曲直作酸今以兩片木相擦則齒酸是其驗也〈䕫孫〉
　　問視聼言動比之洪範五事動是貌字否如動容貌之謂曰思也在這裏了動容貌是外靣底心之動便是思又問五行比五事曰曾見吳仁傑説得也順它云貌是水言是火視是木聼是金思是土将庶徴來説便都順問貌如何是水曰它云貌是濕潤底便是水故其徴便是肅時雨若洪範乃是五行之書㸔得它都是以類配得到五福六極也是配得但是畧有不齊問皇極五福即是此五福否曰便只是這五福如斂時五福用敷錫厥庶民斂底即是盡得這五事以此錫庶民便是使民也盡得此五事盡得五事便有五福〈䕫孫〉
　　問五刑所屬曰〈僴録云問形質屬土曰從前如此説〉舊本謂雨屬木暘屬金及與五事相配皆錯亂了吳斗南説雨屬水暘屬火燠屬木寒屬金風屬土㸔來雨只得屬水自分曉如何屬木問寒如何屬金曰他討得證據甚好左𫝊云金寒玦離又貌言視聼思皆是以次相屬問貌如何屬水曰容貌須光澤故屬水言發於氣故屬火眼主肝故屬木金聲清亮故聼屬金問凡上四事皆原於思亦猶水火木金皆出於土也曰然又問禮如何屬火曰以其光明問義之屬金以其嚴否曰然〈胡泳〉
　　視曰明是視而便見之謂明聼曰聰是聼而便聞之謂聰思曰睿是思而便通之謂睿〈道夫〉
　　伯摸云老蘓著洪範論不取五行傳而東坡以為漢儒五行傳不可廢此亦自是既廢則後世有忽天之心先生曰漢儒也穿鑿如五事一事錯則皆錯如何却云聼之不聰則某事應貌之不恭則某事應〈道夫〉
　　五皇極只是説人君之身端本示儀於上使天下之人則而效之聖人固不可及然約天下而使之歸於正者如皇則受之則之福也所謂遵王之義遵王之道者天下之所取法也人君端本豈有他哉修於己而已一五行是發原處二五事是總持處八政則治民事五紀則協天運也六三徳則施為之樽莭處七稽疑則人事已至而神明其徳處庶徴則天時之徴驗也五福六極則人事之徴驗也其本皆在人君之心其責亦甚重矣皇極非説大中之道若説大中則皇極都了五行五事等皆無歸著處又云便是篤恭而天下平之道天下只是一理聖賢語言雖多皆是此理如尚書中洛誥之類有不可曉處多然間有説道理分曉處不須訓釋自然分明如云王敬作所不可不敬徳肆惟王其疾敬徳不敢替厥義徳等語是也〈人傑卜九○㽦録詳見下〉
　　皇極二字皇是指人君極便是指其身為天下做箇様子使天下視之以為標準無偏無黨以下數語皆是皇之所建皆無偏黨好惡之私天下之人亦當無作好作惡便是遵王之道遵王之路皆㑹歸於其極皆是視人君以為歸下文是彛是訓於帝其訓是訓是行以近天子之光説得自分曉天子作民父母以為天下王則許多道理盡在此矣但縁聖人做得様子髙大人所難及而不可以此盡律天下之人雖不協于極但不罹于咎者皇亦受之至於而康而色自言好徳者亦之福極不可以大中訓之只是前面五行五事八政五紀是已却都載在人君之身包括盡了五行是發源處五事是操持處八政是修人事五紀是順天道就中以五事為主視明聼聰便是建極如明如聰只是合恁地三徳亦只是就此道理上為之權衡或放髙或捺低是人事盡了稽疑又以卜筮参之若能建極則推之於人使天下皆享五福驗之於天則為休徴若是不能建極則其在人事便為六極在天亦為咎徴其實都在人君身上又不過敬用五事而已此即篤恭而天下平之意以是觀之人君之所任者豈不重哉如此則九疇方貫通為一若以大中言之則九疇散而無統大抵諸書初㸔其言若不勝其異無理㑹處究其指歸皆只是此理如召誥中其初説許多言語艱深難曉却𦂳要處只是惟王不可不敬徳而已〈㽦〉
　　問先生言皇極之極不訓中只是標準之義然無偏無黨無反無側亦有中意曰只是箇無私意問標準之義如何曰此是聖人正身以作民之準則問何以能斂五福曰當就五行五事上推究人君修身使貌恭言從視明聼聰思睿即身自正五者得其正則五行得其序以之稽疑則龜從筮從卿士從庶民從在庶徴則有休徴無咎徴和氣致祥有仁夀而無鄙夭便是五福反是則福轉為極陸子静荆門軍曉諭乃是斂六極也〈徳明〉
　　先生問曹尋常説皇極如何曹云只説作大中曰某謂不是大中皇者王也極如屋之極言王者之身可以為下民之標準也貌之恭言之從視明聼聰則民觀而化之故能使天下之民無有作好而遵王之道無有作惡而遵王之路王者又從而斂五者之福而之於庶民斂者非取之於外亦自吾身先得其正然後可以率天下之民以歸於正此錫福之道也〈卓〉
　　中不可解做極極無中意只是在中乃至極之所為四向所標準故因以為中如屋極亦只是在中為四向所準如建邦設都以為民極亦只是中天下而立為四方所標準如立我蒸民莫匪爾極來牟豈有中意亦只是使人皆以此為準如北極如宸極皆然若只説中則殊不見極之義矣〈淳〉
　　皇極如以為民極標準立於此四方皆面内而取法皇謂君也極如屋極隂陽造化之總㑹樞紐極之為義窮極極至以上更無去處〈閑祖〉
　　極盡也先生指前面香卓四邊盡處是極所以為之四極四邊視中央中央即是極也堯都平陽舜都蒲坂四邉望之一齊㸔著平陽蒲坂如屋之極極髙之處四邉到此盡了去不得故謂之極宸極亦然至善亦如此應于事到至善是極盡了更無去處故君子無所不用其極書之皇極亦是四方所瞻仰者皇有訓大處惟皇極之皇不可訓大皇只當作君所以説遵王之義遵王之路直説到後面以為天下王其意可見盖皇字下從王〈泳〉
　　今人将皇極字作大中解了都不是皇建其有極不成是大建其有中時人斯其惟皇之極不成是時人斯其惟大之中皇須是君極須是人君建一箇表儀於上且如北極是在天中喚作北中不可屋極是在屋中喚作屋中不可人君建一箇表儀于上便有肅乂哲謀聖之應五福備具推以與民民皆從其表儀又相與保其表儀下文凡厥庶民以下言人君建此表儀又須知天下有許多名色人須逐一做道理處著始得於是有念之受之之福之類隨其人而區處之大抵皇極是建立一箇表儀後又有廣大含容區處周備底意思嘗疑正人正字只是中常之人此等人須是富方可與為善與無常産有常心者有異有能有為是有才之人有猷有為有守是有徳之人無偏無陂以下只是反復歌詠若細碎解都不成道理〈璘〉
　　東坡書傳中説得極字亦好〈㽦〉
　　無有作好無有作惡謂好所當好惡所當惡不可作為耳〈必大〉
　　問箕子陳洪範言彛倫攸叙見事事物物中得其倫理則無非此道非道便無倫理曰固是曰王道蕩蕩又曰王道平平曰無黨無偏又曰無偏無黨只是一箇道如何如此反復説只是要得人反覆思量入心來則自有所見矣〈大雅〉
　　㑹其有極歸其有極㑹歸字無異義只是重叠言之與既言無偏無黨又言無黨無偏無别説也
　　符叙舜功云象山在荆門上元須作醮象山罷之勸諭邦人以福不在外但當求之内心於是日入道觀設講座説皇極令邦人聚聼之次日又畵為一圖以示之先生曰人君建極如箇標準如東方望也如此西方望也如此南方望也如此北方望也如此莫不取則於此如周禮以為民極詩維民之極四方之極都是此意中固在其間而極不可以訓中漢儒注説中字只説五事之中猶未為害最是後世説中字不是近日之説只要含胡苟且不分是非不辨黑白遇當做底事只畧略做些不要做盡此豈聖人之意又云洪範一篇首尾都是歸從皇極上去盖人君以一身為至極之標準最是不易又須斂是五福所以斂聚五福以為建極之本又須是敬五事順五行厚八政協五紀以結裹箇皇極又須乂三徳使事物之接剛柔之辨須區處教合宜稽疑便是考之於神庶徴是驗之于天五福是體之于人這下許多是維持這皇極正人猶言中人是平平底人是有常産方有常心底人又云今人讀書麄心大膽如何㸔得古人意思如説八庶徴這若不細心體識如何㑹見得肅時雨若肅是恭肅便自有滋潤底意思所以便説時雨順應之乂時暘若乂是整治便自有開明底意思所以便説時暘順應之哲時燠若哲是普照便自有和暖底意思謀時寒若謀是藏宻便是有寒結底意思聖時風若聖則通明便自有爽快底意思符云謀自有顯然著見之謀聖是不可知之妙不知於寒於風果相闗否曰凡㸔文字且就地頭㸔不可将大底便來壓了箕子所指謀字只是且説宻謀意思聖只是説通明意思如何将大抵來壓了便休如説喫枣固是有大如𤓰者且就眼下説只是常常底枣如煎藥合用枣子幾箇自家須要説枣如𤓰大如何用得許多人若心下不細如何讀古人書洪範庶徴固不是定如漢儒之説必以為有是應必有是事多雨之徴必推説道是某時做某事不肅所以致此為此必然之説所以教人難盡信但古人意精宻只於五事上體察是有此理如荆公又却要一齊都不消説感應但把若字做如似字義説做譬喻説了也不得荆公固是也説道此事不足騐然而人主自當謹戒如漢儒必然之説固不可如荆公全不相闗之説亦不可古人意思精宻恐後世見未到耳因云古人意思精宻如易中八字剛柔終始動静往來只這七八字移換上下添助語此多少精㣲有意味見得彖象極分明〈賀孫〉
　　三衢夏唐老作九疇圖因執以問讀未竟至所謂皆天也非人之所能為也遂指前圖子云此乃人為安得而皆天也洪範文字最難作向來亦将天道人事分配為之後來覺未盡遂已之直是難以私意安排若只管外邊出意推将去何所不可只是理不如此蘓氏以皇極之建為雨暘寒燠風之時皇極不建則反此漢儒之説尤踈如以五般皇極配庶徴却外邊添出一皇極或此邊減却一箇庶徴自增自損皆出己意然此一篇文字極是不齊整不可曉解如五福對六極一曰夀正對凶短折二曰富正對貧三曰康寜對疾與弱皆其類也攸好徳却對惡参差不齊不容布置如曰斂時五福厥庶民不知如何斂又復如何此只是順五行不違五事自己立標準以示天下使天下之人得以觀感而復其善爾今人皆以皇極為大中最無義理如漢儒説五事之中固未是猶似勝此盖皇者君之稱也如皇則受之皇建其極之類皆不可以大字訓皇字中亦不可以訓極極雖有中底意思但不可便以為中只訓得至字如北極之極以為民極之極正是中天下而立之意謂四面湊合至此更無去處今即以皇極為大中者更不賞善亦不罰惡好善惡惡之理都無分别豈理也哉〈謨〉
　　彊弗友以剛克之變友柔克之此治人也資質沈潜以剛克之資質高明以柔克之此治己也〈燾〉
　　沈潜剛克髙明柔克克治也言人資質沈潜者當以剛克之資質高明者當以柔治之此説為勝〈僴〉
　　衍忒衍疑是過多剩底意思忒是差錯了〈僴〉
　　洪範却可理㑹天人相感庶徴可驗以類而應也秦時六月皆凍死人
　　一極備凶一極無凶多些子不得無些子不得〈泳〉王省惟嵗言王之所當省者一嵗之事卿士所省者一月之事以下皆然〈僴〉
　　問王省惟嵗卿士惟月師尹惟日曰此但言職任之大小如此又問庶民惟星一句解不通并下文星有好風星有好雨意亦不貫曰家用不寜以上自結上文了下文却又説起星文意似是兩段〈云云〉又問箕星好風畢星好雨曰箕只是簸箕以其簸揚而皷風故月宿之則風古語云月宿箕風揚沙畢是义網漉魚底义子又鼎中漉肉义子亦謂之畢凡以畢漉魚肉其汁水淋漓而下若雨然畢星名義盖取此今畢星上有一柄下開兩义形状亦類畢故月宿之則雨漢書謂月行東北入軫若東南入箕則風所以風者盖箕是南方屬巽巽為風所以好風恐未必然〈僴〉
　　庶民惟星庶民猶星也〈燾〉
　　問五福六極曰民之五福人君當嚮之民之六極人君當畏之〈燾〉
　　五福六極曾子固説得極好洪範大槩曾子固説得勝扵諸人〈僴〉
　　凶短折〈兩事〉惡弱〈惡是自暴弱是自棄○燾〉
　　旅獒
　　近諸孫将旅獒來讀是時武王已八十餘嵗矣太保此書諄諄如教小児相似若自後世言之則為非所宜言不尊君矣銖問人不易物之易合如字合作去聲曰㸔上文意則當作如字讀但徳盛不狎侮又難説又問志以道寜言以道接接字如何曰接者酬應之謂言當以道酬應也〈志我之志言人之言○銖〉
　　人不易物惟徳其物易改易也言人不足以易物惟徳足以易物徳重而人輕也人猶言位也謂居其位者如寳玉雖貴若有人君之徳則所錫賚之物斯足貴若無其徳則雖有至寳以諸侯亦不足貴也〈僴〉
　　金縢
　　林聞一問周公代武王之死不知亦有此理否曰聖人為之亦須有此理〈木之〉
　　是有丕子之責于天責如責侍子之責周公之意云設若三王欲得其子服事于彼則我多才多藝可以備使令且留武王以鎮天下也〈人傑〉
　　成王方疑周公二年之間二公何不為周公辨明若天不雷電以風二公終不進説矣當是時成王欲誚周公而未敢盖周公東征其勢亦難誚他此成王雖深疑之而未敢誚之也若成王終不悟周公須有所處矣〈人傑〉
　　問周公作鴟鴞之詩以遺成王其辭艱苦深奥不知成王當時如何理㑹得曰當時事變在眼前故讀其詩者便知其用意所在自今讀之既不及見當時事所以謂其詩難曉然成王雖得此詩亦只是未敢誚公其心未必能遂無疑及至雷風之變啓金縢之書後方始釋然開悟先生却問必大曰成王因何知有金縢後去啓之必大曰此二公賛之也又問二公何故許時不説若雷不響風不起時又如何必大曰聞之吕大著云此見二公功夫處二公在裏靣調䕶非一日矣但他人不得而知耳曰伯恭愛説一般如此道理必大問其説畢竟如何曰是時周公握了大權成王自是轉動周公未得便假無風雷之變周公亦須别有道理〈李懐光反其子璀告徳宗曰臣父能危陛下陛下不能制臣父借此可見當時事勢然在周公之事則不過使成王終于省悟耳○必大〉
　　書中可疑諸篇若一齊不信恐倒了六經如金縢亦有非人情者雨反風禾盡起也是差異成王如何又恰限去啓金縢之書然當周公納䇿於櫃中豈但二公知之盤庚更沒道理從古相傳來如經傳所引用皆此書之文但不知是何故説得都無頭且如今告諭民間一二事做得㡬句如此他曉得曉不得只説道要遷更不説道自家如何要遷如何不可以不遷萬民因甚不要遷要得人遷也須説出利害今更不説呂刑一篇如何穆王説得散漫直從苖民蚩尤為始作亂説起若説道都是古人元文如何出于孔氏者多分明易曉出於伏生者都難理㑹〈賀孫〉
　　大誥
　　大誥一篇不可曉㨿周公在當時外則有武庚管蔡之叛内則有成王之疑周室方且岌岌然他作此書決不是備禮苟且為之必欲以此聳動天下也而今大誥大意不過説周家辛苦做得這基業在此我後人不可不有以成就之而已其後又却専歸在卜上其意思緩而不切殊不可曉〈廣〉
　　因言武王既克紂武庚三監及商民畔曰當初紂之暴虐天下之人胥怨無不欲誅之及武王既順天下之心以誅紂於是天下之怨皆解而歸周矣然商之遺民及與紂同事之臣一旦見故主遭人殺戮宗社為墟寜不動心茲固畔心之所由生也盖始苦於紂之暴而欲其亡固人之心及紂既死則怨已解而人心復有所不忍亦事勢人情之必然者又况商之流風善政畢竟尚有在人心者及其頑民感商恩意之深此其所以畔也〈云云〉後來樂毅伐齊亦是如此〈僴〉
　　王若曰周公若曰若字只是一似如此説底意思如漢書中帝意若曰之類盖或宣道徳意者敷演其語或紀録者失其語而追記其意如此也〈僴〉
　　書中弗弔字只如字讀解者欲訓為至故音約非也其義正如詩中所謂不吊昊天耳言不見憫吊於上帝也〈僴〉
　　棐字與匪字同〈據漢書○敬徳〉
　　忱諶字只訓信天棐忱如云天不可信〈僴〉
　　總論康誥梓材
　　康誥梓材洛誥諸篇煞有不可曉處今人都自強解説去伯恭亦自如此㸔伯恭説書自首至尾皆無一字理㑹不得且如書中注家所説錯處極多如棐字竝作輔字訓更曉不得後讀漢書顔師古注云匪棐通用如書中有棐字止合作匪字義如率乂于民棐彛乃是率治于民非常之事〈賀孫〉
　　康誥三篇此是武王書無疑其中分明説王若曰孟侯朕其弟小子封豈有周公方以成王之命命康叔而遽述己意而告之乎決不解如此五峯吴才老皆説是武王書只縁誤以洛誥書首一段置在康誥之前故叙其書於大誥㣲子之命之後問如此則封康叔在武庚未叛之前矣曰想是同時商畿千里紂之地亦甚大所封必不止三兩國周公使三叔監殷他却與武庚叛此是一件大踈脱事若當時不便平息模様做出西晉初年時事想見武庚日夜去説誘三叔以為周公弟也却在周作宰相管叔兄也却出監商故管叔生起不肖之心如此〈廣〉
　　康誥酒誥是武王命康叔之詞非成王也〈如朕其弟小子封又曰乃寡兄朂猶今人言劣兄也〉故五峰編此書於皇王大紀不屬成王而載於武王紀也至若所謂惟三月哉生魄周公初基作新大邑于東國洛至乃洪大誥治自東坡㸔出以為非康誥之詞而梓材一篇則又有可疑者如稽田垣墉之喻却與無相戕無胥虐之類不相似以至於欲至于萬年惟王子子孫孫永保民却又似洛誥之文乃臣戒君之詞非酒誥語也〈道夫〉
　　康誥
　　惟三月哉生魄一段自是脱落分曉且如朕弟寡兄是武王自告康叔之辭無疑盖武王周公康叔同呌作兄豈應周公對康叔一家人説話安得呌武王作寡兄以告其弟乎盖寡者是向人稱我家我國長上之辭也只被其中有作新大邑于東國洛數句遂牽引得序來作成王時書不知此是脱簡且如梓材是君戒臣之辭而後截又皆是臣戒君之辭要之此三篇斷然是武王時書若是成王不應所引多文王而不及武王且如今人才説太祖便須及太宗也又曰某常疑書注非孔安國作盖此傳不應是東晉方出其文又皆不甚好不似西漢時文〈義剛〉
　　問生明生魄如何曰日為魂月為魄魄是黯處魄死則明生書所謂哉生明是也老子所謂載營魄載如車載人之載月受日之光魂加於魄魄載魂也明之生時大盡則初二小盡則初三月受日之光常全人在下望之却見側邊了故見其盈𧇊不同或云月形如餅非也筆談云月形如弹圓其受光如粉塗一半月去日近則光露一眉漸逺則光漸大且如日在午月在酉則是近一逺三謂之至日月相望則去日十矣既謂之既望日在西而月在東人在下面得以望見其光之全月之中有影者盖天包地外地形小日在地下則月在天中日甚大從地四面光起〈他本作衝上〉其影則地影也地礙日之光世所謂山河大地影是也如星亦受日光凡天地之光皆日光也自十六日生魄之後其光之逺近如前之謂之下至晦則月與日相沓月在日後光盡體伏矣魄加日之上則日食在日之後則無食謂之晦朔則日月相並又問歩里客談所載如何曰非又問月蝕如何曰至明中有暗處〈池本作暗虚下同〉其暗至㣲望之時月與之正對無分毫相差月為暗處所射故蝕雖是陽勝隂畢竟不好若隂有退避之意則不至相敵而成蝕也〈義剛〉
　　庸庸祗祗威威顕民此等語既不可曉只得且用古注古注既是杜撰如今便别求説又杜撰不如他矣〈㽦〉
　　非汝封刑人殺人無或刑人殺人非汝卦又曰劓則人無或劓刖人康叔為周司冦故一篇多説用刑此但言非汝封刑人殺人則無或敢有刑人殺人者盖言用刑之權止在康叔不可不謹之意耳〈廣〉
　　酒誥
　　徐孟寳問楊子雲言酒誥之篇俄空焉曰孔書以巫蠱事不曾傳漢儒不曾見者多如鄭康成晉杜預皆然想揚子雲亦不曾見〈大雅〉
　　因論㸃書曰人説荆公穿鑿只是好處亦用還他且如矧惟若疇圻父薄違農父若保宏父定辟古注從父字絶句荆公則就違保辟絶句夐出諸儒之表道夫曰更如先儒㸃天降割于我家不少延用寜王遺我大寳龜皆非注家所及曰然〈道夫〉
　　梓材
　　吴才老説梓材是洛誥中書甚好其他文字亦有錯亂而移易得出人意表者然無如才老此様處恰恰好好
　　尚書句讀有長者如皇天既付中國民越厥疆土于先王是一句〈㽦〉
　　召誥洛誥
　　問周誥辭語艱澁如何㸔曰此等是不可曉林丈説艾軒以為方言曰只是古語如此竊意當時風俗恁地説話人便都曉得如這物事喚做這物事今風俗不喚做這物事便曉他不得如蔡仲之命君牙等篇乃當時與士大夫語似今翰林所作制誥之文故甚易曉如誥是與民語乃今官司行移曉諭文字有帶時語在其中今但曉其可曉者不可曉處則闕之可也如詩景員維河上下文皆易曉却此一句不可曉又如三壽作朋三夀是何物歐陽公記古語亦有三夀之説想當時自有此般説話人都曉得只是今不可曉問東萊書説如何曰説得巧了向常問他有疑處否曰都解得通到兩三年後再相見曰儘有可疑者〈淳○義剛録云問五誥辭語恁地短促如何曰這般底不可曉林擇之云艾軒以為方言曰亦不是方言只是古語如此云云〉
　　王敬作所不可不敬徳只是一句〈道夫〉
　　因讀尚書曰其間錯誤解不得處煞多昔伯恭解書因問之云尚書還有解不通處否曰無有因舉洛誥問之云據成王只使周公往營洛故伻來獻圖及卜成王未嘗一日居洛後面如何却與周公有許多答對又云王在新邑此如何解伯恭遂無以答後得書云誠有解不得處雉問先生近定武成新本曰前軰定本更差一節王若曰一段或接于征伐商之下以為誓師之辭或連受命於周之下以為命諸侯之辭以為誓師之辭者固是錯連下文説了以為命諸侯之辭者此去祭日只争一兩日無縁有先誥命諸侯之理某㸔却是諸侯来便教他助祭此是祭畢臨遣之辭當在大誥武成之下比前軰只差此一節〈雉〉
　　周公曰王肇稱殷禮以後皆是論祭祀然其中又雜得别説在〈振〉
　　無逸
　　柳兄言東莱解無逸一篇極好曰伯恭如何解君子所其無逸柳曰東萊解所字為居字曰若某則不敢如此説諸友問先生如何説曰恐有脱字則不可知若説不行而必強立一説雖若可觀只恐道理不如此〈盖卿〉
　　舜功問徽柔懿恭是一字是二字曰二字上輕下重柔者須徽恭者須懿柔而不徽則姑息恭而不懿則非由中出〈可學○璘録云柔昜于暗弱徽有發揚之意恭形于外懿則有藴藏之意〉
　　君奭
　　顯道問召公不悦之意曰召公不悦只是小序恁地説裏面却無此意這只是召公要去後周公留他説道朝廷不可無老臣又問又曰等語不可曉曰這箇只是大綱綽得箇意脉子便恁地説不要逐箇字去討便無理㑹這箇物事難理㑹又曰弗吊只當作去聲讀〈義剛〉
　　召公不悦這意思曉不得若論事了儘未在㸔来是見成王已臨政便也小定了許多事周公自可當得所以求去
　　多方
　　艾軒云文字只㸔易曉處如尚書惟聖罔念作狂惟狂克念作聖下面便不可曉只㸔這兩句〈節　或録云此兩句不與上下文相似上下文多不可曉〉
　　立政
　　文王惟克厥宅心人皆以宅心為處心非也則前面所説三有宅心爾若處心則當云克宅厥心〈方子〉
　　周官
　　漢人亦不見今文尚書如以太尉司徒司空為三公當時只見牧誓有所謂司馬司空司徒亞旅遂以為古之三公不知此乃為諸侯時制古者諸侯只建三卿如周官所謂三太三少六卿及周禮書乃天子之制漢皆不及見又如中庸一戎衣解作殪戎殷亦是不見今武成一戎衣之文〈義剛〉
　　顧命康王之誥
　　康王之誥釋斬衰而服衮冕於禮為非孔子取之又不知如何設使制禮作樂當此之職只得除之
　　伏生以康王之誥合於顧命今除著序文讀看則文勢自相連接〈道夫〉
　　銖問太保稱成王獨言畢協賞罰何也曰只為賞不當功罰不及罪故事事差錯若畢協賞罰至公至明何以填此又問張皇六師曰古者兵藏於農故六軍皆寓於農張皇六師則是整頓民衆底意思〈至〉
　　君牙
　　安卿問君牙冏命等篇見得穆王氣象甚好而後来乃有車轍馬跡馳天下之事如何曰此篇乃内史太史之屬所作猶今之翰林作制語然如君陳周官蔡仲之命㣲子之命等篇亦是當時此等文字自有箇格子首呼其名而告之末又為嗚呼之辭以戒之篇篇皆然觀之可見如大誥梓材多方多士等篇乃當時編人君告其民之辭多是方言如卭字即我字沈存中以為秦語平音而謂之卭故諸誥等篇當時下民曉得而今士人不曉得如尚書尚衣尚食尚乃主守之意而秦語作平音與常字同諸命等篇今士人以為易曉而當時下民却曉不得〈義剛〉
　　冏命
　　問格其非心之格訓正是如格式之格以律人之不正者否曰如今人言合格是将此一物格其不正者〈人傑録云如合格之格謂使之歸于正也〉如格其非心是説得深者格君心之非是説得淺者子善因問温公以格物為扞格之格不知格字有訓扦義否曰亦有之如格闘之格是也〈深淺之説未詳○銖〉
　　呂刑
　　東坡解呂刑王享國百年耄作一句荒度作刑作一句甚有理如洛誥等篇不可曉只合闕疑〈徳明〉
　　問贖刑所以寛鞭朴之刑則呂刑之贖刑如何曰呂刑盖非先王之法也故程子有一䇿問云商之盤庚周之呂刑聖人載之於書其取之乎抑将垂戒後世乎〈廣〉
　　問鄭敷文所論甫刑之意是否曰便是他們都不去攷那贖刑如古之金作贖刑只是刑之輕者如流宥五刑之屬皆是流竄但有鞭作官刑朴作教刑便是法之輕者故贖想見穆王胡做亂做到晚年無錢使撰出這般法來聖人也是志法之變處但是他其中論不可輕於用刑之類也有許多好説話不可不知又問本朝之刑與古雖相逺然也較近厚曰何以見得義剛曰如不甚輕殺人之類曰也是但律較輕𠡠較重律是古來底𠡠是本朝底而今用時𠡠之所無方用律本朝自徒以下罪輕古時流罪不刺面只如今白面編管様是唐五代方是黥靣決脊如折杖却是太祖方創起這却較寛安卿問律起於何時曰律是從古來底逐代相承修過今也無理㑹了但是而今刑統便是但律下面注底便是周世宗者如宋莒公所謂律應從而違堪供而闕此六經之亞文也所謂律者漢書所引律便是但其辭古難曉如當時數大獄引許多詞便如而今欵様引某罪引某法為斷本朝便多是用唐法義剛曰漢法較重于唐當時多以語辭獲罪曰只是他用得如此當時之法却不曾恁地他只見前世輕殺人便恁地且如楊惲一書㸔得來有甚大段違法處謂之不怨不可但也無謗朝政之辭却便謂之腹誹而腰斬〈義剛〉
　　仲黙問五刑不贖之意曰是穆王方有贖刑嘗見蕭望之言古不贖刑某甚疑之後来方省得贖刑不是古因取望之傳㸔畢曰説得也無引證因論望之云想見望之也是拗義剛問望之學術不知是如何又似好様又却也有那差異處先生徐應曰他説底也是正義剛曰如殺韓延夀分明是他不是曰望之道理短義剛曰㸔來他也是暗於事機被那兩箇小人恁地弄後都不知先生但應之而已〈義剛〉
　　國秀問穆王去文武成康時未逺風俗人心何縁如此不好曰天下自有一般不好底氣象聖人有那禮樂刑政在此維持不好底也能革面至維持之具一有廢弛處那不好氣質便自各出來和那革面底都無了所以恁地不好人之學問遂日恁地恐懼修省得恰好纔一日放倒便都壊了〈恪〉
　　秦誓費誓
　　秦誓費誓亦皆有説不行不可曉處民訖自若是多盤想只是説人情多要安逸之意〈廣〉














　　朱子語類卷七十九
<子部,儒家類,朱子語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷八十
　　詩一
　　綱領
　　只是思無邪一句好不是一部詩皆思無邪
　　温柔敦厚詩之教也使篇篇皆是譏刺人安得温柔敦厚〈璘〉
　　因論詩曰孔子取詩只取大意三百篇也有㑹做底有不㑹做底如君子偕老子之不淑云如之何此是顕然譏刺他到第二章已下又全然放寛豈不是亂道如載馳詩煞有首尾委曲詳盡非大段㑹底説不得又如鶴鳴做得極巧更含蓄意思全然不露如清廟一倡三歎者人多理㑹不得注下分明説一人倡之三人和之譬如今人挽歌之類今人解者又須要胡説亂道〈祖道〉
　　問剛詩曰那曾見得聖人執筆剛那箇存這箇也只得就相傳上説去〈賀孫〉
　　問詩次序是當如此否曰不見得只是楚茨信南山甫田大田諸詩元初却當作一片又曰如卷阿説豈弟君子是作賢者如洞酌説豈弟君子是作人君大抵詩中有可以比並㸔底有不可如此㸔自有這般様子〈賀孫○説卷阿與詩傳不同○以下論詩次序章句〉
　　詩人只見他恁地重三疊四説将謂是無倫理次序不知他一句不胡亂下文蔚曰今日偶㸔棫樸一篇凡有五章前三章是説人歸附文王之徳後二章乃言文王有作人之功及紀綱四方之徳致得人歸附者在此一篇之意次第甚明曰然遐不作人却是説他鼔舞作興底事功夫細宻處又在後一章如曰勉勉我王綱紀四方四方便都在他線索内牽著都動文蔚曰勉勉即是純亦不已否曰然追琢其章金玉其相是那工夫到後文章真箇是盛美資質真箇是堅實〈文蔚〉
　　恭父問詩章起於誰曰有故言者是指毛公無故言者皆是鄭康成有全章換一韻處有全押韻處如頌中有全篇句句是韻如殷武之類無兩句不是韻到稼穡匪解自欠了一句前軰分章都曉不得某細讀方知是欠了一句〈賀孫〉
　　李善注文選其中多有韓詩章句常欲冩出易直子諒韓詩作慈良〈方子〉
　　問王風是他風如此不是降為國風曰其辭語可見風多出於在下之人雅乃士夫所作雅雖有刺而其辭荘重與風異〈可學○以下論風雅頌〉
　　大序言一國之事係一人之本謂之風所以析衛為𨚍鄘衛曰詩古之樂也亦如今之歌曲音各不同衞有衛音鄘有鄘音𨚍有𨚍音故詩有鄘音者係之鄘有𨚍音者係之𨚍若大雅小雅則亦如今之商調宫調作歌曲者亦按其腔調而作爾大雅小雅亦古作樂之體格按大雅體格作大雅按小雅體格作小雅非是做成詩後旋相度其辭目為大雅小雅也大抵國風是民庶所作雅是朝廷之詩頌是宗廟之詩又云小序漢儒所作有可信處絶少大序好處多然亦有不滿人意處〈去偽〉
　　器之問風雅與無天子之風之義先生舉鄭漁仲之説言出於朝廷者為雅出於民俗者為風文武之時周召之作者謂之周召之風東遷之後王畿之民作者謂之王風似乎大約是如此亦不敢為斷然之説但古人作詩體自不同雅自是雅之體風自是風之體如今人做詩曲亦自有體製不同者自不可亂不必説雅之降為風今且就詩上理㑹意義其不可曉處不必反倒因説嘗見蔡行之與陳君舉説春秋云須先㸔聖人所不書處方見所書之義見成所書者更自理㑹不得却又取不書者來理㑹少間只是説得竒巧〈木之〉
　　詩有是當時朝廷作者雅頌是也若國風乃採詩者採之民間以見四方民情之美惡二南亦是採民言而被樂章爾程先生必要説是周公作以教人不知是如何某不敢從若變風又多是淫亂之詩故班固言男女相與歌詠以言其傷是也聖人存此亦以見上失其教則民欲動情勝其𡚁至此故曰詩可以觀也且詩有六義先儒更不曾説得明却因周禮説豳詩有豳雅豳頌即於一詩之中要見六義思之皆不然盖所謂六義者風雅頌乃是樂章之腔調如言仲呂調大石調越調之類至比興賦又别直指其名直叙其事者賦也本要言其事而虚用兩句釣起因而接續去者興也引物為況者比也立此六義非特使人知其聲音之所當又欲使歌者知作詩之法度也問豳之所以為雅為頌者恐是可以用雅底腔調又可用頌底腔調否曰恐是如此某亦不敢如此斷今只説恐是亡其二〈大雅〉
　　問二雅所以分曰小雅是所係者小大雅是所係者大呦呦鹿鳴其義小文王在上於昭于天其義大問變雅曰亦是變用他腔調爾大抵今人説詩多去辨他序文要求著落至其正文闗闗雎鳩之義却不與理㑹王徳修云詩序只是國史一句可信如關睢后妃之徳此下即講師説如蕩詩自是説蕩蕩上帝序却言是天下蕩蕩賚詩自是説文王既勤止我應受之是説後世子孫頼其祖宗基業之意他序却説賚予也豈不是後人多被講師瞞耶曰此是蘓子由曾説來然亦有不通處如漢廣徳廣所及也有何義理却是下面無思犯禮求而不可得幾句却有理若某只上一句亦不敢信他舊曾有一老儒鄭漁仲更不信小序只依古本與疊在後面某今亦只如此令人虚心㸔正文久之其義自見盖所謂序者類多世儒之談不解詩人本意處甚多且如止乎禮義果能止禮義否□中之詩禮義在何處王曰他要存戒曰此正文中無戒意只是直述他淫亂事爾若鶉之奔奔相䑕等詩却是譏罵可以為戒此則不然某今㸔得鄭詩自叔于田等詩之外如狡童子衿等篇皆淫亂之詩而説詩者誤以為刺昭公刺學校廢耳衞詩尚可猶是男子戯婦人鄭詩則不然多是婦人戯男子所以聖人尤惡鄭聲也出其東門却是箇識道理底人做〈大雅〉
　　林子武問詩者中聲之所止曰這只是正風雅頌是中聲那變風不是伯恭堅要牽合説是然恐無此理今但去讀㸔便自有那輕薄底意思在了如韓愈説数句其聲浮且淫之類這正是如此〈義剛〉
　　問比興曰説出那物事來是興不説出那物事是比如南有喬木只是説箇漢有游女奕奕寝廟君子作之只説箇他人有心予忖度之關睢亦然皆是興體比底只是從頭比下來不説破興比相近却不同周禮説以六詩教國子其實只是這賦比興三箇物事風雅頌詩之標名理㑹得那興比賦時裏面全不大段費解今人要細解不道此説為是如奕奕寝廟不認得意在那他人有心處只管解那奕奕寝廟〈植○以下賦比興〉
　　問詩中説興處多近比曰然如關睢麟趾相似皆是興而兼比然雖近比其體却只是興且如關關雎鳩本是興起到得下面説窈窕淑女此方是入題説那實事盖興是以一箇物事貼一箇物事説上文興而起下文便接説實事如麟之趾下文便接振振公子一箇對一箇説盖公本是箇好底人子也好孫也好族人也好譬如麟趾也好定也好角也好及比則却不入題了如比那一物説便是説實事如螽斯羽詵詵兮宜爾子孫振振兮螽斯羽一句便是説那人了下面宜爾子孫依舊是就螽斯羽上説更不用説實事此所以謂之比大率詩中比興皆類此〈僴〉
　　比雖是較切然興却意較深逺也有興而不甚深逺者比而深逺者又係人之髙下有做得好底有拙底常㸔後世如魏文帝之徒作詩皆只是説風影獨曺操愛説周公其詩中屢説便是那曺操意思也是較别也是乖〈義剛〉
　　比是以一物比一物而所指之事常在言外興是借彼一物以引起此事而其事常在下句但比意雖切而却淺興意雖闊而味長〈賀孫〉
　　詩之興全無巴鼻〈振録云多是假他物舉起全不取其義〉後人詩猶有此體如青青陵上柏磊磊澗中石人生天地間忽如逺行客又如髙山有崕林木有枝憂來無端人莫之知青青河畔草綿綿思逺道皆是此體〈方子○倪録同〉
　　六義自鄭氏以來失之后妃自程先生以來失之后妃安知當時之稱如何〈可學○以下六義〉
　　或問詩六義注三經三緯之説曰三經是賦比興是做詩底骨子無詩不有才無則不成詩盖不是賦便是比不是比便是興如風雅頌却是裏靣横串底都有賦比興故謂之三緯〈燾〉
　　器之問詩傳分别六義有未備處曰不必又只管滯却許多且㸔詩意義如何古人一篇詩必有一篇意思且要理㑹得這箇如柏舟之詩只説到静言思之不能奮飛緑衣之詩説我思古人實獲我心此可謂止乎禮義所謂可以怨便是喜怒哀樂發而皆中節處推此以觀則子之不得於父臣之不得於君朋友之不相信皆當以此意處之如屈原之懐沙赴水賈誼言歴九州而相其君何必懐此都也便都過當了古人胷中發出意思自好㸔著三百篇詩則後世之詩多不足觀矣〈木之〉
　　問詩傅説六義以托物興辭為興與舊説不同曰覺舊説費力失本指如興體不一或借眼前物事説将起或别自将一物説起大抵只是将三四句引起如唐時尚有此等詩體如青青河畔草青青水中蒲皆是别借此物興起其辭非必有感有見於此物也有将物之無興起自家之所有将物之有興起自家之所無前輩都理㑹這箇不分明如何説得詩本指只伊川也自未見得㸔所説有甚廣大處子細㸔本指却不如此若上蔡怕曉得詩如云讀詩須先要識得六義體面這是他識得要領處問詩雖是吟咏使人自有興起固不専在文辭然亦須是篇篇句句理㑹著實見得古人所以作此詩之意方始於吟咏上有得曰固是若不得其真實吟咏箇甚麽然古人已多不曉其意如左傳所載歌詩多與本意元不相關問我将維天其右之既右享之今所解都作左右之右與舊不同曰周禮有享右祭祀之文如詩中此例亦多如既右烈考亦右文母之類如我将所云作保祐説更難方説維羊維牛如何便説保祐到伊嘏文王既右享之也説未得右助之右問振鷺詩不是正祭之樂歌乃獻助祭之臣未審如何曰㸔此文意都無告神之語恐是獻助祭之臣古者祭祀每一受胙主與賔尸皆有獻酬之禮既畢然後亞獻至獻畢復受胙如此禮意甚好有接續意思到唐時尚然今併受胙於諸獻既畢之後主與賔尸意思皆隔了古者一祭之中所以多事如季氏祭逮闇而祭日不足繼之以燭雖有強力之容肅敬之心皆倦怠矣有司跛倚以臨祭其為不敬大矣他日祭子路與室事交乎户堂事交乎階質明而始行事晏朝而退孔子聞之曰誰謂由也而不知禮乎古人祭禮是大段有節奏〈賀孫〉
　　詩序起闗睢后妃之徳也止教以化之大序起詩者志之所之也止詩之至也〈敬仲○以下大序〉
　　聲發出於口成文而節宣和暢謂之音乃合於音調如今之唱曲合宫調商調之類〈敬仲〉
　　詩大序亦只是後人作其間有病句〈國史○方子〉
　　詩纔説得宻便説他不著國史明乎得失之迹這一句也有病周禮禮記中史並不掌詩左傳說自分曉以此見得大序亦未必是聖人做小序更不須説他做小序不㑹寛説每篇便求一箇實事填塞了他有尋得著底猶自可通不然便與詩相礙那解底要就詩却礙序要就序却礙詩詩之興是劈頭説那没來由底兩句下面方説那事這箇如何通解鄭聲淫所以鄭詩多是淫佚之辭狡童将仲子之類是也今喚做忽與祭仲與詩辭全不相似這箇只是而今閒潑曲子南山有臺等數篇是燕享時常用底叙賔主相好之意一似今人致語又曰詩小序不可信而今㸔詩有詩中分明説是某人某事者則可知其他不曾説者而今但可知其説此等事而已韓退之詩曰春秋書王法不誅其人身〈高〉
　　大序亦有未盡如發乎情止乎禮義又只是説正詩變風何嘗止乎禮義
　　問止乎禮義曰如變風柏舟等詩謂之止乎禮義可也桑中諸篇曰止乎禮義則不可盖大綱有止乎禮義者〈㽦〉
　　止乎禮義如泉水載馳固止乎禮義如桒中有甚禮義大序只是㨂好底説亦未盡〈㽦〉
　　詩大序只有六義之説是而程先生不知如何又却説從别處去如小序亦間有説得好處只是杜撰處多不知先儒何故不虚心仔細㸔這道理便只恁説却後人又只依他那箇説出亦不㸔詩是有此意無若説不去處又須穿鑿説将去又詩人當時多有唱和之詞如是者有十數篇序中都説從别處去且如蟋蟀一篇本其風俗勤儉其民終嵗勤勞不得少休及嵗之暮方且相與燕樂而又遽相戒曰日月其除無已太康盖謂今雖不可以不為樂然不已過於樂乎其憂深思逺固如此至山有樞一詩特以和答其意而解其憂爾故説山則有樞矣隰則有榆矣子有衣裳弗曵弗婁子有車馬弗馳弗驅一旦宛然以死則他人藉之以為樂爾所以解勸他及時而樂也而序蟋蟀者則曰刺晉僖公儉不中禮盖風俗之變必由上以及下今謂君之儉反過於禮而民之俗猶知用禮則必無是理也至山有樞則以為刺晋昭公又大不然矣若魚藻則天子燕諸侯而諸侯美天子之詩也采菽則天子所以答魚藻矣至鹿鳴則燕享賔客也序頗得其意四牡則勞使臣也而詩序下文則妄矣皇皇者華則遣使臣之詩也棠棣則燕兄弟之詩也序固得其意伐木則燕朋友故舊之詩也人君以鹿鳴而下五詩燕其臣故臣受君之賜者則歌天保之詩以答其上天保之序雖畧得此意而古注言鹿鳴至伐木皆君所以下其臣臣亦歸美於上崇君之尊而福禄之以答其歌却説得尤分明又如行葦自是祭畢而燕父兄耆老之詩首章言開燕設席之初而慇懃篤厚之意已見於言語之外二章言侍御獻酬飲食歌樂之盛三章言既燕而射以為懽樂末章祝頌其既飲此酒皆得享夫長夀今序者不知本㫖見有勿踐履之説則便謂仁及草木見戚戚兄弟便謂親睦九族見黄耉台背便謂飬老見以祈黄耉便謂乞言見介爾景福便謂成其福禄細細碎碎殊無倫理其失為尤甚既醉則父兄所以答行葦之詩也鳬鷖則祭之明日繹而賔尸之詩也古者宗廟之祭皆有尸既祭之明日則煖其祭食以燕為尸之人故有此詩假樂則公尸之所以答鳬鷖也今序篇皆失之又曰詩即所謂樂章雖有唱和之意祗是樂工代歌亦非是君臣自歌也〈道夫〉
　　詩書序當開在後面〈升卿○以下小序〉
　　敬之問詩書序曰古本自是别作一處如易大傳班固序傳並在後京師舊本揚子注其序亦摠在後〈徳明〉
　　王徳修曰六經惟詩最分明曰詩本易明只被前面序作梗序出於漢儒反亂詩本意且只将四字成句底詩讀却自分曉見作詩集傳待取詩令編排放前面驅逐過後面自作一處〈文蔚〉
　　詩序作而觀詩者不知詩意〈節〉
　　詩序東漢儒林傳分明説道是衞宏作後來經意不明都是被他壊了某又㸔得亦不是衞宏一手作多是兩三手合成一序愈説愈踈浩云蘇子由却不取小序曰他雖不取下面言語留了上一句便是病根伯恭専信序又不免牽合伯恭凡百長厚不肯非毁前輩要出脱回䕶不知道只為得箇解經人却不曾為得聖人本意是便道是不是便道不是方得〈浩〉
　　詩小序全不可信如何定知是美刺那人詩人亦有意思偶然而作者又其序與詩全不相合詩詞理甚順平易易㸔不如序所云且如葛覃一篇只是見葛而思歸寜序得却如此毛公全無序解鄭間見之序是衞宏作
　　序極有難曉處多是附㑹如魚藻詩見有王在鎬之言便以為君子思古之武王似此類甚多
　　因論詩歴言小序大無義理皆是後人杜撰先後增益湊合而成多就詩中採摭言語更不能發明詩之大㫖纔見有漢之廣矣之句便以為徳廣所及才見有命彼後車之言便以為不能飲食教載行葦之序但見牛羊勿踐便謂仁及草木但見戚戚兄弟便謂親睦九族見黄耉台背便謂飬老見以祈黄耉便謂乞言見介爾景福便謂成其福禄隨文生義無復倫理卷耳之序以求賢審官知臣下之勤勞為后妃之志事固不倫矣况詩中所謂嗟我懐人其言親暱太甚寜后妃所得施於使臣者哉桃夭之詩謂婚姻以時國無鰥民為后妃之所致而不知其為文王刑家及國其化固如此豈専后妃所能致耶其他變風諸詩未必是刺者皆以為刺未必是言此人必附㑹以為此人桑中之詩放蕩留連止是淫者相戯之辭豈有刺人之惡而反自陥於流蕩之中子衿詞意輕儇亦豈刺學校之辭有女同車等皆以為刺忽而作鄭忽不娶齊女其初亦是好底意思但見後來失國便将許多詩盡為刺忽而作考之於忽所謂淫昬暴虐之類皆無其實至遂目為狡童豈詩人愛君之意况其所以失國正坐柔懦闊踈亦何狡之有幽厲之刺亦有不然甫田諸篇凡詩中無詆譏之意者皆以為傷今思古而作其他謬誤不可勝説後世但見詩序巍然冠於篇首不敢復議其非至於解説不通多為飾辭以曲䕶之者其誤後學多矣大序却好或者謂補湊而成亦有此理書小序亦未是只如堯典舜典便不能通貫一篇之意堯典不獨為遜舜一事舜典到歴試諸艱之外便不該通了其他書序亦然至如書大序亦疑不是孔安國文字大抵西漢文章渾厚近古雖董仲舒劉向之徒言語自别讀書大序便覺軟慢無氣未必不是後人所作也〈謨〉
　　詩序實不足信向見鄭漁仲有詩辨妄力詆詩序其間言語太甚以為皆是村野妄人所作始亦疑之後來子細㸔一兩篇因質之史記國語然後知詩序之果不足信因是㸔行葦賔之初筵抑數篇序與詩全不相似以此㸔其他詩序其不足信煞多以此知人不可亂説話便都被人㸔破了詩人假物興辭大率将上句引下句如行葦勿踐履戚戚兄弟莫逺具爾行葦是比兄弟勿字乃興莫字此詩自是飲酒㑹賔之意序者却牽合作周家忠厚之詩遂以行葦為仁及草木如云酌以大斗以祈黄耉亦是歡合之時祝夀之意序者遂以為飬老乞言豈知祈字本只是祝頌其髙夀無乞言意也抑詩中間煞有好語亦非刺厲王如於乎小子豈是以此指其君兼厲王是暴虐大惡之主詩人不應不述其事實只説謹言節語况厲王無道謗訕者必不容武公如何恁地指斥曰小子國語以為武公自警之詩却是可信大率古人作詩與今人作詩一般其間亦自有感物道情吟咏情性幾時盡是譏刺他人只縁序者立例篇篇要作美刺説将詩人意思盡穿鑿壊了且如今人見人纔做事便作一詩歌美之或譏刺之是甚麽道理如此一似里巷無知之人胡亂稱頌䛕説把持放鵰何以見先王之澤何以為情性之正詩中數處皆應答之詩如天保乃與鹿鳴為唱答行葦與既醉為唱答蟋蟀與山有樞為唱答唐自是晉未改號時國名自序者以為刺僖公便牽合謂此晉也而謂之唐乃有堯之遺風本意豈因此而謂之唐是皆鑿説但唐風自是尚有勤儉之意作詩者是一箇不敢放懐底人説今我不樂日月其除便又説無已太康職思其居到山有樞是答者便謂子有衣裳弗曵弗婁宛其死矣他人是愉子有鍾鼔弗鼔弗考宛其死矣他人是保這是答他不能享些快活徒恁地苦澁詩序亦有一二有憑據如清人碩人載馳諸詩是也昊天有成命中説成王不敢康成王只是成王何須牽合作成王業之王自序者恁地附㑹便謂周公作此以告成功他既作周公告成功便將成王字穿鑿説了又幾曾是郊祀天地被序者如此説後來遂生一塲事端有南北郊之事此詩自説昊天有成命又不曾説著地如何説道祭天地之詩設使合祭亦須㡬句説及后土如漢諸郊祀詩祭其神便説某事若用以祭地不應只説天不説地東萊詩記却編得仔細只是大本已失了更説甚麽向嘗與之論此如清人載馳一二詩可信渠却云安得許多文字證據某云無證而可疑者只當闕之不可據序作證渠又云只此序便是證某因云今人不以詩説却以序解詩是以委曲牽合必欲如序者之意寜失詩人之本意不恤也此是序者大害處〈賀孫〉
　　詩序多是後人妄意推想詩人之美刺非古人之所作也古人之詩雖存而意不可得序詩者妄誕其説但疑見其人如此便以為是詩之美刺者必若人也如荘姜之詩却以為刺衞頃公今觀史記所述頃公竟無一事可紀但言某公卒子某公立而已都無其事頃公固亦是衛一不美之君序詩者但見其詩有不美之迹便指為刺頃公之詩此類甚多皆是妄生美刺初無其實至有不能攷者則但言刺詩也思賢妃也然此是汎汎而言如漢廣之序言徳廣所及此語最亂道詩人言漢之廣矣其言已分曉至如下面小序却説得是謂文王之化被于南國美化行乎江漢之域無思犯禮求而不可得也此數語却好又云㸔來詩序當時只是箇山東學究等人做不是箇老師宿儒之言故所言都無一事是當如行葦之序雖皆是詩人之言但却不得詩人之意不知而今做義人到這處将如何做於理決不順某謂此詩本是四章章八句他不知作八章章四句讀了如敦彼行葦牛羊勿踐履方苞方體惟葉泥泥戚戚兄弟莫逺具爾或肆之筵或授之几此詩本是興詩即是興起下四句言以行葦興兄弟勿踐履是莫逺意也又云鄭衛詩多是淫奔之詩鄭詩如将仲子以下皆鄙俚之言只是一時男女淫奔相誘之語如桑中之詩云衆散民流而不可止故樂記云桑間濮上之音亡國之音也其衆散其民流誣上行私而不可止也鄭詩自緇衣之外亦皆鄙俚如采蕭采艾青衿之類是也故夫子放鄭聲如抑之詩非詩人作以刺君乃武公為之以自警又有稱小子之言此必非臣下告君之語乃自謂之言無疑也〈卓〉
　　問詩傳盡撤去小序何也曰小序如碩人定之方中等見於左傳者自可無疑若其他刺詩無所據多是世儒将他謚號不美者挨就立名爾今只考一篇見是如此故其他皆不敢信且如蘇公刺暴公固是姓暴者多萬一不見得是暴公則惟暴之云者只作一箇狂暴底人説亦可又如将仲子如何便見得是祭仲某由此見得小序大故是後世陋儒所作但既是千百年已往之詩今只見得大意便了又何必要指實得其人姓名於㸔詩有何益也〈大雅〉
　　問詩傳多不解詩序何也曰某自二十嵗時讀詩便覺小序無意義及去了小序只玩味詩詞却又覺得道理貫徹當初亦嘗質問諸鄉先生皆云序不可廢而某之疑終不能釋後到三十嵗斷然知小序之出於漢儒所作其為謬戾有不可勝言東萊不合只因序講解便有許多牽強處某嘗與之言終不肯信讀詩記中雖多說序然亦有説不行處亦廢之某因作詩傳遂成詩序辨説一冊其他謬戾辨之頗詳〈煇〉
　　鄭漁仲謂詩小序只是後人将史傳去揀并㸔謚却附㑹作小序美刺〈振〉
　　伯恭黨得小序不好使人㸔著轉可惡〈振〉
　　器之問詩叶韻之義曰只要音韻相叶好吟哦諷誦易見道理亦無甚要𦂳今且要将七分工夫理㑹義理三二分工夫理㑹這般去處若只管留心此處而於詩之義却見不得亦何益也又曰叶韻多用吴才老本或自以意補入〈木之○以下論詩韻〉
　　問詩叶韻是當時如此作是樂歌當如此曰當時如此作古人文字多有如此者如正考父鼎銘之類〈可學〉
　　問先生説詩率皆叶韻得非詩本樂章播諸聲詩自然叶韻方諧律吕其音節木如是耶曰固是如此然古人文章亦多是叶韻因舉王制及老子叶韻處數段又曰周頌多不叶韻疑自有和底篇相叶清廟之瑟朱絃而疏越一唱而三歎歎即和聲也〈儒用〉
　　詩之音韻是自然如此這箇與天通古人音韻寛後人分得宻後隔開了離騷注中發兩箇例在前朕皇考曰伯庸庚寅吾以降〈洪〉又重之以修能〈耐〉紉秋蘭以為佩後人不曉却謂只此兩韻如此某有楚詞叶韻作子厚名字刻在漳州〈方子〉
　　叶韻恐當以頭一韻為準且如華字叶音敷如有女同車是第一句則第二句顔如舜華當讀作敷字然後與下文佩玉瓊琚洵美且都皆叶至如何彼穠矣唐棣之華是第一韻則當依本音讀而下文王姬之車却當作尺奢反如此方是今只從吴才老舊説不能又創得此例然楚詞紛余既有此内美兮又重之以以修能能音耐然後下文紉秋蘭以為佩叶若能字只從本音則佩字遂無音如此則又未可以頭一韻為定也〈閎祖〉
　　呉才老補韻甚詳然亦有推不去者某煞尋得當時不曾記今皆忘之矣如外禦其務叶烝也無戎才老無尋處却云務字古人讀做䝉不知戎汝也汝戎二字古人通用是協音汝也如南仲太祖太師皇父整我六師以修我戎亦是協音汝也下民有嚴叶不敢怠遑才老欲音嚴為荘云避漢諱却無道理某後來讀楚辭天問見一嚴字乃押從荘字乃知是叶韻嚴讀作昂也天問才老豈不讀往往無甚意義只恁打過去也〈義剛○饒何氏録云中庸奏格無言奏音族平聲音騣所以毛詩作騣字〉
　　或問吴氏叶韻何據曰他皆有據泉州有其書每一字多者引十餘證少者亦兩三證他説元初更多後刪去姑存此耳然猶有未盡因言商頌天命降監下民有嚴不僣不濫不敢怠遑吳氏云嚴字恐是荘字漢人避諱改作嚴字某後來因讀楚辭天問見嚴字都押入剛字方字去又此間鄉音嚴作户剛反乃知嚴字自與皇字叶然吴氏豈不曾㸔楚詞想是偶然失之又如兄弟䦧于墻外禦其務毎有良朋烝也無戎呉氏復疑務當作䝉以叶戎字某却疑古人訓戎為汝如以佐戎辟戎雖小子則戎女音或通後來讀常武詩有云南仲太祖太師皇父整我六師以修我戎則與汝叶明矣因言古之謡諺皆押韻如夏諺之類散文亦有押韻者如曲禮安民哉叶音茲則與上面思辭二字叶矣又如将上堂聲必揚将入户視必下下叶音䕶禮運孔子閒居亦多押韻荘子中尤多至於易彖辭皆韻語也〈又云禮記五至三無處皆協○廣〉
　　知子之來〈扐〉之雜佩以贈〈入〉之此例甚多作字作做保字作補往近王舅近音既説文作□誤冩作近〈㽦〉
　　問詩叶韻有何所據而言曰叶韻乃呉才老所作某又續添減之盖古人作詩皆押韻與今人歌曲一般今人信口讀之全失古人詠歌之意〈煇〉
　　詩音韻間有不可曉處因説如今所在方言亦自有音韻與古合處子升因問今陽字却與唐字通清字却與青字分之類亦自不可曉曰古人韻踈後世韻方嚴宻見某人好考古字却説青字音自是親如此類極多〈木之〉
　　器之問詩曰古人情意温厚寛和道得言語自恁地好當時叶韻只是要便於諷詠而已到得後來一向於字韻上嚴切却無意思漢不如周魏晉不如漢唐不如魏晉本朝又不如唐如元微之劉禹錫之徒和詩猶自有韻相重宻本朝和詩便定不要一字相同不知却愈壞了詩〈木之〉
　　論讀詩
　　詩中頭項多一項是音韻一項是訓詁名件一項是文體若逐一根究然後討得些道理則殊不濟事須是通悟者方㸔得〈方子○以下搃論讀詩之方〉
　　聖人有法度之言如春秋書禮是也一字皆有理如詩亦要逐字将理去讀便都礙了〈淳〉
　　問聖人有法度之言如春秋書與周禮字較實詩無理㑹只是㸔大意若要将序去讀便礙了問變風變雅如何曰也是後人恁地説今也只依他恁地説如漢廣汝墳皆是説婦人如此則是文王之化只及婦人不及男子只㸔他大意恁地拘不得〈㝢〉
　　公不㑹㸔詩須是㸔他詩人意思好處是如何不好處是如何㸔他風土㸔他風俗又㸔他人情物態只㸔伐檀詩便見得他一箇清髙底意思㸔碩䑕詩便見他一箇暴歛底意思好底意思是如此不好底是如彼好底意思令自家善意油然感動而興起㸔他不好底自家心下如着創相似如此㸔方得詩意〈僴〉
　　詩有説得曲折後好底有只恁平直説後是好底如燕燕末後一章這不要㸔上文考下章便知得是恁地意思自是髙逺自是説得那人著〈義剛〉
　　林子武説詩曰不消得恁地求之太深他當初只是平説横㸔也好豎㸔也好今若要討箇路頭去裏面尋却怕廹窄了〈義剛〉
　　讀詩之法且如白華菅兮白茅束兮之子之逺俾我獨兮盖言白華與茅尚能相依而我與子乃相去如此之逺何哉又如倬彼雲漢為章于天周王夀考遐不作人只是説雲漢恁地為章于天周王夀考豈不能作人也上兩句皆是引起下面説畧有些意思傍著不須深求只此讀過便得〈僴〉
　　㸔詩且㸔他大意如衞諸詩其中有説時事者固當細考如鄭之淫亂底詩苦苦搜求他有甚意思一日㸔五六篇可也〈僴〉
　　㸔詩義理外更好㸔他文章且如谷風他只是如此説出來然而叙得事曲折先後皆有次序而今人費盡氣力去做後尚做得不好〈義剛〉
　　讀詩且只将做今人做底詩㸔或每日令人誦讀却從旁聼之其詁有未通者畧檢注解㸔却時時誦其本文便見其語脉所在又曰念此一詩既已記得其語却逐箇字将前後一様字通訓之今注解中有一字而兩三義者如假字有云大者有云至者只是隨處旋紐揑耳非通訓也〈㽦〉
　　先生因言㸔詩須并叶韻讀便見得他語自整齊又更畧知叶韻所由來甚善又曰伊川有詩解數篇説到小雅以後極好盖是王公大人好生地做都是識道理人言語故它裏靣説得儘有道理好仔細㸔非如國風或出於婦人小夫之口但可觀其大槩也〈銖〉
　　問以詩觀之雖千百載之逺人之情偽只此而已更無兩般曰以某㸔來須是别換過天地方别換一様人情釋氏之説固不足據然其書説盡百千萬劫其事情亦只如此而已况天地無終窮人情安得有異〈必大〉
　　㸔詩不要死煞㸔了見得無所不包今人㸔詩無興底意思〈節○以下論讀詩在興起〉
　　讀詩便長人一格如今人讀詩何縁㑹長一格詩之興最不𦂳要然興起人意處正在興㑹得詩人之興便有一格長豐水有芑武王豈不仕盖曰豐水且有芑武王豈不有事乎此亦興之一體不必更注解如龜山説關睢處意亦好然終是説死了如此便詩眼不活〈必大〉
　　問向見呂丈問讀詩之法呂丈舉横渠置心平易之説見教某遵用其説去誦味來固有箇涵泳情性底道理然終不能有所啓發程子謂興於詩便知有著力處今讀之止見其善可為法惡可為戒而已不知其他如何著力曰善可為法惡可為戒不特詩也他書皆然古人獨以為興於詩者詩便有感發人底意思今讀之無所感發者正是被諸儒解殺了死著詩義興起人善意不得如南山有䑓序云得賢則能為邦家立太平之基蓋為見詩中有邦家之基字故如此解此序自是好句但纔如此説定便局了一詩之意若果先得其本意雖如此説亦不妨正如易解若得聖人繫辭之意便横説竪説都得今斷以一義解定易便不活詩所以能興起人處全在興如山有樞隰有榆别無意義只是興起下面子有車馬子有衣裳耳小雅諸篇皆君臣燕飲之詩道主人之意以譽賔如今人宴飲有致語之類亦間有叙賔客答辭者漢書載客歌驪駒主人歌客毋庸歸亦是此意古人以魚為重故魚䴡南有嘉魚皆特舉以歌之儀禮載乃間歌魚䴡笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀本一套事後人移魚䴡附於鹿鳴之什截以嘉魚以下為成王詩遂失當時用詩之意故胡亂解今觀魚麗嘉魚南山有臺等篇辭意皆同菁莪湛露蓼蕭皆燕飲之詩詩中所謂君子皆稱賔客後人却以言人君正顛倒了如以湛露為恩澤皆非詩義故野有蔓草零露湑兮亦以為君之澤不下流皆局於一箇死例所以如此周禮以六詩教國子當時未有注解不過教之曰此興也此比也此賦也興者人便自作興㸔比者人便自作比㸔興只是興起謂下句直説不起故将上句帶起來説如何去上討義理今欲觀詩不若且置小序及舊説只将原詩虚心熟讀徐徐玩味候彷彿見箇詩人本意却從此推尋将去方有感發如人拾得一箇無題目詩再三熟㸔要須辨得出來若被舊説一局局定便㸔不出今雖説不用舊説終被他先入在内不期依舊從它去某向作詩解文字初用小序至解不行處亦曲為之説後來覺得不安第二次解者雖存小序間為辨破然終是不見詩人本意後來方知只盡去小序便自可通於是盡滌舊説詩意方活又曰變風中固多好詩雖其間有没意思者然亦須得其命辭遣意處方可觀後人便自做箇道理解説於其造意下語處元不及究只後代文集中詩亦多不解其辭意者樂府中羅敷行羅敷即使君之妻使君即羅敷之夫其曰使君自有婦羅敷自有夫正相戱之辭又曰夫婿從東來千騎居上頭觀其氣象即使君也後人亦錯解了須得其辭意方見好笑處〈必大〉
　　學者當興於詩須先去了小序只将本文熟讀玩味仍不可先㸔諸家注解㸔得久之自然認得此詩是説箇甚事謂如拾得箇無題目詩説此花既白又香是盛寒開必是梅花詩也卷阿召康公戒成王其始只説箇好意思如豈弟君子皆指成王純嘏爾夀之類皆説優游享福之事至有馮有翼以下方説用賢大抵告人之法亦當如此須先令人歆慕此事則其肯從吾言必樂為之矣〈人傑〉
　　讀詩正在於吟咏諷誦觀其委曲折旋之意如吾自作此詩自然足以感發善心今公讀詩只是将己意去包籠他如做時文相似中間委曲周旋之意盡不曾理㑹得濟得甚事若如此㸔只一日便可觀盡何用逐日只捱得數章而又不曾透徹耶且如人入城郭須是逐街坊里巷屋廬臺榭車馬人物一一㸔過方是今公等只是外面望見城是如此便説我都知得了如鄭詩雖淫亂然出其東門一詩却如此好女曰鷄鳴一詩意思亦好讀之真箇有不知手之舞足之蹈者〈僴○以下論詩在熟讀玩味〉
　　詩如今恁地注解了自是分曉易理㑹但須是沈潜諷誦玩味義理咀嚼滋味方有所益若只草草㸔過一部詩只三兩日可了但不得滋味也記不得全不濟事古人説詩可以興須是讀了有興起處方是讀詩若不能興起便不是讀詩因説永嘉之學只是要立新巧之説少間指摘東西闘湊零碎便立説去縱説得是也只無益莫道又未是〈木之〉
　　讀詩之法只是熟讀涵泳自然和氣從胷中流出其妙處不可得而言不待安排措置務自立説只恁平讀著意思自足須是打疊得這心光蕩蕩地不立一箇字只管虚心讀他少間推來推去自然推出那箇道理所以説以此洗心便是以這道理盡洗出那心裏物事渾然都是道理上蔡曰學詩須先識得六義體面而諷詠以得之此是讀詩之要法㸔來書只是要讀讀得熟時道理自見切忌先自布置立説
　　問學者誦詩每篇誦得幾遍曰也不曾記只覺得熟便止曰便是不得須是讀熟了文義都曉得了涵泳讀取百來遍方見得那好處那好處方出方見得精怪見公每日説得來乾燥元來不曾熟讀若讀到精熟時意思自説不得如人下種子既下得種了須是討水去灌溉他討糞去培擁他與他耘鋤方是下工夫養他處今却只下得箇種子了便休都無耘治培養工夫如人相見纔見了便散去都不曾交一談如此何益所以意思都不生與自家都不相入都恁地乾燥這箇貪多不得讀得這一篇恨不得常熟讀此篇如無那第二篇方好而今只是貪多讀第一篇了便要讀第二篇讀第二篇了便要讀第三篇恁地不成讀書此便是大不敬〈此句厲聲説〉須是殺了那走作底心方可讀書
　　大凡讀書先曉得文義了只是常常熟讀如㸔詩不須得著意去裏靣訓解但只平平地涵泳自好因舉池之竭矣不云自頻泉之竭矣不云自中四句吟咏者久之又曰大雅中如烝民板抑等詩自有好底董氏舉侯芭常言衞武公作抑詩使人日誦於其側不知此出在何處他讀書多想見是如此又曰如孟子也大故分曉也不用解他熟讀滋味自出〈䕫孫〉
　　先生問林子武㸔詩何處曰至大雅大聲曰公前日方㸔節南山如何恁地快恁地不得而今人㸔文字敏底一揭開板便曉但於意味却不曾得便只管㸔時也只是恁地但百遍自是强五十遍時二百遍自是強一百遍時題彼脊令載飛載鳴我日斯邁而月斯征夙興夜寐無忝爾所生這箇㸔時也只是恁地但裏靣意思却有説不得底解不得底意思却在説不得底裏面又曰生民等篇也可見祭祀次第此與儀禮正相合〈義剛〉
　　問時舉㸔文字如何曰詩傳今日方㸔得綱領要之𦂳要是要識得六義頭面分明則詩亦無難㸔者曰讀詩全在諷詠得熟則六義将自分明須使篇篇有箇下落始得且如子善向㸔易傳往往畢竟不曾熟如此則何縁㑹浃洽横渠云書須成誦精思多在夜中或静坐得之不記則思不起今學者㸔文字若記不得則何縁貫通時舉曰縁資性魯鈍全記不起曰只是貪多故記不得福州陳正之極魯鈍每讀書只讀五十字必三二百遍而後能熟積習讀去後來却赴賢良要知人只是不㑹耐苦耳凡學者要須做得人難做底事方好若見做不得便不去做要任其自然何縁做得事成切冝勉之〈時舉〉
　　問㸔詩如何曰方㸔得關睢一篇未有疑處曰未要去討疑處只熟㸔某注得訓詁字字分明便却玩索涵泳方有所得若便要立議論往往裏靣曲折其實未曉只髣髴見得便自虚説耳恐不濟事此是三百篇之首可更熟㸔〈時舉〉
　　先生謂學者曰公㸔詩只㸔集傳全不㸔古注曰某意欲先㸔了先生集傳却㸔諸家解曰便是不如此無却㸔底道理才説却理㑹便是悠悠語今見㸔詩不從頭㸔一過云且等我㸔了一箇了却㸔那箇幾時得再㸔如厮殺相似只是殺一陣便了不成説今夜且如此厮殺明日又重新殺一畨〈僴〉
　　文蔚泛㸔諸家詩説先生曰某有集傳後只㸔集傳先生又曰曾㕘㸔諸家否曰不曾曰却不可〈文蔚〉
　　解詩
　　漢書傳訓皆與經别行三傳之文不與經連故石經書公羊傳皆無經文藝文志云毛詩經二十九卷毛詩詁訓傳三十卷是毛為詁訓亦不與經連也馬融為周禮註乃云欲省學者兩讀故具載本文然則後漢以來始就經為注未審此詩引經附傳是誰為之其毛詩二十九卷不知併何卷也
　　毛鄭所謂山東老學究歐陽㑹文章故詩意得之亦多但是不合以今人文章如他底意思去㸔故皆局促了詩意古人文章有五七十里不回頭者蘇黄門詩說踈放覺得好〈振〉
　　歐陽公有詩本義二十餘篇煞説得有好處有詩本末篇又有論云何者為詩之本何者為詩之末詩之本不可不理㑹詩之末不理㑹得也無妨其論甚好近世自集注文字出此等文字都不見了也害事如呂伯恭讀詩記人只是㸔這箇它上面有底便㸔無底更不知㸔了〈僴〉
　　因言歐陽永叔本義而曰理義大本復明於世固自周程然先此諸儒亦多有助舊來儒者不越注疏而已至永叔原父孫明復諸公始自出議論如李㤗伯文字亦自好此是運數将開理義漸欲復明於世故也蘓明允說歐陽之文處形容得極好近見其奏議文字如回河等劄子皆説得盡誠如老蘓所言便如詩本義中辨毛鄭處文辭舒緩而其説直到底不可移易〈㽦〉
　　程先生詩傳取義太多詩人平易恐不如此
　　横渠云置心平易始知詩然横渠解詩多不平易程子説胡安定解九四作太子事云若一爻作一事只做得三百八十四事此真㸔易之法然易傳中亦有偏解作一事者林艾軒嘗云伊川解經有說得未的當處此文義間事安能一一皆是若大頭項則伊川底却是此善觀伊川者陸子静㸔得二程低此恐子静㸔其説未透耳譬如一塊精金却道不是金非金之不好盖是不識金也〈人傑○必大録云横渠解悠悠蒼天此何人哉却不平易〉
　　子由詩解好處多歐公詩本義亦好因説東萊改本書解無闕疑處只據意説去木之問書解誰底好㸔曰東坡解大綱也好只有説如説人心惟危這般處便説得差了如今㸔他底須是識他是與不是處始得〈木之〉
　　問讀詩記序中雅鄭邪正之説未明曰向來㸔詩中鄭詩𨚍鄘衞詩便是鄭衞之音其詩大段邪淫伯恭直以謂詩皆賢人所作皆可歌之宗廟用之賔客此甚不然如國風中亦多有邪淫者又問思無邪之義曰此只是三百篇可蔽以詩中此言所謂無邪者讀詩之大體善者可以勸而惡者可以戒若以為皆賢人所作賢人決不肯為此若只一鄉一里中有箇恁地人専一作此怨刺恐亦不静至於皆欲被之絃歌用之宗廟如鄭衞之詩豈不䙝凟用以祭幽厲褒姒可也施之賔客燕饗亦待好賔客不得須衞靈陳幽乃可耳所謂詩可以興者使人興起有所感發有所懲創可以觀者見一時之習俗如此所以聖人存之不盡刪去便盡見當時風俗𡠾惡非謂皆賢人所作耳大序説止乎禮義亦可疑小序尤不可信皆是後人託之仍是不識義理不曉事如山東學究者皆是取之左傳史記中所不取之君隨其謚之美惡有得惡諡及傳中載其人之事者凡一時惡詩盡以歸之最是鄭忽可憐見鄭風中惡詩皆以為刺之伯恭又欲主張小序煅煉得鄭忽罪不勝誅鄭忽却不是狡若是狡時它却須結齊國之援有以鉗制祭仲之徒決不至於失國也謚法中如墮覆社稷曰頃便将柏舟一詩硬差排為衞頃公便云賢人不遇小人在側更無分疏處愿而無立曰僖衡門之詩便以誘陳僖愿而無立志言之如子矜只是淫奔之詩豈是學校中氣象褰裳詩中子恵思我褰裳渉溱至狂童之狂也且豈不是淫奔之辭只縁左傳中韓宣子引豈無他人便将做國人思大國之正已不知古人引詩但借其言以寓己意初不理㑹上下文義偶一時引之耳伯恭只詩綱領第一條便載上蔡之説上蔡費盡辭説只解得箇怨而不怒纔先引此便是先瞎了一部文字眼目〈㽦〉
　　問今人自做一詩其所寓之意亦只自曉得前軰詩如何可盡解曰何况三百篇後人不肯道不㑹須要字字句句解得麽
　　當時解詩時且讀本文四五十遍已得六七分却㸔諸人説與我意如何大綱都得之又讀三四十遍則道理流通自得矣
　　或問詩曰詩幾年埋没被某取得出來做公們㸔得恁地搭滯㸔十年仍舊死了那一部詩今若有㑹讀書底人㸔某詩傳有不活絡處都塗了方好而今詩傳只堪減不堪添〈胡泳〉
　　伯恭說詩太巧亦未必然古人直不如此今某説皆直靠直説〈揚〉
　　李茂欽問先生曾與東萊辨論淫奔之詩東萊謂詩人所作先生謂淫奔者之言至今未曉其説曰若是詩人所作譏刺淫奔則婺州人如有淫奔東萊何不作一詩刺之茂欽又引他事問難先生曰未須别説只為我答此一句來茂欽辭窮先生曰若人家有隠僻事便作詩訐其短譏刺此乃今之輕薄子好作謔詞嘲鄉里之類為一鄉所疾害者詩人温醇必不如此如詩中所言有善有惡聖人兩存之善可勸惡可戒〈杞〉
　　某解詩多不依他序縱解得不好也不過只是得罪於作序之人只依序解而不攷本詩上下文意則得罪於聖賢也〈揚〉
　　因説學者解詩曰某舊時㸔詩數十家之説一一都從頭記得初間那裏敢便判斷那説是那説不是㸔熟久之方見得這説似是那説似不是或頭邊是尾説不相應或中間數句是兩頭不是或尾頭是頭邊不是然也未敢便判斷疑恐是如此又㸔久之方審得這説是那説不是又熟㸔久之方敢決定斷説這説是那説不是這一部詩并諸家解都包在肚裏公而今只是見已前人解詩便也要注解更不問道理只認捉著便據自家意思説於已無益於經有害濟得甚事凡先儒解經雖未知道然其盡一生之力縱未説得七八分也有三四分且湏熟讀詳究以審其是非而為吾之益今公纔㸔着便妄生去取肆以己意是發明得箇甚麽道理公且説人之讀書是要将作甚麽用所貴乎讀書者是要理㑹這箇道理以反之於身為我之益而已〈僴〉
　　詩傳中或云姑從或云且從其説之類皆未有所攷不免且用其説〈拱夀〉
　　詩傳只得如此説不容更著語工夫却在讀者〈必大〉問分詩之經詩之傳何也曰此得之於呂伯恭風雅之正則為經風雅之變則為傳如屈平之作離騷即經也如後人作反騷與夫九辯之類則為傳耳〈煇〉



　　朱子語類卷八十
<子部,儒家類,朱子語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷八十一
　　詩二
　　周南關睢〈兼論二南〉
　　詩未論音律且如讀二南與鄭衞之詩相去多少問程氏云詩有二南猶易有乾坤莫只是以功化淺深言之曰不然問莫是王者諸侯之分不同曰今只㸔大序中説便可見大序云關睢麟趾之化王者之風故繋之周公鵲巢騶虞之徳諸侯之風先王之所以教故繋之召公只㸔那化字與徳字及所以教字便見二南猶乾坤也〈文蔚〉
　　前輩謂二南猶易之乾坤其詩粹然無非道理與他詩不同曰須是寛中㸔𦂳底意思因言匡衡漢儒㡬語亦自説得好曰便是他做處却不如此〈炎〉
　　闗睢一詩文理深奥如乾坤卦一般只可熟讀詳味不可説至如葛覃卷耳其言廹切主於一事便不如此了又曰讀詩須得他六義之體如風雅頌則是詩人之格後人説詩以為雜雅頌者縁釋七月之詩者以為備風雅頌三體所以啓後人之説如此又曰興之為言起也言興物而起其意如青青陵上栢青青河畔草皆是興物詩也如藁砧今何在何當大刀頭皆是比詩體也〈卓〉
　　敬子説詩周南曰他大綱領處只在戒謹恐懼上只自闗關雎鳩便從這裏做起後面只是漸漸推得濶〈僴〉
　　讀關睢之詩便使人有齊荘中正意思所以冠于三百篇與禮首言毋不敬書首言欽明文思皆同〈㽦〉
　　問二南之詩真是以此風化天下否曰亦不須問是要風化天下與不風化天下且要從關關雎鳩在河之洲云云裏靣㸔義理是如何今人讀書只是説向外面去却於本文全不識〈木之〉
　　關雎之詩非民俗所可言度是宫闈中所作問程子云是周公作曰也未見得是〈木之〉
　　關雎㸔來是妾媵做所以形容得寤寐反側之事外人做不到此〈明作〉
　　樂得淑女以配君子憂在進賢不淫其色〈天理人欲○方〉説后妃多失却文王了今以君子為文王伊川詩説多未是〈璘〉
　　問器逺君舉所説詩謂關雎如何曰謂后妃自謙不敢當君子謂如此之淑女方可為君子之仇匹這便是后妃之徳曰這是鄭氏也如此説了某㸔來恁地説也得只是覺得偏主一事無正大之意關睢如易之乾坤意思如何得恁地無方際如下面諸篇却多就一事説這只反覆形容后妃之徳而不可指説道甚麽是徳只恁地渾淪説這便見后妃徳盛難言處〈賀孫〉
　　問曹兄云陳丈説闗睢如何曹云言關睢以美夫人有謙退不敢自當君子之徳曰如此則淑女又别是一箇人也曹云是如此先生笑曰今人説經多是恁地回互説去如史丞相説書多是如此説祖伊恐奔告於受處亦以紂為好人而不殺祖伊若他人則殺之矣先生乃云讀書且虚心去㸔未要自去取舍且依古人書恁地讀去久後自然見得義理〈卓〉
　　魏兄問左右芼之曰芼是擇也左右擇而取之也〈卓〉解詩如抱橋柱浴水一般終是離脫不得鳥獸草木今在眼前識得底便可窮究且如雎鳩不知是箇甚物亦只得從他古説道是摯而有别之類
　　魏才仲問詩闗睢注摯至也至先生作切至説似形容其美何如曰也只是恁地問芼字曰擇也讀詩只是将意思想像去㸔不如他書字字要捉縛教定詩意只是叠叠推上去因一事上有一事一事上又有一事如關睢形容后妃之徳如此又當知君子之徳如此又當知詩人形容得意味深長如此必不是以下底人又當知所以齊家所以治國所以平天下人君則必當如文王后妃則必當如太姒其原如此〈賀孫〉
　　雎鳩毛氏以為摯而有别一家作猛摯説謂雎鳩是鶚之屬鶚自是沈鷙之物恐無和樂之意盖摯與至同言其情意相與深至而未嘗狎便見其樂而不淫之意此是興詩興起也引物以起吾意如雎鳩是摯而有别之物荇菜是潔浄和柔之物引此起興猶不甚逺其他亦有全不相類只借它物而起吾意者雖皆是興與關睢又畧不同也〈時舉〉
　　古説關睢為王睢摯而有别居水中善捕魚説得來可畏當是鷹鸇之類做得勇武氣象恐后妃不然某見人説淮上有一般水禽名王睢雖兩兩相隨然相離每逺此説却與列女傳所引義合〈浩〉
　　王鳩嘗見淮上人説淮上有之状如此間之鳩差小而長常是雌雄二箇不相失雖然二箇不相失亦不曽相近而立處須是隔丈來地所謂摯而有别也人未嘗見其乗居而匹處匹處謂兩箇同處也只是二箇相隨既不失其偶又未嘗近而相狎所以為貴也余正甫云宵行自是夜光之蟲夜行於地熠燿言其光耳非螢也𦬊今之苦藚〈賀孫〉
　　卷耳
　　問卷耳與前篇葛覃同是賦體又似畧不同盖葛覃直叙其所嘗經歴之事卷耳則是託言也曰亦安知后妃之不自采卷耳設使不曾經歴而自言我之所懐者如此則亦是賦體也若螽斯則只是比盖借螽斯以比后妃之子孫衆多宜爾子孫振振兮却自是説螽斯之子孫不是説后妃之子孫也盖比詩多不説破這意然亦有説破者此前數篇賦比興皆已備矣自此推之令篇篇各有著落乃好時舉因云螽只是春秋所書之螽竊疑斯字只是語辭恐不可把螽斯為名曰詩中固有以斯為語者如鹿斯之奔湛湛露斯之類是也然七月詩乃云斯螽動股則恐螽斯即便是名也〈時舉〉
　　樛木
　　問樛木詩樂只君子作后妃亦無害否曰以文義推之不得不作后妃若作文王恐太隔越了某所著詩傳盖皆推尋其脉理以平易求之不敢用一毫私意大抵古人道言語自是不泥著某云詩人道言語皆發乎情又不比他書曰然〈可學〉
　　螽斯
　　不妬忌是后妃之一節關睢所論是全體〈方子〉
　　兎罝
　　問兎罝詩作賦㸔得否曰亦可作賦㸔但其辭上下相應恐當為興然亦是興之賦〈可學〉
　　漢廣
　　問文王時紂在河北政化只行於江漢曰然西方亦有玁狁〈可學〉
　　漢廣游女求而不可得行露之男不能侵陵正女豈當時婦人䝉化而男子則非亦是偶有此様詩説得一邊〈淳〉
　　問漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思此是興何如曰主意只説漢有游女不可求思兩句六句是反復説如奕奕寝廟君子作之秩秩大猷聖人莫之他人有心予忖度之躍躍毚兎遇犬獲之上下六句亦只興出他人有心兩句〈賀孫○詩傳今作興而比〉
　　汝墳
　　君舉詩言汝墳是已被文王之化者江漢是聞文王之化而未被其澤者却有意思
　　麟趾
　　問麟趾騶虞之詩莫是當時有此二物出來否曰不是只是取以為比云即此便是麟便是騶虞又問詩序説麟趾之時無義理曰此語有病〈木之〉
　　時舉説雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時似亦不成文理曰是〈時舉〉
　　召南鵲巢
　　問召南之有鵲巢猶周南之有關雎關雎言窈窕淑女則是明言后妃之徳也惟鵲巢三章皆不言夫人之徳如何曰鳩之為物其性専静無比可借以見夫人之徳也〈時舉〉
　　采蘩
　　問采蘋蘩以供祭祀采枲耳以備酒漿后妃夫人恐未必親為之曰詩人且是如此説〈徳明〉
　　器之問采蘩何故存兩説曰如今不見得果是如何且與兩存從來説蘩所以生蠶可以供蠶事何必底死説道只為奉祭事不為蠶事〈木之〉
　　問采蘩詩若只作祭事説自是曉然若作蠶事説雖與葛覃同類而恐實非也葛覃是女功采蘩是婦職以為同類亦無不可何必以蠶事而後同耶曰此説亦姑存之而已〈時舉〉
　　殷其靁
　　問殷其靁比君子于役之類莫是寛緩和平故入正風曰固然但正變風亦是後人如此分别當時亦只是大約如此取之聖人之言在春秋易書無一字虚至于詩則發乎情不同〈可學〉
　　摽有梅
　　問摽有梅何以入於正風曰此乃當文王與紂之世方變惡入善未可全責備〈可學〉
　　問摽有梅之詩固出于正只是如此急廹何耶曰此亦是人之情嘗見晉宋間有怨父母之詩讀詩者於此亦欲達男女之情〈文蔚〉
　　江有汜
　　器之問江有汜序勤而無怨之説曰便是序不可信如此詩序自是兩三人作今但信詩不必信序只㸔詩中説不我以不我過不我與便自見得不與同去之意安得勤而無怨之意因問器之此詩召南詩如何公方㸔周南便又説召南讀書且要逐處沈潜次第理㑹不要班班剥剥指東摘西都不濟事若能沈潜専一㸔得文字只此便是治心養性之法〈木之〉
　　何彼穠矣
　　問何彼穠矣之詩何以録于召南曰也是有些不稳當但先儒相傳如此説也只得恁地就他説如定要分箇正經及變詩也自難考據如頌中儘多周公説話而風雅又未知如何〈賀孫〉
　　雖則王姬亦下嫁於諸侯車服不繫其夫下王后一等只是一句其語拙耳〈璘〉
　　騶虞
　　騶虞之詩盖于田獵之際見動植之蕃庶因以贊詠文王平昔仁澤之所及而非指田獵之事為仁也禮曰無事而不田曰不敬故此詩彼茁者葭仁也一發五豝義也〈必大〉
　　仁在一發之前使庶類蕃殖者仁也一發五豝者義也〈人傑〉
　　于嗟乎騶虞㸔來只可解做獸名以于嗟麟兮類之可見若解做騶虞官終無甚意思〈僴〉
　　𨚍栢舟
　　問汎彼栢舟亦汎其流注作比義㸔來與關關雎鳩在河之洲亦無異彼何以為興曰他下面便説淑女見得是因彼興此此詩纔説栢舟下面更無貼意見得其義是比〈時舉〉
　　陳器之疑栢舟詩解日居月諸胡迭而㣲太深又屢辨賦比興之體曰賦比興固不可以不辨然讀詩者須當諷味㸔他詩人之意是在甚處如栢舟婦人不得於其夫冝其怨之深矣而其言曰我思古人實獲我心又曰静言思之不能奮飛其詞氣忠厚惻怛怨而不過如此所謂止乎禮義而中喜怒哀樂之節者所以雖為變風而繼二南之後者以此臣之不得於其君子之不得于其父弟之不得於其兄朋友之不相信處之皆當以此為法如屈原不忍其憤懐沙赴水此賢者過之也賈誼云歴九州而相其君兮何必懐此都也則又失之逺矣讀詩須合如此㸔所謂詩可以興可以觀可以羣可以怨是詩中一箇大義不可不理㑹得也〈閎祖〉
　　器之問静言思之不能奮飛似猶未有和平意曰也只是如此説無過當處既有可怨之事亦須還他有怨底意思終不成只如平時却與土木相似只㸔舜之號泣旻天更有甚於此者喜怒哀樂但發之不過其則耳亦豈可無聖賢處憂患只要不失其正如緑衣言我思古人實獲我心這般意思却又分外好〈木之〉
　　緑衣
　　或問緑衣卒章我思古人實獲我心二句曰言古人所為恰與我合只此便是至善前乎千百世之已往後乎千百世之未來只是此箇道理孟子所謂得志行乎中國若合符節政謂是爾〈胡泳〉
　　燕燕
　　或問燕燕卒章戴媯不以荘公之已死而勉荘姜以思之可見温和惠順而能終也亦縁他之心塞實淵深所禀之厚故能如此曰不知古人文字之美詞氣温和義理精宻如此秦漢以後無此等語某讀詩於此數句讀書至先王肇修人紀從諌弗咈先民時若居上克明為下克忠與人不求備檢身若不及以至於有萬邦茲惟艱哉深誦嘆之〈胡泳〉
　　時舉説燕燕詩前三章但見荘姜拳拳于戴媯有不能己者及四章乃見荘姜于戴媯非是情愛之私由其有塞淵温惠之徳自能淑謹其身又能以先君之思而勉己以不忘則見戴媯平日于荘姜相勸勉以善者多矣故於其歸而愛之若此無非情性之正也先生頷之〈時舉〉
　　日月終風
　　又說日月終風二篇據集注云當在燕燕之前以某觀之終風當在先日月當次之燕燕是荘公死後之詩當居最後盖詳終風之辭荘公于荘姜猶有往来之時但不暴則狎荘姜不能堪耳至日月則見荘公已絶不顧荘姜而荘姜不免㣲怨矣以此觀之則終風當先而日月當次曰恐或如此〈時舉〉
　　式㣲
　　器之問式㣲詩以為勸耶戒耶曰亦不必如此㸔只是隨它當時所作之意如此便與存在也可以見得有羈旅狼狽之君如此而方伯連帥無救䘏之意今人多被止乎禮義一句泥了只管去曲説且要平心㸔詩人之意如北門只是説官卑禄薄無可如何又如摽有梅女子自言婚姻之意如此㸔來自非正理但人情亦自有如此者不可不知向見伯恭麗澤詩有唐人女言兄嫂不以嫁之詩亦自鄙俚可惡後來思之亦自是見得人之情處為父母者能於是而察之則必使之及時矣此所謂詩可以觀子升問麗澤詩編得如何曰大綱亦好但自據他之意揀擇大率多喜深巧有意者若平淡底詩則多不取問此亦有接續三百篇之意否曰不知他亦須有此意〈木之〉
　　簡兮
　　問簡兮詩張子謂其迹如此而其中固有以過人者夫能卷而懷之是固可以為賢然以聖賢出處律之恐未可以為盡善曰古之伶官亦非甚賤其所執者猶是先王之正樂故獻工之禮亦與之交酢但賢者而為此則自不得志耳〈時舉〉
　　泉水
　　問駕言出遊以冩我憂注云安得出遊于彼而冩其憂哉恐只是因思歸不得故欲出遊於國以冩其憂否曰夫人之遊亦不可輕出只是思遊於彼地耳〈時舉〉
　　北門
　　問北門詩只作賦説如何曰當作賦而比當時必因出北門而後作此詩亦有比意思〈可學〉
　　問莫赤匪狐莫黑匪烏狐與烏不知詩人以比何物曰不但指一物而言當國将危亂時凡所見者無非不好底景象也〈時舉〉
　　静女
　　問静女注以為淫奔期㑹之詩以静為閒雅之意不知淫奔之人方相與狎溺又何取乎閒雅曰淫奔之人不知其為可醜但見其為可愛耳以女而俟人於城隅安得謂之閒雅而此曰静女者猶日月詩所謂徳音無良也無良則不足以為徳音矣而此曰徳音亦愛之之辭也〈時舉〉
　　二子乘舟
　　問二子乗舟注取太史公語謂二子與申生不明驪姬之過同其意似取之未知如何曰太史公之言有所抑揚謂三人皆惡傷父之志而終于死之其情則可取雖於理為未當然視夫父子相殺兄弟相戮者則大相逺矣〈時舉〉
　　因説宣姜生衞文公宋桓夫人許穆夫人衞夀朔以此觀之則人生自有秉彛不係氣類〈燾〉
　　干旄
　　問文蔚彼姝者子指誰而言文蔚曰集傳言大夫乘此車馬以見賢者賢者言車中之人徳美如此我将何以告之曰此依舊是用小序説此只是傍人見此人有好善之誠曰彼姝者子何以告之盖指賢者而言也如此說方不費力今若如集傳説是説斷了再起覺得費力〈文蔚〉
　　淇澳
　　文蔚曰淇澳一篇衞武公進徳成徳之序始終可見一章言切磋琢磨則學問自修之功精宻如此二章言威儀服飾之盛有諸中而形諸外者也三章言如金鍚圭璧則煅煉以精温純深粹而徳器成矣前二章皆有瑟僴赫咺之詞三章但言寛綽戯謔而已於此可見不事矜持而周旋自然中禮之意曰說得甚善衞武公學問之功甚不苟年九十五嵗猶命羣臣使進規諫至如抑詩是他自警之詩後人不知遂以為戒厲王畢竟周之卿士去聖人近氣象自是不同且如劉康公謂民受天地之中以生便說得這般言語出〈文蔚〉
　　君子陽陽
　　君子陽陽先生不作淫亂說何如曰有箇君子于役如何别将這箇做一様說由房只是人出入處古人屋於房處前有壁後無壁所以通内所謂馬得諼草言樹之背蓋房之北也〈賀孫〉
　　狡童〈兼論鄭詩〉
　　鄭衞皆淫奔之詩風雨狡童皆是又豈是思君子剌忽忽愚何以為狡〈振〉
　　經書都被人說壊了前後相仍不覺且如狡童詩是序之妄安得當時人民敢指其君為狡童况忽之所為可謂之愚何狡之有當是男女相怨之詩〈浩〉
　　問狡童剌忽也古注謂詩人以狡童指忽而言前輩嘗舉春秋書忽之法且引碩䑕以況其義先生詩解取程子之言謂作詩未必皆聖賢則其言豈免小疵孔子刪詩而不去之者特取其可以為後戒耳琮謂鄭之詩人果若指斥其君目以狡童其疵大矣孔子自應刪去曰如何見得曰似不曾以狡童指忽且今所謂彼者它人之義也所謂子者爾之義也他與爾似非共指一人而言今詩人以維子之故使我不能餐兮為憂忽之辭則彼狡童兮自應别有所指矣曰却是指誰曰必是當時擅命之臣曰不與我言兮却是如何曰如祭仲賣國受盟之事國人何嘗與知琮因是以求碩䑕之義烏知必指其君而非指其任事之臣哉曰如此解經盡是詩序悞人鄭忽如何做得狡童若是狡童自㑹託婚大國而借其助矣謂之頑愚可也許多鄭風只是孔子一言斷了曰鄭聲淫如将仲子自是男女相與之辭却干祭仲共叔段甚事如褰裳自是男女相咎之辭却干忽與哭爭國甚事但以意推㸔狡童便見所指是何人矣不獨鄭風詩序大率皆然問每篇詩名下一句恐不可無自一句而下却似無用曰蘓氏有此說且如卷耳如何是后妃之志南山有臺如何是樂得賢甚至漢廣之詩寜〈闕〉是文王之道以下至求而不可得也尚自不妨却如徳廣所及也一句成甚説話又問大序如何曰其間亦自有鑿説處如言國史明乎得失之迹按周禮史官如大史小史内史外史其職不過掌書無掌詩者不知明得失之迹却干國史甚事曰舊聞先生不取詩序之說未能領受今聼一言之下遂活却一部毛詩〈琮〉
　　江疇問狡童剌忽也言其疾之太重曰若以當時之暴斂於民觀之為言亦不為重盖民之於君聚則為君臣散則為仇讐如孟子所謂君之視臣如草芥則臣視君如冦讎是也然詩人之意本不如此何曾言狡童是剌忽而序詩者妄意言之致得人如此說聖人言鄭聲淫者盖鄭人之詩多是言當時風俗男女淫奔故有此等語狡童想說當時之人非刺其君也又曰詩辭多是出於當時鄉談鄙俚之語雜而為之如鴟鴞云拮据捋荼之語皆此類也又曰此言乃周公為之周公不知其人如何然其言皆聱牙難攷如書中周公之言便難讀如立政君奭之篇是也最好者惟無逸一書中間用字亦有譸張為幻之語至若周官蔡仲等篇却是官様文字必出於當時有司潤色之文非純周公語也又曰古人作詩多有用意不相連續如嘒彼小星三五在東釋者皆云小星者是在天至小之星也三五在東者是五緯之星應在於東也其言全不相貫〈卓〉
　　問碩鼠狡童之刺其君不已甚乎曰碩鼠刺君重斂盖暴取虐民民怨之極則将視君如冦仇故發為怨上之辭至此若狡童詩本非是剌忽纔做剌忽便費得無限杜撰説話鄭忽之罪不至已甚往往如宋襄這般人大言無當有甚狡處狡童剌忽全不近傍些子若鄭突却是狡詩意本不如此聖人云鄭聲淫盖周衰惟鄭國最為淫俗故諸詩多是此事東萊将鄭忽深文詆斥得可畏〈賀孫〉
　　曹云陳先生以此詩不是剌忽但詩人說他人之言如彼狡童兮不與我言兮㣲子之故使我不能餐兮言狡童不與我言則己之曰又去裏面添一箇休字也這只是鄭人當時淫奔故其言鄙俚如此非是為君言也〈卓〉
　　鷄鳴
　　問鷄鳴詩序却似不妨詩中却要理㑹其曰鷄既鳴矣朝既盈矣匪鷄則鳴蒼蠅之聲舊注謂夫人以蠅聲為鷄聲所以警戒所恃以感君聼者言有誠實而已今鷄本未鳴乃借蠅聲以紿之一夕偶然其君尚以為非信它夕其復敢言乎是曰莫是要作推托不肯起之意在否鄙見政謂是酬答之辭曰如此說亦可〈琮〉
　　著
　　問著是刺何人曰不知所刺但覺是親迎底詩古者五等之爵朝祭祀似皆以充耳亦不知是說何人親迎所說尚之以青黄素瓊瑶瑛大抵只是押韻如衞詩說良馬六此是天子禮衞安得而有之㸔來只是押韻不知古人充耳以瑱或用玉或用象不知是塞于耳中為復是塞在耳外㸔來恐只是以線穿垂在當耳處〈子䝉〉
　　園有桃
　　園有桃似比詩〈升卿〉
　　蟋蟀
　　問如蟋蟀之序全然鑿說固不在言然詩作于晉而風係於唐却須有說曰本是唐及居晉水方改號晉琮曰莫是周之班籍只有唐而無晉否曰文侯之命書序固稱晉矣曰書序想是紀事之詞若如春秋書晉之法乃在曲沃既命之後豈亦係詩之意乎曰恁地説忒𦂳恰似舉子做時文去
　　蟋蟀自做起底詩山有樞自做到底詩皆人所自作〈升卿〉
　　豳七月
　　問豳詩本風而周禮籥章氏祈年於田祖則吹豳雅蜡祭息老物則吹豳頌不知就豳詩觀之其孰為雅孰為頌曰先儒因此說而謂風中自有雅自有頌雖程子亦謂然似都壊了詩之六義然有三說一說謂豳之詩吹之其調可以為風可為雅可為頌一說謂楚茨大田甫田是豳之雅噫嘻載芟豐年諸篇是豳之頌謂其言田之事如七月也如王介甫則謂豳之詩自有雅頌今既亡矣數說皆通恐其或然未敢必也〈道夫〉
　　問古者改正朔如以建子月為首則謂之正月抑只謂之十一月曰此亦不可攷如詩之月數即今之月孟子七八月之間旱乃今之五六月十一月徒杠成十二月輿梁成乃今之九十月國語夏令曰九月成杠十月成梁即孟子之十一月十二月若以為改月則與孟子春秋相合而與詩書不相合若以為不改月則與詩書相合而與孟子春秋不相合如秦元年以十月為首末又有正月又似不改月〈義剛〉
　　問東萊曰十月而曰改嵗三正之通于民俗尚矣周特舉而迭用之耳據詩如七月流火之類是用夏正一之日觱發之類是周正即不見其用商正而呂氏以為舉而迭用之何也曰周歴夏商其未有天下之時固用夏商之正朔然其國僻逺無純臣之義又自有私紀其時月者故三正皆曾用之也〈時舉○無純臣語恐記誤〉
　　問躋彼公堂稱彼兕觥民何以得升君之堂曰周初國小君民相親其禮樂法制未必盡備而民事之艱難君則盡得以知之成王時禮樂備法制立然但知為君之尊而未必知為國之初此等意思故周公特作此詩使之因是以知民事也〈時舉〉
　　鴟鴞
　　因論鴟鴞詩問周公使管叔監殷豈非以愛兄之心勝故不敢疑之耶曰若説不敢疑則已是有可疑者矣蓋周公以管叔是吾之兄事同一體今既克商使之監殷又何疑焉非是不敢疑乃是即無可疑之事也不知他自差異造出一件事周公為之奈何哉叔重因云孟子所謂周公之過不亦冝乎者正謂此也曰然〈時舉〉
　　或問既取我子無毁我室解者以為武庚既殺我管蔡不可復亂我王室不知是如此否畢竟當初是管蔡挾武庚為亂武庚是紂子豈有父為人所殺而其子安然視之不報讐者曰詩人之言只得如此不成歸怨管蔡周公愛兄只得如此說自是人情是如此不知當初何故忽然使管蔡去監他做出一場大疎脱合天下之力以誅紂了却使出屋裏人自做出這一場大疎脫這是周公之過無可疑者然當初周公使管蔡者想見那時好在必不疑他後來有這様事管蔡必是被武庚與商之頑民每日将酒去灌啗它乗醉以語言離間之曰你是兄却出來在此周公是弟反執大權以臨天下管蔡獃想被這㡬箇唆動了所以流言說公将不利于孺子這都是武庚與商之頑民教他使得管蔡如此後來周公所以做酒誥丁寜如此必是當日因酒做出許多事其中間思煞有説話而今書傳只載得大槩其中更有㡬多機變曲折在〈僴〉
　　東山
　　問東山詩序前後都是只中間挿大夫美之一句便知不是周公作矣曰小序非出一手是後人旋旋添續往往失了前人本意如此類者多矣〈時舉〉
　　詩曲盡人情方其盛時則作之于上東山是也及其衰世則作之於下伯兮是也〈燾〉
　　破斧
　　破斧詩㸔聖人這般心下詩人直是形容得出這是答東山之詩古人做事苟利國家雖殺身為之而不辭如今人箇箇計較利害㸔你四國如何不安也得不寜也得只是䕶了我斨我斧莫得闕壊了此詩説出極分明毛注却云四國是管蔡商奄詩裏多少處說四國如正是四國之類猶言四海他却不照這例自恁地說〈賀孫〉
　　破斧詩須㸔那周公東征四國是皇見得周公用心始得這箇却是箇好話頭〈義剛〉
　　問破斧詩傳何以謂被堅執銳皆聖人之徒曰不是聖人之徒便是盜賊之徒此語大槩是如此不必恁粘皮帶骨㸔不成說聖人之徒便是聖人且如孳孳為善是舜之徒然孳孳為善亦有多少淺深〈淳○義剛録詳别出〉
　　安卿問破斧詩傳云被堅執鋭皆聖人之徒似未可謂聖人之徒曰不是聖人之徒時便是賊徒公多年不相見意此來必有大題目可商量今却恁地如何做得工夫恁地細碎安卿因呈問目先生曰程子言有讀了後全然無事者有得一二句喜者到這一二句喜處便是入頭處如此讀将去将久自解踏著他關捩了倐然悟時聖賢格言自是句句好須知道那一句有契於心著實理㑹得那一句透如此推來推去方解有得今只恁地包罩說道好如喫物事相似事事道好若問那般較好其好是如何却又不知如此濟得甚事因云如破斧詩却是一箇好話頭而今却只去理㑹那聖人之徒便是不曉〈義剛〉
　　先生謂淳曰公當初說破斧詩某不合截得𦂳了不知更有甚疑曰當初只是疑被堅執鋭是麄人如何謂之聖人之徒曰有麄底聖人之徒亦有讀書識文理底盜賊之徒〈淳〉
　　破斧詩最是箇好題目大有好理㑹處安卿適來只說那一句沒𦂳要底淳曰此詩見得周公之心分明天地正大之情只被那一句礙了曰只泥一句便是未見得他意味〈淳〉
　　九罭
　　寛厚温柔詩教也若如今人説九罭之詩乃責其君之辭何處討寛厚温柔之意〈賀孫〉
　　九罭詩分明是東人願其東故致願留之意公歸豈無所於汝但暫寓信宿耳公歸将不復來於汝但暫寓信處耳是以有衮衣兮是以兩字如今都不說盖本謂縁公暫至於此是以此間有被衮衣之人無以我公歸兮無使我心悲兮其為東人願留之詩豈不甚明白止縁序有刺朝廷不知之句故後之說詩者悉委曲附㑹之費多少辭語到底鶻突某嘗謂死後千百年須有人知此意自㸔來直是盡得聖人之心〈賀孫〉
　　鴻飛遵渚公歸無所鴻飛遵陸公歸不復飛歸叶是句腰亦用韻詩中亦有此體〈方子〉
　　狼䟦
　　狼跋其胡載㚄其尾此興是反說亦有些意義略似程子之説但程子説得深如云狼性貪之類公孫碩膚如言幸虜營及北狩之意言公之被毁非四國之流言乃公自遜此大美爾此古人善於辭命處〈必大〉
　　問公孫碩膚注以為此乃詩人之意言此非四國之所為乃公自讓其大美而不居耳盖不使䜛邪之口得以加乎公之忠聖此可見其愛公之深敬公之至〈云云〉㸔來詩人此意也回互委曲却大傷巧得來不好曰自是作詩之體當如此詩人只得如此說如春秋公孫于齊不成説昭公出奔聖人也只得如此書自是體當如此〈僴〉
　　問公孫碩膚集傳之說如何曰魯昭公明是為季氏所逐春秋却書云公孫于齊如其自出云耳是此意〈必大〉
　　二雅
　　小雅恐是燕禮用之大雅須饗禮方用小雅施之君臣之間大雅則止人君可歌〈必大〉
　　大雅氣象宏闊小雅雖各指一事說得精切至到嘗見古人工歌宵雅之三將作重事近嘗令孫子誦之則見其詩果是𢢽至如鹿鳴之詩見得賓主之間相好之誠如徳音孔昭以燕樂嘉賔之心情意𢢽切而不失義理之正四牡之詩古注云無公義非忠臣也無私情非孝子也此語甚切當如既云王事靡盬乂云不遑将母皆是人情少不得底説得𢢽切如皇皇者華即首云每懐靡及其後便須咨詢咨謀㸔此詩不用小序意義自然明白〈㽦〉
　　鹿鳴諸篇
　　問鹿鳴四牡皇皇者華三詩儀禮皆以為上下通用之樂不知為君勞使臣謂王事靡盬之類庶人安得而用之曰鄉飲酒亦用而大學始教宵雅肄三官其始也正謂習此盖入學之始須教他便知有君臣之義始得又曰上下常用之樂小雅如鹿鳴以下三篇及南有嘉魚魚麗南山有臺三篇風則是關睢卷耳采蘩采蘋等篇皆是然不知當初何故獨取此數篇也〈時舉〉
　　常棣
　　雖有兄弟不如友生未必其人實以兄弟為不如友生也猶言喪亂既平之後乃謂反不如友生乎盖疑而問之辭也〈時舉〉
　　蘓宜又問常棣詩一章言兄弟之大畧二章言其死亡相收三章言其患難相救四章言不幸而兄弟有䦧猶能外禦其侮一節輕一節而其所以著夫兄弟之義者愈重到得喪亂既平便謂兄弟不如友生其於所厚者薄如此則亦不足道也六章七章就他逸樂時良心發處指出謂酒食備而兄弟有不具則無以共其樂妻子合而兄弟有不翕則無以久其樂盖居患難則人情不期而相親故天理常易復處逸樂則多為物欲所轉移故天理常隠而難尋所以詩之卒章有是究是圖亶其然乎之句反復玩味真能使人孝友之心油然而生也曰所謂生于憂患死于安樂那二章正是遏人欲而存天理須是恁地㸔〈胡泳〉
　　聖人之言自是精粗輕重得宜呂伯恭常棣詩章説聖人之言大小高下皆宜而左右前後不相悖此句説得極好〈銖〉
　　伐木
　　問伐木大意皆自言待朋友不可不加厚之意所以感發之也曰然又問釃酒云縮酌用茅是此意否恐茅乃以酹曰某亦嘗疑今人用茅縮酒古人芻狗乃酹酒之物則茅之縮酒乃今以醡酒也想古人不肯用絹帛故以茅縮酒也〈幹〉
　　問神之聼之終和且平曰若能盡其道於朋友雖神亦必聼之相之而之以和平之福〈燾〉
　　天保
　　何福不除義如除戎器之除〈必大〉
　　問如松柏之茂無不爾或承承是繼承相接續之謂如何曰松栢非是葉不凋但舊葉凋時新葉已生木犀亦然〈燾〉
　　問天保上三章天以福鍚人君四章乃言其先君先王亦爾以福五章言民亦徧為爾徳則福莫大於此矣故卒章畢言之曰然〈幹〉
　　時舉說第一章至第三章皆人臣頌祝其君之言然辭䌓而不殺者以其愛君之心無已也至四章則以祭祀先公為言五章則以徧為爾徳為言盖謂人君之徳必上無媿於祖考下無媿於斯民然後福禄愈逺而愈新也故末章終之以無不爾或承先生頷之叔重因云蓼蕭詩云令徳夀豈亦是此意盖人君必有此徳而後可以稱是福也曰然〈時舉〉
　　采
　　又説采首章略言征夫之出蓋以玁狁不可不征故舍其室家而不遑寜處二章則既出而不能不念其家三章則竭力致死而無還心不復念其家矣四章五章則惟勉於王事而欲成其戰伐之功也卒章則言其事成之後極陳其勞苦憂傷之情而念之也其序恐如此曰雅者正也乃王公大人所作之詩皆有次序而文意不苟極可玩味風則或出於婦人小子之口故但可觀其大畧耳〈時舉〉
　　出車
　　問先生詩傳舊取此詩與關雎詩論非天下之至静不足以配天下之至健處今皆削之豈亦以其太精巧耶曰正為後來㸔得如此故削去曰關雎詩今引匡衡說甚好曰呂氏亦引但不如此詳便見古人㸔文字亦寛博如此〈銖〉
　　子善問詩畏此簡書簡書有二說一説簡書戒命也隣國有急則以簡書相戒命一說䇿命臨遣之詞曰後說為長當以後說載前前説只據左氏簡書同惡相恤之謂然此是天子戒命不得謂之隣國也又問胡不斾斾東萊以為初出軍時旌旗未展為卷而建之〈引左氐建而不斾〉故曰此旗何不斾斾而飛揚乎盖以命下之初我方憂心悄悄而僕夫憔悴亦若人意之不舒也曰此說精巧然胡不斾斾一句語勢似不如此胡不猶言遐不作人言豈不斾斾乎但我自憂心悄悄而僕夫又況瘁耳如此却自平正伯恭詩太巧詩正怕如此㸔古人意思自寛平何嘗如此纎細拘廹〈銖〉
　　魚麗
　　文武以天保以上治内采薇以下治外始於憂勤終於逸樂這四句儘說得好〈道夫〉
　　南有嘉魚
　　子善問南有嘉魚詩中汕汕字曰是以木葉捕魚今所謂魚花園是也問枸曰是機枸子建陽謂之皆拱子俗謂之癩漢指頭味甘而解酒毒有人家酒房一柱是此木而醖酒不成左右前後有此則亦醖酒不成〈節〉
　　蓼蕭
　　時舉說蓼蕭湛露二詩曰文義也只如此却更須要諷詠實見他至誠和樂之意乃好〈時舉〉
　　六月
　　六月詩既成我服〈不失机〉于三十里〈常度律○方〉
　　采芑
　　時舉說采芑詩曰宣王南征蠻荆想不甚費力不曾大段戰鬭故只極稱其軍容之盛而已〈時舉〉
　　車攻
　　時舉說車攻吉日二詩先生曰好田臘之事古人亦多刺之然宣王之田乃是因此見得其車馬之盛紀律之嚴所以為中興之勢者在此其所謂田異乎尋常之田矣
　　庭燎
　　時舉說庭燎有煇曰煇火氣也天欲明而見其烟光相雜此是吴才老之說説此一字極有功也〈時舉〉
　　斯干
　　楊問横渠説斯干兄弟冝相好不要相學指何事而言曰不要相學不好處且如兄去友弟弟却不能恭其兄兄豈可學弟之不恭而遂亦不友為兄者但當盡其友可也為弟能恭其兄兄乃不友其弟為弟者豈可亦學兄之不友而遂忘其恭為弟者但當知其盡恭而已如冦萊公撻倒用印事王文正公謂他底既不是則不可學他不是亦是此意然詩之本意猶字作相圖謀說〈㝢〉
　　載弄之瓦瓦紡磚也紡時所用之物舊見人畵列女傳漆室乃手執一物如今銀子様意其為紡磚也然未可必〈時舉〉
　　節南山
　　自古小人其初只是它自竊國柄少間又自不奈何引得别人來一齊不好了如尹氏太師只是它一箇不好少間到那𤨏瑣姻婭處是幾箇人不好了〈義剛〉
　　秉國之均均本當從金所謂如泥之在鈞者不知鈞是何物時舉曰恐只是為瓦器者所謂車盤是也盖運得愈急則其成器愈快恐此即是鈞曰秉國之鈞只是此義今集傳訓平者此物亦惟平乃能運也〈時舉〉
　　小弁
　　問小弁詩古今説者皆以為此詩之意與舜怨慕之意同竊以為只我罪伊何一句與舜於我何哉之意同至後面君子秉心維其忍之與君子不惠不舒究之分明是怨其親却與舜怨慕之意似不同曰作小弁者自是未到得舜地位盖亦常人之情耳只我罪伊何上面說何辜于天亦一似自以為無罪相似未可與舜同日而語也問莫髙匪山莫浚匪泉君子無易由言耳屬于垣集傳作賦體是以上兩句興下兩句耶曰此只是賦盖以為莫髙如山莫浚如泉而君子亦不可易其言亦恐有人聞之也又曰㸔小雅雖未畢且併㸔大雅小雅後數篇大槩相似只消兼㸔因言詩人所見極大如巧言詩奕奕寝廟君子作之秩秩大猷聖人莫之他人有心予忖度之躍躍毚兎遇犬獲之此一章本意只是惡巧言䜛譛之人却以奕奕寝廟與秩秩大猷起興葢以其大者興其小者便見其所見極大形於言者無非義理之極致也時舉云此亦是先王之澤未冺理義根於其心故其形於言者自無非義理先生頷之〈時舉〉
　　大東
　　有饛簋飱有捄棘𠤎詩傳云興也問似此等例却全無義理曰興有二義有一様全無義理〈炎〉
　　東有啟明西有長庚庚續也啟明金星長庚水星金在西故日将出則東見水在日東故日将没則西見〈泳〉
　　楚茨
　　楚茨一詩精深宏博如何做得變雅〈方子〉
　　問神保是饗詩傳謂神保是鬼神之嘉號引楚詞語思靈保兮賢姱但詩中既説先祖是皇又說神保是饗似語意重複如何曰近見洪慶善説靈保是巫今詩中不說巫當便是尸却是向來解錯了此兩字〈文蔚〉
　　甫田
　　子善問甫田詩志大心勞曰小序說志大心勞已是說他不好人若能循序而進求之以道則志不為徒大心亦何勞之有人之所期固不可不逺大然下手做時也須一步斂一步著實做始得若徒然心務髙逺而不下著實之功亦何益哉〈銖〉
　　驕驕張王之意猶曰暢茂桀敖耳桀桀與驕驕之義同今田畆間莠㝡硬搶〈必大〉
　　瞻彼洛矣
　　問瞻彼洛矣洛水或云兩䖏曰只是這一洛有統言之有説小地名東西京共千里東京六百里西京四百里〈賀孫〉
　　問韎韐有奭韎韐毛鄭以為祭服王氏以為戎服曰只是戎服左傳云有韎韋之跗注是也又曰詩多有酬酢應答之篇瞻彼洛矣臣歸美其君君子指君也當時朝㑹於洛水之上而臣祝其君如此裳裳者華又是君報其臣桑扈鴛鴦皆然〈賀孫〉
　　車牽
　　問烈女傳引詩辰彼碩女作展彼碩女先生以為然且云向来煞尋得〈方子〉
　　賓之初筵
　　或問賓之初筵詩是自作否曰有時亦是因酒之後作此自戒也未可知〈卓〉
　　漸漸之石
　　周家初興時周原膴膴堇荼如飴苦底物事亦甜及其衰也牂羊墳首三星在罶人可以食鮮可以飽直恁地蕭索〈文蔚〉
　　大雅文王
　　大雅非聖賢不能為其間平易明白正大光明〈㽦〉問周受命如何曰命如何受於天只是人與天同然觀周自后稷以來積仁累義到此時人心奔赴自有不可已又問太王翦商左氏云太伯不從是以不嗣莫是此意曰此事難明但太王居於夷狄之邦強大已久商之政令亦未必行於周大要天下公器所謂有徳者易以興無徳者易以亡使紂無道太王取之何害今必言太王不取則是武王為亂臣賊子若文王之事則分明是盛徳過人處孔子於泰伯亦云至徳〈可學〉
　　文王詩直說出道理〈振〉
　　帝命文王豈天諄諄然命之耶只文王要恁地便是理合如此便是帝命之也〈礪〉
　　問先生解文王陟降在帝左右文王既沒精神上與天合㸔來聖人禀得清明純粹之氣其生也既有以異於人則其散也其死與天為一則其聚也其精神上與天合一陟一降在帝左右此又别是一理與衆人不同曰理是如此若道真有箇文王上上下下則不可若道詩人只胡亂恁地說也不可〈子䝉〉
　　在帝左右察天理而左右也古注亦如此左氏傳天子所右寡君亦右之所左亦左之之意〈人傑〉
　　馬節之問無遏爾躬曰無自遏絶於爾躬如家自毁國自伐〈蓋卿〉
　　緜
　　虞芮質厥成文王蹶厥生蹶動也生是興起之意當時一日之間虞芮質成而來歸者四十餘國其勢張盛一時見之如忽然跳起又曰麄說時如今人言軍勢益張〈義剛〉
　　舊嘗見横渠詩傳中說周至太王辟國已甚大其所據有之地皆是中國與夷狄夾界所空不耕之地今亦不復見此書矣意者周之興與元魏相似初自極北起來漸漸強大到得後來中原無主被他取了〈廣〉
　　棫樸
　　問棫樸何以見文王之能官人曰小序不可信類如此此篇與前後數詩同為稱揚之辭作序者為見棫樸近箇人材底意思故云能官人也行葦序尤可笑第一章只是起興何與仁及草木以祈黄耈是願頌之詞如今人舉酒稱夀底言語只見有祈字便說是乞言〈㽦〉
　　棫樸序只下能官人三字便晦了一篇之意楚茨等十來篇皆是好詩如何見得是傷今思古只被亂在變雅中便被後人如此想像如東坡說某處猪肉衆客稱美之意〈㽦〉
　　倬彼雲漢為章於天周王夀考遐不作人先生以為無甚義理之興或解云云先生曰解書之法只是不要添字追琢其章者以金玉其相故也勉勉我王者以綱紀四方故也瑟彼玉瓉黄流在中豈弟君子福禄攸降此是比得齊整好者也〈璘〉
　　詩無許多事大雅精宻遐是何字〈以彚雅得之〉又曰解詩多是推類得之〈方子〉
　　遐不作人古注并諸家皆作逺字甚無道理禮記注訓胡字甚好〈人傑○去偽録注云道隨事着也〉
　　皇矣
　　周人詠文王伐崇伐宻事皆以帝謂文王言之若曰此盖天意云爾文王既戡黎又伐崇伐宻已做得事勢如此只是尚不肯伐紂故曰至徳〈必大〉
　　時舉説皇矣詩先生謂此詩稱文王徳處是從無然畔援無然歆羨上説起後面却説不識不知順帝之則見得文王先有這箇工夫此心無一毫之私故見於伐崇伐宻皆是道理合著恁地初非聖人之私怒也問無然畔援無然歆羨竊恐是說文王生知之資得於天之所命自然無畔援歆羨之意後面不識不知順帝之則乃是文王做工夫處曰然〈時舉〉
　　下武
　　昭茲來許漢碑作昭哉洪氏𨽻釋茲哉叶韻栢梁臺詩末句韻亦同〈方子〉
　　文王有聲
　　問鎬至豐邑止二十五里武王何故自豐遷鎬曰此只以後來事推之可見秦始皇營朝宫渭南史以為咸陽人多先王之宫庭小故作之想得遷鎬之意亦是如此周得天下諸侯盡來朝覲豐之故宫不足以容之爾〈廣〉
　　生民
　　生民詩是叙事詩只得恁地盖是叙那首尾要盡下武文王有聲等詩却有反復歌詠底意思〈義剛〉
　　問履帝武敏曰此亦不知其何如但詩中有此語自歐公不信祥瑞故後人纔見說祥瑞皆闢之若如後世所謂祥瑞固多偽妄然豈可因後世之偽妄而併真實者皆以為無乎鳯鳥不至河不出圖孔子之言不成亦以為非〈廣〉
　　時舉說履帝武敏歆攸介攸止處曰敏字當為絶句蓋作母鄙反叶上韻耳履巨跡之事有此理且如契之生詩中亦云天命𤣥鳥降而生商盖以為稷契皆天生之耳非有人道之感非可以常理論也漢髙祖之生亦類此此等不可以言盡當意㑹之可也〈時舉〉
　　既醉
　　時舉說既醉詩古人祝頌多以夀考及子孫衆多為言如華封人祝堯願聖人夀願聖人多男子亦此意曰此兩事孰有大於此者乎曰觀行葦及既醉二詩見古之人君盡其誠敬於祭祀之時極其恩義於燕飲之際凡父兄耆老所以祝望之者如此則其獲福也冝矣此所謂禍福無不自己求之者也先生頷之〈時舉〉
　　子善問釐爾女士曰女之有士行者銖曰荆公作向后冊云唯昔先王釐厥士女士女與女士義自不同蘓子由曾論及曰恐它只是倒用了一字耳因言荆公誥詞中唯此冊做得極好後人皆學之不能及銖曰曾子固作皇太子冊亦放此曰子固誠是學它只是不及耳子固却是後面㡬箇誥詞好國朝之制外而三公三少内而皇后太子貴妃皆有冊但外自三公而下内自嬪妃而下皆聼其辭免〈一辭即免〉惟皇后太子用冊〈銖〉
　　假樂
　　干禄百福子孫千億是願其子孫之衆多穆穆皇皇冝君冝王不愆不忘率由舊章是願其子孫之賢〈道夫〉
　　舜功問不愆不忘率由舊章是勿忘勿助長之意曰不必如此說不愆是不得過不忘是不得忘能如此則能率由舊章〈可學〉
　　此詩末章則承上章之意故上章云四方之綱而下章即繼之曰之綱之紀盖張之為綱理之為紀下面百辟卿士至於庶民皆是頼君以為綱所謂不解於位者盖欲綱常張而不弛也〈時舉〉
　　公劉
　　問第二章說既庶既繁既順乃宣而第三章方言居邑之成不知未成邑之時何以得民居之繁庶也曰公劉始於草創而人從之者已若是其盛是以居邑由是而成也問第四章君之宗之處曰東萊以為為之立君立宗恐未必是如此只是公劉自為羣臣之君宗耳盖此章言其一時燕饗恐未說及立宗事也問徹田為糧處先生以為徹通也之說乃是横渠説然孟子考之只曰八家皆私百畆同養公田又公羊云公田不治則非民私田不治則非吏似又與横渠之說不同盖未必是計畆而分也又問此詩與豳七月詩皆言公劉得民之盛想周家自后稷以來至公劉始稍盛耳曰自后稷之後至於不窋盖已失其官守故云文武不先不窋至於公劉乃始復修其業故周室由是而興也〈時舉〉
　　時舉說公劉詩鞞琫容刀注云或曰容刀如言容臭謂鞞琫之中容此刀也如何謂之容臭曰如今香囊是也〈時舉〉
　　卷阿
　　時舉說卷阿詩畢以為詩中凡稱頌人君之夀考福禄者必歸於得人之盛故既醉詩云君子萬年介爾景福而必曰朋友攸攝攝以威儀假樂詩言受天之禄與干禄百福而必曰率由羣匹與百辟卿士媚于天子盖人君所以致福禄者未有不自得人始也先生頷之〈時舉〉
　　民勞
　　時舉竊謂每章上四句是刺厲王下六句是戒其同列曰皆只是戒其同列鋪叙如此便自可見故某以為古人非是直作一詩以刺其王只陳其政事之失自可以為戒時舉因謂第二章末謂無棄爾勞以為王休盖以為王者之休莫大於得人惟羣臣無弃其功然後可以為王者之休羙至第三章後二句謂敬慎威儀以近有徳盖以為既能拒絶小人必須自反於已又不可以不親有徳之人不然則雖欲絶去小人未必有以服其心也後二章無俾正敗無俾正反尤見詩人憂慮之深盖正敗則惟敗壊吾之正道而正反則全然反乎正矣其憂慮之意盖一章切於一章也先生頷之〈時舉〉
　　板
　　昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍旦與明祗一意這箇豈是人自如此皆有來處纔有些放肆他便知〈賀孫録云這裏若有些違理恰似天知得一般〉所以曰日監在茲又曰敬天之怒無敢戯豫敬天之渝無敢馳驅問渝字如何曰變也如迅雷風烈必變之變但未至怒〈道夫○賀孫録同〉
　　道夫言昨來所論昊天曰明〈云云〉至游衍此意莫祗是言人之所以為人者皆天之所為故雖起居動作之頃而所謂天者未嘗不在也曰公說天體物不遺既說得是則所謂仁體事而無不在者亦不過如此今所以理㑹不透祗是以天與仁為有二也今須将聖賢言仁處就自家身上思量久之自見記曰兩君相見揖讓而入門入門而縣興揖讓而升堂升堂而樂闋下管象武夏籥序興陳其薦爼序其禮樂備其百官如此而後君子知仁焉又曰賔入大門而奏肆夏示易以敬也卒爵而樂闋孔子屢嘆之道夫曰如此則是合正理而不紊其序便是仁曰恁地猜終是血脉不貫且反復熟㸔〈道夫〉
　　時舉說板詩問天體物而不遺是指理而言仁體事而無不在是指人而言否曰體事而無不在是指心而言也天下一切事皆此心發見爾因言讀書窮理當體之於身凡平日所講貫窮究者不知逐日常見得在吾心目間否不然則隨文逐義趕趂期限不見悦處恐終無益〈時舉○餘見張子書顃〉
　　蕩
　　時舉說首章前四句有怨天之辭後四句乃解前四句謂天之降命本無不善惟人不以善道自終故天命亦不克終如疾威而多邪僻也此章之意既如此故自次章以下托文王言紂之辭而皆就人君身上說使知其非天之過如女興是力爾徳不明與天不湎爾以酒匪上帝不時之類皆自發明首章之意先生頷之〈時舉〉
　　抑
　　抑非刺厲王只是自警嘗攷衞武公生於厲王末年安得有刺厲王之詩據國語只是自警詩中辭氣若作自警甚有理若作刺厲王全然不順伯恭却謂國語非是〈浩〉
　　抑小序衞武公刺厲王亦以自警不應一詩既刺人又自警之理且厲王無道一旦被人言提其耳以小子呼之必不索休且厲王監謗暴虐無所不至此詩無限大過都不問著却只㸃檢威儀之末此決不然以史記考之武公即位在厲王死之後宣王之時說者謂是追刺尤不是伯恭主張小序又云史記不可信恐是武公必曾事厲王若以為武公自警之詩則其意味甚長國語云武公九十餘嵗作此詩其間匪我言耄可以為據又如謹而侯度注家云所以制侯國之度只是侯國之度耳曰喪厥國則是諸侯自謂無疑盖武公作此詩使人日夕諷誦以警已耳所以有小子告爾之類皆是箴戒作文之體自指耳〈後漢侯芭亦有此説○㽦〉
　　先生說抑詩煞好鄭謂東萊硬要做刺厲王縁以爾汝字礙曰如幕中之辨人反以汝為叛臺中之評人反以汝為傾等類亦是自謂古人此様多大抵他說詩其原生於不敢異先儒将詩去就那序被這些子礙便轉來穿鑿胡説更不向前來廣大處去或有兩三說則俱要存之如一句或為興或為比或為賦則曰詩兼備此體某謂既取興體則更不應又取比體既取比體則更不應又取賦體說狡童便引石虎事證且要有字不曵白南軒不解詩道詩不用解諸先生說好了南軒却易曉說與他便轉〈淳〉
　　衛武公抑詩自作懿戒也中間有嗚呼小子等語自呼而告之也其警戒持循如是所以詩人美其如切如磋〈方〉
　　雲漢
　　問雲漢詩乃他人述宣王之意然責己處太少曰然〈可學〉
　　崧髙
　　問崧髙烝民二詩是皆遣大臣出為諸侯築城曰此也曉不得封諸侯固是大事㸔黍苗詩當初召伯帶領許多車從人馬去也自勞攘古人做事有不可曉者如漢築長安城都是去别處調發人來又只是數日便休詩云溥彼韓城燕師所完注家多說是燕安之衆某説即召公所封燕國之師不知當初何故不只教本土人築又須去别處發人來豈不大勞攘古人重勞民如此等事又却不然更不可曉強說便成穿鑿又曰㸔烝民詩及左傳國語周人説底話多有好處也是文武周公立學校教養得許多人所以傳得這些言語如烝民詩大故細膩劉子曰人受天地之中以生皆說得好〈䕫孫○義剛録小異〉
　　烝民
　　問烝民詩解云仲山甫盖以冢宰兼太保何以知之曰其言式是百辟則是為宰相可知其曰保茲天子王躬是保則是為太保可知此正召康公之舊職〈廣〉
　　仲山甫之徳柔嘉維則詩傳中用東萊呂氏説先生曰記得他甚主張那柔字文蔚曰他後一章云柔亦不茹剛亦不吐此言仲山甫之徳剛柔不偏也而二章首舉仲山甫之徳獨以柔嘉維則蔽之崧高稱申伯番番終論其徳亦曰柔惠且直然則入徳之方其可知矣曰如此則乾卦不用得了人之資禀自有柔徳勝者自有剛徳勝者如本朝范文正公冨鄭公輩是以剛徳勝如范忠宣范淳夫趙清獻蘓子容輩是以柔徳勝只是他柔却柔得好今仲山甫令儀令色小心翼翼却是柔但其中自有骨子不是一向如此柔去便是人㸔文字要得言外之意若以仲山甫柔嘉維則必要以此為入徳之方則不可人之進徳須用剛健不息〈文蔚〉
　　既明且哲以保其身曰只是上文肅肅王命仲山甫将之邦國若否仲山甫明之便是明哲所謂明哲者只是曉天下事理順理而行自然災害不及其身可以保其禄位今人以邪心讀詩謂明哲是見㡬知㣲先去占取便宜如揚子雲說明哲煌煌旁燭無疆遜於不虞以保天命便是占便宜底說話所以它一生被這㡬句誤然明哲保身亦只是常法若到那舍生取義處又不如此論〈文蔚〉
　　問既明且哲以保其身有些小委曲不正處否曰安得此只是見得道理分明事事處之得其理有可全之道便有委曲處亦是道理可以如此元不失正特不直犯之耳若到殺身成仁處亦只得死古人只是平說中庸無一理不明即是明哲若只見得一偏便有蔽便不能見得理盡便不可謂之明哲學至明哲只是依本分行去無一事不當理即是保身之道今人皆将私看了必至於孔光之徒而後已
　　周頌清廟
　　假以溢我當從左氏作何以恤我何遐通轉而為假也〈方子〉
　　昊天有成命
　　昊天有成命詩成王不敢康詩傳皆斷以為成王誦某問下武言成王之孚如何曰這箇且只得做武王説〈炎〉
　　我将
　　問我将乃祀文王於明堂之樂章詩傳以謂物成形於帝人成形於父故季秋祀帝於明堂而以父配之取其成物之時也此乃周公以義起之非古禮也不知周公以後将以文王配耶以時王之父配耶曰諸儒正持此二議至今不決㸔來只得以文王配且周公所制之禮不知在武王之時在成王之時若在成王則文王乃其祖也亦自可見又問繼周者如何曰只得以有功徳之祖配之〈僴〉
　　敬之
　　日就月将是日成月長就成也将大也〈節〉
　　絲衣
　　繹祭之明日也賔尸以賔客之禮燕為尸者〈敬仲〉
　　魯頌泮水
　　泮宫小序詩傳不取或言詩中既作泮宫則未必非修也直卿云此落成之詩〈佐〉
　　閟宫
　　太王翦商武王所言中庸言武王纉太王王季文王之緒是其事素定矣横渠亦言周之於商有不純臣之義盖自其祖宗遷豳遷岐皆其僻逺自居非商之所封土也〈楊〉
　　商頌
　　商頌簡奥〈方子〉
　　伯豐問商頌恐是宋作曰宋襄一伐楚而已其事可攷安有莫敢不來王等事又問恐是宋人作之追述往事以祀其先代若是商時所作商尚質不應商頌反多於周頌曰商頌雖多如周頌覺得文勢自别周頌雖簡文自平易商頌之辭自是奥古非宋襄可作乂問頌是告于神明却魯頌中多是頌當時之君如戎狄是膺荆舒是懲僖公豈有此事曰是頌願之辭又問戎狄是膺荆舒是懲孟子引以為周公如何曰孟子引經自是不仔細又問或謂魯頌非三百篇之類夫子姑附於此耳曰思無邪一句正出魯頌〈㽦〉
　　𤣥鳥
　　問𤣥鳥詩吞卵事亦有此否曰當時恁地說必是有此今不可以聞見不及定其為必無〈淳〉
　　長發
　　湯降不遲聖敬日躋天之生湯恰好到合生時節湯之修徳又無一日間斷〈㽦〉




　　朱子語類卷八十一
<子部,儒家類,朱子語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷八十二
　　孝經
　　因說孝經是後人綴緝問此與尚書同出孔壁曰自古如此說且要理㑹道理是與不是適有問重卦并彖象者某答以且理㑹重卦之理不必問此是誰作彼是誰作〈因言學者却好聚語孟禮書言孝處附之於後○士毅〉
　　問孝經一書文字不多先生何故不為理㑹過曰此亦難說據此書只是前面一段是當時曾子聞於孔子者後面皆是後人綴緝而成問如天地之性人為貴人之行莫大於孝恐非聖人不能言此曰此兩句固好如下面說孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天則豈不害理儻如此則須是如武王周公方能盡孝道尋常人都無分盡孝道也豈不啓人僣亂之心其中煞有左傳及國語中言語或問莫是左氏引孝經中言語否曰不然其言在左氏傳國語中即上下句文理相接在孝經中却不成文理見程沙隨說向時汪端明亦嘗疑此書是後人偽為者〈廣〉
　　古文孝經亦有可疑處自天子章到孝無終始而患不及者未之有也便是合下與曾子說底通為一段只逐章除了後人所添前面子曰及後面引詩便有首尾一段文義都活自此後却似不曉事人冩出來多是左傳中語如以順則逆民無則焉不在於善而皆在於凶徳是季文子之辭却云雖得之君子所不貴不知論孝却得箇甚底全無交渉如言斯可道行斯可樂一段是北宫文子論令尹之威儀在左傳中自有首尾載入孝經都不接續全無意思只是雜史傳中胡亂冩出來全無義理疑是戰國時人闘湊出者又曰胡氏疑是樂正子春所作樂正子春自細膩却不如此說〈㽦〉
　　古文孝經却有不似今文順者如父母生之續莫大焉又著一箇子曰字方說不愛其親而愛他人者謂之悖徳兼上更有箇子曰亦覺無意思此本是一段以子曰分為三恐不是温公家範以父子兄弟夫婦等分門却成一箇文字但其間有欠商量未通行者耳本作一段聨冩去今印者分作小段無意思伯恭閫範無倫序其所編書多是如此〈賀孫〉
　　孝經疑非聖人之言且如先王有至徳要道此是說得好處然下面都不曾說得切要處著但說得孝之效如此如論語中說孝皆親切有味都不如此士庶人章說得更好只是下面都不親切〈賜〉
　　問向見先生說孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天非聖人之言必若此而後可以為孝豈不啓人僣亂之心而中庸說舜武王之孝亦以尊為天子富有四海之内言之如何曰中庸是著舜武王言之何害若汎言人之孝而以此為說則不可〈廣〉
　　器之問嚴父配天曰嚴父只是周公於文王如此稱纔是成王便是祖此等處儘有理㑹不得處大約必是郊時是后稷配天明堂則以文王配帝孝經亦是湊合之書不可盡信但以義起亦是如此因說孝經只有前一段後皆云廣至徳廣要道都是湊合來演說前意但其文多不全只是諫諍五刑喪親三篇稍是全文如配天等說亦不是聖人說孝來歴豈有人人皆可以配天豈有必配天斯可以為孝如禮記煞有好處可附於孝經賀孫問恐後人湊合成孝經時亦未必見禮記如曲禮少儀之類猶是說禮節若祭義後面許多說孝處說得極好豈不可為孝經曰然今㸔孝經中有得一段似這箇否〈賀孫〉
　　問郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝此說如何曰此自是周公創立一箇法如此将文王配明堂永為定例以后稷郊推之自可見後來妄将嚴父之說亂了〈賜〉
　　問配天配上帝帝只是天天只是帝却分祭何也曰為壇而祭故謂之天祭於屋下而以神祇祭之故謂之帝〈㝢〉
　　明察是彰著之義能事父孝則事天之理自然明能事母孝則事地之理自然察〈道夫〉












　　朱子語類卷八十二



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷八十三
　　春秋
　　綱領
　　春秋最有不可曉處〈泳〉
　　人道春秋難曉據某理㑹來無難曉處只是據他有這箇事在據他載得恁地但是㸔今年有甚麽事明年有甚麽事禮樂征伐不知是自天子出自諸侯出自大夫出只是恁地而今却要去一字半字上理㑹褒貶却要去求聖人之意你如何知得他肚裏事〈義剛〉
　　春秋大㫖其可見者誅亂臣討賊子内中國外夷狄貴王賤伯而已未必如先儒所言字字有義也想孔子當時只是要備二三百年之事故取史文寫在這裏何嘗云某事用某法某事用某例邪且如書㑹盟侵伐大意不過見諸侯擅興自肆耳書郊禘大意不過見魯僣禮耳至如三卜四卜牛傷牛死是失禮之中又失禮也如不郊猶三望是不必望而猶望也如書仲遂卒猶繹是不必繹而猶繹也如此等義却自分明近世如蘓子由呂居仁却㸔得平〈閎祖〉
　　春秋只是直載當時之事要見當時治亂興衰非是於一字上定褒貶初間王政不行天下都無統屬及五伯出來扶持方有統屬禮樂征伐自諸侯出到後來五伯又衰政自大夫出到孔子時皇帝五伯之道掃地故孔子作春秋據他事實冩在那裏教人見得當時事是如此安知用舊史與不用舊史今硬說那箇字是孔子文那箇字是舊史文如何驗得更聖人所書好惡自易見如葵丘之㑹召陵之師踐土之盟自是好本末自是别及後來五伯既衰溴梁之盟大夫亦出與諸侯之㑹這箇自是差異不好今要去一字兩字上討意思甚至以日月爵氏名字上皆寓褒貶如王人子突救衞自是衞當救當時是有箇子突孔子因存他名字今諸公解却道王人本不書字縁其救衞故書字孟子說臣弑其君者有之子弑其父者有之孔子懼作春秋說得極是了又曰春秋無義戰彼善於此則有之矣此等皆㸔得地歩闊聖人之意只是如此不解恁地細碎〈淳○義剛録云某不敢似諸公道聖人是於一字半字上定去取聖人只是存得那事在要見當時治亂興衰見得其初王政不行天下皆無統屬及五伯出来如此扶持方有統屬恁地便見得天王都做主不起後同〉
　　問春秋曰此是聖人據魯史以書其事使人自觀之以為鑒戒爾其事則齊桓晉文有足稱其義則誅亂臣賊子若欲推求一字之間以為聖人褒善貶惡専在於是竊恐不是聖人之意如書即位者是魯君行即位之禮繼故不書即位者是不行即位之禮若桓公之書即位則是桓公自正其即位之禮耳其他崩薨卒𦵏亦無意義〈人傑〉
　　春秋有書天王者有書王者此皆難曉或以為王不稱天貶之某謂若書天王其罪自見宰咺以為宰亦未敢信其他如莒去疾莒展輿齊陽生恐只據舊史文若謂添一箇字減一箇字便是褒貶某不敢信桓公不書秋冬史闕文也或謂貶天王之失刑不成議論可謂亂道夫子平時稱顔子不遷怒不貳過至作春秋却因惡魯桓而及天子可謂桑樹著刀糓樹汁出者魯桓之弑天王之不能討罪惡自著何待於去秋冬而後見乎又如貶滕稱子而滕遂至於終春秋稱子豈有此理今朝廷立法降官者猶經赦叙復豈有因滕子之朝桓遂併其子孫而降爵乎〈人傑〉
　　春秋所書如某人為某事本據魯史舊文筆削而成今人㸔春秋必要謂某字譏某人如此則是孔子専任私意妄為褒貶孔子但據事直書而善惡自著今若必要如此推說須是得魯史舊文㕘校筆削異同然後為可見而亦豈復可得也〈謨〉
　　書人恐只是㣲者然朝非㣲者之禮而有書人者此類亦不可曉〈閎祖〉
　　或有解春秋者専以日月為褒貶書時月則以為貶書日則以為褒穿鑿得全無義理若胡文定公所解乃是以義理穿鑿故可觀〈人傑〉
　　世間人解經多是杜撰且如春秋只據赴告而書之孔子只因舊史而作春秋非有許多曲折且如書鄭忽與突事才書忽又書鄭忽又書鄭伯突胡文定便要說突有君國之徳須要因鄭伯兩字上求他是處似此皆是杜撰大槩自成襄已前舊史不全有舛逸故所記各有不同若昭定已後皆聖人親見其事故記得其實不至於有遺處如何却說聖人予其爵削其爵賞其功罰其罪是甚說話祖道問孟子說春秋天子之事如何曰只是被孔子竊取在此人見者自有所畏懼耳若要説孔子去褒貶他去其爵與其爵賞其功罰其罪豈不是謬也其爵之有無與人之有功有罪孔子也予奪他不得〈祖道○人傑録云蘓子由解春秋謂其從赴告此説亦是既書鄭伯突又書鄭世子忽據史文而書耳定哀之時聖人親見據實而書隠桓之世時既逺史冊亦有簡畧處夫子亦但據史冊而寫出耳〉
　　或說沈卿說春秋云不當以褒貶㸔聖人只備録是非使人自見如克段之書而兄弟之義自見如蔑之書而私盟之罪自見來賵仲子便自見得以天王之尊下賵諸侯之妾聖人以公平正大之心何嘗規規於褒貶曰只是中間不可以一例說自有曉不得處公且道如翬帥師之類是如何曰未賜族如挾柔無駭之類無駭魯卿隠二年書無駭九年書挾卒莊十一年書柔皆未命也到莊以後却不待賜而諸侯自予之曰便是這般所在那裏見得這箇是賜那箇是未賜三傳唯左氏近之或云左氏是楚左史倚相之後故載楚事較詳國語與左傳似出一手然國語使人厭㸔如齊楚吳越諸處又精采如紀周魯自是無可說将虚文敷衍如說籍田等處令人厭㸔左氏必不解是丘明如聖人所稱煞是正直底人如左傳之文自有縱横意思史記却說左丘失明厥有國語或云左丘明左丘其姓也左傳自是左姓人作又如秦始有臘祭而左氏謂虞不臘矣是秦時文字分明〈賀孫〉
　　春秋傳例多不可信聖人記事安有許多義例如書伐國惡諸侯之擅興書山崩地震螡蝗之類知災異有所自致也〈徳明〉
　　或論及春秋之凡例先生曰春秋之有例固矣奈何非夫子之為也昔嘗有人言及命格予曰命格誰之所為乎曰善談五行者為之也予曰然則何貴設若自天而降具言其為美為惡則誠可信矣今特出於人為烏可信也知此則知春秋之例矣又曰季子來歸以為季子之在魯不過有立僖之私恩耳初何有大功於魯又况通於成風與慶父之徒何異然則其歸也何足喜盖以啓季氏之事而書之乎〈壯祖〉
　　或人論春秋以為多有變例所以前後所書之法多有不同曰此烏可信聖人作春秋正欲褒善貶惡示萬世不易之法今乃忽用此説以誅人未㡬又用此說以賞人使天下後世皆求之而莫識其意是乃後世弄法舞文之吏之所為也曾謂大中至正之道而如此乎〈壮祖〉
　　張元徳問春秋周禮疑難曰此等皆無佐證强說不得若穿鑿說出來便是侮聖言不如且研窮義理義理明則皆可遍通矣因曰㸔文字且先㸔明白易曉者此語是某發出來諸公可記取〈時舉○以下㸔春秋法〉
　　問春秋當如何㸔曰只如㸔史様㸔曰程子所謂以傳考經之事迹以經别傳之真偽如何曰便是亦有不可考處曰其間不知是聖人果有褒貶否曰也見不得如許世子止嘗藥之類如何曰聖人亦只因國史所載而書之耳聖人光明正大不應以一二字加褒貶於人若如此屑屑求之恐非聖人之本意〈時舉〉
　　㸔春秋且須㸔得一部左傳首尾意思通貫方能畧見聖人筆削與當時事之大意〈道夫〉
　　叔器問讀左傳法曰也只是平心㸔那事理事情事势春秋十二公時各不同如隠桓之時王室新東遷號令不行天下都星散無主莊僖之時桓文迭伯政自諸侯出天下始有統一宣公之時楚莊王盛強夷狄主盟中國諸侯服齊者亦皆朝楚服晉者亦皆朝楚及成公之世悼公出來整頓一畨楚始退去繼而吴越又强入來爭伯定哀之時政皆自大夫出魯有三家晉有六卿齊有田氏宋有華向被他肆意做終春秋之世更没奈何但是某嘗說春秋之末與初年大不同然是時諸侯征戰只如戯様亦無甚大殺戮及戰國七國爭雄那時便多胡亂相殺如鴈門斬首四萬不知怎生殺了許多長平之戰四十萬人坑死不知如何有許多人後來項羽也坑十五萬不知他如何地掘那坑後那死底都不知當時不知如何地對副許多人安卿曰恐非掘坑曰是掘坑嘗見鄧艾伐蜀坑許多人載說是掘坑〈義剛〉
　　春秋之書且据左氏當時天下大亂聖人且據實而書之其是非得失付諸後世公論盖有言外之意若必於一字一辭之間求褒貶所在竊恐不然齊桓晉文所以有功於王室者盖當時楚最強大時復加兵於鄭鄭則在王畿之内又伐陸渾之戎觀兵周疆其勢與六國不同盖六國勢均力敵不敢先動楚在春秋時他國皆不及其強向非桓文有以遏之則周室為其所并矣又諸侯不朝聘於周而周反下聘於列國是甚道理〈廣○以下論左氏〉
　　左氏之病是以成敗論是非而不本於義理之正嘗謂左氏是箇猾頭熟事趨炎附勢之人
　　元城說左氏不識大體只是時時見得小可底事便以為是〈義剛〉
　　因舉陳君舉說左傳曰左氏是一箇審利害之㡬善避就底人所以其書有貶死節等事其間議論有極不是處如周鄭交質之類是何議論其曰宋宣公可謂知人矣立穆公其子享之命以義夫只知有利害不知有義理此段不如榖梁說君子大居正却是儒者議論某平生不敢說春秋若說時只是将胡文定說扶持說去畢竟去聖人千百年後如何知得聖人之心且如先蔑奔秦書則是貶先蔑不書時又不見得此事若如今人說教聖人如何書則是呂伯恭愛教人㸔左傳某謂不如教人㸔論孟伯恭云恐人去外面走某謂㸔論孟未走得三歩㸔左傳底已走十百歩了人若讀得左傳熟直是㑹趨利避害然世間利害如何被人趨避了君子只㸔道理合如何可則行不可則止禍福自有天命且如一箇善擇利害底人有一事自謂擇得十分利處了畢竟也須帶二三分害來自没奈何仲舒云仁人正其義不謀其利明其道不計其功一部左傳無此一句若人人擇利害後到得臨難死節底事更有誰做其間有為國殺身底人只是枉死了始得因舉可憐石頭城寜為袁粲死不作褚淵生盖民之秉彛又自有不可埋没自然發出來處〈璘○可學録云天下事不可顧利害凡人做事多要趨利避害不知纔有利必有害吾雖處得十分利有害隨在背後不如且就理上求之孟子曰如以利則枉尋直尺而利亦可為歟且如臨難致死義也若不明其理而顧利害則見危致命者反不如偷生苟免之人可憐石頭城寜為袁粲死不作褚淵生民之秉彛不可磨滅如此豈不是自然〉
　　林黄中謂左傳君子曰是劉歆之辭胡先生謂周禮是劉歆所作不知是如何左傳君子曰最無意思因舉芟夷藴崇之一段是關上文甚事〈賀孫〉
　　左氏見識甚卑如言趙盾弑君之事却云孔子聞之曰惜哉越境乃免如此則専是回避占便宜者得計聖人豈有是意聖人作春秋而亂臣賊子懼豈反為之解免耶〈端䝉〉
　　問左傳載卜筮有能先知數世後事有此理否曰此恐不然只當時子孫欲僣竊故為此以欺上罔下爾如漢髙帝蛇也只是脫空陳勝王凡六月便只是他做不成故人以為非高帝做得成故人以為符瑞
　　左傳國語惟是周室一種士大夫說得道理大故細宻這便是文武周召在王國立學校教得人恁地惟是周室人㑹恁地說且如烝民詩大故說得好人受天地之中以生之類大故說得細宻〈義剛○兼論國語〉
　　左氏所傳春秋事恐八九分是公榖専解經事則多出揣度〈必大○以下三傳〉
　　春秋制度大綱左傳較可據公榖較難慿胡文定義理正當然此様處多是臆度説
　　李丈問左傳如何曰左傳一部載許多事未知是與不是但道理亦是如此今且把來㕘攷問公榖如何曰據他說亦是有那道理但恐聖人當初無此等意如孫復趙啖陸淳胡文定皆說得好道理皆是如此但後世因春秋去考時當如此區處若論聖人當初作春秋時其意不解有許多說話擇之說文定說得理太多盡堆在裏面曰不是如此底亦壓從這理上來〈淳○義剛録少異〉
　　左氏傳是箇博記人做只是以世俗見識斷當它事皆功利之說公榖雖陋亦有是處但皆得於傳聞多訛謬〈明徳〉
　　國秀問三傳優劣曰左氏曾見國史考事頗精只是不知大義専去小處理㑹往往不曾講學公榖考事甚踈然義理却精二人乃是經生傳得許多說話往往都不曾見國史〈時舉〉
　　左傳是後來人做為見陳氏有齊所以言八世之後莫之與京見三家分晉所以言公侯子孫必復其始以三傳言之左氏是史學公榖是經學史學者記得事却詳於道理上便差經學者於義理上有功然記事多悮如遷固之史大槩只是計較利害范更低只主張做賊底後來他自做却敗温公通鑑凡渉智數險詐底事往往不載却不見得當時風俗如陳平説髙祖間楚事亦不載上一段不若全載了可以見當時事情却於其下論破乃佳又如亞夫得劇孟事通鑑亦節去意謂得劇孟不足道不知當時風俗事勢劇孟輩亦係輕重如周休且能一夜得三萬人只縁吳王敗後各自散去其事無成温公於此事却不知不覺載之盖以周休名不甚顕不若劇孟耳想温公平日尀耐劇孟不知温公為将設遇此人奈得它何否又如論唐太宗事亦殊未是呂氏大事記周赧後便繫秦亦未當當如記楚漢事並書之項籍死後方可専書漢也〈㽦〉
　　孔子作春秋當時亦須與門人講說所以公榖左氏得一箇源流只是漸漸訛舛當初若是全無傳授如何鑿空撰得問今欲㸔春秋且将胡文定說為正如何曰便是他亦有太過處蘓子由教人只讀左傳只是他春秋亦自分曉且如公與夫人如齊必竟是理㑹甚事自可見又如季氏逐昭公畢竟因甚如此今理㑹得一箇義理後将他事來處置合於義理者為是不合於義理者為非亦有喚做事而未盡善者亦有謂之不是而彼善於此者且如讀史記便見得秦之所以亡漢之所以興及至後來劉項事又知劉之所以得項之所以失不難判斷只是春秋却精細也都不說破教後人自将義理去折𠂻〈文蔚〉
　　問公榖傳大槩皆同曰所以林黄中說只是一人只是㸔他文字疑若非一手者或曰疑當時皆有所傳授其後門人弟子始筆之於書爾曰想得皆是齊魯間儒其所著之書恐有所傳授但皆雜以己意所以多差舛其有合道理者疑是聖人之舊〈僴○以下公榖〉
　　春秋難理㑹公糓甚不好然又有甚好處如序隠公遜國宣公遜其弟處甚好何休注甚謬
　　公羊說得宏大如君子大居正之類榖梁雖精細但有些鄒搜狹窄〈㽦〉
　　公羊是箇村樸秀才榖梁又較㸃得些〈振〉
　　春秋難㸔三家皆非親見孔子或以左丘明恥之是姓左丘左氏乃楚左史倚相之後故載楚事極詳呂舍人春秋不甚主張胡氏要是此書難㸔如劉原父春秋亦好可學云文定解宋災故一段乃是原父説曰林黄中春秋又怪異云隠公篡桓公可學云黄中說歸仲子之賵乃是周王以此為正其分曰要正分更有多少般却如此不契勘可學云杜預每到不通處杜預告辭略經傳互異不云傳誤云經誤曰可怪是何識見〈可學○以下諸家解春秋〉
　　問春秋傳序引夫子答顔子為邦之語為顔子嘗聞春秋大法何也曰此不是孔子将春秋大法向顔子説盖三代制作極備矣孔子更不可復作故告以四代禮樂只是集百王不易之大法其作春秋善者則取之惡者則誅之意亦只是如此故伊川引以為據耳〈淳〉
　　程子所謂春秋大義數十炳如日星者如成宋亂宋災故之類乃是聖人直著誅貶自是分明如胡氏謂書晉侯為以常情待晉襄書秦人為以王事責秦穆處却恐未必如此須是己之心果與聖人之心神交心契始可斷他所書之㫖不然則未易言也程子所謂㣲辭隠義時措從冝者為難知耳〈人傑〉
　　或問伊川春秋序後條曰四代之禮樂此是經世之大法也春秋之書亦經世之大法也然四代之禮樂是以善者為法春秋是以不善者為戒又問孔子有取乎五覇豈非時措從冝曰是又曰觀其予五覇其中便有一箇奪底意思〈賀孫〉
　　春秋序云雖徳非湯武亦可以法三王之治如是則無本者亦可以措之治乎語有欠因云伊川甚麽様子細尚如此難難〈揚〉
　　今日得程春秋解中間有說好處如難理㑹處他亦不為決然之論向見沙隨春秋解只有說滕子來朝一處最好隠十一年方書滕侯薛侯來朝如何桓三年便書滕子來朝先輩為說甚多或以為時王所黜故降而書子不知是時時王已不能行黜陟之典就使能黜陟諸侯當時亦不止一滕之可黜或以春秋惡其朝桓特削而書子自此之後滕一向書子豈春秋惡其朝桓而并後代子孫削之乎或以為當喪未君前又不見滕侯卒皆不通之論沙隨謂此見得春秋時小國事大國其朝聘貢賦之多寡隨其爵之崇卑滕子之事魯以侯禮見則所供者多故自貶降而以子禮見庶得貢賦省少易供此說却恐是何故縁後面鄭朝晉云鄭伯男也而使從公侯之賦見得鄭本是男爵後襲用侯伯之禮以交於大國初焉不覺其貢賦之難辦後來益困於此方說出此等話非獨是鄭伯當時小國多是如此今程公春秋亦如此說滕子程是紹興以前文字不知沙隨見此而為之說還是自見得此意〈賀孫〉
　　問諸家春秋解如何曰某盡信不及如胡文定春秋某也信不及知得聖人意裏是如此說否今只眼前朝報差除尚未知朝廷意思如何况生乎千百載之下欲逆推乎千百載上聖人之心况自家之心又未如得聖人如何知得聖人肚裏事某所以都不敢信諸家解除非是得孔子還魂親說出不知如何〈僴〉
　　胡文定春秋非不好却不合這件事聖人意是如何下字那件事聖人意又如何下字要之聖人只是直筆據見在而書豈有許多忉怛〈友仁〉
　　問胡春秋如何曰胡春秋大義正但春秋自難理㑹如左氏尤有淺陋處如君子曰之類病處甚多林黄中嘗疑之却見得是〈時舉〉
　　胡春秋傳有牽強處然議論有䦕合精神〈閎祖〉
　　問胡春秋曰亦有過當處〈文蔚〉
　　問胡文定據孟子春秋天子之事一句作骨如此則是聖人有意誅賞曰文定是如此說道理也是恁地但聖人只是書放那裏使後世因此去考見道理如何便為是如何便為不是若說道聖人當時之意說他當如此我便書這一字〈淳録云以褒之〉他當如彼我便書那一字〈淳録云以貶之○别本云如此便為子如彼便為奪〉則恐聖人不解恁地聖人當初只直冩那事在上面如說張三打李四李四打張三未嘗斷他罪某人杖六十某人杖八十如孟子便是說得那地歩濶聖人之意只是如此不解恁地細碎且如季子來歸諸公說得恁地好據某㸔來季友之罪與慶父也不爭多但是他歸來後㑹平了難魯人歸之故如此說况他世執魯之大權人自是怕他史官書得恁地孔子因而存此盖以見他執權之漸耳〈義剛○淳録畧〉
　　春秋今來大綱是從胡文定說但中間也自有難稳處如叔孫婼祈死事把他做死節本自無據後却将至自晉一項說又因糓梁公孫舍云云他若是到歸來也須問我屋裏人如何同去弑君也須誅討斯得自死是如何春秋難說若只消輕㸔過不知是如何如孟子說道春秋無義戰彼善於此只将這意㸔如何左氏是三晉之後不知是甚麽人㸔他說魏畢萬之後必大如說陳氏代齊之類皆是後來設為豫定之言春秋分明處只是如晋士匄侵齊至穀聞齊侯卒乃還這分明是與他〈賀孫〉
　　問胡氏傳春秋盟誓處以為春秋皆惡之楊龜山亦嘗論之矣自今觀之豈不可因其言盟之能守與否而褒貶之乎今民泯泯棼棼罔中于信以覆詛盟之時而遽責以未施信而民信之事恐非化俗以漸之意曰不然盟詛畢竟非君子之所為故曰君子屢盟亂是用長将欲變之非去盟崇信俗不可得而善也故伊川有言凡委靡隨俗者不能隨時惟剛毅特立乃所以隨時斯言可見矣問洽尋常如何理㑹是相命曰嘗考之矣當從劉侍讀之說自王命不行則諸侯上僣之事由階而升然必與勢力之不相上下者〈池録作如歴階而升以至於極盖既無王命必擇勢力之相敵者〉共為之所以布於衆而成其僣也齊衞當時勢敵故齊僖自以為小伯而黎人責衞以方伯之事當時王不敢命伯而欲自為伯故於此彼此相命以成其私也及其久也則力之能為者専之矣故桓公遂自稱伯以至戰國諸侯各有稱王之意不敢獨稱於國必與勢力之相侔者共約而為之魏齊㑹于苴澤以相王是也其後七國皆王秦人思有以勝之於是使人致帝於齊約共稱帝豈非相帝自相命而至於相王自相王而至於相帝僣竊之漸勢必至此〈池録云春秋於此盖紀王命不行而諸侯僣竊之端也〉豈非其明證乎曰然則左傳所謂胥命于弭何也曰此以納王之事相遜相先也曰說亦有理〈洽○池録少異〉
　　問春秋胡文定之說如何曰尋常亦不滿於胡說且如解經不使道理明白却就其中多使故事大與做時文答䇿相似近見一相知說傅守見某說云固是好但其中無一故事可用某作此書又豈欲多使事也問先生既不解春秋合亦作一篇文字略說大意使後學知所指歸曰也不消如此但聖人作經直述其事固是有所抑揚然亦非故意増減一二字使後人就一二字上推尋以為吾意㫖之所在也問胡文定說元字某不能無疑元者始也正易彖辭之所謂大也今胡乃訓元為仁訓仁為心得無太支離乎曰楊龜山亦嘗以此議之胡氏說經大抵有此病
　　胡文定說春秋髙而不曉事情說元年不要年號且如今中興以來更七箇元年若無號則契劵能無欺𡚁者乎〈淳〉
　　吕居仁春秋亦甚明白正如某詩傳相似〈道夫〉
　　東萊有左氏說亦好是人記録他語言〈義剛〉
　　薛常州解春秋不知如何率意如此只是㡬日成此文字如何說諸侯無史内則尚有閭史又如趙盾事初靈公要殺盾盾所以走出趙穿便弑公想是他本意如此這箇罪首合是誰做〈賀孫〉
　　薛士龍曰魯隠初僣史殊不知周官所謂外史掌四方之志便是四方諸侯皆有史諸侯若無史外史何所稽考而為史如古人生子則閭史書之且二十五家為閭閭尚有史况一國乎〈學䝉〉
　　昔楚相作燕相書其燭暗而不明楚相曰舉燭書者不察遂書舉燭字於書中燕相得之曰舉燭者欲我之明於舉賢也於是舉賢退不肖而燕國大治故曰不是郢書乃成燕說今之說春秋者正此類也〈人傑○揚録少異〉
　　學春秋者多鑿說後漢五行志注載漢末有發范明友奴塚奴猶活明友霍光女婿說光家事及廢立之際多與漢書相應某嘗說與學春秋者曰今如此穿鑿說亦不妨只恐一旦有於地中得夫子家奴出來說夫子當時之意不如此爾〈廣〉
　　經〈傳附〉
　　問春王正月是用周正用夏正曰兩邊都有證據将何從〈義剛録云這箇難稽考莫去理㑹這箇〉某向來只管理㑹此不放下竟擔閣了吾友讀書不多不見得此等處某讀書多後有時此字也不敢喚做此字如家語周公祝成王冠辭近爾民逺爾年嗇爾時惠爾財親賢任能近爾民言得民之親愛也逺爾年言夀也年與民叶音紉能與財叶來反與時叶音尼財音慈〈義剛録云能字通得三音若作十五灰韻則與才字叶與時字又不叶今更不可理㑹據今叶時字則當作尼字讀○淳〉
　　某親見文定公家說文定春秋說夫子以夏時冠月以周正紀事謂如公即位依舊是十一月只是孔子改正作春正月這便不敢信恁地時二百四十二年夫子只證得箇行夏之時四箇字據今周禮有正月有正嵗則周實是元改作春正月夫子所謂行夏之時只是為他不順欲改從建寅如孟子說七八月之間旱這斷然是五六月十一月徒杠成十二月輿梁成這分明是九月十月若真是十一月十二月時寒自過了何用更造橋梁古人只是寒時造橋度人若暖時又只是教他自從水裏過㸔來古時橋也只是小橋子不似如今石橋浮橋恁地好〈義剛〉
　　春秋傳言元者仁也仁人心也固有此理然不知仁如何却喚做元如程子曰天下之理原其所自未有不善易傳曰成而後有敗敗非先成者也得而後有失非得何以有失也便說得有根源〈閎祖〉
　　胡文定說春秋公即位終是不通且踰年即位凶服如何入廟胡文定却說是宰攝行他事可攝即位豈可攝且如十一月乙丑伊尹以冕服奉嗣王惟十有三祀却是除服了康王之誥東坡道是召公失禮處想古時是這般大事必有箇權冝如借吉之例或問金縢前輩謂非全書曰周公以身代武王之說只縁人㸔錯了此乃周公誠意篤切以庶㡬其萬一丕子之責于天只是以武王受事天之責任如今人說話他要箇人來服事周公便說是他不能服事天不似我多才多藝自能服事天〈賀孫〉
　　春秋一發首不書即位即君臣之事也書仲子嫡庶之分即夫婦之事也書及邾盟朋友之事也書鄭伯克段即兄弟之事也一開首人倫便盡在
　　惠公仲子恐是惠公之妾僖公成風却是僖公之母不可一例㸔不必如孫明復之說〈閎祖○孫明復云文九年冬秦人來歸僖公成風之襚與此不稱夫人義同譏其不及事而又兼之貶也〉
　　義剛曰荘公見潁考叔而告之悔此是他天理已漸漸明了考叔當時聞荘公之事而欲見之此是欲撥動他機及其既動却好開明義理之說使其心豁然知有天倫之親今却教恁地做則母子全㤙依舊不出於真理此其母子之間雖能如此而其私欲固未能然消釋其所以畧能保全而不復開其隙者特幸耳曰恁地㸔得細碎不消如此某便是不喜伯恭博議時他便都是這般議論恁地忒細碎不濟得事且如這様他是且欲全他母子之恩以他重那盟誓未肯變故且教他恁地做這且得他全得大義未暇計較這箇又何必如此去論他〈義剛〉
　　陳仲蔚問東萊論潁考叔之說是否曰古人也是重那盟誓又問左傳於釋經處但畧過如何曰他釋經也有好處如說段不弟故不言弟稱鄭伯譏失教也這様處說得也好盖說得濶又問宋宣公可謂知人矣立穆公其子享之這也不可謂知人曰這様處却說得無巴鼻如公羊說宣公却是宋之罪腦左氏有一箇大病是他好以成敗論人遇他做得來好時便說他好做得來不好時便說他不是却都不折之以理之是非這是他大病叙事時左氏却多是公榖却都是胡撰他去聖人逺了只是想像胡說或問左氏果丘明否曰左氏叙至韓魏趙殺智伯事去孔子六七十年決非丘明〈義剛〉
　　夫人子氏薨只是仲子左氏豫凶事之說亦有此理考仲子之宫是别立廟〈人傑○二年〉
　　問石碏諌得已自好了如何更要那将立州吁四句曰也是要得不殺那桓公又問如何不禁其子與州吁遊曰次第是石碏老後柰児子不可又問殺之如何要引他從陳去忽然陳不殺却如何曰如喫飯様不成說道喫不得後便不喫也只得喫〈義剛○二年〉
　　陳仲蔚說公矢魚于棠云或謂矢如臯陶矢厥謨之矢曰便是亂說今據傳曰則君不射則矢魚是将弓矢去射之如漢武帝親射江中蛟之類何以見得夫子作春秋征只書征伐只書伐不曾恁地下一字如何平白無事陳魚不只寫作陳字却要下箇矢字則麽遂往陳魚而觀之這幾句却是左氏自說據他上文則無此意〈義剛○五年〉
　　鄭人來渝平渝變也盖魯先與宋好鄭人却來渝平謂變渝舊盟以從新好也公榖作輸平胡文定謂以物而求平也恐不然但言輸則渝之義自在其中如秦詛楚文云變輸盟刺若字義則是如此其文意則只是渝字也〈銖○六年〉
　　因言勇而無剛曰剛與勇不同勇只是敢為剛有堅強之意〈閎祖○九年〉
　　桓公有兩年不書秋冬說者謂以喻時王不能賞罰若如是孔子亦可謂大迂濶矣某嘗謂說春秋者只好獨自說不可與人論難盖自說則横說竪說皆可論難著便說不行〈必大○桓四年七年〉
　　春秋書蔡人殺陳佗此是夫子據魯史書之佗之弑君初不見於經者亦是魯史無之耳〈廣○六年〉
　　問書蔡威侯文定以為蔡季之賢知請諡如何曰此只是文誤〈人傑○十七年〉
　　問魯桓公為齊襄公所殺其子荘公與桓公㑹而不復讐先儒謂春秋不譏是否曰他當初只是據事如此寫在如何見他譏與不譏當桓公被殺之初便合與他理㑹使上有明天子下有賢方伯便合上告天子下告方伯興復讐之師只縁周家衰弱無赴愬處荘公又無理㑹便自與之主婚以王姬嫁齊及到桓公時又自隔一重了况到此事體又别桓公率諸侯以尊周室荘公安得不去若是不去却不是叛齊乃是叛周曰使荘公當初自能舉兵殺了襄公還可更赴桓公之㑹否曰他若是能殺襄公他却自㑹做覇主不用去隨桓公若是如此便是這事結絶了〈文蔚○僴録詳見本朝六〉
　　荆楚初書國後進稱人稱爵乃自是他初間不敢驟交於中國故從卑稱後漸大故稱爵〈賀孫○荘十年〉
　　成風事季友與敬嬴事襄仲一般春秋何故褒季友如書季子來歸是也人傑謂季子既歸而閔公被弑慶父出奔季子不能討賊是其意在於立僖公也先生曰縱失慶父之罪小而季子自有大惡今春秋不貶之而反褒之殆不可曉盖如髙子仲孫之徒只是舊史書之聖人因其文而不革所以書之者欲見當時事迹付諸後人之公議耳若謂季子為命大夫則叔孫婼嘗受命服何為書名乎〈人傑○閎元年〉
　　春秋書季子來歸恐只是因舊史之文書之如此寛㸔尚可若謂春秋謹嚴便没理㑹或只是魯亂已甚後來季友立得僖公再整頓得箇社稷起有此大功故取之與取管仲意同然季子罪惡與慶父一般春秋若褒之則此一經乃淪三綱斁九法之書爾當時公子牙無罪又用藥毒殺了季子賜族此亦只是時君恩意如秦呼呂不韋作尚父耳正淳曰季子雖來歸亦有放走慶父之罪曰放走慶父罪小它自身上罪大亦治慶父不得〈必大○㽦録云春秋書季子來歸不知夫子何故取季友恐只是如取管仲之意但以其後來有功社稷所以更不論其已前罪過正淳曰說者謂是國人喜季子之來望其討慶父之罪故春秋因如此書之及後來不能治慶父則季子之可貶者亦可見矣曰季子之罪不在放走了慶父先已自有罪過了〉
　　問季友之為人曰此人亦多可疑諸家多言季友來歸為聖人美之之辭據某㸔此一句正是聖人著季氏所以専國為禍之基又成風聞季氏之繇乃事之左氏記此數句亦有說話成風没巴鼻事他則甚據某㸔此等人皆魯國之賊耳又問子家子曰它却是忠於昭公只是也無計畫不過只欲勸昭公且冺黙含垢受辱因季氏之來請而歸魯耳昭公所以不歸必是要逐季氏而后歸也當時列國之大夫如晉之欒魯之季氏鄭之伯有之徒國國皆然二百四十二年真所謂五濁惡世不成世界孔子說有用我者吾其為東周乎不知如何地做從何處做起某實曉不得或曰相魯可見曰他合下只説得季桓子透桓子事事信之所以做得及後來被公斂處父一說破了桓子便不信之孔子遂做不得矣孟子說五年七年可為政於天下不知如何做孔子不甚說出來孟子自擔負不淺不知怎生做也〈僴〉
　　季子來歸如髙子來盟齊仲孫來之類當時魯國内亂得一季子歸國則國人皆有慰望之意故魯史喜而書之夫子直書史家之辭其實季子無状觀於成風事之可見一書季子來歸而季氏得政權去公室之漸皆由此起矣問魯君弑而書薨如何曰如晋史書趙盾弑君齊史書崔杼弑君魯却不然盖恐是周公之垂法史書之舊章韓宣子所謂周禮在魯者亦其一事也問諸侯書卒曰劉道原嘗言之此固當書卒問魯君書薨而諸侯書卒内大夫卒而畧外大夫只是别内外之辭曰固是且如今敵主死其國必來告哀史官必書敵主之死若敵國宰相大臣彼亦不告此亦必不書之也但書王猛又書王子猛皆不可曉所謂天子未除喪曰予小子生名之死亦名之此乃據春秋例以為之說耳〈人傑〉
　　齊桓公較正當只得一番出伐管仲亦不見出有事時只是遣人出整頓春秋每稱齊人左傳上全不曾載許多事却載之於國語及出孟子呂丈言左傳不欲見桓公許多不美處要為桓公管仲全之孟子所載桓公亦自犯了故皆不載曰左氏有許多意思時却是春秋左氏亦不如此回互只是有便載無便不載說得意思回互如此豈不教壊了人晉文公詭譎如侵曹伐衞皆是當時出時不禮之私却只名謂治其從楚如書晉侯伐衞辭意可見又書楚人救衞如書救皆是美意中國之諸侯晉以私伐之乃反使楚人來救如晋侯侵曹晉侯伐衞楚人救衞其辭皆聖人筆削要來此處㸔義理今人作春秋義都只是論利害晉侯侵伐皆自出〈揚○僖四年〉
　　問齊侯侵蔡亦以私如何曰齊謀伐楚已在前本是伐楚特因以侵蔡耳非素謀也問國語左傳皆是左氏編何故載齊桓公於國語而不載於左傳曰不知二書作之先後温公言先作國語次作傳又有一相識言先左傳次國語國語較老如左傳後㸔之似然〈揚〉
　　昔嘗聞長上言齊桓公伐楚不責以僣王之罪者盖桓公每事持重不是一箇率然不思後手者當時楚甚强大僣王已非一日桓公若以此問之只宜楚即服罪不然齊豈遽保其必勝楚哉及聞先生言及亦以為然〈壮祖〉
　　春秋書㑹王世子與齊桓公也〈廣○五年〉
　　晉里克事只以春秋所書未見其是非國語載驪姬隂託里克之妻其後里克守不定遂有中立之說他當時只難里克里克若不變太子可安由是觀之里克之罪明矣後來殺奚齊卓子亦自快國人之意且與申生伸寃如春秋所書多有不可曉如里克等事只當時人已自不知孰是孰非况後世乎如蔡人殺陳佗都不曽有陳佗弑君踪跡㑹王世子却是桓公做得好〈賀孫○九年〉
　　或問春秋書晉殺其大夫荀息是取他否曰荀息亦未見有可取者但始終一節死君之難亦可取耳後又書晉殺其大夫里克者不以弑君之罪討之也然克之罪則在中立今左傳中却不見其事國語中所載甚詳〈廣○十年〉
　　問里克丕鄭荀息三人當初晉獻公欲廢太子申生立奚齊荀息便謂君命立之臣安敢貳略不能諫君以義此大段不是里克丕鄭謂從君之義不從君之惑所見甚正只是後來却做不徹曰他倒了處便在那中立上天下無中立之事自家若排得他退便用排退他若奈何他不得便用自死今驪姬一許他中立他事便了便是他只要求生避禍正如隋高祖篡周韋孝寛初甚不能平一見衆人被殺便去降他反教他添做幾件不好底事㸔史到此使人氣悶或曰㸔荀息亦有不是處曰全然不是豈止有不是處只是辦得一死亦是難事文蔚曰里克當獻公在時不能極力理㑹及獻公死後却殺奚齊此亦未是曰這般事便是難說獻公在日與他說不聼又怎生奈何得他後來亦用理㑹只是不合殺了他〈文蔚〉
　　吳楚盟㑹不書王恐是吳楚當時雖自稱王於其國至與諸侯盟㑹則未必稱也〈閎祖○二十一年〉
　　諸侯滅國未嘗書名衞侯燬㓕邢說者以為滅同姓之故今經文只隔夏四月癸酉一句便書衞侯燬卒恐是因而傳冩之誤亦未可知又曰魯君書薨外諸侯書卒劉原父答温公書謂薨者臣子之詞温公亦以為然以卒為貶詞者恐亦非是〈人傑○二十五年〉
　　臧文仲廢六關若以為不知利害而輕廢則但可言不知所以言不仁者必有私意害民之事但古事既逺不可攷耳〈有言臧文仲知征之為害而去之遂并無以識察姦偽故先生云然○方子○文二年〉
　　僖公成風與東晉簡文帝鄭太后一也皆所以著妾母之義至本朝真宗既崩始以王后並配當時羣臣亦嘗争之為其創見也後來遂以為常此禮於是乎紊矣〈人傑○四年〉
　　胡氏春秋文八年記公孫敖事云色出於性淫出於氣其說原於上蔡此殊分得不是大凡出於人身上道理固皆是性色固性也然不能節之以禮制之以義便是惡故孟子於此只云君子不謂性也其語便是無病又曰李先生嘗論公孫敖事只如京師不至而復便是大不恭魯亦不再使人往便是罪如此解之於經文甚當盖經初無從巳氏之說〈㽦○人傑録云胡氏只貶他從巳氏之過經文元不及此事○八年〉
　　遂以夫人姜氏至自齊恐是當時史官所書如此盖為如今魯史不存無以知何者是舊文何者是聖人筆削怎見得聖人之意〈閎祖○宣元年〉
　　晉驪姬之亂詛無畜羣公子自是晉無公族而以卿為公室大夫這箇便是六卿分晉之漸始驪姬謀逐羣公子欲立奚齊卓子爾後來遂以為例則疑六卿之隂謀也然亦不可曉〈僴○三年〉
　　植因舉楚人卒偏之兩乃一百七十五人曰一廣有百七十五人二廣計三百五十楚分為左右廣前後更番〈植○十二年〉
　　宣公十五年公孫歸父㑹楚子于宋夏五月宋人及楚人平春秋之責宋鄭正以其叛中國而從夷狄爾中間諱言此事故學者不敢正言今猶守之而不變此不知時務之過也罪其貳覇亦非是春秋豈率天下諸侯以從三王之罪人哉特罪其叛中國耳〈此章先生親具章浦縣學課簿○道夫〉
　　先生問人傑記左傳分謗事否人傑以韓獻子将殺人郤獻子馳救不及使速以狥對先生曰近世士大夫多是如此只要狥人情如荀林父邲之役先縠違命而濟乃謂與其専罪六人同之是何等見識當時為林父者只合按兵不動召先縠而誅之人傑曰若如此豈止全軍雖進而救鄭可也因問韓厥殺人事在郤克只得如此曰既欲馳救則殺之未得為是然這事却且莫管因云當時楚孫叔敖不欲戰伍參爭之若事有合爭處須當力爭不可苟徇人情也〈人傑○成二年〉
　　問民受天地之中以生中是氣否曰中是理理便是仁義禮智曷常有形象來凡無形者謂之理若氣則謂之生也清者是氣濁者是形氣是魂謂之精血是魄謂之質所謂精氣為物須是此兩箇相交感便能成物遊魂為變所禀之氣至此已盡魂升于天魄降於地陽者氣也魂也歸于天隂者質也魄也降于地謂之死也知生則便知死只是此理夫子告子路非是拒之是先後節次如此也因說鬼神者造化之迹且如起風做雨震雷閃電花生花結非有神而何自不察耳才見說事便以為怪世間自有箇道理如此不可謂無特非造化之正耳此得隂陽不正之氣不須驚惑所以夫子不語怪以其明有此事特不語耳南軒說無便不是了〈明作○成十三年〉
　　胡解晉弑其君州蒲一段意不分明似是為欒書出脫曾問胡伯逢伯逢曰厲公無道但當廢之〈閎祖○十八年〉
　　因問胡氏傳欒書弑晉厲公事其意若許欒書之弑何也曰舊亦嘗疑之後見文定之甥范伯達而問焉伯逹曰文定之意盖以為欒書執國之政而厲公無道如此亦不得坐視為書之計厲公可廢而不可殺也洽言傳中全不見此意曰文定既以為當如此作傳雖不可明言豈不可微示其意乎今累數百言而其意絶不可曉是亦拙於傳經者也〈洽〉
　　楊至之問晉悼公曰甚次第他才大段髙觀當初人去周迎他時只十四嵗他說幾句話便乖便有操有縱才歸晉做得便别當時厲公恁地弄得狼當被人攛掇胡亂殺了晉室大段費力及悼公歸來不知如何便被他做得恁地好恰如久雨積隂忽遇天晴光景便别赫然為之一新又問勝桓文否曰儘勝但桓文是白地做起來悼公是見成基址某嘗謂晉悼公宇文周武帝周世宗三人之才一般都做得事都是一做便成及才成又便死了不知怎生地〈義剛〉
　　楊至之問左傳元者體之長等句是左氏引孔子語抑古有此語曰或是古已有此語孔子引他也未可知左傳又云克己復禮仁也克己復禮四字亦是古已有此語〈淳○九年〉
　　子上問鄭伯以女樂賂晉悼公如何有歌鐘二肆曰鄭衞之音與先王之樂其器同止是其音異〈璘○十一年〉
　　問左氏駒支之辯劉侍讀以為無是事曰某亦疑之既曰言語衣服不與華同又却能賦青蠅何也又太子申生伐東山臯落氏攛掇申生之死乃數公也申生以閔二年十二月出師衣之偏衣佩之金玦數公議論如此獻公更舉事不得便有逆詐億不信底意思左氏一部書都是這意思文章浮艷更無事實盖周衰時自有這一等迂濶人觀國語之文可見周之衰也某嘗讀宣王欲籍千畆事便心煩及戰國時人却尚事實觀太史公史記可見公子成與趙武靈王爭胡服甘龍與衛鞅爭變法其他如蘓張之辯莫不皆然衛鞅之在魏其相公孫座勸魏君用之不然須殺之魏君不從則又與鞅明言之鞅以為不能用我焉能殺我及秦孝公下令鞅西入秦然觀孝公下令數語如此氣勢乃是吞六國規模鞅之初見孝公說以帝道王道想見好笑其實乃是覇道鞅之如此所以堅孝公之心後來迂濶之說更不能入使當時無衞鞅必須别有人出來觀孝公之意定是不用孟子史記所載事實左氏安得有此〈人傑○十四年〉
　　季札辭國不為盡是〈揚〉
　　問季札胡文定公言其辭國以生亂温公又言其明君臣之大分曰可以受可以無受
　　問季札觀樂如何知得如此之審曰此是左氏粧㸃出來亦自難信如聞齊樂而曰國未可量然一再傳而為田氏烏在其為未可量也此處皆是難信處〈時舉○二十九年〉
　　或問子産相鄭鑄刑書作丘賦時人不以為然是他不達為國以禮底道理徒恃法制以為國故鄭國日以衰削曰是他力量只到得這裏觀他與韓宣子爭時似守得定及到伯有子晢之徒撓他時則度其可治者治之若治他不得便只含糊過亦縁當時列國世卿每國須有三兩族強大根株盤互勢力相依倚卒急動他不得不比如今大臣才被人論便可逐去故當時自有一般議論如韓獻子分謗之說只是要大家含糊過不要見得我是你不是又如魯以相忍為國意思都如此後來張文潜深取之故其所著雖連篇累牘不過只是這一意〈廣○昭六年〉
　　左傳形民之力而無醉飽之心杜預最費力去解之王肅只解作刑罰之刑甚易曉便是杜預不及他李〈闕〉
　　有兩處說皆作刑罰字說〈義剛○十二年〉
　　形民之力而無醉飽之心左傳作形字解者胡說今家語作刑民注云傷也極分曉盖言傷民之力以為養而無饜足之心也又如禮記中說耆慾将至有開必先家語作有物将至其兆必先為是盖有字似耆字物字似慾字其字似有字兆字篆文似開字之門必誤無疑今欲作有開解亦可但無意思爾王肅所引證也有好處後漢鄭𤣥與王肅之學互相詆訾王肅固多非是然亦有考據得好處〈僴〉
　　齊田氏之事晏平仲言惟禮可以己之不知他當時所謂禮如何可以己之想他必有一主張〈燾○二十六年〉
　　春秋權臣得政者皆是厚施於民故晏子對景公之辭曰在禮家施不及國乃先王防閑之意〈人傑〉
　　或問申包胥如秦乞師哀公為之賦無衣不知是作此詩還只是歌此詩曰賦詩在他書無所見只是國語與左傳說皆出左氏一手不知如何左傳前面說許穆夫人賦載馳髙克賦清人皆是說作此詩到晉文公賦河水以後如賦鹿鳴四牡之類皆只是歌誦其詩不知如何因言左氏說多難信如晉范宣子責姜戎不與㑹姜戎曰我諸戎贄幣不通言語不達不與於㑹亦無懵焉賦青蠅而退既說言語不達又却㑹恁地說又㑹誦詩似此不可曉〈胡泳○定四年〉
　　問夾谷之㑹孔子數語何以能却萊人之兵曰畢竟齊常常欺魯魯常常不能與之爭却忽然被一箇人來以禮問他他如何不動如藺相如秦王擊缶亦是秦常欺得趙過忽然被一箇人恁地硬掁他如何不動〈燾○十年〉
　　聖人隳三都亦是因季氏厭其強也正似唐末五代羅紹威其兵强於諸鎮者以牙兵五千人也然此牙兵又不馴於其主羅甚惡之一日盡殺之其鎮遂弱為鄰鎮所欺乃方大悔〈揚○十二年〉
　　春秋獲麟某不敢指定是書成感麟亦不敢指定是感麟作大槩出非其時被人殺了是不祥〈淳〉
　　陳仲亨問晉三卿為諸侯司馬胡氏之説孰正曰胡氏說也是如此但他也只從春秋中間說起這却不特如此盖自平王以來便恁地無理㑹了縁是如此日降一日到下梢自是没奈他何而今㸔春秋初時天王尚畧畧有戰伐之屬到後來都無事及到定哀之後更不敢說著他然其初只是諸侯出來抗衡到後來諸侯才不奈何便又被大夫出來做及大夫稍做得没柰何又被陪臣出來做這便似唐之藩鎮様其初是節度抗衡後來牙将孔目官虞𠉀之屬皆殺了節度使復出來做當時被他出來握天下之權恣意恁地做後更没奈他何這箇自是其勢必如此如夫子說禮樂征伐自天子出一段這箇說得極分曉〈義剛○附此〉
　　問自陜以東周公主之自陜以西召公主之周召既為左右相如何又主二伯事曰此春秋說所未詳如顧命説召公率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右所可見者其略如此〈公羊隠五年〉
　　春秋傳毁廟之道改塗易檐言不是盡除只改其灰節易其屋簷而已〈義剛〉
　　天子之廟復廟重檐檐音簷又曰毁廟之制改塗可也易檐可也〈銖〉
　　問糓梁釋夫人孫于齊其文義如何曰始人之也猶言始以人道治荘公也命猶名也猶曰若於道若于言天人皆以為然則是吾受是名也臣子大受命謹其所受命之名而已大抵齊魯之儒多質實當時或傳誦師説見理不明故其言多不倫禮記中亦然如云仁者右也義者左也道他不是不得〈人傑○榖梁荘元年〉
　　林問先生論春秋一經本是明道正誼權衡萬世典刑之書如朝聘㑹盟侵伐等事皆是因人心之敬肆為之詳畧或書字或書名皆就其事而為之義理最是酙酌毫忽不差後之學春秋多是較量齊魯長短自此以後如宋襄晉悼等事皆是論伯事業不知當時為王道作邪為伯者作邪若是為伯者作則此書豈足為義理之書曰大率本為王道正其紀綱㸔已前春秋文字雖觕尚知有聖人明道正誼道理尚可㸔近來止說得覇業權譎底意思更開眼不得此義不可不知〈㝢○論合經之弊〉
　　春秋本是明道正誼之書今人只較齊晉伯業優劣反成謀利大義都晦了今人做義且做得齊桓晋文優劣論〈淳〉
　　春秋之作不為晉國伯業之盛衰此篇大意失之亦近嵗言春秋者之通病也正誼不謀利明道不計功尊王賤覇内諸夏外夷狄此春秋之大指不可不知也〈此亦先生親筆○道夫〉
　　問今科舉習春秋學只将伯者事業纒在心胷則春秋先儒謂尊王之書其然邪曰公莫道這箇物事是取士𡚁如此免不得應之今将六經做時文最説得無道理是易與春秋他經猶自可〈容〉
　　今之治春秋者都只将許多權謀變詐為說氣象局促不識聖人之意不論王道之得失而言伯業之盛衰失其㫖逺矣公即位要必當時别有即位禮數不書即位者此禮不備故也今不可考其義難見諸家之說所以紛紛晉侯侵曹晉侯伐衞皆是文公譎處考之左氏可見皆所以致楚師也〈謨〉
　　今之做春秋義都是一般巧說専是計較利害将聖人之經做一箇權謀機變之書如此不是聖經却成一箇百将傳因說前輩做春秋義言辭雖麄率却說得聖人大意出年來一味巧曲但将孟子何以利吾國句說盡一部春秋這文字不是今時方恁地自秦師垣主和議一時去趨媚他春秋義才出㑹夷狄處此最是春秋誅絶底事人却都做好說㸔來此書自将來做文字不得才說出便有忌諱常勸人不必做此經他經皆可做何必去做春秋這處也是世變如二程未出時便有胡安定孫泰山石徂徠他們説經雖是甚有踈畧處觀其推明治道直是凛凛然可畏春秋本是嚴底文字聖人此書之作遏人欲於横流遂以二百四十二年行事寓其褒貶恰如大辟罪人事在欵司極是嚴𦂳一字不敢胡亂下使聖人作經有今人巧曲意思聖人亦不解作得因問文定春秋曰某相識中多有不取其說者正其義不謀其利明其道不計其功春秋大法正是如此今人却不正其義而謀其利不明其道而計其功不知聖人将死作一部書如此感麟涕泣雨淚沾襟這般意思是豈徒然問春秋繁露如何曰尤延之以此書為偽某㸔來不是董子書又言呂舍人春秋却好白直説去卷首與末梢又好中間不似伯恭以為此書只粧㸃為說〈㝢道夫録云近時言春秋者皆是計較利害大義却不曾見如唐之陸淳本朝孫明復之徒他雖未能深於聖經然觀其推言治道凜凜然可畏終是得聖人箇意思春秋之作盖以當時人欲横流遂以二百四十二年行事寓其褒貶恰如今之事送在法司相似極是𫿞𦂳一字不輕易若如今之說只是箇權謀智畧兵機譎詐之書爾聖人晩年痛哭流涕筆為此書豈肯恁地纎巧豈至恁地不濟事〉
　　春秋固是尊諸夏外夷狄然聖人當初作經豈是要率天下諸侯而尊齊晉自秦檜和戎之後士人諱言内外而春秋大義晦矣〈淳〉
　　問春秋一經夫子親筆先生不可使此一經不明於天下後世曰某實㸔不得問以先生之髙明㸔如何難曰劈頭一箇王正月便說不去劉曰六經無建子月惟是禮記雜記中有箇正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於先王其他不見說建子月曰惟是孟子出來作閙七八月之間旱則苗槁矣便是而今五六月此句又可鶻突嵗十一月徒杠成十二月輿梁成是而今九月十月若作今十一月十二月此去天氣較煖便可渉過唯是九月十月不可渉過止有此處說其他便不可說劉云若㸔春秋要信傳不可曰如何見得曰天王使宰咺來歸仲子之賵傳謂預凶事此非人情天王歸賵於魯正要得牢籠魯這人未死却歸之賵正所以怒魯也曰天王正以此厚魯古人却不諱死舉漢梁王事〈云云〉又季武子成寝杜氏之葬在西階之下請合葬焉一段先生舉此大笑云以一箇人家一火人扛箇棺櫬入來哭豈不可笑古者大夫入國以棺隨其後使人擡扛箇棺櫬隨行死便要用㸔古人不諱凶事〈砥○㝢録畧○以下自言不解春秋〉
　　春秋某最有不可曉處不知是聖人真箇說底話否〈泳〉問先生於二禮書春秋未有說何也曰春秋是當時實事孔子書在册子工後世諸儒學未至而各以己意揣度正横渠所謂非理明義精而治之故其說多鑿是也唯伊川以為經世之大法得其㫖矣然其間極有無定當難處置處今不若且存取胡文定本子與後來㸔縱未能盡得之然不中不逺矣書中間亦極有難考處只如禹貢說三江及荆揚間地理是吾輩親目見者皆有疑至北方即無疑此無他是不曾見耳康誥以下三篇更難理㑹如酒誥却是戒飲酒乃曰肇牽車牛逺服賈何也梓材又自是臣告君之辭更不可曉其他諸篇亦多可疑處解将去固易豈免有疑禮經要須編成門類如冠昏喪祭及他雜碎禮數皆須分門類編出考其異同而訂其當否方見得然今精力已不逮矣姑存與後人趙幾道又問禮合如何修曰禮非全書而禮記尤雜今合取儀禮為正然後取禮記諸書之說以類相從更取諸儒剖擊之說各附其下庶便捜閱又曰前此三禮同為一經故有三禮學究王介甫廢了儀禮取禮記某以此知其無識〈大雅〉
　　春秋難㸔此生不敢問如鄭伯髠頑之事傳家甚異〈可學〉

　　朱子語類卷八十三
<子部,儒家類,朱子語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷八十四
　　禮一
　　論考禮綱領
　　禮樂廢壊二千餘年若以大數觀之亦未為逺然已都無稽考處後來須有一箇大大底人出來盡數拆洗一畨但未知逺近在幾時今世變日下恐必有箇碩果不食之理〈必大〉
　　禮學多不可考盖為其書不全考來考去考得更没下梢故學禮者多迂濶一縁讀書不廣兼亦無書可讀如周禮仲春教振旅如戰之陳只此一句其間有多少事其陳是如何安排皆無處可考究其他禮制皆然大抵存於今者只是箇題目在爾〈必大〉
　　古禮繁縟後人於禮日益踈略然居今而欲行古禮亦恐情文不相稱不若只就今人所行禮中刪修令有節文制數等威足矣古樂亦難復且於今樂中去其噍殺促數之音并攷其律吕令得其正更令掌詞命之官製撰樂章其間畧述教化訓戒及賔主相與之情及如人主待臣下恩意之類令人歌之亦足以飬人心之和平周禮嵗時屬民讀法其當時所讀者不知云何今若將孝弟忠信等事撰一文字或半嵗或三月一次或於城市或於鄉村聚民而讀之就為解説令其通曉及所在立粉壁書冩亦須有益〈必大〉
　　古禮於今實難行甞謂後世有大聖人者作與他整理一番令人甦醒必不一一盡如古人之繁但倣古之大意〈義剛〉
　　古禮難行後世苟有作者必須酌古今之宜若是古人如此繁縟如何教今人要行得古人上下習熟不待家至戸曉皆如饑食而渴飲畧不見其為難本朝陸農師之徒大抵説禮都要先求其義豈知古人所以講明其義者盖縁其儀皆在其具並存耳聞目見無非是禮所謂三千三百者較然可知故於此論説其義皆有據依若是如今古禮散失百無一二存者如何懸空於上面説義是説得甚麽義須是且將散失諸禮錯綜參考令節文度數一一著實方可推明其義若錯綜得實其義亦不待説而自明矣〈賀孫〉
　　胡兄問禮曰禮時為大有聖人者作必將因今之禮而裁酌其中取其簡易易曉而可行必不至復取古人繁縟之禮而施之於今也古禮如此零碎繁冗今豈可行亦且得隨時裁損爾孔子從先進恐已有此意或曰禮之所以亡正以其太繁而難行耳曰然蘓子由古史説忠質文處亦有此意只是發揮不出首尾不相照應不知文字何故如此其説云自夏商周以來人情日趨於文其終却云今須復行夏商之質乃可夫人情日趨於文矣安能復行夏商之質乎其意本欲如先進之説但辭不足以達之耳〈僴〉
　　凶服古而吉服今不相抵接釋奠惟三獻法服其餘皆今服〈至録云文質之變相生〉百世以下有聖賢出必不踏舊本子必須斬新别做如周禮如此繁宻必不可行且以明堂位觀之周人每事皆添四重虞黻不過是一水擔相似夏火殷藻周龍章皆重添去若聖賢有作必須簡易䟽通使見之而易知推之而易行盖文質相生秦漢初已自趨於質了太史公董仲舒每欲改用夏之忠不知其初盖已是質也國朝文徳殿正衙常朝升朝官已上皆排班宰相押班再拜而出時歸班官甚苦之其後遂廢致王樂道以此攻魏公盖以人情趨於簡便故也〈方子〉
　　聖人有作古禮未必盡用須别有箇措置視許多𤨏細制度皆若具文且是要理㑹大本大原曾子臨死丁寕説君子所貴乎道者三動容貎斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣籩豆之事則有司存上許多正是大本大原如今所理㑹許多正是籩豆之事曾子臨死教人不要去理㑹這箇夫子焉不學而亦何常師之有非是孔子如何盡做這事到孟子已是不説到細碎上只説諸侯之禮吾未之學也吾甞聞之矣三年之喪齊疏之服饘粥之食自天子達於庻人這三項便是大本大原又如説井田也不曽見周禮只據詩裏説雨我公田遂及我私由此觀之雖周亦助也只用詩意帶將去後面却説鄉田同井出入相友守望相助疾病相扶持八家皆私百畆同養公田只説這幾句是多少好這也是大本大原處看孟子不去理㑹許多細碎只理㑹許多大原大本又曰理㑹周禮非位至宰相不能行其事自一介論之更自逺在且要就切實理㑹受用處若做到宰相亦須上遇文武之君始可得行其志又曰且如孫呉專説用兵如他説也有箇本原如説一曰道道者與上同意可與之死可與之生有道之主將用其民先和而後造大事若使不合於道理不和於人神雖有必勝之法無所用之問器逺昨日又得書説得大綱也是如此只是某看仙鄉為學一言以蔽之只是説得都似須是理㑹到十分是始得如人射一般頁是要中紅心如今直要中的少間猶且不㑹中的若只要中帖只㑹中垜少間都是胡亂發枉了氣力二百歩外若不曽中的只是枉矢如今且要分别是非是底直是是非底直是非少間做出便㑹是若依稀底也喚作是便了下梢只是非須是要做第一等人若決是要做第一等人若才力不逮也只做得第四五等人今合下便要做第四五等人説道就他才地如此下梢成甚麽物事又曰須是先理㑹本領端正其餘事物漸漸理㑹到上面若不理㑹本領了假饒你百靈百㑹若有些子私意便粉碎了只是這私意如何卒急除得如顔子天資如此孔子也只教他克己復禮其餘弟子告之雖不同莫不以此意望之公書所説冉求仲由當初他是只要做到如此聖人教由求之徒莫不以曽顔望之無奈何他才質只做到這裏如可使治其賦可使為之宰他當初也不止是要恁地又曰胡氏開治道齋亦非獨只理㑹這些如所謂頭容直足容重手容恭許多説話都是本原又曰君舉所説某非謂其理㑹不是只不是次序如荘子云語道非其序則非道也自説得好如今人須是理㑹身心如一片地相似須是用力仔細開墾未能如此只管説種東種西其實種得甚麽物事又曰某甞說佛老也自有快活得人處是那裏只縁他打併得心下浄潔所以本朝如李文靖王文正楊文公劉元城呂申公都是恁麽地人也都去學他又曰論來那様事不著理㑹若本領是了少間如兩漢之所以盛是如何所以衰是如何三國分併是如何唐初間如何興起後來如何衰以至於本朝大綱自可理㑹若有工夫更就裏面看若更有工夫就裏面討些光采更好某之諸生度得他脚手也未可與拈盡許多只是且教他就切身處理㑹如讀虞夏商周之書許多聖人亦有説賞罰亦有説兵刑只是這箇不是本領問封建周禮説公五百里孟子説百里如何不同曰看漢儒注書於不通處即説道這是夏商之制大抵且要頼將去若將這説來看二項却怕孟子説是夏商之制孟子不詳考亦只説甞聞其畧也若夏商時諸處廣濶人各自聚為一國其大者止百里故禹合諸侯執玉帛者萬國到周時漸漸吞并地里只管添國數只管少到周時只千八百國較之萬國五分已滅了四分已上此時諸國已自大了到得封諸公非五百里不得如周公封魯七百里盖欲優於其他諸公如左氏説云大國多兼數圻也是如此後來只管併來併去到周衰便制他不得也是尾大了到孟子時只有七國這是時勢必到這裏雖有大聖大智亦不能遏其衝今人只説漢封諸侯王土地太過看來不如此不得初間髙祖定天下不能得韓彭英盧許多人來使所得地又未定是我底當時要殺項羽若有人説道中分天下與我我便與你殺項羽也没奈何與他到少間封自子弟也自要狹小不得須是教當得許多異姓過又曰公今且收拾這心下勿為事物所勝且如一日全不得去講明道理不得讀書只去應事也須使這心常常在這裏若不先去理㑹得這本領只要去就事上理㑹雖是理㑹得許多骨董只是添得許多雜亂只是添得許多驕吝某這説的定是恁地雖孔子復生不能易其説這道理只一而已
　　今日百事無人理㑹姑以禮言之古禮既莫之考至於後世之沿革因襲者亦浸失其意而莫之知矣非止浸失其意以至名物度數亦莫有曉者差舛譌謬不堪著眼三代之禮今固難以盡見其畧幸散見於他書如儀禮十七篇多是士禮邦國人君者僅存一二遭秦人焚滅之後至河間獻王始得邦國禮五十六篇獻之惜乎不行至唐此書尚在諸儒注疏猶時有引為説者及後來無人説著則書亡矣豈不大可惜叔孫通所制漢儀及曹褒所修固已非古然今亦不存唐有開元顯慶二禮顯慶已亡開元襲隋舊為之本朝修開寳禮多本開元而頗加詳備及政和間修五禮一時姦邪以私智損益疏略牴牾更没理㑹又不如開寳禮〈僴〉
　　漢儒説禮制有不合者皆推之以為商禮此便是没理㑹處〈必大〉
　　南北朝是甚時節而士大夫間禮學不廢有考禮者説得亦自好〈義剛〉
　　通典好一般書向來朝廷理㑹制度某道却是一件事後來只恁休了又曰通典亦自好設一科又曰通典中間〈一作後面〉數卷議亦好〈義剛〉
　　甞見劉昭信云禮之趨翔登降揖遜皆須習也是如此漢時如甚大射等禮雖不行却依舊令人習人自傳得一般今雖是不能行亦須是立科令人習得也是一事
　　論後世禮書
　　開寳禮全體是開元禮但略改動五禮新儀其間有難定者皆稱御製以決之如禱山川者又只開元禮内有〈方子〉
　　祖宗時有開寳通禮科學究試黙義須是念得禮熟是得禮官用此等人為之介甫一切罷去盡令做大義故今之禮官不問是甚人皆可做某甞謂朝廷須留此等專科如史科亦當有〈方子〉
　　問五禮新儀曰古人於禮直如今人相揖相似終日周囬於其間自然使人有感發處後世安得如此〈可學〉
　　横渠所制禮多不本諸儀禮有自杜撰處如温公却是本諸儀禮最為適古今之宜〈義剛〉
　　叔器問四先生禮曰二程與横渠多是古禮温公則大槩本儀禮而㕘以今之可行者要之温公較穏其中與古不甚逺是七八分好若伊川禮則祭祀可用婚禮惟温公者好大抵古禮不可全用如古服古器今皆難用又問向見人設主有父在子死而主牌書父主祀字如何曰便是禮書中説得不甚分曉此類只得不寫若向上尊長則寫又問温公所作主牌甚大濶四寸厚五寸八分不知大小當以何者為是曰便是温公錯了他却本荀朂禮〈義剛〉
　　呂與叔集諸家之説補儀禮以儀禮為骨〈方子〉
　　福州有前軰三人皆以明禮稱王普字伯照劉藻字昭信任文薦字希純某不及見王伯照而觀其書其學似最優説得皆有證據儘有議論却不似今人杜撰胡説麻沙有王伯照文字三件合為一書〈廣〉
　　王侍郎普禮學律厯皆極精深盖其所著皆據本而言非出私臆某細考其書皆有來歴可行攷訂精確極不易得林黄中屡稱王伯照他何甞得其髣髴都是杜撰或言福州黄繼道樞宻〈祖舜〉與伯照齊名曰不同黄只是讀書不曽理㑹這功夫是時福州以禮學齊名者三人王伯照任希純劉昭信某識任劉二公任搭乾不曉事問東答西不可曉劉説話極仔細有來歴可聽某嘗問以易說其觧亦有好處如云見險而止為需見險而不止為訟〈需訟下卦皆坎〉能通其變為隨不能通其變為蠱之類想有成書近來解易者多引之〈僴〉
　　古者禮學是專門名家始終理㑹此事故學者有所傳授終身守而行之凡欲行禮有疑者輙就質問所以上自宗廟朝廷下至士庻鄉黨典禮各各分明漢唐時猶有此意如今直是無人如前者某人丁所生繼母憂禮經必有明文當時滿朝更無一人知道合當是如何大家打閧一場後來只説莫若從厚恰似無奈何本不當如此姑狥人情從厚為之是何所為如此豈有堂堂中國朝廷之上以至天下儒生無一人識此禮者然而也是無此人州州縣縣秀才與太學秀才治周禮者不曽理㑹得周禮治禮記者不曾理㑹得禮記治周易者不曾理㑹得周易以至春秋詩都恁地國家何頼焉因問張舅〈淳〉聞其已死再三稱歎且詢其子孫能守其家學否且云可惜朝廷不舉用之使典禮儀天叙有典自我五典五敦哉天秩有禮自我五禮五庸哉這箇典禮自是天理之當然欠他一毫不得添他一毫不得惟是聖人之心與天合一故行出這禮無一不與天合其間曲折厚薄淺深莫不恰好這都不是聖人白撰出都是天理決定合著如此後之人此心未得似聖人之心只得將聖人已行底聖人所傳於後世底依這様子做做得合時便是合天理之自然〈賀孫〉
　　劉原父好古在長安偶得一周敦其中刻云弡中原父遂以為周張仲之器後又得一枚刻云弡伯遂以為張伯曰詩言張仲孝友則仲必有兄矣遂作銘述其事後來趙明誠金石録辨之云弡非張乃某字也今之説禮無所據而杜撰者此類也〈廣〉
　　論修禮書
　　問所編禮今可一一遵行否曰人不可不知此源流豈能一一盡行後世有聖人出亦須著變夏商周之禮已自不同今只得且把周之禮文行〈賀孫○以下論修書大指〉
　　禮時為大使聖賢有禮必不一切從古之禮疑只是以古禮減殺從今世俗之禮令稍有防範節文不至太簡而已觀孔子欲從先進又曰行夏之時乘殷之輅便是有意於損周之文從古之朴矣今所集禮書也只是略存古之制度使後人自去減殺求其可行者而已若必欲一一盡如古人衣服冠屨之纎悉畢備其勢也行不得問温公所集禮如何曰早是詳了又喪服一節也太詳為人子者方遭喪禍使其一一欲纎悉盡如古人制度有甚麽心情去理㑹古人此等衣服冠屨每日接熟於耳目所以一旦喪禍不待講究便可以如禮今却閒時不曾理㑹一旦荒迷之際欲旋講究勢必難行必不得已且得從俗之禮而已若有識禮者相之可也〈僴〉
　　問賀孫所編禮書曰某嘗説使有聖王復興為今日禮怕必不能悉如古制今且要得大綱是若其小處亦難盡用且如喪禮冠服斬衰如此而吉服全不相似却到遭喪時方做一副當如此著也是咤異賀孫問今齊斬尚存此意而齊衰期便太輕大功小功以下又輕且無降殺今若得斟酌古今之儀制為一式庻幾行之無礙方始立得住曰上面旣如此下面如何盡整頓得這須是一齊都整頓過方好未説其他𤨏細處且如冠便須於祭祀當用如何底於軍旅當用如何底於平居當用如何底於見長上當用如何底於朝廷治事當用如何底天子之制當如何卿大夫之制當如何士當如何庻人當如何這是許多冠都定了更須理㑹衣服等差須用上衣下裳如佩玉之類只於大朝㑹大祭祀用之五服亦各用上衣下裳齊斬用麄布期功以下又各為降殺如上組衫一等紕繆鄙陋服色都除了如此便得大綱正今若只去零零碎碎理㑹些小不濟事如今若考究禮經須是一一自著考究教定〈賀孫〉
　　楊通老問禮書曰看禮書見古人極有精宻處事無微細各各有義理然又須自家工夫到方看得古人意思出若自家工夫未到只見得度數文為之末如此豈能識得深意如將一碗乾硬底飯來喫有甚滋味若白地將自家所見揣摸他本來意思不如此也不濟事兼自家工夫未到只去理㑹這箇下梢溺於器數一齊都昏倒了如今度得未可盡曉其意且要識得大綱〈賀孫〉
　　問聞郡中近已開六經曰已開詩書易春秋惟二禮未暇及詩書序各置於後以還其舊易用伯恭所定本周禮自是一書惟禮記尚有説話儀禮禮之根本而禮記乃其枝葉禮記乃秦漢上下諸儒觧釋儀禮之書又有他説附益於其間今欲定作一書先以儀禮篇目置於前而附禮記於後如射禮則附以射義似此類已得二十餘篇若其餘曲禮少儀又自作一項而以類相從若疏中有説制度處亦當采取以益之舊嘗以此例授潘恭叔渠亦曽整理數篇來今居喪無事想必下手儀禮舊與六經三傳並行至王介甫始罷去其後雖復春秋而儀禮卒廢今士人讀禮記而不讀儀禮故不能見其本末場屋中禮記義格調皆凡下盖禮記解行於世者如方馬之属源流出於熈豐士人作義者多讀此故然〈可學○以下修書綱目〉
　　問禮書曰惟儀禮是古全書若曲禮玉藻諸篇皆戰國士人及漢儒所裒集王制月令内則是成書要好自將説禮物處如内則王制月令諸篇附儀禮成一書如中間却將曲禮玉藻又附在末後不説禮物處如孔子閒居孔子燕居表記緇衣儒行諸篇却自成一書樂記文章頗粹怕不是漢儒做自與史記苟子是一套怕只是荀子作家語中説話猶得孔叢子分明是後來文字弱甚天下多少是偽書開眼看得透自無多書可讀〈賀孫〉
　　周禮自是全書如今禮書欲編入又恐分拆了周禮殊未有所處因説周禮只是説禮之條目其間煞有文字如八法八則三易三兆之類須各自别有書子升問儀禮傳記是誰作曰傳是子夏作記是子夏以後人作子升云今禮書更附入後世變禮亦好曰有此意〈木之〉
　　余正父欲用國語而不用周禮然周禮豈可不入國語辭多理寡乃衰世之書支離蔓衍大不及左傳看此時文章若此如何㑹興起國家坐間朋友問是誰做曰見説是左丘明做〈賀孫〉
　　因理㑹所編禮書分經分傳而言曰經文精確峻潔傳文則詞語泛濫國語所載事跡多如此如今人作文因一件事便要泛濫成章〈人傑〉
　　賀孫因問祭禮附祭義如説孝許多如何來得曰便是祭禮難附兼祭義前所説多是天子禮若儀禮所存唯少牢饋食特牲饋食禮是諸侯大夫禮兼又只是有饋食若天子祭便合有初間祭腥等事如所謂建設朝事燔燎羶薌若附儀禮此等皆無入頭處意間欲將周禮中天子祭禮逐項作一縂腦却以禮記附如疏中有説天子處皆編出因云某已衰老其間合要理㑹文字皆起得箇頭在及見其成與不見其成皆未可知萬一不及見此書之成諸公千萬勉力整理得成此書所係甚大問前日承教喻以五服之制乃上有制作之君其等差如此今在下有志之士欲依古禮行之旣不可若一向徇俗之鄙陋又覺大不經於心極不安如何曰非天子不議禮不制度不考文這事要整頓便著從頭整頓吉凶皆相稱今吉服旣不如古獨於喪服欲如古也不可古禮也須一一考究著所在在這裏却始酌今之宜而損益之若今便要理㑹一二項小小去處不濟事須大看世間都得其宜方好問如今父母喪且如古服如齊衰期乃兄弟祖父母伯叔父母此豈可從俗輕薄如此曰自聖賢不得位此事終無由正又云使鄭康成之徒制作也須略成箇模様未説待周公出制作如今全然没理㑹奈何若有考禮之人又須得上之人信得及這事行之天下亦不難且如冠制尊卑且以中梁為等差如今天子者用二十四如何安頓所以甚大而不宜要好天子以十二一品以九陞朝以七選人以五士以三庻人只用紗帛裹髻如今道人這自有些意思問且如權宜期喪當如何曰且依四脚帽子加絰此帽本只是巾前二脚縳於後後二脚反前縳於上今硬帽幞頭皆是後來漸變重遲不便於事如初用冠帶一時似好某必知其易廢今果如此若一箇紫衫涼衫便可懐袖間去見人又費輕如帽帶皂衫是多少費窮秀才如何得許多錢是應必廢也居父問期之服合如何用上領衫而加衰可乎曰上領衫已不是曰用深衣制而麄布加衰可乎曰深衣於古便服朝𤣥端夕深衣深衣是簡便之衣吉服依𤣥端制却於㓙服亦倣為之則宜矣問士禮如喪祭等可通行否古有命士有不命士今如之何曰喪祭禮節繁多今士人亦難行但古今士不同古時諸侯大夫皆可以用士如今簿尉之類乃邑宰之士節推判官之属則是太守之士只一縣一州之中有人才自家便可取將來使便是士如藩鎮之制尚存此意無奈何是如今將下面一齊都截了盡教做一門入盡教由科舉而得是將奈何歎息久之器之問國初衙前役用鄉戸曰客將次於太守其權甚重一州之兵皆其將之凡教閱出入皆主其事當時旣是大戸做亦自愛惜家産上下相體悉若做得好底且教他做更次一等戸便為公人各管逐項職事更次一等户為吏人掌文書簡牘極下戸為胥徒是今弓手節級奔走之属其終各各有弊英宗時有詔韓絳等要變不成王荆公做參政一變變了〈賀孫〉
　　問禮書學禮首引舜命契為司徒敷五教命䕫典樂教胄子兩條文蔚竊謂古人教學不出此兩者契敷五教是欲使人明於人倫曉得這道理䕫典樂教胄子是欲使人飬其徳性而實有諸已此是一篇綱領曰固是如此後面只是明此一意如大司徒之教即是契敷教事大司樂之教即是䕫典樂事因曰直而温寛而栗直與寛本自是好但濟之以温與栗則盡善至如剛簡二字則微覺有弊故戒之以無虐無傲盖所以防其失也某所以特與分開欲見防其失者專為剛簡而設不䝉上直寛二句直寛但曰而温而栗至剛簡則曰無虐無傲觀其言意自可見文蔚曰教以人倫者固是又欲養其徳性要養徳性便只是下面詩言志歌永言聲依永律和聲四句上曰然諷誦歌詠之間足以和其心氣但上面三句抑揚髙下尚且由人到律和聲處直是不可走作所以詠歌之際深足養人情性至如播之金石被之管非是不和終是不若人聲自然故晉人孟嘉有言𢇁不如竹竹不如肉謂漸近自然至八音克諧無相奪倫神人以和此是言祭祀燕享時事又是一節〈文蔚〉
　　或問禮書所引伊川言古者養士其公卿大夫士之子弟固不患於無養而庻人子弟之入學者亦皆有以養之不知是否曰恐不然此段明州諸公添入當删不然則注其下云今按程子之言未知何所據也古者教士其比閭之學則鄉老坐於門而察其出入其來學也有時既受學則退而習於其家及其升而上也則亦有時春夏耕耘餘時肄業未聞上之人復有以養之也夫既給之以百畆之田矣又給之以學粮亦安得許多粮給之耶周禮自有士田可攷史記言孔子養弟子三千人而子由古史亦遽信而取之恐不然也想得弟子來從學者則自賫粮而從孔子出遊列國者則食孔子之食耳然孔子亦安得許多粮想亦取之列國之饋爾孔子居衞最久所以於靈公孝公有交際公養之仕其所以奉孔子者必厚至他國則不然矣故晏子諌齊景公勿用孔子之言曰㳺説丐貸不可以為國孟子之時徒衆尤盛當時諸侯重士又非孔子之時之比春秋時人淳未甚有事故齊晉皆累世為覇主人莫敢争戰國之時人多姦詐列國紛争急於収拾人才以為用故不得不厚待士又曰古者三年大比興其賢者能者而進於天子大國三人中國二人小國一人不進則有罰看來數年後所進極多然天子之國亦小其員數亦有限不知如何用得許多人今以天下之大三年一番進士猶無安頓處何况當時白虎通曰古者諸侯進士一不當則有罰再不當則削其地三不當則罷之廢之而托於諸侯為寓公恐無此理盖出後世儒者之傅㑹進士不當有甚大過而遂廢其君絶其社稷耶或曰想得周家此法行之殊不能久成康數世之後諸侯擅政天子諸侯之公卿大夫皆為世臣盤據豈復容外人為之耶曰然兼當時諸侯國中亦自要人才用必不㑹再貢之於天子天子亦自擁虚器無用他處當時天子威令不行公卿大夫世襲諸侯之國猶寛故人才之窮而在下者多仕於諸侯之國及公室又弱而人才復多仕於列國之大夫當時為大夫之陪臣者其權甚重大夫執一國之權而陪臣復執大夫之權所以説禄去公室陪臣執國命又曰以爵位言之則大夫亦未甚尊以權勢言之則甚重自天子而下三等便至大夫又曰再命為士三命為大夫天子之大夫四命小國之大夫再命或一命一様小小官職皆無命他命禮極重又問當時庻民之秀者其進而上之不過為大夫極矣至於公卿之貴皆世臣世襲非若今之可以更進而代為也則士之生於斯時者亦可謂不幸矣曰然然當時之大夫宰臣其權甚重如晉楚齊諸國其大夫皆握天下之權操縱指麾天下莫不從之其宰臣復握大夫之權盖當時其重在下其輕在上今日則其重在内其輕在外故不同也〈僴〉
　　禮編纔到長沙即欲招諸公來同理㑹後見彼事叢且不為久留計遂止後至都下庻㡬事體稍定做箇規模盡喚天下識禮者修書如余正父諸人皆教來今日休矣〈賀孫〉
　　或問禮書修得有次第否曰散在諸處収拾不聚最苦每日應酬多工夫不得專一若得數月閒更一兩朋友相助則可畢矣頃在朝欲奏乞專創一局召四方朋友習禮者數人編修俟書成將上然後乞朝廷命之以官以酬其勞亦以少助朝廷蒐用遺才之意事未及舉而某去國矣〈僴〉
　　泳居喪時嘗編次喪禮自始死以至終喪各立門目嘗以門目呈先生臨歸教以編禮亦不可中輟泳曰考禮無味故且放下先生曰横渠教人學禮呂與叔言如嚼木札今以半日看義理文字半日類禮書亦不妨後𫎇賜書云所定禮編恨未之見此間所編喪禮一門福州尚未送來將來若得賢者持彼成書復來參訂庻幾詳審不至差互但恐相去之逺難遂此期耳福州謂黄直卿也庚申二月旣望先生有書與黄寺丞商伯云伯量依舊在門館否禮書近得黄直卿與長樂一朋友在此方得下手整頓但疾病昬倦時多又為人事書尺妨廢不能得就緒直卿又許了鄉人館未知如何若不能留尤覺失助甚恨鄉時不曽留得伯量相與協力若渠今年不作書㑹則煩為道意得其一來為數月留千萬幸也作書時去易簀只二十有二日故得書不及徃後來黄直卿属李敬子招徃成禮編又以昏嫁不得行昨寓三山⿰志仁反復所成禮書具有本末若未即死尚幾有以遂此志也〈胡泳〉


　　朱子語類卷八十四



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷八十五
　　禮二
　　儀禮
　　緫論
　　河間獻王得古禮五十六篇想必有可觀但當時君臣間有所不曉遂至無傳故先儒謂聖經不亡於秦火而壊於漢儒其說亦好温公論景帝太子既亡當時若立獻王為嗣則漢之禮樂制度必有可觀又致堂謂武帝若使董仲舒為相汲黯為御史大夫則漢治必盛某常謂若如此差除那裏得來〈廣〉
　　先王之禮今存者無幾漢初自有文字都無人収拾河間獻王既得雅樂又有禮書五十六篇惜乎不見於後世是當時儒者專門名家自一經之外都不暇講况在上又無興禮樂之主故胡氏說道使河間獻王為君董仲舒為相汲黯為御史則漢之禮樂必興這三箇差除豈不甚盛〈賀孫〉
　　今儀禮多是士禮天子諸𠉀喪祭之禮皆不存其中不過有些小朝聘燕饗之禮自漢以來凡天子之禮皆是將士禮來增加為之河間獻王所得禮五十六篇却有天子諸侯之禮故班固謂愈於推士禮以為天子諸侯之禮者班固作漢書時此禮猶在不知何代何年失了可惜可惜〈廣○賀孫録畧〉
　　禮書如儀禮尚完備如他書〈儒用〉
　　儀禮不是古人預作一書如此初間只以義起漸漸相襲行得好只管巧至於情文極細宻極周到處聖人見此意思好故録成書只㸔古人君臣之際如公前日所畫圖子君臨臣喪坐撫當心腰絰而踊今日之事至於死生之際恝然不相關不啻如路人所謂君臣之恩義安在祖宗時於舊執政喪亦親臨渡江以來一向廢此只秦檜之死髙宗臨之後來不復舉如陳福公壽皇眷之如此隆至其死亦不親臨祖宗凡大臣死逺地不及臨者必遣郎官往弔壽皇凡百提掇得意思這般處却恁地不覺今日便一向廢却〈賀孫〉
　　禮有經有變經者常也變者常之變也先儒以曲禮為變禮㸔來全以為變禮亦不可葢曲者委曲之義故以曲禮為變禮然毋不敬安定辭安民哉此三句豈可謂之變禮先儒以儀禮為經禮然儀禮中亦自有變變禮中又自有經不可一律㸔也禮記聖人說禮及學者問答處多是說禮之變上古禮書極多如河間獻王収拾得五十六篇後來藏在秘府鄭元軰尚及見之今注䟽中有引援處後來遂失不傳可惜可惜儀禮古亦多有今所餘十七篇但多士禮耳〈僴〉
　　儀禮是經禮記是解儀禮如儀禮有冠禮禮記便有冠義儀禮有昏禮禮記便有昏義以至燕射之類莫不皆然只是儀禮有士相見禮禮記却無士相見義後來劉原父補成一篇文蔚問補得如何曰他亦學禮記下言語只是解他儀禮〈文蔚〉
　　魯共王壊孔子宅得古文儀禮五十六篇其中十七篇與髙堂生所傳十七篇同鄭康成注此十七篇多舉古文作某則是他當時亦見此壁中之書不知如何只解此十七篇而三十九篇不解竟無傳焉〈義剛〉
　　儀禮䟽說得不甚分明温公禮有踈漏處髙氏送終禮勝得温公禮〈義剛〉
　　劉原父補亡記如士相見義公食大夫義儘好葢偏㑹學人文字如今人善為百家書者乂如學古樂府皆好意林是專學公羊亦似公羊其他所自為文章如雜著等却不甚佳〈人傑〉
　　永嘉張忠甫所校儀禮甚仔細然却於目録中冠禮𤣥端處便錯了但此夲較他夲為最勝〈賀孫〉
　　陳振叔亦儘得其說儀禮云此乃是儀更須有禮書儀禮只載行禮之威儀所謂威儀三千是也禮書如云天子七廟諸𠉀五大夫三士二之類是說大經處這是禮須自有箇文字〈賀孫〉
　　士冠
　　問士冠禮筮于廟門其禮甚詳而昏禮止云將加諸卜占曰吉既無筮而卜禮略何也曰恐卜筮通言之又問禮家之意莫是冠禮既詳其筮則於昏禮不必更詳且從省文之義如何曰亦恐如此然儀禮中亦自有不備處如父母戒女止有其辭而不言於某處之類〈人傑〉
　　問宿賔曰是戒肅賔也是隔宿戒之〈燾〉
　　古朝服用布祭則用絲詩絲衣繹賔尸也皮弁素積皮弁以白鹿皮為之素積白布為裙〈泳〉
　　問士冠禮有所謂始加再加三加如何曰所謂三加彌尊只是三次加初是緇布冠以麄布為之次皮弁次爵弁諸家皆作畫爵㸔來亦只是皮弁模様皆以白皮為之緇布冠古來有之初是緇布冠齊則緇之次皮弁者只是朝服爵弁士之祭服周禮爵弁居五冕之下又問致美乎黻冕注言皆祭服也黻冕恐不全是祭服否曰祭服謂之黻冕朝服謂之韠如詩鞸琫有珌内則端鞸紳皆是問士冠禮一加再加言吉月令月至三加言以歳之正不知是同時否曰只是一時節行此文自如此說加緇布冠少頃又更加皮弁少頃又更加爵弁然後成禮如温公冠禮亦倣此初褁巾次帽次幞頭又問黻冕黻蔽膝也以韋為之舜之畫衣裳有黼黻絺繡不知又如何畫於服上曰亦有不可曉黻在裳之前亦畫黻於其上〈㝢〉
　　陳仲蔚問冠儀曰凡婦人見男子每先一拜男拜則又答拜再拜亦然若子冠則見母亦如之重成人也尋常則不如此但古人無受拜禮雖兄亦答拜君亦然但諸侯見君則兩拜還一拜〈義剛〉
　　冠者見母與兄弟而母與兄弟皆先拜此一節亦差異昏禮亦然婦始見舅姑舅姑亦拜〈義剛〉
　　士冠禮始冠緇布冠冠而弊之弊是不用也〈義剛〉
　　士昏
　　儀禮昏禮下達用鴈注謂在下之人達二家之好而用鴈非也此只是公卿大夫下達庻人皆用鴈後得陸農師解亦如此說陸解多杜撰亦煞有好處但簡略難㸔陳祥道禮書考得亦穏〈淳○義剛録云擇之云自通典後无人理㑹禮本朝但有陳祥道陸佃畧理㑹來曰陳祥道理㑹得也穏陸農師也有好處但杜撰處多如儀禮云云〉
　　問昏禮用鴈壻執鴈或謂取其不再偶或謂取其順隂陽徃來之義曰士昏禮謂之攝盛葢以士而服大夫之服〈爵弁〉乗大夫之車〈墨車〉則當執大夫之贄前說恐傅㑹又曰重其禮而盛其服〈賜〉
　　或問禮經婦三月而後廟見與左氏不同曰左氏說禮處多與禮經不同恐是當時俗禮非必合於禮經又問既為婦便當廟見必三月之久何邪曰三月而後事定三月以前恐更有可去等事至三月不可去則為婦定矣故必待三月而后廟見或曰未廟見而死則以妾禮葬之曰歸葬於婦氏之黨〈文蔚〉
　　鄉飲酒
　　鄉飲酒云笙入樂南陔白華華黍想是笙入吹此詩而樂亦奏此詩樂便是衆樂皆奏之也
　　聘禮
　　問聘禮所言君行一臣行二之義曰君行歩闊而遲臣行歩狹而疾故君行一歩而臣行兩歩葢不敢同君之行而踐其跡也國語齊君晏子行子貢怪之問孔子君臣交際之禮一段說得甚分曉〈僴〉
　　公食大夫禮
　　公食大夫禮乃是專饗大夫為主人者時出勸賔賔辭而獨饗〈人傑〉
　　覲禮
　　天子常服皮弁惟諸侯來朝見於廟中服冕服用鬱鬯之酒灌神〈人傑〉
　　覲是正君臣之禮較嚴天子當依而立不下堂而見諸侯朝是講賔主之儀天子當宁而立在路寢門之外相與揖遜而入〈義剛〉
　　喪服經傳
　　今人齊衰用布太細又大功小功皆用苧布恐皆非禮大功須用市中所賣火麻布稍細者或熟麻布亦可小功須用䖍布之屬古者布帛精粗皆有升数所以說布帛精麄不中度不鬻於市今更無此制聽民之所為所以倉卒難得中度者只得買來自以意擇製之爾〈僴〉
　　喪服葛布極粗非若今之細也〈僴〉
　　緦十五升抽其半者是一簆只用一經如今廣中有一種踈布又如單經黄草布皆只一經也然小功十二升則其縷反多於緦矣又不知是如何〈閎祖〉
　　問温公儀首絰綴於冠而儀禮䟽說别材而不相綴曰綴也得不綴也得無𦂳要〈淳〉
　　堯卿問絰帶之制曰首絰大一搤只是拇指與第二指一圍腰絰較小絞帶又小於腰絰腰絰象大帶兩頭長垂下絞帶象革帶一頭有扣子以一頭串於中而束之緫如今之髻巾括髪是束髪為髻安卿問鄭氏儀禮注及䟽以男子括髪與免及婦人髽皆云如著幓頭然所謂幓頭何也曰幓頭只如今之掠頭編子自項而前交於額上却繞髻也免或讀如字謂去冠又問婦人首絰之制曰亦只是大麻索作一環耳〈幓音〉
　　〈森○義剛〉
　　或問服制曰儀禮事事都載在裏面其間曲折難行處他都有箇措置得恰好因舉一項父卒繼母嫁後為之服報傳曰何以期也貴終也嘗為母子貴終其恩此為繼母服之義〈賀孫〉
　　沈存中說喪服中曽祖齊衰服曾祖以上皆謂之曾祖恐是如此如此則皆合有齊衰三月服㸔來髙祖死豈有不為服之理須合行齊衰三月也伊川頃言祖父母喪須是不赴舉後來不曾行法令雖無明文㸔來為士者為祖父母朞服内不當赴舉〈僴〉
　　沈存中云髙祖齊衰三月不特四世祖為然自四世以上凡建事皆當服衰麻三月髙祖葢通稱耳〈閎祖〉
　　問某人不肯丁所生母憂曰禮為所生父母齊衰杖期律文許申心喪若所生父再娶亦當從律某人是也又問若所生父與所繼父俱再娶當持六喪乎曰固是又問先儒争濮議事曰此只是理㑹稱親當時葢有引戾園事欲稱皇考者乂問稱皇考是否曰不是然近世儒者亦有多言合稱皇考者〈人傑〉
　　儀禮期喪條内注說國君有疾不能為祖父母曾祖父母服則世子斬又曰君喪皆斬說已分明天子無期喪凡有服則必斬三年〈淳〉
　　因言孫為人君為祖承重頃在朝檢此條不見後歸家檢儀禮䟽說得甚詳正與今日之事一般乃知書多㸔不辦舊來有明經科便有人去讀這般書注䟽都讀過自王介甫新經出廢明經學究科人更不讀書卒有禮文之變更無人曉得為害不細如今秀才和那夲經也有不㸔底朝廷更要將經義賦論䇿頒行印下教人在〈僴〉
　　無大功尊父母夲是期加成三年祖父母世父母叔父母夲是大功加成朞其曾祖父母小功及從祖伯父母叔父母小功者乃正服之不加者耳〈閎祖〉
　　母之姊妹服反重於母之兄弟縁於兄弟既嫁則降服而於姊妹之服則未嘗降故為子者於舅服緦於姨母服小功也〈賀孫〉
　　舅於甥之妻有服甥之妻於夫之舅却無服也可疑恐是舅則從父身上推將來故廣甥之妻則從夫身上推將來故狹〈義剛〉
　　禮妻之父曰舅謂我舅者吾謂之甥古禮甥字用處極多如壻謂之甥姑之子亦曰甥或問姪字夲非兄弟之子所當稱曰然伊川嘗言之胡文定家子弟稱猶子禮兄弟之子猶子也亦不成稱呼嘗見文定家將伊川語録凡家書說姪處皆作猶子私常怪之後見他夲只作姪字乃知猶子字文定所改以伊川嘗非之故也殊不知伊川雖非之然未有一字替得亦且只得從俗若改為猶子豈不駭俗據禮兄弟之子當稱從子為是自曾祖而下三代稱從子自髙祖四世而上稱族子〈僴〉
　　始封之君不臣其兄弟封君之子不臣其諸父不忘其舊也〈公謹〉
　　喪服五服皆用麻朋友麻是加麻於弔服之上麻謂絰也〈閎祖〉
　　問改葬緦鄭𤣥以為終緦之月數而除服王肅以為葬畢便除如何曰如今不可考禮宜從厚當如鄭氏問王肅以為既虞而除之若是改葬神已在廟乆矣何得虞乎曰便是如此而今都不可考㸔來也須當反哭於廟問鄭氏以為只是有三年服者改葬服緦三月非三年服者弔服加麻葬畢除之否曰然子思曰禮父母改葬緦而除則非父母不服緦也〈賀孫〉
　　既夕
　　問朝祖時有遷祖奠恐在祖廟之前祖無奠而亡者難獨享否曰不須如此理㑹禮說有奠處便是合有奠無奠處便合無奠更何用疑其他可疑處却多如温公儀斬齊古制而功緦又却不古制是何說也古者五服皆用麻但有等差皆有冠絰但功緦之絰小耳今人吉服不古而㓙服古亦無謂也今俗喪服之制下用横布作欄惟斬衰用不得〈淳○義剛同〉
　　少牢饋食
　　儀禮日用丁巳按注家說則當作丁巳葢十干中柔日也〈雉〉
　　儀禮饋食之詞曰適爾皇祖伯某父伯伯仲叔季也某字也父美稱助辭也〈振〉



　　朱子語類卷八十五



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷八十六
　　禮三
　　周禮
　　總論
　　曹問周禮曰不敢教人學非是不可學亦非是不當學只為學有先後先須理㑹自家身心合做底學周禮却是後一截事而今且把來說㸔還有一句干渉吾人身心上事否
　　今只有周禮儀禮可全信禮記有信不得處又曰周禮只疑有行未盡處㸔來周禮規模皆是周公做但其言語是他人做今時宰相提舉勅令豈是宰相一一下筆有不是處周公須與改至小可處或未及改或是周公晚年作此
　　大抵說制度之書惟周禮儀禮可信禮記便不可深信周禮畢竟出於一家謂是周公親筆做成固不可然大綱却是周公意思某所疑者但恐周公立下此法却不曽行得盡〈文蔚○僴録云周禮是一箇草夲尚未曾行〉
　　問周禮曰未必是周公自作恐是當時如今日編修官之類為之又官名與他書所見多有不同恐是當時作此書成見設官太多遂不用亦如唐六典今存唐時元不曾用又笑曰禁治蝦蟇已專設一官豈不酷耶〈浩〉
　　周禮胡氏父子以為是王莽令劉歆撰此恐不然周禮是周公遺典也〈徳明〉
　　周禮一書好㸔廣大精宻周家法度在裏但未敢令學者㸔〈方子〉
　　周禮一書也是做得來縝宻眞箇盛水不漏〈廣〉
　　子升問周禮如何㸔曰也且循注䟽㸔去第一要見得聖人是箇公平底意思如陳君舉說天官之職如膳羞衣服之官皆属之此是治人主之身此說自是到得中間有官属相錯綜處皆謂聖人有使之相防察之意這便不是天官是正人主之身兼統百官地官主教民之事大綱已具矣春夏秋冬之官各有所掌如太史等官属之宗伯葢以祝史之事用之祭祀之故職方氏等属之司馬葢司馬掌封疆之政最是大行人等官属之司寇難曉葢儀禮覲禮諸侯行禮既畢出乃右肉袒于廟門之東王曰伯父無事歸寜乃邦然後再拜稽首出自屏此所謂懐諸侯則天下畏之是也所以属之司宼如此等處皆是合著如此初非聖人私意大綱要得如此看其間節目有不可曉處如官職之多與子由所疑三處之類只得且缺之所謂其詳不可得而聞也或謂周公作此書有未及盡行之者恐亦有此理只如今時法令其間頗有不曾行者木之因說舊時妄意㸔此書大綱是要人主正心修身齊家治國平天下使天下之氏無不被其澤又推而至於鳥獸草木無一不得其所而後已不如是不足以謂之裁成輔相參贊天地耳曰是恁地須要識公平意思因說如今學問不考古固不得若一向去採摭故事零碎湊合說出來也無甚益孟子慨然以天下自任曰當今之世舍我其誰到說制度處只說諸侯之禮吾未之學嘗聞其略也要之後世若有聖賢出來如儀禮等書也不應便行得如封建諸侯桞子厚之說自是當時却是他各自推戴為主聖人從而定之耳如今若要將一州一縣封某人為諸侯人亦未必安之兼數世之後其𡚁非一如鄉飲酒之禮若要教天下之人都如此行也未必能只後世太無制度若有聖賢為之就中定其尊卑隆殺之數使人可以通行這便是禮為之去其哇淫鄙俚之辭使之不失中和歡悅之意這便是樂〈木之〉
　　周禮中多有說事之綱目者如屬民讀法其法不可知司馬職乃陳車徒如戰之陳其陳法亦不可見矣〈人傑〉
　　周都豐鎬則王畿之内當有西北之戎如此則稍甸縣都如之何可為也曰周禮一書聖人姑為一代之法爾到不可用法處聖人須别有通變之道〈去偽〉
　　今人不信周官若據某言却不恁地葢古人立法無所不有天下有是事他便立此一官但只是要不失正耳且如女巫之職掌宮中巫祝之事凡宮中所祝皆在此人如此則便無後世巫蠱之事矣〈道夫〉
　　五峯以周禮為非周公致太平之書謂如天官冡宰却管甚宮閫之事其意只是見後世宰相請託宮闈交結近習以為不可殊不知此正人君治國平天下之夲豈可以後世之𡚁而併廢聖人之良法美意哉又如王后不當交通外朝之說他亦是懲後世之𡚁要之儀禮中亦分明自載此禮至若所謂女祝掌凡内禱祠禬禳之事使後世有此官則巫蠱之事安從有哉〈道夫〉
　　五經中周禮䟽最好詩與禮記次之書易䟽亂道易䟽只是將王輔嗣注來虚說一片〈〉
　　論近世諸儒說
　　於丘子服處見陳徐二先生周禮制度菁華下半册徐元德作上半册即陳君舉所奏周官說先生云孝宗嘗問君舉聞卿博學不知讀書之法當如何陳奏云臣生平於周官粗嘗用心推考今周官數篇已属藁容臣退繕冩進呈遂冩進御大概推周官制度亦稍詳然亦有杜撰錯說處〈儒用録云但說官属不悉以類聚錯縱互見事必相關處却多含糊或者又謂有互相檢制之意此尤不然〉如云冡宰之職不特朝廷之事凡内而天子飲食服御宮掖之事無不畢管葢冡宰以道詔王格君心之非所以如此此說固是但云主客行人之官合属春官宗伯而乃掌於司寇〈儒用録云大行人司儀掌賔客之事當屬春官而乃領於司寇〉土地疆域之事合掌於司徒乃掌於司馬〈儒用録云懐方氏辨正封疆之事當属地官而乃領於司馬〉葢周家設六官互相檢制之意此大不然何聖人不以君子長者之道待其臣既任之而復疑之邪或問如何曰賔客属秋官者葢諸侯朝覲㑹同之禮既畢則降而肉袒請刑司寇主刑所以属之有威懐諸侯之意夏官掌諸侯土地封疆如職方氏皆属夏官葢諸侯有變則六師移之〈儒用録云不得有其土地司馬主兵有威懐諸侯之義故也〉所以属司馬也又問冬官司空掌何事曰次第是管土田之事葢司馬職方氏存〈儒用録作正〉其疆域之定制至於申書井田創置纎悉必属於司空而今亡矣又云陳徐周禮制度講三公宰相處甚詳然皆是自秦漢以下說起云漢承秦舊置三公之官若仍秦舊何不只倣秦為丞相太尉御史大夫却置司馬司徒司空者何故葢他不知前漢諸儒未見孔壁古文尚書有周官一篇說太師太傅太保為三公爾孔安國古文尚書藏之祕府諸儒專門伏生二十五篇一向不取孔氏所藏古文者及至魏晉間古文始出而行于世漢初亦只仍秦舊置丞相御史太尉為三公及武帝始改太尉為大司馬然武帝亦非是有意於復古但以衞霍功髙官大上面去不得故於驃騎大將軍之上加大司馬以寵異之如加階官冠軍之號爾其職無以異於大將軍也及何武欲改三公他見是時大司馬已典兵兼名號已正故但去大字而以丞相為司徒御史大夫為司空後漢仍舊改司馬為太尉而司徒司空之官如故然政事歸於臺閣三公備貟後來三公之職遂廢而侍中中書尚書之權獨重以至今日〈儒用畧〉
　　君舉說井田道是周禮王制孟子三處說皆通他說千里不平直量四邊又突出圎算則是有千二百五十里說出亦自好㸔今考來乃不然周禮鄭氏自於匠人注内說得極仔細前面正說處却未見却於後面僻處說先儒這般極仔細君舉於周禮甚熟不是不知只是做箇新様好話謾人夲文自說百里之國五十里之國〈賀孫〉
　　周禮有井田之制有溝洫之制井田是四數溝洫是十數今永嘉諸儒論田制乃欲混井田溝洫為一則不可行鄭氏注解分作兩項却是〈人傑〉
　　溝洫以十為數井田以九為數決不可合永嘉必欲合之王制孟子武成分土皆言三等周禮乃有五等決不合永嘉必欲合之〈閎祖〉
　　諸公之地封疆方五百里又云凡千里以方五百里封四公則是每箇方五百里甚是分明陳乃云方一百二十五里又以為合加地賞田附庸而言之何欺誑之甚〈閎祖〉
　　先生以禮鑰授直卿令誦一遍畢先生曰他論封國將孟子說在前而後又引周禮諸公之地封疆方五百里說非是直卿問孟子所論五等之地是如何與周禮不合曰先儒說孟子所論乃夏商以前之制周禮是成王之制此說是了但又說是周斥大封域而封之其說又不是若是恁地每一國添了許多地便著移了許多人家社禝恐無此理這只是夏商以來漸漸相吞併至周自恁地大了周公也是不柰他何就見在封他且如當初許多國也不是先王要恁地封便如栁子厚說様他是各人占得這些子地先王從而命之以爵不意到後來相吞併得恁大了且如孟子說周公之封於魯也地非不足而儉於百里太公之封於齊也地非不足而儉於百里這也不是當時封許多功臣親戚也是要他因而藩衞王室他那舊時國都恁大了却封得恁地小教他與那大國雜居也於理勢不順據左傳所說東至於海西至於河南至於穆陵北至於無棣齊是恁地闊詩復周公之宇魯是恁地闊這箇也是勢著恁地陳君舉却說只是封疆方五百里四維每一面只百二十五里以徑言則只百二十五里某說若恁地則男國不𬨨似一耆長如何建國職方氏說一千里封四伯一千里封六侯之類極分明這一千里縱横是四箇五百里便是破開可以封四箇伯他那筭得國數極定更無可疑君舉又却云一千里地封四伯外餘地只存留在那裏某說不知存留作甚麽恁地則一千里只將三十來同封了四伯那七十來同却不知留作何用直卿曰武王分土惟三則百里七十里五十里似是周制曰武王是初得天下事勢未定且大槩恁地如文王治岐那制度也自不同先生論至此蹙眉曰這箇也且大槩恁地說不知當時仔細是如何義剛問孟子想不見周禮曰孟子是不見周禮直卿曰觀子産責晉之辭則也恐不解封得恁地大曰子産是應急之說他一時急後且恁地放鵰云何故侵小這非是至論直卿曰府史胥徒則是庻人在官者不知如何有許多曰嘗㸔子由古史他疑三事其一謂府史胥徒太多這箇當時却都是兼官其實府史胥徒無許多直卿曰那司市一官更動誕不得法可謂甚嚴曰周公當時做得法大段齊整如市便不放教人四散去買賣他只立得一市在那裏要買物事便入那市中去不似而今要買物只於門首自有人擔來賣便是一日三次㑹合亦通人情㸔他所立法極是齊整但不知周公此書行得幾時耳〈義剛〉
　　天官
　　天官之職是緫五官者若其心不大如何包得許多事且冡宰内自王之飲食衣服外至五官庻事自大至小自夲至末千頭萬緒若不是大其心者區處應副事到面前便且區處不下况於先事措置思患預防是著多少精神所以記得此復忘彼佛氏只合下將那心頓在無用處纔動歩便踈脫所以吾儒貴窮理致知便須事事物物理㑹過舜明於庻物物即是物只是明便見皆有其則今文字在面前尚且㸔不得况許多事到面前如何奈得他須襟懐大底人始得又云後人皆以周禮非聖人書其間細碎處雖可疑其大體直是非聖人做不得〈賀孫〉
　　周之天官統六卿之職亦是其大綱至其他卿則一人理一事然天官之職至於閽寺宮嬪醯醬魚塩之属無不領之道夫問古人命官之意莫是以其切於君身故使之領否曰然〈道夫〉
　　周禮天官兼嬪御宦官飲食之人皆總之則其於飲食男女之欲所以制其君而成其德者至矣豈復有後世宦官之𡚁古者宰相之任如此
　　問宮伯宮正所率之属五百人皆入宮中似不便否曰此只是宿衞在外不是入宮皆公卿王族之子弟為之不是兵卒〈淳○宮伯宮正〉
　　地官
　　問司徒職在敬敷五教而地官言教者甚畧而言山林陵麓之事却甚詳曰也須是教他有飯喫有衣著五方之民各得其所方可去教他若不恁地教如何施但是其中言教也不畧如閭胥書其孝弟婣䘏属民讀法之類皆是〈義剛○淳録云民無住處無物喫亦如何教得所以辨五方之宜以定民居使之各得其所而后教可行也〉
　　直卿問司徒所謂教只是十二教否曰非也只是教民以六德六行六藝及歳時讀法之類〈淳〉
　　周禮中說教民處止及於畿内之民都不及畿外之民不知如何豈應如此〈廣〉
　　或問周禮以土圭之法測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂鄭注云日南謂立表處太南近日也日北謂立表處太北逺日也景夕謂日昳景乃中立表處太東近日也景朝謂日未中而景已中立表處太西逺日也曰景夕多風景朝多隂此二句鄭注不可曉疑說倒了㸔來景夕者景晚也謂日未中而景已中葢立表近南則取日近午前景短而午後景長也景朝者謂日已過午而景猶未中葢立表近北則取日逺午前長而午後短也問多風多隂之說曰今近東之地自是多風如海邉諸郡風極多毎如期而至如春必東風夏必南風不如此間之無定葢土地曠闊無髙山之限故風各以方至某舊在漳泉驗之早間則風已生到午而盛午後則風力漸㣲至晚則更無一㸃風色未嘗少差葢風隨陽氣生日方升則陽氣生至午則陽氣盛午後則陽氣㣲故風亦隨而盛衰如西北邊多隂非特山髙障蔽之故自是陽氣到彼處衰謝葢日到彼方午則彼己甚晚不乆則落故西邊不甚見日古語云蜀之日越之雪言見日少也所以蜀有漏天古語云巫峽多漏天老杜云鼓角漏天東言其地常雨如天漏然以此觀之天地亦不甚闊以日月所照及寒暑風隂觀之可以驗矣用之問天竺國去處又却極闊曰以崑崙山言之天竺直崑崙之正南所以土地闊而其所生亦多異人水經云崑崙去嵩髙五萬里㸔來不合如此逺葢中國至于闐二萬里于闐去崑崙無縁更有三萬里文昌雜録記于闐遣使來貢獻使者自言其國之西千三百餘里即崑崙山今中國在崑崙之東南而天竺諸國在其正南水經又云黄河自崑崙東北流入中國如此則崑崙當在西南上或又云西北不知如何恐河流曲折多入中國後方見其東北流爾佛經所說阿耨山即崑崙也云山頂有阿耨大池池水分流四面去為四大水入中國者為黄河入東海其三面各入南西北海如弱水黒水之類大抵地之形如饅頭其撚尖處則崑崙也問佛家天地四洲之說果有之否曰佛經有之中國為南潬部洲天竺諸國皆在南潬部内東弗十逮西瞿耶尼北鬰單越亦如鄒衍所說赤縣之類四洲統名娑婆世界如是世界凡有幾所而娑婆世界獨居其中其形正圓故所生人物亦獨圓正象其地形葢得天地之中氣其他世界則形皆偏側尖缺而環處娑婆世界之外縁不得天地之正氣故所生人物亦多不正此說便是葢天之說横渠亦主葢天不知如何但其言日初生時先照娑婆世界故其氣和其他世界則日之所照或正或昃故氣不和只據此說便自可破彼言日之所照必經歴諸世界了然後入地則一日之中須歴照四處方得周匝今纔照得娑婆一處即已曛矣若更照其他三處經多少時節如此則夜須極長何故今中國晝夜有均停時而冬夏漏刻長短相處亦不甚逺其說於是不通矣〈僴〉
　　大司徒以土圭求地中今人都不識土圭鄭康成解亦誤圭只是量表影底尺長一尺五寸以玉為之夏至後立表視表影長短以玉圭量之若表影恰長一尺五寸此便是地之中〈晷長則表影短晷短則表影長冬至後表影長一丈三尺餘〉今之地中與古已不同漢時陽城是地之中夲朝嶽臺是地之中〈嶽臺在浚儀属開封府〉已自差許多問地何故有差曰想是天運有差地隨天轉而差今坐於此但知地之不動耳安知天運於外而地不隨之以轉耶天運之差如古今昏旦中星之不同是也又問厯所以數差古今豈無人考得精者曰便是無人攷得精細而不易所以數差若攷得精宻有箇定數永不㑹差伊川說康節厯不㑹差或問康節何以不造厯曰他安肯為此古人厯法踈闊而差少今厯愈宻而愈差因以兩手量桌邉云且如這許多闊分作四段被他界限闊便有差不過只在一段界限之内縱使極差出第二三段亦只在此四界之内所以容易推測便有差容易見今之厯法於這四界内分作八界於這八界内又分作十六界界限愈宻則差數愈逺何故以界限宻而踰越多也其差則一而古今厯法踈宻不同故爾㸔來都只是不曾推得定只是移來湊合天之運行所以當年合得不差明後年便差元不曾推得天運定只是旋將厯去合那天之行不及則添些過則減些以合之所以一二年又差如唐一行大衍厯當時最謂精宻只一二年後便差只有季通說得好當初造厯便合并天運所蹉之度都筭在裏幾年後蹉幾分幾年後蹉幾度將這蹉數都筭做正數直推到盡頭如此庻幾厯可以正而不差今人都不曽得箇大統正只管說天之運行有差造厯以求合乎天而厯愈差元不知天如何㑹有差自是天之運行合當如此此說極是不知當初因甚不曽筭在裏但堯舜以來厯至漢都喪失了不可攷縁如今是這大總記不正所以都無是處季通算得康節厯康節厯十一萬九千六百分大故宻今厯家所用只是萬分厯萬分厯已自是多了他如何肯用十二萬分只是今之厯家又說季通底用不得不知如何又曰一行大衍厯比以前厯他只是做得箇頭勢大敷衍得闊其實差數只一般正如百貫錢修一料藥與十文修一料藥其不能治病一也〈僴〉
　　周禮注云土圭一寸折一千里天地四游升降不過三萬里土圭之影尺有五寸折一萬五千里以其在地之中故南北東西相去各三萬里問何謂四游曰謂地之四遊升降不過三萬里非謂天地中間相去止三萬里也春遊過東三萬里夏遊過南三萬里秋遊過西三萬里冬遊過北三萬里今厯家筭數如此以土圭測之皆合僴曰譬以大盆盛水而以虚器浮其中四邊定四方若器浮過東三寸以一寸折萬里則去西三寸亦如地之浮於水上蹉過東方三萬里則逺去西方三萬里矣南北亦然然則冬夏晝夜之長短非日晷出沒之所為乃地之游轉四方而然爾曰然用之曰人如何測得如此恐無此理曰雖不可知然厯家推筭其數皆合恐有此理〈僴〉
　　土圭之法立八尺之表以尺五寸之圭横於地下日中則景蔽於圭此乃地中為然如浚儀是也今又不知浚儀果為地中否問何故以八尺為表曰此須用勾股法筭之南北無定中必以日中為中北極則萬古不易者也北方地形尖斜日長而夜短骨里幹國煮羊胛骨熟日已出矣至鐡勒則又北矣極北之地人甚少所傳有二千里松木禁人斫伐之外龍蛇交雜不可去女真起處有鴨緑江傳云天下有三處大水曰黄河曰長江并鴨緑是也若以浚儀與潁川為中則今之襄漢淮西等處為近中〈人傑〉
　　嘗見季通云日晷有差如去一千里則差一寸到得極星却無差其初亦自曉不得後來仔細思之日之中各自不同如極東處日午以前須短日午以後須長極西處日午以前須長日午以後須短所以有差故周禮以為日北則景長多寒日南則景短多暑日東則景夕多風日西則景朝多隂此最分曉極星却到處視之以為南北之中了所以無差如涼傘然中心却小四簷却闊故如此某初疑其然及將周禮來檢㸔方見得決然是如此〈榦〉
　　今謂周官非聖人之書至如比閭族黨之法正周公建太平之基夲他這箇一如碁盤相似枰布定後碁子方有放處〈因論保伍法○道夫〉
　　二十五家為閭閭吕也如身之有脊吕骨葢閭長之居當中而二十四家列於兩旁如身之脊吕骨當中而助骨分布兩旁也〈僴〉
　　問六德智聖曰智是知得事理聖便髙似智皆無所不通明底意思〈伯羽〉
　　五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉五家為鄰五鄰為里四里為鄼五鄼為鄙五鄙為縣五縣為遂制旧里之法也五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍此鄉遂出兵之法也故曰凡起徒役無過家一人既一家出一人則兵數冝甚多然只是擁衞王室如今禁衞相似不令征行也都鄙之法則九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸然後出長轂一乗甲士三人歩卒七十二人以五百一十二家而共只出七十五人則可謂甚少然有征行則發此都鄙之兵悉調者不用而用者不悉調此二法所以不同而貢助之法亦異大率鄉遂以十為數是長連排去井田以九為數是一箇方底物事自是不同而永嘉必欲合之如何合得〈閎柤○以下小司徒〉
　　周制鄉遂用貢法故十夫治溝長底是十方底是百長底是千方底是萬都鄙用助法故八家同溝共井鄉遂則以五為數家出一人為兵以守衞王畿役次必簡如周禮惟挽匶則用之此役之最輕者都鄙則以四為數六七家始出一人故甸出甲士三人歩卒七十二人馬四匹牛三頭鄉遂所以必為溝洫而不為井者以欲起兵數故也五比五鄰五伍之後變五為四閭四里四兩者用四則成百之數復用五則自此竒零不整齊矣如曰周制皆井者此欺人之說不可行也〈因言永嘉之說受田則用溝洫起賦歛則依井○方子○下條問同〉
　　問周制都鄙用助法八家同井鄉遂用貢法十夫有溝鄉遂所以不為井者何故曰都鄙以四起數五六家始出一人故甸出甲士三人歩卒七十二人鄉遂以五起數家出一人為兵以守衞王畿役次必簡故周禮惟挽匶則用之此役之最輕者〈近郊之民王之内地也共輦之事職無虚月追胥之比無時無之其受㕓為民者固與畿外之民異也七尺之征六十之舍王非姑息於邇民也逺郊之民王之外地也其溝洫之治各有司存野後之起不及其羨其受㕓為氓者固與内地之民異也六尺之征六十五之舍王非荼毒於遐民也園㕓二十而一若輕於近郊也而草木之毓夫家之聚不可以擾擾則不能以寜居是故二十而稅一漆林二十而五若重於逺郊也而器用之末作商賈之資利不可以輕輕則必至於忘夲是故二十而五係近郊逺郊勞逸所繫〉
　　天子六卿故有六軍諸侯二卿故有三軍所謂五家為比比即伍也五比為閭閭即兩也四閭為族族即卒也則是夫人為兵矣至於九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸甸出兵車一乗且以九夫言之中為公田只是八夫甸則五百一十二夫何其少於鄉遂也便是難曉以某觀之鄉遂之民以衞王畿凡有征討止用丘甸之民又學校之制所以取士者但見於鄉遂鄉遂之外不聞教飬之制亦可疑也〈人傑〉
　　問都鄙四丘為甸甸六十四井出車一乗甲士三人歩卒七十二人不審鄉遂車賦則如何曰鄉遂亦有車但不可見其制六鄉一家出一人排門是兵都鄙七家而出一兵在内者役重而賦輕在外者役輕而賦重六軍只是六鄉之衆六遂不與六遂亦有軍但不可見其數大國三軍亦只是三郊之衆三遂不與大國三郊次國二郊小國一郊蔡季通說車一乗不止甲士三人歩卒七十二人此是輕車用馬馳者更有二十五人將重車在後用牛載糗糧戈甲衣裝見七書如魯頌公徒三萬亦具其說矣〈淳〉
　　問鄭氏旁加一里之說是否曰如此方得數相合亦不見所慿據處今且大槩依他如此㸔〈淳○以下小司徒注〉
　　直卿問古以百歩為畆今如何曰今以二百四十歩為畆百畆當今四十一畆〈賀孫〉
　　問司馬法車乗士徒之數與周禮不同如何曰古制不明皆不可考此只見於鄭氏注七書中司馬法又不是此林勲夲政書錯說以為文王治岐之政曰或以周禮乃常數司馬法乃調發時數是否曰不通處如何硬要通不須恁思量枉費心力〈淳〉
　　先生與曹兄論井田曰當時須别有箇道理天下安得有箇王畿千里之也將鄭康成圖來安頓於上今㸔古人地制如豐鎬皆在山谷之間洛邑伊闕之地亦多是小溪澗不知如何措置〈卓〉
　　豐鎬去洛邑三百里長安所管六百里王畿千里亦有横長處非若今世之為圖畫方也恐井田之制亦是類此不可執畫方之圖以定之〈人傑〉
　　古者百畆之地収每畆一鍾為米四石六㪷以今量較之為米一石五㪷爾〈僴〉
　　周家毎年一推排十六歳受田六十者歸田其後想亦不能無弊故蔡澤言商君決裂井田廢壊阡陌以静百姓之業而一其志唐制毎歲十月一日應受田者皆集於縣令廷中而升降之若縣令非才則是日乃胥吏之利耳〈方子〉
　　古人學校教飬德行道藝選舉爵禄宿衞征伐師旅田獵皆只是一項事〈皆一理也○僴○鄉大夫〉
　　問周禮德行道藝德行藝三者猶有可指名者道字當如何解曰舊嘗思之未甚曉㸔來道字只是曉得那道理而已大而天地事物之理以至古今治亂興亡事變聖賢之典䇿一事一物之理皆曉得所以然謂之道且如禮樂射御書數禮樂之文却是祝史所掌至於禮樂之理則須是知道者方知得如所謂天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉之謂又德是有德行是有行藝是有藝道則知得那德行藝之理所以然也注云德行是賢者道藝是能者葢曉得許多事物之理所以属能〈僴〉
　　内史掌䇿命諸侯及羣臣者鄉大夫既獻賢能之書王拜受登於天府其副夲則内史掌之以内史掌䇿命諸侯及群臣故也古之王者封建諸侯王坐使内史讀䇿命之非特命諸侯亦欲在廷詢其可否且如後世除拜百官亦合有䇿只是辭免了問祖宗之制亦如此否曰自唐以上皆如此今除宰相宣麻是其遺意王后以上用玉䇿其次皆用竹䇿漢常用䇿縁他近古其初亦不曾用自武帝立三王始用起〈文蔚〉
　　問黨正一命齒于鄉里再命齒于父族三命不齒若據如此雖說鄉黨莫如齒到得爵尊後又不復序齒曰古人貴貴長長並行而不悖他雖說不序亦不相壓自别設一位如今之掛位然〈燾録云猶而今别設桌也○文蔚○黨正〉
　　古制㣲細處今不可曉但觀其大槩如宅田士田賈田官田牛田賞田牧田鄭康成作一說鄭司農又作一說慿何者為是〈淳○以下載師〉
　　問商賈是官司令民為之抑民自為之邪曰民自為之亦受田但少耳如載師所謂賈田者是也〈淳〉
　　問士人受田如何曰上士中士下士是有命之士已有禄如管子士鄉十五是未命之士若民皆為士則無農矣故鄉止十五亦受田但不多所謂士田者是也〈義剛〉
　　近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二此即是田稅然逺近輕重不等者葢近處如六鄉排門皆兵其役多故稅輕逺處如都鄙井法七家而賦一兵其役少故稅重所謂十二者是并雜稅皆無過此數也都鄙稅亦只納在采邑〈淳〉
　　安卿問二十而一十一十二二十而三二十而五如何曰近處後重逺處役輕且如六鄉自是家家為兵至如稍縣都却是七家只出一兵直卿曰鄉遂用貢法都鄙用助法則是都鄙却成九一但鄭注二十而一等及九賦之類皆云是訃口出泉如此又近於太重曰便是難曉這箇今且理㑹得大槩若要盡依他行時也難似而今時節去封建井田尚煞逺〈淳録云因論封建井田曰大㮣是如此今只㸔箇大意若要行時須别立法制使簡易明白取於民者足以供上之用上不至於乏而下不至于苦則可矣今世取封建井田大段逺〉恰如某病後要思量白日上昇如何得今且醫得無事時已是好了如浙閩除了和買丁錢重處减些使一家但納百十錢只依而今稅賦放教寛無大故害民處〈淳録云如漳之塩錢罷了〉如此時便是小太平了前軰云夲朝稅輕於什一也只是向時可恁地說今何啻數倍縁上面自要許多用而今縣中若省解些月椿㸔州府不來打罵麽某在漳州解發銀子折了星兩運司來取被某不能管得判一箇可付一笑字聽他們自去理㑹似恁時節却要行井四如何行得伊川常言要必復井田封建及晚年又却言不必封建井田便也是㸔破了〈淳録云見暢潜道録想是他經歴世故之多見得事勢不可行〉且如封建自桞子厚之属論得來也是太過但也是行不得〈淳録云栁子厚說得世變也是但他只見得後來不好處不見得古人封建底好意〉如漢當初要封建後來便恁地狼狽若如主父偃之說天子使吏治其國而納其貢稅如此便不必封建也得〈淳録云若論主父偃後底封建則皆是王族貴驕之子不足以君國子民天子使吏治其國而已〉今且做把一百里地封一箇親戚或功臣教他去做其初一箇未必便不好但子孫決不能皆賢若有一箇在那裏無稽時不成教百姓論罷了一箇國君若只坐視他害民又不得𨚫如何區處〈淳録云封建以大體言之却是聖人公共為民底意思是為正理以利害計之第一世所封之功臣猶做得好在第二世繼而立者箇箇定是不曉事則害民之事靡所不為百姓被苦來訴國君因而罷了也不是不與他理㑹亦不是末論别處如何只這一處利少而害多便自行不得〉更是人也自不肯去今且教一箇錢塘縣尉封他作静江國王鬰林國王〈淳録作桂國之君〉他定是不肯去〈淳録作他定以荒僻不樂於行〉寜肯作錢塘縣尉唐時理㑹一番襲封刺史人都不肯去〈淳録作一時功臣皆樂於在京而不肯行〉符秦也曾如此來人皆是戀京師快活都不肯去却要遣人押起〈淳録作符堅封功臣於數國不肯去廹之使去〉這箇決是不可行若是以大槩論之聖人封建却是正理但以利害言之則利少而害多子由古史論得也忒煩前後都不相照〈淳録作子由論封建引證又都不着〉想是子由老後昬說得恁地某嘗作說辨之得四五段不曾終了若東坡時便不如此他毎毎兩牢籠說他若是主這一邉說時那一邉害處都藏着不敢說破如子由便是只管說後說得更無理㑹因曰蘓氏之學喜於縱恣踈蕩東坡嘗作某州學記言井田封建皆非古但有學校尚有古意其間言舜逺矣不可及矣但有子産尚可稱也便是敢恁地說千古萬古後你如何知得無一箇人似舜〈義剛○淳録作數條〉
　　載師云凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之征閭師又云凡民無職者出夫布前重後輕者前以待士大夫之有土者後方是待庻民宅不毛為其為亭臺也田不耕為其為池沼也凡民無職事者此是大夫家所飬浮泛之人也〈賀孫〉
　　師氏居虎門司王朝虎門路寢門也正義謂路寢庭朝庫門外朝非常朝此是常朝故知在路門外文蔚問路寢庭朝庫門外朝如何不是常朝曰路寢庭在門之裏議政事則在此朝庫門外是國有大事詢及衆庻則在此處非毎日常朝之所若毎日常朝王但立於寢門外與群臣相揖而已然王却先揖揖群臣就位王便入只是揖亦不同如土揖庻姓時揖異姓天揖同姓之類各有髙下胡明仲嘗云近世朝禮毎日拜跪乃是秦法周人之制元不如此〈文蔚師氏〉
　　古者教法禮樂射御書數不可闕一就中樂之教尤親切䕫教胄子只用樂大司徒之職也是用樂葢是教人朝夕從事於此拘束得心長在這上面葢為樂有節奏學他底急也不得慢也不得久之都換了他一副常情性〈植○以下保氏〉
　　周禮六書制字固有從形者然為義各不同却如何必欲說義理得龜山有辯荆公字說三十餘字荆公字說其說多矣止辯三十字何益哉又不去頂門上下一轉語而隨其後屑屑與之辯使其說轉則吾之說不行矣〈僴〉
　　泉府掌以市之征布斂貨之不售者或買或賒或貸貸者以國服為息此能幾何而云凡國事之財用取具焉何也〈閎祖○泉府〉
　　問遂何以上地特加萊五十畆曰古制不明亦不可曉鄉之田制亦如此但此見於遂耳大抵鄉吏專主教遂吏專主耕〈淳○以下遂人〉
　　問鄉遂為溝洫用貢法都鄙為井田行助法何以如此分别曰古制不明亦不曉古人是如何遂人溝洫之法田不井授而以夫數制之歳時登其夫家之衆寡以令貢賦便是用貢法〈淳〉
　　子約疑井田之法一鄉一遂為一萬有餘夫多溝洫川澮而匠人一同為九萬夫川澮溝洫反少者此以地有逺近故治有詳略也鄉遂近王都人衆稠宻家家勝兵不如此則不足以盡地利而飬民且又縱横為溝洫川澮所以寓設險之意而限車馬之衝突也故治近為甚詳若鄉遂之外則民少而地多欲盡開治則民力不足故其治甚略晉郤克帥諸國伐齊齊求盟晉人曰必以蕭同叔子為質而盡東其畆齊人曰唯吾子戎車是利無顧土冝云云晉謀遂塞蓋鄉遂之畆如中間是田兩邊是溝向東直去而前復有横畆向南溝復南流一東一南十字相交在此所以險阻多而非車馬之利也晉欲使齊盡東其畆欲為侵伐之利耳而齊覺之若盡東其畆則無縱横相御但一直向東戎馬可以長驅而來矣次日又曰昨夜說匠人九夫之制無許多溝洫其實不然適間檢㸔許多溝洫川澮與遂鄉之地一般乃是子約㸔不仔細耳〈僴〉
　　田制須先正溝洫方定〈必大〉
　　稍者稍稍之義言逐旋給與之也不特待使者凡百官廪禄皆然猶今官中給俸米〈僴○稍人〉
　　鄉遂雖用貢法然廵野觀稼以年之上中下出斂法則未嘗拘也〈閎祖○司稼〉
　　春官
　　周禮載用赤璋白璧等歛此豈長䇿要是周公未思量耳觀季孫斯死用玉而孔子歴階言其不可則是孔子方思量到而周公思量未到也〈義剛○典瑞〉
　　黄問周禮祀天神地⽰人鬼之樂何以無商音曰五音無一則不成樂非是無商音只是無商調先儒謂商調是殺聲鬼神畏商調〈淳○以下大司樂〉
　　周禮不言祭地止於大司樂一處言之舊見陳君舉亦云社禝之祭乃是祭地却不曾問大司樂祭地祇之事〈人傑〉
　　因說及夢曰聖人無所不用其敬雖至小沒𦂳要底物事也用其敬到得後世儒者方說得如此闊大沒収煞如周禮夢亦有官掌之此有甚𦂳要然聖人亦將做一件事某平生毎夢見故舊親戚次日若不接其書信及見之則必有人說及㸔來惟此等是正夢其他皆非正〈僴○占夢〉
　　夏官
　　路門外有鼔謂之路鼔王崩則擊此鼓用以宣傳四方肺石其形若肺擊之有聲寃民許擊此石如今登聞鼔唐人亦有肺石〈文蔚○太僕〉
　　秋官
　　人謂周公不言刑秋官有許多刑如何是不言刑〈淳〉問周禮五服之貢限以定名不問其地之有無與禹貢不合何故曰一代自有一代之制他大槩是近處貢重底物事逺處貢輕底物事恰如禹貢所謂納銍納秸之類〈義剛○大行人〉
　　冬官
　　車所以揉木又以圍計者葢是用生成圓木揉而為之故堅耐堪馳騁〈閎祖○輪人〉
　　問侯國亦倣鄉遂都鄙之制否曰鄭氏說侯國用都鄙法然觀魯人三郊三遂及孟子請野九一而助國中什一使自賦則亦是如此〈義剛録作當亦是鄉遂同淳○匠人注〉





　　朱子語類卷八十六
<子部,儒家類,朱子語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷八十七
　　禮四
　　小戴禮
　　總論
　　問看禮記語孟孰先曰禮記有説宗廟朝廷説得逺後雜亂不切於日用若欲觀禮須將禮記節出切於日用常行者看節出玉藻内則曲禮少儀看〈節〉
　　問讀禮記曰禮記要兼儀禮讀如冠禮喪禮鄉飲酒禮之類儀禮皆載其事禮記只發明其理讀禮記而不讀儀禮許多理皆無安著處
　　讀禮記須先讀儀禮嘗欲編禮記附於儀禮但須著和注寫徳輔云如曲禮檀弓之類如何附曰此類自編作一處又云祖宗時有三禮科學究是也雖不曉義理却尚自記得自荆公廢了學究科後来人都不知有儀禮又云荆公廢儀禮而取禮記舎本而取末也〈徳輔〉
　　學禮先看儀禮儀禮是全書其他皆是講説如周禮王制是制度之書大學中庸是説理之書儒行樂記非聖人之書乃戰國賢士為之又云人不可以不莊嚴所謂君子莊敬日强安肆日偷又曰智崇禮卑人之智識不可以不髙明而行之在乎小心如大學之格物致知是智崇處正心修身是禮卑處〈卓〉
　　禮記只是解儀禮如喪服小記便是解喪服傳〈推之毎篇皆然〉惟大傳是總解〈徳明〉
　　許順之説人謂禮記是漢儒説恐不然漢儒最純者莫如董仲舒仲舒之文最純者莫如三䇿何嘗有禮記中説話来如樂記所謂天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉仲舒如何説得到這裏想必是古来流傳得此箇文字如此〈廣○方子録云以是知禮記亦出於孔門之徒無疑順之此言極是〉
　　問禮記正義載五養老七養老之禮曰漢儒説制度有不合者多推従殷禮去大抵古人制度恐不便於今如鄉飲酒禮節文甚繁今强行之畢竟無益不若取今之禮酌而行之〈人傑〉
　　問禮記古注外無以加否曰鄭注自好看注看疏自可了〈大雅○文蔚録云問二禮制度如何可了曰只注疏白了得〉
　　鄭康成是箇好人考禮名數大有功事事都理㑹得如漢律令亦皆有注儘有許多精力東漢諸儒煞好廬植也好〈淳○義剛録云康成也可謂大儒〉
　　王肅議禮必反鄭𤣥〈賀孫〉
　　禮記有王肅注煞好人太史公樂書載樂記全文注家兼存得王肅又鄭𤣥説覺見好禮書如陸農師禮象陳用之禮書亦該博陳底似勝陸底後世禮樂全不足録但諸儒議禮頗有好處此不可廢當别類作一書方好看六朝人多是精於此畢竟當時此學自專門名家朝廷有禮事便用此等人議之如今刑法官只用試大法人做如本生父母事却在隋書劉子翼傳江西有士人方庭堅引起今言者得以引用〈賜○䕫孫同〉
　　或曰經文不可輕改曰改經文固啓學者不敬之心然舊有一人専攻鄭康成解禮記不合改其文如蛾子時術之亦不改只作蠶蛾子云如蠶種之生循環不息是何義也且如大學云舉而不能先命也若不改成甚義理〈大雅〉
　　方馬二解合當參考儘有説好處不可以其新學而黜之如君賜衣服服以拜賜〈絶句是〉以辟之命銘為烝彛鼎舊㸃以辟之為一句極無義辟乃君也以君之命銘彛鼎最是又如陸農師㸃人生十年曰幼作一句學作一句下放此亦有理聖人作作一句為禮以教人學記大學之教也作一句時敎必有正業退息必有居學乃言底可績三載皆當如此不在此位也呂與叔作豈不在此位也是後看家語乃無不字當從之〈賀孫〉
　　禮記荀莊有韻處多龔實之云嘗官於泉一日問陳宜中云古詩有平仄否陳云無平仄龔云有辨之久不決遂共往決之於李漢老陳問古詩有平仄否李云無平仄只是有音韻龔大然之謂之無有皆不是謂之音韻乃是〈揚〉
　　曲禮
　　曲禮必須别有一書協韻如弟子職之類如今篇首若思定辭民哉〈兹〉及上堂聲必揚入户必下〈户〉皆是韻今上下二篇却是後人補湊而成不是全篇做底若夫等處文意都不接内則却是全篇做底但曽子曰一段不是〈方子〉
　　問曲禮首三句是從源頭説来此三句固是一篇綱領要之儼若思安定辭又以毋不敬為本曰然又曰只是下面兩句便是毋不敬今人身上大節目只是一箇容貌言語便如君子所貴乎道者三這裏只是不曾説正顏色要之顏色容貌亦不爭多只是顏色有箇誠與偽〈簡録云箕子九疇其要只在五事○文蔚〉
　　問艾軒解儼若思訓思字作助語然否曰訓思字作助語尚庶幾至以辭字亦為助語則全非也他們大率偏枯把心都在邊角上用〈煇〉
　　賢者狎而敬之狎是狎熟狎愛如晏平仲善與人交久而敬之既愛之而又敬之也畏而愛之如畏天命畏大人畏聖人之言之畏畏中有愛也狠毋求勝狠亦是兩家事〈注云鬭䦧也〉如與人爭鬭分辨曲直便令理明不必求勝在我也分毋求多分物毋多自與欲其平也〈僩〉
　　若夫坐如尸立如齊本大戴禮之文上言事親因假説此乃成人之儀非所以事親也記曲禮者撮其言反帶若夫二字不成文理而鄭康成又以丈夫解之益謬他也是解書多後更不暇仔細此亦猶子曰好學近乎智力行近乎仁知耻近乎勇家語答問甚詳子思取入中庸而刪削不及反衍子曰兩字〈義剛〉
　　問禮聞取於人不聞取人禮聞来學不聞往教呂與叔謂上二句學者之道下二句教者之道取猶致也取於人者我為人所取而教之在教者言之則来學者也取人者我致人以教已在教者言之則往教者也此説如何曰道理亦大綱是如此只是説得不甚分曉據某所見都只就教者身上説取於人者是人来求我我因而教之取人者是我求人以教今欲下一轉語取於人者便是有朋自逺方来童䝉求我取人者便是好為人師我求童䝉〈文蔚〉
　　班朝治軍涖官行法非禮威嚴不行禱祠祭祀供給神非禮不誠不莊以誠莊對威嚴則涖官當以威嚴為本然恐其太嚴又當以寛濟之〈徳明〉
　　問七十老而傳則嫡子嫡孫主祭如此則廟中神主都用改換作嫡子嫡孫名奉祀然父母猶在於心安乎曰然此等也難行也且得躬親耳又問嫡孫主祭則便須祧六世七世廟主自嫡孫言之則當祧若叔祖尚在則乃是祧其髙曾祖於心安乎曰也只得如此聖人立法一定而不可易兼當時人習慣亦不以為異也又問先生舊時立春祭先祖冬至祭始祖後来廢之何故曰覺得忒煞過當和禘祫都包在裏面了恐太僭遂廢之〈僩〉
　　問年長以倍則父事之這也是同類則可曰他也是説得年輩當如此又問如此則不必問德之髙下但一例如此否曰德也隱微難見德行底人人也自是尊敬他又問如此則不必問年之髙下但有德者皆尊敬之曰若是師他則又不同若朋友中德行底也自是較尊敬他〈義剛〉
　　為人子者居不主奥古人室在東南隅開門東北隅為窔西北隅為屋漏西南為奥人纔進便先見東北隅却到西北隅然後始到西南隅此是至深宻之地〈銖〉
　　尸用無父母者為之故曰食饗不為槩祭祀不為尸〈文蔚〉父召無諾唯而起唯速於諾〈文蔚〉
　　問禮云父不祭子夫不祭妻何也曰便是此一説被人解得都無理㑹了據某所見此二句承上面餕餘不祭説盖謂餕餘之物雖父不可将去祭子夫不可将去祭妻且如孔子君賜食必正席先嘗之君賜腥必熟而薦之君賜腥則非餕餘矣雖熟之以薦先祖可也賜食則或為餕餘但可正席先嘗而已固是不可祭先祖雖妻子至卑亦不可祭也〈文蔚〉
　　餕餘不祭父不祭子夫不祭妻先儒自為一説横渠又自為一説㸔來只是祭祀之祭此因餕餘起文謂父不以是祭其子夫不以是祭其妻舉其輕者言則他可知矣〈雉〉
　　餕餘不祭父不祭子夫不祭妻古注説不是今思之只是不敢以餕餘又将去祭神雖以父之尊亦不可以祭其子之卑夫之尊亦不可以祭其妻之卑盖不敢以鬼神之餘復以祭也祭非飲食必有祭之祭〈賀孫〉
　　凡有一物必有一箇則如羮之有菜者用挾〈祖道〉
　　問君言不宿於家曰只是受命即行不停留於家也那數句是説數項事〈燾〉
　　凡御車皆御者居中乘者居左惟大将軍之車将自居中所謂鼓下大将自擊此鼓為三軍聽他節制雖王親征亦自擊鼓〈文蔚〉
　　居喪初無不得讀書之文古人居喪不受業者業謂簨虡上一片板不受業謂不敢作樂耳古人禮樂不離身惟居喪然後廢樂故曰喪復常讀樂章周禮有司業者謂司樂也〈僴〉
　　檀弓
　　檀弓恐是子游門人作其間多推尊子游〈必大○人傑録云多説子游之知禮〉
　　子思不使子上䘮其出母以儀禮攷之出妻之子為父後者自是為出母無服或人之問子思自可引此正條答之何故却自費辭恐是古者出母本自無服逮德下衰時俗方制此服故曰伋之先君子無所失道即謂禮也道隆則從而隆道汙則從而汙是聖人固用古禮亦有隨時之義時如伯魚之喪出母是也子思自謂不能如此故但守古之禮而已然則儀禮出妻之子為母齊衰杖期必是後世沿情而制者雖疑如此然終未可如此斷定〈必大〉
　　孔子令伯魚喪出母而子上不喪者盖猶子繼祖與祖為體出母既得罪於祖則不得入祖廟不喪出母禮也孔子時人喪之故亦令伯魚子思喪之子上時人不喪之故子上守法亦不喪之其實子上是正禮孔子却是變禮也故曰道隆則從而隆道汙則從而汙〈方子〉
　　問子上不喪出母曰今律文甚分明又問伯魚母死期而猶哭如何曰既期則當除矣而猶哭是以夫子非之又問道隆則從而隆道汙則從而汙曰以文意觀之道隆者古人為出母無服迨德下衰有為出母制服者夫子之聽伯魚喪出母隨時之義也若子思之意則以為我不能效先君子之所為亦從古者無服之義耳〈人傑〉
　　問不喪出母曰子思所答與喪禮都不相應不知何故據其問意則以孔子嘗令子思喪之却不令子上喪之故疑而問之也〈子思之母死孔子令其哭於廟盖伯魚死其妻再嫁於衛〉子思答以道之汙隆則以孔子之時可以隨俗而今據正禮則為伋妻者則為白母不為伋妻者是不為白母爾禮為父後者為出母無服只合以此答之〈僴〉
　　問稽顙而后拜拜而后稽顙曰兩手下地曰拜拜而后稽顙先以兩手伏地如常然後引首向前扣地稽顙而後拜開兩手先以首扣地却交手如常頓首亦是引首少扣地稽首是引首稍久在地稽者稽留之意〈胡泳〉
　　稽顙而後拜謂先以頭至地而後下手此喪拜也若拜而後稽顙則今人常用之拜也〈人傑〉
　　稽顙而後拜稽顙者首觸地也拜字從兩手下〈人傑〉申生不辨驪姬㸔來亦未是若辨而後走恐其他公子或可免於難〈方子〉
　　脱驂於舊館人之喪惡其涕之無從也今且如此説萬一無驂可脱時又如何〈必大〉
　　施問每疑夫子言我非生而知之若聖與仁則吾豈敢及至夢奠兩楹之間則曰太山其頺乎梁木其壞乎哲人其萎乎由前似太謙由後似太髙曰檀弓出於漢儒之雜記恐未必得其真也〈㝢〉
　　曾子襲裘而弔子游裼裘而弔裘似今之襖子裼衣似今背子襲衣似今涼衫公服襲裘者冒之不使外見裼裘者袒其半而以襌衣襯出之緇衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘緇衣素衣黄衣即裼衣〈襌衣也〉欲其相稱也〈僴〉
　　幼名冠字五十以伯仲死謚周道也所謂以伯仲者盖古者初冠而字便有伯某父仲某父三字了及到得五十即除了下面兩字猶今人不敢斥尊者呼為幾丈之類今日偶㸔儀禮䟽中却云既冠之時即是權以此三字加之實未嘗稱也到五十方才稱此三字某初疑其不然却去取禮記㸔見其䟽中正是如前説盖當時䟽是兩人做〈孔頴達賈公彦〉故不相照管〈䕫孫〉
　　死謚周道也史云夏商以上無諡以其號為謚如堯舜禹之類㸔來堯舜禹為謚也無意義堯字從三土如土之堯然而髙舜只是花名所謂顔如舜華之舜禹者獸跡今篆文禹字如獸之跡若死而以此為謚號也無意義况虞舜側㣲時已云有鰥在下曰虞舜則不得為死而後加之謚號矣㸔來堯舜禹只是名非號也〈僴〉
　　從母之夫舅之妻二夫人相為服這恰似難曉往往是外甥在舅家見得嫕與姨夫相為服其本來無服故異之〈賀孫〉
　　黄文問從母之夫舅之妻皆無服何也曰先王制禮父族四故由父而上為從曾祖服緦麻姑之子姊妹之子女子之子皆有服皆由父而推之故也母族三母之父母之母母之兄弟恩止於舅故從母之夫舅之妻皆不為服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍㸔時似乎雜亂無紀仔細㸔則皆有義存焉又言吕與叔集中一婦人墓誌言凡遇功緦之喪皆蔬食終其身此可為法又言生布加碾治者為功〈方子〉
　　姊妹呼兄弟之子為姪兄弟相呼其子為從子禮記云喪服兄弟之子猶子也以為己之子與為兄之子其喪服一也為己之次子期兄弟之子亦期也今人呼兄弟之子為猶子非是〈揚〉
　　姪對姑而言今人於伯叔父前皆以為猶子〈盖禮記者主喪服言如夫子謂回也視予猶父若以姪謂之猶子則亦可以師為猶父矣〉漢人謂之從子却得其正盖叔伯皆從父也〈道夫〉
　　問嫂叔無服而程先生云後聖有作須為制服曰守禮經舊法此固是好纔説起定是那箇不穏然有禮之權處父道母道亦是無一節安排㸔推而逺之便是合有服但安排不得故推而逺之若果是鞠養於嫂恩義不可已是他心自住不得又如何無服得直卿云當如所謂同㸑緦可也今法從小功居父問姨母重於舅服曰姊妹於兄弟未嫁朞既嫁則降為大功姊妹之身却不降也故姨母重於舅也〈賀孫〉
　　嫂婦無類不當制他服皆以類從兄弟又太重弟婦亦無服嫂婦於伯叔亦無服今皆有之姪婦却有服皆報服也〈揚〉
　　喪禮只二十五月是月禫徙月樂〈文蔚〉
　　檀弓下
　　反哭升堂反諸其所作也主婦入於室反諸其所養也須知得這意思則所謂踐其位行其禮等事行之自安方見得繼志述事之事〈銖〉
　　延陵季子左袒右旋其封曰便有老荘之意〈端䝉〉
　　問延陵季子之於禮也其合矣乎不知聖人何以取之曰旅中之禮只得如此變禮也只得如此〈燾〉
　　問子貢曽子入弔修容事曰未必恁地〈䕫孫○池本云不知又出來作箇甚嘴臉〉
　　王制
　　問一夫均受田百畝而有食九人八人七人六人五人多少之不等者何以能均曰田均受百畝此等數乃言人勤惰之不齊耳上農夫勤於耕則可食得九人下不勤底則可食得五人故庻人在官者之禄亦準是以為差也〈淳〉
　　王制四海之内九州州方千里及論建國之數恐只是諸儒做箇如此筭法其實不然建國必因其山川形勢無截然可方之理又冀州最濶今河東河北數路都屬冀州雍州亦闊陜西秦鳳皆是至青徐兖豫四州皆相近做一處其疆界又自窄小其間山川險夷又自不同難槩以三分去一言之如三代封建其間若前代諸侯先所有之國土亦難為無故去減削他所以周公之封魯太公之封齊去周室皆逺是近處難得空地偶有此處空隙故取以封二公不然何不只留封近地以夾輔王室左氏載齊本爽鳩氏之地其後蒲姑氏因之而後太公因之又史記載太公就封萊人與之争國當時若不得蒲姑之地太公亦未有安頓處又如襄王以原田賜晉文公原是王畿地正以他無可取之處故也然原人尚不肯服直至用兵伐之然後能取盖以世守其地不肯遽以予人若封建之初於諸侯有所減削奪彼予此豈不致亂聖人處事決不如此若如此則是王莽所為也王莽變更郡國如以益歲以南付新平以雍丘以東付陳定以封丘以東付治亭以陳留以西付祈隧故當時陳留已無有郡矣其大尹太尉皆詣行在所此尤可笑〈必大○人傑録云漢儒之説只是立下一箇筭法非惟施之當今有不可行求之昔時亦有難曉云云〉
　　王制説王畿采地只是内諸侯之禄後來如祭公單父劉子尹氏亦皆是世嗣然其沾王教細宻人物皆好劉康公所謂民受天地之中以生都是識這道理想當時識這道理者亦多所以孔子亦要行一遭問禮於老聃〈淳〉
　　問畿内采地只是仕於王朝而食禄退則無此否曰采地不世襲所謂外諸侯嗣也内諸侯禄也然後來亦各占其地競相侵削天子只得鄉遂而已〈淳〉
　　王制祭法廟制不同以周制言之恐王制為是〈閎祖〉王制特禴祫禘祫嘗祫烝之説此沒理㑹不知漢儒何處得此説來禮家之説大抵自相矛盾如禘之義恐只趙伯循之説為是〈必大〉
　　問天子犆礿祫禘祫嘗祫烝正義所解數段曰此亦難曉礿祭以春物未成其禮稍輕須著逐廟各祭祫禘之類又却合為一處則犆反詳而祫反略矣又據正義禘禮是四處各序昭穆而大傳謂不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之若周人禘嚳配以后稷是也如此則説禘又不可通矣又云春秋書禘于太廟用致夫人又不知禘於太廟其禮如何太廟是周公之廟先儒有謂魯亦有文王廟左氏載鄭祖厲王諸侯不敢祖天子而當時越禮如此故公廟設於私家皆無理㑹處又問諸侯礿則不禘一段注謂是歲朝天子廢一時祭曰春秋朝㑹無節〈必大録云若從征伐或經歲方歸〉豈止廢一時祭而已哉不然則或有世子或大臣居守豈不可以攝事〈人傑○必大録略〉
　　五方之民言語不通却有暗合處盖是風氣之中有自然之理便有自然之字非人力所能安排如福與備通〈闕〉
　　月令
　　月令比堯之厯象已不同今之厯象又與月令不同〈人傑〉明堂想只是一箇三間九架屋子〈賀孫〉
　　論明堂之制者非一某竊意當有九室如井田之制東之中為青陽太廟東之南為青陽右个東之北為青陽左个南之中為明堂太廟南之東〈即東之南〉為明堂左个南之西〈即西之南〉為明堂右个西之中為總章太廟西之南〈即南之西〉為總章左个西之北〈即北之西〉為總章右个北之中為𤣥堂太廟北之東〈即東之北〉為𤣥堂右个北之西〈即西之北〉為𤣥堂左个中央為太廟太室凡四方之太廟異方所其左个右个則青陽之右个乃明堂之左个明堂之右个乃總章之左个也總章之右个乃𤣥堂之左个𤣥堂之右个乃青陽之左个也但隨其時之方位開門耳太廟太室則每季十八日居焉古人制事多用井田遺意此恐也是〈砥〉








　　曹問春行秋令之類不知是天行令是人行令曰是人行此令則召天之災〈闕〉
　　戊巳土律中黄鍾之宫詹卿以為陽生於子至午而盡到未又生出一黄鍾這箇只可說話某思量得不是恁地盖似些元亨利貞黄鍾略畧似箇乾字宫是在中字中間又似是非在惻隱之前其他春音角夏音徴秋音商冬音羽此惟説宫聲如京房律準十三中一絃為黄鍾不動十二絃便拄起應十二月〈䕫孫〉
　　庚之言更也辛之言新也見月令孟秋之月其日庚辛下注〈銖〉
　　直卿云今仲冬中星乃東璧〈義剛〉
　　問禮注䟽中所說祀五帝神名如靈威仰赤熛怒白招拒叶光紀之類果有之否曰皆是妄說漢時已祀此神漢是火德故祀赤熛怒謂之感生帝本朝火德亦祀之問感生之義曰如𤣥鳥卵大人跡之類耳漢赤帝子事果有之否曰豈有此理盡是鄙俗相傳傅㑹之談又問五行相生相勝之說歴代建國皆不之廢有此理否曰須也有此理只是他前代推得都沒理㑹如秦以水德漢却黜秦為閏而自以火德繼周如漢初張蒼自用水德後來賈誼公孫臣輩皆云當用土德引黄龍見為證遂用土德直至漢末方申火德之説及光武以有赤伏符之應遂用火德歴代相推去唐用土德後梁繼之以金及至後唐又自以為唐之後復用土德而不繼梁後晉以金繼土後漢以水後周以木本朝以火是時諸公皆爭以為本朝當用土德改正五代之序而去其一以承周至引太祖初生時胞衣如菡萏徧體如真金色以為此真土德之瑞一時煞争議後來卒用火德此等皆沒理㑹且如五代僅有三四年者亦占一德此何足以繫存亡之數若以五代為當繫則豈應黜秦為閏皆有不可曉者不知如何又曰五行之建於國家初無利害但臘日則用此推之耳如本朝用戌日為臘是取此義又曰如秦以水德以為水者刻深遂專尚殺罰此却大害事〈僴〉
　　文王世子
　　師保疑丞疑字曉不得想只是有疑即問他之意公與公族燕則異姓為賓注曰同宗無相賔客之道〈銖〉公族有罪無宫刑不翦其類也纎剸於甸人特不以示衆耳刑固不可免今之法乃殺人不死祖宗時宗室至少又聚於京師犯法絶寡故立此法今散於四方萬里與常人無異乃縱之殺人是何法令不可不革〈可學〉
　　禮運
　　禮運言三王不及上古事人皆謂其說似莊老先生曰禮運之說有理三王自是不及上古胡明仲言恐是子游撰〈以前有言偃云云○揚〉
　　問禮運似與老子同曰不是聖人書胡明仲云禮運是子游作樂記是子貢作計子游亦不至如此之淺〈可學〉
　　孔子曰我欲觀夏道是故之杞而不足徵也吾得夏時焉我欲觀殷道是故之宋而不足徵也吾得坤乾焉說者謂夏小正與歸藏然聖人讀此二書必是大有發明處歸藏之書無傳然就使今人得二書讀之豈能有聖人意思也〈人傑〉
　　楊問禮運故百姓則君以自治也〈云云〉注則字作明字不知可從否曰只得作明字㝢問六經中注家所更定字不知盡從之否曰亦有不可依他處㝢問禮記主人既祖填池鄭氏作奠徹恐只是填池是殯車所用者曰如魚躍拂池固是如此但見葬車用此恐殯車不用此此處亦有疑又問其慎也盖殯也慎改為引如何曰若此處皆未可曉〈㝢〉
　　用人之知去其詐用人之勇去其怒用人之仁去其貪知與詐勇與怒固相類仁却如何貪盖是仁只是愛愛而無義以制之便事事都愛好物事也愛好官爵也愛錢也愛事事都愛所以貪諸家解都不曾恁地㸔得出又問雖是偏不是有一邉無一邉曰那一邉也是闕了〈胡泳〉
　　智與詐相近勇與怒相似然仁却與貪不相干盖南方好也好行貪狠北方惡也惡行亷貞盖好便有貪底意思故仁屬愛愛便有箇貪底意思又云大率慈善底人多於財上不分曉能亷者多是峻刻悍悻䀨噪人底人〈燾〉
　　用人之仁去其貪盖人之性易得偏仁縁何貪盖人善底人便有好便宜底意思今之亷介者便多是那剛硬底人〈燾〉
　　問喜怒哀懼愛惡欲是七情論來亦自性發只是怒自羞惡發出如喜與愛欲恰都自惻隱上發曰哀懼是那箇發看來也只是從惻隠發盖懼亦是怵惕之甚者但七情不可分配四端七情自於四端横貫過了〈賀孫〉
　　問喜愛欲發於陽怒哀懼惡發於隂否曰也是如此問怒如何屬隂曰怒畢竟屬義義屬隂怒與惡皆羞惡之發所以屬隂愛與欲相似欲又較深愛是說這物事好可愛而已欲又是欲得之於己他這物事又自分屬五行問欲屬水喜屬火愛屬木惡與怒屬金哀與懼亦屬水否曰然〈僴〉
　　劉圻父問七情分配四端曰喜怒愛惡是仁義哀懼主禮欲屬水則是智且麄恁地說但也難分〈義剛〉
　　問喜愛欲三者不同如何分别曰各就他地頭看如誠只是實就他本來說喚做誠就自家身上說誠又自與本來不同如信就本然之理說是信就自家身上說信又不同就物上說又不同要知也只是一箇實如曰主忠信之類皆是自家身上說也〈賀孫〉
　　問愛與欲何以别曰愛是汎愛那物欲則有意於必得便要拏將來〈淳〉
　　問欲與慾字有何分别曰無心欲字虚有心慾字實有心慾字是無心欲字之母此兩字亦通用今人言滅天理而窮人慾亦使此慾字〈㬊曰方動者慾行出來者欲○節〉
　　問慾與欲之異曰也只一般只是這慾字指那物事而言說得較重這欲字又較通用得凡有所愛皆是欲〈燾〉
　　記云人者鬼神之㑹又云致愛則存致慤則著祭義皆說得好〈䕫孫〉
　　天秉陽垂日星地秉隂竅於山川播五行於四時和而後月生也隂陽變化一時撒出非今日生此明日生彼但論其先後之序則當如此耳横渠云神為不測故緩辭不足以盡神化為難知故急辭不足以體化因說雷斧舉横渠云其來也幾微易簡其䆒也廣大堅固〈閎祖〉
　　問人者天地之心曰謂如天道福善禍淫乃人所欲也善者人皆欲福之淫者人皆欲禍之又曰教化皆是人做此所謂人者天地之心也〈燾〉
　　禮器
　　經禮三百便是儀禮中士冠諸侯冠天子冠禮之類此是大節有三百條如始加再加三加又如坐如尸立如齊之類皆是其中之小目便有三千條或有變禮亦是小目呂與叔云經便是常行底緯便是變底恐不然經中自有常有變緯中亦自有常有變〈闕〉
　　人只是讀書不多今人所疑古人都有說了只是不曾讀得鄭康成註經禮三百云是周禮曲禮三千云是儀禮某嘗疑之近看臣瓉注漢書云經禮三百乃冠昏喪祭周官只是官名云云乃知臣瓉之說已非康成之説矣盖經禮三百只是冠昏喪祭之類如冠禮之中便天子冠士冠禮他類皆然豈無三百事但儀禮五十六篇今皆亡闕只存十七篇故不全爾曲禮三千乃其中之小目如冠禮中筮日筮賔三加之類又如上於東階則先右足上於西階則先左足皆是也〈子䝉〉
　　陳叔晉云經禮如天子七廟士二廟之類當别有一書今亡矣曲禮如威儀之類〈至録云是威儀纎悉處〉今曲禮儀禮是也恨不及問之〈方子〉
　　禮器出人情亦是人情用〈可學〉
　　天道至教聖人至德動静語黙之間無非教人處孔子於鄉黨便恂恂朝廷便便便到處皆是人様更無精粗本末何嘗有隱〈砥〉
　　郊特牲
　　諸侯不得祖天子然魯有文王廟左氏亦云鄭祖厲王何也此必周衰諸侯僭肆做此違條礙法事故公廟設於私家〈必大〉
　　問蜡祭何以言仁之至義之盡曰如迎猫虎等事雖至㣲至細處亦有所不違故曰仁之至義之盡〈去偽〉
　　問昏禮不賀人之序也曰婦既歸姑與之為禮喜於家事之有承替也〈僴録作有傳也〉姑反置酒一分以勸飲婦姑坐客位而婦坐主位〈僴録云姑為客婦為主〉姑降自西階婦降自阼階〈卓○僴同〉
　　商人求諸陽故尚聲周人求諸隂故尚臭灌用鬰鬯然周人亦求諸陽如大司樂言圜鍾八變則天神可得而禮可見古人察得義理精㣲用得樂便與他相感格〈䕫孫録云大抵天人無間如云聖人之道洋洋乎發育萬物峻極于天聖人能全體得所以參天地贊化育只是有此理以粗底言如荀子云云〉此廼降神之樂如舞雲門乃是獻神之樂荀子謂伯牙鼓琴而六馬仰秣瓠巴鼓瑟而㳺魚出聽粗者亦有此理又如虞美人草聞人歌虞美人詞興呉詞則自動〈䕫孫録云聞唱虞美人詞則自拍亦不特是虞美人詞凡呉調者皆然以手近之亦能如此〉雖艸木亦如此又曰今有箇新立底神廟縁衆人心邪向他他便盛如狄仁傑廢了許多廟亦不能為害只縁他見得無這物事了上蔡云可者欲人致生之故其鬼神不可者欲人致死之故其鬼不神〈先生每見人説世俗神廟可怪事必問其處形勢如何○賜○䕫孫少異〉
　　安卿問禮記魂氣歸於天與横渠反原之説何以别曰魂氣歸於天是消散了正如火煙騰上去處何歸只是消散了論理大槩固如此然亦有死而未遽散者亦有寃恨而未散者然亦不皆如此亦有寃死而魂即散者叔器問聖人死如何曰聖人安於死魂即消散〈義剛〉
　　内則
　　偪屨著綦綦鞋口帶也古人皆旋繫今人只從簡易輟之於上如假帶然
　　不有敬事不敢袒裼不涉不撅看來此三句文義一様古注誤作兩段解言尊長之前有敬事方敢袒裼敬事如習射之類射而袒裼乃為敬若非敬事而以勞倦袒裼則是不敬惟涉水而後撅若不涉而撅則為不敬如云勞毋袒暑無褰裳若非敬事雖勞亦不敢袒惟涉水乃可褰裳若非涉水雖盛暑亦不敢褰裳也〈僴〉
　　玉藻
　　君子登車有光一節養出好意思來〈方子〉
　　笏者忽也所以備忽忘也天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也漢書有秉笏奏事又曰執薄亦笏之類本只是為備遺忘故手執眼觀口誦或於君前有所指畫不敢用手故以笏指畫今世遂用以為常執之物周禮典瑞王搢大圭執鎮圭大圭不執只是搢於腰間却執鎮圭用藻藉以朝日而今郊廟天子皆執大圭大圭長三尺且重執之甚難古者本非執大圭也〈僴〉
　　問禮記九容問論語九思一同本原之地固欲存養於容貌之間又欲隨事省察曰即此便是涵養本原這裏不是存養更於甚處存養
　　明堂位
　　問明堂位一篇是有此否曰看魯人有郊禘也是有此問當時周公制禮父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫不成周公制禮使其子亂之㸔來子思前如此說後却説郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎怕是子思以此譏魯之僭禮曰子思自是稱武王周公之達孝不曾是譏魯劉曰孔子言魯之郊禘非禮也周公其衰矣孔子尚有此説曰孔子後來是如此譏之先生因曰㸔文字最不可都要合作一處説又曰這箇自是周公死了成王賜伯禽不干周公事堯之有丹朱舜之有商均不肖子弟亦有之成王伯禽猶似可問當時不曾封公只是封侯如何曰天子之宰二王之後方封公伯禽勢不得封公楊問秦檜之當時〈云云〉曰他當時有震主之勢出於己只是跳一步便是這物事如吳王濞時既立丞相御史大夫百官與天子不相逺所以起不肖之心周公當時七年天子之位其勢成王所以賜之天子之禮樂〈砥○㝢録同無揚問以下〉
　　喪服小記
　　問三年而後葬者必再祭鄭元注以為只是練祥祭無禫曰不必禮經上下文如何道㸔見也是如此〈賀孫〉
　　問大夫士不祔於諸侯祔於諸祖父之為大夫士者亡則中一而祔祔必以其昭穆曰中間也間而祔者以祖為諸侯既不可祔則間一而上祔於髙祖只取昭穆之行同而不紊其昭穆之序也如魯昭公冠於衞成公之廟亦只是取其行同耳因問卒哭而祔何義曰只是祔於其行相似吿報祖考云〈銖〉
　　問妾母之稱曰恐也只得稱母他無可稱在經只得云妾母不然無以别於他母也又問弔人妾母之死合稱云何曰恐也只得隨其子平日所稱而稱之或曰五峰稱妾母為少母南軒亦然據爾雅亦有少姑之文五峰想是本此先生又曰為人後者為其父母服本朝濮王之議欲加皇考字引此為證當時雖是衆人争得住然至今士大夫猶以為未然盖不知禮經中若不稱作為父母别無箇稱呼只得如此説也〈僴〉
　　凡文字有一兩本參對則義理自明如禮記中喪服小記喪服大傳都是解注儀禮喪服小記云庶子不祭禰明其宗也又曰庶子不祭祖明有宗也注謂不祭禰者父之庶子不祭祖者其父為庶子說得繁碎大傳只說庶子不祭則祖禰皆在其中矣某所以於禮書中只載大傳説〈僴〉
　　大傳
　　吳斗南説禮不王不禘王如來王之王四夷〈黄録作要荒〉之君世見中國一世王者立則彼一番來朝故王者行禘禮以接之彼本國之君一世繼立則亦一番來朝故歸國則亦行禘禮此説亦有理所謂吉禘於莊公者亦此類非五年之禘也〈淳○義剛同〉
　　諸侯奪宗大夫不可奪宗〈泳〉
　　别子為祖繼别為宗是諸侯之庶子與他國之人在此邦居者皆為别子則其子孫各自以為太祖如魯之三家季友季氏之太祖也慶父孟氏之太祖也公子牙叔孫氏之太祖也〈僴〉
　　問有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫之宗者曰此説公子之宗道謂如人君有三子一嫡而二庶則庶宗其嫡是謂有大宗而無小宗皆庶則宗其庶長是謂有小宗而無大宗止有一人則無人宗之己亦無所宗焉是謂無宗亦莫之宗也下云公子之公為其士大夫之庶者宗其士大夫之嫡者此正觧有大宗而無小宗一句之公之公猶君也〈人傑〉
　　少儀
　　毋跋來毋報往〈報音赴〉跋是急走倒從這邊來赴又是急再還倒向那邊去來往只是向背之意此二句文義猶云其就義若熱則其去義若渴言人見有箇好事火急歡喜去做這様人不耐久少間心懶意闌則速去之矣所謂其進銳者其退速也〈僴〉
　　不窺宻正無測未至曰許多事都是一箇心若見得此心誠實無欺偽方始能如此心苟渙散無主則心皆逐他去了更無一箇主觀此則求放心處全在許多事上將許多事去欄截此心教定無測未至未至之事自家不知不當先測今日未可便説道明日如何〈子䝉〉
　　學記
　　九年知類通達横渠説得好學者至於能立則教者無遺恨矣此處方謂大成盖學者既到立處則教者亦不消得管他自住不得故横渠又云學者能立則自强不反而至於聖人之大成矣但今學者不能得扶持到立處嘗謂此段是箇致知之要如云一年視離經辨志古註云離經斷絶句也此且是讀得成句辨志是知得這箇是為己那箇是為人這箇是義那箇是利三年敬業樂羣敬業是知得此是合當如此做樂羣是知得滋味好與朋友切磋五年博習親師博習是無所不習親師是所見與其師相近了七年論學取友論學是他論得有頭緒了取友是知賢者而取之此謂之小成九年知類通達此謂之大成横渠説得推類兩字最好如荀子倫類不通不足謂之善學而今學者只是不能推類到得知類通達是無所不曉便是自强不反這幾句都是上兩字説學下兩字説所得處如離經便是學辨志便是所得處他皆倣此〈賜○䕫孫同〉
　　子武問宵雅肄三官其始也曰聖人教人合下便是要他用便要用賢以治不賢舉能以教不能所以公卿大夫在下也思各舉其職不似而今上下都恁地了使窮困之民無所吿訴聖賢生斯世若是見似而今都無理㑹他豈不為之惻然思有以救之孔子三月無君則皇皇如也但不可枉尺直尋以利言之天生一人便須管得天地間事如人家有四五子父母養他豈不要他使但其間有不㑹底則㑹底豈可不出來為他擔當一家事韓退之云盖畏天命而憫人窮也這也説得好説得聖賢心出〈義剛〉
　　問不學雜服不能安禮鄭注謂服是皮弁冕服横渠謂服事也如洒掃應對沃盥之類曰恐只如鄭説古人服各有等降若理㑹得雜服則於禮亦思過半矣如冕服是天子祭服皮弁是天子朝服諸侯助祭於天子則服冕服自祭於其廟則服弁冕大夫助祭於諸侯則服𤣥冕自祭於其廟則服皮弁又如天子常朝則服皮弁朔旦則服𤣥冕〈無旒之冕也〉諸侯常朝則用𤣥端朔旦則服皮弁大夫私朝亦用𤣥端夕深衣士則𤣥端以祭上士𤣥裳中士黄裳下士雜裳〈前𤣥後黄也〉庶人深衣〈僴〉
　　呻其佔畢多其訊多其訊如公榖所謂何者是也〈廣〉問使人不由其誠莫只是教他記誦而中心未嘗自得否曰若是逼得他𦂳他便來厮瞞便是不由誠嘗見横渠作簡與某人謂其子日來誦書不熟且教他熟誦盡其誠與材文蔚曰便是他解此兩句只作一意解其言曰人之材足以有為但以其不由於誠則不盡其材若曰勉卒以為之豈有由其誠也哉曰固是既是他不由誠自是材不盡〈文蔚〉
　　善問者如攻堅木先其易者而後其難今人多以難中有道理而不知通其易則難自通此不可不曉〈可學〉
　　問善問者如攻堅木一段曰此説最好若先其難者理㑹不得更進步不去須先其易者難處且放下少間見多了自然相證而解説字人以為悅恐只是説字說證之義也解物為解自解釋為解恐是相證而曉解
　　善問者如攻堅木先其易者後其節目非特善問讀書求義理之法皆然置其難處先理㑹其易處易處通則堅節自迎刃而解矣若先其難者則刃頓斧傷而木終不可攻縱使能攻而費工竭力無自然相說而解之功終亦無益於事也問相說而解古注說音悅解音佳買反曰說只當如字而解音蟹盖義理相說之久其難處自然觸發解散也〈僴〉
　　樂記
　　㸔樂記大段形容得樂之氣象當時許多形名度數是人人曉得不消説出故只説樂之理如此其玅今來許多度數都没了却只有許多樂之意思是好只是沒箇頓放處如有帽却無頭有箇鞋却無脚雖則是好自無頓放處司馬温公舊與范蜀公事事争到底這一項事却不相思量著〈賀孫〉
　　古者禮樂之書具在人皆識其器數〈至録云人人誦習識其器數〉却怕他不曉其義故教之曰凡音之起由人心生也又曰失其義陳其數者祝史之徒也今則禮樂之書皆亡學者却但言其義至於器數則不復曉盖失其本矣〈方子○至同〉
　　朱絃練絲絃䟽越下面濶〈璘〉
　　一倡而三歎謂一人唱而三人和也今之解者猶以為三歎息非也〈僴〉
　　人生而静天之性未嘗不善感物而動性之欲此亦未是不善至於物至知知然後好惡形焉好惡無節於内知誘於外不能反躬天理滅矣方是惡故聖賢説得惡字煞遲〈端𫎇〉
　　問人生而静天之性也静非是性是就所生指性而言先生應問知知字曰上知字是致知之知又曰上知字是體下知字是用上知字是知覺者問反躬曰反躬是囘頭省察又曰反躬是事親孝事君忠這箇合恁地那箇合恁地這是反躬〈節〉
　　物之感人無窮而人之好惡無節此説得工夫極宻兩邊都有些罪過物之誘人固無窮然亦是自家好惡無節所以被物誘去若自有箇主宰如何被他誘去此處極好玩味且是語意渾粹〈僴〉
　　問禮勝則離樂勝則流才是勝時不惟至於流與離即禮樂便不在了曰這正在勝字𦂳要只才有些子差處則禮失其節樂失其和盖這些子正是交加生死岸頭又云禮樂者皆天理之自然節文也是天理自然有底和樂也是天理自然有底然這天理本是儱侗一直下來聖人就其中立箇界限分成段子其本如此其末亦如此其外如此其裏亦如此但不可差其界限耳才差其界限則便是不合天理所謂禮樂只要合得天理之自然則無不可行也又云無禮之節則無樂之和惟有節而後有和也〈燾〉
　　問禮勝則離樂勝則流既云離與流則不特謂之勝禮樂已亡矣曰不必如此説正好就勝字上㸔只争這些子禮纔勝些子便是離了樂纔勝些子便是流了知其勝而歸之中即是禮樂之正正好就勝字上㸔不可云禮樂已亡也〈僴〉
　　此等禮古人目熟耳聞凡其周旋曲折升降揖遜無人不曉後世盡不得見其詳却只有箇說禮處云大禮與天地同節云云又如樂盡亡了而今却只空留得許多説樂處云流而不息合同而化云云只如周易許多占卦淺近底物事盡無了却空有箇繫辭説得神出沒〈僴〉
　　問明則有禮樂幽則有鬼神曰禮主減樂主盈鬼神亦只是屈伸之義禮樂神一理〈德明〉
　　明則有禮樂幽則有鬼神禮樂是可見底鬼神是不可見底禮是收縮節約底便是樂是發揚底便是神故云人者鬼神之㑹説得自好又云至愛則存至慤則著亦説得好〈賜〉
　　問明則有禮樂幽則有鬼神曰此是一箇道理在聖人制作處便是禮樂在造化處便是神或云明道云天尊地卑乾坤定矣鼓之以雷霆潤之以風雨是也不知天地尊卑是禮鼓之潤之是樂否先生乃引樂記天尊地卑至樂者天地之和也一段云此意思極好再三歎息〈又云鬼神只是禮樂底骨子○人傑去偽録畧〉
　　樂由天作屬陽故有運動底意禮以地制如由地出不可移易〈升卿〉
　　或問天髙地下萬物散殊一段先生因歎此數句意思極好非孟子以下所能作其文如中庸必子思之辭左傳子太叔亦論此夫禮天之經地之義民之行天地之經而民實則之云舊見伯恭愛教人㸔只是説得麄文意不溜亮不如此説之純粹通暢他只是説人做這箇去合那天之度數如云為六畜五牲三犧以奉五味云云之類都是做這箇去合那天都無那自然之理如云天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉皆是自然合當如此〈僴〉
　　問春作夏長仁也秋歛冬藏義也此易所謂人道天道之位歟曰此即通書所謂二氣五行之說〈去偽〉
　　問禮樂極於天而蟠乎地行乎隂陽而通乎鬼神窮極髙逺而測深厚此是言一氣之和無所不通否曰此亦以理言有是理即有是氣亦如説天髙地下萬物散殊而禮制行矣文蔚曰正義却有甘露降醴泉出等語曰大綱亦是如此縁先有此理末梢便有這徵驗〈文蔚〉
　　樂樂其所自生禮反其所自始亦如樂由中出禮自外作樂是和氣從中間直出無所待於外禮却是始初有這意思外面却做一箇節文抵當他却是人做底雖説是人做元不曾杜撰因他本有這意思故下文云樂章德禮報情反始也文蔚問如何是章德曰和順積諸中英華發諸外便是章著其内之德横渠説樂則得其所樂即是樂也更何所待是樂其所自成説得亦好只是樂其所自成與樂其所自生用字不同爾〈文蔚〉
　　問禮樂偩天地之情如隂陽之闔闢升降天地萬物之髙下散殊窮本知變樂之情如五音六律之相生無窮著誠去偽禮之經如品藻節文之不可淆亂否曰也不消如此分這兩箇物事只是一件禮之誠便是樂之本樂之本便是禮之誠若細分之則樂只是一體周流底物禮則是兩箇相對著誠與去偽也禮則相刑相尅以此克彼樂則相生相長其變無窮樂如晝夜之循環隂陽之闔闢周流貫通而禮則有向背明暗論其本則皆出於一樂之和便是禮之誠禮之誠便是樂之和只是禮則有誠有偽須以誠克去偽則誠著所以樂記内外同異只管相對説翻來覆去只是這兩説又曰偩依象也窮本知變如樂窮極到本原處而其變生無窮問降興上下之神是説樂凝是精粗之體是説禮否曰不消如此分禮也有降興上下之神時節如祭肝祭心之類〈僴〉
　　問樂以治心禮以治躬曰心要平易無艱深險阻所以説不和不樂則鄙詐之心入之矣不莊不敬則慢易之心入之矣〈節〉
　　讀書自有可得參考處如易直子諒之心一句子諒從來說得無理㑹却因見韓詩外傳子諒作慈良字則無可疑〈木之〉
　　子武問天則不言而信莫只是實理神則不怒而威莫只是不可測知否曰也是恁地神便是箇動底物事〈義剛〉
　　問樂記以樂為先與濓溪異曰他却將兩者分開了〈可學〉
　　祭法
　　李丈問四時之祫髙祖有時而在穆曰某以意推之如此無甚𦂳要何必理㑹禮書大槩差舛不可曉如祭法一篇即國語柳下惠説祀爰居一段但文有先後如祀稷祀契之類只是祭祖宗耳末又説有功則祀之若然則祖宗無功不祀乎〈淳○義剛録畧〉
　　或問祭法云鯀障洪水而殛死禹能修鯀之功所以舉鯀莫是因言禹後併及之耶曰不然〈去偽〉
　　官師〈諸有司之長也〉官師一廟止及禰却於禰廟併祭祖適士二廟即祭祖祭禰皆不及髙曾大夫三廟一昭一穆與太祖廟而三大夫亦有始封之君如魯季氏則公子友仲孫氏則公子慶父叔孫氏則公子牙是也〈銖〉
　　一廟者得祭祖禰古今祭禮中江都集禮内有説〈時舉〉
　　祭義
　　春禘秋嘗霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂雨露既濡君子履之必有怵惕之心如將見之樂以迎來哀以送往故禘有樂而嘗無樂盖春陽氣發來人之魂魄亦動故禘有樂以迎來如楚辭大招中亦有魂來之語秋陽氣退去乃之屈故嘗不用樂以送往
　　問孝子有終身之喪忌日之謂也不知忌日合著如何服曰唐時士大夫依舊孝服受弔五代時某人忌日受弔某人弔之遂於坐間刺殺之後來只是受人慰書而不接見須隔日預辦下謝書俟有來慰者即以謝書授之不得過次日過次日謂之失禮服亦有數等考與祖曾祖髙祖各有降殺妣與祖妣服亦不同大槩都是黲衫黲巾後來横渠制度又别以為男子重乎首女子重乎帶考之忌日則用白巾之類〈疑亦是黲巾〉而不易帶妣之忌日則易帶而不改巾服亦隨親踈有隆殺問先生忌日何服曰某只著白絹涼衫黲巾不能做許多様服得問黲巾以何為之曰紗絹皆可某以紗又問誕辰亦受子弟壽酒否曰否衣服易否曰否一例不受人物事某家舊時常祭立春冬至季秋祭禰三祭後以立春冬至二祭近禘祫之祭覺得不安遂去之季秋依舊祭禰而用某生日祭之適值某生日在季秋遂用此日〈九月十五日〉又問在官所還受人壽儀否曰否然也有行不得處如作州則可以不受盖可以自由若有監司所在只得按例與之受盖他生日時又用還他某在潭州如此在南康漳州不受亦不送又問黲巾之制曰如帕複相似有四隻帶若當幞頭然〈僴〉
　　問惟聖人為能饗帝曰惟聖方能與天合德又曰這也是難須是此心蕩蕩地方與天相契若有些黑暗便不能與天相契矣〈燾〉
　　夫子答宰我鬼神説處甚好氣者神之盛也魄者之盛也人死時魂氣歸於天精魄歸於地所以古人祭祀燎以求諸陽灌以求諸隂曰其氣發揚於上為昭明焄蒿悽愴此百物之精神之著也何謂也曰人氣本騰上這下面盡則只管騰上去如火之煙這下面薪盡則煙只管騰上去曰終久必消否曰是〈淳〉
　　問氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也豈非以氣魄未足為鬼神氣魄之盛者乃為神否曰非也大凡説鬼神皆是通生死而言此言盛者則是指生人身上而言所以後面説骨肉斃於下隂為野土但説體不説魄也問頃聞先生言耳目之精明者為魄口鼻之噓吸者為魂以此語是而未盡耳目之所以能精明者為魄口鼻之所以能噓吸者為魂是否曰然㸔來魄有箇物事形象在裏面恐如水晶相似所以發出來為耳目之精明且如月其黑暈是魄也其光是魂也想見人身魂魄也是如此人生時魂魄相交死則離而各散去魂為陽而散上魄為隂而降下又曰隂主藏受陽主運用凡能記憶皆魄之所藏受也至於運用發出來是魂這兩箇物事本不相離他能記憶底是魄然發出來底便是魂能知覺底是魄然知覺發出來底又是魂雖各自分屬隂陽然隂陽中又各自有隂陽也或曰大率魄屬形體魂屬精神曰精又是魄神又是魂又曰魄盛則耳目聰明能記憶所以老人多目昏耳聵記事不得便是魄衰而少也老子云載營魄是以魂守魄盖魂熱而魄冷魂動而魄静能以魂守魄則魂以所守而亦静魄以魂而有生意魂之熱而生涼魄之冷而生暖惟二者不相離故其陽不燥其隂不滯而得其和矣不然則魂愈動而魄愈静魂愈熱而魄愈冷二者相離則不得其和而死矣又云水一也火二也以魄載魂以二守一則水火相濟而不相離所以能永年也養生家説盡千言萬語説龍説虎説鈆説汞説坎説離其術止是如此而已故云載魄抱魂能勿離乎專氣致柔能如嬰兒乎今之道家只是馳騖於外安識所謂載魄守一能勿離乎康節云莊子得易之體孟子得易之用康節之學意思微似莊老或曰老子以其不能發用否曰老子只是要收藏不放散〈燾〉
　　問陽魂為神隂魄為祭義曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也而鄭氏曰氣噓吸出入者也耳目之聰明為魄然則隂陽未可言神隂陽之靈乃鬼神也如何曰魄者形之神魂者氣之神魂魄是形氣之精英謂之靈故張子曰二氣之良能〈二氣即隂陽也良能是其靈處〉問眼體也眼之光為魄耳體也何以為耳之魄曰能聽者便是如鼻之知臭舌之知味皆是但不可以知字為魄纔説知便是主於心也心但能知若甘苦鹹淡要從舌上過如老人耳重目昏便是魄漸要散潘問魄附於體氣附於魂可作如此㸔否曰也不是附魂魄是形氣之精英銖問陽主伸隂主屈鬼神隂陽之靈不過指一氣之屈伸往來者而言耳天地之間隂陽合散何物不有所以錯綜㸔得曰固是今且説大界限則周禮言天曰神地曰祇人曰三者皆有神而天獨曰神者以其常常流動不息故專以神言之若人亦自有神但在人身上則謂之神散則謂之鬼耳鬼是散而静了更無形故曰往而不返又問子思只舉齊明盛服以下數語發明體物而不可遺之驗只是舉神之著者而言何以不言曰鬼是散而静更無形故不必言神是發見此是鬼之神如人祖考氣散為矣子孫精誠以格之則洋洋如在其上如在其左右豈非鬼之神耶〈銖〉
　　䰟𩲸禮記古注甚明云魂氣之所出入者是魄精明所寓者是
　　問孔子答宰我鬼神一段鄭注云氣謂噓吸出入者也耳目之聰明為魄竊謂人之精神知覺與夫運用云為皆是神但氣是充盛發於外者故謂之神之盛四肢九竅與夫精血之類皆是魄但耳目能視能聽而精明故謂之之盛曰是如此這箇只是就身上説又曰燈似魂鏡似魄燈有光熖物來便燒鏡雖照見只在裏面又火日外影金水内影火日是魂金水是魄又曰運用動作底是魂不運用動作底是魄又曰動是魂静是魄〈胡泳〉
　　問其氣發揚於上為昭明焄蒿悽愴曰此是隂陽乍離之際髣髴如有所見有這箇聲氣昭明焄蒿是氣之升騰悽愴是感傷之意〈文蔚〉
　　問其氣發揚於上為昭明焄蒿悽愴曰昭明是所謂光景者想像其如此焄蒿是騰升底氣象悽愴是能令人感動模様墟墓之間未施哀而民哀是也洋洋乎如在其上如在其左右正謂此〈德明〉
　　昭明是光耀底焄蒿是滚上底悽愴是凛然底今或有人死氣盛者亦如此〈賜〉
　　曾見人説有人死其室中皆温暖便是氣之散禮記云其氣發揚於上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也昭明是精光焄蒿是暖氣悽愴是慘栗者如漢書李少君招魂云其氣肅然
　　焄蒿是鬼神精氣交感處注家一處説升騰悽愴則漢武郊祀記所謂其風肅然或問今人聚數百人去祭廟必有些影響是如何曰衆心輻湊處這些便熱又問郊焉而天神假廟焉而人鬼享如何曰古時祭祀都是正無許多邪誕古人只臨時為壇以祭此心發處則彼以氣感纔了便散今人不合做許多神像只兀兀在這裏坐又有許多夫妻子母之屬如今神道必有一名謂之張太保李太保甚可笑〈自修○賀孫同〉
　　問昭明焄蒿悽愴之義如何曰此言神之氣所以感觸人者昭明乃光景之屬焄蒿氣之感觸人者悽愴如漢書所謂神君至其風颯然之意廣問中庸或問取鄭氏説云口鼻之嘘吸者為魂耳目之精明者為魄先生謂此盖指血氣之類言之口鼻之噓吸是以氣言之耳目之精明是以血言之目之精明以血言可也耳之精明何故亦以血言曰醫家以耳屬腎精血盛則聽聰精血耗則耳聵矣氣為魂血為魄故骨肉歸於地隂為野土若夫魂氣則無不之也廣云是以易中説逰魂為變曰易中又却只説一邉精氣為物精氣聚則成物精氣散則氣為魂精為魄魂升為神魄降為鬼易只説那升者廣云如徂落之義則是兼言之曰然廣云今愚民於村落杜撰立一神祠合衆以禱之其神便靈曰可知衆心之所輻湊處便自暖故便有一箇靈底道理所以祭神多用血肉者盖要得藉他之生氣耳聞蜀中灌口廟一年嘗殺數萬頭羊州府亦頼此一項税羊錢用又如古人釁鐘釁龜之意皆是如此廣云人心聚處便有神故古人郊則天神格廟則人鬼享亦是此理曰固是但古人之意正故其神亦正後世人心先不正了故所感無由得正因言古人祭山川只是設壇位以祭之祭時便有祭了便無故不䙝瀆後世却先立箇廟貌如此所以反致惑亂人心倖求非望無所不至廣因言今日淫祠之非禮與釋氏之所以能服神之類曰人心苟正表裏洞達無纎毫私意可以對越上帝則鬼神焉得不服故曰思慮未起鬼神莫知又曰一心定而神服〈廣〉
　　問其氣發揚於上為昭明焄蒿悽愴此百物之精也神之著也如何曰神氣屬陽故謂之人精魄屬隂故謂之然方其生也而隂陽之理已附其中矣又曰今且未要理㑹到鬼神處大凡理只在人心此心一定則萬理畢見亦非能自見也心苟是矣試一察之則是是非非自然别得且如惻隱羞惡辭讓是非固是良心苟不存養則發不中節顛倒錯亂便是私心又問既加存養則未發之際不知如何曰未發之際便是中便是敬以直内便是心之本體又問於未發之際欲加識别使四者各有著落如何曰如何識别也只存得這物事在這裏便恁地涵養將去既熟則其發見自不差所以伊川説德無常師主善為師善無常主協於克一須是協一方得問善字不知主何而言曰這只主良心〈道夫〉
　　問聖人凡言鬼神皆只是以理之屈伸者言也至言神禍福凶吉等事亦只是以理言盖人與鬼神天地同此一理而理則無有不善人能順理則吉逆理則凶於其禍福亦然豈謂天地鬼神一一下降於人哉如書稱天道福善禍淫易言鬼神害盈而福謙亦只是這意思祭義宰我曰吾聞神之名不知其所謂孔子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也又曰衆生必死死必歸土是之謂鬼骨肉斃於下隂為野土其氣發揚於上為昭明焄蒿悽愴百物之精神之著也魄既歸土此則不問其曰氣曰精曰昭明又似有物矣既只是理則安得有所謂氣與昭明者哉及觀禮運論祭祀則曰以嘉魂魄是謂合莫注謂莫無也又曰上通無莫此説又似與祭義不合曰如子所論是無神也鬼神固是以理言然亦不可謂無氣所以先王祭祀或以燔燎或以鬰鬯以其有氣故以類求之爾至如禍福吉凶之事則子言是也〈謨〉
　　哀公問
　　哀公問中訪字去聲讀只是方字山東人呼方字去聲漢書中説文帝舅駟釣處上文云訪髙后時即山東音也其義只是方字〈按此篇無訪字乃録誤當攷○僴〉
　　仲尼燕居
　　領惡全好楊至之記云領管領使之不得動又云領治也治去其惡也〈節〉
　　孔子閒居
　　禮記耆欲將至有開必先家語作有物將至其兆必先却是疑有物訛為耆欲其兆訛為有開故耆下日亦似有開上門亦似兆若説耆欲則又成不好底意〈義剛〉
　　表記
　　朝極辨不繼之以倦辨治也〈泳〉
　　問君子莊敬日强是志强否曰志也强體力也强今人放肆則日怠惰一日那得强伊川云人莊敬則日就規矩莊敬自是耐得辛苦自不覺其日就規矩也〈㝢〉
　　禮記與仁同過之言説得大巧失於迫切〈人傑〉
　　問表記伊川曰禮記多有不純處如至孝近乎王至弟近乎覇直是可疑如此則王無兄覇無父也曰表記言仁有數義有長短大小此亦有未安處今且只得如注説〈去偽〉
　　問鄉道而行中道而廢其意安在曰古人只恁地學將去有時到〈方子録作倒〉了也不定今人便筭時度日去計功效又問詩之正意仰字當重㸔夫子之言行字當重㸔曰不是髙山景行又仰箇什麽又行箇什麽髙山景行便是那仁〈至○方子同〉
　　深衣
　　具父母衣純以青偏親既無明文亦當用青也繢者可以青純畫雲雲字見沈存中筆談〈必大〉
　　深衣用䖍布但而今䖍布亦未依法當先有事其縷無事其布方未經布時先砑其縷非織了後砑也衣服當適於體康節向温公説某今人著今之服亦未是〈泳〉
　　鄉飲酒
　　鄉飲酒義三讓之義注䟽以為月三日而成魄魄三月而成時之義不成文理説倒了他和書哉生魄也不曾曉得然亦不成譬喻或云當作月三日而成明乃是〈泳〉
　　鄉飲酒禮堂上主客列兩邉主人一拜客又答一拜又拜一拜又答一拜却不交拜又也皆北向拜不相對不知是如何某赴省試時衆士人拜知舉知舉受拜了却在堂上令衆人少立使人大喝云知舉答拜方拜二拜是古拜禮猶有存者近年問人則便已交拜是二三十年間此禮又失了〈賀孫〉
　　明州行鄉飲酒禮其儀乃是髙抑崇撰如何不曾㸔儀禮只將禮記鄉飲酒義做這文字似乎編入國史實録果然是貽笑千古者也儀禮有拜迎拜至拜送拜既拜送謂迎賔拜至謂至階拜送謂既酌酒送酒也拜既卒爵而拜也此禮中四節如此今其所定拜送乃是送客拜兩拜客去又拜兩拜謂之拜既豈非大可笑禮既飲左執爵祭脯醢所以左執爵者謂欲用右手取脯醢從其便也他却改祭脯醢作薦脯醢自教一人在邊進脯醢右手自無用却將左手只管把了爵將右順便手却縮了是可笑否〈賀孫〉
　　紹興初為鄉飲酒禮朝廷行下一儀制極乖陋此時乃髙抑崇為禮官㸔他為慎終喪禮是煞㸔許多文字如儀禮一齊都考得仔細如何定鄉飲酒禮乃如此踈繆更不識著儀禮只把禮記鄉飲酒義鋪排教人行且試舉一項如鄉飲酒文云拜至拜洗拜受拜送拜既拜至乃是賔升主人阼階上當楣北面再拜謝賔至堂是為拜至主人既洗酌卒洗升賔拜洗是為拜洗主人取爵實之獻賔賔西階上拜是為拜受若拜送乃是賔進受爵主人阼階上拜如今云送酒是為拜送爵賔復西階上位方有拜告㫖拜執爵及酢主人之禮他乃將拜送作送之門外再拜為拜送門外兩拜了又兩拜為拜既不知如何恁地不仔細拜既爵亦只是堂上禮又曰古禮㸔説許多節目若甚繁縟到得行時節只頃刻可了以舊時所行鄉飲酒㸔之煞見得不費時節又曰開元禮煞可看唯是五禮新儀全然不是當時做這文字時不曾用得識禮底人只是胡亂變易古文白撰全不考究天子乘車古者君車將駕則僕御執䇿立於馬前既効駕君雖未升僕御者先升則奮衣由右上以君位在左故避君空位五禮新儀却漏了僕人登車一項至駐車處却有僕人下車之文這是一處錯他處都錯了又云五禮新儀固未是至如今又皆不理㑹如朝報上云執綏官則是無僕人之禮古者執綏自是執綏僕人乃是受綏如何今却以執綏官代僕人兼古者有敬事則必式盖縁立於車上故憑衡式則是磬折是為致敬今却在車上用椅子坐則首與前衡髙下不多若憑手則是傲慢這般所在都不是如所謂僕人乃立於車柱之外後角又恐立不住却以采帛繫於柱上都不成模様兼前面乃以内侍二人立於兩旁是大非禮同子參乘袁絲變色豈有以内侍同載而前後皆安之眼前事纔拈一件起來勘當著所在便不成模様神宗嘗欲正此禮數王安石答以先理㑹得學問了這般事自有人出理㑹遂止如荆公門人陸農師自是煞能考禮渠後來却自不曾用他又曰婦人之拜據古樂府云出門長跪問故夫又云直身長跪余正父云周禮有肅拜恐只是如今之俯首加敬而已不知夫人如何喪禮婦人唯舅之䘮則跪拜於他人又不知其拜如何古禮殘闕這般所在皆無可考〈賀孫〉
　　鄉射
　　與為人後者不入與為人後者謂大宗已有後而小宗復為之後却無意思因言李光祖嘗為人後其家甚富其父母死竭家貲以葬之而光祖遂至於貧雖不中節然意思却好〈人傑〉
　　射中則得為諸侯不中則不得為諸侯此等語皆難信書謂庶頑讒説侯以明之然中間若有羿之能又如何以此分别恐大意略以射審定非專以此去取也〈賀孫〉
　　射觀德擇人是凡與射者皆賢者可以助祭之類但更以射擇之如卜筮決事然其人賢不肖不是全用射擇之也小人更是㑹射今俗射有許多法與古法多少别小人儘㑹學後之説者説得太過了謂全用此射以擇諸侯并助祭之人非也大率禮家説話多過了無殺合〈揚〉
　　拾遺
　　古人祭酒於地祭食於豆間有版盛之卒食撤去〈人傑〉有體有俎〈祭享體半邉也俎以骨為斷○卓〉
　　木豆為豆銅豆為登〈登本作證○道夫〉
　　几是坐物有可以按手者如今之三清椅〈明作〉
　　門是外門雙扇户是室中之户隻扇觀儀禮中可見〈義剛〉王出户則宗祝隨之出門則巫覡隨之〈文蔚〉
　　天子視學以齒嘗為臣者弗臣或疑此句未純恐其終使人不臣如蔡卞之扶植王安石也曰天子自有尊師重道之意亦豈可遏只為蔡卞是小人王安石未為大賢蔡卞只是扶他以證其邪説故喫人議論如了翁論他也是若真有伊周之德雖是故臣稍加尊敬亦何害天子入學父事三老兄事五更便是以齒不臣之也如或人之論則廢此禮可也














　　朱子語類卷八十七
<子部,儒家類,朱子語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷八十八
　　禮五
　　大戴禮
　　大戴禮無頭其篇目闕處皆是元無非小戴所去取其間多雜偽亦有最好處然多誤難讀〈義剛〉
　　大戴禮冗雜其好處已被小戴採摘來做禮記了然尚有零碎好處在〈廣〉
　　大戴禮〈賀孫録云或有注或無注皆不可曉〉本文多錯注尤舛誤武王諸銘有直做得巧了切題者如鑑銘是也亦有絶不可曉者〈賀孫録云有煞著題處有全不著題處〉想古人只是述戒懼之意而隨所在寫記以自警省爾不似今人為此銘便要就此物上説得親切〈賀孫録云須要倣象本色〉然其間亦有切題者如湯盤銘之類至於武王盥盤銘則又似箇船銘〈賀孫録云因舉問數銘可疑曰便是如盥盤銘似可做船銘〉想只是因水起意然恐亦有錯雜處〈廣○賀孫録少異〉
　　太公銘几杖之屬有不可曉不著題之語古人文字只是有箇意思便説不似今人區區就一物上説
　　安卿問大戴保傅篇多與賈誼策同如何曰保傅中説秦無道之暴此等語必非古書乃後人采賈誼策為之亦有孝昭冠辭〈義剛〉
　　明堂篇説其制度有二九四七五三六一八鄭注云法龜文也此又九數為洛書之一騐也〈賀孫録云他那時已自把九疇作洛書看了○廣〉







　　朱子語類卷八十八



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷八十九
　　禮六
　　冠昏䘮
　　總論
　　冠禮昏禮不知起於何時如禮記疏説得恁地不知如何朱暇辨得〈義剛〉
　　問冠昏喪祭何書可用曰只温公書儀略可行亦不備又曰只是儀禮問伊川亦有書曰只有些子〈節〉
　　敬夫嘗定諸禮可行者〈淳録云在廣西刋三家禮〉乃除冠禮不載問之云難行某答之云古禮惟冠禮最易行〈淳録云只一家事〉如昏禮須兩家皆好禮〈淳録云礙兩家如五兩之儀須兩家是一樣人始得〉方得行喪禮臨時哀痛中少有心力及之祭禮則終獻之儀煩多長久皆是難行看冠禮比他禮却最易行〈賀孫○淳録少異〉
　　問喪祭之禮今之士固難行而冠昏自行可乎曰亦自可行某今所定者前一截依温公後一截依伊川昏禮事屬兩家恐未必信禮恐或難行若冠禮是自家屋裏事却易行向見南軒説冠禮難行某云是自家屋裏事關了門将巾冠與子弟戴有甚難又云昏禮廟見舅姑之亡者而不及祖盖古者宗子法行非宗子之家不可别立祖廟故但有禰廟今只共廟如何只見禰而不見祖此當以義起亦見祖可也問必待三月如何曰今若既歸來直待三月又似太久古人直是至此方見可以為婦及不可為婦此後方反馬馬是婦初歸時所乗車至此方送還母家〈賀孫〉
　　問冠昏喪祭禮曰今日行之正要簡簡則人易從如温公書儀人己以為難行其殽饌十五味亦難辦舜功云隨家豐儉曰然問唐人立廟不知當用何器曰本朝只文潞公立廟不知用何器曰與叔亦曾立廟用古器然其祭以古𤣥服乃作大袖皂衫亦怪不如著公服今五禮新儀亦簡唐人祭禮極詳〈可學〉
　　問冠昏之禮如欲行之當須使冠昏之人易曉其言乃為有益如三加之辭出門之戒若只以古語吿之彼将謂何曰只以今之俗語吿之使之易曉乃佳〈時舉〉
　　冠
　　因言冠禮或曰邾隱公将冠使孟懿子問於孔子孔子對他一段好曰似這様事孔子肚裏甚多但今所載於方册上者亦無幾爾〈廣〉
　　昏
　　天子諸侯不再娶亡了后妃只是以一娶十二女九女者推上魯齊破了此法再娶大夫娶三士二却得再娶〈揚〉
　　因論今之士大夫多是死於慾曰古人法度好天子一娶十二女諸侯一娶九女老則一齊老了都無許多患〈揚〉
　　親迎之禮從伊川之説為是近則迎於其國逺則迎於其館〈閎祖〉
　　問程氏昏儀與温公儀如何曰互有得失曰當以何為主曰迎婦以前温公底是婦入門以後程儀是温公儀親迎只拜妻之父兩拜便受婦以行却是程儀徧見妻之黨則不是温公儀入門便廟見不是程儀未廟見却是大槩只此兩條以此為準去仔細看曰廟見當以何日曰古人三月而後見曰何必待三月曰未知得婦人性行如何三月之久則婦儀亦熟方成婦矣然今也不能到三月只做箇節次如此曰古人納采後又納吉若卜不吉則如何曰便休也曰古人納幣五兩只五匹耳恐太簡難行否曰計繁簡則是以利言矣且吾儕無望於復古則風俗更教誰變曰温公用鹿皮如何曰大節是了小小不能皆然亦沒𦂳要曰温公婦見舅姑及舅姑享婦儀是否曰亦是古人有此禮〈淳〉
　　或問古者婦三月廟見而温公禮用次日今有當日即廟見者如何曰古人是從下做上其初且是行夫婦禮次日方見舅姑服事舅姑已及三月不得罪於舅姑方得奉祭祀〈義剛〉
　　問婦當日廟見非禮否曰固然温公如此他是取左氏先配後祖之説不知左氏之語何足慿豈可取不足憑之左氏而棄可信之儀禮乎〈卓〉
　　人著書只是自入些己意便做病痛司馬與伊川定昏禮都是依儀禮只是各改了一處便不是古人意司馬禮云親迎奠雁見主昏者即出〈不先見妻父母者以婦未見舅姑也〉是古禮如此伊川却教拜了又入堂拜大男小女這不是伊川云婿迎婦既至即揖入内次日見舅姑三月而廟見是古禮司馬禮却説婦入門即拜影堂這又不是古人初未成婦次日方見舅姑盖先得於夫方可見舅姑到兩三月得舅姑意了舅姑方令見祖廟某思量今亦不能三月之久亦須第二日見舅姑第三日廟見乃安亦當行親迎之禮古者天子必無親至后家之禮今妻家逺要行禮一則令妻家就近處設一處却就彼往迎歸館成禮一則妻家出至一處婿即就彼迎歸自成禮〈賀孫〉
　　叔器問昏禮温公儀婦先拜夫程儀夫先拜婦或以為妻者齊也當齊拜何者為是曰古者婦人與男子為禮皆俠拜每拜以二為禮昏禮婦先二拜夫答一拜婦又二拜夫又答一拜冠禮雖見母母亦俠拜〈淳〉
　　問今有士人對俗人結姻欲行昏禮而彼俗人不從却如何先生㣲笑顧義剛久之乃曰這也是費力只得宛轉使人去與他商量古禮也省徑人也何苦不行直卿曰若古禮有甚難行者也不必拘如三周御輪不成是硬要扛定轎子旋三匝先生亦笑而應義剛曰如俗禮若不大段害理者些小不必盡去也得曰是久之云古人也有不可曉古人於男女之際甚嚴却如何地親迎乃用男子御車但只令畧偏些子不知怎生地直卿舉今人結髪之説為笑先生曰若娶用結髪則結髮從軍皆先用結了頭髪後方與番人厮殺耶〈義剛〉
　　堯卿問姑舅之子為昏曰㩀律中不許然自仁宗之女嫁李璋家乃是姑舅之子故歐陽公曰公私皆已通行此句最是把嵓〈去聲〉這事又如魯初間與宋世為昏後又與齊世為昏其間皆有姑舅之子者從古已然只怕未不是〈義剛〉
　　喪
　　問喪禮制度節目曰恐怕儀禮也難行如朝夕奠與葬時事尚可未殯以前如何得一一恁地仔細只如含飯一節教人從那裏轉那裏安頓一一各有定所須是有人相方得孔子曰行夏之時乘殷之輅已是厭周文之煩了某怕聖人出來也只隨今風俗立一箇限制須從寛簡而今考得禮仔細一一如古固是好如考不得也只得隨俗不礙理底行去〈胡泳〉
　　因論喪服曰今人吉服皆已變古獨喪服必欲從古恐不相稱閎祖云雖是如此但古禮已廢幸此喪服尚有古制不猶愈於俱亡乎直卿亦以為然先生曰禮時為大某嘗謂衣冠本以便身古人亦未必一一有義又是逐時增添名物愈繁若要可行須是酌古之制去其重複使之簡易然後可又云一人自在下面做不濟事須是朝廷理㑹一齊與整頓過又云康節説某今人須著今時衣服忒煞不理㑹也〈閎祖○以下喪服〉
　　問子升向見考祔禮煞仔細不知其他禮數都考得如此否曰未能及其他曰今古不同如殯禮今已自不可行子升因問喪禮如温公儀今人平時既不用古服却獨於喪禮服之恐亦非宜兼非禮不足哀有餘之意故向來斟酌只以今服加衰絰曰論來固是如此只如今因喪服尚存古制後世有願治君臣或可因此舉而行之若一向廢了恐後來者愈不復識矣〈木之〉
　　問喪服今人亦有欲用古制者時舉以為吉服既用今制而獨喪服用古制恐徒駭俗不知當如何曰駭俗猶些小事但恐考之未必是耳若果考得是用之亦無害〈時舉〉
　　喪禮衣服之類逐時換去〈如葬後換葛衫小祥後換紳布之類○揚〉
　　問喪服之制曰衣帶下尺鄭注云要也廣尺足以掩裳上際廖西仲云以布半幅其長隨衣之圍横綴於衣下而謂之要
　　問喪服如至尊之喪小官及士庶等服於古皆差儀禮諸侯為天子斬衰三年傳曰君至尊也注天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君庶人為國君齊衰三月注不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之以是觀之自古無通天下為天子三年之制前輩恐未之考曰今士庻人既無本國之君服又無至尊服則是無君亦不可不示其變如今涼衫亦不害此亦只存得些影子問士庶亦不可久庶人為國君亦止齊衰三月諸侯之大夫為天子亦止小功繐衰或問有官人嫁娶在祔廟後曰只不可帶花用樂少示其變又曰至尊之服要好初來三日用古冠服上衣下裳以後却用今所制服四脚幞頭等自京官以上是一等服京官以下是一等服士人又一等服庶人又一等服如此等級分明也好器之問壽皇行三年之喪是誰建議曰自是要行這是甚次第可惜無好宰相将順成此一大事若能因舉行盛典及於天下一整數千百年之陋垂數千百年之成憲是甚次第時相自用紫衫皂帶入臨用白衫待退歸便不著某前日在上前説及三年之喪亦自感動次日即付出與禮官集議意甚好不知後來如何忽又住了却對宰相説也似咤異不知壽皇既已行了又有甚咤異只是亦無人助成此事因檢儀禮注䟽説嫡孫承重甚詳君之喪服士庶亦可聚哭但不可設位某在潭州時亦多有民衆欲入衙來哭某初不知外面被門子止約了待兩三日方知遂出榜吿示亦有來哭者〈賀孫○以下君喪〉
　　因説天子之喪自太子宰執而下漸降其服至於四海則盡三月服謂凶服訃所至不問地之逺近但盡於三月而止天子初死近地先聞則盡三月逺地或後聞之亦止於三月之内也又云古者次第公卿大夫與列國之諸侯各為天子三年之喪而列國之卿大夫又各為其君三年之服蓋止是自服其君如諸侯之大夫為本國諸侯服三年之喪則不復為天子服百姓則畿内之民自為天子服本國之君服三年之喪也故禮曰百姓為天子諸侯有土者服三年之喪為此也又云君之喪諸達官之長杖逹官謂得自通於君者如内則公卿宰執六曹之長九寺五監之長外則監司郡守皆自得通章奏於君者凡此者皆杖以次則不杖如太常卿杖太常少卿則不杖若無太常卿則少卿代之杖也只不知王畿之内公卿之有采地者其民當何如服當檢㸔〈卓〉
　　徽廟訃至胡明仲知嚴州衆議欲以日易月張晉彦為司理為明仲言前世以日易月皆是有遺詔今太上在逺無遺詔豈可行胡曰然則如之何曰盍請之於朝胡如其説不報〈可學〉
　　髙宗登遐壽皇麻衣不離身而臣子晏然朝服如常只於朝見時畧換皂帶以為服至尊之服冠有數様衣有數様所以當時如此者乃是甚麽時便著甚麽様冠服昨聞朝廷無所折衷将許多衣服一齊重疊著了古禮恐難行如今來却自有古人做未到處如古者以皮束棺如何㑹彌縫又設熬黍稷於棺旁以惑蚍蜉可見少智然三日便殯了又見得防慮之深逺今棺以用漆為固要拘三日便殯亦難喪最要不失大本如不用浮屠送葬不用樂這也須除却所謂古禮難行者非是道不當行只怕少間止了得要合那邊要合這邊到這裏一重大利害處却沒理㑹却便成易了古人已自有箇活法如身執事者面垢而已之類〈賀孫〉
　　器逺問安常習故是如何曰且如親生父母子合當安之到得立為伯叔後疑於伯叔父有不安者這也是理合當如此然而自古却有大宗無子則小宗之子為之後這道理又却重只得安於伯叔父母而不可安於所生父母喪服則為為後父母服三年所生父母只齊衰不杖期〈賀孫○以下服制〉
　　問天下事易至於安常習故如何曰且如今人為所生父母齊衰不杖期為所養父母斬衰三年以理觀之自是不安然聖人有箇存亡繼絶底道理又不容不安且如濮安懿王事當時皆以司馬公為是今則濮安懿王下却有主祀朝廷却未嘗正其號〈卓〉
　　祖在父亡祖母死亦承重〈揚〉
　　嫡孫承重庶孫是長亦不承〈闕〉
　　庶子之長子死亦服三年〈揚〉
　　禮只有父母服他服並無故今長幼服都無考妻服期子以父在服亦期故哭祭之類同今律則不然故其禮皆齟齬〈揚〉
　　顯道問服制曰唐時添那服制添得也有差異處且如親叔伯是期堂叔須是大功乃便降為小功不知是怎生地〈義剛〉
　　服議漢儒自為一家之學以儀禮喪服篇為宗禮記中小記大傳則皆申其説者詳宻之至如理絲櫛髪可試考之畫作圖子更參以通典及今律令當有以見古人之意不苟然也〈灝〉
　　問孝子於尸柩之前在喪禮都不拜如何曰想只是父母在生時子弟欲拜亦須俟父母起而衣服今恐未忍以神事之故亦不拜〈胡泳○以下居喪〉
　　或問哀慕之情易得間斷如何曰此如何問得人孝子喪親哀慕之情自是心有所不能已豈待抑勒亦豈待問人只是時時思慕自哀感所以説祭思敬喪思哀只是思著自是敬自是哀若是不哀别人如何抑勒得他因舉宰我問三年之喪云云曰女安則為之聖人也只得如此説不當抑勒他教他須用哀只是從心上説教他自感悟〈僴録畧〉
　　問居喪以來惟看喪禮不欲讀他書恐妨哀然又覺精神元自荒迷更專一用心去考索制度名物愈覺枯燥今欲讀語孟不知如何曰居喪初無不得讀書之文古人居喪廢業業是簨簴上版子廢業謂不作樂耳古人禮樂不去身惟居喪然後廢樂故喪復常讀樂章周禮司業者亦司樂也
　　問有王事用墨衰便於出入而不合禮經如何曰若能不出則不服之亦好但有出入治事則只得服之喪服四制説百官備百物具不言而事行者扶而起言而後事行者杖而起身執事而後行者面垢而已蓋惟天子諸侯始得全伸其禮庶人皆是自執事不得伸其禮〈淳○義剛同〉
　　親喪兄弟先滿者先除服後滿者後除以在外聞喪有先後者〈揚〉
　　喪妻者木主要作妻名不可作母名若是婦須作婦名翁主之卒哭即祔更立木主於靈坐朝夕奠就之三年除之〈揚〉
　　長子死則主父喪用次子不用姪今法如此宗子法立則用長子之子此法已壞只從今法〈揚〉
　　問喪之五服皆有制不知飲食起居亦當終其制否曰合當盡其制但今人不能行然在人斟酌行之〈㝢〉
　　問喪禮不飲酒不食肉若朝夕奠及親朋來奠之饌則如之何曰與無服之親可也〈淳〉
　　喪葬之時只當以素食待客祭饌葷食只可分與僕役〈賀孫〉
　　問居喪為尊長强之以酒當如何曰若不得辭則勉徇其意亦無害但不可至沾醉食已復初可也問坐客有歌唱者如之何曰當起避〈僴〉
　　或問親死遺囑教用僧道則如何曰便是難處或曰也可以不用否曰人子之心有所不忍這事須仔細商量〈胡泳〉
　　或問設如母卒父在父要循俗制喪服用僧道火化則如何曰公如何曰只得不從曰其他都是皮毛外事若決如此做從之也無妨若火化則不可泳曰火化則是殘父母之遺骸曰此話若將與喪服浮屠一道說便是未識輕重在〈胡泳〉
　　喪三年不祭盖孝子居倚廬堊室只是思慕哭泣百事皆廢故不祭耳然亦疑當令宗人攝祭但無明文不可考耳〈閎祖○以下䘮廢祭〉
　　伊川謂三年喪古人盡廢事故併祭祀都廢今人事都不廢如何獨廢祭祀故祭祀可行先生曰然亦須百日外方可然奠獻之禮亦行不得只是鋪排酒食儀物之類後主祭者去拜若是百日之内要祭或從伯叔兄弟之類有人可以行或問今人以孫行之如何曰亦得又曰朞大小功緦麻之類服今法上日子甚少便可以入家廟燒香拜〈揚〉
　　問喪三年不祭曰程先生謂今人居喪都不能如古禮却於祭祀祖先獨以古禮不行恐不得横渠曰如此則是不以禮祀其親也某嘗謂如今人居喪時行三二分居喪底道理則亦當行三二分祭先底禮數〈今按此語非謂只可行三二分但既不得盡如古則喪祭亦皆當存古耳○廣〉
　　古人緦麻已廢祭祀恐今人行不得〈揚〉
　　問三年喪中得做祭文祭故舊否曰古人全不弔祭今不柰何胡籍溪言只散句做不押韻〈揚〉
　　先生以子喪不舉盛祭就影堂前致薦用深衣幅巾薦畢反喪服哭奠于靈至慟〈賀孫〉
　　問練而祔是否曰此是殷禮而今人都從周禮若只此一件却行殷禮亦無意思若如陸子静説祔了便除去几筵則須練而祔若鄭氏説祔畢復移主出於寢則當如周制祔亦何害〈賀孫○以下祔〉
　　今不立昭穆即所謂祔于曾祖曾祖姑者無情理也〈德明〉古人所以祔于祖者以有廟制昭穆相對將來祧廟則以新死者安於祖廟所以設祔祭豫吿使死者知其將來安於此位亦令其祖知是將來移上去其孫來居此位今不異廟只共一堂排作一列以西為上則將來祧其髙祖了只䟎得一位死者當移在禰處如此則只當祔禰今祔於祖全無義理但古人本是祔於祖今又難改他底若卒改他底將來後世或有重立廟制則又著改也神宗朝欲議立朝廷廟制當時張虎則以為祧廟祔廟只移一位陸農師則以為祔廟祧廟皆移一匝如農師之說則是世為昭穆不定豈得如此文王却是穆武王却是昭如曰我穆考文王又曰我昭考武王又如左傳說管蔡郕霍魯衞毛𨚗郜雍曹滕畢原酆郇文之昭也這十六國是文王之子文王是穆故其子曰文之昭也邗晉應韓武之穆也這四國是武王之子武王是昭故其子曰武之穆也則昭穆是萬世不可易豈得如陸氏之說陸氏禮象圖中多有杜撰處不知當時廟制後來如何不行〈賀孫〉
　　袝新主而遷舊主亦合吿祭舊主古書無所載兼不說遷於何所天子則有始祖之廟而藏之夾室大夫亦自有始祖之廟今皆無此更無頓處古人埋桑主於兩堦間盖古者階間人不甚行今則混雜亦難埋於此㸔來只得埋於墓所大戴禮說得遷祔一條又不分曉〈分一作可〉
　　先生以長子大祥先十日朝暮哭諸子不赴酒食㑹近祥則舉家蔬食此日除祔先生累日顔色憂戚〈賀孫〉
　　二十五月祥後便禫㸔來當如王肅之說於是月禫徙月樂之說為順而今從鄭氏之說雖是禮疑從厚然未為當㸔來而今喪禮須當從儀禮為正如父在為母期非是薄於母只為尊在其父不可復尊在母然亦須心喪三年及嫂叔無服這般處皆是大項事不是小節目後來都失了而今國家法為所生父母皆心喪三年此意甚好〈賀孫○以下禫〉
　　先是旦日吳兄不講禮先生問何故曰為祖母承重方在禫故不敢講賀禮或問為祖母承重有禫制否曰禮惟於父母與長子有禫〈賀孫録云却於祖母未聞〉今既承重則便與父母一般了當服禫〈廣○賀孫同〉
　　或問女子已嫁為父母禫否曰〈賀孫録云想是無此禮〉據禮云父在為母禫止是主男子而言〈廣○賀孫同〉
　　問今弔者用横烏如何曰此正與羔裘𤣥冠不以弔相反亦不知起於何時想見當官者既不欲易服去吊人故杜撰成箇禮數若閒居時只當易服用涼衫〈廣○弔〉
　　本朝於大臣之喪待之甚哀賀孫舉哲宗哀臨温公事曰温公固是如此至於嘗為執政已告老而死祖宗亦必為之親臨罷樂看古禮君於大夫小歛往焉大歛往焉於士既殯往焉何其誠愛之至今乃恝然這也只是自渡江後君臣之勢方一向懸絶無相親之意故如此古之君臣所以事事做得成縁是親愛一體因説金人初起時其酋長與部落都無分别同坐同飲相為戱舞所以做得事如後來兀术犯中國虜掠得中國士類因有教之以分等陛立制度者於是上下位勢漸隔做事漸難〈賀孫○君臨臣䘮〉
　　某舊為先人飾棺考制度作帷㡛李先生以為不切而今禮文覺繁多使人難行後聖有作必是裁減了方始行得〈賀孫○飾棺〉
　　先生殯其長子諸生具香燭之奠先生留寒泉殯所受弔望見客至必涕泣逺接之客去必逺送之就寒泉庵西向殯掘地深二尺濶三四尺内以火磚鋪砌用石灰重重徧塗之棺木及外用土磚夾砌將下棺以食五味奠亡人次子以下皆哭拜諸客拜奠次子代亡人答拜蓋兄死子幼禮然也〈賀孫○以下殯〉
　　伯量問殯禮可行否曰此不用問人當自觀其宜今以不漆不灰之棺而欲以甎土圍之此可不可耶必不可矣數日見公說喪禮太繁絮禮不如此看說得人都心悶須討箇活物事弄如弄活蛇相似方好公今只是弄得一條死蛇不濟事某嘗說古者之禮今只是存他一箇大槩令勿散失使人知其意義要之必不可盡行如始喪一段必若欲盡行則必無哀戚哭泣之情何者方哀苦荒迷之際有何心情一一如古禮之繁細委曲古者有相禮者所以導孝子為之若欲孝子一一盡依古禮必躬必親則必無哀戚之情矣況只依今世俗之禮亦未為失但使哀戚之情盡耳有虞氏瓦棺而葬夏后氏堲周必無周人之繁文委曲也又禮壙中用牲體之屬久之必潰爛却引蟲蟻非所以為亡者慮久逺也古人壙中置物甚多以某觀之禮文之意太備則防患之意反不足要之只當防慮久逺毋使土親膚而已其他禮文皆可畧也又如古者棺不釘不用漆粘而今灰漆如此堅宻猶有蟻子入去何況不使釘漆此皆不可行孔子曰如用之則吾從先進已是厭周之文了又曰行夏之時乘殷之輅此意皆可見使聖賢者作必不盡如古禮必裁酌從今之宜而為之也又如士相見禮鄉飲酒禮射禮之屬而今去那裏行只是當存他大槩使人不可不知方周之盛時禮文全體皆備所以不可有纎毫之差今世盡不見徒掇拾編緝於殘編斷簡之餘如何必欲盡倣古之禮得或曰郁郁乎文哉吾從周聖人又欲從周之文何也曰聖人之言固非一端盖聖人生於周之世周之一代禮文皆備誠是整齊聖人如何不從得只是如用之則吾從先進謂自為邦則從先進耳〈僴〉
　　伯謨問某人家欲除服而未葬除之則魂魄無所依不可祔廟曰不可如何不早葬葬何所費只是悠悠因語莆人葬只是於馬鬛上大可憂須是懸棺而葬〈可學○以下葬〉
　　喪事都不用㝠器糧瓶之類無益有損棺槨中都不著世俗所用者一物〈揚〉
　　因說地理曰程先生亦揀草木茂盛處便不是不擇伯恭却只胡亂平地上便葬若是不知此理亦不是若是知有此道理故意不理㑹尤不是〈㽦〉
　　堯卿問合葬夫婦之位曰某當初葬亡室只存東畔一位亦不曾考禮是如何安卿云地道以右為尊恐男當居右曰祭以西為上則葬時亦當如此方是〈義剛〉
　　先生葬長子喪儀銘旌埋銘魂轎柩止用紫盖盡去繁文埋銘石二片各長四尺濶二尺許止記姓名歲月居里刻訖以字面相合以鐵束之置於壙上其壙用石上盖厚一尺許五六段横湊之兩旁及底五寸許内外皆用石灰雜炭末細沙黄泥築之〈賀孫〉
　　問改葬曰須吿廟而後告墓方啓墓以葬葬畢奠而歸又告廟哭而後畢事方穏行葬更不必出主祭告時却出主於寢〈賀孫〉
　　人家墓壙棺槨切不可太大當使壙僅能容槨槨僅能容棺乃善去年此間陳家墳墓遭發掘者皆縁壙中太濶其不能發者皆是壙中狹小無著脚手處此不可不知也〈又此間墳墓山脚低卸做盜易入〉問墳與墓何别曰墓想是塋域墳即土封隆起者光武紀云為墳但取其稍髙四邉能走水足矣古人墳極髙大壙中容得人行也没意思法令一品已上墳得一丈二尺亦自儘髙矣守約云墳墓所以遭發掘者亦隂陽家之説有以啓之盖凡發掘者皆以葬淺之故若深一二丈自無此患古禮葬亦許深曰不然深葬有水嘗見興化漳泉間墳墓甚髙問之則曰棺只浮在土上深者僅有一半入地半在地上所以不得不髙其封後來見福州人舉移舊墳稍深者無不有水方知興化漳泉淺葬者盖防水爾北方地土深厚深葬不妨豈可同也問槨外可用炭灰雜沙土否曰只純用炭末置之槨外槨内實以和沙石灰或曰可純用灰否曰純灰恐不實須雜以節過沙久之灰沙相乳入其堅如石槨外四圍上下一切實以炭末約厚七八寸許既辟濕氣免水患又截樹根不入樹根遇炭皆生轉去以此見炭灰之妙盖炭是死物無情故樹根不入也抱朴子曰炭入地千年不變問范家用黄泥拌石灰實槨外如何曰不可黄泥久之亦能引樹根又問古人用𤁋青恐地氣蒸熱𤁋青溶化棺有偏陷却不便曰不曾親見用𤁋青利害但書傳間多言用者不知如何〈僴〉
　　風之為物無物不入〈因觧㢲為風〉今人棺木葬在地中少間都吹喎了或吹翻了問今地上安一物雖烈風未必能吹動何故地如此堅厚却吹得動曰想得在地中藴蓄欲發其力盛猛及出平地則其氣渙散矣或云恐無此理曰政和縣有一人家葬其親於某位葬了但時聞壙中響聲其家以為地之善故有此響久之家業漸替子孫貧窮以為地之不利遂發視之見棺木一邊擊觸皆損壞其所擊觸處正當壙前之籠壙今捲塼為之棺木所入之處也或云恐是水浸致然曰非也若水浸則安能擊觸有聲不知此理如何〈闕〉
　　古人惟塜廟有碑廟中者以繫牲塜上四角四箇以繫索下棺棺既下則埋於四角所謂豐碑是也或因而刻字於其上後人凡碑刻無不用之且於中間穴孔不知欲何用也今㑹稽大禹廟有一碑下廣銳而上小薄形製不方不圓尚用以繫牲云是當時葬禹之物上有𨽻字盖後人刻之也〈僴○碑〉








　　朱子語類卷八十九
<子部,儒家類,朱子語類>



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷第九十
　　禮七
　　祭
　　如今士大夫家都要理㑹古禮今天下有二件極大底事恁地循襲其一是天地同祭於南郊其一是太祖不特立廟而與諸祖同一廟自東漢以來如此〈又錄云千五六百年無人整理〉子謂為芻靈也善謂為俑者不仁雖是前代已用物事到不是處也須改用教是始得〈賀孫○以下天地之祭〉
　　古時天地定是不合祭日月山川百神亦無合共一時祭享之禮當時禮數也簡儀從也省必是天子躬親行事豈有祭天便將下許多百神一齊排作一堆都祭只看郊䑓階級兩邊是踏過處中間自上排下都是神位更不通看〈賀孫〉
　　問先朝南北郊之辨曰如禮說郊特牲而社稷太牢書謂用牲於郊牛二及社于新邑此其明騐也故夲朝後來亦甞分南北郊至徽宗時又不知何故却合為一又曰但周禮亦只是説祀昊天上帝不説祀后土故先儒説祭社便是又問周禮大司樂冬至奏樂於圜丘以禮天夏至奏樂于方丘以禮地曰周禮中止有此説更有禮大神享大鬼祭大祇之説餘皆無明文〈廣〉
　　天地夲朝只是郊時合祭神宗甞南郊祭天矣未及次年祭地而上仙元祐間甞議分祭東坡議只合祭引詩郊祀天地為證劉元城逐件駁之秋冬祈榖之類亦是二祭而合言之東坡只是謂祖宗幾年合祭一旦分之恐致禍其説甚無道理元城謂子由在政府見其論無道理遂且罷議後張耒輩以衆説易當時文字徽宗時分祭祀后土皇地示漢時謂之媪神漢武明皇以南郊祭天為未足遂祭于泰山以北郊祭地為未足遂祭于汾隂立一后土廟真宗亦皆即泰山汾隂而祭焉先生曰分祭是揚
　　先生因泛説祭祀以社祭為祀地諸儒云立大社王社諸侯國社侯社五峯有此説謂此即祭地之禮〈道夫録云五峯言無北郊只社便是祭地却説得好〉
　　周禮他處不説只宗伯以黄琮禮地注謂夏至地神在崑崙典瑞兩圭有邸以祀地注謂祀於北郊大司樂夏日至於澤中方丘奏之八變則地示可得而禮矣他書亦無所考書云乃社于新邑牛一羊一豕一然禮云諸侯社稷皆少牢此處或不可曉〈賀孫〉
　　如今郊禮合祭天地周禮有圜丘方澤之説後來人却只說地便是后土見於書傳言郊社多矣某看來不要如此也自還有方澤之祭但周禮其他處又都不説亦未可曉〈木之〉
　　如今祀天地山川神塑貎像以祭極無義理〈木之〉
　　堯卿問社主平時藏在何處曰向來沙隨説以所宜木刻而為主某甞辨之後來覺得却是但以所宜木為主如今世俗神樹模様非是將木來截作主也以木名社如櫟社枌榆社之類又問社稷神曰説得不同或云稷是山林原隰之神或云是榖神看來榖神較是社是土神又問社何以有神曰能生物便是神也又曰周禮亡國之神却用刑人為尸一部周禮却是看得天理爛熟也〈䕫孫○以下社〉
　　程沙隨云古者以木為主今以石為主非古也〈方子〉五祀行是道路之神伊川云是宇廊未必然門是門神戸是戸神與中霤竈凡五古聖人為之祭祀亦必有其神如孔子説祭如在祭神如神在是有這祭便有這神不是聖人若有若亡見得一半便自恁地但不如後世門神便畫一箇神像如此〈賀孫○以下五祀〉
　　叔器問五祀祭行之義曰行堂塗也古人無廊屋只于堂階下取兩條路五祀雖分四時祭然出則獨祭行及出門又有一祭作兩小山於門前烹狗置之山上祭畢却就山邊喫却推車從兩山間過盖取跋履山川之義舜功問祭五祀想也只是當如此致敬未必有此神曰神也者妙萬物而言者也盈天地之間皆神若説五祀無神處是甚麽道理叔器問天子祭天地諸侯祭山川大夫祭五祀士庶人祭其先此是分當如此否曰也是氣與他相關如天子則是天地之主便祭得那天地若是其他人與他本不相關後祭箇甚麽如諸侯祭山川也只祭得境内底如楚昭王病後卜云河為祟諸大夫欲祭河昭王自言楚之分地不及於河河非所以為祟孔子所以美之云昭王之不失國也宜哉這便見得境外山川與我不相關自不當祭又問如殺孝婦天為之旱如何曰這自是他一人足以感動天地若祭祀則分與他不相關如何祭得又問人而今去燒香拜天之類恐也不是曰天只在我更禱箇甚麽一身之中凡所思慮運動無非是天一身在天裏行如魚在水裏滿肚裏都是水某説人家還醮無意思〈一作最可笑〉豈有斟一盃酒盛兩箇餅要享上帝且説有此理無此理某在南康祈雨每日去天慶觀燒香某説且謾去〈一作且慢〉今若有箇人不經州縣便去天子那裏下狀時你嫌他不嫌他你須捉來打不合越訴而今祈雨却如何不祭境内山川如何便去告上帝〈義剛〉
　　問竈可祭否曰人家飲食所繫亦可祭問竈尸曰想是以庖人為之問祭竈之儀曰亦略如祭宗廟儀〈淳〉
　　問月令竈在廟門之外如何曰五祀皆在廟中竈在廟門之東凡祭五祀皆設席於奥而設主奠俎於其所祭之處已乃設饌迎尸於奥〈銖〉
　　因説五祀伊川疑不祭井古人恐是同井曰然〈可學〉古者人有逺行者就路間祭所謂行神者用牲為兩㫁車過其中祭了却將喫謂之餞禮用兵時用犯軍法當死㡳人斬于路却兵過其中〈揚〉
　　祖道之祭是作一土堆置犬羊於其上祭畢而以車碾從上過象行者無險阻之患也如周禮犯軷是也此是門外事門内又有行祭乃祀中之一也〈燾〉
　　祈雨之類亦是以誠感其氣如祈神佛之類亦是其所居山川之氣可感今之神佛所居皆是山川之勝而靈者雨亦近山者易至以多隂也〈揚〉
　　古人神位皆西坐東向故獻官皆西向拜而今皆南向了釋奠時獻官猶西向拜不知是如何〈○以下祀先聖〉
　　室中西南隅乃主位室中西牖東戸若宣聖廟室則先聖當東向先師南向如周人禘嚳郊稷嚳東向稷南向今朝廷宗廟之禮情文都自相悖不曉得古者主位東向配位南向故拜即望西今旣一列皆南向到拜時亦却望西拜都自相背古者用籩豆簠簋等陳於地當時只席地而坐故如此飲食為便今塑像髙髙在上而祭饌反陳于地情文全不相稱曩者某人來問白鹿塑像某答以州縣學是天子所立旣元用像不可更書院自不宜如此不如不塑像某處有列子廟却塑列子膝坐于地這必有古像行古禮須是參用今來日用常禮庻或饗之如太祖祭用簠簋籩豆之外又設牙盤食用椀楪之類陳于牀這也有意思到神宗時廢了元祐初復用後來變元祐之政故此亦遂廢〈賀孫〉
　　夫子像設置於椅上已不是又復置在臺座上到春秋釋奠却乃陳簠簋籩豆於地是甚義理某幾畨説要塑宣聖坐于地上如設席模様祭時却自席地此有甚不可處每説與人都道差異不知如何某記在南康欲于學中整頓宣聖不能得後説與交代云宣聖夲不當設像春秋祭時只設主祭可也今不可行只得設像坐于地方始是禮〈㝢〉
　　先聖冕服之制殊不同詹卿云衮冕畫龍於胷然則鷩冕之雉毳冕之宗彛皆畫于胷〈銖〉
　　釋奠據開元禮只是臨時設位後來方有塑像顔孟配饗始亦分位于先聖左右後來方並坐于先聖之東西嚮當時所降指揮今亦無處尋討〈必大〉
　　孔子居中顔孟當列東坐西向七十二人先是排東廡三十六人了却方自西頭排起當初如此自升曾子於殿上下面䟎一位次序都亂了〈此言漳州未知他處如何〉又云某經歴諸處州縣學都無一箇合禮序〈賀孫〉
　　髙宗御製七十二子賛曾見他處所附封爵姓名多用唐封官號夲朝已經兩畨加封如何恁地〈賀孫〉
　　謁宣聖焚香不是古禮拜進將捻香不當叩首只直上捻香了却出笏叩首而降拜〈賀孫〉
　　釋奠散齋因云陳膚仲以書問釋奠之儀今學中儀乃禮院所班多參差不可用唐開元禮却好開寳禮只是全録開元禮易去帝號耳若政和五禮則甚錯今釋奠有伯魚而無子思又十哲亦皆差互仲弓反在上且如紹興中作七十二子賛只據唐爵號不知後來已經加封矣近甞申明之〈可學〉
　　因論程沙隨辨五禮新儀下丁釋奠之説而曰政和中編此書時多非其人所以差誤如此續已有指揮改正唐開元禮旣失煩縟新儀又多脫略如親祠一項開元禮中自先説將升車執某物立車右到某處方説自車而降今新儀只載降車一節却無其先升車事前一段旣如此載後凡親祠處段段皆然〈今行禮時又俱無北面升降之儀○必大〉
　　孟子配享乃荆公請之配享只當論傳道合以顔子曾子子思孟子配甞欲於雲谷左立先聖四賢配右立二程諸先生後不曾及在南康時甞要入文字從祀伯魚以漸去任不欲入文字理㑹事但封與劉淳叟以其為學官可以言之〈揚〉
　　在漳州日陳請釋奠禮儀到如今只恁地白休了子約為籍田令多少用意主張諸禮官都没理㑹了遂休坐客云想是從來不曾理㑹得故怕理㑹曰東坡曾云今為禮官者皆是自牛背上拖將來今看來是如此因問張舅忠甫家須更别有禮書令還鄉日詢求之致道云今以時文取官下梢這般所在全理㑹不得曰向時尚有開寳通禮科令其熟讀此書試時挑問後來又做出通禮如注釋一般如人要治此必須連此都記得如問云籩起於何時逐一説了後又反復論議一段如此亦自好漳州煞有文字皆不得冩如今朝廷頒行許多禮書如五禮新儀未是若是不識禮便做不識禮且只依夲冩在也得又去杜撰将古人處改了是日因看薛直老行状中有述其初為教官陳請改上丁釋奠事盖其見當時用下丁故請改之舊看古禮中有一處注云春用二月上丁秋用八月下丁今忘記出處向亦欲檢問象先及漳州陳請釋奠儀欲乞委象先又思量渠不是要理㑹這般事人故已之〈賀孫〉
　　新書院告成明日欲祀先聖先師古有釋菜之禮約而可行遂檢五禮新儀令具其要者以呈先生終日董役夜歸即與諸生斟酌禮儀鷄鳴起平明徃書院以𠫊事未備就講堂禮宣聖像居中兖國公顔氏郕侯曾氏沂水侯孔氏鄒國公孟氏西向配北上〈並紙牌子〉濓溪周先生〈東一〉明道程先生〈西一〉伊川程先生〈東二〉康節邵先生〈西二〉司馬温國文正公〈東三〉横渠張先生〈西三〉延平李先生〈東四〉從祀〈亦紙牌子〉並設於地祭儀别録祝文别録先生為獻官命賀孫為賛直卿居甫分奠叔蒙賛敬之掌儀堂狹地濶頗有失儀但獻官極其誠意如或享之鄰曲長幼並來陪禮畢先生揖賔坐賔再起請先生就中位開講先生以坐中多年老不敢居中位再辭不獲諸生復請就講位説為學之要午飯後集衆賔飲至暮散〈賀孫〉
　　李丈問太廟堂室之制曰古制是不可曉禮説士堂後一架為室盖甚窄〈架即梁也〉天子便待加得五七架亦窄狹不知周家三十以上神主位次相逼如何行禮室在堂後一間從堂内左角為戸而入西壁如今之墻上為龕太祖居之東向旁兩壁有牖羣昭列於北牖下而南向羣穆列於南牖下而北向堂又不為神位而為人所行禮之地天子設黼扆於中受諸侯之朝〈淳○義剛録同○以下天子宗廟之祭〉
　　祖有功而宗有徳是為百世不遷之廟商六百年只三宗皆以有功徳當百世祀故其廟稱宗至後世始不復問其功徳之有無一例以宗稱之〈必大〉
　　古人七廟恐是祖宗功徳者不遷胡氏謂如此則是子孫得以去取其祖宗然其論續諡法又謂謚乃天下之公義非子孫得以私之如此則廟亦然〈揚〉
　　問漢諸儒所議禮如何曰劉歆説得較是他謂宗不在七廟中者謂恐有功徳者多則占了那七廟數也問文定七廟之説如何曰便是文定好如此硬説如何恁地説得且如商之三宗若不是别立廟後只是親廟時何不胡亂將三箇來立如何恰限取祖甲太戊髙宗為之祖有功宗有徳天下後世自有公論不以揀擇為嫌所謂名之曰幽厲雖孝子慈孫百世不能改那箇好㡳自是合當宗祀如何毁得如今若道三宗只是親廟則是少一箇親廟了便是書難理㑹且如成王崩後十餘日此自是成服了然顧命却説麻冕黼裳彤裳之属如此便是脱了那麻衣更來著色衣文定便説道是攝行踐阼之禮某道政事便可攝而行阼豈可攝而踐如今恁地硬説且如元年他便硬道不要年號而今有年號人尚去揩改契書之属若更無後當如何又問志壹則動氣是先天而天弗違氣壹則動志是後天而奉天時其意如何曰他是説春秋成後致麟先儒固亦有此説然亦安知是作起獲麟與文成致麟但某意恐不恁地這似乎不祥若是一箇麟出後被人打殺了也揜采因言馬子荘道袁州曾有一麟胡叔器云但是古老相傳舊日開江有一白駒先生曰馬説是二十年間事若白駒等説是起於禹如顔師古注啓母石之説政如此近時廣徳軍張大王分明是倣這一説〈義剛〉
　　廟商七世周亦七世前漢初立三宗後王莽并後漢末又多加了宗字又一齊亂了唐十二廟本朝則韓持國本退之禘祫説祀僖祖又欲止起于太祖其議紛紛合起僖祖典禮都只將人情處了無一人㫁之以公自合只自僖祖起後世徳薄者祧之周廟文王在豐武王又在一處自合只同一處方是不知如何周廟后稷文武髙曾祖考七廟〈揚〉
　　今之廟制出於漢明帝歴代相承不改神宗甞欲更張今見於陸農師集中史却不載〈可學〉
　　問諸侯廟制太祖居北而南向昭廟二在其東南穆廟二在其西南皆南北相重不知當時每廟一處或共一堂各為位也曰古廟則自太祖以下各是一室陸農師禮象圖可考西漢時髙帝廟文帝顧成之廟猶各在一處但無法度不同一處至明帝謙貶不敢自當立廟祔于光武廟其後遂以為例至唐太廟及羣臣家廟悉如今制以西為上也至禰處謂之東廟只作一列今太廟之制亦然〈徳明〉
　　鄧子禮問廟主自西而列何所據曰此也不是古禮如古時一代只奉之於一廟如后稷為始封之廟文王自有文王之廟武王自有武王之廟不曾混雜共一廟〈賀孫〉
　　諸侯有四時之祫畢竟是祭有不及處方如此如春秋有事於太廟太廟便是羣祧之主皆在其中〈義剛〉
　　或問逺廟為祧如何曰天子七廟如周文武之廟不祧文為穆則凡後之属乎穆者皆歸于文之廟武為昭則凡後之属乎昭者皆歸乎武之廟也〈時舉〉
　　昭穆昭常為昭穆常為穆中間始祖太廟門向南兩邊分昭穆周家則自王季以上之主皆祧于后稷始祖廟之夾室自成王昭王以下則隨昭穆逓遷于昭穆之首廟至首廟而止如周則文王為穆之首廟武王為昭之首廟凡新崩者祔廟則看昭穆但昭則從昭穆則從穆不交互兩邊也又云諸廟皆有夾室〈闕〉
　　堯卿問髙為穆之義曰新死之主新祔便在昭這一排且如諸侯五廟一是太祖便居中二昭二穆相對今新死者祔則髙過穆這一排對空坐禰在昭一排亦對空坐以某意推之當是如此但禮經難考今若看得一兩般書猶自得若看上三四般去便無討頭處如孟子當時自無可尋處了今看孟子考禮亦踈理㑹古制亦不甚得他只是大槩説且如説井田後舉詩云雨我公田遂及我私惟助為有公田由此觀之雖周亦助也似這般證騐也不大故切安卿問孟子何故不甚與古合曰他只是據自家發放做相那箇時勢做又問鄭康成注王制以為諸侯封國與周禮小大不同盖王制是説夏商以前之制如何曰某便是不甚信此説恐不解有此理且如孟子説夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畆而徹某自不敢十分信了且如一家有五十畆田忽然説我要添與你作七十畆則要多少心力盖人家各為定業東阡西陌已自定了這五十畆中有溝洫有廬舍而今忽然變更又著分疆界制溝洫毁廬舍東邉住底移過西邉這裏住底遷過那裏一家添得二十畆田却勞動多少語至此大聲云恁地天下騷然不寕把幾多心力去做據某看來自古皆是百畆不解得恁地要而今解時只得就他下面説放那裏〈淳録云向解孟子且隨文如此解〉若理㑹著實行時大不如此義剛問井田今使一家得百畆而民生生無已後來者當如何給之先生笑曰今且據見在人數給如封建夏商以前只是百里到周方是諸公方五百里諸侯方四百里諸伯方三百里諸子方二百里諸男方百里恁地却取四國地來方添成一國那四國又要恁地却何處討那地來安卿曰或言夏商只有三千里周時乃是七千里曰便是亂説且當時在在是國自王畿至要荒皆然今若要封得較大似夏商時便著每國皆添地却於何處頓放此須是武王有縮地脉法始得恁地時便煞改徙著許多國元在這裏底今又著徙去那裏宗廟社稷皆著改易如此天下騷然他人各有定分土地便肯舍著從别處去討君舉説封疆方五百里只是周圍五百里徑只百二十五里四百里者徑百里三百里者徑七十五里一百里者只五十里如此看時尚似相合若是諸男之地方百里時以此法推之則止二十五里如此却只是一箇耆長某便道他説只是謾人他向來進此書甚為得意〈淳録云自竒其説與王制等合〉某甞作一篇文以闢之逐項破其説且當時説侯六百九〈淳録云夲文方千里之地以封侯則六侯以封伯則七伯以封子則二十五子以封男則百男其地已有定數此説如何可通〉如此則所封大國自少若是只皆百里而止便是一千里地只將三十同來封了那七十同却空放那裏却綿亘數百里皆無國又問三分去一之説如何曰便是不是他們只是不曉事解不行後便胡説且如川中有六七百里中置數州者那裏地平坦寸寸是地如這一路某甞登雲谷望之宻宻皆山其中間有些子罅隙中黄白底方是田恁地却如何去〈淳録云盖百分之二又如何三分去一〉註䟽多是如此有時到那解不行處便説從别處去義剛問先生向時説齊魯始封時皆七百里然孟子却説只是百里曰便是不如此今只據齊地是東至於海西至於河南至於穆陵北至于無棣魯地是跨許宋之境是有五七百里濶時勢也是著恁地且禹㑹諸侯于塗山執玉帛者萬國到周只有千八百國便是相并吞後那國都大了你却要只將百里地封他教他入那大國罅中去武王不奈何只得就封他當時也自無那閒地縁是滅了許多國如孟子説驅飛亷於海隅而戮之滅國者五十便是許多空地來封許多功臣同姓之属孟子謂一不朝則貶其爵再不朝則削其地如齊先是爽鳩氏居之後又是某氏居之如書所謂某氏徙于齊這便見得當時諸侯有過便削其地方始得那地來封後來㡳若不恁地時那太公周公也自無安頓處你若不恁地後要去取斂那地來封我功臣與同姓時他便敢起兵如漢晁錯時様子且如孟子當時也自理㑹那古制不甚得如曰諸侯之禮吾未之學然而軻也甞聞其略也恁地便是不曾知得子細他當時説諸國許多事也只是大槩説如此雖説湯以七十里文王以百里然及滕文公恁地時又却只説有王者起必來取法是為王者師也元不曾説道便可王以齊王猶反手也便是也要那國大底方做得小底也奈何不得而今且説道將百里地與你教你行王政看你做從何處起便是某道古時聖賢易做後世聖賢難做古時只是順那自然做將去而今大故費手〈淳録此下云漢髙祖與項羽紛争五年之間可謂甚窘欲殺他不能欲住又不得費多少心力想不似當初做亭長時較快活〉
　　良久問諸生曰當劉項恁地紛争時設使堯舜湯武居其時當如何是戰好是不戰好安卿曰湯武是仁義素孚於民人自然歸服不待戰曰他而今不待你素孚秦當時收盡天下尺地一民皆為已有你仁義如何地得素孚〈淳録云何處計地來行仁政如何得素孚于民〉如髙祖之徒皆是起于田里若使湯武居之當如何地勝得秦安卿曰以至仁伐至不仁以至義伐至不義自是勝曰固是如此如秦可謂不仁不義當時所謂更遣長者扶義而西也是倣這意思做但當時諸侯入關皆被那章邯連併敗了及髙祖入去縁路教無得鹵掠如此之属也是恁地做了然他入去後又尚要設許多詭計誘那秦將之屬後方入得設使湯武居之還是恁地做不恁地做今且做秦是不仁不義可以勝那項籍出來紛争許多時却如何對他還是與他厮殺若不與厮殺便被他殺了若與他厮殺時還是不殺人麽當此時是天理是人欲恁地看來是未有箇道理湯武在那時也須著百端去思量與他區處但而今看來也未有箇道理胡叔器問太公呂后當時若被項羽殺了如何曰不特此一事當時皆是如此便是大費調護徐顧林擇之云項羽恁地麄暴當時捉得太公如何不殺了擇之曰羽也有斟酌他怕殺了反重其怨曰便是項羽也有南量髙祖也知他必不殺故放得心下項羽也是圖量了髙祖故不敢殺若是髙祖軟弱當時若敵他不過時他從頭殺來是定義剛曰孔明誘奪劉璋地也似不義或者因言渠雜學伯道所以後將申商之説教劉禪曰便是適問説後世聖賢難做動著便是恁地粘手惹脚次日言某夜來思量那髙祖其初入關後恁地鎮撫那人民及到㶚上又不入秦府庫取財貨美女之属皆是後來被項羽王他巴蜀漢中他也入去這箇也是未幾却出來定三秦已自侵占别人田地了但是那三降王不足以王秦却也是定若是奪得那闗中便也好住便且關了闗門守得那裏面底也得又不肯休又去尋得弑義帝説話出來這箇尋得也是若湯武也不肯放過但既尋得這箇説話便只依傍這箇做便是却又率五諸侯合得五十六萬兵走去彭城日日去喫酒取那美人更不理㑹却被項羽來殺得狼當走湯武便不肯恁地自此後名義壊盡了從此去便只是胡做胡殺了文定謂惜乎假之未久而遽歸者此也這若把與湯武做時須做得好定是不肯恁地義剛問髙祖因閉關後引得項羽怒若不閉時却如何先生笑曰只是見他頭勢來得惡後且權時關閉著看他如何地〈義剛○淳録少異作數條〉
　　禮宗廟只是一君一嫡后自錢惟演佞仁祖遂以一嫡同再立后更以仁祖所生后配後遂以為例而禮亂矣臣民禮亦只是一嫡配再正娶者亦尚可婢而生子者婢之子主祭只祭嫡正其所生當别祭〈揚〉
　　古者各有始祖廟以藏祧主如適士二廟各有門堂寢各三間是十八間屋今士人如何要行得〈賀孫○以下主〉
　　古命士得立家廟家廟之制内立寢廟中立正廟外立門四面墻圍之非命士止祭於堂上只祭考妣伊川謂無貴賤皆祭自髙祖而下但祭有豐殺䟽數不同廟向南坐皆東嚮〈自天子以至于士皆然〉伊川於此不審乃云廟皆東向祖先位面東〈自𠫊側直東入其所反轉面西入廟中〉其制非是古人所以廟面東向坐者盖戸在東牖在西坐於一邉乃是奧處也〈揚〉
　　唐大臣長安立廟後世子孫必其官至大臣乃得祭其廟此其法不善也只假一不理選限官與其子孫令祭其廟為是〈揚〉
　　唐大臣皆立廟於京師夲朝惟文潞公法唐杜佑制立一廟在西京雖如韓司馬家亦不曾立廟杜佑廟祖宗時尚在長安〈揚〉
　　問家廟在東莫是親親之意否曰此是人子不死其親之意問大成殿又却在學之西莫是尊右之義否曰未知初意如何夲朝因仍舊制反更率略較之唐制尤没理㑹唐制尤有近古處猶有條理可觀且如古者王畿之内髣髴如井田規畫中間一圏便是宫殿前圏中左宗廟右社稷其他百官府以次列居是為前朝後中圏為市不似如今市中家家自各賣買乃是官中為設一去處令凡民之賣買者就其處若今場務然無㳺民雜處其間更東西六圏以處六鄉六遂之民耕作則出就田中之廬農功畢則入此室處唐制頗放此最有條理城中幾坊每坊各有牆圍如子城然一坊共一門出入六街凡城門坊角有武候舖衞士分守日暮門閉五更二㸃鼓自内發諸街鼓振城坊市門皆啟姦盗自無所容盖坊内皆常居之民外面人來皆可知如殺宰相武元衡於靖安里門外分明載元衡入朝出靖安里賊乗暗害之亦可見坊門不可胡亂入只在大官街上被殺了如那時措置得好官街邊都無閒雜賣買汙穢雜揉故杜詩云我居巷南子巷北可恨鄰里間十日不一見顔色亦見出一坊入一坊非特特徃來不可〈賀孫〉
　　問先生家廟只在𠫊事之側曰便是力不能辦古之家廟甚濶所謂寢不踰廟是也祭時移神主於正堂其位如何曰只是排列以西為上祫祭考妣之位如何曰太祖東向則昭穆之南向北向者以西方為上則昭之位次髙祖西而妣東祖西而妣東是祖母與孫並列於體為順若余正父之説則欲髙祖東而妣西祖東而妣西則是祖與孫婦並列于體為不順彼盖據漢儀中有髙祖南向吕后少西更不取證於經文而獨取傳注中之一二執以為是㫁不可回耳〈人傑〉
　　先生云欲立一家廟小五架屋以後架作一長龕堂以板隔截作四龕堂堂置位牌堂外用簾子小小祭祀時亦可只就其處大祭祀則請出或堂或𠫊上皆可〈揚〉
　　家廟要就人住居神依人不可離外做廟又在外時婦女遇雨時難出入〈揚〉
　　問祧主當遷何地曰便是這事難處漢唐人多瘞于兩階之間然今人家廟亦無所謂兩階者兩階之間以其人跡不踏取其潔耳問各以昭穆瘞于祖宗之墳如何曰唐人亦有瘞于寝園者但今人墳墓又有太逺者恐難用耳頃在朝因僖祖之祧與諸公争辨幾至喧忿後來因是去國不然亦必為人論逐當時全不曽商議只見劉智夫〈崇之時為太常卿〉來言欲祧僖祖某問欲祧之何所劉曰正未有以處因此方詔集議某論卒不合後來竟為别廟于太廟之側奉僖祖宣祖祧主藏之於别廟不知祫禘時如何這都行不得若禘祫太祖之廟不成教祖宗來就子孫之廟若移太祖之主合禘於别廟則太祖復不得正東向之位都行不得治平間曾如此祧了及至熈寕章衡上疏論僖祖不當祧想其論是主王介甫然其論甚正介甫甞上䟽云皇家僖祖正如商周之稷契皆為始祖百世不遷之廟今替其祀而使下祔於子孫之夾室非所謂事亡如事存事死如事生而順祖宗之孝心也此論甚正後來復僖祖之廟某當時之論正用介甫之意某謂僖祖當為始祖百世不遷之廟如周之后稷而太祖太宗則比周之文武有何不可而趙丞相一向不從當時如樓大防陳君舉謝深甫力主其説而彭子夀孫從之之徒又從而和之或云太祖取天下何與僖祖事某應之曰諸公身自取富貴致位通顯然則何用封贈父祖邪又許及之上䟽云太祖皇帝開基而不得正東向之位雖三尺童子亦為之不平其鄙陋如此後來集議某度議必不合遂不曾與議却上一䟽論其事趙丞相又執之不下某數問之亦不從後來歸家亦數冩書去問之何故不降出亦不從後已南遷而事定矣僖祖翼祖順祖宣祖中間甞祧去翼祖所以不諱敬字得幾時及蔡京建立九廟遂復取還翼祖以足九廟之數後來渡江翼祖順祖廟已祧去若論廟數則自祧僖祖之外由宣祖以至孝廟方成九數乃併宣祖而祧之某甞聞某人云快便難逢不如祧了且得一件事了其不恭敬如此某為之駭然〈○以下祧〉
　　問祧禮曰天子諸侯有太廟夾室則祧主藏于其中今士人家無此祧主無可置處禮注説藏于兩階間今不得已只埋於墓所問有祭告否曰横渠説三年後祫祭於太廟因其祭畢還主之時遂奉祧主歸于夾室遷主新主皆歸于廟鄭氏周禮注大宗伯享先王處亦有此意今略放而行之問考妣入廟有先後則祧以何時曰妣先未得入廟考入廟則祧〈宗伯注曰魯禮三年喪畢而祫于太祖明年春禘于群廟自爾以後率五年而再殷祭一祫一禘王制注亦然○義剛〉
　　胡兄問祧主置何處曰古者始祖之廟有夾室凡祧主皆藏之於夾室自天子至于士庻皆然今士庻之家不敢僣立始祖之廟故祧主無安頓處只得如伊川説埋於兩階之間而已某家廟中亦如此兩階之間人跡不到取其潔爾今人家廟亦安有所謂兩階但擇浄處埋之可也思之不若埋于始祖墓邊縁無箇始祖廟所以難處只得如此〈僴〉
　　問祧主諸侯於祫祭時祧今士人家無祫祭只於四時祭祧仍用祝詞告之可否曰黙地祧又不是也古者適士二廟廟是箇大臺特牲饋食禮有宗祝等許多官属祭祀時禮數大今士人家無廟亦無許大禮數〈淳〉
　　春秋時宗法未亡如滕文公云吾宗國魯先君盖滕文之昭也文王之子武王旣為天子以次則周公為長故滕謂魯為宗國又如左氏傳載女喪而宗室于人何有如三桓之後公父文伯公鉏公為之類乃季氏之小宗南宫适之類孟氏之小宗今宗室中多帶皇兄皇叔皇伯等冠于官職之上非古者不得以戚戚君之意夲朝王定國甞言之欲令稱某王孫或曾孫或幾世孫有如越王𣲖下則當云越王幾世孫如此則族属易識且無戚君之嫌亦自好後來定國得罪反以此論為離間骨肉今宗室散無統紀名諱重疊字號都窮了更無安排處楊子直甞欲用季宗趙丞相以為季是叔季意不好遂不用〈賀孫○以下宗法〉
　　宗子只得立適雖庻長立不得若無適子則亦立庻子所謂世子之同母弟世子是適若世子死則立世子之親弟亦是次適也是庻子不得立也夲朝哲廟上仙哲廟弟有申王次端王次簡王乃哲廟親弟當時章厚欲立簡王是時向后猶在乃曰老身無子諸王皆〈云　云〉當以次立申王目眇不足以視天下乃立端王是為徽宗章厚殊不知禮意同母弟便須皆是適子方可言既皆庻子安得不依次第今臣庻家要立宗也難只是宗室與襲封孔氏柴氏當立宗今孔氏柴氏襲封只是兄死弟繼只如而今門長一般大不是又曰今要立宗亦只在人有甚難處只是而今時節更做事不得奈何奈何如伊川當時要勿封孔氏要將朝廷所賜田五百頃一處給作一奉聖卿而吕原明便以為不可不知如何漢世諸王無子國除不是都無子只是無適子便除其國不知是如何恐只是漢世不奈諸侯王何幸因他如此便除了國〈賀孫〉
　　余正甫前日堅説一國一宗某云一家有大宗有小宗如何一國却一人渠髙聲抗爭某檢本與之㸔方得口合〈賀孫〉
　　大宗法既立不得亦當立小宗法祭自髙祖以下親盡則請出髙祖就伯叔位服未盡者祭之㛐則别處後其子私祭之今世禮全亂了〈揚〉
　　祭祀須是用宗子法方不亂不然前面必有不可處置者〈揚〉
　　呂與叔謂合族當立一空堂逐宗逐畨祭亦杜撰也〈揚〉父在主祭子出仕宦不得祭父没宗子主祭庻子出仕宦祭時其禮亦合減殺不得同宗子〈揚〉
　　宗子法雖宗子庻子孫死亦許其子孫别立廟〈揚〉古者宗法有南宫北宫便是不分財也須異爨今若同爨固好只是少間人多了又却不齊整又不如異爨問陸子静家有百餘人喫飯曰近得他書已自别架屋便也是許多人無頓著處又曰見宋子蜚說廣西賀州有一人家共一大門門裏有兩廊皆是子房如學舍僧房每私房有人客來則自辦飲食引上大𠫊請尊長伴五盞後却囘私房别置酒恁地却有宗子意亦是異爨見説其族甚大又曰陸子静始初理㑹家法亦齊整諸父自做一處喫飯諸母自做一處喫飯諸子自做一處諸婦自做一處諸孫自做一處孫婦自做一處卑幼自做一處或問父子須異食否曰須是如此亦須待父母食畢然後可退而食問事母亦須然否曰須如此問有飲宴何如曰這須同處如大饗君臣亦同坐〈賀孫〉
　　用之問祭用尸之意曰古人祭祀無不用尸非惟祭祀家先用尸祭外神亦用尸不知祭天地如何想惟此不敢為尸杜佑説古人用尸者盖上古朴陋之禮至聖人時尚未改〈文蔚録云是上古朴野之俗先王制禮是去不盡者〉相承用之至今世則風氣日開朴陋之禮已去不可復用去之方為禮而世之迂儒必欲復尸可謂愚矣杜佑之説如此今蠻夷猺洞中有尸之遺意每遇祭祀神時必請鄉之魁梧姿美者為尸而一鄉之人相率以拜祭為之尸者語話醉飽每遇嵗時為尸者必連日醉飽此皆古之遺意甞見崇安余宰邵武人説他之鄉里有一村名宻溪去邵武數十里此村中有數十家事所謂中王之神甚謹所謂中王者每嵗以序輪一家之長一人為中王周而復始凡祭祀祈禱必請中王坐而祠之嵗終則一鄉之父老合樂置酒請新舊中王者講交代之禮此人旣為中王則一嵗家居寡出恭謹畏慎略不敢為非以副一村祈向之意若此村或有水旱災沴則人皆歸咎於中王以不善為中王之所致此等意思皆古之遺聞近來數年此禮已廢矣看來古人用尸自有深意非朴陋也陳丈云盖不敢死其親之意曰然用之云祭祀之禮酒殽豐潔必誠必敬所以望神之降臨乃歆饗其飲食也若立之尸則為尸者既已享其飲食鬼神豈復來享之如此却為不誠矣曰此所以為盡其誠也盖子孫旣是祖宗相傳一氣下來氣類固已感格而其語言飲食若其祖考之在焉則有以慰其孝子順孫之思而非恍惚無形想象不及之可比矣古人用尸之意所以深逺而盡誠盖為是耳今人祭祀但能盡誠其祖考猶來格况旣是他親子孫則其來格也益速矣因言今世神之附著生人而説話者甚多亦有祖先降神于其子孫者又如今之師巫亦有降神者盖皆其氣類之相感所以神附著之也周禮祭墓則以冢人為尸亦是此意〈子蒙○以下尸〉
　　古人用尸夲與死者是一氣又以生人精神去交感他那精神是㑹附著歆享杜佑説古人質樸立尸為非禮今蠻夷中猶有用尸者
　　李堯卿問今祭欲用尸如何曰古者男女皆有尸自周以來不見説有女尸想是漸次廢了這箇也嶢﨑古者君迎尸在廟門之外則全臣子之禮在廟門之内則君拜之杜佑説上古時中國但與夷狄一般後出聖人改之有未盡者尸其一也盖今蠻洞中猶有此但擇美丈夫為之不問族類事見杜佑所作理道要訣末篇〈義剛〉
　　古者立尸必隔一位孫可以為祖尸子不可以為父尸以昭穆不可亂也〈義剛〉
　　或問古人祫祭時每位有尸否曰固是周家旅酬六尸是每位皆一尸也古者主人獻尸尸酢主人開元禮猶如此每獻一位畢則尸便酢主人受酢已又獻第二位不知甚時縁甚事後廢了到夲朝都把這様禮數併省了
　　問設尸法如何曰每一神位是一尸但不知設尸時主頓在何處祭時尸自食其物若獻罷則尸復勸主人而凡行禮等人與祭事者皆得食當初獻時尚自齊整至三獻後人皆醉了想見勞攘先生説至此笑曰便是古人之禮也不可曉所以夫子説禘自旣灌則不欲觀想只是灌時有些誠意且如祭祖自始祖外皆旅酬如此自是不解嚴肅如大夫雖無灌禮然亦只是其初祭時齊整後面自勞攘〈今按此條亦為後世言之耳若是古人祭祀自始至終一于誠敬無不嚴肅讀者不可泥也○義則〉
　　或問妣有尸否曰一處説無尸又有一處説有男尸有女尸亦不知廢於甚時古者不用尸則有隂厭書儀中所謂闔門垂簾是也欲使神靈厭飫之也〈廣〉
　　男用男尸女用女尸隨祖先數目列祭若其家止有一人全無骨肉子孫之類又不知如何程先生言古人之用尸也質意謂今不用亦得〈揚〉
　　神主之位東向尸在神主之北〈銖〉
　　問山川之尸曰儀禮周公祭太山以召公為尸〈義剛〉問祭五祀皆有尸祀竈則以誰為尸曰今亦無可考者但如墓祭則以冢人為尸以此推之則祀竈之尸恐是膳夫之類祀門之尸恐是閽人之類又如祀山川則是虞衡之類問尸之坐立曰夏立尸商坐尸周旅酬六尸后稷之尸不旅酬問祭妣之尸曰婦人不立尸却有明文又曰古者以先王衣服藏之廟中臨祭則出以衣尸如后稷之衣到周時恐已不在亦不可曉〈儒用〉
　　問程氏主式士人家可用否曰他云已是殺諸侯之制士人家用牌子曰牌子式當如何曰温公用大板子今但依程氏主式而勿陷其中可也〈淳○以下主式〉
　　伊川木主制度其剡刻開竅處皆有隂陽之數存焉信乎其有制禮作樂之具也〈方〉
　　伊川制士庻不用主只用牌子看來牌子當如主制只不消做二片相合及竅其旁以通中〈賀孫〉
　　問庻人家亦可用主否曰用亦不妨且如今人未仕只用牌子到仕後不中換了若是士人只用主亦無大利害又問祧主當如何曰當埋之於墓其餘祭儀諸家祭禮已備具矣如欲行之可自仔細考過
　　堯卿問士牌子式曰晉人制長一尺二分博四寸五分亦太大不如只依程主外式然其題則不能如陷中之多矣〈義剛〉
　　直卿問神主牌先生夜來説荀朂禮未終曰温公所製牌濶四寸厚五寸八分錯了據隋煬帝所編禮書有一篇荀朂禮乃是云濶四寸厚五寸八分大書某人神座不然只小楷書亦得後人相承誤了却作五寸八分為一句〈義剛〉
　　無爵曰府君夫人漢人碑已有只是〈闕〉　之辭府君如官府之君或謂之明府今人亦謂父為家府〈義剛淳同〉
　　古人祭禮次喪禮盖謂從那始作重時〈重用木司馬儀用帛〉便做那祭底道理來後來人却移祭禮在喪之前不曉這箇意思〈植○以下論家祭〉
　　安卿問人於其親始死則復其魂魄又為重為主節次奠祭所以聚其精神使之不散若親死而其子幼稚或在他鄉不得盡其萃聚之事不知後日祭祀還更萃得他否曰自家精神自在這裏〈義剛〉
　　問祭禮古今事體不同行之多窒礙如何曰有何難行但以誠敬為主其他儀則隨家豐約如一羮一飯皆可自盡其誠若温公書儀所説堂室等處貧家自無許多所在如何要行得據某看來苟有作者興禮樂必有簡而易行之理〈賀孫〉
　　今之冠昏禮易行喪祭禮繁多所以難行使聖人復出亦必理㑹教簡要易行今之祭禮豈得是古人禮唐世三獻官隨獻各自飲福受胙至本朝便都只三獻後方始飲福受胙也是覺見繁了故如此某之祭禮不成書只是將司馬公者減却幾處如今人飲食如何得恁地多横渠説墓祭非古又自撰墓祭禮即是周禮上自有了〈賀孫〉
　　古禮於今實是難行當祭之時獻神處少只祝酌奠卒祝迎尸以後都是人自食了主人獻尸尸又酢主人酢主婦酢祝及佐食宰賛衆賔等交相勸酬甚繁且久所以季氏之祭至於繼之以燭竊謂後世有大聖人者作與他整理一過令人蘇醒必不一一如古人之繁但放古人大意簡而易行耳温公儀人所憚行者只為閒辭多長篇浩瀚令人難讀其實行禮處無多某甞修祭儀只就中間行禮處分作五六段甚簡易曉後被人竊去亡之矣〈淳○李丈問祭儀更有修改否曰大槩只是温公儀無修改處〉
　　楊通老問祭禮曰極難且如温公所定者亦自費錢温公祭儀庻羞麺食米食共十五品今須得一簡省之法方可〈璘〉
　　問舊甞收得先生一本祭儀時祭皆是卜日今聞却用二至二分祭如何曰卜日無定慮有不䖍温公亦云只用分至亦可問如此則冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭禰此三祭如何曰覺得此箇禮數太逺似有僣上之意又問禰祭如何曰此却不妨〈廣〉
　　問時祭用仲月清明之類或是先世忌日則如之何曰却不思量到古人所以貴于卜日也〈過〉
　　家祭須致齊當官者只得在告一日若沿檄他出令以次人代祭可也〈必大〉
　　遇大時節請祖先祭於堂或𠫊上坐次亦如在廟時排定祔祭旁觀者右丈夫左婦女坐以就裏為大凡祔於此者不從昭穆了只以男女左右大小分排在廟却各從昭穆祔〈揚〉
　　排祖先時以客位西邊為上髙祖第一髙祖母次之〈只是正排看正面不曾對排〉曾祖祖父皆然其中有伯叔伯叔母兄弟嫂嫂無人主祭而我為祭者各以昭穆論如祔祭伯叔則祔於曾祖之傍一邊在位牌西邊安伯叔母則祔曾祖母東邊安兄弟嫂妻婦則祔於祖母之傍伊川云曾祖兄弟無主者亦不祭不知何所據而云伊川云只是以義起也〈揚〉
　　古人祭祀只是席地今祭祀時須一椅一卓木主置椅上如一𣲖排不足只相對坐亦得然對其前不得拜謂所在窄了須逐位取出酒就外酹〈揚〉
　　祭只三獻主人初獻嫡子亞獻〈或主婦〉庻子弟終獻〈或嫡孫〉執祭人排列皆從温公禮韓魏公禮不同〈揚賀孫録云未有主婦則弟為亞獻弟婦得為終獻〉
　　朔旦家廟用酒菓望旦用茶重午中元九日之類皆名俗節大祭時每位用四味請出木主俗節小祭只就家廟止二味朔旦俗節酒止一上斟一盃〈揚〉
　　問有田則祭無田則薦如何曰温公祭禮甚大今亦只是薦然古人薦用首月祭用仲月朝廷却用首月〈揚〉
　　諸家禮皆云薦新用朔朔新如何得合但有新即薦於廟〈揚〉
　　温公書儀以香代𬋖蕭楊子直不用以為香只是佛家用之〈義剛〉
　　問酹酒是少傾是盡傾曰降神是盡傾然温公儀降神一節亦似僣禮大夫無灌獻亦無𬋖蕭灌獻𬋖蕭乃天子諸侯禮𬋖蕭欲以通陽氣今太廟亦用之或以為焚香可當𬋖蕭然焚香乃道家以此物氣味香而供養神明非𬋖蕭之比也〈義剛〉
　　飲福受酢即尸酢主人之事無尸者則有隂厭陽厭旅酬從下面勸上下至直罍洗者皆得與獻酬之數〈方子〉
　　問生時男女異席祭祀亦合異席今夫婦司席如何曰夫婦同牢而食〈文蔚〉
　　夫祭妻亦當拜〈義剛〉
　　先生每祭不燒紙亦不曾用帛
　　先生家祭享不用紙錢凡遇四仲時祭隔日滌椅桌嚴戒辨次日侵晨已行事畢〈過〉
　　問祭祀焚幣如何曰祀天神則焚幣祀人鬼則瘞幣人家祭祀之禮要焚幣亦無稽考處若是以尋常焚真衣之類為是便不當只焚真衣著事事做去焚但無意義只是焚黄若本無官方贈初品及贈到改服色處尋常人家做去焚然亦無義耳〈㽦〉
　　或問祖宗非士人而子孫欲變其家風以禮祭之祖宗不曉却如何曰如何議論得恁地差異公曉得不曉得〈淳録云公曉得祖先便曉得○義剛〉
　　人家族衆不分合祭或主祭者不可以祭及叔伯之類則須令其嗣子别得祭之今且説同居同出於曾祖便有從兄弟及再從兄弟了祭時主於主祭者其他或子不得祭其父母若恁地滚做一處祭不得要好當主祭之嫡孫當一日祭其曾祖及祖及父餘子孫與祭次日却令次位子孫自祭其祖及父又次日却令又次位子孫自祭其祖及父此却有古宗法意古今祭禮這般處皆有之〈某後來更討得幾家要入未得〉如今要知宗法祭祀之禮須是在上之人先就宗室及世族家行了做箇様子方可使以下士大夫行之〈賀孫○以下主祭〉
　　某自十四嵗而孤十六而免喪是時祭祀只依家中舊禮禮文雖未備却甚齊整先妣執祭事甚䖍及某年十七八方考訂得諸家禮禮文稍備是時因思古人有八十嵗躬祭事拜跪如禮者常自期以為年至此時當亦能如此在禮雖有七十曰老而傳則祭祀不預之説然亦自期儻年至此必不敢不自親其事然自去年來跪拜已難至冬間益艱辛今年春間僅能立得住遂使人代拜今立亦不得了然七八十而不衰非特古人今人亦多有之不知某安得如此衰也〈僴〉
　　問支子不祭曰不當祭問横渠有季父之喪三廢時祀却令竹監弟為之縁竹監在官無持喪之專如此則支子亦祭曰這便是横渠有礙處只得不祭因説古人持喪端的是持喪如不食粥〈淳〉
　　問士祭服曰應舉者用襕衫幞頭不應舉者用皂衫幞頭問皂衫帽子如何曰亦可然亦只當涼衫中間朝廷一番行冠帶後却自朝官先廢了崇觀間莆人朱給事子入京父令過錢塘謁故人某大卿初見以衫帽及宴亦衫帽用大樂酒一行樂一作主人先釂遂兩手捧盞側勸客客亦釂主人捧盞不移〈義剛録云依舊側盞不移〉至樂罷而後下及五盞歇坐請解衫帶著背子不脱帽以終席來歸語其父父曰我所以令汝謁見者欲汝觀前輩禮儀也此亦可見前輩風俗今士大夫殊無有衫帽者甞有某人作郡作衫帽之禮監司不喜以他故按之〈淳○義剛同士祭服〉
　　叔器問士庻當祭幾代曰古時一代即有一廟其禮甚多今於禮制大段𧇊缺而士庻皆無廟但温公禮祭三代伊川祭自髙祖始疑其過要之既無廟又於禮煞缺祭四代亦無害義剛問東坡小宗之説如何曰便是祭四代盖自已成一代説起仲蔚問郵表畷不知為何神曰却不曾子細考東坡以為猶如戯又問中霤是何處曰上世人居土屋中間開一天窻此便是中霤後人易為屋不忘古制相承亦有中霤之名今之中霤但當於室中祭之張以道問蜡便是臘否曰模様臘自是臘蜡自是蜡義剛曰臘之名至秦方有〈義剛○以下論士祭世數〉
　　問天子七廟諸侯五廟大夫三廟士二廟官師一廟若只是一廟只祭得父母更不及祖矣無乃不盡人情曰位卑則流澤淺其理自然如此文蔚曰今雖士庻人家亦祭三代如此却是違禮曰雖祭三代却無廟亦不可謂之僣古之所謂廟者其體面甚大皆是門堂寢室勝如所居之宫非如今人但以室為之〈文蔚〉
　　問祭禮曰古禮難行且依温公擇其可行者行之祭土地只用韓公所編〈秖一位〉祭祖自髙祖而下如伊川所論古者祗祭考妣温公祭自曾祖而下伊川以髙祖有服所當祭今見於遺書者甚詳此古禮所無創自伊川所以使人盡孝敬追逺之義〈驤〉
　　問遺書云尋常祭及髙祖曰天子則以周人言上有太祖二祧大夫則干祫及其髙祖〈可學〉
　　堯卿問始祖之祭曰古無此伊川以義起某當初也祭後來覺得僣遂不敢祭古者諸侯只得祭始封之君以上不敢祭大夫有大功則請於天子得祭其髙祖然亦止得祭一番常時不敢祭程先生亦云人必祭髙祖只是有䟽數耳又問今士庻亦有始基之祖莫亦只祭得四代但四代以上則可不祭否曰如今祭四代已為僣古者官師亦只得祭二代若是始基之祖莫亦只存得墓祭〈義剛○以下祭始祖先祖〉
　　余正父謂士大夫不得祭始祖此天子諸侯之禮若士大夫當祭則自古無明文又云大夫自無太祖先生因舉春秋如單氏尹氏王朝之大夫自上世至後世皆不變其初來姓號則必有太祖又如季氏之徒世世不改其號則亦必有太祖余正父謂此春秋時自是世卿不由天子都没理㑹先生云非獨是春秋時如詩裏説南仲太祖太師皇父南仲是文王時人到宣王時為太祖却不知古者世禄不世官之説如何又如周公之後伯禽已受封於魯而周家世有周公如春秋云宰周公這般所在自曉未得〈賀孫〉
　　問冬至祭始祖是何祖曰或謂受姓之祖如蔡氏則蔡叔之類或謂厥初生民之祖如盤古之類曰立春祭先祖則何祖曰自始祖下之第二世及已身以上第六世之祖曰何以只設二位曰此只是以意享之而已〈淳〉
　　李問至日始祖之祭初獻事曰家中尋常只作一番安排想古人也不恁地却有三奠酒或有脯醢之属因三奠中進遂問始祖是隨一姓有一始祖或只是一始祖曰此事亦不可得而見想開闢之時只是生一箇人出來〈淳畧〉
　　用之問先生祭禮立春祭髙祖而上只設二位若古人祫祭須是逐位祭曰某只是依伊川説伊川禮更略伊川所定不是成書温公儀却是做成了〈賀孫〉
　　伊川時祭止于髙祖髙祖而上則於立春設二位統祭之而不用主此説是也却又云祖又豈可厭多苟其可知者無逺近多少須當盡祭之疑是初時未曾討論故有此説〈道夫〉
　　問祭先祖用一分如何曰只是一氣若影堂中各有牌子則不可〈可學〉
　　家廟之制伊川只以元妃配享盖古者只是以媵妾繼室故不容與嫡並配後世繼室乃是以禮聘娶自得為正故唐㑹要中載顔魯公家祭有並配之儀〈必大○以下配祭〉
　　古人無再娶之禮娶時便有一副當人了嫡庶之分定矣故繼室於正室不可並配今人雖再娶然皆以禮聘同正室也祭於别室恐未安如伊川云奉祀之人是再娶所生則以所生母配如此則是嫡母不得祭矣此尤恐未安大抵伊川考禮文却不似横渠考得較仔細〈伯羽〉
　　居父問祖妣配祭之禮先生檢古今祭禮唐元和一段示之〈賀孫〉
　　妣者嫓也祭所生母只當稱母則畧有别〈砥○祭生母〉無後之祭伊川説在古今家祭禮中〈閎祖○以下祭無後者〉問無後祔食之位曰古人祭於東西廂今人家無東西廂某家只位於堂之兩邊祭食則一但正位三獻畢然後使人分獻一酌而已如今學中從祀然〈義剛〉
　　李守約問祭殤幾代而止曰禮經無所見只程氏遺書一段説此亦是以義起〈義剛○祭殤〉
　　一之問長兄死有義嫂無子不持服歸父母未幾亦死于父母家嫂已去而無義亦不祀其嫂之主又有次兄年少未娶而死欲以二兄之主同為一櫝如何曰兄在日不去嫂兄死後嫂雖歸父母家又不嫁未得為絶不祀亦無謂若然是弟自去其嫂也兄弟亦何必同櫝乎〈淳○以下雜論〉
　　堯卿問荆婦有所生母在家間養百嵗後只歸祔於外家之塋如何曰亦可又問神主歸於婦家則婦家凌替仍祀於家之别室如何曰不便北人風俗如此上谷郡人謂伊川曰今日為我祀父母明日不復祀矣是亦祀於外家也然無禮經〈義剛〉
　　叔器問行正禮則俗節之祭如何曰韓魏公道得好謂時節祠殺於正祭某家依而行之但七月十月之饌用浮屠某不用耳向南軒廢俗節之祭某問於午日能不食粽乎重陽能不飲茱茰酒乎不祭而自享於心安乎〈淳○義剛同○以下俗祭〉
　　問行時祭則俗節如何曰某家且兩存之童〈闕〉　簡於時祭否曰是要得不行須是自家亦不飲酒始得〈淳〉
　　先生依婺源舊俗嵗暮二十六日烹豕一祭家先就中夕二鼓行禮次日召諸生餕李丈問曰夜來之祭飲福受胙否曰亦不講此〈婺源俗豕必方切大塊首蹄肝肺心膓肚尾腎等每件逐位皆均有亦炙肉及以魚佐之云是日甚忌有器皿之設○淳〉
　　先生以嵗前二十六夜祭先云是家間從來如此這又不是新安舊俗某甞在新安見祭享又不同只都安排了大男小女都不敢近夜亦不舉燭只黑地主祭一人自去燒香禱祝了祭饌不徹閉戸以待来早方徹其祭不止一日從二十六日連日只祭去大綱如今俗所謂喚福〈賀孫〉
　　問先生除夜有祭否曰無祭先生有五祀之祭否曰不祭因説五祀皆設主而後迎尸其詳見月令注與宗廟一般遂舉先生語解中王孫賈一段先生曰當初因讀月令注方知王孫賈所問奥竈之説〈淳〉
　　墓祭非古雖周禮有冢人為尸之文或是初間祭后土〈闕〉　可知但今風俗皆然亦無大害國家不免亦随俗為之〈淳○以下墓祭〉
　　問墓祭有儀否曰也無儀大槩畧如家祭〈闕〉
　　祭但是拜掃而已林擇之云唐有墓祭〈闕〉　　得
　　在曰却不曾考或問墓祭祭后土否曰就墓上爲位而祭〈義剛○淳少異〉
　　問后土氏之祭曰極而言之亦似僣然此即古人中霤之祭而今之所謂土地者郊特牲取財於地取法於天是以尊天而親地教民美報焉故家主中霤而國主社也此則天不可祭而土神在民亦可祭盖自上古陶為宫室其當中處上為一竅以通明名之曰中霤及中古有宫室亦以室之中央為中霤存古之舊示不忘本雖曰土神而只以小者言之非如天子所謂祭皇天后土之大者也〈義剛同〉
　　古無忌祭近日諸先生方考及此〈賀孫○以下忌祭〉
　　問忌日當哭否曰若是哀來時自當哭又問衣服之制曰某自有吊服絹衫絹巾忌日則服之〈廣〉
　　忌日須用墨衣墨冠横渠却視祖先逺近為等差墨布帽墨布繒衣〈銖〉
　　先生母夫人忌日著縿墨布衫其中亦然友仁問今日服色何謂曰公豈不聞君子有終身之喪〈友仁〉
　　忌日祭只祭一位〈燾〉
　　過每論士大夫家忌日用浮屠誦經追薦鄙〈闕〉　　旣無此理是使其先不血食也乙邜年見先生〈闕〉逺諱早起出主於中堂行三獻之禮〈闕〉家固〈闕〉祭祀食物則以待賔客考妣諱日祭罷裹生絹〈闕〉日晚到閣下尚裹白巾未除因答問者云夫之計〈過〉
　　先生為無後叔祖忌祭未祭之前不見客〈賀孫〉
　　問人在旅中遇有私忌於所舍設棹炷香可否曰這須是細處古人也不曾説若是無大礙於義理行之亦無妨〈燾○同元徳記〉










　　朱子語類卷九十



　　欽定四庫全書
　　朱子語類卷九十一
　　禮八
　　雜儀
　　自三代後車服冠冕之制前漢皆不説只後漢志内畧載又多不可曉〈○以下服〉
　　古者有祭服有朝服祭服所謂鷩冕之類朝服所謂皮弁𤣥端之類天子諸侯各有等差自漢以來祭亦用冕服朝服則所謂進賢冠絳紗袍隋帝時始令百官戎服唐人謂之便服又謂之從省服乃今之公服也祖宗以來亦有冕服車騎〈騎黄録作旗〉之類而不常用惟大典禮則用之然將用之時必先出許多物色於庭所持之人又須有賞賜〈黄録云所持之人又須有以賜也〉於是將用之前有司必先入文字取指揮例降㫖權免〈䕫孫○義剛同〉
　　今朝廷服色三等乃古間服此起於隋煬帝時然當時亦只是做戎服當時以廵幸煩數欲就簡便故三品以上服紫五品服緋六品以下服緑他當時又自有朝服今亦自有朝服大祭祀時用之然不常以朝到臨祭時取用却一齊都破損了要整理又須大費一廻只得恁地包在那裏〈賀孫〉
　　今之朝服乃戎服葢自隋煬帝數遊幸令百官以戎服從二品紫五品朱六品青皂靴乃上馬鞋也後世循襲遂為朝服然自唐人朝服猶著禮服幞頭圓頂軟脚今之吏人所冠者是也桶頂帽子乃隠士之冠宣和末京師士人行道間猶著衫帽至渡江戎馬中乃變為白涼衫紹興二十年間士人猶是白涼衫至後來軍興又變為紫衫皆戎服也〈義剛〉
　　唐人法服猶施之朝廷今日惟祭祀不得已乃用不復施之朝廷矣且如今之冕嵯峨而不安於首古者佩玊右徴角左宮羽今必不然〈方子〉
　　祖宗時有大朝㑹如元正冬至有之天子被法服羣臣皆有其服籍溪在某州為解頭亦甞預元正朝班又舊制在京升朝官以上每日赴班如上不御殿宰相押班所以韓魏公不押班為臺諌所論籍溪云士服著白羅衫青縁有裙有佩紹興間韓勉之知某州於信州繪様來製士服正如此某後來㸔祖宗實録乃是教大晟樂時士人所服方知出處今朝廷所頒緋衫乃有司之服也〈人傑廣録畧〉
　　政和間嘗令天下州學生習大晟樂者皆著衣裳如古之制及漆紗帽但無頂爾及諸州得解舉首貢至京師皆若此赴元日朝或曰蒼梧雜志載背子近年方有舊時無之只汗衫襖子上便著公服女人無背只是大衣命婦只有横帔直帔之異爾背子乃婢妾之服以其在背後故謂之背子先生曰見説國初之時至尊常時禁中常只裹帽著背子不知是如何又見前軰説前軰子弟平時家居皆裹帽著背不裹帽便為非禮出門皆須具冠帶今皆失了從來人主常朝君臣皆公服孝宗簡便平時著背常朝引見臣下只是涼衫今遂以為常如講筵早朝是公服晚朝亦是涼衫〈闕〉
　　問今冠帶起於何時曰㸔角抵圖所畫觀戱者盡是冠帶立底屋上坐底皆戴帽繫帶樹上坐底也如此那時猶只是軟帽搭在頭上帶只是一條小皮穿幾箇孔用那銙子縛住至賤之人皆用之今來帽子做得恁髙硬帶做得恁地重大既不便於從事又且是費錢皂衫更費重某從向時見此三物疑其必廢如今果是人罕用也是貧士如何要辦得自家竭力辦得著去那家那家自無了教他出來相接也不得所以其𡚁必廢大凡事不商量後都是如此問古人制深衣正以為士之貴服且謂完且弗費極是好上至天子亦服之不知士可以常服否曰可以擯相可以治軍旅如此貴重恐不可常服曰朝𤣥端夕深衣已是從簡便了且如深衣有大帶了又有組以束之今人已不用組了凡是物事𦂯是有两件定是廢了一件又云薄太后以帽絮提文帝則帽已自此時有了從來也多喚做巾子幞頭〈或云唐莊宗取伶官者用之但未有脚或云太祖廟方用想此時方制得如此長脚○賀孫〉
　　符舜功曰去年初得官欲冠帶參先生中以顯道言而止今思之亦是失禮先生曰畢竟是君命良久笑曰顯道是出世間法某初聞劉諫議初仕時冠帶乗涼轎還人事徃徃前軰皆如此今人都不理㑹其間有如此者遂哂之要之冠帶為禮某在同安作簿時朝廷亦有文字令百官皆戴帽某時坐轎有礙後於轎頂上添了一圏竹〈義剛〉
　　上領服非古服㸔古賢如孔門弟子衣服如今道服却有此意古𦘕亦未有上領者惟是唐時人便服此葢自唐初已雜五胡之服矣〈賀孫〉
　　因言服制之變前軰無著背子者雖婦人亦無之士大夫常居常服紗帽皂衫革帶無此則不敢出背子起殊未久或問婦人不著背子則何服曰大衣問大衣非命婦亦可服否曰可僴因舉胡徳輝雜志云背子本婢妾之服以其行直主母之背故名背子後來習俗相承遂為男女辨貴賤之服曰然然嘗見前軰雜説中載上御便殿著紗帽背子則國初已有背子矣皆不可曉又曰後世禮服固未能猝復先王之舊且得華夷稍有辨别猶得今世之服大抵皆胡服如上領衫靴鞋之類先王冠服掃地盡矣中國衣冠之亂自晉五胡後來遂相承襲唐接隋隋接周周接元魏大抵皆胡服問今公服起於何時曰隋煬帝游幸令羣臣皆以戎服從五品以上服紫七品以上服緋九品以下服緑只從此起遂為不易之制又問公服何故如許闊曰亦是積漸而然初不知所起嘗見唐人畫十八學士裹幞頭公服極窄畫裴晉公諸人則稍闊及𦘕晚唐王鐸輩則又闊相承至今又益闊也嘗見前輩説紹興初某人欲製公服呼針匠計料匠云少三尺許某人遂寄徃都下製造及得之以示針匠匠曰此不中格式某不敢為也某人問其故曰但㸔袖必短據格式袖合與下襜齊至地不然則不可以入閤門彼時猶守得這意思今亦不復存矣唐人有官者公服幞頭不離身以此為常服乂别有朝服如進賢冠中單服之類其下又有省服服為常服今之公服即唐之省服服也又問幞頭所起曰亦不知所起但諸家小說中時班駮見一二如王彦輔麈史猶畧言之某少時尚見唐時小說極多今皆不復存矣唐人幞頭初止以紗為之後以其軟遂斫木作一山子在前襯起名曰軍容頭其說以為起於魚朝恩一時人争傚士大夫欲為幞頭則曰為我斫一軍容頭來及朝恩被誅人以為語䜟其先幞頭四角有脚兩脚繫向前兩脚繫向後後來遂横兩脚以鐡線張之然惟人主得裹此世所畫唐明皇已裹兩脚者但比今甚短後來藩鎮遂亦僣用想得士大夫因此亦皆用之但不知幾時展得如此長嘗見禪家語録載唐莊宗問一僧云朕収中原得一寳未有人酬價僧曰畧借陛下寳㸔莊宗以手展幞頭兩脚示之如此則五代時猶是惟人君得裹兩脚者然皆莫可考也桐木山子相承用至夲朝遂易以藤織者而以紗帽之近時方易以漆紗嘗見南劔沙溪一士夫家尚収得上世所藏幞頭猶是藤織坯子唐製又有兩脚上下者亦莫可曉〈僴〉
　　而今衣服未得復古且要辨得華夷今上領衫與靴皆胡服本朝因唐唐因隋隋因周周因元魏隋煬帝有游幸遂令臣下服戎服三品以上服紫五品以上服緋六品以下服緑皆戎服也至唐有三等服有朝服又有公服治事時著便是法服有衣裳佩玊等又有常時服便是今時公服則無時不服唐初年服袖甚窄全是胡服中年漸寛末年又寛但㸔人家畫古賢可見唐初頭上裹四脚軟巾至魚朝恩以桐木為冠如山形安於髻上方裹巾後人漸學他至夲朝漸變為幞頭方用漆紗做夲來唐時四脚軟巾只人主後面二帶用物事穿得横臣下不敢用後藩鎮之徒僣竊用今則朝廷一例如此〈學䝉○與上條聞同〉
　　爵弁赤少黒多如今深紫色韠以皮為之如今水擔相似葢古人未有衣服時且取鳥獸之皮來遮前面後面後世聖人制服不去此者示不忘古也今則又以帛為之耳韠中間有頸兩頭有肩肩以革帶穿之革帶今之銙子古人却是環子釘於革帶其勢垂下如今人釘〈闕〉串子様鐫鐩之類結放上面今之銙子便是倣他形像古人帶甚輕却帶得許多物今人帶枉做得恁地重如幞頭靴之類亦然幞頭夲是偃脚垂下要束得𦂳今却做長帶問横渠說唐莊宗因取伶官幞頭帶之後遂成例曰不是恁地莊宗在位亦未能便變化風俗兼是伶人所帶士大夫亦未必肯帶之見𦘕夲唐明皇已帶長脚幞頭或云藩鎮僣禮為之後遂皆為此様或云乃是唐宦官要得常似新幞頭故以鐡線挿帶中又恐壊其中以桐木為一幞頭骨子常令幞頭髙起如新謂之軍容頭後來士大夫學之令匠人為我斫箇軍容頭來葢以木為之故謂之斫及唐末宦者之禍人皆以此語為䜟王彦輔塵史說如此說得有來歴恐是如此後人覺得不安到夲朝太宗時又以籐做骨子以紗糊於上後又覺見不安到仁宗時方以漆紗為之嘗見南劔沙縣人家尚有藤骨子可見此事未久葢此非一朝一夕之故其變必有漸〈䕫孫〉
　　摯是初見君時用以獻君二生一死皆是抱羔鴈雉真物以獻如今笏却是古人記事手板〈王坦之倒執手板〉挿之帶間今人笏却是用行禮記事但其私記也今之公服皆古之戎服〈古公服是法服朱衣皂縁冠則三公用貂蝉御史用獬在衣之上則係帶帶劔之類六七件〉隋煬帝南逰命羣臣以戎服從大臣紫中緋小緑今之成羣成隊試進士詩賦亦煬帝法也金銀魚乃古人以合符臣之得魚符者用袋之腰間今無合符事却尚用魚又不用袋魚魚袋事出唐書輿服志髙武中睿時〈揚〉
　　今衣服無章上下混淆某嘗謂縱未能大定經制且隨時畧加整頓猶愈於不為如小衫令各從公衫之色服紫者小衫亦紫服緋緑者小衫亦緋緑服白則小衫亦白胥吏則皆烏衣餘皆倣此庻有辨别也〈閎祖〉
　　古人戴冠郭林宗時戴巾温公幅巾是其類也古人衣冠大率如今之道士道士以冠為禮不戴巾婦人環髻今之特髻是其意也不戴冠〈揚〉
　　今官貟執笏最無道理笏者只是君前記事恐事多須以紙粘笏上記其頭緒或在君前不可以手指人物須用笏指之此笏常挿在腰間不執在手中夫子攝齊升堂何曾手中有笏攝齊者畏謹恐上階時踏著裳有顛仆之患執圭者圭自是贄見之物只是捧至君前不是如執笏所以執圭時便足縮縮如有循縁手中有主不得攝齊亦防顛仆〈明作〉
　　古人言人跪坐雖有拱璧而先乗馬不如坐進此道謂跪而獻之也如文帝不覺膝之前葢亦是跪坐跪坐故兩手下為拜〈拜字從兩手下〉古者初冠母子相拜婦初見舅姑舅姑答拜不特君臣相答拜也〈方子○以下拜〉
　　古人坐於地未必是盤足必是跪以其慣了故脚不痛所以拜時易也古人之拜正如今道士拜二膝齊下唐人先下一膝謂之雅拜似有罪是不恭也今人不然〈明作〉
　　安卿問古者天子拜其臣想亦是席地而坐只畧為之俛首便是拜否曰太甲拜手稽首成王拜手稽首䟽言稽留之意是首至地之久也葢其尊師傳如此後來晉元帝亦拜王導至其家亦拜其妻如法帖中元帝與王導帖皆稱頓首不知如何〈義剛〉
　　問虞禮子為尸父拜之曰古人大抵如此如子冠母先拜之子却答拜而今這䖏都行不得㸔來古人上下之際雖是嚴而情意甚相通如禹拜昌言王拜手稽首之類到漢以來皇帝見丞相在坐為起在輿為下賛者曰皇帝為丞相起尚有這意思到六朝以來君臣逐日相與說話如宋文帝明日欲殺某人晚間更與他說話不能得他去其間有入朝去從人即分散去到晚也方出到唐尚有坐說話底意思而今宰相終年立地不曾得一日坐人主或終日不曾得見面壽皇求治之初中間學士固是直宿又分講官亦直宿又令從官亦得入賜坐從容講論而今未論朝廷如古人州郡之間亦自如此如羅池碑云栁子厚與牙將歐陽翼共飲法帖中有顔真卿與蔡明逺帖都書名牙將即是客將蔡明逺亦是衙前他却與之情意如此而今州郡與小官也不如此了〈䕫孫〉
　　問㸔禮中說婦人吉拜雖君賜肅拜此則古人女子拜亦伏地也曰古有女子伏拜者乃太祖問范質之姪杲古者女子拜如何他遂舉古樂府云長跪問故夫以為古婦女皆伏拜自則天欲為自尊之計始不用伏拜今㸔來此説不然樂府只説長跪問故夫不曾説伏拜古人坐也是跪一處云直身長跪若拜時亦只低手祗揖便是肅拜故禮肅拜注云肅俯手也盖婦人首餙盛多如副笄六珈之類自難以俯伏地上古人所以有父母拜其子舅姑答婦拜者盖古坐時只跪坐在地拜時亦容易又不曾相對拜各有向當答拜亦然大祝九拜稽首拜頭至地頓首拜頭叩地空首拜頭至手所謂拜手也振動戰栗變動之拜吉拜拜而後稽顙凶拜稽顙而後拜也竒拜一拜褒拜再拜褒讀為報肅拜但俯下手今時撎傳云介者不拜敢肅使者是也〈賀孫〉
　　問古者婦人以肅拜為正何謂肅拜曰两膝齊跪手至地而頭不下為肅拜拜手亦然為喪主則頭亦至地不肅拜南北朝有樂府詩説婦人云伸腰再拜跪問客平安否伸腰亦是頭不下也周宣帝令命婦朝見皆跪伏朝見如男子之儀但不知婦人膝不跪地而變為今之拜者起於何時此等小小禮文皆無所稽考程泰之以為始於武后亦非也古者男子拜亦两膝齊屈如今之道士拜杜子春注周禮竒拜以為先屈一膝如今之雅拜漢人雅拜即今之拜是也〈淳〉
　　婦人有肅拜拜手稽顙〈肅拜者两膝跪地歛手放低拜手者膝亦跪而手至地也稽顙頭至地也為夫與長子喪亦如之○燾〉
　　拜親時須合坐受叔伯母亦合坐受兄只立受嫂叔同一家不可不拜亦須對拜夫婦對拜〈揚〉
　　團拜須打圏拜若分行相對則有拜不著處〈廣〉
　　今人契拜父母兄弟極害義理〈揚〉
　　古人跪坐立乘〈方子○以下坐〉
　　問盤坐於理有害否曰古人席地亦只是盤坐又有跪坐者〈㝢録云古人亦只跪坐未有盤坐〉君前臣跪父前子跪兩膝頭屈前著地觀畫圖可見古人宻處未見得其疎即是如此〈㝢録云古人撙節處自如此宻〉管寧坐一木榻積五十年未嘗箕股其榻上當膝處皆穿今人有椅子若對賓客時合當垂足坐若獨居時垂足坐難久盤坐亦何害〈淳○㝢録少異〉
　　族長至已之家必以族長坐主位無親踈皆然北人以姑夫之類外姓之人亦坐主位無此義〈揚〉
　　燕居父子同坐亦得惟對客不得〈揚〉
　　古人屋〈黄作室〉無廊廡三公露立於槐下九卿露立於棘下當其朝㑹有雨則止曾子問諸侯見天子入門而雨霑服失容則廢〈淳○義剛録畧以下朝廷之儀〉
　　因論朝禮云如周禮所説古之朝禮君臣皆立至漢時所謂皇帝見丞相起尚有此禮不知後來如何廢了然所謂朝不坐又也有坐底〈燾〉
　　三代之君見大臣多立乘車亦立漢初猶立見大臣如賛者云天子為丞相起後世君太尊臣太卑〈徳明〉
　　古者天子見羣臣有禮先特揖三公次揖九卿又次揖左右然後泛揖百官所謂天揖同姓之類有許多等級〈義剛〉
　　因問欲使士人為宰相吏升降揖遜不佳否曰古人皆有此禮本朝廢之又問古人何故受拜曰不然孔子須拜衞靈公魯哀公舊制宰相在堂上御史中丞為班首與對拜於階下又聖節日百官盡揖宰相於何處〈揚〉
　　古時隔品則拜謂如八品見六品六品見四品則拜宰相禮絶百僚則皆拜之若存得此等舊禮亦好却有等殺今著公令從事郎以下庭參不拜則以上者不庭參可知豈有京朝官復降階之禮今朝士見宰相只是客禮見監司郡守如何却降階問若客司揖請降階則如何曰平立不降可也同官雖皆降階吾獨不降可也〈是時將赴莆田問此先生又云古者庭參官令録以下徃徃皆拜惟職官不拜所以着令如此○徳明〉
　　子晦將赴莆陽請於先生今属邑見郡守不問官序列堦墀如何曰若欲自行其志勿從俗可也因云今多相尚如此以此去事人固是無見識且是為官長者安受而不疑更是怪坐客云趙丞相帥某處經過某處而属邑宰及同僚皆於船頭迎望拜接後却指揮不要此般禮數這般所在須先戒飭客將或云今人見宰相欲有所言未及出口已為客將按住云相公尊重至有要取覆而客將抗聲云不得取覆者先生曰若是有此等無奈何須叱之可也〈賀孫〉
　　開元禮有刺史弔吏民之禮畧如古者國君弔臣禮本朝刪去此條〈方子〉
　　問左右必竟孰為尊曰漢初右丞相居左丞相之上史中有言曰朝廷無出其右者則是右為尊也到後來又却以左為尊而老子有曰上將軍處右而偏將軍處左喪事尚右兵凶器也故以喪禮處之如此則吉事尚左矣漢初豈習於戰國與暴秦之所為乎〈廣○以下雜論〉
　　古父子異宫宫如今人四合屋雖各一處然四面共墻圍〈揚〉
　　古謂之宫只是墻盖古人無今廊屋〈燾〉
　　因論㦸古人戰爭出入部從用之今只置之於門唐時私家得用㦸如官幾品得幾㦸〈燾〉
　　今之表啟是下諛其上今之制誥是君諛其臣〈道夫〉今之書簡使上覆以為重於啓也然用啓字則有義理用覆字却無義理啓乃開啓之啓覆為審覆之覆如三覆奏謂已有指揮更為再三審覆之也〈廣〉
　　問今人書簡未嘗拜而言拜未嘗瞻仰而言瞻仰如何曰瞻仰字去之無害但拜字承用之久若遽除去恐不免譏罵前軰只云某啓啓是開白之義法帖中有頓首韓文中有再拜其来已乆問啓又訓跪如秦王問范睢有跽而請之曰古人席地而坐有問於人則畧起身時其膝至地或謂之跪若婦人之拜在古亦跪古樂府云伸腰再拜跪則婦人當跪而拜但首不至地耳不知婦人之不跪起於何代或謂唐武后時方如此亦未可知周天元令命婦為男子之拜以稱賀及天元薨遂改其制想史官書之以表其異則古者婦人之拜其首不至地可知也然則婦人之拜當以深拜頗合於古〈人傑〉
　　有士大夫來謁各以坐次推遜不已先生曰吾人年至五十後莫論官體〈自修〉
　　大抵前軰禮數極周詳鄭重不若今人之苟簡以今人律之先王之禮則今人為山鹿野麋矣然某尚及見前軰







　　朱子語類卷九十一
<子部,儒家類,朱子語類>