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根本說一切有部毘奈耶雜事/卷第 10

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目錄 根本說一切有部毘奈耶雜事
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根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十

三藏法師義淨奉 制譯

第二門第五子攝頌之餘 緣在室羅伐城。有一苾芻名曰歡喜,住居蘭若寂靜之處,常樂坐禪,由習定故時人稱為住定歡喜。將欲入定,魔女來請共行欲事,歡喜不受。後於異時復欲入定,魔女還來坐其膝上,如是當知女人之境,是為大毒觸即害人,染心既生便共行欲。于時歡喜共行婬已,如毒箭入胸,心懷憂念云:「我愚癡毀清淨行,作婬染事即可還俗。」復作是念:「我實無有覆藏之心,宜往佛所具說斯事。若有軌式,仍得出家者當如法行,若其不然後當還俗。」即以右手持法衣,左手遮形醜,流淚悲泣往詣佛所。爾時世尊與無量百千苾芻大眾演說正法,遙見彼來便作是念:「我若不先告彼苾芻言:『善來!善來!』者,彼嘔熱血便即命終。」作是念已告歡喜言:「善來!善來!何故悲泣?」答言:「大德世尊!我先歡喜,今非歡喜。」佛言:「汝有何過作此語耶?」答言:「世尊!我不捨學處,毀清淨行作婬欲事。雖造此過,乃至無有少覆藏心。」佛言:「歡喜!汝能終身受學處不?」答言:「大德!我能受持。」爾時世尊告諸苾芻曰:「汝等當知歡喜苾芻,雖犯淨戒無覆藏心,非波羅市迦。汝等應與歡喜終身學處。更有此類亦當授與。應如是與:敷座席、鳴楗稚,言白復周、眾既集已,令歡喜苾芻遍禮僧已,於上座前蹲踞合掌,應如是乞:

「『大德僧伽聽!我歡喜苾芻,不捨學處毀清淨行作婬欲事,乃至無有少覆藏心。我歡喜苾芻,今從僧伽乞終身學處,願大德僧伽與我歡喜苾芻終身學處,哀愍故。』第二、第三亦如是乞。僧伽可令歡喜在眼見耳不聞處住,差一苾芻為作羯磨:

「『大德僧伽聽!彼歡喜苾芻,不捨學處毀清淨行作婬欲事,乃至無有少覆藏心。今從僧伽乞終身學處。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今與歡喜苾芻終身學處。白如是。』次作羯磨。『大德僧伽聽!彼歡喜苾芻,不捨學處毀清淨行作婬欲事,乃至無有少覆藏心。此歡喜苾芻今從僧伽乞終身學處,僧伽今與歡喜苾芻終身學處。若諸具壽聽與歡喜苾芻終身學處者默然,若不許者說。』第二、第三亦如是說。『僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟,僧伽已聽許,由其默然故,我今如是持。』」佛告諸苾芻:「授學之人,所有行法我今當說。授學苾芻不應受住本性善苾芻恭敬禮拜逢迎合掌。不同一座凡坐之時應在卑座。不同經行,設有同行應退一步。若向長者婆羅門家,不應將住本性苾芻為伴,設同去者令彼前行。不同室宿。不與他出家并受近圓,不受他依止,不畜求寂,不作單白、白二、白四羯磨,不應差作秉羯磨人。亦不差教誡苾芻尼,設差不應去。見他苾芻破戒、破見、破威儀、非正命,皆不應舉。亦復不得作諸制令,不同長淨及隨意事。每至晨朝常須早起,開諸門戶收舉燈臺,灑掃房院,以新牛糞隨處塗拭,可於廁上亦塗令淨,咸可安置水土及葉勿令闕事。所須之水可適寒溫,於水竇處洗令淨潔,鳴楗稚、敷座席,可備眾花燒香供養。若自能者,隨時說頌讚歎佛德;若不能者,可請餘人。若是夏月應須持扇扇諸苾芻。凡欲座時,於大苾芻下、在求寂上。每受食時令心安靜。食若了時為收氈席,所有食器置於本處,掃灑食處。恒於眾中告知日數,作如是白:『大德僧伽聽!今是月一日,大眾人人咸可用心,為造寺施主及護寺天神、國王、大臣、師僧、父母、十方施主,應說經中福施妙頌。若自不能請餘人作。』餘日准知。」時諸苾芻共分房舍,不與授學人,佛言:「應與。」不與利養,佛言:「應與。」其授學苾芻不修善品,佛言:「應修。此之行法乃至斷盡煩惱以來,常應順行,不行得罪。」于時苾芻如佛所勅,次第作已,歡喜苾芻至念慇懃策勵無倦,便斷五趣繫縛煩惱,證阿羅漢果,三明六通具八解脫。得如實知:我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。心無障礙,如手撝空,刀割香塗愛憎不起,觀金與土等無有異,於諸名利無不棄捨,釋梵諸天悉皆恭敬。是時歡喜證得果已,仍依前制,所有行法不敢虧違,佛言:「不應更行,應隨大小次第而坐,與住本性人而為共住。」

緣在王舍城。時具壽畢隣陀婆瑳從出家後常嬰疾病,有同梵行者來,問言:「大德起居輕利安樂行不?」答言:「具壽!我常病苦,寧有安樂。」問言:「何苦?」答言:「患嗽。」問比:「服何藥?」答:「曾吸藥烟,得蒙瘳損。」「大德!今何不服?」答曰:「佛未聽服。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「有病者聽吸烟治病。」苾芻不解,安藥火上,直爾吸烟烟不入口,佛言:「可以兩椀相合底上穿孔,於中著火置藥吸之。」事猶未好,佛言:「應可作筩。」彼以竹作此還有過,佛言:「不應用竹,可將鐵作。」彼作太短,佛言:「勿令太短。」彼作太長,佛言:「不應太長,可長十二指。勿令尖利亦勿麁惡,置椀孔上以口吸烟。」彼既用了隨處棄擲,佛言:「不應輒棄,可作小袋盛舉。」彼置於地,佛言:「不應置地令壞,應挂象牙杙上或笐竿上。」鐵便生垢,佛言:「應以蘇油塗拭。」後於用時洗拭辛苦,佛言:「不應水洗,應置火中燒以取淨。」

第二門第六子攝頌曰:

 藥湯應洗浴、  灌鼻開銅盞、  乘輿老病聽、  須知便利事。

緣在室羅伐城。有一苾芻身遭疾苦,詣醫人處告言:「賢首!我身有病,幸為處方。」答言:「聖者!作藥湯洗,方可平復。」答曰:「佛未聽許。」醫言:「聖者!世尊大悲,此必聽許。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「醫人若遣作湯洗者,隨意應作。」佛既聽許用藥湯洗,諸苾芻不知何藥為湯?還白醫言:「佛已許我作藥湯浴,不知當用何藥?」醫曰:「聖者!我亦不知何藥?然曾讀輪王方中見此湯名,仁等大師是一切智問當為說。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「但是治風,根莖花果及皮木等,共煮為湯洗身除疾。」諸苾芻以湯洗時皮膚無色,佛言:「以膏油摩。」彼便多塗膩污衣服,佛言:「以澡豆揩之。」復無顏色,佛言:「洗將了時,於其湯內置一兩渧油令身潤澤。」

又具壽畢隣陀婆瑳有病,乃至苾芻問言:「何苦?」答言:「我患鼻中洟出。」醫問:「比服何藥?」答曰:「曾為灌鼻。」「大德今何不灌?」答曰:「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「若有病者,我今聽以蘇油灌鼻。」苾芻直爾傾置鼻中膩污身體,佛言:「不應如是。」苾芻復用葉盛而灌,事猶未好,佛言:「不應用葉。」又於小布中灌,有過同前,佛言:「不應以小布灌,可用銅鐵及錫,作灌鼻筩。」苾芻便為一嘴,佛言:「應作兩嘴。」彼作尖利及以麁惡,佛言:「勿令尖利麁惡。」苾芻不淨洗手灌鼻,佛言:「應淨洗手。受取藥已方灌鼻中。」

又復畢隣陀婆瑳患渴,苾芻來問:「仁有何疾?」答言:「患渴,無物飲水。」白佛,佛言:「畜飲水銅盞。」

又復畢隣陀婆瑳有諸親族來就聽法,聽已言歸告其妻曰:「聖者!畢隣陀婆瑳說美妙法我已聽受。」妻曰:「佛出世間,仁獲利益。」夫曰:「何故汝等而不聽法?」妻曰:「我是女人出外羞恥,若其聖者畢隣陀婆蹉得來至此為我說者,當聽受之。」夫便為請,答言:「賢首!我身有病不能詣彼。」答曰:「聖者!我取輿來。」報曰:「佛未聽許苾芻乘輿。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「由是緣故聽諸苾芻有病乘輿。」佛既聽已,時畢隣陀婆瑳即便乘輿,將諸弟子詣彼請處。時六眾苾芻在路遇見,問諸弟子言:「乘輿者誰?」答曰:「是我鄔波駄耶。」六眾曰:「世尊聽諸苾芻乘輿耶?」答曰:「聽許。」又曰:「世尊大慈知諸釋子身形柔軟不能徒步,所以聽乘。」時六眾苾芻互相謂曰:「我等亦可莊嚴好輿。」至第二日,以妙纓毛及諸鈴鐸莊飾之具,垂繫輿上乘向街衢。諸長者婆羅門見已問曰:「聖者!此是何物?」報曰:「世尊聽我乘輿。」報曰:「豈汝沙門尚受欲樂乎?」六眾默然。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「無病苾芻若乘輿者得越法罪。有二因緣方得乘輿:一者年老衰羸;二者帶病無力。」

緣在室羅伐城。有一長者心懷正信,共無信婆羅門詣逝多林隨處觀看,至一樹下見便利處,婆羅門曰:「長者沙門釋子極不淨潔,花果樹下而遺不淨。」長者曰:「諸聖者等皆是大德,豈自便轉耶?應是白衣作無儀事。」言談之際忽見一摩訶羅苾芻,以衣覆頭樹下便利。無信婆羅門見已報長者曰:「仁言白衣作此不淨,看此苾芻以衣覆頭樹下便轉,豈白衣乎?」于時長者極懷羞恥默然無對。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「苾芻不應於諸樹林下大小便利,若故犯者得越法罪。」佛既制已,諸苾芻等在路而行,至大林所便利來逼,以護戒故抑不便轉,更招餘疾。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「苾芻道行若至大林處,隨意便轉。」佛既聽許道行林處而作便轉,時有苾芻在聚落中,於樹林下不敢便轉,遂於日中被炙辛苦。時諸苾芻以緣白佛,佛言:「但是荊棘林下隨意便轉。」其鄔波難陀復以大便污他菜園,佛制苾芻不得生草上大小便利。時諸苾芻往無草處便轉糞穢狼藉,時諸長者婆羅門見已共譏笑曰:「沙門釋子大好儀式,共集一食亦一處便轉。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「由是緣故我今聽諸苾芻作廁。」彼便寺外作。夜出怖畏虎狼師子及諸賊等,以緣白佛,佛言:「寺內應作。」諸苾芻不知何處應作?佛言:「應在寺後西北隅作。」復不知云何作?佛言:「有二種廁:一者直舍;二者傍出。言直舍者,如方丈屋,廁在其中。言傍出者,於房後簷架木傍出,周以板障令廁在中,於外可置洗手足處及著瓶處,廁安門扇并須橫扂,外置木履入時應著。」時一苾芻入廁,復有苾芻重入,佛言:「不應如是。凡入廁時須彈指謦咳,其在廁者亦應如是。」廁極臭氣,佛言:「應為直次洗拭令淨,置葉土等勿損飛蟲。」諸苾芻以手洗廁心懷嫌惡,佛言:「但直瀉水以掃篲揩,不應用手。」時諸苾芻廁內洗手足久待不出,佛言:「外安洗手足處。」彼便遠置,佛言:「近著。由是我今聽諸苾芻,若作廁時所須雜物皆可作之。」佛聽作廁,時諸苾芻有小便者亦在廁中,有大便者不得疾入,久待招病,佛言:「應可別作小便之處。」諸苾芻不知何處?佛言:「近廁應作,通水令出別安門扇,法皆如廁。」

第二門第七子攝頌曰:

 水瓶知淨觸、  願世尊長壽、  因斯尼涅槃、  噉嚼俱開五。

緣在室羅伐城。時當暑熱,有婆羅門為渴所逼欲須飲水,行入寺中至苾芻處,告言:「我渴,仁可與水。」苾芻持觸瓶水令飲,婆羅門見已問言:「聖者!此瓶為淨?為是觸耶?」答曰:「是觸。」「若爾,何緣持此授我?」報曰:「瓶在一處我遂將來。」報言:「聖者!淨觸兩瓶不應渾雜別處安置,若有沙門婆羅門來求水者,濟其渴乏豈非福耶?」婆羅門嫌水不飲捨之而去。苾芻以緣白佛,佛言:「大眾應可置淨水瓶供渴乏者。」佛言大眾置淨水者,時有長者聞佛許已,多以瓶瓨施於寺內,其所須者即便持去,或守園人及諸俗旅隨意將去。苾芻見時不為遮止,未久之間瓶器皆盡。時諸苾芻告彼施主曰:「仁所捨器今皆破盡,宜更持來。」答言:「聖者!我施多器因何速盡?」苾芻以緣具報施主,彼言:「聖者!諸凡俗人我無不與。何不遮止令其損費?」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「不應如是捨而不問,眾應差遣掌器物人。」佛聽許已,時諸苾芻不為簡擇隨意便差,佛言:「有五事即不應差。云何為五?若有愛、恚、怖、癡,亦復不知所有器物藏與不藏。復有五事應差:若無愛、恚、怖、癡、善知器物藏與不藏,應如是差。集眾同前,對眾應問:『汝苾芻某甲能為大眾作掌器人不?』彼言:『能。』者,令一苾芻作白二羯磨:『大德僧伽聽!此苾芻某甲樂與僧伽作掌器物人。若僧伽時至聽者,僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲為眾作掌器物人。白如是。』次作羯磨:『大德僧伽聽!此苾芻某甲樂與僧伽作掌器物人。若僧伽許苾芻某甲作掌器物人者默然,若不許者說。』『僧伽已許苾芻某甲作掌器物人竟,由其默然故,我今如是持。』」

時有人來為渴須水,苾芻新瓶盛水授與俗人,將舊瓶水授與苾芻,佛言:「不應如是,應將新器供諸苾芻,舊器與俗。」苾芻用訖即便收舉,白衣用了隨處輕棄,佛言:「皆須收取。」苾芻不善防護致有損失,佛言:「應為庫貯。」苾芻依教而作。時有商主從北方來,請佛及僧,於三月內為辦供養便作是念:「我今供養,不欲從他求諸器具,我當自辦。」即以白銅、赤銅作多食器,於三月中以上妙飲食,供養如來及聲聞眾,期限滿已將諸器具施與眾僧。苾芻便將此器內瓦器庫中,互相掁觸致有損壞,佛言:「銅瓦之器應別安置。」時有渴乏婆羅門來入逝多林,到苾芻處,告言:「聖者!願與我水。」苾芻即持水罐及繩與婆羅門,彼問:「聖者!此何所為?」答曰:「我無舊水,自可汲用。」婆羅門曰:「仁等憐愍一切眾生,若能豫辦少多飲水極為善事。」苾芻報曰:「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「大眾宜應豫安淨水。」苾芻聞已隨處安置,或在中庭、或居房內、簷前門側,令水不淨,佛言:「不應如是,應作貯水堂。」苾芻聞已不知何處安置?佛言:「可於入寺門東邊作停水處。」室中闇黑,佛言:「應安窓牖,地上有泥,應以塼砌并洩水令出,應安門扇并安鈕扂。貯水瓶瓨不應置地,安木床上,若無木床應以塼垜,瓨以物支勿令傾側,水瓶不淨時時應洗。」不知以何物洗?佛言:「應以梳箒并諸雜葉。」雖頻洗刷仍有臭氣,佛言:「應畜多器更互盛水,一分安水一分曬乾。」遂於日中曬曝,佛言:「陰處令乾。」便不蓋口土入瓨中,佛言:「應須蓋覆,勿以不淨手觸,應淨洗手。」彼觸瓨時頻頻洗手致有勞倦,佛言:「若是淨銅瓦器,指不觸水取亦無犯,或以乾牛糞屑揩手去膩亦得。」佛既聽許豫置其水,不知使誰應作?佛言:「當使弟子門人,其安置水處所須之物,皆應豫辦。」

佛在劫比羅城多根樹園。時大世主苾芻尼喬答彌,與眷屬苾芻尼有五百人,來詣佛所頂禮雙足,退坐一面,佛為說法。于時世尊忽然啑噴,時大世主喬答彌而白佛言:「唯願世尊壽命長遠住過劫數。」其五百苾芻尼聞大世主說此語時,咸即同聲如世主所願。有地上藥叉鬼神,聞五百苾芻尼說此語時,皆共同聲咸說斯願,虛空藥叉神聞聲亦說斯願。如是四天王宮,及三十三天、夜摩天、都史多天、化樂天、他化自在天,乃至梵天互相聞聲咸說斯語:「唯願世尊壽命長遠住過劫數。」爾時世尊告大世主喬答彌苾芻尼曰:「汝今與一切眾生作大障礙。由汝斯語,五百苾芻尼及地上空中乃至梵天,聞汝此說。佛處不應如是恭敬,如是恭敬者不名為善。」大世主曰:「大德世尊!云何於如來處申其恭敬得名為善?」佛言:「喬答彌!於如來處應作是語:『願佛及僧久住於世,常為和合猶如水乳,於大師教令得光顯。』喬答彌!若作如是恭敬無上正等覺者是名善禮。」時一苾芻即說頌曰:

「世主喬答彌,  致敬如來足;  願牟尼延壽,  劫住化眾生。  佛母殷重心,  發言申禮敬;  不應於佛所,  作如是願詞。」

時大世主喬答彌便作是念:「佛於眾中讚歎和合,乃至大師現住於世,苾芻僧眾復未乖離,我今宜可入於涅槃。」便詣佛所禮雙足已,白言:「世尊!我今意欲疾入涅槃。」作是語已世尊默然,如是再三佛皆默然。爾時大世主復白言:「世尊!我今意欲疾入涅槃。」佛言:「喬答彌!汝為涅槃作此語耶?」答曰:「為涅槃故說如是語。」佛言:「既為涅槃說是語者,我更何言?諸行無常悉皆如是。」時五百苾芻尼,又白言:「世尊!我等意欲疾入涅槃。」佛告諸苾芻尼:「汝等為涅槃故作此語耶?」答言:「如是。」佛言:「汝等既為涅槃說如是語,我更何言?諸行無常悉皆如是。」時大世主及諸苾芻尼等,聞佛說已心大歡喜,頂禮佛足,詣難陀處,白言:「聖者!我今意欲疾入涅槃。」難陀曰:「為涅槃故說此語耶?」同佛所說,如是復往具壽阿尼盧陀、羅怙羅、阿難陀,乃至諸上座所,頂禮白言:「聖者!我等意欲疾入涅槃。」難陀苾芻及諸上座等問曰:「為涅槃故作此語耶?」答言:「如是。」報言:「汝等既為涅槃說此語者,我等何言?諸行無常悉皆如是。」

于時大世主與五百苾芻尼,頂禮諸上座等,辭還住處到本寺中,於七日內為諸三眾演說妙法。既聞法已,令無量眾生證得廣大殊勝利益。諸苾芻尼各各出寺,就空閑處隨其次第半跏端坐,乃至五百悉皆如是。時大世主喬答彌即入三昧,以勝定力隨念所為隱身不現,即於東方上昇虛空,現四威儀行住坐臥,入火光定。即於身內放種種光,青黃赤白及以紅光一時俱現,身下出火上流清水,身下出水上發火光。東方既爾,南西北方亦復如是。五百苾芻尼與大世主喬答彌現相無異。時大世主復入初定,從初定起入第二定,從第二定起入第三定,從第三定起入第四定,從第四定起入於空處,從空處起入識處,從識處起入無所有處,從無所有處起入非想非非想處,從非想非非想處起次第逆入至初靜慮,而般涅槃。五百苾芻尼皆同大世主喬答彌,次第順逆入諸禪已亦般涅槃。爾時大地悉皆震動,四維上下朗然明照,於虛空中諸天叫聲猶如擊鼓。是時諸有苾芻,或在妙高山或餘山中,乃至城邑聚落蘭若林間寂靜之處,覩此相已斂念觀察,見大世主喬答彌與五百苾芻尼皆般涅槃。時諸苾芻復作是念:「世尊慈母既般涅槃,我等宜往相助供養舍利。」作是念已各各隨力,持諸香木詣大世主喬答彌等般涅槃處。爾時世尊與憍陳如、婆澁波、大名、阿尼盧陀、舍利弗、大目連等,及餘聲聞大眾,為供養大世主喬答彌等舍利故皆來集會。時勝光大王與太子諸臣及諸眷屬,亦為供養舍利故來至其處。給孤長者仙授長者故舊長者,及鹿子母等,與眷屬俱亦至其處。復有諸國大王與其眷屬無量百千皆來集會。時勝光王將種種寶衣嚴飾之具裝五百寶輿,復持種種香花幢幡寶蓋及諸音樂。時具壽難陀、阿尼盧陀、阿難陀、羅怙羅等四苾芻,舉大世主靈輿,世尊亦以右手擎輿,自餘苾芻各舉諸苾芻尼靈輿,以殷重心廣設嚴飾,送置寬平空閑之處。爾時世尊即舉大世主喬答彌,及五百苾芻尼所蓋上衣,告諸苾芻曰:「汝等看此,大世主喬答彌等壽百二十歲,身無老相如十六歲童女。」爾時勝光王等及諸大眾,各持種種香木焚燎其身,世尊為眾演說無常法已,還至寺中洗足就座而坐,告諸苾芻:「汝等當知!如是之事皆由見他啑噴之時,願言長壽。是故苾芻,若他啑時不應言長壽。若故言者得越法罪。」

時諸苾芻見是事已咸皆有疑,白佛言:「世尊是大世主喬答彌,及五百苾芻尼等,曾作何業,由彼業力,年百二十身無老相,如十六歲童女?」佛告諸苾芻:「其大世主喬答彌、五百苾芻尼等所作之業,汝等善聽,彼由自業,乃至果報還自受。

「汝等苾芻!乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時,有佛世尊名曰迦攝波如來、應、正等覺,十號具足,出現於世,在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。時彼世尊化緣已盡,入無餘涅槃如薪盡火滅。時有國王名吉利枳,為供養彼如來舍利,起四寶塔縱廣一踰繕那、高半踰繕那。王有大妃及五百婇女,年既朽邁,王便棄捨,自相謂曰:『何故大王今於我等捨而不問?』眾共議曰:『由年衰老是故不問。』時有婇女作如是語:『諸姊妹!修行何業得不衰邁能令願滿?』王妃答曰:『若供養迦攝波佛舍利塔者,所願皆遂。』咸言:『極善。』啟王允許,即持種種末香、塗香、花鬘、瓔珞、幢幡、寶蓋、諸妙香饌,詣於塔所廣設供養殷重讚歎,五輪敬禮右繞行道,長跪合掌發如是願:『以此供養無上福田所有善根,願我生生乃至壽終身無老相。』汝等苾芻!其王大妃及五百婇女者,今大世主喬答彌及五百苾芻尼是。由此福力乃至今生百二十歲無有老相,猶如十六童女。汝等苾芻當知,皆是由自業力,廣說如前,如是應學。」

緣在室羅伐城。爾時世尊制諸苾芻見他啑時不云長壽者,於此城中有一長者,雖復娶妻竟無男女。年既衰邁錢財喪盡,告其妻曰:「我今年老更無子息,意欲出家。」妻云:「任意。」即詣逝多林於苾芻處而為出家并受圓具。後於異時佛為大眾宣說法要,時老苾芻在眾外坐,舊妻忽來,聞夫啑噴,諸苾芻等無有一人願言:「長壽」。其妻見已心生不忍,便以左手握土,繞苾芻頭向外而棄呪願長壽。時諸苾芻共觀其事,妻前捉臂惡口罵詈,告言:「聖子!仁今何故於怨讎內而為出家,此逝多林常有五百青衣藥叉,由我呪願令汝長壽。若不爾者定被藥叉吸其精氣,不應住此宜可歸家。」即牽共去。時諸苾芻告言:「摩訶羅!住此莫去。」彼不肯住,苾芻便捉一臂曳之。時摩訶羅唱言:「我痛!我痛!」苾芻白佛,佛言:「可問摩訶羅:『何邊臂痛?』為是苾芻捉者痛?為是妻捉者痛?若言苾芻捉痛,彼心樂去,隨意放行。若言妻捉者痛,彼心樂住,不應放去。」時諸苾芻如言即問,答言:「仁等所捉臂痛。」遂放令去,即便歸舍,因與出家近圓為大障礙,佛言:「年老苾芻皆樂長壽,如此之類見啑噴時應云:『長壽。』若不言者得越法罪。」

緣處同前。有一長者心懷正信,共一無信婆羅門詣逝多林。時有信長者忽然啑噴,諸苾芻不言長壽。其不信者願言長壽,告云:「仁今乃於怨家之內生敬信心,此逝多林常有五百青衣藥叉,由我願言令仁長壽。若不爾者定被藥叉吸爾精氣。不應久住宜可早出。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「俗人之類皆樂長壽。若見啑時應云:『長壽。』若諸苾芻見老者啑,小者應起一禮口云:『畔睇。』若小有啑噴大者應言:『無病。』若不作者俱得越法罪。」

佛在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中,佛令五苾芻住正定位。於善說法律既出家已,於受飲食噉嚼之類,進止威儀皆未能解,俱往白佛:「其事云何?」佛言:「汝等苾芻有五種可嚼食:一、根,二、莖,三、葉,四、花,五、果。五種可噉食:一、麨,二、飯,三、麥豆飯,四、魚肉,五、餅。」彼復不知以何助味?佛言:「應共乳酪、酥、蜜、魚、肉乾脯、雜菜之類。此若無者可和水食,凡潤濕滋味充人色力,得修善品。」

第二門第八子攝頌曰:

 安門扇鈕孔、  皮替處中窓、  內闊網扇樞、  開扂須羊甲。

緣在室羅伐城。時諸苾芻造作房舍不知安門,佛言:「安門。」復不安扇廢修寂定,佛言:「安扇。」不安門鈕開閉時難,佛言:「應安門鈕及鑰匙孔。」開時作聲,佛言:「聲處可安皮替。」房中黑闇,佛言:「應安窓牖。」近下安置遭諸賊難,佛言:「不應近下。」彼便極高同前室闇,佛言:「不應太高、太下,應須處中。」苾芻作時外寬狹內,佛言:「應令內闊外狹。」有鳥雀入,佛言:「張網。」既著網已復不安扇,夜有蛇蝎等來入室中,佛言:「宜安窓扇。」被風吹開,佛言:「應著轉樞上復安扂。」開閉時難,佛言:「應用羊甲杖而開閉之。」(作小鐵叉子形如羊足甲)

第二門第九子攝頌曰:

 鐵鎚及鎗子、  鐵鍤并木杴、  釜床竈五百、  斧鑿眾皆許。

緣在王舍城。時具壽畢隣陀婆蹉有病,諸苾芻來問:「尊者何疾?」答曰:「我患風疹。」「大德比服何藥?」答曰:「我先病時以熱鐵鎚置瓶水內,用此湯水揩洗身時便得瘳損。」「若如是者今何不為?」報言:「世尊未許。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「我今開許風病苾芻,以鐵鎚煖水洗沐身形。」聞佛許已,苾芻燒鎚熱不能舉,佛言:「應以鐵鎖繫之,待熱牽出。」苾芻以鎖俱棄火中,熱不堪捉,佛言:「鎖留在外勿置火中,可近鐵鎚以泥團裹之,捉冷處牽出置盆水中隨意用。」用時諸苾芻以澡豆牛糞淨洗其鎚,佛言:「不應更洗,置火便淨。」時諸苾芻先煖觸水後煖淨水,佛言:「先煖淨水,後煖觸水。若不爾者得越法罪。」

緣處同前,苾芻來問畢隣陀婆蹉:「尊者何疾?」答言:「我有如是病。」「大德何不醫療?」報言:「具壽!我先曾畜小溫藥鎗子,今時闕事,是以病增。」問言:「今何不畜?」答曰:「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「有病苾芻,聽畜溫鎗。」

緣在室羅伐城。有一長者願為僧伽造立浴室,於中火炭隨處縱橫,佛言:「聚合一處。」苾芻不知用何物聚?佛言:「以鐵作鍤。」佛既聽已,諸蘭若苾芻不能得鐵,佛言:「以木作杴。」火便燒壞,佛言:「以牛糞和土作泥,塗之方用。」

緣處同前。時一苾芻身有疾苦,詣醫人所問言:「賢首!我有如是病,幸為處方。」醫言:「聖者!應如是治療。」其苾芻為煎藥故須釜,從長者借用已却送。長者曰:「我今便施聖者。」苾芻曰:「佛未聽許。」長者曰:「若爾,置地而去。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「聽取。」于時毘舍佉鹿子母,聞佛聽諸苾芻畜釜,遂送五百口鐵釜。時諸苾芻不知云何?佛言:「次第行與苾芻。」佛既遣行,諸年少者不得,佛言:「應與瓦釜。」

緣處同前。有一苾芻於冷地臥,食飲不消,詣長者處從借床席用充臥具,病即得除。用已却送,長者曰:「我今便施聖者。」苾芻曰:「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「受取。」時毘舍佉鹿子母,聞佛聽諸苾芻受床,即送五百張床。時諸苾芻不知云何?佛言:「次第行與苾芻。」

緣處同前。時有苾芻須竈,從長者借用已却送,長者曰:「施與聖者。」苾芻報曰:「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「受取。」時毘舍佉鹿子母,同前送五百竈,乃至次第行與苾芻。

緣處同前。時一苾芻為染衣服要須斧用,從長者借了已却送。彼曰:「施與聖者。」苾芻報曰:「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「為大眾故應受其斧。」

緣處同前。時有苾芻床橫忽折,從長者借鑿,用已却送。彼曰:「便與聖者。」報曰:「佛未聽許。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「為大眾故應受其鑿。」

第二門第十子攝頌曰:

 許斤斧三梯、  竹木繩隨事、  下灌造寺法、  說難陀因緣。

緣處同前。時一苾芻床脚忽折,為須斲斤,從長者借用已還主,廣如上說,乃至為眾應受。

緣處同前。佛在鹿子母舊園中,許諸苾芻營造寺宇及以制底。苾芻造既高大,不知以何登上?佛言:「作梯。」苾芻不知以何物作?佛言:「用三種物:謂竹、木及繩,隨意應作。」

緣在室羅伐城,時有苾芻身嬰疾苦,行之醫所問言:「賢者!我有如是病苦著身,幸賜方藥。」醫言:「聖者!應為下灌必得除損。」答曰:「世尊未許。」醫曰:「大師慈愍,聽許無疑。」時諸苾芻以緣白佛,佛言:「若有病緣,開聽下灌。」

緣處同前。如佛所說:「造苾芻寺,僧房應作五層;佛殿應作七層,門樓七層。若造尼寺房應三層。佛殿五層;門樓五層。」苾芻不知云何昇上?佛言:「可於門側角頭作曲道而上,有三種道,謂石、板、土。」苾芻不解,下層以木、中間用土、上層安石,上重下危遂令隤毀,佛言:「下層安石、中層用土、上層以木。」

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十

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