欽定古今圖書集成/博物彙編/神異典/第074卷

欽定古今圖書集成
博物彙編 第七十四卷

欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第七十四卷目錄

　釋教部紀事一

神異典第七十四卷

釋教部紀事一

《佛法金湯編》牟子融之後，蒼梧儒生。獻帝興平二年， 因世亂無仕宦意，銳志佛道，乃製《理惑論》三十七篇。 其文有問曰：「何以正言佛，佛為何謂乎？」牟子曰：「佛者， 覺也，猶三皇神、五帝聖也。佛乃道德之元祖，神明之 宗緒。佛之言覺者，恍惚變化，分身散體，或存或亡，能 小能大，能圓能方，能老能少，能隱能彰。蹈火不燒，履 刃不傷，在污不染，在禍不殃，不行而到，無作而光，故 號為佛。」問曰：「夫至實不華，至詞不飾，珠玉少而貴，瓦 碟多而賤。聖人製《七經》之本，不過三萬言，眾事備焉。 今佛經卷以萬計，言以億數，非一人力所能堪也」，僕 以為煩而不要。牟子曰：「江海所以異於行潦者，以其 深廣也。五嶽所以別於丘陵者，以其高大也。」若高不 絕山阜，跛羊凌其巔；深不絕涓流，孺子浴其淵，麒麟 不處苑囿之中，吞舟之魚不游數仞之溪。何者？小不 能容大也。佛經前說億載之事，卻道萬世之要，太素 未起，太始未生，其微不可握，其纖不可入。佛悉彌綸 其廣大之外，剖析其杳渺之內，靡不紀之。故其經卷 以萬計，言以億數，多「多益具，眾眾益富，何不要之有？」 問曰：「佛道至尊至大，堯舜周孔曷不修之乎？七經之 中，不見其辭。子既耽《詩》《書》，悅禮樂，奚為復好佛道？竊 為吾子不取。」牟子曰：「書不必孔子之言，藥不必扁鵲 之方，合議者從，愈病者良，君子博取眾善，以輔其身。」 子貢云：「夫子何常師之有？」堯事尹壽，舜事務成，旦學 呂望，丘學老聃，亦不具見於七經也。況佛身相好變 化，神力無方，焉能捨而不學乎？五經事義，或有所缺， 佛不見記，何足怪哉？問曰：佛有三十二相、八十種好， 何其異於人之甚也？殆富耳之語，非實之云。牟子曰： 「少所見，多所怪，睹馲駝言，馬腫背，堯眉八采，舜目重 瞳，皋陶鳥喙，文王四乳，禹耳三漏，周公背僂，伏羲龍 鼻，仲尼反宇，老子日角目元，鼻有雙柱，手把十文，足 踏二五，此非異於人乎？佛之相好奚疑哉？」問曰：「子以 經傳之辭，華麗之說，褒贊佛行，稱譽其德，高者凌青 雲，廣者踰地圻，得無踰其本，過其實乎？」牟子曰：「吁！吾 之所褒，猶以塵埃附嵩岱，收朝露，投滄海。子之所謗， 猶握瓢觚欲減江海，操耕耒，欲損崑崙。」側一拳以翳 日光，舉上塊以塞河衝。吾所褒不能使佛高，子之毀 不能令其下也。

曹植精通書藝，邯鄲淳稱為天人。每讀佛經，輒留連 嗟玩，以為至道之極宗。嘗遊漁山，聞空中梵天之響， 清揚哀婉，因倣其聲，寫為梵唄。今法事有《漁山梵》，即 其餘奏也。嘗著《辨道論》，言仙道虛妄。

《三國志劉繇傳》：「繇泝江南，保豫章，駐彭澤。笮融先至， 殺太守朱皓，入居郡中。繇進討融，為融所破。更復招 合屬縣，攻破融。融敗走入山，為民所殺。繇尋病卒，時 年四十二。笮融者，丹陽人。初聚眾數百，往依徐州牧 陶謙。謙使督廣陵、彭城運漕，遂放縱擅殺，坐斷三郡 委輸以自入。乃大起浮圖祠，以銅為人，黃金塗身，衣 以錦采，垂銅槃九重，下為重樓，閣道可容三千餘人， 悉課讀佛經。令界內及旁郡人有好佛者聽受道，復 其他役以招致之。由此前後遠近至者五千餘人。戶 每浴佛，多設酒飯，布席于路，經數十里，民人來觀及 就食且萬人，費以巨億計。」曹公攻陶謙，徐士搔動融 將男女萬口，馬三千匹走廣陵，廣陵太守趙昱待以 賓禮。先是，彭城相薛禮為陶謙所逼，屯秣陵。融利廣 陵之眾，因阻誅殺昱放兵大略，因載而去，過殺禮，然 後殺皓。

《佛法金湯編》：闞澤，會稽山陰人。好學，居貧，為人傭書 自給。所寫既畢，則能誦記，由是博覽群籍。虞飜見而 稱之曰：「闞生矯傑，仲舒子雲流也。」孫權辟之，補西曹 掾，復拜太子太傅，為尚書令，封都鄉侯。嘗捨宅為德 潤寺。權嘗問曰：「孔子制述典訓，教化來葉老莊，修身 自玩，放浪山水，歸心澹泊，何事佛為？」澤曰：「孔、老二教， 法天制用，不敢違天。佛之設教，諸天奉行，不敢違佛。 以此言之，優劣可見也。」

《齊春秋》，晉安王子懋，字雲昌，武帝子也。年七歲時，母 阮叔媛常病危篤，請僧行道。有獻蓮花供佛者，眾僧 以銅甖盛水，花更鮮。子懋流涕禮佛，誓曰：「若使阿姨 護祐，願華竟齋如故。」七日齋畢，華更鮮紅，看視甖中， 稍有根鬚，阮病尋差。世稱其孝感。

《晉書周浚傳》：「浚子嵩，拜御史中丞。王敦密使妖人李脫誣嵩及周筵潛相署置，遂害之。嵩精于事佛，臨刑 猶于市誦經云。」

《蔡謨傳》：「『彭城王紘上言：樂賢堂有先帝手畫佛像，經 歷寇難，而此堂猶存，宜敕作頌』。帝下其議，謨曰：佛者， 夷狄之俗，非經典之制。先帝量同天地，多才多藝，聊 因臨時而畫此像。至于雅好佛道，所未承聞也。盜賊 奔突，王都隳敗，而此堂塊然獨存。斯誠神靈保祚之 徵，然未是大晉盛德之形容，歌頌之所先也。人臣睹 物興義，私作賦頌可也。今欲發王命，敕史官上稱先 帝好佛之志，下為夷狄作《一象》之頌，于義有疑焉。」于 是遂寢。

《王珣傳》：珣弟珉，名出珣右。時有外國沙門名提婆，妙 解法理，為珣兄弟講毗曇經。珉時尚幼，講未半，便云 已解，即於別室與法門法綱等數人自講。法綱歎曰： 「大義皆是，但小未精耳。」

《顧眾傳》：穆帝即位，何充執政，復徵眾為領軍，不起，服 闋乃就。是時充與武陵王不平，眾會通其間，遂得和 釋。充崇信佛教，眾議其糜費，每以為言。嘗與充同載 經佛寺，充要眾入門，眾不下車，充以眾州里宿望，每 優遇之。

《何充傳》：充性好釋典，崇修佛寺，供給沙門以百數，糜 費巨億而不吝也。親友至于貧乏，無所施遺，以此獲 譏于世。阮裕嘗戲之曰：「『卿志大宇宙，勇邁終古』。充問 其故，裕曰：『我圖數千戶郡尚未能得，卿圖作佛，不亦 大乎』。」于時郄愔及弟曇奉天師道，而充與弟準崇信 釋氏。謝萬譏之云：「二郄諂於道，二何佞於佛。」 《何準傳》：準字幼道，穆章皇后父也。高尚寡欲，弱冠知 名，州府交辟，並不就。兄充為驃騎將軍，勸其令仕，準 曰：「第五之名，何減驃騎。」準兄弟中第五，故有此言。充 居宰輔之重，權傾一時，而準散帶衡門，不及人事，唯 誦佛經，修營塔廟而已。

《佛法金湯編》：郄超為桓溫府掾，超問謝安曰：「支遁所 談，何如嵇中散？」安曰：「嵇盡力道，纔得半耳。」超著五戒 文，更修歲月齋戒。凡齋，不得嘗魚肉，不御妻妾，迎中 而食。既食之後，美味甘香，一不得嘗。洗心念道，皈依 三寶。

《晉書王湛傳》：湛孫述，述子坦之，與沙門竺法甚厚，每 共論幽明報應，便要先死者當報其事。後經年，師忽 來云：「貧道已死，罪福皆不虛，惟當勤修道德，以昇濟 神明耳。」言訖不見。坦之尋亦卒。

《佛圖澄傳》：石季龍僭位，傾心事澄，百姓因澄故多奉 佛，皆營造寺廟，相競出家，真偽混淆，多生愆過。季龍 下書料簡，其著作郎王度奏曰：「佛方國之神，非諸華 所應祠奉。漢代初傳其道，惟聽西域人得立寺都邑， 以奉其神，漢人皆不出家。魏承漢制，亦循前軌。今可 斷趙人悉不聽詣寺燒香禮拜，以遵典禮。其百辟卿」 士逮眾隸，例皆禁之。其有犯者，與淫祠同罪。其趙人 為沙門者，還服百姓朝士多同度所奏。季龍以澄故， 下《書》曰：「朕出自邊戎，沗君諸夏，至于饗祀，應從本俗。 佛是戎神，所應兼奉。其夷趙百姓有樂事佛者，特聽 之。」

《王恭傳》：恭將奔桓元，至長塘湖，遇商人錢強，強以告 湖浦尉，尉收之以送京師，即于建康之倪塘斬之。恭 信佛道，調役百姓，修營佛寺，務在壯麗，士庶怨嗟。臨 刑猶誦佛經，謂監刑者曰：「我闇于信人，所以致此。」 《苻堅載記》：「堅游于東苑，命沙門道安同輦。權翼諫曰： 『臣聞天子法駕，侍中陪乘，清道而行，進止有度。三代 末主，或虧大倫，適一時之情，書惡來世。故班姬辭輦， 垂美無窮；道安毀形賤士，不宜參穢神輿』。」堅作色曰： 「安公道冥至境，德為時尊，朕舉天下之重，未足以易 之。非公與輦之榮，此乃朕之顯也。」命翼扶安升輦。 《姚興載記》：興托意于佛道，公卿已下，莫不欽附，沙門 自遠而至者五千餘人，起浮圖于永貴里，立波若臺 于中宮。沙門坐禪者恆有千數。州郡化之。事佛者十 室而九矣。

《搜神後記》：「晉淮南胡茂回能見鬼，雖不喜見而不可 止。後行至揚州還歷陽城東有神祠中，正值民將巫 祝祀之。至須臾頃，有群鬼相叱曰：『上官來』！各迸走出 祠去。迴顧見二沙門來入祠中，諸鬼兩兩三三，相抱 持在祠邊草中伺望，望見沙門，皆有怖懼。須臾二沙 門去後諸鬼皆還祠中。茂回於是信佛，遂精誠奉事」 佛法《金湯編》：「顧凱之，字長康，小字虎頭，工畫，桓溫引 為大司馬參軍。時沙門慧力建瓦官寺，朝賢施者不 過十萬。長康素貧，諾錢百萬，人皆笑之。一日於殿壁 畫維摩像，將點眸子曰：『第一日見者，責施十萬。第二 日見者五萬。第三日任例責施。及開戶，光明照寺，施 者填塞，果得錢百萬』。」

何無忌崇信佛法造枳園寺以安帝西還。皇運凱泰。 勸帝「興起釋門。修營功德。」

《弘明集》：宋武帝始登位，夢一道人提缽就乞，因而言 曰：「君子前世施維衛佛一缽之飯，今居斯位。」帝遣問嚴公，徵其虛實，嚴公即送七佛經呈聞。

《宋書張敷傳》：「元嘉初，敷為員外散騎侍郎，祕書丞。江 夏王義恭鎮江陵，以為撫軍功曹，轉記室參軍。時義 恭就太祖求一學義沙門，比沙門求見發遣，會敷赴 假還江陵，太祖謂沙門曰：『張敷應西，當令相載。及敷 辭，上謂曰：『撫軍須一意懷道人，卿可以後艑載之道 中，可得言晤』。敷不奉旨，曰：『臣性不耐雜』。上甚不悅』。」 《范泰傳》：「泰暮年事佛甚精，于宅西立祗洹精舍。」 《北山錄》：「宋文帝謂求那跋摩曰：『弟子常欲齋戒不殺， 以身徇物，不獲從志』。跋摩曰：『刑不夭命，役無勞力，則 使風雨順時，寒暖應節，百穀滋繁，桑麻鬱茂。如此持 齋，齋亦大矣。如此不殺，德亦眾矣。寧在缺半日之餐， 全一禽之命，然後方為弘濟耶』。」

《太平廣記》：宋王淮之字元會，瑯琊人也。世尚儒業，不 信佛法，常謂身神俱滅，寧有三世耶。元嘉中為丹陽 令，十年得病氣絕，少時還復暫蘇。時建康令賀道力 省疾，適會下床，淮之語道力曰：「始知釋教不虛，人死 神存，信有徵矣。」道力曰：「明府生平置論不爾，今何見 而乃異之耶？」淮之斂眉答云：「神實不盡，佛教不得不 信。」語訖而終。

宋尚書謝晦為荊州刺史，謂塔寺不宜在人間，當移 之郭外。乃自率部下至新寺門，遣隊士八十持刀斧 毀壞浮圖，尊像縱橫，瓦木傾墜。俄而雲霧暗天，風塵 勃起，晦即怖走，隊人驚散，莫知所以。晦等夜夢咸見 沙門飛騰空中，光明顯赫。又見二人形悉丈餘，容姿 甚偉，厲聲嗔曰：「所行反道，尋當自知。」其後隊人滿身 著癩疾，經時而死，餘人並犯法就終。謝晦連年患瘠 病，後因謀叛，合家被誅，皆非命而卒。

宋劉齡，不知何許人，居晉陵東路城村，頗奉佛法，於 宅中立精舍，時設齋。元嘉九年三月二十七日，父暴 亡。時巫祝並云：家當更有三人喪亡。鄰家有事道祭 酒魏巨，常為章符，誑誘村里，語齡曰：「君家喪禍未已， 出不奉明神也。若改事大道，必蒙福祐，不改意者，將 滅其門。」齡遂敬延祭酒，罷不奉法。巨云：「宜焚經像，災 乃當除耳。」遂爇精舍，炎熾移日，唯屋而已，經像幡座， 儼然如故。像於中夜大放赤光。其時諸祭酒有二十 許人，有懼靈驗，密委去者。巨等師徒意猶不止，披髮 禹步，執持刀索，云：「斥佛還故國，不得留中夏為民害 也。」齡於其處如有人毆打，頓仆於地。家人扶起，方餘 氣息，遂痿躄不能行。魏巨體內發疽，日出血三升，不 一月苦死。自外同伴，並患癩疾，鄰人東安太守《水立 和》傳於東陽，時多見者。

宋魏世子，梁郡人，奉佛精進，兒女尊修，唯婦執迷不 信。女年十四病死，七日而蘇，云可安施高座，并《無量 壽經》。世子即為具設經座。女雖持齋戒，未常看經，今 即升座，誦聲清利。下啟父言：「兒死便往無量國，見父 兄及己三人，池中已有芙蓉大花，後當化生其中，唯 母獨無，不勝此苦，故歸啟報。」語竟復絕。母於是敬信 法教。

《宋書袁粲傳》：「粲初名愍孫，為太子右衛率侍中。孝建 元年，世祖率群臣並於中興寺八關齋中食竟，愍孫 別與黃門郎張淹更進魚肉食。尚書令何尚之奉法 素謹密，以白世祖，世祖使御史中丞王謙之糾奏，並 免官。」

《張暢傳》：「暢子淹，黃門郎，封廣晉縣子，太子右衛率，東 陽太守。逼郡吏燒臂照佛，百姓有罪，使禮佛贖刑，動 至數千，并免官禁錮。」

《宣驗記》：「車母者，遭宋廬陵王青泥之難，為虜所得，在 賊營中。其母先來奉佛，即燃七燈於佛前，夜精心念 觀世音，願子得脫。如是經年，其子忽叛還。七日七夜 獨行自南走，常值天陰，不知東西，遙見有七段火光， 望火而走，似村欲投，終不可至。如是七夕，不覺到家， 見其母猶在佛前伏地，又見七燈，因乃發悟。母子共」 談。知是佛力。自後懇禱。專行慈悲。

《南齊書周顒傳》：「宋明帝頗好言理，以顒有辭義，引入 殿內，親近宿直。帝所為慘毒之事，顒不敢顯諫，輒誦 經中因緣罪福事，帝亦為之小止。顒音辭辯麗，出言 不窮，宮商朱紫，發口成句。汎涉百家，長於佛理，著《三 宗論》：立空假名，立不空假名、設不空假名難、空假名 設空假名難、不空假名、假名空難二宗，又立假名空。」 西涼州智林道人遺顒書曰：「此義旨趣，似非始開，妙 聲中絕六七十載。貧道年二十時，便得此義，竊每歡 喜，無與共之。年少見長安耆老，多云：關中高勝，乃舊 有此義，常法集盛時，能深得斯趣者，本無多人，過江 東略是無一。貧道捉麈尾來四十餘年，東西講說，謬 重一時。餘義頗見宗錄，唯有此塗，白黑無一人得者， 為之發病。非意此音猥來入耳，始是真實行道第一 功德。」其論見重如此。時何引亦精信佛法，無妻妾。太 子又問顒：「卿精進何如？」何引顒曰：「三塗八難，共所未 免，然各有其累。」太子曰：「所累伊何？」對曰：「周妻何肉。」其 言辭應變，皆如此也。何引言斷食生猶欲食肉，白魚 䱇脯糖蟹，以為非見生物，疑食蚶蠣，使學生議之。學 生鍾岏曰：「䱇之就脯，驟於屈伸；蟹之將糖，躁擾彌甚。 仁人用意，深懷如怛。至於車螯蚶蠣，眉目內闕，慚渾 沌之奇；礦殼外緘，非金人之慎。不悴不榮，曾草木之 不若；無馨無臭，與瓦礫其何算。故宜長充庖廚，永為 口實。」竟陵王子良見岏議，大怒，引兄點亦遁節清信。 顒與書，勸令菜食曰：「丈人之所以未極遐蹈，或在不 近全菜邪？脫灑離析之討，鼎俎網罟之興，載策其來 實遠，誰敢干議？觀聖人之設膳脩，仍復為之品節。蓋 以茹毛飲血，與生民共始，縱而勿裁，將無厓畔。善為 士者，豈不以恕己為懷？是以各靜封疆，罔相陵軼。況 乃變之大者，莫過死生，生之所重，無踰性命。性命之 於彼極切，滋味之在我可賒。而終身朝脯，資之以味， 彼就冤殘，莫能自列，我業久長，吁哉可畏。且區區微 卵，脆薄易矜，歂彼弱麑，顧步宜愍。觀其飲喙飛行，人 應憐悼，況可心心撲褫，加復恣忍吞嚼。至乃野牧盛 群，閉豢重圈，量肉揣毛，以挨枝剝，如土委地，僉謂常 理，百為愴息，事豈一塗。若」云「三世理誣」，則幸矣更快。 如使此道果然，而形未息，則一往一來，一生一死，輪 迴是常事。雜報如家，人天如客，遇客日尟，在家日多。 吾儕信業，未足長免，則傷心之慘，行亦息。念。丈人於 血氣之類，雖無身踐，至於晨鳧夜鯉，不能不取備屠 門財貝之經盜手，猶為廉士所棄。生性之一啟鸞刀， 寧復慈心所忍騶虞？雖饑非自死之草，不食聞其風 者，豈不使人多愧。眾生之稟此形質，以畜肌膋，皆由 其積壅癡迷，沈流莫反，報受穢濁，歷苦酸長。此甘與 肥，皆無明之報聚也，何至復引此滋腴，自汗腸胃。丈 人得此有素，聊復寸言發起耳。

《竟陵王子良傳》：「子良招致名僧，講語佛法，造經唄新 聲，道俗之盛，江左未有也。」又「與文惠太子同好釋氏， 甚相友悌。子良敬信尢篤，數於邸園營齋戒，大集朝 臣眾僧。至於賦食行水，或躬親其事。世頗以為失宰 相體。」

《顧歡傳》：文惠太子、竟陵王子良並好釋法。吳興孟景 翼為道士，太子召入元圃園，眾僧大會。子良使景翼 禮佛，景翼不肯，子良送《十地經》與之。景翼造《正一論》， 大略曰：「《寶積》云：『佛以一音廣說法。《老子》云：『聖人抱一 以為天下式。一之為妙，空元絕于有景，神化贍于無 窮，為萬物而無為，處一數而無數，莫之能名，強號為』』」 一。在佛曰「實相」，在道曰「元牝。」道之大象，即佛之法身。 以不守之守，守法身；以不執之執執大象。但物有八 萬四千行，說有八萬四千法，法乃至于無數，行亦達 于無央。等級。隨緣須導歸一歸一曰「回向」，向正即無 邪，邪觀既遣，億善日新，三五四六，隨用而施，獨立不 改，絕學無憂。曠劫諸聖，共遵斯一。老釋未始千常分。 迷者分之而未合。億善遍修修遍成聖。雖十號千稱 終不能盡。終不能盡。豈可思議。

《王奐傳》：「奐遷散騎常侍領軍將軍，欲請車駕幸府。上 晚信佛法，御膳不宰牲，使王晏謂奐曰：『吾去年為斷 殺事，不復幸詣，大臣已判，無容欻爾也』。奐出為使持 節散騎常侍，都督雍梁南北秦四州郢州之竟陵司 州之隨郡軍事，鎮北將軍雍州刺史。上謂王晏曰：奐 於釋氏，實自專至，其在鎮或以此妨務，卿相見言次 及之，勿道吾意也。」

《豫章文獻王嶷傳》：嶷字宣儼，太祖第二子。臨終，召二 子子廉子恪曰：「後堂樓可安佛，供養外國二僧，餘皆 如舊。與汝遊戲後堂船乘，吾所乘牛馬，送二宮及司 徒，服飾衣裘，悉為功德。」

《劉虯傳》：「虯精信釋氏，衣麤布衣，禮佛長齋，注《法華經》， 自講佛義。以江陵西沙洲去人遠，乃徙居之。建武二 年，詔徵國子博士，不就。其冬虯病，正晝有白雲徘徊 檐戶之內，又有香氣及磬聲。其日卒，年五十八。」 《隋書。突厥傳》：「齊有沙門惠琳，被掠入突厥中，因謂佗 缽曰：『齊國富強者，為有佛法耳』。遂說以因緣果報之 事。佗」缽聞而信之，建一伽藍，遣使聘于齊氏，求《淨名》 《涅槃》《華嚴》等經，并十誦律。佗缽亦躬自齋戒，遶塔行 道，恨不生內地。

《梁書范縝傳》：「縝在齊世，嘗侍竟陵王子良。子良精信 釋教，而縝盛稱無佛。子良問曰：『君不信因果，世間何 得有富貴？何得有貧賤』？縝答曰：『人之生，譬如一樹花， 同發一枝，俱開一蔕，隨風而墮。自有拂簾幌墜於茵 席之上，自有關籬牆落於溷糞之側。墜茵席者，殿下 是也；落糞溷者，下官是也。貴賤雖復殊途，因果竟在 何處』？」子良不能屈。

《千陁利國傳》：千陁利國在南海洲上，其俗與林邑、扶 南略同。出班布、吉貝、檳榔。檳榔特精好，為諸國之極。 宋孝武世，王釋婆羅那憐陁遣長史竺留陁獻金銀 寶器。天監元年，其王瞿曇修跋陁羅以四月八日，夢 見一僧謂之曰：「中國今有聖主，十年之後佛法大興。 汝若遣使貢奉敬禮，則土地豐樂，商旅百倍。若不信

我，則境土不得自安。」修跋陁羅初未能信，既而又夢

此僧曰：「汝若不信我，當與汝往觀之。」乃於夢中來至

中國，拜覲天子，既覺，心異之。陁羅本工畫，乃寫夢中 所見高祖容質，飾以丹青，仍遣使并畫工奉表獻玉 盤等物。使人既至，模寫高祖形以還其國比本畫則 符同焉。因盛以寶函，日加禮敬。

《任孝恭傳》：「孝恭少從蕭寺雲法師讀經論，明佛理。至 是蔬食持戒，信受甚篤。而性頗自伐，以才能尚人。於 時輩中多有忽略。世以此少之。」

《建平王大球，傳》高祖素歸心釋教，每發誓願，恆云：「若 有眾生應受諸苦，悉衍身代當。」時大球年甫七歲，聞 而驚謂母曰：「官家尚爾，兒安敢辭。」乃六時禮佛，亦云： 「凡有眾生應獲苦報，悉大球代受。」其早慧如此。 到溉傳。溉家門雍睦，兄弟特相友愛。初與弟洽常共 居一齋，洽卒後，便捨為寺，因斷腥羶，終身蔬食。別營 小室，朝夕從僧徒禮誦。高祖每月三致淨饌，恩禮甚 篤。蔣山有「延賢寺」者，溉家世創立，故生平公俸咸以 供焉，略無所取。

《劉杳傳》：「杳治身清儉，無所嗜好，為性不自伐，不論人 短長。及睹釋氏經教，常行慈忍。天監十七年，自居母 憂，便長斷腥羶，持齋蔬食。及臨終遺命，斂以法服，載 以露車，還葬舊墓，隨得一地，容棺而已，不得設靈筵 祭醊。其子遵行之。」

《滕曇恭傳》：曇恭，豫章南昌人也。年五歲，母楊氏患熱， 思食寒瓜，土俗所不產，曇恭歷訪不能得，銜悲哀切。 俄值一桑門，問其故，曇恭具以告，桑門曰：「我有兩瓜， 分一相遺。」曇恭拜謝，因捧瓜還，以薦其母，舉室驚異， 尋訪桑門，莫知所在。及父母卒，曇恭水漿不入口者 旬日，感慟嘔血，絕而復蘇，隆冬不著繭絮，蔬食終身， 每至忌日，思慕不自堪，晝夜哀慟。其門外有冬生樹 二株，時忽有神光自樹而起，俄見佛像及夾侍之儀， 容光顯著，自門而入。曇恭家人大小，咸共禮拜，久之 乃滅。遠近道俗咸傳之。

《昭明太子傳》：高祖大弘佛教，親自講說。太子亦崇信 三寶，遍覽眾經。乃於宮內別立慧義殿，專為法集之 所。招引名僧，談論不絕。太子自立三諦、法身義，並有 新意。普通元年四月，甘露降于慧義殿，咸以為至德 所感焉。

《南平元襄王偉傳》：「偉晚年崇信佛理，尤精元學，著《二 旨義》，別為《新通》。又製《性情》《幾神》等論其義。僧寵及周 捨、殷鈞，陸倕並名精解，而不能屈。」

《鄱陽忠烈王恢傳》：「恢有孝性。初鎮蜀，所生費太妃猶 停都，後於都下不豫，恢未之知。一夜忽夢還侍疾，既 覺憂皇，便廢寢食。俄而都信至，太妃已瘳。後又目有 疾，久廢視瞻。有北渡道人慧龍，得治眼術，恢請之。既 至，空中忽見聖僧及慧龍下鍼，豁然開朗，咸謂精誠 所致。」

《何點傳》：「點字子皙，廬江灊人也。少時嘗患渴痢，積歲 不愈。後在吳中石佛寺建講，于講所，晝寢，夢一道人， 形貌非常，授丸一掬，夢中服之，自此而差。時人以為 淳德所感。」

引，字子季，點之弟也。嘗至吳，居虎丘西寺，講經論，學 徒復隨之，東境守宰經途者，莫不畢至。引常禁殺。有 虞人逐鹿，鹿徑來趨，引伏而不動。又有異鳥如鶴，紅 色，集講堂，馴狎如家禽焉。初，開善寺藏法師與引遇 于秦望，後還都，卒于鍾山。其死日，引在般若寺，見一 僧授引香奩并函書，云「呈何居士。」言訖失所在。引開 函，乃是《大莊嚴論》，世中未有。又于寺內立明珠柱，乃 七日七夜放光。太守何遠以狀啟。昭明太子欽其德， 遣舍人何思澄致手令以褒美之。中大通三年卒，年 八十六。

《劉慧斐傳》：慧斐字文宣，彭城人也。嘗遊于匡山，過處 士張孝秀，相得甚歡，遂有終焉之志。因不仕，居于東 林寺。慧斐尤明釋典，工篆隸，在山手寫佛經二千餘 卷，常所誦者百餘卷。晝夜行道，孜孜不怠，遠近欽慕 之。論者云：「自遠法師沒後將二百年，始有張劉之盛 矣。」

《劉訏傳》：「訏字彥度，平原人也。訏善元言，尤精釋典。曾 與族兄劉歊聽講于鍾山諸寺，因共卜築宋熙寺東 澗，有終焉之志。」

《劉歊傳》：歊字士光，訏族兄也。幼時嘗獨坐空室，有一 老公至門，謂歊曰：「心力勇猛，能精死生，但不得久滯 一方耳。」因彈指而去。歊既長，精心學佛，有道人釋寶 誌者，時人莫測也，遇歊于興皇寺，驚起曰：「隱居學道， 清淨登佛。」如此三說。

《庾詵傳》：「詵字彥寶，新野人也。晚年以後，尤遵釋教，宅 內立道場，環繞禮懺，六時不輟。誦《法華經》，每日一遍。 後夜中忽見一道人，自稱願公，容止甚異，呼詵為上 行先生，授香而去。中大通四年，因晝寢，忽驚覺曰：『願 公復來，不可久住』。顏色不變。言終而卒，時年七十八。 舉室咸聞空中唱上行先生已生彌陁淨域矣。」 《張孝秀傳》。孝秀字文逸。南陽宛人也。博涉群書。專精釋典。普通三年卒。時年四十二。室中皆聞有非常香 氣。

《孔休源傳》。「休源長子雲章。篤信佛理。遍持經戒。官至 岳陽王府諮議。東揚州別駕。」

《謝舉傳》：「舉少博涉多通，尤長元理及釋氏義。為晉陵 郡時，常與義僧遞講經論，徵士何引自虎丘山赴之。 其盛如此。」

《裴子野傳》：子野末年深信釋氏，持其教戒，終身飯麥 食蔬。中大通二年卒，高祖敕撰《眾僧傳》二十卷。 《陶弘景傳》：弘景曾夢佛授其菩提記，名為勝力菩薩， 乃詣鄮縣阿育王塔自誓，受五大戒。後太宗臨南徐 州，欽其風素，召至後堂，與談論數日而去，太宗甚敬 異之。

《獨異志》：「梁武帝酷好佛法，然性多含恕。敕天下貢獻 綾羅錦綺，不令織鳥獸之形。恐裁翦之時有傷生物 之意也。」

《佛法金湯編》：梁簡文帝委心妙法，遍覽元章，撰《法集 記》二百卷，《法寶聯璧》四百餘篇，造資敬、報恩二寺。 元帝為湘東王時，捨宮造天宮寺，請法聰居之，修崇 佛事。即位于江陵，改元承聖。嘗著書曰《金樓子 佛祖統紀》。陳鍼，智者之兄，為梁晉安王中兵參軍，年 四十，仙人張果相之曰：「死在期月。」師令行方等懺。鍼 見天堂門牌曰：「陳鍼之堂，後十五年當生於此。」果後 見鍼，驚問曰：「君服何藥？」答曰：「但修懺耳。」果曰：「若非道 力，安能超死。」竟延十五年而終。智者嘗為其撰《小止 觀》，咨受修習，夙夜不怠。

《陳書江總傳》：總嘗自敘，其略曰：「歷升清顯，備位朝列， 不邀世利，不涉權幸。嘗撫躬仰天太息曰：『莊青翟位 至丞相，無跡可紀，趙元叔為上計吏，光乎列傳，官陳 以來，未嘗逢迎一物，干預一事，悠悠風塵，流俗之士， 頗致怨憎，榮枯寵辱，不以介意。太建之世，權移群小， 諂嫉作威，屢被摧黜，奈何命也』！」後主昔在東朝，留意 文藝，夙荷昭、晉，恩紀契闊。嗣位之日，時寄謬隆。儀形 天府，釐正庶績，八法六典，無所不統。昔晉武帝策荀 公曾曰：「周之冢宰，今之尚書令也。」況復才未半古，尸 素若茲。晉太尉陸玩云：「以我為三公，知天下無人矣。 軒冕儻來之一物，豈是預要乎？」弱歲歸心釋教，年二 十餘，入鍾山，就靈曜寺則法師受《菩薩戒，暮齒官陳， 與攝山布上人遊款。深悟苦空，更復練戒，運善於心， 行慈於物，頗知自勵，而不能蔬菲，尚染塵勞，以此負 愧生平耳。總之自敘，時人謂之〈實錄〉》。

《姚察傳》：「察幼年嘗就鍾山明慶寺尚禪師受菩薩戒， 及官陳，祿俸皆捨寺起造，并追為禪師樹碑，文甚遒 麗。及是遇見梁國子祭酒蕭子雲書此寺禪齋詩，覽 之愴然，乃用蕭韻述懷為詠，詞又哀切，法俗益以此 稱之。察願讀一藏經，並已究竟，將終曾無痛惱，但西 向坐，正念云一切空寂。」其後身體柔軟，顏色如恆。察 諳識內典，所撰寺塔及眾僧文章特為綺密。

《王固傳》：「固清虛寡欲，居喪以孝聞。」又崇信佛法，及丁 所生母憂，遂終身蔬食，夜則坐禪，晝誦佛經，兼習《成 實論》義，而於元言非所長。嘗聘於西魏，因宴饗之際， 請停殺一羊，羊於固前跪拜。又宴於昆明池，魏人以 南人嗜魚，大設罟網，固以佛法咒之，遂一鱗不獲。 《傅縡傳》：縡篤信佛教，從興皇寺惠朗法師受三論，盡 通其學。時有大心暠法師著《無諍論》以詆之，縡乃為 《明道論》，用釋其難。其略曰：《無諍論》言：「比有弘三論者， 雷同訶詆，恣言罪狀，歷毀諸師，非斥眾學。論中道而 執偏心，語忘懷而競獨勝，方學數論，更為讎敵。讎敵 既搆，諍鬥大生，以此之心而成罪業，罪業不止，豈不 重增生死，太苦聚集。」答曰：「三論之興，為日久矣。龍樹 創其源，除內學之偏見；提婆揚其旨，蕩外道之邪執。 欲使大化流而不壅，元風闡而無墜。其言曠，其意遠， 其道博，其流深。斯固龍象之騰驤，鯤鵬之摶運，寋乘 決羽，豈能觖望其間哉！頃代澆薄，時無曠士，苟習小 學，以化蒙心，漸染成俗，遂迷正路，唯競穿鑿，各肆營 造，枝葉徒繁，本源日翳，一師解釋復異，一師更改舊 宗，各立新意，同學之中，取寤復別，如是展轉，添糅倍 多。總而用之，心無的准，擇而行之，何者為正？豈不渾 沌傷竅，嘉樹弊牙，雖復人說，非馬家握靈蛇。以無當 之巵，同畫地之餅矣。其於失道，不亦宜乎！」攝山之學， 則不如是。守一遵本，無改作之過；約文申意，杜臆斷 之情。言「無預說，理非宿構。睹緣爾乃應見，敵然後動。 縱橫絡繹，忽怳杳冥。或彌綸而不窮，或消散而無所。 煥乎有文章，蹤朕不可得；深乎不可量，即事而非遠。」 凡相酬對，隨理詳覈，有何嫉詐，干犯諸師？且諸師所 說，為是可毀，為不可毀？若可毀者，毀故為衰；若不可 毀，毀自不及。法師何獨蔽護，不聽毀乎？且教「有大小 備在聖誥，大乘之文則指斥小道，今弘大法，寧得不 言大乘之意耶？」斯則褒貶之事從弘放學，與奪之辭 依經議論，何得見佛說而信順，在我語而忤逆？無諍 平等心如是耶？且忿恚煩惱凡夫恆性，失禮之徒率皆有此。豈可以三修未愜、六師懷恨，而蘊涅槃妙法 永不宣揚？但冀其忿憤之心既極，恬淡之寤自成耳。 人面不同，其心亦異，或有辭意相反，或有心口相符， 豈得必謂他人說中道而心偏執，己行無諍，外不違 而內平等，讎敵鬥訟，豈我事焉？罪業聚集，鬥諍者所 畏耳。《無諍論》言，攝山大師誘進化導，則不如此，即習 行於無諍者也。導悟之德既往，淳一之風已澆，競勝 之心，阿毀之「曲，盛於茲矣。吾願息諍以通道，讓勝以 忘德，何必排拂異家，生其恚怒者乎？若以中道之心， 行於成實，亦能不諍。若以偏著之心說於中論，亦得 有諍。固知諍與不諍，偏在一法。」答曰：「攝山大師，寔無 諍矣。但法師所賞，未衷其節。彼靜守幽谷，寂爾無為， 凡有訓勉，莫匪同志。從容語嘿，物無間然。故其意雖 深，其言甚約。今之敷暢，地勢不然。處王城之隅，居聚 落之內，呼吸顧望之客，脣吻縱橫之士，奮鋒穎，勵羽 翼，明目張膽，被堅執銳，騁異家，衒別解，窺伺間隙，邀 冀長短，與相酬對，捔其輕重」，豈得默默無言，唯唯應 命？必須掎摭同異，發擿玼瑕，忘身而弘道，忤俗而通 教。以此為病，益知未達。若令大師當此之地，亦何必 默已而為法師所貴耶？法師又言：「吾願息諍以通道， 讓勝以忘德。」道德之事，不止在諍與不諍，讓與不讓 也。此語直是人間所重，法師慕而言之，竟未知勝若 為可讓也。若他人道高，則自勝不勞讓矣。他人道劣， 則雖讓而無益矣。欲讓之辭，將非虛設。中道之心，無 處不可。成寔三論，「何事致乖？但須息守株之解，除膠 柱之意，是事皆中也。」來旨言：諍與不諍，偏在一法，何 為獨褒無諍耶？詎非矛楯，無諍論言，邪正、得失、勝負、 是非，必生於心矣。非謂所說之法而有定相，論勝劣 也。若異論是非，以偏著為失；言無是無非，消彼得失。 以此論為勝妙者，他論所不及，此亦為失也。何者？凡 心所破，豈無心於能破，則勝負之心不忘，寧不存勝 者乎？斯則矜我為得，棄他之失，即有取舍，大生是非， 便是增諍。答曰：「言為心使，心受言詮，和合根塵，敱動 風氣，故成語也。事必由心，實如來說。至於心造偽以 使口，口行詐以應心，外和而內險，言隨而意逆，求利 養，引聲名，入道之人，在家之士，斯輩非」一。聖人所以 曲陳教誡，深致防杜，說見在之殃咎，敘將來之患害， 此文明著，甚於日月。猶有亡愛軀，冒峻制，蹈湯炭，甘 虀粉，必行而不顧也。豈能悅無諍之作而回首革音 耶？若弘道之人，宣化之士，心知勝也，口言勝也，心知 劣也，口言劣也，亦無所苞藏，亦無所忌憚，但直心而 行之耳。他道雖劣，聖人「之教也；己德雖優，亦聖人之 教也。我勝則聖人勝，他劣則聖人劣。」聖人之優劣，蓋 根緣所宜爾。於彼於此，何所厚薄哉？雖復終日按劍， 極夜擊柝，瞋目以爭得失，作氣以求勝負，在誰處乎？ 有心之與無心，徒欲分別虛空耳。何意不許我論說， 而使我謙退？此謂鷦鵬已翔於寥廓，而虞者猶窺藪 澤而求「之。嗟乎，丈夫當弘斯道矣。《無諍論》言無諍之 道，通于內外。子所言須諍者，此用末而救本，失本而 營末者也。今為子言之。何則？若依外典，尋書契之前， 至淳之世，朴質其心，行不言之教，當于此時，民至老 死，不相往來，而各得其所，復有何諍乎？固知本來不 諍，是物之真矣。」答曰：「諍與無諍，不可偏執。本之與末， 又安可知？由來不諍，寧知非末？於今而諍，何驗非本？ 夫居後而望前，則為前；居前而望後，則為後。而前後 之事，猶如彼此。彼呼此為彼，此呼彼為彼。彼此之名， 的居誰處？」以此言之，萬事可知矣。本末前後，是非善 惡，可恆守邪？何得自信聰明，廢他耳目？夫水泡生滅， 火輪旋轉，入牢穽，受羈紲，生「憂畏，起煩惱。其失何哉？」 不與道相應，而起諸見故也。相應者則不然，無為也， 無不為也。善惡不能偕，而未曾離善惡，生死不能至， 亦終然在生死，故得永離而任放焉。是以聖人念繞 桎之不脫，愍黏膠之難離，故殷勤教示，備諸便巧。希 向之徒，涉求有類，雖驎角難成，象形易失，寧得不髣 髴遐路，勉勵短晨，且當念己身之善惡，莫揣他物而 欲分別，而言「我聰明我知見，我計校我思維。」以此而 言，亦為疏矣。他人者實難測，或可是凡夫真爾，亦可 是聖人俯同，時俗所宜見，果報所應睹。安得肆胸衿， 盡情性而生譏誚乎？正應虛己而遊乎世，俛仰於電 露之間耳。明月在天，眾木咸見，清風在林，群籟畢「響， 吾豈逆物哉？不入鮑魚，不甘腐鼠，吾豈同物哉？」誰能 知我共行斯路，浩浩堂堂乎？豈復見有諍為非，無諍 為是？此則諍者自諍，無諍者自無諍，吾俱取而用之。 寧勞法師費功夫，點筆紙，但申於無諍，弟子疲脣舌， 消晷漏，唯對於明道，戲論於糟粕哉？必欲且考真偽， 暫觀得失，無過依賢聖之言，檢行藏之理，始終研究， 表裏綜覈，使浮辭無所用，詐道自然消。請待後筵，以 觀其妙矣。

《徐陵傳》：「陵少而崇信釋教，經論多所精解。後主在東 宮，令陵講《大品經》，義學名僧，自遠雲集。每講筵商較， 四座莫能與抗。目有青睛，時人以為聰慧之相也孝克，陵之第三弟也。東遊居于錢塘之佳義里，與諸 僧討論釋典，遂通三論。每日二時講佛經，晚講禮傳， 道俗受業者數百人。天嘉中除郯令，非其好也。尋復 去職。太建四年，徵為祕書丞，不就。乃蔬食長齋，持菩 薩戒，晝夜講誦《法華經》。高宗甚嘉其操行孝克。以疾 卒，時年七十三。臨終正坐念佛，室內有非常異香氣， 鄰里皆驚異之。

《佛祖統紀》：陳永陽王伯智，字策之，文帝第八子。至德 初，出為東陽刺史，請大師出鎮開講，致書至，三師遂 往。王與子湛家人同稟菩薩戒，執弟子禮。晝聆講說， 夜習坐禪。講事將解，立法名曰靜智。製疏文，設大會， 度人出家，鑄大士像。其疏有云：「『願生生世世，與天台 闍黎及講眾黑白恆結善友，俱向一乘』。師謂門人智」 越曰：「吾欲勸王修福禳禍。」越曰：「府僚非舊，或有炎涼。」 遂止。其後王出遊，墜馬將絕，師為率眾行《觀音懺》法， 遂覺微醒。憑几而坐，見一梵僧手擎香爐，遶王一匝， 香氣徘徊，痛惱頓釋。

沈君理，字仲倫，吳興人。尚陳武帝女會稽長公主，位 儀同，受大師菩薩戒，製疏請住瓦官，開《法華經》題。宣 帝敕停朝一日，令群臣往聽。時光祿王固、侍中孔煥， 尚書毛喜，僕射周弘正，俱服戒香，同餐妙法。仍請一 夏，剖釋元義，道俗俱會，開悟為多。

「毛喜，字伯父，陽武人。少好學，善草隸。陳宣帝時，為五 兵尚書瓦官法會，獲預聽眾，懇求禪要，躬執弟子禮， 受六妙門及四十二字法門，旦夜研習，不因事廢。」 《魏書崔浩傳》：「浩非毀佛法，而妻郭氏敬好釋典，時時 誦讀。浩怒，取而焚之，捐灰於廁中。及浩幽執，置之檻 內，送於城南，使衛士數十人溲其上，呼聲嗷嗷，聞於 行」路。自宰司之被戮辱，未有如浩者，世皆以為報應 之驗也。始浩與冀州刺史頤、滎陽太守模等，年皆相 次，浩為長，次模，次頤，三人別祖，而模、頤為親。浩恃其 家世魏、晉公卿，常侮模、頤。模謂人曰：「桃簡正可欺我， 何合輕我家周兒也？」浩小名桃簡，頤小名周兒，世祖 頗聞之，故誅浩時二家獲免。浩既不信佛道，模深所 歸向，每雖糞土之中，禮拜形像。浩大笑之，云：「持此頭 顱不淨處，跪是胡神也。」

《法苑珠林》：宋文帝元嘉二十三年丙戌，是北魏太平 真君七年。太武皇帝信任崔浩，邪佞諂諛，崇重寇謙， 號為天師。殘害釋種，毀破浮圖，廢棄法事。諸臣僉曰： 「康僧感瑞，太皇創寺。若也除毀，恐貽後悔。」又於後宮 內掘地得一金像，浩乃穢之，陰處尤痛，叫聲難忍。太 史卜曰：「由犯大神故。」於是廣祈名山，多賽祠廟，而痛 苦尤重，內痛彌甚。有信宮人屢設諫曰：「陛下所痛，由 犯釋像，請祈佛者，容可止苦。」浩曰：「佛為大神耶？試可 求之。」一請便愈，欣慶易心。乃以車馬迎康僧會法師， 請求洗懺，從受五戒，深加敬重。方知寇謙陰用邪誤， 乃加重罰，以置四郊，埋身出口。今四衢行人，皆用口 廁，以盡形命。徒黨之流，並皆斬決。至庚寅年，太武遭 疾，方始感悟。兼有曇始、白足禪師，來相啟發，生愧悔 心，即誅崔浩。到壬辰歲，太武帝崩，孫文成立，即起浮 圖，七年還興三寶。至和平三年，昭元都統沙門釋曇 曜，慨前陵廢，欲今再興，故於此臺石室寺，集諸僧眾， 譯《經傳》，流通後賢之徒，使法藏住持，千載不墜。准此 掘地獲像，明知秦周已有佛教驗矣。

《魏書高允傳》：「允年十餘，奉祖父喪還本郡，推財與二 弟而為沙門，名法淨，未久而罷。」

《釋老志》沙門統曇曜，與天竺沙門常那邪含等，譯出 新經十四部。又有沙門道進、僧超、法存等，演唱諸異。 顯祖即位，敦信尤深，覽諸經論，好《老》《莊》，每引諸沙門 及能談元之士，與論理要。

《佛法金湯編》：「獻文帝雅好佛學，每引朝士沙門，共談 元理，有遺世之心。延興元年六月，詔傳位太子，徙居 崇光宮，稱上皇。建鹿野寺于北苑，與禪僧居之，講習 元要。」

《魏書韋纘傳》：「纘字遵彥，年十三，補中書學士。聰敏明 辨，寺為博士李彪所稱。除祕書中散，遷侍御中散。高祖 每與名德沙門談論往復，纘掌綴錄，無所遺漏，頗見 知賞。」

《楊謙之傳》：謙之以父舅氏沮渠蒙遜曾據涼土，國書 漏闕，謙之乃修《涼書》十卷，行於世。涼國盛事佛道，為 論貶之，因稱佛是九流之一家。當世名士，競以佛理 來難，謙之還以佛義對之，竟不能屈。

《馮熙傳》：「熙，文明太后之兄也。除車騎大將軍，開府都 督洛州刺史，侍中太師如故。洛陽雖經破亂，而舊三 字石經宛然猶在，至熙與常伯夫相繼為州，廢毀分 用，大至頹落。熙為政不能仁厚，而信佛法。自出家財， 在諸州鎮建佛圖精舍，合七十二處，寫一十六部一 切經，延致名德沙門，日與講論，精勤不倦，所費亦不」 貲。而在諸州營塔寺，多在高山秀阜，傷殺人牛。有沙 門勸止之，熙曰：「成就後，人惟見佛圖，焉知殺人牛也。」 《城陽王長壽傳》：長壽次子鸞，世宗初除平東將軍，青州刺史，後轉安北將軍定州刺史。鸞愛樂佛道，修持 五戒，不飲酒食肉，積歲長齋。繕起佛寺，勸率百姓，共 為土木之勞，公私費擾，頗為民患。

《裴叔業傳》：「植字文遠，叔業兄叔寶子也。少而好學，覽 綜經史，尤長釋典，善談理義。臨終神志自若，遺令子 弟，命盡之後，翦落鬚髮，被以法服，以沙門禮葬于嵩 高之陰。年五十。」

《李同軌傳》：「同軌，趙郡高邑人，陽夏太守義深之弟。體 貌魁岸，腰帶十圍，學綜諸經，多所治誦，兼讀釋氏，又 好醫術。年二十二，舉秀才射策，除奉朝請，領國子助 教，轉著作郎，典儀注，修國史，遷國子博士，加征虜將 軍。永熙二年，出帝幸平等寺，僧徒講法，敕同軌論難， 音韻閑朗，往復可觀。出帝善之。興和中，兼通直散騎」 常侍，使蕭衍。衍深耽釋學，遂集名僧于其愛敬、同泰 二寺講《涅槃大品經》，引同軌預席，衍兼遣其朝臣並 共觀聽，同軌論難久之，道俗咸以為善。盧景裕卒，齊 獻武王引同軌在館，教諸公子，甚加禮之。每旦入授， 日暮始歸。緇素請業者，同軌夜為說解，四時恆爾，不 以為倦。

《酉陽雜俎》：魏使陸操至梁，梁王坐小輿，使再拜，遣中 書舍人殷炅宣旨勞問。至重雲殿，引昇殿，梁王著菩 薩衣，北面，太子已下皆菩薩衣，侍衛如法。操西向以 次立，其人悉西廂東面一道人贊禮佛詞，凡有三卷。 其贊第三卷中稱為魏主魏相高并南北二境士女， 禮佛訖，臺使其群臣俱再拜矣。

魏李騫、崔劼至梁同泰寺，主客王克、舍人賀季友及 三僧，迎門引接至浮圖中，佛傍有執板筆者，僧謂騫 曰：「此是尸頭，專記人罪。」騫曰：「便是僧之董狐。」復入二 堂，佛前有銅缽中燃燈，劼曰：「可謂日月出矣。」爝火不 息。

先覺宗乘。北魏楊衒之為期城太守，早慕佛乘。達磨 至魏，住禹門千聖寺。衒之問曰：「弟子歸心三寶，亦有 年矣。而智慧昏蒙，尚迷真理，願師慈悲，開示宗旨。」達 磨說偈曰：「亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措，亦不 捨智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛 心兮出度。不與凡聖同躔，超然名之曰祖。」衒之悲喜 交并。曰「惟願久住世間。化導群有。」

《佛祖統紀》：孝靜帝天平元年，洛州刺史韓賢，素不信 佛。白馬寺有漢明帝時經函，時放光明，世藏為寶。賢 往寺斫破之。未幾，州人韓木蘭作亂，一賊目屍中起， 以刀斫賢，脛斷而死。人謂毀函之報，若是其速。 《北齊書陸法和傳》，法和衣食居處，一與苦行沙門同。 有小弟子戲截蛇頭，來詣法和。法和曰：「汝何意殺蛇？」 因指以示之，弟子乃見蛇頭齚。襠而不落。法和使 懺悔，為蛇作功德。又有人以牛試刀，一下而頭斷，來 詣法和。法和曰：「有一斷頭牛，就卿徵命殊急，若不為 作功德，一月內報至。」其人弗信，少日果死。

《上洛王思宗傳》：思宗子元海，周建德七年於鄴城謀 逆伏誅。元海好亂樂禍，然詐仁慈，不飲酒噉肉。文宣 天保末年，敬信內法，乃至「宗廟不血食」，皆元海所謀。 及為右僕射，又說後主，禁屠宰，斷酤酒，然本心非靖， 故終致覆敗。

《杜弼傳》：弼加通直散騎常侍，中軍將軍，奉使詣闕，魏 帝見之於九龍殿曰：「『朕始讀《莊子》，便直秦名，定是體 道得真，元同齊物。聞卿精學，聊有所問。經中佛性、法 性，為一為異』？弼對曰：『佛性、法性，止是一理』。」詔又問曰： 「『佛性既非法性，何得為一』？對曰：『性無不在，故不說二』。 詔又問曰：『說者皆言法性寬，佛性狹。寬狹既別，非二 如何』？」弼又對曰：「在寬成寬，在狹成狹，若論性體，非寬 非狹。」詔問曰：「既言成寬成狹，何得非寬非狹？若定是 狹，亦不能成寬。」對曰：「以非寬狹故，能成寬狹。寬狹所 成雖異，能成恆一。」上說稱善，乃引入經書庫，賜《地持 經》一部，帛一百匹。

《崔暹傳》：「暹為度支尚書兼僕射，魏梁通和，要貴皆遣 人隨聘使交易，暹惟寄求佛經。梁武帝聞之，為繕寫， 以幡花寶蓋贊唄，送至館焉。然而好大言，調戲無節， 密令沙門明藏著《佛性論》，而署己名傳諸江表。」 《佛法金湯編》：顏之推武平中為黃門郎，仕至光祿大 夫。舉家蔬食，深信佛教，有《顏氏家訓》行于世。其歸心 篇曰：「神仙之事，有金玉之費，頗為虛放，縱使得仙，終 當有死，不能出世，不勸汝曹學之。佛家三世之事，信 而有徵，家素歸心，勿輕慢也。其間妙旨，具於經論，不 復於此贊述，但懼汝曹猶未牢固，略重勸誘爾。」其《戒 殺訓》曰：「儒家君子，見其生不忍見其死，聞其聲不忍 食其肉。高、柴、曾皙未知內教，皆能不殺。此」皆仁者自 然用心也。含生之類，莫不愛命，去殺之事，必勉行之。 原夫四塵五廕，剖析形有，六舟三駕，運載群生。萬行 俱空，千門入善。辨才智慧，豈徒七經百氏之博哉，明 非堯舜、周孔老莊之所及也。內外兩教，本為一體，漸 極為異，深淺不同。《內典》初門，設五種之禁，與外典五 常符同。仁者不殺之禁，義「者不盜之禁，禮者不邪之禁，智者不酒之禁，信者不妄之禁。」歸周孔而背釋宗， 何其迷也？

《周書薛善傳》：「善弟慎，選侍太祖讀書。太祖雅好談論， 并簡名僧深識元宗者一百人，于第內講說，又命慎 等十二人兼學佛義，使內外俱通，由是四方競為大 乘之學。」

《盧光傳》：光歷陝州總管府長史，性崇佛道，至誠信敬。 嘗從太祖狩于檀臺山，時獵圍既合，太祖遙指山上 謂群公等曰：「公等有所見不。」咸曰：無所見。光獨曰：「見 一桑門。」太祖曰：「是也。」即解圍而還。令光於桑門立處 造浮圖，掘基一丈，得瓦缽錫杖各一。太祖稱歎，因立 寺焉。

《佛祖統紀》：建德元年，時長安有李練者，神異不測，每 夜於街上大哭釋迦牟尼佛，如此屢月。後二年果有 廢釋之事。

《啟顏錄》：隋令盧思道聘陳，陳主用觀世音語弄思道 曰：「是何商人，齎持重寶。」思道即以觀世音語報曰：「忽 遇惡風，漂墮羅剎鬼國。」陳主大慚。

《隋書李士謙傳》：「謙善談元理，嘗有一客在坐，不信佛 家應報之義，以為外典無聞焉。士謙喻之曰：『積善餘 慶，積惡餘殃，高門待封，掃墓望喪，豈非休咎之應邪？ 佛經云：『輪轉五道，無復窮已』』。」此則賈誼所言千變萬 化，未始有極，忽然為人之謂也。佛道未東，而賢者已 知其然矣。至若鯀為黃熊，杜宇為鶗鴂，褒君為龍，牛 「哀為獸，君子為鵠，小人為猿，彭生為豕，如意為犬，黃 母為黿，宣武為龜，鄧艾為牛，徐伯為魚，鈴下為烏，書 生為蛇，羊祜前身李家之子。此非佛家變受異形之 謂邪？」客曰：「邢子才云：『豈有松柏後身化為樗櫟』，僕以 為然。」士謙曰：「此不類之談也。變化皆由心而作，木豈 有心乎？」客又問三教優劣，士謙曰：「佛，日也；道，月也；儒， 五星也。客亦不能難而止。」

《辛彥之傳》。「彥之遷洛州刺史。前後俱有惠政。彥之又 崇信佛道。於城內立浮圖二所。並十五層。」

《佛法金湯編》：楊素，字處道。奇策高文，為一時之傑。累 官上柱國，封越國公。尊重佛法，造光明寺，又于華嶽 造思覺寺。素嘗行道，觀見壁間畫像，問道士曰：「此何 圖也？」道士曰：「老子化胡成佛圖。」素曰：「承聞老子化胡， 胡人不受；老子變身作佛，胡人方受。是則佛能化胡， 道不能化，何言老子化胡乎？老子安用化胡為佛？何 不化胡為道。」道流不能對。

裴寂，字元真，蒲州桑泉人。隋大業中為晉陽宮副監。 高祖即位，謂寂曰：「使我至此者，公也。」拜尚書右僕射。 高祖一日問群臣曰：「傅奕每言佛教無用，卿等何如？」 寂對曰：「陛下昔創義師，志馮三寶，言登九五，誓啟元 門。今六合歸仁，富有四海，而欲納奕之言，豈不虧往 德而彰今過乎？」

《唐書蕭瑀傳》：「瑀好浮屠法，間請捨家為桑門，帝許之 矣。復奏自度不能為，又足疾不入謁。帝曰：『瑀豈不得 其所邪』？乃詔奪爵，下除商州刺史。未幾，復其封，加特 進。」

《佛法金湯編》：虞世南，越州餘姚人。貞觀八年，世南上 疏曰：「弟子早年忽遇重患，當時運心，差愈之日，奉設 千人齋。今謹于道場供千僧蔬食，以其願力，希生生 世世，常無病惱，七世久遠，六道冤親，並同今願。」後世 南卒，太宗夢見之，因詔曰：「世南德行純備，志存忠益， 奄從物化，良用悲傷。昨因夜夢，倏睹斯人，兼進讜言， 有若平生之舊。可即其家造《五百僧齋》佛像一軀，以 資冥福，以申朕思舊之意。」

《酉陽雜俎》：國初僧元奘往五印取經，西域敬之。成式 見倭國僧金剛三昧，言嘗至中天，寺中多畫元奘麻 屩及匙，著以綵雲，乘之，蓋西域所無者。每至齋日，輒 膜拜焉。

《唐書蘇瓌傳》：「瓌為同州刺史。武后鑄浮屠，立廟塔，役 無虛歲。瓌以為縻損浩廣，雖不出國用，要自民產日 殫。百姓不足，君敦與足。天下僧尼，濫偽相半，請併寺 著僧常員，數缺則補。」后善其言。

《魏元忠傳》：中宗復位，元忠輔政，譽望大減。陳郡男子 袁楚客者，以書規之曰：「今度人既多，緇衣半道，不本 行業，專以重寶附權門，皆有定直。昔之賣官，錢入公 府，今之賣度，錢入私家。以茲入道，徒為遊食。」元忠得 書益慚。

《張鎬傳》：鎬拜中書侍郎同中書門下平章事。時引內 浮屠數百居禁中，號「內道場」，諷唄外聞。鎬諫曰：天子 之福，要在養人。以一函㝢美風化，未聞區區佛法而 致太平。願陛下以無為為心，不以小乘撓聖慮。帝然 之。

《杜暹傳》：「暹族子鴻漸自蜀還，食千僧，以為有報，縉紳 效之。病甚，令僧剃頂髮，遺命依浮圖葬，不為封樹。」 《劉元佐傳》：「元佐為汴宋節度使，汴有相國寺，或傳佛 軀汗流，元佐自往，大施金帛。於是將吏商賈奔走，輸

金錢惟恐後十日。元佐敕止籍所入，得巨萬，因以贍

軍。」其權譎類若此。

《方技傳》：「師夜光者，薊州人，少為浮屠，至長安，因九仙 公主得召見溫泉。帝奇其辯，賜冠帶，授四門博士。」 《王維傳》：「維兄弟皆篤志奉佛，食不葷，衣不文綵。別墅 在輞川，地奇勝，有華子岡、欹湖、竹里館、柳浪、茱萸沜、 辛夷塢。與裴迪遊其中，賦詩相酬為樂。喪妻不娶，孤 居三十年。母亡，表輞川第為寺，終葬其西。」

《嚴挺之傳》：「挺之溺志于佛，與浮屠惠義善。義卒，衰服 送其喪。已乃自葬於其塔左。君子以為偏。」

《佛法金湯編》。張說字道濟，或字說之，洛陽人。武后策 賢良方正，說對策第一，遷左補闕。開元中為中書令， 封燕國公，諡文貞。說為文精壯，尤善釋典，著《般若心 經序》，略曰：「萬行起于心，心者人之主。三乘歸於一，一 者法之宗。知心無所得是真得，見一無不通是圓通。」 又製法地院法堂讚曰：「是佛虛空相，是法微妙光。定 慧不相離。是僧和合眾，人空法亦空，二空亦復空。住 心三空寶，是名三皈處。見若不染色，知若不取識，是 名真實見，亦名解脫知。佛觀離生滅，諸法等如是說。」 嘗寄香十觔附武平，一至曹溪禮六祖，有詩曰：「大師 捐世去，空留法身在。願寄無礙香，隨心到南海。」 《唐書裴休傳》：「休嗜浮屠法，居常不御酒肉」，講求其說， 演繹附著數萬言，習歌唄以為樂。與紇干泉素善，至 為桑門，號以「相」字，當世嘲薄之，而所好不衰。

《北夢瑣言》：唐裴相公休，留心釋氏，精於禪律。師圭峰 密禪師得達摩頓問，密師注《法界觀》《禪詮》，皆相國撰 序。常被毳衲，於歌妓院持缽乞食，自言曰：「不為俗情 所染，可以說法為人。」每自發願，世世為國王，弘護佛 法。後于闐國王生一子，手文有「裴休」二字，聞於中朝。 有子弟欲迎之彼國，不允而止。

《唐書裴寬傳》：「天寶間稱舊德，以寬為首。然惑于佛，喜 與桑門遊，習誦其書，老彌篤云。」

《酉陽雜俎》：開元末，裴寬為河南尹，深信釋氏，師事普 寂禪師，日夕造焉。居一日，寬詣寂，寂云：「方有小事，未 暇款語，且請遲回休憩也。」寬乃屏息，止于空室，見寂 潔正堂，焚香端坐。坐未久，忽聞叩門連云：「天師一行 和尚至矣。」一行入詣寂，作禮，禮訖，附耳密語，其貌絕 恭，但額云：「無不可者。」語訖，禮禮訖，又語，如是者三，寂 惟云：「是是無不可者。」一行語訖，降階入南室，自闔其 戶。寂乃徐命弟子云：「遣鐘一行和尚滅度矣。」左右疾 走視之，一行如其言。滅度後，寬乃服衰絰葬之，自徒 步出城送之。

元宗既召見，一行謂曰：「師何能？」對曰：「惟善記覽。」元宗 因詔掖庭取宮人籍以示之。周覽既畢，覆其本，記念 精熟，如素所習讀。數幅之後，元宗不覺降御榻，為之 作禮，呼為聖人。

先覺宗乘。唐天寶三年，中使楊光庭造本淨禪師丈 室。禮問曰：「弟子慕道斯久，願和尚慈悲，略垂開示。」淨 曰：「天下禪宗碩學，咸會京師，天使歸朝，足可咨決。貧 道隈山傍水，無所用心。」光庭泣拜。淨曰：「休禮貧道。天 使為求佛耶？問道耶？」曰：「弟子智識昏昧，未審佛之與 道，其義云何？」淨曰：「若欲求佛，即心是佛；若欲會道，無 心是道。」曰：「云何即心是佛？」淨曰：「佛因心悟，心以佛彰。 若悟無心，佛亦不有。」曰：「云何無心是道？」淨曰：「道本無 心，無心名道。若了無心，無心即道。」光庭作禮信受。 《佛祖統紀》：「李華字遐叔，趙州贊皇人。累中進士宏辭 科，天寶十一年徙右補闕。安祿山亂，屏居江南。李峴 表置幕府，擢吏部員外郎。苦風痹，去官」客山陽，勒子 弟農，安於窮槁。晚事浮圖法，不甚著書，唯士大夫家 傳墓版，州縣碑頌，時時齎金帛往請，乃強為應。嘗從 荊溪受《止觀》，為《述大意》一篇。大曆初，卒於家。

《東城老父傳》：「老父姓賈名昌，元宗時為雞坊五百小 兒。長祿山陷洛，大駕幸成都，昌變姓名依于佛舍，除 地擊鐘，施力于佛洎。太上皇歸興慶宮，肅宗受命于 別殿。昌還舊里，居室為兵掠，家無遺物，布衣顦顇，不 復得入禁門矣。明日復出長安南門，道見妻兒于招 國里，菜色黯焉。兒荷薪，妻負故絮，昌聚哭訣于道，遂」 長逝，息長安佛寺，學大師佛旨。大曆元年，依資聖寺 大德僧運平，往東市海池立「陁羅尼石幢。」書能紀姓 名，讀釋氏經亦能了其深義。至道以善心化市井人， 建僧房佛舍，植美草甘木。晝把土擁根，汲水灌竹，夜 止觀于禪室。建中三年，僧運平人壽盡，服禮畢，奉舍 利塔于長安東門外鎮國寺東偏。手植松柏百株，搆 小舍，居于塔下，朝夕焚香灑掃，事師如生。順宗在東 宮，捨錢三十萬，為昌立「大師影堂」及齋舍。又立外屋， 居遊民取備給。昌因日食粥一杯，漿水一升，臥草席 絮衣，過是悉歸于佛。

《佛祖統紀》，「德宗興元三年，翰林學士梁肅，學天台教 于荊溪禪師，深得心要。以《止觀》文義弘博，覽者費日， 乃刪定為六卷，行于世。吏部郎中李華，嘗從荊溪學 止觀，荊溪為述《止觀》大意一篇，包括大部，若指諸掌。 時士夫同學者，散騎常侍崔恭，諫議大夫田敦，皆學《止觀》于荊溪云。」

憲宗時，初舍利入大內，夜放光明。早朝，群臣皆賀曰： 「陛下聖德所感。」韓愈獨不言。上問愈，愈曰：「微臣曾見 佛經，佛光非青黃赤白等相，此是龍神衛護之光。」上 曰：「如何是佛光？」愈無對。

河東節度使裴度奏：「五臺佛光寺慶雲，見文殊大士 乘獅子于空中，從者萬眾。」上遣使供萬菩薩。是日，復 有慶雲見于寺中。

《唐書柳渾傳》：渾早孤，方十餘歲，有巫告曰：「兒相夭且 淺，為浮屠道，可緩死。」諸父欲從其言，渾曰：「去聖教為 異術，不若速死，學愈篤。」

《韓愈傳》：「時有賈島，韓門弟子，范陽人。初為浮屠，名無 本。來東都時，洛陽令禁僧午後不得出。島為詩自傷， 愈憐之，因教其為文，遂去浮屠，舉進士。」

《李罕之傳》：「罕之陳州項城人。少拳捷，初為浮屠，行丐 市，窮日無得者。抵缽褫祗衼去。聚眾攻剽五臺下。」 鍾傳傳。傳凡出軍攻戰必禱佛祠，積餌餅為犀象，高 數尋。

《妝樓記》：有女子卸冠者，奉觀音大士甚肅，比丘尼往 往勸其修淨土，云當作觀音觀，觀其法身，愈大愈妙。 自此夜恆夢見之，然甚小，若婦人釵頭玉佛狀。一日， 其夫寄一玉觀音，類夢中所見，自是奉之益篤。 玉泉子楊希古，性酷嗜佛法，常置僧於第，陳列佛事， 雜以幡蓋，是謂道場者。每凌晨輒入其內，以身俛地， 俾僧據其上，誦《金剛經》三遍，性又潔淨。內逼如廁，必 撒衣無所有，然後高履以往。

《唐書孟簡傳》：「簡晚路殊躁急，佞佛過甚，為時所誚，常 與劉伯芻、歸登、蕭俛譯次梵言者。」

《劉伯芻傳》：伯芻子寬夫，轉左補闕。陳岵注浮屠書，因 供奉僧以聞，除濠州刺史。寬夫劾狀，敬宗怒謂宰相 曰：「岵不繇僧得州，諫臣安受此言？」寬夫曰：「眾劾岵，獨 臣草狀，應伏誅。推言所從，恐累國體。」帝讜其言，釋之。 《李德裕傳》：德裕，敬宗時為浙西觀察使。元和後，天下 禁毋私度僧，徐州王智興紿言，天子誕月，請築壇度 人以資福，詔可。即顯募江、淮間民，皆奔走，因牟擷其 財以自入。德裕劾奏：「智興為壇泗州，募願度者，人輸 錢二千，則不復勘詰，普加髡落。自淮而右，戶三丁男， 必一男剃髮，規影徭賦，所度無筭。臣閱度江者日數 百，蘇、常、齊民，十固八九，若不加禁遏，則前至誕月，江、 淮失丁男六十萬，不為細變。」有詔徐州禁止。

《酉陽雜俎》相傳云：釋道欽往徑山，有問道者，率爾而 對，皆造宗極。劉忠州晏嘗乞心偈，令執爐而聽，再三 稱諸惡莫作，眾善奉行。晏曰：「此三尺童子皆知之。」欽 曰：「三尺童子皆知之，百歲老人行不得。」至今以為名 理。

「興元城固縣有韋氏女，兩歲能語，自然識字，好讀佛 經。至五歲，一縣所有經悉讀遍。至八歲，忽清晨薰衣 靚妝，默存牖下。父母訝，移時不出，視之，已蛻衣而失， 竟不知何之。荊州處士許卑得于韋氏」鄰人張弘郢 《續酉陽雜俎》：「李正己本名懷玉，侯希逸之內弟也。侯 鎮淄青，署懷玉為兵馬使。尋搆飛語，侯怒囚之，將寘」 于法。懷玉抱冤無訴，于獄中纍石象佛，默期冥報。時 近臘日，心慕同儕，嘆吒而睡。覺有人在頭上語曰：「李 懷玉，汝富貴時至。」即驚覺，顧不見人。天尚黑，意甚怪 之。復睡。又聽人謂曰：「汝看牆上有青烏子噪，即是富 貴時。」及覺，不復見人。有頃天𥌓，忽有青烏數十如雀， 飛集牆上，俄聞三軍叫喚，逐出。希逸壞鍊取懷玉，扶 知留後。

《佛祖統紀》：「宣宗大中三年正月齋日，四明道俗八千 人，于阿育王寺供養佛舍利塔，感天華紛墜，有如雪 色，至手即融。入夜，放五色光明，大眾喜躍。」

《北夢瑣言》：「唐崔侍中安潛，崇奉釋氏，鮮茹葷血，唯於 刑辟常自躬親，雖僧人犯罪，未嘗屈法。於廳事前慮 囚，必溫顏恤惻，以盡其情。有大辟者，俾先示以判語， 賜以酒食，而付於法。鎮西川三年，唯多蔬食，宴諸司， 以麪及蒟蒻之類染作顏色，用象豚肩羊臑膾炙之 屬，皆逼真也。時人比於梁武，而頻於使宅堂前弄傀 儡子。」軍人百姓穿宅觀看。一無禁止。而中壺預政。以 玷盛德。惜哉。

《唐國史補》：李丹為虔州刺史，與妹書曰：「釋迦生中國， 設教如周孔；周孔生西方，設教如釋迦。天堂無則已， 有則君子生；地獄無則已，有則小人入。」聞者以為知 言。

《東觀奏記》。上校獵城西，漸入渭水，見父老一二十人， 干村佛祠設齋。上問之，父老曰：「臣醴泉縣百姓，本縣 令李君奭有異政，考秩已滿，百姓借留，詣府乞未替， 兼此祈佛力也。」上默然。還宮後，于御扆上大書君奭 名，中書兩擬《醴泉令》，上皆抹去之。踰歲，以懷州刺史 闕，請用人，御筆曰：「醴泉令李君奭可。」懷州刺史莫測 也。君奭中謝，宸旨獎勵，始聞其事。

《投荒雜錄》：南人率不信釋氏，雖有一二佛寺，吏課其為僧，以督責釋之土田及施財。間有一二僧喜擁婦 食肉，但居其家，不能少解佛事。土人以女配僧，呼之 為師郎。或有疾，以紙為圓錢置佛像旁；或請僧設食， 翌日宰羊豕以噉之，目曰「除齋。」

《清異錄》：「懿代崇佛法，館宇踰制。佛骨至，起不思議堂， 將奉遺體。工半，帝升遐。」

《雲仙雜記》：「封少卿問禪於龍華，厚參師曰：『金雞抱卵 時如何』？少卿歸而默坐三年，不能領解，至於發狂而 死。