欽定古今圖書集成
博物彙編第一百五十三卷

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欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第一百五十三卷目錄

　僧部列傳二十九

　　唐五

　　道宗　　　　　　　三慧

　　慧頵　　　　　　　法恭

　　智正〈附智現〉　　慧稜

　　智拔〈附法長〉　　慧持

　　慧瑜　　　　　　　智凱

　　法敏　　　　　　　慧璿

　　慧眺　　　　　　　靈睿

　　僧辯　　　　　　　法常

　　智徽　　　　　　　元鑒

　　元會　　　　　　　行等

　　志寬

神異典第一百五十三卷

僧部列傳二十九

唐五

道宗

按《續高僧傳》：「道宗姓衛氏，馮翊人也。行性虛融，寬仁篤愛，優洽成濟，有名當世。弱年遺俗，敦務釋門，專志大論，講散文旨。周武廢道，隱形俗壤，內蘊明禁，外附世塵。隋朝開教，便預剃落，住同州大興國寺，寺即父祖之生地也。房室堂塔，前後增榮，背城臨水，重輪疊映。寺立四碑，峙列方面。宗於其中，敷弘連席。悟物既」廣，開洗塵心。而形解雄邃，聽徒崇重，四方賓客，日別經過，周給供擬，著名道俗。大業季曆，薦餒相尋，丘壑填骸，人民相食。惟宗遍廣四恩，開化氓隸，施物所及，並充其供。故蒲州道愻、同州道宗住隔關河，途經即日，情同拯濟，騰實廣焉。眾以德望攸歸，舉知寺任，統收僧侶，慈旨弘被，以法寄人，弘成濟在律，僧眾餘學，彝倫斯亂。乃到京室，延請沙門智首，中夏講說。宗率其部屬三百餘人，橫經承旨，初不覺倦。立寺極久，淨地全無，雖未執觸，終染宿煮。《釋文》至此，宗乃知非，銜慨晚學，未成護法，乃停講翻穢，方進後文。又常徒布薩，物貴新聞，眾多說欲，不赴斯集。及聞欲之為教，誠為希求，本是厭怠，不成聖法。自爾盡報，躬臨說戒，諸有不來，量事方許，無至累約。言涉勤繁者，皆為之流淚霑巾，歔欷不已。其欽敬正法，為若此也。貞觀十二年，遘疾，卒于所住，春秋八十有五。門徒弟子五百餘人，奉佩法訓，無因景仰。乃竭情厚葬，故輀駕連陰，幢蓋相接，數里之間，皂白斯滿。墳於城東，立碑表德。

三慧

按《續高僧傳》：「三慧，樓煩人。崇履涅槃，以為正業。行流河朔，名振伊瀍。大業初年，以學功成，即下敕徵入慧日道場。東都晚進，元津通涉，慧有功矣。而神氣清嚴，顧盻成則鼓言動論，眾所憚焉。帝以通道明機，務須揚選，乃敕往巴蜀，搜舉藝能。屬隋運告終，寓居邛僰。流離從物，因事引生。而性絕煩囂，屏居弘業。酇國公竇軌作鎮庸蜀，偏所諮崇，服其處靜自虛致斯隆敬異等慧，觀時制用，故無虛影。武德九年，遠朝京闕，敕見勞問，任處黃圖。工部尚書段綸，宿樹善因，造靈化寺，欽慧道素，上奏住之。時復闡弘，重移榮彩，頗傳筆記，後學稱尋。貞觀年中，召入參譯，綴文證義，倫次可崇，製《翻經館序》，控清置列，贍勇豐矣。」以其年卒於本寺，春秋七十矣。慧昔在絳州，獨處別院，感見神童形質希世，致敬於慧云：「屈法師誡勗知事，勿耕墓所。」言已便隱。初來之為述，後復重來，還述前事：「若不為語，當打彼僧，必至死也。」登為問之，乃正耕田中故冢，遂令止之。由是僧侶清晏，卒無後患。自非立正處懷，焉使非人投告？故慧之垂訓，不許觸犯幽顯，如所引云。

慧頵

按《續高僧傳》：「慧頵姓李氏，江夏人。本實隴西，世載蟬冕。遙派合於天潢，遠條連於若木。十一世祖西晉都亭侯重避難徂南亭于夏汭，因遂家焉。十歲出家，師事舅氏光嚴寺明智法師。智即建初之入室，蒙命說以開筵，乃竭志依承，義門斯啟。于斯時也，南國令主雅重仁王，每歲肆筵，高選名德。年纔弱冠，預擬斯倫。」高第既臨，聲唱逾遠。天子目睹，天人仰贊，光寵國恩恭先是立。及天厭陳德，隋運克昌，金陵講席，掃土俱盡。乃杖策遊吳，大乘頓轡，爰整其旅，廣開學市，遠招八埏之士，以扇一極之風。蘇州刺史劉權，果達三德，才著九能，又於簡易時務，依影法筵，悅飲河之滿腹，欣負山而無倦。自有陳淪沒，物我分「崩，或漏網以東歸，或入籠而北上。谷風以恩相棄，伐木以德相高，積佇朋從，咸來謁敬。」大業之始，曲降皇華，竟以疾辭，逸情山水。吳之高人，為之胥附。咸請處于通元，依瑞像而弘演。有隋昏逸，作梗妖氛，乃避地毘陵，沉默宴處而顯靈。瑞相二寺，僧徒翹請弘法。寺有沙門智䂮、智猛，風猷警邁，不乏精神。既遇通人，傾心北面。勤則不匱，敏而有功。並繼敷揚，俱馳東箭。于時也，刑新輕典，世涉屯蒙，長淮已南，猶稱吳國。杜威專制，端委君臨，崇尚佛理，飲茲歸戒。大唐高祖，掃舊布新，起師臨洛，徵威謁帝，俛首應詔，不悅於躬。頵為說宿因，釋威憂憤，達頂生之非固，曉吳濞之失圖。威乃接足嗚咽。由斯而別。有餘杭沙門道願、法濟等，先稟成論，義同門戶，不遠千里，請道金陵，乃鬱相然諾。既而敷暢至理，藥木滋繁，爰逮施奉，並無輕費。於遠行龍泉二寺，造金銅彌勒像各一軀，坐高一丈五尺，用結來生之緣也。貞觀元年，通元上德慧儀法師，道心精粹，量包山海，修己安人，非幾不踐。東晉之日，吳有白「尼，至誠感神，無遠弗屆。天竺石像，雙濟滄波。照燭神光，融耀滬瀆。白尼迎接，因止通元。自晉距陳，多顯靈瑞。隋末揮飆，玉石俱盡。二像尊儀，蒙犯霜露。儀師獨苦心行，切情昏曉。以佛無殿，僧何得安。」乃跋涉山谷，昇景掄材。不逾一年，浮汎千丈。履深冒險，還到大吳。廣開月殿，指畫斯立。頵以風雨相感，席卷而還。無替兩時，功兼二事。有吳縣令陳士綽者，排繁徙義，傾仰法音，請講《法華、涅槃文》。講竟，疲役增勞，即以麈尾付囑學士智奘曰：「強學待問，無憚慧風。師逸功倍，不慚屢照。」誓言既止，怡然瞑目。以貞觀四年十月終于通元，春秋六十有七。其年十一月墳于白虎之南嶺。學士弟子等千餘人，哀泗傷心，恐芳儀之有絕，乃樹高碑，江王學士諸麟為文。貞觀五年，弟子法韶等於墳前建《塼塔》五層。

法恭

按《續高僧傳》：「法恭，姓顧氏，吳郡人也。正信天發，成德自然，妙識悟道，高情拔俗。故知為道者貴其精力，通方者歸其至當。立朝者宗其篤誠，招隱者味其閑放。詳之於恭，諒法侶之羽儀，人倫之準的矣。初生之夕，室有異光，爰洎撫塵，便能捨俗，事武丘聚法師為弟子也。受具戒後，聽餘杭寵公成實屺公毗曇。逮寵將」亡，乃以麈尾付囑，凡斯先達，皆人傑也。恭既受法寄，相續弘持，三吳九派之流，爭趨問道。而勞謙終日，應對不疲，行高而挾如愚，學廣而陳面壁。後言遊建業，歷詢宗匠，深疑碩難，每祛懷抱，固有無得之道大弘，遺名之情斯著。乃旋軫舊壤，幽居于武丘山焉。燒指供心，痛惱之情頓遣；檐禽庭獸，長往之志彌存。開皇中年，州將劉權政成吳土，心遊釋教，乃嚴駕山庭，屈還城邑，住迴向寺。既迫茲固請，翻然迴慮，以為體道由心，道存則喪於彼我；立教在跡，教行則混其顯晦。乃遊洛轉法，通流甘露，挹河仰嶽，均羙前奇。大唐闡化，彌崇弘演。貞觀十一年下敕赴洛，常州法宣同時被召，亦既來儀，深降「恩禮，對揚帷扆，辯說紛紜，明像教之興滅，證遺法之囑付。入侍讌筵，既摛雅什，田衣作詠，仍即賜縑。有感聖衷，深見顏色，特詔留住，傳送京師，四事資給，務令優厚。」雍州牧魏王遙加欽請，以為戒師。恭既膺斯請，供施特隆。自爾朝野明達，緇素清高，聞風延佇，望室奔湊者，厥罕書矣。然其廣植德本，遐「舉勝幢，寶殿臨雲，金容照日。講筵初闢，負笈相趨，談疏纔成，名都紙貴。加以博通內外，學海截其波濤；鴻筆彫章，文囿開其林藪。」以貞觀十四年十月六日，遷神于西京大莊嚴寺，春秋七十有三。冕旒興悼，有識含悲。降敕加以賻贈，并造靈輿，遞給傳乘，付弟子慧鸗送柩還鄉。以十五年二月十五日窆於武丘之南嶺。道俗奔赴，望途悼泣。門人等師資增感，歲序易馳，非夫琬琰，孰陳不朽？乃共豎豐碑，式陳碣頌。中書令江陵公岑文本製序，朝散大夫著作郎劉子翼製銘。兩敘風聲，各其志矣。

智正〈附智現〉

按《續高僧傳》：「智正姓白氏，定州安喜人也。家傳信奉，夙著弘通。纔預有知，便辭世網，識見弘舉不群蒙稚年十一，將欲落髮，父母諸戚對之泣淚，而顏色無改。師知其遠度也，日授未聞，隨得緣記，錄為譜牒。有所遺忘，尋問相續。身無戲掉，口不妄傳。奉戒精勤，昏曉自策。和上同師，私共歎異。年雖弱冠，曾無驅役，供贍」所須，恣其學問，不盈數載，慧聲遂遠。開皇十年，文皇廣訪英賢，遂與曇遷禪師同入魏闕。奉敕慰問，令住勝光。仁壽元年，左僕射虞慶則欽正高行，為奏寺額，造「仁覺寺」，延而住之，厚禮設御。正乃深惟苦本，將捐此務，歸靜幽林。承終南至相有淵法師者，解行相高，京城推仰，遂往從焉。道味江湖，不期「而會，因留同住，二十八年。靜恭無事，不涉人世。有請便講，詳論正理；無請便止，安心止觀。世情言晤，不附其口，貞梗自課，六時無憩。」以貞觀十三年二月二十八日卒於本住，春秋八十有一。弟子智現等，追惟永往，感恩難顧，鳩捨餘身，於寺之西北，鑿巖龕之，銘記如在。現少出家，諮承法教，正之箴誡，略無乖錯。至所著諸疏，並現筆受。故正之製作也，端坐思惟，現執紙筆，承顏立侍，隨出隨書，終于畢部，乃經累載，初不賜坐也。或足疼心悶，不覺倒仆。正呵責曰：「昔人翹足七日，尚有傳揚，爾今纔立顛墜，心輕致也。其翹仰之極，復何得而加焉！」正凡講《華嚴》《攝論》《楞伽》《勝鬘》《惟識》等不紀。其遍製《華嚴疏》十卷，餘並為抄記，具行於世。

慧稜

按《續高僧傳》：「慧稜姓申屠氏，西隆人。胎中父亡，惟母鞠育。三歲儇慧，思願聞法。母氏憐其孤苦，相從來聽襄陽潤法師三論，文義之間，深有領覽。年至八歲，其母又終，無師自發，獨詣邑西檀溪寺，誕律師而出家。十六，乃往荊州茅山明法師下，依位伏聽。問經大意，深有奇理。召入房中三年曲教惟陳不有有也。稜於」此深會其旨。隋末還襄陽，又逐安州暠師入蜀。凡有法輪，皆令覆述。吐言質樸，談理入微，時人同號得意稜也。及暠下獄，稜亦同繩，身被桎梏於成都縣一獄囚徒請講《三論》，周於五遍，敕還釋放，便逐暠還。既達安州，糧粒涌貴。旦往隨州，巡里告索，暮達暠所，如常採聽，往還三百，深有足功。然其報力雄猛，生無一患，門學所推。及暠力微，四大退貶，令代講《涅槃》，咸怪其言，謂違暠義。時席端俊異者三十餘人，將往副水，百有餘日，惟講《三論》。後暠患愈，還返安州，常於暠房敘經大意，外有側聽，皆為漫語，白暠曰：「稜於初章，全若不解，明日上講請為定之。」及時告曰：「欲定初章者。」出來時門侶蓋眾者二十五人，一一誦呈，皆云不是。稜最後述，章句雖異，皆云得意。由是靡伏，莫敢輕者。暠之將終，告曰：「稜公來，吾今付囑最後續種。自吾講來，惟汝一人得經旨趣。」乃握稜手曰：「夫講說者，應如履險，不貪利養，不憚劬勞，欲得燈傳，多於山寺讀經法事並為物軌。如為一人，眾多亦然。如此可名報佛恩也。」又曰：「共公同涉苦辛，年載不少，惟以無相為本，然後言矣。」語已而終。初未囑前，稜夢神人失兩眼，又見一人著青衣，執寶鏡，放光來印稜心。既受訣，已百日懷戀。後還襄州紫金寺，講論五年，眾有三百。貞觀八年，又還須彌，講《涅槃》《大品》《惟度》等經。至十二年三月，夢鷹入寺，群鳥飛去，因即散眾。及司功搜訪，一無所獲。蔣王臨襄，佛法昌顯，請於梵雲，相續齋講。道俗翕習，又復騰涌。至十四年正月半，有感通寺昶法師曰：「夢見閻王請稜公講三論，昶公講《法華》，如何？」稜曰：「善哉！慧稜發願，常處地獄，教化眾生，講《大乘經》。既有此徵，斯願畢矣。」至九月末，蔣王見稜氣弱，送韶州乳二兩，逼令服之。其夕夢見一衣冠者曰：「勿服此乳，閻羅王莊嚴道場已竟，大有乳藥。」至十月半黃昏時，遂覺不豫，告弟子曰：「吾五藏已崩，無有痛所。」四更起坐，告寺主寶度曰：「憶年八歲，往龍泉寺借《觀音》，未至耆闍，已講三遍，皎如目前。」言未訖，外有大聲告曰：「法師早起燒香，使人即到。」度曰：「何人？」答曰：「閻羅王使迎。」稜即起，燒香，洗浴，懺悔禮佛訖，還房中，與度別。食粥未了，便取一生《私記》焚之，曰：「此《私記》於他，讀之不得其致矣。」至小食時，異香忽來，稜斂容便卒，即十四年十月十六日也，春秋六十有五。合境僧眾七日七夜法集功德。蔣王贈絹五十疋，送於鳳林山。元素同集五千餘人，開講設齋，終日方退云。

智拔〈附法長〉

按《續高僧傳》：「智拔姓張，襄陽人。幼年清悟，雅好道法。六歲出家，初為潤師弟子。潤顧有濟器，乃攜付哲法師。哲亦襄川僧望，具之別傳。初誦《法華》，日通五紙，經中理路，略有規度。惟曰：『斯經，諸佛出世之大意也。一人一道，非弘不通。誓畢依持，開悟蒙俗，周聽乃洽。承帝京上德吉藏法師，四海標領，三乘明匠。尋詣奉旨』」，欣擊素心，首尾兩遍，命令覆述，英俊鼓言，無非亂轍。藏親臨坐，拔問眾曰：「一乘為實，遂分為三。亦可一乘為兩，分為三不？」眾無敢答。藏曰：「拔公此問，深得旨矣。」乃囑累大法必在機緣，於是還襄。會賊徒擾攘，無由講晤，晝藏夜伏，私蘊文義。後值清平，住耆闍寺，恒在常濟講《法華經》。年別五遍，門人法長，後生穎萃，見住梵雲，領徒承業。貞觀十四年九月十七日於清信士張英家宿集《豎義開法華》題。或問今昔開覆三一之旨者，答對如風響，解悟啟時心，便告稜法師曰：「智拔答畢須臾來，難盡皆神詣，今與鄉里大德檀越等相別。」時不測其言也。遂即潸然，迫而察之，已遷化矣。合境元素，嗟惋驚異，顏狀如生，跏坐堅正。蔣王躬臨，燒香供養，贈物百餘段，墓所設五千人齋，春秋六十八矣。

慧持

按《續高僧傳》：慧持姓周，汝南人也。開皇初年，父任豫章太守，因而生焉。少機警，美姿制，栖遊之方，欣其言悟，履歷名邦，將挹道化。初達丹陽開善寺，投滿法師而為息慈，令誦《大品》，日通五紙。斯經易誦難持，而能文句無爽，時共美之。本年登冠，其身長七尺，色相光偉，執持威容，不妄迴盻，故俗又目曰「象王持也。」乃聽東安莊法師，又聽高麗實法師三論，鉤探幽極，門學所高，兼善《老》《莊》《易》《史》。談元之次，寄言法理。越公楊素治兵淮海，聞風造展，歎其清悟曰：「斯實絕倫之僧也。」隋末避難往越州，住弘道寺，常講三論、《大品》《涅槃》《華嚴》、莊、老，累年不絕。立志堅白，書翰有聞。不出寺門，將三十載，跏坐不臥，勤苦至終。以貞觀十六年八月二十三日旦，告弟子曰：「吾欲往他方教化，急作食。」及時至三下，前食還房，跏坐繩床，斂容而逝。弟子謂言入定，三日任之。會稽丞杜伏護者，蔬素長齋，依常參拜，聞有異香，方知久化，跏結鏗然，申而不得。乃坐送大禹山。都督已下元素萬餘人，悲歎相嗟，至於殮所，春秋六十八矣。

慧瑜

按《續高僧傳》：「慧瑜，姓岑氏，少孤窘。三歲二親俱喪，養於舅氏。五歲隨外祖往長沙寺聽講，見佛啼泣戀慕，不肯還家，遂任之為寺救苦法師弟子，令誦《大品》，五十日中，一部通利。晚聽三論，《大品》，鏡其宗領。隨有行文，觀用明的。逢難入玉泉山，寺側有泉，旁作草庵，於中晏坐二十三年，初無暫離，觀心純淨，未可言睹。泉」神供奉，時或見聞。黑蛇一頭，長二丈許，隱顯現身，如守護相。群賊雖來，無敢近者。有老賊張赫伽者，勇悍無前，攜引十賊，身挾兩刀，欲殺此蛇。去二百步，蛇乃張目出光，賊徒皆倒。經兩日間，瑜覺往救，七人已死，蛇隨瑜行，為誦《大品大明咒》訖，三人方活。於是四遠聞風往造，供施委積。貞觀十年，荊州道俗請出昇覺寺講《三論》，《大品》開化，未聞佛法由盛。十四年七月二十三日，合寺同見群星入井，不測其故。至八月十七日，講《大品》，至《往生文》未訖，手執如意於座而卒，春秋七十有九。

智凱

按《續高僧傳》：「智凱，姓馮氏，丹陽人。父早亡，六年聽吉藏法師《法華火宅品》，夜告母曰：『經名火宅者，只我身耳。若我是火宅，我應燒人。既其不燒，明知無我。終夜達朝，詣藏出家。身相黑色，故號烏凱。年十三，覆藏經論，縱達論並，不拘檢約。隨藏會稽嘉祥等寺，門人英達，無敢右之。及藏入京，即還靜林，聚徒常講。武德七』」年，剡縣立講，聽徒五百。貞觀元年，往餘姚縣小龍泉寺，常講《三論》《大品》等經，誓不出寺，脅不親席，不受供施，自食而已。佛殿之後，忽生一池，便曰：「只飲此池，可以卒耳。」為性慈仁，言極懭厲。時越常俗多棄狗子。凱聞憐之，乃令拾聚，三十五十，常事養育。氈被臥寢，不辭汙染。至十九年，齊都督請出嘉祥令講《三論》，四方義學八百餘人，上下僚庶，依時翔集，用為興顯。百有餘日，日論十人，答對泠然，消散無滯。初發龍泉，小池即竭。凱聞嘆曰：「池竭食亡，吾無返矣。」至二十年七月二十八日，依常登座，手執如意，默然不言。就殮已終，乃跏坐送大禹山。七日供養，常有異香。州宰目殮，深發堅信，乃起塔七層，以旌厥德云爾。

法敏

按《續高僧傳》：法敏，姓孫氏，丹陽人也。八歲出家，事英禪師為弟子，入茅山聽明法師三論。明即興皇之遺屬也。初，朗公將化通，召門人言在後事，令自舉處，皆不中意。以所舉者並門學有聲言，令目屬。朗曰：「如吾所舉，乃明公乎？」徒侶將千，召明非一，皆曰：「義旨所擬，未知何者明耶？」朗曰：「吾座之東，柱下明也。」明居此席，不移八載，口無談述，身無妄涉。眾目癡明，既有此告，莫不迴惑。私議法師他力扶矣。朗曰：「吾舉明公，必駭眾意，法教無私，不容瑕隱。」命就法座，對眾敘之。明性謙退，泣涕固讓。朗曰：「明公來，吾意決矣。」為靜眾口，聊舉其致命。少年捧就傳坐，告曰：「大眾聽：今問論中十科深義，初未嘗言，而明已解，可一一敘之。」既敘之後，大眾愜伏，皆慚謝於輕懱矣。即日辭朗，領門人入茅山，終身不出，常弘此論，故興皇之宗，或舉山門之致者是也。敏採摘精理，出聽東安，言同意異，更張部別。年二十三，又聽高麗實公講《大乘經論》，躬為南座，結軫三周。及實亡後，高麗印師上蜀講論，法席凋散。陳氏亡國，敏乃歸俗，三年，潛隱還襲，染衣避難入越，住餘姚梁安寺，領十沙彌，講《法華》三論，相續不絕。貞觀元年，出還丹陽，講《華嚴》《涅槃》。二年，越州田都督追還一音寺，相續法輪。於時眾集，義學沙門七十餘，州八百餘人，當境僧千二百人，尼眾三百，士俗之集，不可復紀，時為法慶之嘉會也。至十九年，會稽士俗請住靜林，講《華嚴經》。至六月末正講，有蛇懸半身，在敏頂上，長七尺許，作黃金色，吐五色光，終講方隱。至夏訖，還一音寺，夜有赤衣二人禮敏曰：「法師講四部大經，功德難量，須往他方教化。」故從東方來迎法師。弟子數十人同見此相。至八月十七日，爾前三日三夜無故闇冥，恰至二十三日將逝，忽放大光，夜明如日。因爾遷化。春秋六十有七。身長七尺六寸。停喪七日，塔表放光，地為震動，異香不滅，莫不怪歎。道俗莊嚴，送於隆安之山焉。

===慧璿===按《續高僧傳》：「慧璿，姓董氏，少出家在襄川。周滅法後，南往陳朝，入茅山，聽明師三論。又入栖霞，聽懸布法師《四論》《大品》《涅槃》等。晚往安州大林寺，聽圓法師《釋論》。凡所遊刃，並契幽極。又返鄉梓，住光福寺。會亂入城，盧總管等請在官舍講《華嚴經》，僧徒擁聚千五百人。既屬賊圍，各懷翹敬，不久退散。深惟法力，唐運斯」泰。又住龍泉，三論大經，鎮常弘闡，兼達莊、老子史，談笑動人，公私榮達，參問繁結。蔣、紀諸王互臨襄部，躬申敬奉，坐鎮如初。王出門顧曰：「迎送不行，佛法之望也。」由此聲譽又逸。漢南。貞觀二十三年講《涅槃經》，四月八日夜，山神告曰：「法師疾作房宇，不久當生西方。」至七月十四日講《盂蘭盆經》竟，斂手曰：「生常信施，今須通散。一毫已上，捨入十方眾僧及窮獨乞人，并諸異道。」言已而終於法座矣。春秋七十有九。惟璿立性虛靜，不言人非，賓客相投，欣若朋友，面常含笑，慈育在懷。涉獵元儒，通冠文彩，襄荊士素，咸傾仰之，聞其長往，無不墮淚。初住光福寺，居山頂引汲為勞。將移他寺，夜見神人，身長一丈，衣以紫袍，頂禮璿曰：「奉請住此，常講大乘，勿以小乘為慮。其小乘者，亦如高山無水，不能利人；大乘經者，猶如大海自止。此山多佛出世，一人讀誦，講說大乘，能令所住珍寶光明，眷屬榮勝，飲食豐饒。若有小乘，前事並失，惟願弘持，勿孤所望。法師須水，此易得耳。來月八日，定當得之。」自往劍南「慈母山大泉，請一龍王去也。言已不見。恰至來月七日初夜，大風卒起，從西南來，雷震雨注，在寺北漢高廟下佛堂後百步許，通夜相續，至明方住。惟見清泉，香而且美，合眾同幸。及亡，龍泉漸便乾竭。據斯以言，亦通感之奇致矣。」

慧眺

按《續高僧傳》：「慧眺，姓莊氏，少出家，以小乘為業，遊學齊徐青海諸州，數論之精，馳譽江漢。開皇末年，還住鄉壤之報善寺，承象王哲公在下龍泉講《開三論》，心生不忍，曰：『三論明空，講者著空當發』。言訖，舌出三尺，鼻眼兩耳並皆流血，七日不語。有伏律師，聞其撥略大乘舌，即挺出告曰：『汝大癡也。一言毀經，罪過五逆。可信，大乘方可免耳』。」乃令燒香發願，懺悔前言，舌還收入。便轝往哲所，誓心斂跡，惟聽大乘。哲之云亡，為設大齋於墓，又建七處八會，廣請道俗。百日既滿，即往香山神足寺。足不踰閫，常習大乘。每勸諸村，年別四時講《華嚴》等經，用陳懺謝。常於眾中，顯陳前失。獨處一房常坐常念貞觀十一年四月三日，在寺後松林坐禪，見有三人，形貌都雅，赤服禮拜，請受菩薩戒訖，白曰：「禪師大利根，若不改心信大乘者，千佛出世，猶在地獄。」聞此重囑，涕淚交流，大哭還寺。在講者房前宛轉嗚咽，不能得言。以水灑醒，乃更大哭，遶佛懺悔，用此為常。又勸化士俗，造《華嚴》《大品》《法華》《維摩》《思益》《佛藏》三論等各一百部。至十三年三月九日中時佛前禮懺，因此而終，春秋八十餘矣。自終七日，林樹變白，大泉渾濁，過此方復。斯亦知過能改，無過者同，誠可嘉矣。寺去城邑將五十里，從受歸戒者七千餘人，填赴山阿，為建大齋於墓所。三十法師各開一經，用津靈造。

靈睿

按《續高僧傳》：「靈睿姓陳氏，本惟潁川，流寓蜀部益昌之陳鄉也。祖宗信於李氏，其母以二月八日道觀設齋，因乞求子還家。夢見在松林下坐，有七寶缽於樹顛飛來，入口，便覺有娠，即不喜五辛諸味。及其誕已，設或食者，母子頭痛，於是遂斷。八歲二親將至道士所，令誦《步虛詞》，便面孔血出，遂不得誦。還家入田，遇」見智勝法師，便曰：「家門奉道，自欲奉佛」，隨師出家。即將往益州勝業寺為沙彌。一夏之中，《大品》暗通。開皇之始，高麗印公入蜀講《三論》，又為印之弟子，常業大乘。後隨入京，流聽諸法。大業之末，又返蜀部，住法聚寺。武德二年，安州暠公上蜀，在大建昌寺講開大乘睿止法筵。三年後還本住，常弘此部。經二年許，寺有異學成實朋流，嫌此空論，常破吾心，將興害意。睿在房中北壁而止。初夜還床，栖遑不定，身毛自豎，移往南床。坐至三更，忽聞北壁外有物撞度，達於臥處。就而看之，乃漆竹笴槊，長二丈許，向若在床，身即穿度。既害不果，又以銀鋌雇賊入房，睿坐案邊，覓終不獲，但有一領甲在常坐處。睿知相害之為惡也，即移貫還綿州益昌之隆寂寺。身相黑短，止長五尺。言令所及，通悟為先。常講《大乘》，以為正業。貞觀元年，通州騫禪師作檀越，盡形供給三百聽眾。至七年八月二十五日夜，睿夢見衣冠者來迎騫往西方去，徒眾缽中皆空無物。至三十日，寺鐘大小七口，銅磬十餘，一時皆鳴。至三更，據繩床跏坐而終。睿自此後，周流講唱，傳化不絕。至二十年八月二十四日三更，大風忽起，高聲言曰：「靈睿法師來年十月往南海大國光明山西阿，觀世音菩薩所受生也。」至期十月三日，合寺長幼道俗，見《旛華》菩薩滿寺而下。晚講入房，看疏讀經外有僧告旛花異香，充寺及房。睿聞捉經「出看，斂容立終，堅住不倒，扶臥房中，三更忽起，跏坐如生。刺史已下，躬手付香，供養其屍。道俗相送，歸東度山，設大會八千人，時年八十三矣。然其潔清，童稚過中，不飲葷辛，莫嘗具盡。」《報》云：

僧辯

按《續高僧傳》：「僧辯，俗姓張，南陽人也。渚宮陷沒，入關住於馮翊焉。年甫七歲，日誦千言，時以奇之，聲於鄉壤。十歲欣仰道法，思欲出家。局以公憲，未蒙剃落，乃聽《維摩》《仁王》二經，文義俱收。昇座覆述，宣吐教理，有稱於時。先學大德相顧曰：『吾等沒後，不足憂也』。此人出家，紹隆遺法矣。開皇初年，敕遣蘇威簡取三千人，用充度限。辯年幼小，最在末行，輕其行業，召令口誦」，言詞清囀，章句契斷，神明堅正，見者矚目。由是大蒙嗟賞，餘並不試，同得出家。受具已後，專尋經論。時有智凝法師，學望京華，德隆岳表。辯從問知津，乃經累載，承席覆述，允益同倫。遂復旁疏異解，曲有正量，識者僉悟，擊其大節。大業初歲，召入大禪定道場，眾復屯之，欣其開解。武德之始，步出關東，蒲虞、陝虢，大弘法化，四遠馳造，倍勝初聞。嘗處芮城，將開《攝論》，露縵而聽，李釋同奔，序元將了，黃巾致問，酬答乃竟。終誦前關，辯曰：「正法自明，邪風致翳。」雖重廣誦，不異前通。黃巾高問，轉增愚叟謂其義壯。忽旋風勃起，徑趣李宗，縵倒掩抑，身首煩擾，冠幘交橫，衣髮紊亂。風至，僧倫，帖然自滅。大眾笑異，其相一時便散。明旦入文，赧然莫集。辯雖乘此勝，而言色不改，時共伏其異度也。貞觀翻經，被徵證義，弘福寺立，又召居之。雖屢處以英華，而情不存得喪。約時講說，不替寒溫，異學名賓，皆欣預席。故使大海之內外，僧雜華夷，不遠萬里承風參謁，《俱舍》一論，振古未聞。道岳法師命章構釋，辯正講論，廢而聽之，隨聞出鈔三百餘紙。或聞初開法肆，或中途少閑，但有法座，無論勝負，咸預位席，橫經而聽，斯渴法之深，良未儔矣。而謙讓知足，不重榮勢，名滿天下，公卿咸委而不識其形也，皆來覓之。辯如常威儀，不變其節，任其來去，曾無迎送時。儕倫諸德，以此懷尚，而不能行也。以貞觀十六年六月十三日卒於弘福寺，春秋七十有五。於時炎曦赫盛，停屍二旬，而相等生存，形色不變，迄於葬日，亦不腐朽。於時亢旱積久，埃塵漲天，明當將送，夜降微雨，故得幢蓋引列，俱得昇濟，七眾導從，不疲形苦。殯於郊西龍首之原，鑿土為龕，處之於內，門通行路，道俗同觀。至今四年，鮮肌如在。自辯置懷慈濟，愛法為功。路見貧苦，不簡人畜，皆盡其身命，濟其危厄，講聽之務，惟其恆習。其《攝論》《中邊》《惟識》《思塵》《佛性》《無性論》，並具出章疏，在世流布。

法常

按《續高僧傳》：「法常，俗姓張氏，南陽白水人也。高祖隆，仕魏，因移於河北郡焉。少踐儒林，頗知梗概，而厭其諠雜，情欣出家。奉戒自守，不群非類，霜懷標舉，為眾所推。年十九，投曇延法師，登蒙剃落。既預聽限，大闡宏猷。學不逾歲，即講《涅槃》，道俗聽者，咸奇理趣。自爾專親侍奉，曉夕諮謀，每擊幽致。延仰其情理深當，乃」摩頂曰：「觀子所涉，必住持正法矣。」於即研精覃思，無釋寸陰。時年二十二。攝論初興，隨聞新法，仰其弘義。於時論門初闢，師學多途，封守舊章，鮮能迴覺。常乃博聽眾鋒，校其銛銳，秦、齊、趙、魏，靡不周行。時積五年，鑽覈名理，至於《成實》《毗曇》《華嚴》《地論》，博考同異，皆為軌轍。末旋踵上京，慨茲異敘，隨講出疏，示顯群迷。隋齊王暕召結時望，盛演釋經，登預法座，敷陳至理，詞義弘遠，罕得其門。僉共美之，嘉歎成俗。遂有胥徒歸湊，相續依承，四時講解，以為恆任。大業之始，榮唱轉高，爰下敕旨，入大禪定，相尋講肆，成濟極多。唐運初興，遐邇清晏，四遠投造，增倍於前。每席傳燈，播揚非一。貞觀之譯，證義所資，下敕徵召，恒知翻任。後造普光，宏壯華敞，又召居之，衣服供給，四時隨改。又下敕令為皇儲受菩薩戒，禮敬之極，眾所傾心。貞觀九年，又奉敕召入為皇后戒師，因即敕補兼知空觀寺上座。撫接客舊，妙識物心，弘導法化，長鎮不絕。前後預聽者數千，東蕃西鄙，難可勝述。及學成返國，皆為法匠，傳通正教，於今轉盛。新羅王子《金慈》藏，輕忽貴位，棄俗出家，遠聞虔仰，思睹言令，遂架山航海，遠造京師。乃於船中夢想顏色，及睹形狀，宛若夢中，悲涕交流，欣其會遇。因從受菩薩戒，盡禮事焉。十四年，有僧犯過，下敕普責。京寺大德綱維。因集於元武門，召常上殿，論及僧過。常曰：「僧等蒙荷恩惠，得預法門，不能躬奉教綱，致有上聞天聽。特由常等寡於訓誨，恥愧難陳」，遂引《涅槃》付囑之旨。上然之。因宥大理獄囚百有餘人。又延設供食訖而退。及李道居先，不勝此位，率僧邀駕，隨類表上。既不蒙，遂因染餘疾，的無痛所，右脅而終於住寺，春秋七十有九。即貞觀十九年六月二十六日也。至七月二日，葬於南郊高陽之原。時炎旱既久，埃塵翳日，逮至發引之前，夜降微雨。及於明旦，天地清朗，雲霧四除，纖塵不作，道路無擁。京寺僧侶門人子弟等，各建修幢三十餘車，前後威儀四十餘里。信心士女，執素旛花，列侍左右，乃盈數萬。卿相儐從，僉以榮之。初常涉詣義門，妙崇行解，故眾所推美，歸於《攝論》。而志之所尚，宗慕涅槃，恆欲披講，未之欣悟，遂依眾請，專弘此論，陶冶理味，精貫胸懷。依時赴講，全無讀誦，纔有餘暇，課業行道，六時自勵，片無違缺。有大神王冠服皆素，率其部從隨其旋遶，道俗時見，密以高之。又曾宵夜至佛堂中，壁畫諸天，一時起舞。後於中夜又在佛堂，觀音菩薩從外入戶，上住空中，身相瓖琦，佩服瓔珞，晃發希有，良久便滅。後經五年，天將欲曙，又感普賢菩薩從東而來，去地五六丈許。常之專精徵應為如此也。故立志清峻，逾久逾劇，所獲法利，多造經像，但務奇妙，不言其價。歲建檀會，終盡京師。自所服用，麤敝而已。外施別供，一不受之。還布眾中，持操無改。著《攝論義疏》八卷、《元章》五卷、《涅槃》《維摩》《勝鬘》等，各垂疏記，廣行於世。弟子德遜等為立碑於普光之門，宗正卿李伯藥為文。

智徽

按《續高僧傳》：「智徽，俗姓焦，澤州高平人也。年十三，志樂出家，不希世累。住本州清化寺，依隨遠法師聽涉經論。於大涅槃偏洞幽極，故齒年學稔，為諸沙彌之卓秀者也。立性勤恪，樂理僧務。每有執役，不憚形苦。晝供眾僧，夜讀章疏，衣不解帶，研精無怠。受具已後，神思高正，戒行明潔，平恕儉約，見者欽屬，歆慕弘道。」歲常講《涅槃》、十地、《地持》、維摩、勝鬘，用為恆業。聲務廣被，遠近追風，提襆裹糧，尋造非一。隋煬御曆，珍敬彌隆。大業七年，下詔延請，入於東都內道場，禮異恆倫，日增榮供。徽立操自昔，一不受之，盈尺之貯，不附箱囊。率性超然，不妄傾涅，但專講誦，宣導為先。偽鄭之初，洛城恆閉，徽以兵戈方始，開悟未因乃杖錫出城，思濟鄉壤。於時守衛嚴防，梗澀難通，而徽安行限閾，守當不覺，斯固善神之所送也。既達高平，道俗欣赴。世接此難，饑餒相委。乃遺以糧粒，拯濟實多，皂素賴之，皆餐法味。便即四時長講，屢有升堂，外施衣帛，悉供講眾。頻值儉歲，米食不豐，異客暴來，兩倍過舊。徽以聽侶不安，為營別「院，四方學士，同萃其中，財法兩施，無時寧舍。」懷州都督、鄖國公張亮，欽挹德教，遠近講說，道俗屯赴。又結河陽，乃請為菩薩戒師。珍敬道風，誓為善友。夏講《涅槃》，解恣便訖，覺少不悆，眾咸怪之。還房靜念，俄頃便逝，春秋七十九，即貞觀十二年三月二十日也。懷州道俗，哀若至親，送葬歸於本邑。自徽之至遠門也，敬法尊人，誠孝第一。每登法席，講析幽通，皆云大法師意如此。因即聲淚俱下。常謂諸徒曰：「父母生吾肉身，法師生吾法身，思報此恩，何由可逮。惟有弘教利物，薄展余懷耳。」所以每歲常講，不敢告勞，以惟斯故也。兼以課己行業，無虧六時。手執香爐，約數承禮，夜不解衣，一生恒爾。清素寡欲，不樂交遊，敷化之餘，便營僧事，故澤部長幼，詠仰於今。

元鑒

按《續高僧傳》：「元鑒，俗姓焦，澤州高平人也。天性仁慈，志樂清潔，酒肉葷辛，自然厭離。十九發心，投誠釋種。愛重松林，終日庇其下，忘遺食息。後住清化寺，依止遠公，聽採經論，於大涅槃深得其趣。隋運末齡，賊徒交亂，佛寺僧坊，並隨灰燼。眾侶分散，顛仆溝壑。鑒守心戒禁，曾無𠍴犯。食惟蔬菜，衣則縕麻。屢經歲序，情」無顰蹙。及至年穀豐熟，還返故鄉，招集緇素，崇建法席，勸諸信識，「但故伽藍皆得營復，有故塔廟並令塗掃。」遂使合境莊嚴，赫然榮麗。奉信歸向，十室其九。兼以正性敦直，言行相高，行值飲噉非法，無不面陳訶毀，極言過狀，不避強禦。或與語不受者，便碎之酒器，不酬其費。故諸俗士聚集醼飲，聞鑒來至，並即奔散。由是七眾尊虔，敬其嚴厲，重其清貞。數有繕造，工匠繁多。豪族之人，或遺酒食。鑒云：「吾今所營，必令如法。乍可不造，無容飲酒。」遂即止之。時清化寺修營佛殿，合境民庶，同共崇建。澤州名長孫義素，頗奉信，聞役工匠，其數甚眾，乃送酒兩轝以致之。鑒時檢校營造，見有此事，又破酒器，狼籍地上，告云：「吾之功德，乍可不成，終不用此，非法物也。」義聞大怒，明欲加惱。夜夢有人以刀臨之，既忽警寤，即事歸懺。又遇疫氣，死亡非一，皆投心乞命，鑒為懺悔，令斷酒肉，病者痊復，時大重之。有鄉人李遷者，性偏嗜酒，既遇時氣，無由自濟，遂悔酒過，幾為死調。俄爾鑒至，無何便去，遷遂除差，因爾永離飲酒，並不涉言，縱忽聞氣，如逢毒勢，告其友曰：「自見鑒師已來，尚不喜聞，況當見也。」故戒節冥感，皆此之類。於今神志貞亮，每講《涅槃》、十地、《維摩》，四時不輟。春秋八十有三。初，鑒以傳法之務，職司其憂，眾侶乖儀，則糾彈驅擯，時俗僉訝其梗直也。及武德六年，當部濩澤縣李錄事者死經七日，隱身謂妻

曰：「吾是李錄事也。計吾猶得六年在世，但為司命，枉

來取我，生埋塚中，已訴閻王，蒙放在人中，浮遊六年，

今在鬼道，未然之事，皆預知也。卿家貧窘，但為他卜，無不必中，因可獲財，以利小大便爾。」賣卜鬼為通疑，遠方皆詣，謂為大聖。後謂妻曰：「人命無常，何不修福？可往鑒師所聽法。」遂相將入講堂中，安置壁角，以物自障，共人言議，應變迅速，乃經旬朔。或有問者：「何不現形耶？」答曰：「今在鬼趣，受身極陋，自不忍見，況復他也。」又往景業寺，聽《維摩經》。有餘法師謂曰：「今講此經，感何人聽？」答曰：「自人頭已上，便是鬼神，上及諸天，重級充滿。然都講唱文，諸天神等，皆斂容傾耳，恐其聲絕。」法師解釋，皆散亂縱恣，無心聽受，願如法講說，勿妄飲噉也。何以知之？然見諸天神等，聞法師酒氣，皆迴面而聽，因即悔過，令廢飲之。鬼曰：「此定須斷，天神不許，寧不講也？非惟此會獨感諸天，但有法事，無不來降，不可輕矣。」鑒聞異寺有此聲告，倍復信奉，兢兢異常。

元會

按《續高僧傳》：「元會，字懷默，俗姓席氏，其先豳土安定人也。遠祖因宦故，又居京兆樊川之祕坂焉。年十二，精苦絕倫，欣志捐俗，而儀相秀挺，有異神童。隋漢王諒見而奇之，奏度出家，仍住海覺寺，為總法師弟子。自落髮之後，即預講席，專志涅槃，勤至之功。倫等推尚，總深會之解也，舉為覆述。所以槃節拘致，由來擁」慮者，皆剖決通釋，泠然可見。時大賞之，以為涅槃之後嗣也。因爾改前舊章，更新戶牖，穿鑿之功，難與讎抗。造《涅槃義章》四卷，義源文本、時文釋抄部各四卷。自延遠輟斤之後，作者祖述前言，惟會一人，獨稱孤拔。武德之始，學觀大張，沙門曇獻，道開國望，造慈悲寺，奏會以為寺主。經始惟新，法務連續，引接後昆，講揚此部，將四十遍。於時同侶同業相推先席而讓以成治，雅為學宗。性慕人法，不濫尊嚴，但有法座，皆通諮聽。縱有舊聞，傾如新渴。斯敬重之極，末像罕遇也。故總法師曰：「吾非聖人，何得此子入吾室乎？」相法師曰：「《經》云『後五百歲有福智者』。此子謂乎？法之大將，豈不然乎？」岳法師曰：「此公就我學《俱舍》者，同事攝也。願比《妙莊嚴》，世值善知識矣。」振法師曰：「此公就我學加延者，乃贊成吾學耳。以我小術，不恥下問，乃迴龍象於兔徑也。吾何言哉！」貞觀八年，又敕住弘福寺，講事都廢，專修定業。夢登佛手，號無量壽，遂造彌陀像一座，常擬繫心，作身同觀，欲入山林。寺眾勸住，請講《涅槃》，至藤蛇喻，忽有異蛇從空而下，顧視四方，尋即不見。講至諍論，常有魔事，因茲遘疾，還返慈悲，見佛來迎，因而氣盡，春秋五十有九。即十四年五月二十七日也。合邑聞知，悲涼相及，葬於高陽原。晚又收其遺骸，於故城西南隅起塼塔供養，自會之弘道也。溫柔在性，弘贍為心，遠近流寓，投造非一。而能推心接誘，惟法是務。晚又常坐，乃終身世。

行等

按《續高僧傳》，「行等，姓吉氏，馮翊人，十二出家，與會公同事總師為弟子。服章麤素，立性鏗卓，登聽淨影，遠公涅槃，伏讀文義，時以榮之。相從講說百一十遍，中逢阻難，必預先知，或聞異杳，或感怪夢，幢折蓋翻，以為標據。即令大眾同念般若，所有魔事，無何而退。故每講後，常禮佛名及讀《華嚴》，以為消障之本也。」又與元會同住慈悲，弘法之時等必先登會，隨後赴時，以為相成之道也。故常講時感雞伏聽，從受戒者死而還活，冥曹所放，云傳等教，斯亦駭動幽顯，非言厝也。以貞觀十六年三月六日因疾而終，春秋七十有三。初臨終累日：「護戒之語，吾何重及？但少欲知足，可為永誡。吾今死後，勿作威儀，惟以一椽」轝送山所：「願食吾身，早成正覺。有乖此願，非吾門人。」弟子等營辦幢轝，盛設威儀，將欲塋送。其夜列宿大明，地方欲了，大雨洪注，道俗同擁，一不得往。還依遺訣，單轝至山，雨即通霽。收葬於京南神和原，起塔樹松，立銘塔所。

志寬

按《續高僧傳志》，寬姓姚氏，蒲州河東人也。祖宗仕族，不交群小。父任，隋青州刺史。寬自幼及長，以清約知名，歷聽諸經，以《涅槃》《地論》為心要也。東西訪道，無釋寸陰。業成登器，遊講為務。生常履信，言行不乖，望似專正，而懷抱虛蕩。嘗以遊學長安，詣市買絹，有人曰：「可見付直，明當送絹於此。」便付直還寺，為諸僧所笑。寬曰：「自憶不負於人，豈有人而乖信？」至期果獲，以事陳之。彼人云：「兵食可亡，信不可廢。」弟子俗人奉之，豈意釋門綴斯慮也。寬常誦《維摩》及戒本，所居住房，每夜必有振動介胄之響。竊而觀者，咸見非常神人，遶房而行。又一時夜中，房重閣上有打物聲，同學寶通聞之，驚迷不安其席。寬就而慰之，猶打物如故。至旦看之，乃舍梁將折，即令拄之，得免其命。其為幽靈所衛如此。而性好瞻病，無憚遠近及以道俗。知無人治者，皆轝迎房中，躬運經理。或患腹癰，不可膿出者，乃《口就》。「之，遂至於瘥，往往非一。其慈惠之懷，信難繼也。」後於中夜室內大明，及觀房外與晝無異，乃自縫綻衣帛，不謂神光所照。後召諸徒，方知半夜。此相數現，後遂不怪。加以開務誘引，弘濟為業，道俗胥悅，慶其幸遇。屬煬帝弘道，海內搜揚，以寬行解同推，應斯榮命。既處慧日，講悟相仍。會梟感作逆，齊事拘纏，寬便下獄待罪。有來餉遺，一不自資。通給囚僧，歡笑如昔。後並配徒隸，役於天路。常令負土，使裝滿籠，盡力輦送，初不懈息。同役僧曰：「此無監檢，當可小停。」寬曰：「業報如此，何能自欺？違心行事，誠未安耳。」末又配流西蜀，行達陝州，有送財帛祖餞之者，並即散而不遺，惟留一驢負經而已。路次潼關，流僧寶暹者，高解碩德，足破不進。寬見臥於道側，泣而哀焉。即捨驢與乘，自擔經論，徒行至蜀，雖有事勞，而口不告倦，其仁恕之性，登苦知其人矣。既達蜀境，大發物情，所在利安，咸興敬悅。時川邑虎暴，行人斷路，或數百為群，經歷村郭，傷損人畜。中有王獸，其頭最大，五色純備，威伏諸獸。遂州都督張遜遠聞慈德，遣人往迎。寬乃令州縣立齋行道，各受八戒。當夕虎災消散，莫知所往。時人感之，奉為神聖。然寬因名立行，弘裕有儀，凡所宣化，風之靡草。每至散席，禮䞋相仍，或至十萬二十萬者，皆即坐散盡，了無資已。告施者曰：「財猶種子，聚則難繁，故為散之，令從用有在耳。」其虛懷應物，為若此也。兼又輕生疏素，敝服尋常，一經履御形，動經累稔，愛護之甚，有過身肉。時逢儉歲，躬煮糜粥，親惠饑餒，銜泣說化，令誦佛名。又以所服，衣之與氈，或割或減，用充貧乏。每年冬首，預積坐氈履替觀諸沙門，少者便給，以此為常。貞觀之初，還返蒲晉，緇素慶幸，歡詠如雲。屢建法筵，重揚利涉。時州部遇旱，諸祈不遂。官民素承嘉績，乃同請焉。寬為置壇場，以身自誓，不降雨者，不處堂房。曝形兩日，密雲垂布，三日已後，合境滂流，民賴來蘇，有年斯在。昔在蜀土，亦以此致譽，故使遍洽，時諺號為「一代佛日。」有沙門神素者，架業相鄰，尤所欽友，以先卒於棲巖。寬住州寺，先絕凶問，忽降形歡敘，欣若生平。明晚來告，乃知其死。寬致書慰曰：「等同幻境，俱稟泡影，不意之情，非復言像。素法師俗風清美，道器沖深，包總義門，研機至實。但正業久成，必之淨土。此方薄運，頓失所歸，老病之僧，早應先去，罪重福微，猶守餘報耳。法師不遺故舊，昨二十五日夜降神共聚，同臥一床，通夕言議，至曉方別。情猶今昔，事即存亡，冥」感之誠，未可陳述。素以貞觀十七年春二月二十四日卒。寬以其年夏五月十六日卒於仁壽寺，春秋七十有八。初未終之前，右脅而臥，枕於右臂，告門徒曰：「生死長遠，有待者皆爾。汝等但自觀身如幻，便無愛結自纏。吾命亦斷，當取椽兩根，籧篨一領，裹縛轝送，無得隨俗紛紜，為不益事也。」言訖而卒。時蒲虞等州，道俗奔赴，號慟川野。屯於壙側七里人滿。自寬從釋種靜攝居形，不臥全氈，不畜疋絹。篋之事，由來絕心，騎乘勞具，終身不涉，口不及利，手不執錢，或不忤之，便掩口私默，不行讚毀於人物也。曾用錢一千五百買驢負經，既至東京，值卒，科運大貴，或頭數至萬者，同侶欲為賣之，寬不許，曰：「已勞負荷，豈復過本乎？」便詣市自出之，但取原價。此雖小事，廉恥本矣。