欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第467卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第四百六十七卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第四百六十七卷目錄

　諸子部彙考二十一

　　明陳氏續書目〈諸子〉

經籍典第四百六十七卷

諸子部彙考二十一

明陳氏續書目

諸子

《周鬻子》二十二篇。

逢行珪《序》曰：「鬻子名熊，楚人，周文王之師也。年九十，見文王，王曰：『老矣』。鬻子曰：『使臣捕獸逐麋，已老矣；使臣坐策國事，尚少也』。文王師之。著書二十二篇，名曰《鬻子》。子者，男子之美稱。賢不逮聖，不以為經，用題紀標，子，因㨿劉氏。」 九流，即道流也。遭秦暴亂，書記略盡。鬻子雖不預焚燒，編帙由此殘缺。依《漢書藝文志》雖有六篇，今此本乃有十四篇，未詳孰是。篇或錯亂，文多遺闕。至敷演大道，銓撰明史，闡域中之教化，論刑德之是非，雖卷軸不全，而其門可見。然鄧林之枝，荊山之玉，君子餘文，可得觀矣。鬻子博懷道德，善謀政事，故使周文屈節，大聖諮詢，情存帝王之道，辭多斥救之要，理致通遠，旨趣恢弘，實先達之奧言，為諸子之首唱。織組仁義，經緯家邦，垂勸誡之風，陳弘濟之術。王者覽之，可以理國；吏者遵之，可以從政。足使賢者勵志，不肖者滌心。語曰：「《詩》三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。」 言而不朽，可為龜鏡。鬻？子論道，無邪之謂歟？幸以休務之隙，披閱子史，而書籍實繁，不能精備。至於此子，頗復留心。尋其「立跡之端，探其闡教之旨，豈如寓言迂恢，馳術飛辯者乎？若乃字重千金，辭高萬歲，聊為注解，略起指歸，馳心於萬古之上，寄懷於千載之下。庶垂道見志，懸諸日月，將來君子，幸無忽焉。」 永徽四年十一月二十六日，華州鄭縣尉臣逢行珪上。

《關尹子》七篇。

劉向上《關尹子序》曰：「右新書著定《關尹子》九篇，護左都水使者光祿大夫臣劉向言所校。中祕書《關尹子》九篇，臣向校讎太常存七篇，臣向本九篇，臣向輒除錯不可考，增闕斷續者，九篇成，皆殺青，可繕寫。」 關尹子名喜，號關尹子，或曰：關令子隱德行，人易之。嘗請老子著《道德經》上下篇，列禦寇、莊周，皆稱道家書，篇皆寓名有章，章首皆有「關尹子曰」 四字。篇篇敘異，章章義異，其旨同，辭與《老》《列》《莊》異，其歸同，渾質崖戾，汪洋大肆，然有式，則使人泠泠輕輕，不使人狂。蓋公授曹相國參，曹相國薨，書葬。至孝武皇帝時，有方士來，以七篇上，上以仙處之。淮南王安，好道聚書，有此不出。臣向父德，因治淮南王事得之，臣「向幼好焉。寂士清人，能重愛黃、老，清靜不可闕。臣向昧死上。」 永始二年八月庚子，護左都水使者光祿大夫臣向謹進上。

《子華子》十篇。

劉向上《子華子序》曰：「護左都水使者光祿大夫臣向言所校讎中《子華子》書凡二十有四篇，以相校復重十有四篇，定著十篇，皆以殺青書可繕寫。」 子華子，程氏名本，字子華，晉人也。晉自頃公失政，政在六卿，趙簡子始得志，招徠賢儁之士，為其家臣。子華子生於是時，博學能通墳、典、丘索及故府傳記之書。性闓爽，善持論，不肯苟容於諸侯。聚徒著書，自號程子，名稱籍甚，聞於諸侯。孔子遇諸郯，歎曰：「天下之賢士也。」 簡子欲仕諸朝而不能致，乃遣使者奉纁幣，聘以為爵執圭。是時簡子殺竇犢及舜華，孔子為作《臨河之操》，子華子亦逡巡不肯起。簡子大怒，將脅之以兵。子華子去而之齊，齊景公不能用也。子華子館於晏氏，更題其書曰「子華子。」 簡子卒，襄子立。子華子反於晉，時已老矣，遂不復仕以卒。今其書編離簡斷，以是門人弟子共相綴隨，記其所聞而無次敘，非子故所著之書也。大抵《子華子》以道德為指歸，而綱紀以仁義，存誠養操，不苟於售，唯孔子然後知其賢。齊大夫晏平仲與之為久要之交，當時諸侯，以勢相軋，爭結怨連禍，日以權譎為事。子華子之言，如持水納石，不相醻答，卒以不遇，可為酸鼻。謹《目錄》。臣向昧死上。

《鄧析子》四篇。

漢劉歆《上鄧析子序》曰：「中鄧析書四篇，臣敘書一篇，凡中外書五篇，以相校除，復重為一篇，皆定殺青書，可繕寫也。」 鄧析者，鄭人也，好刑名，操兩可之說，設無窮之辭，當子產之世，數難子產之法記或。

云：「子產起而戮之於《春秋左氏傳》。昭公二十年而子產卒，子太叔嗣為政。定公八年太叔卒，駟歂嗣為政。明年乃殺鄧析而用其竹刑。君子謂子歂於是乎不忠，苟有可以加於國家，棄其邪可也。」 《靜女》之三章，取彤管焉，竿旄何以告之，取其忠也。故用其道，不棄其人。《詩》之「蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。」 思其人，猶愛其樹也，況用其道，不恤其人乎？然無以勸能矣。《竹刑》，簡法也，久遠，世無其書。子產卒後二十年而鄧析死，傳說或稱子產誅鄧析，非也。其論無厚者，言之異同，與《公孫龍》同類，謹第上。

《晏子》十一篇。

劉向上《晏子序》曰：「護左都水使者光祿大夫臣向言所校中書《晏子》十一篇，臣向謹與長社尉臣參校，讎太史書五篇，臣向所書一篇，參書十三篇，凡中外書三十篇，為八百三十八章」，除復重二十二篇，六百三十八章，定著八篇，二百一十五章。外書無有三十六章，中書無有七十一章，中外皆有以相定。中書以夭為「芳」，「又」為「備」，「先」為「牛」，「章」為「長。」如此類者多，謹頗略。「皆已定，以殺青書可繕寫。晏子名嬰，諡平仲，萊人。萊者，今東萊地也。晏子博聞強記，通於古今，事齊靈公、莊公、景公，以節儉力行，盡忠極諫，道齊國君得以正行，百姓得以附親，不用則退耕於野，用則必不詘義，不可脅以邪，白刃雖交胸，終不受崔杼之劫，諫齊君懇而至，順而刻，及使諸侯莫能詘其辭。」其博通如此。蓋次管仲，內能親親，外能厚賢，居相國之位，受萬鍾之祿，故親戚待其祿而衣食五百餘家，處士待而舉火者亦甚眾。晏子衣苴布之衣，麋鹿之裘，駕敝車疲馬，盡以祿給親戚朋友，齊人以此重之。晏子蓋短。〈闕〉其書六篇，皆忠諫其君，文章可觀，義理可法，皆合《六經》之義。又有復重，文辭頗異，不敢遺失，復列以為一篇。又有頗不合經術，似非晏子言，疑後世辨士所為者，故亦不敢失，復以為一篇。凡八篇。其六篇可常置旁，御覽，謹第錄。臣向昧死上。

《鬼谷子》三卷。

唐長孫無忌序曰：「《隋書經籍志》：『《鬼谷子》三卷，皇甫謐注。鬼谷子，楚人也，周世隱於鬼谷。梁有陶弘景注三卷，又有樂臺注三卷。從橫者，所以明辨說，善辭令，以通上下之志者也。《漢書》以為本出行人之官，受命出疆，臨事而制，故曰：『誦《詩》三百，使於四方，不能專對，雖多亦奚以為』』？」《周官》：「掌交以節與幣，巡邦國之諸侯及萬姓之聚，導王之德意志慮，使辟行之，而和諸侯之好，達萬民之說，諭以九稅之利，九儀之親，九牧之維，九禁之難，九戎之威是也。佞人為之，則便辭利口，傾危變詐，至於賊害忠信，覆亂邦家。」監修國史趙國公長孫無忌等撰《上高似孫序》曰：「戰國之事危矣，士有挾雋異豪偉之氣，求騁乎用，其應對」酬酢，變詐激昂，以自放於文章，見于頓挫險怪，離合揣摩者，其辭又極矣。鬼谷子書，其智謀，其數術，其變譎，其辭談，蓋出於戰國諸人之表。夫一闢一闔，《易》之神也；一翕一張，老氏之幾也。鬼谷之術，往往有得于闔闢翕張之外，神而明之，益至於自放潰裂而不可禦。予嘗觀諸《陰符》矣，窮天之用，賊人之私，而陰謀詭祕，有「《金匱》韜略」之所不可該者，而鬼谷盡得而泄之，其亦一代之雄乎！〈按：下文已載前卷《文獻通考》內。〉

《於陵子》十二篇。

漢劉向上《於陵子序》曰：「護左都水使者光祿大夫臣向言，臣所校中書《於陵子》十五篇，以校除雜亂三篇，著定十二篇，殺青書可繕寫。」 臣按，於陵子，齊之廉士，名子終，世稱陳仲子是也。仲子，齊之世家，兄戴為齊王卿士，蓋祿萬鍾，仲子以為不義而弗與共也，齊王將使為大夫，不受，遂去齊，居楚之於陵，身織履，妻辟「纑，以為衣食。楚王聞其賢，欲相之，不許，遂與其妻逃去。為人灌園，著《書》十二篇，卒於楚臣。」 觀周室衰微，諸侯競為富強貪攘，相率草上之風，以故冉有為季氏宰，富於周公。至於戰國，士適騰智，竊貲自雄，沈厥原始，而廉風遂渺。是以顏斶魯連之徒，亂流而出，黽勉行事，輒以長傑當時。況仲子遁上遁民，舍車而徒，礪志潔身，亡有疑貳者哉！即其違遠中庸，取譏通人，至讀其先人《夢葵》諸篇，可謂亡歉幽昧，足有嚴慕者。《詩》云：「相在爾室，上不愧於屋漏。」 仲子有焉。晚近王公，不閑軌度，貪侈轉相法則，用澆元元，傾世遐顧，寧有其人為之綱紀？故臣願陛下少加覽觀，風諭臣工，庶幾有益道教。臣向謹第「錄昧死上」 ：

《公孫龍子》十四篇。

宋謝希深《序》曰：公孫龍子，姓公孫，名龍，字子秉，趙人也。以堅白之辯鳴於時。初為平原君門客，平原君信其說而厚待之。後齊使鄒衍過趙，平原君以問鄒子，鄒子曰：「不可。彼天下之辯，有五勝三至，而」

「辭至為下。辯者，別殊類使不相害，序異端使不相亂，抒意通指，明其所謂，使人與知焉，不務相迷也。故勝者不失其所守，不勝者得其所求，若是故辯可為也。及至煩文以相假，飾辭以相惇，巧譬以相移，引人聲使不得及其意如此，害大道。」 平原君悟而絀之。又與魏國公子牟相善。樂正子與笑曰：「公孫龍之為人也」 ，行無師，學無友，佞給而不中，漫衍而無家，好怪而妄言，欲惑人之心，屈人之口，與韓、檀等肄之，而公子牟不以為尢也，其說乃大行矣。今閱所著書六篇，多虛誕不可解，繆以膚識注釋，私心尚在疑信間，未能頓怡然無異也。昔《莊子》云：「公孫龍能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。」 厥有旨哉。

《文子》十二卷。

句吳陸九州跋曰文子漢藝文稱九篇諸經籍皆

十二卷，而默希子乃曰：「十二篇篇卷相去亦遠，而所存如是，豈柳子之所利者而又無所發之意？」 或者曰：陶氏載之，《說郛》者亦復如是。第馬氏《意林》諸書語多參錯，因知其非全書也。高似孫曰：「此文子之一臠也。」 予亦云云。嘉靖己亥書。

《尹文子》一篇。

仲長統序曰：「尹文子者，蓋出於周之尹氏。齊宣王時，居稷下，與宋鈃、彭蒙、田駢同學於公孫龍，公孫龍稱之。著書一篇，多所彌綸。《莊子》曰：『不累於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活於民命，人我之養畢足而止之。以此白心，見侮不辱』。此其道也。」 而劉向亦以其學本於黃、老，大較刑名家也，近為誣矣。余黃初末始到京師。繆熙伯以此書見示。意甚玩之。而多脫誤。聊試撰定為上下篇。亦未能究其詳也。山陽仲長氏撰定。

《鶡冠子》三卷。

陸九州曰鶡冠子漢藝文稱一篇隋經籍以下皆

稱三卷，而亦未詳篇次。韓退之始曰十六篇，陸農師乃得十九篇，注之，謂韓未睹全書。然則漢稱一篇，夫固無有博選名目者，其「六」 與九，庸知非後人所析邪？嗚呼！柳子厚讀《鵩賦》而嘉之，學者謂盡出鶡冠，至讀其書，則僅誼所引足取耳。其全與否，君子奚暇深論也。嘉靖乙亥書。

《漢黃石子》一卷。

宋張商英《序》曰：「黃石公，秦之隱君子也。其書簡，其意深，知秦之將亡，漢之將興，故以此書授張子房，而子房豈能盡用其書哉？凡子房之所以為子房者，僅能用一二耳。」 嗟乎！遺粕棄滓，猶足以亡秦、項而帝沛公，況純而用之，深而造之者乎！自漢以來，章句文詞之學熾，而知道之士極少，如諸葛亮、王猛、房喬、裴度等「類，雖號為一時賢相，至於先王大道，曾未足以知彷彿此書所以不傳於不道不神不聖不賢之人也。離有離無之謂道，非有非無之謂神，有而無之之謂聖，無而有之之謂賢，非此四者，雖口誦此書，亦不能身行之矣。」 張商英《天覺序》。

《孔叢子》二卷。

李燫《序》曰：「《孔叢子》，世傳漢孔鮒撰。鮒字子魚，一名申，魏相子順之子也。秦并六國，召鮒為魯國文通君，拜少傅。始皇三十四年，丞相斯議令燔書。鮒懼遺典之滅亡也，方來之無徵也，違令之禍烈也，乃與其弟子襄歸，藏書壁中，隱居嵩山之陽。無何，陳涉起為楚王，聘鮒為博士。鮒以目疾辭。退而著是書，乃蒐輯仲尼而下子思、伋子、上帛、子高、穿子、順、慎之言行，列為六卷。至漢孝武朝，太常孔臧又以所著賦與書合為一卷，附焉，曰《孔叢子》云。蓋言有善而叢聚之也。」 嗚呼，是書也，果鮒之手筆否耶？按《漢志》無《孔叢子》，而儒家有《孔臧》十篇，雜家有《孔甲盤盂》二十六篇。宋晁氏謂《孔叢子》，疑即《漢志》所謂《孔甲盤盂》者也。然考顏監《註》云：「甲，黃帝史」 ，或曰「夏帝孔甲」 ，疑皆非。又史稱田蚡學盤盂書，《註》亦云黃帝史。謂鮒著盤盂，豈徵信哉？朱子云彥輩集先世遺文而成之，故其書東京始行，謂為《盤盂書》，則不可知，其自孔子則無疑也。乃去孔臧所贅而刻之。丁丑夏日，大梁李燫序。

《陸子新語》二卷。

陸賈撰。明錢福序曰：「漢班固論列劉向父子所校書為《藝文志》，又即歆所奏《七略》中序六藝為九種，首之以儒家者流。稱其出於司徒之官，游文於六經之中，留意於仁義之際，宗師仲尼，以重其言。雖未必盡然，要亦有近似者矣。書凡五十三家，而陸賈《新語》十二篇實存焉。」 予讀其書，信固之知言，又歎司馬遷之雄於文也。《遷傳》：「賈拜大中大夫，時時前說稱《詩》《書》。高帝罵之曰：『乃公居馬上得之，安事詩書』？賈曰：『馬上得之，寧可以馬上治乎』？」 湯武逆取而以順守之，文武並用，長久之術也。昔者吳王夫

「差、智伯極武而亡。秦任刑法不變，即滅趙氏，鄉使秦以并天下，行仁義，法先聖，陛下安得而有之？」 帝有慚色，謂賈曰：「試為我著秦所以失天下，吾所以得之者，及古成敗之國。」 賈凡著十二篇，今其書不下數千言，而其要旨不越遷數言，於是乎知遷之雄於文序，事覈而明，可指也。然遷尚豪俠，喜縱橫，而稱其固辨士。固稍知重儒術，既列其書於儒，又贊其身名俱榮，為優於酈婁、建通輩，賈亦有以自致之哉！故知人不可以無所見，有所見必不能掩矣。先儒議其逆取順守之說，及秦雖行仁義不可及者，秦漢辨士，豈足及此？要之，亦為高帝既定天下而言之耳。其書亦不復見此論，豈遷以己見文飾其說而致然歟？若其兩使南粵，調和平勃，以平諸呂，自為大有功於漢。其識見議論，非惟椎埋屠狗之輩所不及，而一時射利賣友，採芝綿蕞之徒，亦豈可企哉！其書所論亦正多，且「尚崇儉尚靜」 等語，似亦有啟文、景、蕭、曹之治者，但無段落條理。如先儒所論賈誼之失，自是當時急於論事，動人主聽，不暇精擇渾融。觀遷謂其「每奏一篇，帝輒稱善」 ，其稱《新語》，又出於他人，可見其隨時論奏，非若後世之著述次第，成一家言也。其所分篇目，則固所稱，向輒條其篇目，振其旨意，奏之者必非其所自定。然其言既與《遷傳》合，而篇次至於今不訛，且雄偉精壯，漢中葉以來所不及，其為真本無疑。秦漢之書傳至於今，無訛妄如此者，良亦鮮哉。

《賈子新書》十卷。

賈誼撰。唐皮日休曰：余讀賈誼《新書》，見其經濟之道大矣哉，真命世王佐之才也。惜乎天不祐漢，絳灌興謗，竟枉其道，出傅湘沅。生自以不得志，為文以弔屈平。余謂平雖遭靳尚、子蘭之讒，不忍捨同姓之邦，為他國之相，宜矣。若生之見棄，又甚於平。當其時，捨文帝則諸侯矣。如適諸侯，則《新書》之文，抑諸侯而尊天子也。捨諸侯則胡越矣。如「適胡越」 ，則《新書》之文，「滅胡越而崇中夏」 也。是以其心切，其憤深，其詞隱而麗，其藻傷而雅。

桓子《鹽鐵論》十二篇。

桓寬撰。明張之象序曰：「余于桓氏《鹽鐵論》，不獨好其文，蓋多其善言政事焉。夫君子非患不文也，患不適用耳。漢興百有餘載，敦尚儒術，文學賢良，皆誦法孔孟，知所自好。其議罷鹽鐵酒榷均輸，憤切時政，貫綜國體，至能以韋布直詆公卿，辯難侃侃，無少假借，不降其志，不餒其氣，雖古稱國士，何以加焉。當其時，雖」 不見用，卒乃賴桓氏采錄為書，遂至不朽。後之儒者，試取而讀之，不以俗學自困，則志意奮揚，待問而發，臨文不遜，盡言不諱，將以堯、舜待其君，伊、周待其相，孔、孟待其身，又何疑懼之有？

《劉子新序》十卷。

宋曾鞏《上劉向新序表》曰：「古之治天下者，一道德，同風俗，蓋九州之廣，萬民之眾，千歲之遠，其教既明，其政既成之後，所守者一道，所傳者一說而已，故《詩》《書》之文，歷世數十，作者非一，而言未嘗不相為終始，化之如此其至也，當是之時，異行者有誅，異言者有禁，防之又如此其備也，故二帝三王之際，及其中間，嘗更衰亂，而餘澤未熄之時，百家眾說，未有能出其間者也。」 及周之末世，先王之教化法度既廢，餘澤既熄，世之治方術者，蓋得其一偏，故人奮其私意，家尚其私學。學者𧔧起於中國，皆明其所長而昧其所短，務其所得而諱其所失，天下之士各自為言而不能相通，世之人不復知夫學之有統、道之「有歸也。」 先王之遺文雖在，皆絀而不講，況至於秦，為世所大禁哉！漢興，六藝皆得於散絕殘脫之餘，世無復明先王之道，為眾說之所蔽，闇而不明，鬱而不發，而怪奇可喜之論，各師異見，皆自名家者，誕漫於中國，一切不異於周之末世，其弊至於今尚在也。自斯以來，天下學者知折衷於聖人，而能純於道德之美者，揚雄氏而止耳。如向之徒，皆不免為眾說之蔽，而不知有折衷者也。《孟子》曰：「待文王而後興者，凡民也。」 豪傑之士，雖無文王猶興。漢之士，豈特無明先王之道以一之者哉？亦其出於是時者，豪傑之士少，故不能特起於流俗之中，絕學之後也。蓋向之序此書，於今最為近古，雖不能無失，然遠至舜、禹，而次及於周、秦以來。古人之嘉言善行，亦往往而在也，要在慎取之而已。故臣既惜其不可見者，而校其可見者特詳焉。亦足以知臣之志者，豈好辯哉？蓋臣之不得已也。《編校書籍》，臣曾鞏上。

劉子《說苑》二十卷。

宋曾鞏《上說苑書》曰：「劉向所序《說苑》二十篇，《崇文總目》云：『今存者五篇，餘皆亡』。臣從士大夫間得之者十有五篇，與舊為二十篇，正其脫謬，疑者闕之。」

而敘其篇目，曰向來傳記百家所載行事之跡，以為此書奏之，欲以為法戒。然其所取或有不當於理，故不得而不論也。夫學者之於道，非知其大略之難也，知其精微之際固難矣。孔子之徒三千，其顯者七十二人，皆高世之材也，然獨稱顏氏之子，其殆庶幾乎！及回死，又以為無好學者，而回亦稱夫子曰：「仰之彌高，鑽之彌堅。」 子貢又以謂夫子之言性與天道，不可得而聞也，則其精微之際，固難知久矣。是以取舍不能無失於其間也。故曰「學然後知不足。」 豈虛言哉！向之學博矣，其著書及建言，尤欲有為於世，忘其枉己而為之者有矣。何其徇物者多而自為者少也。蓋古之聖賢，非不欲有為也，然而曰「求之」 有道，得之有命。故孔子所至之邦，必聞其政，而子貢以謂非夫子之求之也，豈不求之有道哉？子曰：「道之將行也，歟命也；道之將廢也，歟，命也。」 豈不得之有命哉？令向知出此，安於行止，以彼其志，能擇其所學，以盡乎精微，則其所至未可量也。是以夫子稱古之學者為己，孟子稱君子欲其自得之。自得之，則取諸左右逢其原，豈汲汲於外哉？向子得失如此，亦學者之戒也。故見之《敘論》，令讀其書者知考而擇之也。然向數困於讒而不改其操，與夫患失者異矣，可謂有志者也。編校書籍，臣曾鞏上。

魏子《參同契》三卷。

魏伯陽撰。明楊慎《古文參同契序》曰：「《參同契》為丹經之祖。」然考《隋唐經籍志》皆不載其目，惟《神仙傳》云：「魏伯陽，上虞人。通貫詩律，文辭贍博，修真養志，約《周易》作《參同契》，徐氏景休箋註。桓帝時，以授同郡淳于叔通，因行于世。五代之時，蜀永康道士彭曉分為九十章，以應火候之九轉。餘鼎器歌一篇，以應真鉛之得一。」其說穿鑿，且非魏公之本意也。其書散亂衡決，後之讀者不知孰為《經》，孰為《註》，亦不知孰為魏，孰為徐與淳于，自彭始矣。朱子作《考異》及解，亦據彭本。元俞玉吾所註，又據朱本。玉吾欲分三言、四言、五言各為一類而未果。蓋亦知其序之錯亂，而非魏公之初文，然均之未有定據爾。余嘗觀張平叔《悟真篇》云：「叔通受學魏伯陽，留為萬古丹經王。」予意平叔猶及見古文，訪求多年，未之有獲。近晤洪雅楊卭崍。副云：「南方有掘地得石函，中有古文參《周契》、魏伯陽所著上中下三篇，序一篇，徐景休《箋註》亦三篇，後序一篇，淳于叔通《補遺》三相類，上下二篇，後序一篇，合為十一篇，蓋未經後人妄紊也，亟借錄之。」未幾，有人自吳中來，則有刻本。乃妄云苦思精索，一旦豁然，若有神悟，離章錯簡，霧釋冰融。其說既以自欺，又以欺人甚矣。及觀其書之別序又云：有人自會稽來，貽以善本，古文一出，諸偽盡正，一葉半簡之間，其情已見。亦可謂掩耳盜鈴，藏頭露足矣。誠可笑也。余既喜古文之復出，而得見朱子之所未見，為千古之一快，乃序而藏之。嗚呼！東漢古文存于世者幾希，此書如斷圭復完，缺璧再合，誠可珍哉！若夫形「似之言，譬況之說，或流而為房中，或認以為爐火，使人隕命亡身，傾貲蕩產，成者萬無一二，而陷者十之八九。班固有言：神仙者，所以全性命之真，而無求於外者也。聊以蕩意平心，同大化之域，而無怵惕於胸中。然或者專以是為務，則怪迂之文，彌以益多，非聖人之所以教也。」旨哉其言，輒併及之。按廬陵黃瑞節《附錄》云：「按《參同契》注本，凡一十九部，三十一卷。其目載夾漈鄭氏《藝文略》，彭曉本最傳，然分三卷為九十章，以應陽九之數；歌鼎器一篇，以應水一之數。其傅會類如此。蓋效河上公分《老子》為上經下經，八十一章，而其實非也。」鮑氏云：「彭本為近世淺學妄更，祕館所藏，民間所錄，差誤」衍脫，莫知適從朱子《考辨》正文，引證依據，其本始定。

今考五代彭曉《解義序》曰：「魏伯陽，會稽上虞人。修真潛默，養志虛無，博贍文詞，通諸緯候，得古人《龍虎經》，盡獲妙旨。乃約《周易》，譔《參同契》三篇，復作《補塞遺脫》一篇。所述多以寓言借事，隱顯異文，密示青州徐從事，徐乃隱名而注之。桓帝時，公復傳授與同郡淳于叔通，遂行於世。參，雜也。同，通也。契，合也，謂與《周易》理」 通而義合也。其書假借君臣，以彰內外，敘其離坎，直指汞鈆，列以乾坤，奠量鼎器，明之父母，保以終始，合以夫妻，拘其交媾，譬諸男女，顯以滋生，析以陰陽，尊之反復，示之晦朔，通以降騰，配以卦爻，形于變化，隨之斗柄，取以周星，分以晨昏諸刻漏，莫不託易象而論之，故名《周易參同契》云。

又按：朱子曰：「《參同契》本不為明易，姑借此納甲之法，以寓其行持進退之候。」 異時每欲學之，而不得其傳，無下手處，不敢輕議，然其所言納甲之法，則

「今所傳京房占法，見于《火珠林》者，是其遺法。所云甲乙丙丁庚辛者，乃以月之昏旦出沒言之，非以分六卦之方也。此雖非為明《易》而設，然《易》中無所不有，苟其言自成一家，可推而通，則亦無害于《易》。」 又云：「伯陽《參同契》，恐希夷之學，有些自其源流。」 又云：「《先天圖》與納音相應，蔡季通言與《參同契》合。以圖觀之，坤復之」 間為晦，震為初三。一陽生八日為兌，月上弦十五日為乾，十八日為巽。一陰生二十三日為艮月下弦。坎離為日月，故不用《參同》，以坎離為藥，餘者以為火候。又云：「邵子發明先天圖，圖傳自希夷，希夷又自有所傳，蓋方士技術用以修煉，《參同契》所言是也。」 又云：「《參同契》文章極好，蓋後漢之能文者為」 之，其用字皆根據古書，非今人所能解，以故皆為人妄解。世間本子極多，其中有云：「千周燦彬彬兮，萬遍將可睹。神明或告人兮，魂靈忽自悟。」 言誦之久，則文義要訣自見。須溪劉氏曰：古書惟《參同契》似先秦文。

《王子論衡》三十卷。

後漢王充撰。明虞淳熙序曰：「余覽東京永元之季，名能立言者，王節信、仲長、公理及王仲任三君子，並振藻垂聲，范史亦類而品之，而迨數世後獨仲任《論衡》八十餘篇，有祕玩為談助，還許下見稱才進者，而節信、公理泬寥莫及若是，何也？言貴考鏡於古昔，而尤不欲其虛窾靡當，要如持衡入寶，肆酌昂抑，免譁眾」 爾己潛夫一論，指訐時短，牴牾鹵略，罔所考鏡。而公理之昌言，好澶漫而澹宕，輒齟齬於世而不相入。彼二氏世且敝箒，視之奚其傳仲任、少宗、扶風、叔皮，而又腹笥洛陽之籍。其於眾流百氏，一一啟其扃而洞其竅。憤俗儒矜弔詭，侈曲學，轉相訛贋而失真。乃創題鑄意，所著《逄遇》，迄自紀十餘萬言，大較旁引博証，釋同異，正嫌疑，事即絲棼複遝，而前後條委深密，矩矱精篤。漢世好虛辭異說，中為辨虛凡九。其事檃其法，嚴其旨，務祛謬悠，夸毗以近理，實而不憚。與昔賢聚訟，上裨朝家彝憲，下淑詞壇聽睹，令人，誦之泠然。斥弔詭而公平，開曲學而宏鉅。史稱仲任年漸七十，志力衰耗，造《養性書》十六篇，不知誰何氏匿之。吾甚不平，行問之靈族氏矣。虞淳熙序。

王子「《潛夫論》十卷。」

後漢王符撰。其《敘錄》曰：「夫生於當世，貴能成大功。太上有立德，其次有立言，闒茸而不才，先器能當官，未嘗服斯役，無所效其勛，中心時有感，授筆紀數文字，以綴愚情，財令不忽，忘芻蕘，雖微陋先聖亦咨詢草創敘先賢三十六篇，以繼前訓。左丘明《五經》，先聖遺業，莫大教訓，博學多識，疑則思問，智明所成，德義所」 建，夫子好學，誨人不倦，故敘讚學第一。凡士之學，貴本賤末，大人不華，君子務實，禮雖媒紹，必載於贄，時俗趨末，懼毀行術，故敘《務本》第二。人皆智德，苦為利昏，行汙求榮，戴盆望天，為仁不富，為富不仁，將修德行，必慎其原，故敘《遏利》第三。《世不識》論，以士卒化，弗問志行，官爵是紀，不義富貴，仲尼所恥。傷俗陵遲，遂遠聖述，故《敘論榮》第四。惟賢所苦，察妒所患，皆嫉過己，以為深怨，或因類舋，或空造端，痛君不察，而信讒言，故敘《賢難》第五。原明所起，述暗所生，距諫所敗，禍亂所成，當塗之人咸欲專君，壅蔽賢士，以擅生權，故敘《明暗》第六。上覽先王所以致太平，考績黜陟，著在《五經》，罰賞之實，不以虛名，明豫德音，焉問揚庭，故《敘考績》第七。人君選士，咸求賢能，有司貢薦，競進下材，憎是掊克，何官能治，買藥得鴈，難以為醫，故敘《思賢》第八。原本天人，參連相因，致和平機，述在於君，奉法選賢，國自我身，姦門竊位，將誰督察，故《敘本政》第九。覽觀古今，爰暨《書》傳，君皆欲治，臣恆樂亂，忠佞溷淆，各以類進，常苦不明，而信姦論，故敘《潛款》第十。夫位以德興，德貴忠立，社稷所賴，安危是繫。非夫讜直真亮，仁慈惠和，事君如天，視民如子，則莫保爵位，而全令名，故敘《忠貴》。第十一。先王理財，禁民為非，《洪範》憂民，《詩》刺末資。浮偽者眾，本農必衰，節以制度，如何弗議，故敘《浮侈》第十二。積微傷行，懷安敗名，明莫恣，歡而無悛容足以愎諫，聞善不從，微安召辱，終必有凶，故敘《慎微》第十三。明主思良，勞精賢知，百僚阿黨，不覈真偽，苟崇虛舉，以相誑曜，居官任職，則無功效，故敘《實貢》第十四。聖人養賢，以及萬民，先王之制，皆足代耕，增爵損祿，必程以傾，先王吏俸，乃可致平，故敘《班祿》第十五。君憂臣勞，古今通義，上思致平，下宜竭惠，貞良信士，咸痛數赦，姦宄繁興，但以赦故，乃敘《述赦》第十六。先王御世，兼秉威德，賞有建侯，罰有刑剭，賞重嚴禁，臣乃敬職，將修太平，必媚此法，故敘《三式》。第十七。民為國基，穀為民命，日力不暇，穀何由盛？公卿師尹，卒勞百姓，輕奪民時，誠可憤諍，故敘愛。

日第十八。觀吏所治，鬥訟居多，原禍所起，詐欺所為，將絕其未，必塞其原，民無欺紿，世乃平安，故敘《斷訟》第十九。五帝三王，復劣有情，雖欲超皇，當先致平，必世後仁，仲尼之經，遭衰姦牧，得不用刑，故敘《衰制》第二十。聖王憂勤，選練將帥，授以鈇鉞，假以權貴，誠多蔽暗，不識變勢，罰賞不明，安得不敗，故敘《勸將》第二十一。「蠻夷猾夏，古今所患，堯舜憂民，皋陶術叛；宣王中興，南仲征邊。今民日死，如何弗蕃，故敘《救邊》」第二十二；「凡民之情，與君殊戾，不能遠慮，督取一制，苟挾私議，以為國計，宜尋其言，以詰所謂」，故敘《邊議》第二十三。邊既遠問，太守擅權，臺閣不察，信其姦言，今懷郡縣，敺民內遷，今又丘荒，慮必生心，故敘實邊第二十四。天生神物，聖人則之，蓍龜卜筮，以定嫌疑，俗工淺源，莫盡其才，自非大賢，何足信哉？故敘卜列第二十五。《易》有史巫，《詩》有工祝，聖人先成，民後致力，兆黎勸樂，神乃授福，孔子不祈，以明在德，故敘巫列第二十六。五行八卦，陰陽所生，稟氣薄厚，以著其形。天題厥象，人實奉成，弗修其行，福祿不臻，故《敘相》列第二十七。《詩》稱吉夢，書傳亦多，觀察行事，占驗不虛。福從善來，禍由德痡，吉凶之應，與行相須，故《敘夢》列第二十八。論難橫發，令道不通，後進疑惑，不知所從。自昔庚子，而有貴云，「予豈好辯，將以明真」，故《敘釋難》第二十九。朋友之際，義存六紀，攝以威儀，講習王道，善其久要，貴賤不改，今民遷久，莫之能奉，故敘《交際》。第三十。君有美稱，臣有令名，二人同心，所願乃成，寶權神術，勾示下情，治勢一定，終莫能傾，故敘《明忠》。第三十一。人天情通，氣感相和，善惡相徵，異端變化，聖人運之，若御舟車，作民精神，莫能含嘉，故敘《本訓》。第三十二。明王統治，莫大身化，道德為本，仁義為佐，思心順政，責民務廣，四海治焉，何有消長，故敘《德化》第三十三。上觀太古，五行之運，咨之《詩》《書》，考之前訓，氣終度盡，後代復運，雖未必正，可依傳問，故敘《五德》。志第三十四。「君子多識，前言往行，類族辨物，古有斯姓，博見同」〈闕十三字。〉《故敘志》「民姓」第三十五。

徐子《中論》二十篇。

漢徐幹撰。宋曾鞏序曰：「臣始見館閣及世所有徐幹《中論》二十篇，以謂盡於此。及觀《貞觀政要》，怪太宗稱嘗見幹《中論》復三年喪篇，而今書此篇闕。因考之《魏志》，見文帝稱幹著《中論》二十餘篇，於是知館閣及世所有幹《中論》二十篇者，非全書也。」 幹字偉長，北海人。生於漢、魏之間。魏文帝稱幹「懷文抱質，恬淡寡慾，有箕山之志。」 而《先賢行狀》亦稱「幹篤行體道，不耽世榮。魏太祖特旌命之，辭疾不就，後以為上艾長，又以疾不行。」 蓋漢承周衰及秦滅學之餘，百氏雜家與聖人之道並傳，學者罕能獨觀於道德之要，而不牽於俗儒之說。至於治生養性，去就語默之際，能不悖于理者固希矣，況至於魏之濁世哉！幹獨能考《六藝》，推仲尼、孟軻之旨，述而論之，求其辭時若有小失者，要其歸，不合于道者少矣。其所得於內者，又能信而充之，逡巡濁世，有去就顯晦之大節。臣始讀其書，察其意而賢之，因其書以求其為人，又知其行之可賢也。惜其有補於世而識之者少。蓋跡其言行之所至，而以世俗之好惡觀之，彼惡足以知其意哉。顧臣之力，豈足以重其《書》，使學者尊而信之。因校其脫謬，而序其大略，蓋所以致臣之意云。

《小荀子申鑒》五卷。

後漢荀悅撰。明王鏊序曰：「《申鑒》五卷，漢荀悅著。悅仕獻帝朝，辟曹操府，與孔融及弟彧同侍講禁中，悅每有獻替，而意有未盡。此《申鑒》所為作者，蓋有志於經世也。然當時政體，顧有大於總攬機務，使權不下移者乎？而曾無一言及之，何哉？厥後融以論建漸廣，彧以不阿，九錫皆不得其死，悅獨優游以壽終，其亦善」 處濁世者矣。其論政體，無賈誼之經制而近於醇，無劉向之憤激而長於諷。其《雜言》等篇，頗似揚雄《法言》。雄曲意美新，而悅無一言及於操，視雄為優矣。或言悅書似徐幹、王符，考其歸，茲若人之儔乎？吾未知所先後也。而三品之說，昌黎公有取焉，其書世亦罕傳。吾蘇黃勉之好蓄異書，又為之訓釋，搜討磔裂，出入《五經》《三史》《春秋》內外《傳》《老》《莊》《淮南》《素難》《天官》《地志》，博洽精密，多得悅旨。雖然，悅之書其有所感而為乎？勉之之注，豈亦有感而為乎？勉之《春秋》方富，行將抒其學，出而效用，當炳焉赫焉，流聲實於天朝，尚何悅之慕哉！

《抱朴子》　卷。

晉葛洪撰。其《自序》曰：「《抱朴子》者，姓葛名洪，字稚川，丹陽句容人。洪生晚，為二親所嬌嬈，不早見，督以書史。年十有三而慈父見背，夙失庭訓，飢寒困瘁，躬執耕穡，承星履草，密勿疇隴。又累遭兵火，先人」

典籍蕩盡，農隙之暇無所讀，乃負笈徒步行借，卒於一家。少得全部之書，益破功日伐薪賣之，以給紙筆。就營田園處，以柴火寫書。坐此之故，不得早涉藝文，常乏紙，每所寫，反覆有字，人尟能讀也。不喜星書及筭術，九宮、三棋、太一飛符之屬，了不從焉，由其苦人而少氣味也。晚學風角、望氣、三元、遁甲、六壬、太一之「法，粗知其旨，又不研精。亦計此輩率是為人用之事，以此自勞役不如省，于書之有益」，遂又廢焉。案《別錄藝文志》眾有萬三千二百九十九卷，而魏代以來，群文滋長，倍於往者，乃自知所未見之多也。江表書籍，通同不具，故詣京師索奇異而正值大亂，半道而還，每具嘆恨。今齒近不惑，素志衰頹，但「念損之又損，為乎無為，偶耕藪澤，苟存性命耳。」博涉之業，於是日沮矣。洪之為人也，騃而埜，性鈍口訥，形貌醜陋，而終不辯自矜飾也。冠履垢敝，衣或繿縷，而或不恥焉。俗之服用，俄而屢改，或忽廣領而大帶，或身促而修袖，或長裾曳地，或短不蔽腳。洪期於守常，不隨世變。言則率實，杜絕嘲戲，不得其人，終日嘿然，故邦人咸稱之為「抱朴之士」，是以洪著書因以自號焉。洪稟性尪羸，兼之多疾，貧無車馬，不堪徒行，行亦性所不好。又患弊俗，捨本逐末，交游過差，故遂撫筆閑居，守靜蓽門，而無所趨從。至於權豪之徒，雖在密跡，而莫或相識焉。衣不辟寒，室不免漏，食不充虛，名不出戶，不能憂也。貧無僮僕，籬落頓決，荊棘叢於庭宇，蓬莠塞乎階霤，披榛出門，排草入室。世人多慕豫親之好，推闇至之密，洪以為知人甚未易，上聖之所難，浮雜之交口，無益有損，雖不能如朱公叔一切絕之，且必須清澄詳悉，乃處意焉。又為此見憎者甚眾，而不改也。馳逐苟達，側立勢門者，又共疾洪之異於己而見疵毀，謂洪為傲物輕俗。而洪之為人，信心而行，毀譽皆置之於不聞，至患近人，或恃其所長而輕人所短。洪忝為儒者之末，每與人言，常度其所知而論之，不強引之以造彼所不聞也。及與學士有所辯識，每舉綱領，若值惜短難解，但粗說意之與向，使足以發寤而已，不致苦理，使彼率不得自還也。彼靜心者存詳而思之，則多自覺而得之者焉。度不與言者，雖或有問，常辭以不知，以免辭費之過也。洪性深，不好干煩官長，自少及長，曾救知己之抑者數人，不得有言於在位者。然其人皆不知洪之恤也。不忍見其陷於非理，密自營之耳。其餘雖親至者，在事秉勢，與洪無恤者，終不以片言半「字少累之也。至於糧用窮匱，急合湯藥，則喚求朋類，或見濟，則不讓也。受人之施，必皆久久漸有以報之，不令覺也。非類則不妄受其饋致焉。」洪所食有旬日之儲，則分以濟人之乏。若殊自不足，亦不割己也。不為皎皎之細行，不治察察之小廉。村里凡人之為良守善者，用時或齎酒餚候洪，雖非儔匹，亦不拒也。後有以答之，亦不登時也。洪嘗謂：「史雲不食於昆弟，華生治潔於昵客」，蓋邀名之偽行，非廊廟之遠量也。洪尤疾無義之人，不勤農桑之本業，而慕非義之姦利。持鄉論者，則賣選舉以取謝；有威勢者，則解符疏以索財。或有罪人之賂，或枉有理之家；或為逋逃之藪，而饗亡命之人；或挾「使民丁，妨以公役；或強收錢物，以求貴價；或占錮市肆，奪百姓之利；或割人田地，劫孤弱之業。」「恫官府之間，以窺掊剋之益，內以誇妻妾，外以釣名位，其如此者不與交焉。每見世人有好論人物者，比方倫匹，未必當允，而褒貶與奪，或失准格，見譽者自謂已分，未必信德也。見侵者則恨之入骨，劇於血讎。」洪益以為戒，遂不復言及士人矣。雖門宗子弟，其稱評皆以付邦族，不為輕予其價數也。設令有人問我，「使自比古人及同時，令我自求輩，則我實不能自知，可與誰為匹也。況非我，安可為取評定之耶？」漢末俗弊，朋黨分部，許子將之徒，以口舌取戒，爭訟論議，門宗成讎，故汝南人士，無復定價，而有月旦之評。魏帝深亦疾之，欲取其首，爾乃奔波亡走，殆至屠滅。前鑒不遠，可以得師矣。且人之未易知也，雖父兄不必盡子弟也。同乎我者遽是乎？異於我者遽非乎？唐堯公旦，仲尼季札，皆有不全得之恨，無以近人。信其嘍嘍管見熒燭之明，而輕人評物，是皆邁彼上聖大賢乎？昔太安中，石冰作亂，六州之地，村鎮業靡違正，黨逆義軍大都督邀洪為將兵都尉，累見敦迫。既桑梓恐虜，禍深憂大。古人有「急疾之義，又畏軍法，不敢任志」，遂募合數百人，與諸軍旅進，會攻賊之別將。破之日，錢帛山積，珍玩蔽地，諸軍莫不放兵，收拾財物，繼轂連擔。洪獨約令所領不得妄離行陣，士有摭得眾者，洪即斬之以徇。於是無敢委杖。而果有伏賊數百，出蕩諸軍。諸軍悉發，無部隊，皆人馬負重，無復戰心，遂致驚亂，死傷狼籍殆欲不

「振，獨洪軍整齊轂張，無所損傷，以救諸軍之大崩，洪有力焉。」 後別戰斬賊小帥，多獲甲首，而獻捷幕。於是大都督加洪伏波將軍，例給布百匹，諸將多封閉之，或送還家。而洪分賜將士，及施知故之貧者，餘之十疋。又徑以市肉酤酒饗將吏，於時竊擅一日之美談焉。事平，洪投戈釋甲，徑詣洛陽，欲廣尋異書，了不論戰功，竊慕魯連不受聊城之金，包胥不納存楚之賞，成功不處之義焉。正遇上國大亂，北道不通，而陳敏又反於江東，歸塗隔塞，會有故人譙國嵇居道，見用為廣州刺史，乃表請洪為參軍，雖非所樂，然利可避地於南，故黽勉就焉。見遣先行催兵，而居道於後遇害，遂停廣州，頻為節將見邀，用皆不「就。永惟富貴可以漸得，而不可頓合，其間屑屑，亦足以勞人。且榮位勢利，譬如寄客，既非常物，又其去不可得留也。隆隆者絕，赫赫者滅，有若春花，須臾凋落，得之不喜，失之安悲，悔吝百端，憂懼兢戰，不可勝言，不足為也。」 乃嘆曰：「山林之中無道也，而古之修道者必入山林者，誠欲以遠遠讙譁，使心」 不亂也。今將遂本志，委桑梓，適嵩岳，以尋方平梁公之軌。先所作《子書內外篇》，幸已用功夫，聊復撰次，以示將來云爾。洪體鈍性駑，寡所玩好，自總髮垂髫，又擲瓦手搏，不及兒童之群，未曾鬥雞鶩，走狗馬，見人博戲，了不目眄，或強牽引觀之，殊不入神，有若晝睡，是以至今不知棋局上有幾道樗蒲「齒名，亦念此輩末伎，亂意思而妨日月，在位有損政事。儒者則廢講誦，凡民則忘稼穡，商人則失貝財。至於勝負未分，交爭都市，心熱於中，顏愁於外，名之為樂，而實煎悴。喪廉恥之操，興爭競之端，相取重貨，密結怨隙。昔宋閔公、吳太子致碎首之禍，生叛亂之變，覆滅七國，幾傾天朝，作戒百代，其鑒」 明矣。每觀戲者，慚恚交集，手足相及，醜詈相加，絕交壞友，往往有焉。怨不在大，亦不在小，多召悔𠫤，不足為也。仲尼雖有晝寢之戒，以洪較之，洪實未許其賢於晝寢。何者？晝寢但無益，而未有怨恨之憂，鬥訟之變，聖人猶韋編三絕，以勤經業，凡才近人，安得兼修？惟諸戲盡不如示一尺之書。故因本不喜而不為，蓋此俗人所親焉。少嘗學射，但力少不能挽強，若顏高之弓耳。意為射既在六藝，又可以禦寇辟劫，及取鳥獸，是以習之。昔在軍旅，曾手射追騎，應絃而倒，殺二賊一馬，遂以得免死。又曾受刀楯及單雙戟，皆有口訣要術，以待取人，乃有祕法，其功入神。若以此道與不曉者對，便可以當前獨勝，所向無前矣。晚又學七尺杖術，可以入白刃，取大戟，然亦是不急之末學，知之譬如麟角鳳距，何必用之，此已往未之或知。洪少有定志，決不出身，每覽巢許子州北人、石戶、二姜、兩袁、法真、子龍之傳，嘗廢書前席，慕其為人。念精治《五經》，著一部《子書》，令後世知其為文儒而已。

《亢倉子》二卷。

唐王士元補著《金玉節》曰：十六子中有《亢倉子》二篇，第一曰全道，二曰用道，三曰政道，四曰君道，五曰臣道，六曰賢道，七曰訓道，八曰農道。而《全道》篇首所載，即曰亢倉子居羽山之顏，三年俗無疵癘，而仍穀熟，其俗竊相畏曰：『亢倉子之始來，吾鮮然異之，今吾日計之不足，歲計之有餘，其或聖者邪，盍相與尸而祝』」 ，社而稷之乎？其辭即《莊子》所稱。予初讀之，以為《莊子》固稱之，必有超出乎《莊子》之右者，否則必其窈渺變幻，亦當與《莊子》匹耳。及讀之終篇，惜其殊不逮遠甚也。他日觀柳子厚辨，譏其為後世之書，首篇出《莊子》，而益以庸言，及觀《唐書藝文志》有王士元《亢倉子》二卷，注云：「天寶元年，詔號亢桑子，為《洞靈真經》，然求之不獲。襄陽處士王士元謂《莊子》作《庚桑子》，太史公《列子》作《亢倉子》，其實一也。取諸子文義類者補其亡。然則今之所稱《亢倉子》者，蓋士元所著云。

《天隱子》　卷。

唐司馬承禎《序》曰：「神仙之道，以長生為本；長生之要，以養氣為根。夫氣受之於天地，和之於陰陽。陰陽神靈，謂之心主。晝夜寤寐，謂之魂魄。是故人之身，大率不遠乎神仙之道矣。天隱子，吾不知何許人，著書八篇，包括祕妙，殆非人間所能力學者也。觀夫修煉形氣，養和心靈，歸根契于伯陽，遺照齊于莊叟，長生久」 視，無出是書。承禎服習道風，惜乎世人夭促真壽，思欲傳之同志，使簡易而行，信哉！自伯陽以來，惟天隱子而已矣。唐司馬承禎序承禎後序曰：「承禎誦天隱子之書三年，恍然有所悟，乃依此五門，漸漸進習。又三年，覺身心之閒而名利之淡矣。又三年，天隱子出焉，授以口訣，其要在《存想篇》。歸根復命，成性眾妙者是也。」 夫人之根本由丹田而生，能復則長命，故曰歸根復命。夫人之靈識，本乎理性，性通則妙萬物而不窮，故曰成。

「性眾妙，然而呼吸由氣而活，故我有吐納之訣；津液由水藏而生，故我有漱嚥之訣；思慮由心識而動，故我有存想之訣。人身榮衛血脈，寤即行於外，寐即行於內。寤寐內外，相養和平。」 然後每日自夜半子時至日中午時，先平臥舒展四肢，次起身導引，喘息均定，乃先叩當門齒小鳴，後叩大齒大鳴，以兩手摩面及「眼，身覺煖暢，復端坐盤足，以舌攬華池，候津液生而漱之，默記其數，數及三百，而一嚥之。」 凡嚥津，候呼定而嚥，嚥畢而吸，如此則吸氣與津順下丹田也。但子後午前，食消心空之時，頻頻漱嚥，氣論遍數，意盡而止，凡五日為一候，當焚香于靜室中，存想自身，從首至足，又自足至丹田，上脊膂入于泥「丸，想其氣如雲，直貫泥丸。想畢復漱嚥，乃以兩手掩兩耳，搭其腦如鼓聲三七下伸兩足，端坐俛首，極力直頸，兩手握固，又于兩脅下接腰胯骨旁，乃左右聳兩肩甲，閉息頃刻，候氣息面赤即止。凡行七遍，氣從脊膂上徹泥丸」 ，此修養之大綱也。然更有要妙，在乎與天地真氣冥契同運，能識氣來之時，又辨氣息之所。若是則與天地齊其長久，謂之神仙矣。法起冬至夜子時，一陽氣始來，或遲或早，先須辨識氣來形候，纔覺氣來，則運自己之氣，適與天地之氣偕作，次日復候此氣而消息之。此是神仙至妙至精之術，人罕達之。倘三百六十日內，運氣適合真氣三兩次，則自覺身體清和，異於常時矣。況久久習之，積累冥契，則神仙之道，不難至矣。唐司馬承禎撰。

宋胡璉書後曰：「昔謝自然欲過海求師蓬萊，至海上，或謂自然曰：『蓬萊隔弱水三十萬里，不可到，天台有司馬子微，身居赤城，名在絳闕，可往從之』。自然乃還，受道於子微，白日仙去。東坡《水龍吟》詞云：『古來雲海茫茫，蓬山絳闕知何處。人間自有赤城居士，龍蟠鳳舉，清靜無為，坐忘遺照』。」 八篇奇語。觀此，則此書八篇當是子微所著，而序乃云《天隱子》，不知何許人。意者不欲自顯其名邪？紹興壬午從事郎知台州黃巖縣主管學事勸農公事胡璉跋。明宋濂辨曰：「《天隱子》八篇，不知何人所作，唐司馬承禎為之序。承禎字子微，嘗著《坐忘論》。此書言長生久視之法，與之相表裏，豈天隱子即承禎歟？洪興祖謂承禎得『《隱子》』」 之學，豈或別有考歟？金華宋濂辨。

《元真子》一卷。

唐張志和撰。凡三篇。一曰《碧虛》，設為紅霞子與碧虛子問答之詞也。二曰《鸑鷟》，設為鸑鷟氏與狻猊氏問答之詞也。三曰《濤之靈》，設為濤之靈，曰「江胥」 ，漢之神，曰「河姑」 ，問答之詞也。大抵皆恢詭譎怪，荒誕不經之詞，濬源於《莊子》而又甚焉者爾。

《無能子》三卷。

《無能子自序》曰：「無能子，余忘形友也。少博學寡欲，長於窮理盡性，以至於命。黃巢亂，避地流轉，不常所處，凍餒淡如也。光啟三年，天子在褒，四方猶兵，無能子寓於左輔景氏民舍，自晦也。民舍之陋，雜處其間，循循如也。晝好臥不寐，臥則筆札一二紙，興則懷之而不余示。自仲春壬申至季春己亥，盈數十紙，卷而囊」 之，似有所著者。余竊得之，多記所傳所見，或嘗與昆弟朋友問答之言。其旨歸於「明自然之理，極性命之端。自然無作，性命無欲，是以略禮教而外世務焉。知之者不待喻而信，不知者能無罪乎？」 余因析為品目，凡三十四篇，編上中下三卷，自與知之者共之爾。余蓋甚審無能子行止中藏，故不述其姓名游宦焉。

《齊丘子》一卷。

明宋濂序曰：「《齊丘子》一卷，一名《化書》」 ，言道術、德仁、食儉六化為甚悉。世傳為偽唐宋齊丘子嵩作。張文潛題其後云：「齊丘，犬鼠之雄，蓋不足道。」 其為化書，雖皆淺機小數，亦微有見於黃、老之所謂道德者噫。是書之作，非齊丘也。終南山隱者，譚峭景升也，齊丘竊之耳。其云能得一者，天下可以理老氏說也。魂魄昧我，「血氣醉我，七竅囚我，五根役我」 ，釋氏說也。「心冥冥兮無所知，神怡怡兮無所之，氣熙熙兮無所為，萬慮不可惑，求死不可得」 ，神仙家說也，非淺機小數比也。使齊丘而知此，何為不得其死哉？其文高簡，固微有見於道德者矣。。