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續高僧傳/卷05

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續高僧傳卷第五

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義解篇初 本傳十二 附見一十九

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梁楊都安樂寺沙門釋法申傳一(道達 慧命)

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  釋法申,本姓呂,任城人也。祖世寓居青州。申幼出家,夙懷儒素,廣學經論,妙思獨遠,彌歷年祀,規空畫有,日夜惆悵。隱士平原明曇聊嘲之曰:「三陽在節,明辰淑景,何不飲美酒、賦新詩?而終日竟歲瞪視四壁。百年俄頃,知得成儒素以不?答曰:「蓋是平生鄙好,何論得失!」頃之而大明《成論》,譽美州鄉。值宋太始之初,莊嚴寺法集,勅請度江,住安樂寺,累當師匠,道俗欽賞。建元之中,遭本親遠喪,道途迴岨,有礙北歸,因爾屏絕人事,杜塞講說。逮齊竟陵王蕭子良永明之中,請二十法師弘宣講授,苦相徵屈,辭不獲免,當斯之盛,無與友者。兼又淳厚仁惠,不出厲言,安閑守素,不狎人世。以天監二年卒,春秋七十有四。   時復有道達、惠命,並以勤學顯名。達姓裴,河東聞喜人,住廣陵永福精舍。少以孝行知名,拯濟危險,道閏江濆。永明中為南兖州僧正,在職廉潔,雅有治才,罷任之日,唯有紙故五束。惠命,廣陵人,住安樂寺,開濟篤素,專以《成實》見知。

梁楊都建元寺沙門釋僧韶傳二(法朗 法亮)

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  釋僧韶,姓王,齊國高安人。幼願拔俗,弱年從志,斂服道俗,恭敬師宗。美姿制,善舉止,情性溫和,韻調清雅。好弘經數,名顯州壤,專以《毗曇》擅業。元徽之初,始來皇邑,住建元寺。寬厚閑澹,不妄交遊。宋季澆薄,體裁無准,物競目前,榮枯俄頃,韶閑房自守,狀若無人。及齊氏開泰,禮教夙被,白黑鑽仰,講說頻仍,後學知宗,前修改觀。《毗曇》一部,化流海內,諮聽之徒,常有百數。齊文惠及竟陵王蕭子良雅相欽禮,清河崔慧親從北面,諮承餘誨。以天監三年卒于住寺,春秋五十有八。   時建元又有法朗,兼以慧學知名,本姓沈氏,吳興武康人,家遭世禍,因住建業。大明七年,與兄法亮被勅紹繼慧益出家,初住藥王寺。亮履行高潔,經數修明。朗稟性疏率,不事威儀,聲轉有聞,義解傳譽,集注《涅槃》,勒成部袠。而言謔調笑,不擇交遊,高人勝己,見必齒錄。並卒于天監中。

梁楊都建元寺沙門釋法護傳三(智遠 僧達)

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  釋法護,姓張,東平人。初以廉直居性,不耐貪叨。年始十三,而善於草隷。其師道邕,亦有清風,撫其首曰:「觀汝意氣,必能振發遺法。」及至受戒,仍遭父憂。居喪房內,經涉四載,不預法事,禮畢羸瘠,不堪隨眾。宋孝建中來都遊觀,住建元寺。雅好博古,多講經論,常以《毗曇》命家。弗尚流俗,言去浮華,不求適會,趣通文理。從其學者,百有餘人。齊竟陵王揔校玄釋,定其虛實,仍於法雲寺建竪義齋,以護為標領。解釋膠結,每無遺滯,物益懷之。遠有曠度,不交榮俗,凡所遊往,必皆名輩。齊侍中陳留阮韜、光祿阮晦、中書侍郎汝南周顒,並虛心禮待,未嘗廢也。自從天子至于侯伯,不與一人遊狎,皎然獨坐。勗勵門徒無營苟利,惟以經數仁義存懷。以天監六年卒于住所,春秋六十有九。   時新安寺智遠、天保寺僧達,並以勤學有功。遠幼懷清靜,守志不競,講說大乘,好修福務。達平和開拓,頗自矜尚。

梁鍾山宋熙寺沙門釋智欣傳四

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  釋智欣,姓潘,丹陽建康人也。稚而聰警,稟懷變躁,率爾形儀,過無修整。年七八歲,世間近事,經耳不忘。曾入栖靜寺,正值上講,聞十二因緣義,云生死輪轉,無有窮已,便慨然有離俗之志,他日即就栖靜僧審禪師求出家焉。篤好博學,多習近事。師訓之曰:「觀汝神明,人非率爾,所可習學,皆非奧遠,何耶?」答曰:「欲廣其節目耳。」及具足後,從東安寺道猛聽《成實論》,四遍雖周,未曾注記。結袟而反,亭然獨悟,莫與為群。不交當世,無因得參其門者也。及至講說,文義精悉,四眾推服,聽者八百餘人。陳心序事,貴在可解,不務才華,有異流俗。客問未申,酬答已罷,皆美其豐贍,名重四海。齊永明末,太子數幸東田,攜諸內侍,亟經住寺。欣因謝病鍾山,居宋熙寺,礭然自得,不與富貴遊往。行不苟合,交不妄親,□施之物,構改住寺。以天監五年卒,春秋六十一,葬于山墓。

梁吳郡虎丘山沙門釋僧若傳五(僧令 法度 慧梵 慧朗)

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  釋僧若,莊嚴寺僧璩之兄子也。璩以律行清嚴,見之《前傳》。若少而廉靜,邑里推之。十五出家,住虎丘東山精舍,事師恭孝,與人友善,性好勤學。出都住治城寺二十餘年,經數通達,道俗器賞。太常卿吳郡陸惠曉、左氏尚書陸澄深相待接。年三十二,志絕風塵。末東返虎丘,栖身幽室,簡出人世,披文翫古,自足雲霞。雖復茹菜不充,單複不贍,隨宜任運,罕復經懷。瑯瑘王斌守吳,每延法集,還都謂知己曰:「在郡賴得若公言謔,大妄衰老。見其比歲放生為業,仁逮蟲魚,愛及飛走,講說雖疏,津梁不絕,何必滅迹巖岫,方謂為道!但出處不失其機,彌覺其德高也。」天監八年,勅為彼郡僧正。親當元師,猶肆意山內,故失匡救之美,致有貪慢之謗,未必加諸己,要亦有貶暮齡。以普通元年卒,春秋七十。   復有僧令者,若之兄也,亦以碩學知名。少而儁警,長益廉退,經律通明,不永早世。復有法度者,住定林寺,沉審其性,言不卒暴,先行而後從焉。時莊嚴寺又有惠梵、惠朗,並以內外廣學,一標標譽。梵本吳氏,剡人,剛決強斷,不事形名。朗肌貌霜潔,時人目為白朗,屢講眾經,頗入能例。

梁楊都宣武寺沙門釋法寵傳六(智果 僧淑)

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  釋法寵,姓馮氏,南陽冠軍人。後遭世難,寓居海鹽。少有絕俗之志,二親愛而弗許,執志固請,乃曰:「須待為汝婚竟,隨意所欲。」十八納妻,經始半年,捨家服道,住光興寺,成辦法式,習學威儀。其後出都住興皇寺,又從道猛、曇濟學《成實論》,二公雅相歎賞。日夜辛勤,不以寒暑動意。吳郡張融與周顒書曰:「古人遺族,故留兒女。法寵法師絕塵如棄唾,若斯之志,大矣遠矣。」又從長樂寺僧周學通《雜心》及《法勝毗曇》。又從莊嚴曇斌歷聽眾經,探玄析奧,妙盡深極,高難所指,罕不倒戈,音吐蘊藉,風神秀舉。齊竟陵王子良甚加禮遇,嘗於西邸義集,選諸名學,事委治城智秀,而競者尤多。秀謂寵曰:「當此應對,卿何如我?」答曰:「先悅後拒,我不及卿。詮名定賞,卿不及我。」秀有慚色。年三十八,正勝寺法願道人善通樊、許之術,謂寵曰:「君年滿四十當死,無可避處。唯有祈誠諸佛,懺悔先愆,趒脫或可冀耳。」寵因引鏡驗之,見面有黑氣,於是貨賣衣鉢資餘,併市香供,飛舟東逝,直至海鹽,居在光興,閉房禮懺,杜絕人物,晝忘食息,夜不解衣。迄年四十,歲暮之夕,忽覺兩耳腫痛,彌生怖懅。其夜懺達四更,聞户外有人言曰:「君死業已盡。」遽即開户,都無所見,明晨借問,僉言黑氣都除,兩耳乃是生骨,斯實懺蕩之基,功不虛也。末又從東夏慧基,聽其講導,言論往復,旬日之間,文疑理滯,反啓其志。又鼓棹西歸,住道林寺,開宇臨澗,敞軒映水,解袠尋經,每自惆悵而不能已。及東昏在位,多請遊於北山,因而移寓天保寺。天監七年,齊隆寺法鏡殂歿,僧正惠超啓寵鎮之。勅曰:「法寵法師造次舉動,不逾律儀,不俠性欲,不事形勢,慈仁愷悌,雅有君子之風。匡政寺廟,信得其人矣。」上每義集,以禮致之,略其年臘,勅常居坐首,不呼其名,號為「上座法師」。請為家僧,勅施車牛、人力、衣服、飲食,四時不絕。寺本陋小,帝為宣武王修福,下勅工人繕改張飾,以待寵焉,因改名為宣武寺也。門徒敦厚,常百許人。普通四年,忽感風疾,不能執捉,舒經格上,晝夜不休,赴諸法事,坐輿講說。未疾,禮佛常以百拜為限,後不能起居,猶於牀上依時百過,俯仰虔敬,所懺所願,與本不異。後疾甚,中使參候,相望於道。以普通五年三月十六日卒,春秋七十四。皇上傷悼,道俗悲戀。勅葬定林寺墓,一切凶事,天府供給,舍人主書,監視訖事。   復有沙門智果,管氏,吳人,住海鹽光興寺。清直平簡,善諸經術。又剡縣公車寺沙門僧淑,捃採眾師,并為己任,隨問隨答,思慮周廣,雖有徵覈,而未盡其要妙也。

梁楊都靈根寺沙門釋僧遷傳七

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  釋僧遷,姓樂氏,襄陽杜人。幼出家,進忠退儉,早協州鄉。晚遊都邑,住靈根寺,卻掃一房,淨若仙觀,潔整衣服,塵水不染。從靈味寺寶亮諮學經論,文理通達,籍甚知名。性方稜不撓,高自崇遇,若非意得,罕所賓接。武帝以家僧引之。吳平侯蕭昺亦遇之以禮。天監十六年夏,帝嘗夜見沙門惠詡。他日因赴法會,遷問詡曰:「御前夜何所道?」詡曰:「卿何忽問此?」而言氣甚厲。遷抗聲曰:「我與卿同出西州,俱為沙門。卿一時邀逢天接,便欲凌駕儕黨。我惟事佛,視卿輩蔑如也。」眾人滿坐,詡有慚忒。其為梗正,皆類此也。以普通四年卒,春秋五十九矣。

梁楊都莊嚴寺沙門釋僧旻傳八(道超)

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  釋僧旻,姓孫氏,家于吳郡之富春。有吳開國大皇帝,其先也。幼孤養,能言而樂道。七歲出家,住虎丘西山寺,為僧迴弟子,從迴受五經,一聞能記。精神洞出,標群獨秀。每與同輩言謔,及諸典禮,未嘗不慨慨然欲為己任。宋吏部郎吳郡張辯謂之曰:「沙彌何姓,家在何處?」旻曰:「貧道姓釋,家于此山。」辯甚異之。特進張緒見而歎曰:「松柏雖小,已有凌雲之氣。」由是顯譽。 年十三,隨迴出都住白馬寺,寺僧多以轉讀唱導為業,旻風韻清遠,了不厝意。年十六而迴亡,哀容俯仰,率由自至。喪禮畢,移住莊嚴,師仰曇景。景久居寺任,雅有風軌,大小和從,寺給僧足。旻安貧好學,與同寺法雲、禪崗、法關稟學柔、次、達、亮四公經論,夕則合帔而卧,晝則假衣而行,往返諮詢,不避炎雪,其精力篤課如此。大明數論,究統經律,原始要終,望表知裏。內鑒諸己,旁啓同志,前疑往結,靡不冰泮。雖命世碩學有是非之辯,旻居中振發,曾無擁滯。光緒既著,風猷弘遠。齊文惠帝、竟陵王子良,深相貴敬,請遺連接。尚書令王儉延請僧宗講《涅槃經》,旻扣問聯環,言皆摧敵。儉曰:「昔竺道生入長安,姚興於逍遙園見之,使難道融義,往復百翻,言無不切。眾皆覩其風神,服其英秀。今此旻法師超悟天體,性極照窮,言必典詣,能使前無橫陣,便是過之遠矣。」文宣嘗請柔、次二法師於普弘寺共講《成實》,大致通勝,冠蓋成陰。旻於末席論議,詞旨清新,致言宏邈,往復神應,聽者傾屬。次公乃放麈尾而歎曰:「老夫受業於彭城,精思此之五聚,有十五番以為難窟,每恨不逢勍敵,必欲研盡。自至金陵累年,始見竭於今日矣。且試思之,晚講當答。」及晚上講,裁復數交,詞義遂擁。次公動容,顧四座曰:「後生可畏,斯言信矣!」   年二十六,永明十年,始於興福寺講《成實論》。先輩法師,高視當世,排競下筵,其會如市。山栖邑寺,莫不掩扉畢集。衣冠士子,四衢輻湊,坐皆重膝,不謂為迮。言雖竟日,無起疲倦,皆仰之如日月矣。希風慕德者,不遠萬里相造。自晉宋相承,凡論議者多高談大語,競相誇罩。及旻為師範,稜落秀上,機變如神,言氣典正,座無洪聲之侶,重又性多謙讓,未常以理勝加人,處眾澄眸,如入禪定。其為道俗所推如此。時人稱曰:「析剖磐隱,通古無例,條貫始終,受者易悟。庶方蕩諸異論,大同正法矣。」於是名振日下,聽眾千餘,孜孜善誘,曾無告倦。晉安太守彭城劉業嘗謂旻曰:「法師經論通博,何以立義多儒?」答曰:「宋世貴道生開頓悟以通經,齊時重僧柔影《毗曇》以講論。貧道謹依經文,文玄則玄,文儒則儒耳。」時竟陵王世子蕭照胄出守會稽,要旻共往。征虜別之,旻曰:「吾止講席相識,未嘗修詣。聞其得郡,便狼狽遠別,意所不欲。」眾因是亦止。   永元元年,勅僧局請三十僧入華林園夏講。僧正擬旻為法主,旻止之,或曰何故,答曰:「此乃內潤法師,不能外益學士,非謂講者。」由是譽傳遐邇,名動京師。瑯瑘王仲寶、吳人張思光,學冠當時,清貞獨絕,並投分請交,申以縞帶。年立之後,頻事開解,蔚為宗匠。九部五時,若指諸掌,玄理伏難,坦然夷易。故緇素結轍,華俗邀延,往復屯萃矣。時有令聞夙成,負先來之風,耆年素望,懷新舊之耻,設伏者比肩,翹關者間出;旻隨方領會,弘量有餘,皆銜璧輿櫬,響然風靡者,一人而已。   值齊曆橫流,道屬昏詖,時寵小人,世嫉君子,因避地徐部,仍受請入吳,法輪繼轉,勝幢屢建,皆隨根獲潤,有聞南北。皇梁膺運,乃翻然自遠,言從帝則,以天監五年遊于都輦。天下禮接下筵,亟深睠悅,勅僧正慧超銜詔到房,欲屈與法寵、法雲、汝南周捨等,時入華林園講論道義。自茲已後,優位日隆。六年,制注《般若經》以通大訓,朝貴皆思弘厥典,又請京邑五大法師於五寺首講。以旻道居其右,迺眷帝情,深見悅可,因請為家僧,四事供給。又勅於惠輪殿講《勝鬘經》,帝自臨聽。仍選才學道俗釋僧智、僧晃、臨川王記室東莞劉勰等三十人,同集上定林寺抄一切經論,以類相從,凡八十卷,皆令取衷於旻。十一年春忽感風疾,後雖小間,心猶忘誤,言語遲蹇。旻曰:「自登座講說,已二十年,如見此病,例無平復。講事盡矣。」乃修飾房內,隔立道場,日夜禮懺。   後吳郡太守張充、吳興太守謝覽,各遣僚左至都,表上延請,有勅給船仗資糧發遣。二郡迎候,舟檝滿川。京師學士雲隨霧合,中途守宰莫不郊迎。晉陵太守蔡撙出侯門迎之,歎曰:「昔仲尼素王於周,今旻公又素王於梁矣。」   天監末年,下勅於莊嚴寺建八座法輪,講者五僧,以年臘相次,旻最處後,眾徒彌盛。莊嚴講堂,宋世祖所立,欒櫨增映,延袤遐遠。至於是日,不容聽眾,執事啓聞,有勅聽停講五十日,悉移窻户,四出薝霤,又進給牀五十張,猶為迫迮,桄桯摧折,日有十數。得人之盛,皆此類焉。旻因捨什物嚫施,擬立大堂,慮未周用,待庫生長,傳付後僧。又於簡靜寺講《十地經》,堂宇先有五間,慮有迫迮,又於堂前權起五間,合而為一,及至就講,寺內悉滿。斯感化之來,殆非意矣。   少與齊人張融、謝脁友善;天下才學通人,莫不致禮。雖居重名,不嘉榮勢,閑處一室,簡通豪右。眾人多恨之。唯吳郡陸倕,博學自居,名位通顯,早崇禮敬,旻亦密相器重。時為太子中庶,儐從到房,旻稱疾不見,倕欣然曰:「此誠弟子所望也。」人皆推倕之愛名德也,彌重旻之不趣於世。   暨普通之後,先疾連發,彌懷退靜,夜還虎丘,人無知者。時蕭昂出守吳興,欲過山展禮。山主智遷先知以告旻,旻曰:「吾山藪病人,無事見貴二千石。昔戴顒隱居北嶺,宋江夏王入山詣之,高卧牖下,不與相見。吾雖德薄,請附戴公之事矣。」及蕭至,旻從後門而遁。其年,皇太子遣通事舍人何思澄銜命致禮,贈以几杖、鑪奩、褥席、麈尾、拂扇等。五年,下勅延還,移住開善,使所在備禮發遣,不得循常,以稽天望。於路增劇,未堪止寺,權停莊嚴,因遂彌留,以至大漸。良醫上藥,備于寺內;中使參侯,相望馳道。以大通八年二月一日清旦卒于寺房,春秋六十一。天子悲惜,儲君嗟惋。勅以其月六日窆於鍾山之開善墓所,喪事大小,隨由備辦。隱士陳留阮孝緒為著墓誌。弟子智學、惠慶等建立三碑。其二碑,皇太子、湘東王並為製文,樹于墓側,徵士何胤著文,立於本寺。   初,旻嘗樂於禪默,乃依所立義試遍安心,旬日之間,遂得入定。問諸禪師,皆云:「門户雖殊,造寂不異。」又嘗於講日謂眾曰:「昔彌天釋道安每講,於定坐後,常使都講等為含靈轉經三契。此事久廢,既是前修勝業,欲屈大眾各誦《觀世音經》一遍。」於是合坐欣然,遠近相習。爾後道俗捨物,乞講前誦經,由此始也。時有靈根寺道超比丘,勤學自勵,願明解如旻。夢有人言:「僧旻法師,毗婆尸佛已能講說。君始修習,云何可等!但自加功,不患不達,隨分得解。」後大領悟。旻嘗造彌勒佛,并諸供具,朝夕禮謁,乃夢見彌勒佛遣化菩薩送菩提樹與之。菩薩曰:「菩提樹者,梁言道場樹也。」弟子頗宣其言,旻聞而勗之,曰:「禮有六夢,正夢唯一,乃是好惡之先徵,故周立占夢之官。後代廢之,正以俗人澆偽,亟多假託。吾前所夢,乃心想耳,汝勿傳之。」   以莊嚴寺門及諸牆宇古製不工,又吳虎丘山西寺朽壞日久,並加繕改,事盡弘麗。旻所造經像,全不封附,須者便給,放生布施,未嘗倦廢。弟子諮曰:「和尚所修功德誠多,未始建大齋會,恐福事未圓。」旻曰:「大齋乃有一時發起之益,吾寡乏人力,難得盡理。又且米菜醬醋,樵水湯炭,踐踰洗炙,傷害微虫,豈有數量,慮有此事,故不敢為也。如復求寄王宮、官府、有勢之家,使役雖多,彌難盡意。近識觀之,藉此開悟。智者窺人,有求名之誚。要請法俗侵星早到,若不專至,有乖素心,若現斯言,猶涉譏笑。故吾不為也。」   旻美言笑,善舉止,吐納膏油自生,顧眄風飈滿室。凡所施為,不為名利,勤注教勗,形於言晤。先人後己,常若不及。常有餘師言弟子不恭者,旻呼與相見,為設飲食,方便誘喻,遂成善士。生無左道卜筮,不妄同惑凡人,又不假託奇怪,以誑近識。貴人君子,皆景慕焉。營居負販者,亦望風而畏敬。聞其名者,偽夫正,鄙夫立。所著論疏、雜集、《四聲指歸》、《詩譜決疑》等,百有餘卷流世。

梁楊都光宅寺沙門釋法雲傳九

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  釋法雲,姓周氏,宜興陽羨人,晉平西將軍處之七世也。母吳氏,初產在草,見雲氣滿室,因以名之。七歲出家,更名法雲,從師住莊嚴寺,為僧成、玄趣、寶亮弟子,而儁朗英秀,卓絕時世。年十三始就受業,大昌僧宗、莊嚴僧達甚相稱讚。寶亮每曰:「我之神明,殊不及也,方將必當棟梁大法矣。」   齊永明中,僧柔東歸,於道林寺發講,雲諮決累日,詞旨激揚,眾所歎異。年小坐遠,聲聞難叙,命置小牀處之於前,共盡往復。由是顯名,與同寺僧旻等年臘齊名譽。歷採眾師,且經且論,四時遊聽,寒暑不輟。或講前講末,初夜後夜,覆述文義,間隙遊習,於路思義,輒不自覺行過所造。其勤勵專至,類皆如此。曾觀長樂寺法調講論,出而顧曰:「震旦天子之都,衣冠之富,動靜威儀,勿易為也。前後法師,或有詞無義,或有義無詞,或俱有詞義而過無威儀。今日法座,俱已闕矣,皆由習學不優,未應講也。」   及年登三十,建武四年夏,初於妙音寺開《法華》、《淨名》二經,序正條源群分名類。學徒海湊,四眾盈堂,僉謂理因言盡,紙卷空存。及至為賓,構擊縱橫,比類紛鯁,機辯若疾風,應變如行雨,當其鋒者罕不心瞀。賓主咨嗟,朋僚胥悅,時人呼為作幻法師矣。講經之妙,獨步當時。齊中書周顒、瑯瑘王融、彭城劉繪、東莞徐孝嗣等,一代名貴,並投莫逆之交。孝嗣每日見雲公俊發,自顧缺然。   而性靈誠孝,勞於色養,及居母憂,毀瘠過禮,累日不食,殆不勝喪。僧旻謂曰:「聖人制禮,賢者俯就,不賢者企及。且毀不滅性,尚出儒宗;況佛有至言,欲報生恩,近則時奉顏儀,使物生悅,遠則啓發菩提,以道神識。又云恩愛重賊,不可寬放。寬放此者,及所親愛,墮於惡道。唯有智者,以方便力,善能治制,則惠兼存没,入諸善趣矣。宜思遠理,使有成津,何可恣情,同於細近耶?」雲乃割裂哀情,微進飲粥。   永元元年,曾受毗陵郡請。道俗傾家,異端必集,弘振風猷,道被京城,鼓舞知歸,巾褐識反。及梁氏高臨,甚相欽禮。天監二年,勅使長名出入諸殿,影響弘通之端,贊揚利益之漸。皇高亟延義集,未曾不勅令雲先入。後下詔,令時諸名德各撰《成實義疏》。雲乃經論合撰,有四十科,為四十二卷。俄尋究了,又勅於寺三遍敷講,廣請義學充諸堂宇,勅給傳,詔車牛吏力皆備足焉。至七年制注《大品》,朝貴請雲講之,辭疾不赴。帝云:「弟子既當今日之位,法師是後來名德,流通無寄,不可不自力為講也。」因從之。尋又下詔,禮為家僧,資給優厚。勅為光宅寺主,創立僧制,雅為後則。皇太子留情內外,選請十僧入於玄圃,經於兩夏,不止講經,而亦懸談文外。雲居上首,偏加供施;自從王侯,逮于榮貴,莫不欽敬。至於吉凶慶弔,不避寒暑,時人頗謂之「遊俠」,而動必弘法,不以此言關懷。   中書郎順陽范縝著《神滅論》,群僚未詳其理,先以奏聞。有勅令雲答之,以宣示臣下。雲乃遍與朝士書論之,文采雖異,而理義倫通。又與少傅沈約書曰:「主上令答《神滅論》,今遣相呈。夫神妙寂寥,可知而不可說。義經丘而未曉,理涉旦而猶昏。至人凝照有本,襲道赴機,垂審臣下,旨訓周密。孝享之祀既彰,桀懷曾、史之慕;三世之言復闡,紂恊波崙之情。預非草木,誰不歔欷?同挹風猷,共加弘贊也。」約答曰:「神本不滅,久所伏膺;神滅之談,良用駭惕!近約法師殿內,亦蒙勅答一本,歡受頂戴,尋覽忘疲。豈徒伏斯外道,可以永離眾魔,孔、釋兼弘,於是乎在。實不刊之弘旨,百代之舟航。弟子亦即彼論,微厝疑覈,比展具以呈也。」   雲以天監末年,欲報施主之恩,於秣陵縣同下里中造寺一所。勅以法師建造,可仍以法師為名,即禪崗之西山也。郊郭內地,實為爽塏,結宇孤巖,北面城市,懷澗隱嶺,窮人野之致,終日談論,曾無休廢。天監將末,扶南國獻經三部,勅雲譯之,詳決梁、梵,皆理明意顯,狀若親承。   帝抄諸方等經,撰《受菩薩戒法》,構等覺道場,請草堂寺慧約法師,以為智者,躬受大戒,以自莊嚴。自茲厥後,王侯朝士,法俗傾都,或有年臘過於智者,皆望風奄附,啓受戒法。雲曰:「戒終是一,先已同稟,今重受者,誠非所異,有若趣時。」於是固執。帝累勸獎,每加說喻,答曰:「當先發願,若得應相,然後從受。」雲欲發起中表菩提之心,捨己身外嚫施之物,通啓於華林園光華殿設千僧大會,分此諸物為五種功德。上帝隨喜,警梵從時,鏘金候旭,百和□氳,眾伎繁會,觀者傾城,莫不稱歎。   普通六年,勅為大僧正,於同泰寺設千僧會,廣集諸寺知事及學行名僧羯磨拜授,置位羽儀。眾皆見所未聞,得未曾有。爾後雖遘疾時序,而講說無廢,及於扶接登座,弊劇乃止。至御幸同泰,開《大涅槃》,勅許乘輿上殿,憑几聽講。及遭父憂,由是疾篤,至于大漸,以大通三年三月二十七日初夜卒于住房,春秋六十有三。二宮悲惜,為之流慟。勅給東園祕器,凡百喪事,皆從王府。下勅令葬定林寺側。太子中庶瑯瑘王筠為作銘誌。弟子周長胤等有猶子之慕,創造二碑,立于墓所。湘東王蕭繹各為製文。   初,雲年在息慈,雅尚經術,於《妙法華》研精累思,品酌理義,始末照覽,乃往幽巖,獨講斯典,竪石為人,松葉為拂,自唱自導,兼通難解,所以垂名梁代,誠績有聞。而文疏稠疊,前後繁映,致依講誦,有阻恒功。嘗於一寺講散此經,忽感天華狀如飛雪,滿空而下,延于堂內,升空不墜,訖講方去。有保誌神僧,道超方外,罕有得其情者,與雲互相敬愛,呼為大林法師。每來雲所,輒停住信宿,嘗言:「欲解師子吼,請法師為說。」即為剖析。誌便彈指讚曰:「善哉,微妙微妙矣!」儀同陳郡袁昂云:「有常供養僧學雲《法華》,日夜發願,望得慧解等之。忽夢見一僧曰:『雲法師燈明佛時已講此經,那可卒敵也。」每於講次,有送錢物乞誦經者,多獲徵應,及得善夢,如別記述。夷陵縣漁人於網中得經一卷,是《泥洹四法品》,末題云「宋元徽二年王寶勝敬造,奉光宅寺法雲法師」。以事勘校,時雲年始十歲,名未遠布,寺無光宅。而此品正則初云弘法,次斷魚肉,驗今意行,頗用相符。其有機神變化,人莫敢競其類者。雲得此告,彌深弘演雲爾。

梁南海隨喜寺沙門釋慧澄傳十(慧朗 慧略 法生 慧武)

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  釋慧澄,姓蘭氏,番禺高要人。十四出家,依和上道達,住隨喜寺。而在性貞苦,立素齋戒,魚肉葷辛,畢世未視。當齊氏之季,百工輟業,澄閉户禮誦,不修聞達。   天監初建,開闡學校,白黑樂求,皆得其志。澄深懷願望,以日為歲。世始廓清,南路猶梗,負笈踟躕,欲前未進。親舊諫曰:「何不就饒聚糧貨,待路好通。為爾栖栖,橫生憂苦!」澄曰:「榮華賄貨,此何見關。日月如電,時不待人耳。」於是間行寄託,遂至京室,憩莊嚴寺。仍從僧旻,以伸北面,勤苦下帷,專攻一事,且經且律,或數或論,十餘年中,鉤深索隱,猶晦迹下筵,而名聞日遠。桂陽王蕭象聞風欽悅,延請入第,頂禮歸依,求屈講說,親自餐服,遂使遠近投集,聞者斐然。後桂陽出鎮南岳,請與同行,瀟湘道俗,重增歸敬,法席繼興,善誘忘倦。   澄以違親歲久,誓暫定省,而番禺四眾,向風欽德,迎請重疊,年年轉倍。以普通四年隨使南返,中途危阻,素情無憚,食值飢客,合盤施之,船人更辦,不肯復受,若見單薄,解衣賑之。及至南海,復停隨喜,七眾屯結,其會如林,讚請法施,頻仍累迹。理喻精微,淺深無隱,新舊學望,如草偃焉。於斯五載,法利無限。未及旋都,遇疾而卒,春秋五十有二,即大通元年也。   時復有慧朗、慧略、法生、慧武等,皆從僧旻受學,雖復廣綜諸部,並以《成實》擅名。朗居貧好學,博達多通,久當師匠,巧於傳述。略聰明儁警,宣講有則,品別支條分籍,甚有嘉譽。生尋訪異聞,博述經論,銓次祕奧,物益奇之。武振揚文義,省約不繁,宣流未廣,蘭摧中葉,年三十餘卒。

梁鍾山上定林寺沙門釋法令傳十一(慧泰 慧纂)

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  釋法令,姓董氏,未詳何人。家遭世禍,因寓建康。少出家,住定林上寺。立操貞堅,廉和寡欲,博覽經論,多所通達。善《涅槃》大小品,尤精《法華》、《阿毗曇心》。登師子座,發無畏辯,先標綱要,卻派條流,言約旨遠,馳名京學。兼好禪寂,以息攀緣。但多疹瘵,亟為廢替。自責先身執相分別,起諸違害,今受殃咎,因誦《大品》一部,用祛封滯。清淨調和,隨從梵行,足不下山,三十三載,葷辛不食,弊衣畢世。以天監五年卒,春秋六十有九。   時寺復有慧泰、慧纂,並以學聞。泰克己修身,篤勤禪智,偏能談授。纂心性清率,不務形骸,貞實抱素,雅有國士之器。

梁鍾山開善寺沙門釋智藏傳十二

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  釋智藏,姓顧氏,本名淨藏,吳郡吳人,吳少傅曜之八世也。高祖彭年,司農卿。曾祖淳,錢唐令。祖瑤之,員外郎。父映,奉朝請,早亡。其母嘗夢出繞吳城一帀,密雲四布,而天中開朗,眾星墜地,取而吞之,因而有娠焉。及生藏也,少而聰敏,常懷退讓,果食衣服,爰及威儀,皆新華先讓,而處下末。由此擊譽鄉閭,敬而尚重。年十六,代宋明帝出家,以泰初六年勅住興皇寺,事師上定林寺僧遠、僧祐、天安寺弘宗。此諸名德,傳如前述。藏稟依訓範,敬義弘隆。嘗遇師疾甚,不食多日,藏亦從之,待師進飲,藏還進飲,乃至平復,方從師好。自是戒德堅明,學業通奧,眾所知識,超於夷等。當時柔次二公,玄宗蓋世,初從受學,挹酌經論,統辯精理,及其開關延敵,莫能涉其津者。藏洞曉若神,微言每吐,預有比蹤,罔不折伏。於是二僧歎揖,自以弗及之也。齊太尉文憲王公深懷欽悅,爰請安居,常歎相知之晚。太宰文宣王建立正典,紹隆釋教,將講《淨名》,選窮上首,乃招集精解二十餘僧,探授符策,乃得於藏。年臘最小,獨居末坐,敷述義理,罔或抗衡;道俗翕然,彌崇高譽。   先是,會稽慎法師志欲宣通妙法,乃請文宣,方求講匠,以藏名稱普聞,允當僉屬,遂流連會稽,多歷年祀,伏膺鼓篋,寔繫有徒。但以律部未精,重遊京輦,信同瓶喻,有似燈傳。俄而《十誦》明了,諸部薄究,未還吳郡,道流生地,學人裹糧,隨之不少。永元二年重遊禹穴,居法華山,結眾弘業。及齊德將謝,王室大騷,天地既閉,經籍道廢,遂翻然高舉,欲終焉禹穴。逮有梁革命,大弘正法,皇華繼至,方遊京輦。天子下禮承修,榮貴莫不來敬。聖僧寶誌遷神,窀穸于鍾阜,於墓前建塔寺,名開善,勅藏居之。初,藏未受具戒,遇誌於定林上寺,遂推令居前,垂示崇敬之迹,識知德望有歸,告之先見矣。   時梁武崇信釋門,宮闕恣其遊踐。主者以負扆南面,域中一人,議以御坐之法,唯天子所昇,沙門一不霑預。藏聞之,勃然厲色,即入金門,上正殿,踞法座,抗聲曰:「貧道昔為吳中顧郎,尚不慙御榻,況復迺祖定光金輪,釋子也。檀越若殺貧道即殺,不慮無受生之處。若付在上方獄中,不妨行道。」即拂衣而起。帝遂罷勅,任從前法。斯跨略天子,高岸釋門,皆此類也。   有野姥者,工相人也,為記吉凶,百不失一。謂藏曰:「法師聰辯蓋世,天下流名。但恨年命不長,可至三十一矣。」時年二十有九,聞斯促報,講解頓息,竭精修道,發大誓願,不出寺門。遂探經藏,得《金剛般若》,受持讀誦,畢命奉之。至所厄暮年,香湯洗浴,淨室誦經,以待死至。俄而聞空中聲曰:「善男子,汝往年三十一者,是報盡期。由《般若經》力,得倍壽矣。」藏後出山,試過前相者,乃大驚起,曰:「何因尚在世也?前見短壽之相,今了一無。沙門誠不可相矣。」藏問:「今得至幾?」答云:「色相骨法,年六十餘。」藏曰:「五十知命,已不為夭,況復過也。」乃以由緣告之,相者欣服。竟以畢年辭世,終如相言。於是江左道俗競誦此經,多有徵應,乃至于今,日有光大,感通屢結。   逮梁大同中敬重三寶,利動昏心,澆波之儔肆情,下達僧正,憲網無施於過門。帝欲自御僧官,維任法侶,勅主書遍令,許者署名。于時盛哲無敢抗者,皆匿然投筆。後以疏聞藏,藏以筆橫轢之,告曰:「佛法大海,非俗人所知。」帝覽之,不以介意。斯亦拒略萬乘,季代一人而已。帝意彌盛,事將施行於世,雖藏後未同,而勅已先被。晚於華光殿設會,眾僧大集,後藏方至。帝曰:「比見僧尼多未調習,白衣僧正不解律科,以俗法治之,傷於過重。弟子暇日欲自為白衣僧正,亦依律立法。此雖是法師之事,然佛亦復付囑國王。向來與諸僧共論,咸言不異。法師意旨如何?」藏曰:「陛下欲自臨僧事,實光顯正法。但僧尼多不如律,所願垂慈矜恕,此事為後。」帝曰:「弟子此意豈欲苦眾僧耶?正謂俗愚過重,自可依律定之。法師乃令矜恕,此意何在?」答曰:「陛下誠欲降重從輕,但末代眾僧,難皆如律,故敢乞矜恕。」帝曰:「請問諸僧犯罪,佛法應治之不?」答曰:「竊以佛理深遠,教有出没,意謂亦治亦不治。」帝曰:「惟見付囑國王治之,何處有不治之說?」答曰:「調達親是其事,如來置之不治。」帝曰:「法師意謂調達何人?」答曰:「調達乃誠不可測。夫示迹正欲顯教,若不可不治,聖人何容示此?若一向治之,則眾僧不立;一向不治,亦復不立。」帝動容,追停前勅。諸僧震懼,相率啓請帝曰:「藏法師是大丈夫心,心謂是則道是,言非則道非,致詞宏大,不以形命相累。諸法師非大丈夫,意實不同,言則不異。弟子向與藏法師碩諍,而諸法師默然無見助者,豈非意在不同耳。」事遂獲寢。藏出,告諸徒屬曰:「國王欲以佛法為己任,乃是大士用心。然衣冠一家,子弟十數,未必稱意;況復眾僧五方混雜,未易辯明,正須去其甚泰耳。且如來戒律,布在世間,若能遵用,足相綱理。僧正非但無益,為損弘多,常欲勸令罷之,豈容贊成此事。」或曰:「理極如此,當萬乘之怒,何能夷然?」藏笑曰:「此實可畏!但吾年老,縱復阿旨附會,終不長生。然死本所不惜,故安之耳。」後法雲謂眾曰:「常於義理之中未能相謝,一日之事,真可愧服。」   不久,勅於彭城寺講《成實》,聽侶百餘,皆一時翹秀,學觀榮之。又勅於慧輪殿講《波若經》,別勅大德三十人預座。藏開釋發暢,各有清拔,皆著私記,擬後傳習。天監末年春,捨身大懺,招集道俗,并自講《金剛般若》,以為極悔,唯留衣鉢,餘者傾盡,一無遺餘。陳郡謝幾卿指掛衣竹戲曰:「猶留此物,尚有意耶?」藏曰:「身猶未滅,意何由盡!」   而尚懷靖處,託意山林,還居開善,因不履世。時或勅會,乃上啓辭曰:「夙昔顧省,心惑不調,欲依佛一語,於空閑自制,而從緣流,二十餘載。在乎少壯,故可推斥;今既老病,身心俱減,若復退一毫,便不堪自課。故願言靜處,少自營衛,非敢傲世求名,非欲從閑自誕,特是常人近情,懼前逕之已迫耳。」帝手勅喻曰:「求空自閑,依空入慧,高蹈養神,實是勝樂,不違三乘,亦以隨喜。惟別之際,能無悵然?岐路贈言,古人所重,猶勸法師行無礙心,大悲為首,方便利益,隨時用舍,不宜頓杜,以隔礙心行菩薩道,無有是處。」勅往反頻仍久之,藏持操不改。   帝將受菩薩戒,勅僧正牒老宿德望,時超正略牒法深、慧約、智藏三人,而帝意在於智藏,仍取之矣。皇太子尤相敬接,將致北面之禮,肅恭虔往,朱輪徐動,鳴笳啓路,降尊下禮,就而謁之,從遵戒範,永為師傅。又請於寺講《大涅槃》,親臨幄坐,爰命諮質,朝賢時彥,道俗盈堂,法筵之盛,未之前聞。又於北閣更延談論,皆歎曰:「陪預勝席,未曾有也。」藏任吹虛舟,真行平等,毀譽不動,榮利未干,宴坐空閑,嶷然山立。雖神宇凝隔,風韻清高,其應物也,汲汲然如有不足,可謂望儼即溫,君子之變者矣。自現處巖岫,晦形人世,又於寺外山曲別立頭陀之舍六所,並是茅茨,容膝而已。皇太子聞而遊覽焉,各賦詩而返,其後章云:「非曰樂逸遊,意欲識箕、潁。」   藏結心世表,常行懺悔,每於六時翹仰靈相,口云:「理味深玄,淺思斟酌,自抱疑礙,恐乖聖意多僻。」因而懇惻,詞淚俱發。嘗宿靈曜寺,夜漸用心,見有金光照曜,一室洞明。人問其故,答曰:「此中奇妙,未可得言。」是旦遘疾,至于大漸,帝及儲君,中使相望,四部白黑,日夜參候。勅為建齋,手製願文,并繼以毉藥,而天子不慗,唯增不降。臨終詞色詳正,遺言唯在弘法,以普通三年九月十五日卒于寺房,春秋六十有五。勅葬獨龍之山,赴送盈道,同為建碑,墳所、寺內各一。新安太守蕭機製文,湘東王繹製銘,太子中庶子陳郡殷鈞為立墓誌。   初,藏常夢見金粟如來入室共談,執二麈尾,其一寶裝,其一者素,留素者與藏。又徵士廬江何胤居吳郡虎丘山,遇一神僧捉一函書,云:「有人來寄語。」須臾失之。及開函視,全不識其文詞。後訪魏僧、云是《大莊嚴論》中間兩紙也,時人咸謂藏之所致。又彭城劉混之罪當從戮,藏時處後堂,為帝述四等義,外奏聞之。帝曰:「今為國事,不得道四等義如何。」藏曰:「言行乘機也,今機發而不中,失在何人?四等之舉,義非徒設。」帝遂捨而不問,竟以獲免,劉氏終亦不委斯由。其潛濟益被,率多如此。凡講大小品《涅槃》、《般若》、《法華》、《十地》、《金光明》、《成實》、《百論》、《阿毗曇心》等,各著義疏行世。

續高僧傳卷第五