荀子/非十二子篇

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假今之世，〈假如今之世也。或曰：假，借也。今之世，謂戰國昏亂之句。治世則姦言無所容，故十二子借亂世以惑衆也。〉飾邪說，文姦言，以梟亂天下，〈梟與澆同。〉矞宇嵬瑣，〈矞與譎同，詭詐也，又余律反。宇未詳。或曰︰宇，大也，放蕩恢大也。嵬，謂爲狂險之行者也。瑣者，謂爲姦細之行者也。《說文》云︰「嵬，高不平也。」今此言嵬者，其行狂險，亦猶山之高不平也。《周禮‧大司樂》云「大傀烖則去樂」，鄭云︰「傀，猶怪也。」《晏子春秋》曰︰「不以上爲本，不以民爲憂，內不恤其家，外不顧其游九，夸言傀行，自勤於飢寒，命之曰狂辟之民，明王之所禁也。」嵬，當與傀義同，音五每反，又牛彼反。〉使天下混然不知是非治亂之所在者有人矣。〈混然，無分別之貌。存，在也。〉縱情性，安恣睢，禽獸行，〈恣睢，矜放之貌。言任情性所爲而不知禮義，則與禽獸無異，故曰「禽獸行」。睢，許季反。〉不足以合文通治；〈不足合於古之文義，通於治道。〉然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，〈妄稱古之人亦有如此者，故曰「持之有故」。又其言論能成文理，故曰「言之成理，足以欺惑愚人衆人」矣。〉是它嚻、魏牟也。〈它嚻，未詳何代人。《世本》楚平王孫有田公它成，豈同族乎？《韓詩外傳》作「范魏牟」。牟，魏公子，封於中山。《漢書‧蓺文志》道家有《公子牟》四篇。班固曰︰「先莊子，莊子稱之。」今《莊子》有公子牟稱莊子之言以折公孫龍，據卽與莊子同時也。又，《列子》稱公子牟解公孫龍之言。公孫龍，平原君之客，而張湛以爲文侯子，據年代，非也。《說苑》曰︰「公子牟東行，穰侯送之。」未知何者爲定也。〉忍情性，綦谿利跂，〈忍，謂違矯其性也。綦谿未詳，葢與跂義同也。利與離同。離跂，違俗自絜之貌，謂離於物而跂足也。《莊子》曰︰「楊、墨乃始離跂，自以爲得。」離，力智反。跂，丘氏反。〉苟以分異人爲高，〈苟求分異，不同於人，以爲高行也。〉不足以合大衆，明大分；〈卽求分異，則不足合大衆；苟立小節，故不足明大分。大分，謂忠孝之大義也。〉然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是陳仲、史鰌也。〈已解上。〉不知壹、天下建國家之權稱，〈不知齊一天下，建立國家之權稱，言不知輕重。稱，尺證反。〉上功用、大儉約而僈差等，〈功用，功力也。大，讀曰太。言以功力爲上而過儉約也。僈，輕也。輕僈差等，謂欲使君臣上下同勞苦也。〉曾不足以容辨異、縣君臣；〈上下同等，則其中不容分別而縣隔君臣也。〉然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是墨翟、宋銒也。〈宋銒，宋人，與孟子、尹文子、彭蒙、慎到同時。《孟子》作「宋牼」。牼與銒同，音口莖反。〉尚法而無法，下脩而好作，〈尚，上也。言所著書雖以法爲上而自無法，以脩立爲下而好作爲。言自相矛盾也。〉上則取聽於上，下則取從於俗，〈言苟順上下意也。〉終日言成文典，反紃察之，則倜然無所歸宿，〈紃與循同。倜然，疏遠貌。宿，止也。雖言成文典，若反覆紃察，則疏遠無所指歸也。〉不可以經國定分；〈取聽於上，取從於俗，故法度不立也。〉然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是慎到、田駢也。〈田駢，齊人，遊稷下，著書十五篇。其學本黃、老，大歸名法。慎到，已解上。〉不法先王，不是禮義，〈不以禮義爲是。〉而好治怪說，玩琦辭，〈玩與翫同。琦，讀爲奇異之奇。〉甚察而不惠，〈惠，順。〉辯而無用，多事而寡功，不可以爲治綱紀；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是惠施、鄧析也。略法先王而不知其統，〈言其大略雖法先王，而不知體統。統，謂紀綱也。〉猶然而材劇志大，聞見雜博。〈猶然，舒遲貌。《禮記》曰︰「君子葢猶猶爾。」劇，繁多也。〉案往舊造說，謂之五行，〈案前古之事而自造其說，謂之五行。五行，五常，仁義禮智信是也。〉甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。〈約，結也。解，說也。僻遠無類，謂乖僻違戾而不知善類也。幽隱無說，閉約無解，謂其言幽隱閉結而不能自解說，謂但言堯、舜之道而不知其興作方略也。荀卿常言法後王，治當世，而孟軻、子思以爲必行堯、舜、文、武之道，然後爲治，不知隨時設教，救當世之弊，故言僻違無類。《孟子》曰︰「管仲、曾西之所不爲。」解，佳買反。〉案飾其辭而祗敬之曰：此真先君子之言也。〈言自敬其辭說。先君子，孔子也。〉子思唱之，孟軻和之，〈子思，孔子之孫，名伋，字子思；孟軻，鄒人，字子輿；皆著書七篇。〉世俗之溝猶瞀儒，嚾嚾然不知其所非也，〈溝，讀爲怐。怐，愚也。猶，猶豫也，不定之貌。瞀，闇也。《漢書‧五行志》作「區瞀」，與此義同。嚾嚾，喧嚻之貌，謂争辯也。怐音寇。猶音柚。〉遂受而傳之，以爲仲尼、子游爲茲厚於後世，〈仲尼、子游爲此言，垂德厚於後世也。〉是則子思、孟軻之罪也。若夫總方略，齊言行，壹統類，而羣天下之英傑而告之以大古，教之以至順，〈總，領也。統，謂綱紀；類，謂比類。大謂之統，分別謂之類。羣，會合也。大，讀曰太。〉奧窔之閒，簟席之上，斂然聖王之文章具焉，佛然平世之俗起焉，〈西南隅謂之奧，東南隅謂之窔。言不出室堂之內也。斂然，聚集之貌。佛，讀爲勃。勃然，興起貌。窔，一弔反。〉六說者不能入也，十二子者不能親也，無置錐之地而王公不能與之争名，在一大夫之位則一君不能獨畜，一國不能獨容，〈言王者之佐，雖在下位，非諸侯所能畜，一國所能容。或曰︰時君不知其賢，無一君一國能畜者，故仲尼所至輕去也。〉成名況乎諸侯，莫不願以爲臣，〈況，比也。言其所成之名，比況於人，莫與爲偶，故諸侯莫不願得以爲臣。或曰：既成名之後，則王者之輔佐也，況諸侯莫不願得以爲臣乎？未知其賢，則無國能容也。或曰︰況，猶益也。《國語》︰「驪姬曰︰『衆況厚之。』」〉是聖人之不得埶者也，仲尼、子弓是也。一天下，財萬物，〈財與裁同。〉長養人民，兼利天下，通達之屬，莫不從服，〈通達之屬，謂舟車所至，人力所通者也。〉六說者立息，十二子者遷化，〈遷而從化。〉則聖人之得埶者，舜、禹是也。今夫仁人也，將何務哉？上則法舜、禹之制，下則法仲尼、子弓之義，以務息十二子之說，如是則天下之害除，仁人之事畢，聖王之跡著矣。

信信，信也；疑疑，亦信也。〈信可信者，疑可疑者，意雖不同，皆歸於信也。〉貴賢，仁也；賤不肖，亦仁也。言而當，知也；默而當，亦知也。故知默猶知言也。〈《論語》曰︰「知之爲知之，不知爲不知，是知也。」當，丁浪反。〉故多言而類，聖人也；少言而法，君子也；〈言雖多而不流湎，皆類於禮義，是聖人制作者也。少言而法，謂不敢自造言說，所言皆守典法也。〉多言無法而流湎然，雖辯，小人也。〈湎，沈也。流者不復返，沈者不復出。〉故勞力而不當民務謂之姦事，〈民務，四民之務。〉勞知而不律先王謂之姦心，〈律，法。〉辯說譬諭、齊給便利而不順禮義謂之姦說。〈齊，疾也。給，急也。便利，亦謂言辭敏捷也。〉此三姦者，聖王之所禁也。知而險，賊而神，〈用智於險，又賊害不測如神也。〉爲詐而巧，〈巧於爲詐。〉言無用而辯，〈言辯而無用也。〉辯不惠而察，〈惠，順也。辭辯不順，道理不聽聰察也。〉治之大殃也。行辟而堅，〈辟，讀爲僻。〉飾非而好，〈好飾非也。〉玩姦而澤，〈玩與翫同。習姦而使有潤澤也。〉言辯而逆，古之大禁也。〈逆者，乖於堂理。〉知而無法，〈騁其異見也。知，如字。〉勇而無憚，〈輕死。〉察辯而操僻淫，〈爲察察之辯，而操持僻淫之事。操，七刀反。〉大而用之，〈以前數事爲大而用之。〉好姦而與衆，〈好姦而與衆人共之，謂使人同之也。〉利足而迷，〈苟求利足而迷惑不顧禍患也。〉負石而墜，〈謂申徒狄負石投河。言好名以至此也，亦利足而迷者之類也。〉是天下之所弃也。

兼服天下之心：高上尊貴不以驕人，〈在貴位不驕人。〉聰明聖知不以窮人，齊給速通不争先人，剛毅勇敢不以傷人；不知則問，不能則學，雖能必讓，然後爲德。〈然後爲聖賢之德也。〉遇君則修臣下之義，遇鄉則修長幼之義，〈在鄉黨之中也。〉遇長則修子弟之義，遇友則修禮節辭讓之義，遇賤而少者則修告導寬容之義。無不愛也，無不敬也，無與人争也，恢然如天地之苞萬物，如是則賢者貴之，不肖者親之。如是而不服者，則可謂訞怪狡猾之人矣，〈訞與妖同。〉雖則子弟之中，刑及之而宜。〈妖怪狡猾之人，雖在家人子弟之中，亦宜刑戮及之，況公法乎。〉《詩》云：「匪上帝不時，殷不用舊。雖無老成人，尚有典刑。曾是莫聽，大命以傾。」此之謂也。〈《詩》，《大雅‧蕩》之篇。鄭云︰「老成人，伊尹、伊陟、臣扈之屬也。典刑，當事、故法也。」〉

古之所謂仕士者，厚敦者也，合羣者也，〈士仕，謂士之入仕。合，謂和合羣衆也。〉樂富貴者也，〈樂其道也。〉樂分施者也，〈施，或所宜反。〉遠罪過者也，〈遠，于願反。〉務事理者也，〈務使事有條理。〉羞獨富者也。〈使家給人足也。〉今之所謂仕士者，汙漫者也，賊亂者也，〈汙漫，已解在上《榮辱篇》。〉恣睢者也，〈恣睢，已解於上。〉貪利者也，觸抵者也，〈持權埶而忤人。〉無禮義而唯權埶之嗜者也。古之所謂處士者，德盛者也，能静者也，〈處士，不仕者也。《易》曰︰「或出或處。」能静，謂安時處順也。〉修正者也，知命者也，著是者也。〈明著其時是之事，不使人疑其姦詐也。〉今之所謂處士者，無能而云能者也，〈云能，自言其能也。《慎子》曰︰「勁而害能，則亂也；云能而害無能，則亂也。」葢戰國時以「言能」爲「云能」，當時之語也。〉無知而云知者也，利心無足而佯無欲者也，〈好利不知足而詐爲無欲者也。〉行僞險穢而彊高言謹愨者也，以不俗爲俗，〈以不合俗人自爲其俗也。〉離縱而跂訾者也。〈訾，讀爲恣。離縱，謂離於俗而放縱，跂恣，謂跂足違俗而恣其志意，皆違俗自高之貌。或曰︰「縱」當爲「縰」，傳寫誤耳。縰與纚同，步也。離縰，謂離於俗而步去；跂訾，亦謂跂足自高而訾毁於人。離，力智反。跂，丘氏反。縰，所綺反。〉

士君子之所能不能爲：君子能爲可貴，而不能使人必貴己；〈可貴，謂道德也。〉能爲可信，而不能使人必信己；能爲可用，而不能使人必用己。〈可用，謂才能也。〉故君子恥不修，不恥見汙；〈見汙，爲人所汙穢也。〉恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘於譽，不恐於誹，〈虛譽不能誘，毁謗不能動。〉率道而行，端然正己，不爲物傾側，夫是之謂誠君子。〈誠，實也，謂無虛僞也。〉《詩》云：「溫溫恭人，維德之基。」此之謂也。〈已解在《不苟篇》。〉

士君子之容：其冠進，其衣逢，其容良，〈進，謂冠在前也。逢，大也，謂逢掖也。良，謂樂易也。〉儼然，壯然，祺然，蕼然，恢恢然，廣廣然，昭昭然，蕩蕩然，是父兄之容也。〈儼然，矜莊之貌。壯然，不可犯之貌，或當爲「莊」。褀然蕼然，未詳。或曰︰祺，祥也，吉也，謂安泰不憂懼之貌。「蕼」，當爲「肆」，謂寬舒之貌。恢恢、廣廣，皆容衆之貌。昭昭，明顯之貌。蕩蕩，恢夷之貌。〉其冠進，其衣逢，其容愨，〈謹敬。〉儉然，恀然，輔然，端然，訾然，洞然，綴綴然，瞀瞀然，是子弟之容也。〈儉然，自卑謙之貌。恀然，恃尊畏之貌。《爾雅》曰︰「恀，恃也。」郭云︰「江東呼母爲恀，音紙。」輔然，相親附之貌。端然，不傾倚之貌。訾然，未詳。或曰：與孳同，柔弱之貌。洞然，恭敬之貌。《禮記》曰︰「洞洞乎其敬也。」綴綴然，不乖離之貌，謂相連綴也。瞀瞀然，不敢正視之貌。〉吾語汝學者之嵬容：〈說學者爲嵬行之形狀。嵬，已解於上。〉其冠絻，其纓禁緩，其容簡連；〈「絻」，當爲「俛」，謂太向前而低俯也。纓，冠之繫也。禁緩，未詳。或曰︰讀爲紟，紟，帶也。言其纓大如帶而緩也。簡連，傲慢不前之貌。紟，其禁反。連，讀如「往蹇來連」之連。〉填填然，狄狄然，莫莫然，瞡瞡然，瞿瞿然，盡盡然，盱盱然，〈填填然，滿足之貌。狄，讀爲趯，跳躍之貌。莫，讀爲貊，貊，静也，不吉之貌。盡盡，極視規盡物之貌。盱盱，張目之貌。皆謂視瞻不平，或大察也。盱，許于反。〉酒食聲色之中則瞞瞞然，瞑瞑然；〈瞞瞞，閉目之貌。瞑瞑，視不審之貌。謂好悅之甚，佯若不視也。瞞，莫干反。瞑，母丁反。〉禮節之中則疾疾然，訾訾然；〈謂憎疾毁訾也。〉勞苦事業之中則儢儢然，離離然，偷儒而罔，無廉恥而忍𧫟訽：是學者之嵬也。〈事業，謂作業也。儢儢，不勉彊之貌。離離，不親事之貌。陸法言云︰「儢，心不力也，音呂。」偷儒，謂苟避事之勞苦也。罔，謂罔冒不畏人之言也。𧫟訽，詈辱也。此一章，皆明視其狀貌而辨善惡也。今之所解，或取聲韻假借，或推傳寫錯誤，因隨所見而通之也。〉

弟佗其冠，衶禫其辭，〈弟佗其冠，未詳。「祌禫」，當爲「沖澹」，謂其言淡薄也。〉禹行而舜趨，是子張氏之賤儒也。〈但宗聖人之威儀而已矣。〉正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言，是子夏氏之賤儒也。〈嗛與慊同，快也，謂得之貌。終日不言，謂務於沈默。《史記》樂毅與燕惠王書曰︰「先王以爲嗛於志」也。〉偷儒憚事，無廉恥而耆飲食，必曰君子固不用力，是子游氏之賤儒也。〈偷儒，已解上。耆與嗜同。此皆言先儒性有所偏，愚者效而慕之，故有此蔽也。〉彼君子則不然。佚而不惰，勞而不僈，〈雖逸而不懈惰，雖勞而不弛慢。〉宗原應變，曲得其宜，如是，然後聖人也。〈宗原，根本也。言根本及應變皆曲得其宜也。〉