莊子注序
敘曰：莊子之書，古今以為道家之言。雜篇、天下篇，敘論諸家，別於關尹老聃，而自為道術，非欲繼乎老也。寓言者，周之自敘也。其所稱孔子、老子、曾子、楊子，又多稱顏回。其篇首言《春秋》，經世則學孔子受春秋，具有淵原。或曰：莊子受學於田子，方子。方為子夏之門人，要其學過子夏並顏子矣。孔子問禮於老子，老之書先道後禮，而老為道宗。孔定六藝，儒者習焉。推孔為儒宗，孟荀傳儒。莊子同時，未數數然也。禮之敝於周末甚矣，諸侯去其真，存其文。故孔子復定禮經，而老子則推其原，皆知其將亡云，禮果大亡於秦。而漢興，佐命將相及孝文景皆用老。治老子之書五千言。孔子之書傳者，《孝經》、《論語》皆空言。自是徒眾益務於論道矣。道與儒為二，而空虛衝靜專道之名幾二千年，其儒者號為迂緩繁重，多拘而少成，抱缺守殘，惟名物象數之是求，與《莊子》絕殊。故強附莊子道家而以訓故先師為儒林，終漢世儒學大明矣夫。人心無所役，則不能發其材智以自表於世。故晉尚玄虛，老莊又興。五胡為亂，南北剖判。南近道，北近儒。及其合於唐，而前代師說舛互儒者，方樂討其籍，則儒學又起。其間頗演西域浮屠之說。以莊子文之恣肆洸漾，作諸經論，莊佛為一而老專丹訣，然俱與儒別也。及回紇契丹之亂，浸淫綿至五代。儒生死亡，師法久微。趙氏承波，上下懵然。華山道人蘬然老師，而文人又習讀梁唐佛經，心醉其言，以為聖人皆宜有秘道心傳，不但推制度儀文訓詁淺近之云恥。孔子之精，曾不及釋伽牟尼，則性理興焉。號為道學，名老而實儒，口孔而心佛。又為區別於有無之間，曰：「有者，聖也。無者，妄也。」又曰：「無極者，道之本也。無而有者，儒也。無而無者，釋也。」又或竊見耶蘇之書，而作《太和篇又說》。曰：「父、母、君，皆吾胞與也。吾之父，天也。」自是以來，儒生與僧道同，而先聖人之書，皆汩沒而亂真。政自政而學自學，學皆不可以行，而道術絕矣。余嘗略聞師友之言，間見二氏之書。知佛經附會之由，道學紕繆之原，知論道之不可以為治，而知道之不足以為聖也。於《周官》見周公之行事，於《春秋》見孔子之行事，於《僧律》見釋伽之行事，於《齊物論》見莊子之行事。尚無尚有，皆無所行之。故凡聖人之行取為愚賤正性命而已。若性與天道，不可得聞。莊子之合孔老，道同也。趙宋之合孔佛，論近也。以莊合老，漢略之誤也。以莊合佛，晉唐之過也。以佛誣孔，宋明之蔽也。以佛誣佛，文士之妄也。故必先明佛之不言性，而性理始絀矣。先明聖之不傳道，而道統自廢矣。先明莊子之不外死生，而佛經乃幻矣。佛經幻性理，絀老莊，判孔老，同孔老。同則為聖，莊老混則為衰。是學者所當察也。注莊子者，隨唐所列，三十有一家。鄭樵增十八家。今《四庫》著錄古注，僅郭象一家。釋文引文句，崔撰最善。余考崔本，注《內篇》七篇，《外雜篇》各一篇，以為之敘。凡注及略說，將三萬言。大抵推明論道之所為。以明古聖之不空言。空言自老子始，孔子學於老子。諸子各從而效之，惟莊子通焉。由其空言，知其實用。而儒家之流，誠不宜以佛經剿襲之。文談心性，以尊聖人。使堯孔與達摩同功也。
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