菩薩本生鬘論/02

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菩薩本生鬘論卷第二

最勝神化緣起第四

爾時世尊遊化居止摩竭陀國王舍城中，將諸弟子大阿羅漢一千二百五十人俱。時彼國王名洴沙王，稟性仁賢久植德本，已證初果得不壞信，奉佛之心倍加隆厚，常以上妙飲食、衣服、臥具、醫藥供養如來及比丘眾。是時國中先有外道六師之徒富闌那等，久在王境宣布邪教，誑惑民庶信服者眾，王有一弟崇尚其宗，四事欽承謂其有道。佛日初出法寶肇興，王意慇懃俾令歸向，固執邪說不從勸諭，乃白王言：「我自有師，不復致敬彼瞿曇也。」

王復謂曰：「福田難遇，可營珍饌供養如來。」「然王所教理不敢違，當設大齋不限來者，若其自至我當延之。」備設飲食敷置床座，乃令從者密召六師，應命而來處尊而坐，佛及眾僧不自來赴。王謂弟曰：「汝雖不能躬詣請佛，特遣一人白言時至。」

佛受請已，將諸大眾威儀詳肅來赴會所，見諸外道先踞高位，乃以神足移彼六師及徒眾等皆置下行；彼咸相顧名起移坐，坐定復見已在其下，如此至三，俛仰而坐。次行淨水，佛語施主：「先與汝師澡瓶口塞。」從佛為首水乃注下。次當施食，佛語施主：「當請汝師以施其食。」六師口噤不能出言，但指於佛，佛呪願梵音清徹聽者樂聞。次當行食，佛語施主：「先奉汝師。」食乃住空，持至佛所，食即還下。佛與眾僧飯食已訖，盥漱齒木敷座而坐，次當說法。佛語施主：「令汝師說。」如前口噤，但指佛說。是時如來以梵音聲，廣為眾會演微妙法，大眾聞已咸悉了達。洴沙王弟心淨信解，歸依三寶得證初果。自餘眾會有得二果，乃至漏盡無生果者。

時外道輩所向失利，甚懷恚惱，心無暫安，各於靜處求學奇術。天魔波旬慮其怯弱，不能保護昔所授法，乃下化作六師相狀，於一人前現五人術，飛行空中身出水火，分形散體種種變現。由是邪徒更相恃賴，念前被辱眾心離散，今察己能定可勝彼，即詣王前自誇神異，請對試之見其優劣。時洴沙王乃哂之曰：「觀汝邪徒愚迷特甚，佛德廣大言莫能宣，欲以螢火與日爭明，蹄岑之水比於巨海，蟻垤之阜等於須彌，野干卑軀方於師子，小大相形昭然自顯。」六師白言：「大王！未測我之殊變，何因偏心見薄如此。期後七日請置試場。」

王詣佛所具陳上事：「唯願世尊暫屈威神，伏除邪黨悉歸正道。」佛言：「大王！我自知時。」王聞是語，謂佛許可，即勅臣吏擇寬廣處，修治平正使令清淨，建立幢旛施設床座。

當其會日人民企望。於是如來將諸大眾，自王舍城往毘耶離國。時彼大王名曰㗚磋，將諸臣庶奉迎於佛。六師邪徒咸唱是言：「久知瞿曇智術微淺，將迫較勝畏而避去。」時洴沙王聞佛前進，辦諸供具滿五百車，王及臣民可十萬數，備其所須悉隨佛往。外道即白㗚磋王言：「請與沙門捔其神化。」王乃謂曰：「咄哉癡人！自云有道，但慮汝輩自貽毀辱。」王白佛言：「六師紛紜欲比奇術，唯願如來制其邪惡。」佛言：「大王！我自知時。」聞說是已謂佛許可，嚴治備辦如洴沙王，民庶佇觀期在明日。

是時如來自毘耶離，統領大眾詣拘睒彌國，時彼大王名曰優填，集諸臣民悉來奉迎，毘耶人民明晨問佛：「云何已往拘睒彌國，六師由是高心愈增，語其徒曰：『見必窮逼。』」時㗚磋王聞佛前進，亦備供具滿五百車以俟供養。王及臣民充七萬數，備其所須悉隨佛後，自拘睒彌國往越祇國，自越祇國往特叉尸羅國，以至波羅奈國、迦毘羅衛國、舍衛國等。于時世尊所歷之境，王及臣民千萬億眾，悉來奉迎供養恭敬。每至一國，彼六師輩常逐於後，求佛捔試，廣衒己能，皆如前說。

時諸國王所將臣民，無量百千萬億之眾，充塞川野集舍衛國。時彼大王名曰勝軍，有大名稱威德特尊。時六師輩前白王言：「請與沙門較其優劣，潛奔諸國意欲求避，我與徒屬今逐至此。」時勝軍王謂外道曰：「如來聖德難可思議，汝輩凡愚輙論勝負。」王詣佛所具陳上事：「唯願世尊略施神化，普令諸國一切群迷覩佛神通辨其邪正。」佛言：「大王！此非小緣，今正是時，如其所請。」王勅臣吏嚴治會所，廣積香華敷設床座，諸來大眾皆悉雲集。

當月一日於晨朝時，佛與大眾初至論場。勝軍大王是日設食，淨心親手以奉楊枝。佛受嚼已擲殘置地，忽然之間發生根莖以至青翠，漸次高大三百由旬，其條傍布二百由旬，枝葉華果七寶所成，有多種色隨色發光，食其果者味如甘露。一切人民覩是神變咸生信重，讚言希有。佛隨機宜為說妙法，聞法解悟得不退轉。

次第二日，拘睒彌國優填大王請佛供養，佛於兩邊化二大山，高廣嚴好七寶合成眾色晃曜，一山之上出粳稻飯，香滑甘美如蘇陀味，諸國土中無量有情，共來食之皆得豐足。一山上出細嫩香艸，食無苦澁而能充足，象、馬、牛、羊諸傍生類皆得飽滿。諸國人民覩是神變咸生信重，讚言希有。佛為說法，皆悉悟解得須陀洹果。

次第三日，大越支國純真陀王，請佛供養奉佛淨水，盥漱棄地成七寶池，一一方面每二百里，八功德水充滿其中，四色蓮華清香遠布。時諸眾會覩是神變咸生信重，佛為說法心開意解遠塵離垢皆得初果。

次第四日，特叉尸羅國陀婆彌王請佛供養。是時如來於池四面化八渠流，激揚清波相連灌注，水聲流演八解脫法、諸波羅蜜，聞者皆發大菩提心。

次第五日，波羅奈國梵摩達王請佛供養。如來口中放金色光，遍照三千大千世界，蒙光照者身心泰然，猶如獲得第三禪樂，佛為說法得法眼淨。

次第六日，毘耶離國㗚磋大王請佛供養。如來慈力平等加持，普令眾會一切眾生，各互了知心行差別、心所動作善惡業報，咸生驚喜歎佛功德，佛為說法各得了解，發清淨心住無生忍。

次第七日，迦毘羅衛國諸釋種族請佛供養。佛以神力令在會者，各見自身為轉輪王，七寶具足、千子圍繞，小王臣民恭肅承事，各各忻慶讚佛功德，佛為說法皆悉樂求無上佛道。

次第八日，帝釋天主知佛世尊攝化邪黨，下降人間請佛供養，為佛造作七寶嚴飾師子之座。佛坐其上光明煥赫，釋梵諸天侍立左右，一切眾會寂然安坐。是時如來舒金色臂以手按座，欻然有聲如象王吼。應時即有五大藥叉，摧壞挽拽六師之座，密迹金剛杵頭出火，舉擬六師驚怖奔走，慚此重辱溺水而死，六師徒屬九萬人眾，皆歸依佛願為弟子。佛言：「善來！」鬚髮自落成沙門相，證羅漢果。

爾時洴沙大王復白佛言：「世尊！今者六師生雖遇佛不蒙濟度，願聞往因。」

佛言：「大王！善思諦聽！乃往過去無量世時，此閻浮提有一國王，名賒拘利，久居寶位未有聖嗣，念是事已心沒憂海，廣興福業祈滿此願。時天帝釋化一醫師，來詣王前問其憂意。王以上事乃具答之。醫曰：『為王入雪山中採取靈藥，與后妃服後當有子。』王曰：『甚善。』於後醫師採藥還宮，用乳煎藥進上使服。王后見已避臭不服，兼亦不信，化醫遂去。餘諸宮嬪競分藥飲，服之未久咸覺有娠。是時王后悔惱愁歎，遍求前藥唯得少滓，以乳煎服後亦有子。餘諸夫人月滿生子，各各端嚴，王大歡悅；最後王后乃生一子，面貌極醜形如株杌，王與其后見之不喜，因是立名株杌太子。年漸長大武勇冠世。

「時彼鄰國群寇犯境，乃遣太子擊之退散。王加愛念，訪其良匹。遠國有王名黎瑟跋蹉，王有一女容止端正，遣使求親乃蒙相許。六國聞之各懷慕樂，競來求聘舉兵相攻。其王乃曰：『若許其一餘則生恨，能却他兵當與女適。』是時株杌聞是說已，審為實爾，乃利其器，方在壯年戰而得勝，乃取六首獻跋蹉王，生大歡喜納以為壻，奪諸士卒與妻還國。婦覩醜狀常有怖色；王子愧恥心不自寧，便至林中乃欲自盡。帝釋遙知下至其所，善言慰喻賜一寶珠，密令置此於汝頂上，可得容儀如我無異。跪而受已喜而還家，婦見不識乃語之曰：『卿是何人？』夫即具說得珠之由，株杌之名自茲而息。乃更其號須陀羅舍。」

佛言：「大王！當爾之時賒拘利王者，今淨飯父王是；王夫人者，今摩耶是；醜王子者，今我身是；昔美婦者，今耶輸夫人是；昔六王者，今富闌那等六師是。」

如來不為毒所害緣起第五

爾時世尊遊化依止王舍城中，時彼國主阿闍世王，創發淨信歸依於佛，四事供養曾無所乏，大臣人民四部之眾，咸於如來親近恭敬，以梵音聲說微妙法，教諸弟子斷十惡業，勿殺生命、竊盜他財、作非梵行、妄言、綺語、兩舌、惡口、貪、瞋、邪見。是諸眾生蒙佛教誨修行十善，於佛法中清淨而住。

時有長者名曰申日，財富無量有大威勢，從昔已來承事外道，深著邪見婆羅門法。時外道輩見阿闍世王大臣人民於如來所歸奉者眾，而我徒屬不霑惠施，心懷憎嫉欲作損害。詣長者所共相議曰：「沙門常說了三世事，預知他人心之所念，今可驗彼為實爾不？」長者曰：「然。以何試之？」外道告言：「當須長者詐作歸依，請佛就舍略陳微供，彼若遙知應不見許，若受請者必遭所困。」乃令長者先於門內鑿大深坑多積熾火，危布鐵椽薄土覆上，伺其沙門領徒至此，曲躬傍引揖之上行，若其安然無所損者，可命沙門次當就食，即以毒藥和飯授之。申日云：「善。」一如所教，便令掘地速辦斯事。即詣請佛具伸虔意；知其根熟默然許之。時諸外道皆大歡喜。

長者有子其名月光，年十六歲具相聰利，久植善本得宿命智，乃白父言：「如來神鑒舉念即知，外道愚人慎不可信。」時彼申日不從子言，穿坑置火以毒和飯，遲明遣使請佛臨訪。如來知已勅諸比丘：「執持應器從吾之後。」四大天王釋梵王等天龍鬼神，皆悉隨侍。是時如來現諸神變，放金色光照申日舍，與諸大眾安詳而來，身相巍巍如星中月。將至其門地六震動，病苦有情皆得痊愈，盲者得視，聾者能聽，毒者得消，狂者得正，一切音樂自然發響，珍禽瑞獸率舞和鳴。所覆火坑，佛神力故化成清淨廣大池沼，於中復現千葉蓮華；如來徐步履上前入，諸大弟子各各皆蹈百葉蓮華行列而進。

於是申日覩佛神變，省己無知生大憂怖，頭面著地悔過自責。食時將至，怱遽欲炊上妙香飯以奉如來，佛即止之：「但持毒藥所和飯來，不須復造。」佛語大眾：「受是飯已且置鉢中，未可食也。世間凡夫有其三毒：一者貪欲，二者瞋恚，三者愚癡。我今已於曠大劫來，滅煩惱火，心得清涼，於此三毒永盡無餘，假使毒藥大如須彌，所穿火坑廣於大海，則於吾身不能為害；以佛、法、僧實行力故，一切惡毒自然消散。」作是說已令飡鉢飯，佛及大眾一無所損，彼外道輩潛竄泯跡。

申日長跪頂禮佛足，白言：「世尊！我大愚癡，信彼邪師造此惡行，唯願大慈哀愍攝受，授我懺悔令離憂怖。」如來為說苦、集、滅、道四聖諦法。

長者聞已，心淨信解得證初果，作禮而退。

兔王捨身供養梵志緣起第六

菩薩往昔曾作兔王，以其宿世餘業因緣，雖受斯報而能人語，純誠質直未甞虛謬，積集智慧熏修慈悲，不生一念殺害之心。於彼無量百千兔中，稟性調柔居其上首，為彼徒屬講宣經法，勸令諦聽善思念之：「我及汝等無始劫來，不修正行隨惡流轉，由四種因墮三惡道。所謂四者：貪、瞋、癡、慢。或由慳貪造十惡業，以是因緣墮餓鬼中，慳增上故其咽如針，長劫不聞漿水之名，設得少食變成火聚，皮骨連立受饑渴苦。或由瞋恚造十惡業，以是因緣墮傍生中，或為鷙獸、虎兕、毒蛇、無足、多足更相食噉，受駝牛報負重致遠，項頷穿破償住宿債。或由愚癡造十惡業，以是因緣墮於地獄，無淨慧故撥無因果，毀佛、法、僧斷學般若，入於苦處，八寒、八熱、刀山、劒林種種治罰。或由我慢造十惡業，以是因緣墮修羅中，心常諂曲貢高自大，離善知識不信三寶，雖受福報如彼天中，常苦鬪戰殘害支節。我今略陳如是諸趣所受眾苦，若具說者窮劫不盡。又我與汝盲無慧眼，癡增上故受彼兔身，常受饑渴乏於水草，處於林野周慞驚怖，或為罝網機陷所困，為彼獵者之所傷害，現受此苦深可厭患，汝等各各發勤勇心，修十善行趣出離道，求生勝處。」

是時兔王常為同類，宣說如上相應法要。有一外道婆羅門姓，厭世出家修習仙道，遠離愛欲不起瞋恚，飲水食果樂居閑寂，長護爪髮為梵志相。忽於一時遙聞兔王為彼群兔宣說經法，而自咨嗟乃作是言：「我今雖得生於人中，愚癡無智，不及彼兔了達善法開悟於他。此必大權聖賢所化，或是梵王大自在等，我因得聞彼所說法，身心泰然離諸熱惱。今此兔王自性仁賢，善能發明先聖之道，分別善惡報應之理，我從昔來棲止山谷，艸衣木食求出離道，未逢師友如是教誨，今始遇之喜躍無量。」

是時仙人即起合掌，詣兔王所安徐而言：「奇哉大士！現此權身，能為有情廣宣法要。汝今真是持大法者，必當所蘊正法之藏，願今為我開示演說最上究竟出離之道。我先修習婆羅門法，久受勤苦殊無所益，譬如有人信順愚夫鑽氷求火不可得也，願投仁者作歸依處。」

時兔答言：「大婆羅門！我今所說解脫之法，能盡苦際，稱汝機者，但當發問無所悋惜。我已久除慳貪之垢，為利有情樂住生死，化彼同類受是兔身。」

是時仙人聞是說已，心大歡喜得未曾有：「我今幸得親附慈化，願垂教誨勿辭勞倦，凡歷多年義深親友，食草飲泉與兔無異。」

時世人民枉行非法，慣習罪惡福力衰微，善神捨離災難競起，共業所招令天亢旱，經于數載不降甘雨，艸木焦枯泉源乾涸。時婆羅門即作是念：「我今年邁復闕所食，若唯止此轉增饑羸。」乃白兔言：「今且暫離往至餘處，幸勿見訝。」

兔即告曰：「大仙！今者不樂其所，誠恐誤犯冀乞容恕，久要之言俄成輕別。」

婆羅門曰：「此處幽寂絕其過患，諸兔調順各不侵撓，但我薄祐乏其所食，久依大士獲聞法味，要當終身藏之心腑，願廣其傳以濟群有，絕漿亡食已經旬日，恐命不保虛捐前功。」

兔聞是已悲哽而言：「今此睽違何時再遇？願留一宿虔伸薄供。」是時兔王語群兔曰：「今此大仙道力堅固，是善知識，最上福田，汝等戮力多積乾薪，共助晨飡供爨之用。」乃詣仙所復作是言：「唯願明旦必受我請。」仙即許之。

彼婆羅門佇思詳審：「今此兔者為何所有？或得斃鹿，或遇殘獸，心生歡悅勤請如是？」

是時兔王謂群屬曰：「今此大仙欲捨我去，無常別離世態若此，眾生壽命猶如幻化，果報一來無能脫者，是故汝等當勤精進求出離道得盡苦際。」爾時兔王終夜不寐，為彼同類說如是法。當其清旦詣積薪所，以火然之，其焰漸熾。白言：「大仙！我先所請欲陳微供，今已具辦願強食之。所以者何？智者集財積而能施，受者憐愍要必受用，我今貧乏施力為難，唯願仁者決定納受，我欲令他獲安隱樂，自捨己身無所貪惜，共諸眾生證無上覺。」說是語已投身火中。時彼仙人覩是事已，急于火聚匍匐救之，不堅之身倐焉而殞，抱之于膝悲不自勝：「苦哉大士！奄忽若此，為濟他身而殞己命。我今敬禮為歸依主，願我來世常為弟子。」發此誓已置兔於地，頭面作禮而復抱持，即與兔王俱投熾焰。

是時帝釋天眼遙觀，即至其所興大供養，以眾寶建窣覩波。佛語諸比丘：「昔仙人者，彌勒是也；彼兔王者，即我身也。」