袁氏世範/卷之中

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袁氏世範 卷中 處己

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人之智識有高下

人之智識固有高下，又有高下殊絕者。高之見下，如登高望遠，無不盡見；下之視高，如在牆外欲窺牆裡。若高下相去差近猶可與語；若相去遠甚，不如勿告，徒費口頰爾。譬如弈棋，若高低止較三五著，尚可對弈，國手與未識籌局之人對弈，果何如哉？

處富貴不宜驕傲

富貴乃命分偶然，豈宜以此驕傲鄉曲！若本自貧窶，身致富厚，本自寒素，身致通顯，此雖人之所謂賢，亦不可以此取尤於鄉曲。若因父祖之遺資而坐享肥濃，因父祖之保任而馴致通顯，此何以異于常人！其間有欲以此驕傲鄉曲，不亦羞而可憐哉！

禮不可因人輕重

世有無知之人，不能一概禮待鄉曲，而因人之富貴貧賤設為高下等級。

見有資財有官職者則禮恭而心敬。資財愈多，官職愈高，則恭敬又加焉。至視貧者、賤者，則禮傲而心慢，曾不少顧恤。殊不知彼之富貴，非我之榮，彼之貧賤，非我之辱，何用高下分別如此！長厚有識君子必不然也。

窮達自兩途

操履與升沉自是兩途。不可謂操履之正，自宜榮貴，操履不正，自宜困厄。若如此，則孔、顏應為宰輔，而古今宰輔達官不復小人矣。蓋操履自是吾人當行之事，不可以此責效於外物。責效不效，則操履必怠，而所守或變，遂為小人之歸矣。今世間多有愚蠢而享富厚，智慧而居貧寒者，皆自有一定之分，不可致詰。若知此理，安而處之，豈不省事。

世事更變皆天理

世事多更變，乃天理如此。今世人往往見目前稍稍榮盛，以為此生無足慮，不旋踵而破壞者多矣。大抵天序十年一換甲，則世事一變。今不須廣論久遠，只以鄉曲十年前、二十年前比論目前，其成敗興衰何嘗有定勢！世人無遠識，凡見他人興進及有如意事則懷妒，見他人衰退及有不如意事則譏笑。

同居及同鄉人最多此患。若知事無定勢，則自慮之不暇，何暇妒人笑人哉！

人生勞逸常相若

應高年享富貴之人，必須少壯之時嘗盡艱難，受盡辛苦，不曾有自少壯享富貴安逸至老者。早年登科及早年受奏補之人，必于中年齟齬不如意，卻于暮年方得榮達。或仕宦無齟齬，必其生事窘薄，憂饑寒，慮婚嫁。若早年宦達，不曆艱難辛苦，及承父祖生事之厚，更無不如意者，多不獲高夀。造物乘除之理類多如此。其間亦有始終享富貴者，乃是有大福之人，亦千萬人中間有之，非可常也。今人往往機心巧謀，皆欲不受辛苦，即享富貴至終身，蓋不知此理，而又非理計較，欲其子孫自少小安然享大富貴，尤其蔽惑也，終於人力不能勝天。

貧富定分任自然

富貴自有定分。造物者既設為一定之分，又設為不測之機，役使天下之人朝夕奔趨，老死而不覺。不如是，則人生天地間全然無事，而造化之術窮矣。然奔趨而得者不過一二，奔趨而不得者蓋千萬人。世人終以一二者之故，至於勞心費力，老死無成者多矣。不知他人奔趨而得亦其定分中所有者。若定分中所有，雖不奔趨，遲以歲月，亦終必得。故世有高見遠識超出造化機關之外，任其自去自來者，其胸中平夷，無憂喜，無怨尤。所謂奔趨及相傾之事，未嘗萌於意間，則亦何爭之有！前輩謂：「死生貧富，生來註定；君子贏得為君子，小人枉了為小人。」此言甚切，人自不知耳！

憂患順受則少安

人生世間，自有知識以來，即有憂患不如意事。小兒叫號，皆其意有不平。自幼至少，至壯，至老，如意之事常少，不如意之事常多。雖大富貴之人，天下之所仰羨以為神仙，而其不如意處各自有之，與貧賤人無異，特其所憂慮之事異爾。故謂之缺陷世界，以人生世間無足心滿意者。能達此理而順受之，則可少安。

謀事難成則永久

凡人謀事，雖日用至微者，亦須齟齬而難成，或幾成而敗，既敗而復成。

然後，其成也永久平寧，無復後患。若偶然易成，後必有不如意者。造物微機不可測度如此，靜思之則見此理，可以寬懷。

性有所偏在救失

人之德性出於天資者，各有所偏。君子知其有所偏，故以其所習為而補之，則為全德之人。常人不自知其偏，以其所偏而直情徑行，故多失。《書》言九德，所謂寬、柔、願、亂、擾、直、簡、剛、強者，天資也；所謂栗、立、恭、敬、毅、溫、廉、塞、義者，習為也。此聖賢之所以為聖賢也。後世有以性急而佩韋、性緩而佩弦者，亦近此類。雖然，己之所謂偏者，苦不自覺，須詢之他人乃知。

人行有長短

人之性行雖有所短，必有所長。與人交遊，若常見其短，而不見其長，則時日不可同處；若常念其長，而不顧其短，雖終身與之交遊可也。

人不可懷慢偽妒疑之心

處己接物，而常懷慢心、偽心、妒心、疑心者，皆自取輕辱于人，盛德君子所不為也。慢心之人自不如人，而好輕薄人。見敵己以下之人，及有求於我者，面前既不加禮，背後又竊譏笑。若能回省其身，則愧汗浹背矣。偽心之人言語委曲，若甚相厚，而中心乃大不然。一時之間人所信慕，用之再三則蹤跡露見，為人所唾去矣。妒心之人常欲我之高出於人，故聞有稱道人之美者，則忿然不平，以為不然；聞人有不如人者，則欣然笑快，此何加損於人，祗厚怨耳！疑心之人，人之出言未嘗有心，而反復思繹曰：「此譏我何事？此笑我何事？」……則與人締怨，常萌於此。賢者聞人譏笑若不聞焉，此豈不省事！

人貴忠信篤敬

言忠信，行篤敬，乃聖人教人取重於鄉曲之術。蓋財物交加，不損人而益己，患難之際，不妨人而利己，所謂忠也。有所許諾，纖毫必償，有所期約，時刻不易，所謂信也。處事近厚，處心誠實，所謂篤也。禮貌卑下，言辭謙恭，所謂敬也。若能行此，非惟取重於鄉曲，則亦無人而不自得。然「敬」之一事於己無損，世人頗能行之，而矯飾假偽，其中心則輕薄，是能敬而不能篤者，君子指為諛佞，鄉人久亦不歸重也。

厚于責己而薄於責人

忠、信、篤、敬，先存其在己者，然後望其在人。如在己者未盡，而以責人，人亦以此責我矣。今世之人能自省其忠、信、篤、敬者蓋寡，能責人以忠、信、篤、敬者皆然也。雖然，在我者既盡，在人者亦不必深責。今有人能盡其在我者固善矣，乃欲責人之似己，一或不滿吾意，則疾之已甚，亦非有容德者，只益貽怨於人耳！

處事當無愧心

今人有為不善之事，幸其人之不見不聞，安然自肆，無所畏忌。殊不知人之耳目可掩，神之聰明不可掩。凡吾之處事，心以為可，心以為是，人雖不知，神已知之矣。吾之處事，心以為不可，心以為非，人雖不知，神已知之矣。吾心即神，神即禍福，心不可欺，神亦不可欺。《詩》曰：「神之格思，不可度思，矧可射思。」釋者以謂「吾心以為神之至也」，尚不可得而窺測，況不信其神之在左右，而以厭射之心處之，則亦何所不至哉！

為惡禱神為無益

人為善事而未遂，禱之於神，求其陰助，雖未見效，言之亦無愧。至於為惡事而未遂，亦禱之於神，求其陰助，豈非欺罔！如謀為盜賊而禱之於神，爭訟無理而禱之於神，使神果從其言，而幸中，此乃貽怒於神，開其禍端耳。

公平正直人之當然

凡人行己公平正直者，可用此以事神，而不可恃此以慢神；可用此以事人，而不可恃此以傲人。雖孔子亦以敬鬼神，事大夫，畏大人為言，況下此者哉！彼有行己不當理者，中有所慊，動輒知畏，猶能避遠災禍，以保其身。

至於君子而偶罹於災禍者，多由自負以召致之耳。

悔心為善之幾

人之處事能常悔往事之非，常悔前言之失，常悔往年之未有知識，其賢德之進，所謂長日加益而人不自知也。古人謂「行年六十而知五十九之非」者，可不勉哉！

惡事可戒而不可為

凡人為不善事而不成，正不須怨天尤人，此乃天之所愛，終無後患。如見他人為不善事常稱意者，不須多羨，此乃天之所棄。待其積惡深厚，從而殄滅之。不在其身，則在其子孫。姑少待之，當自見也。

善惡報應難究詰

人有所為不善，身遭刑戮，而其子孫昌盛者，人多怪之，以為天理有誤。

殊不知此人之家，其積善多，積惡少。少不勝多，故其為惡之人身受其報，不妨福祚延及後人。若作惡多而享壽富安樂，必其前人之遺澤將竭，天不愛惜，恣其惡深，使之大壞也。

人能忍事則無爭心

人能忍事，易以習熟，終至於人以非理相加，不可忍者，亦處之如常。

不能忍事，亦易以習熟，終至於睚眥之怨，深不足較者，亦至交詈爭訟，期於取勝而後已，不知其所失甚多。人能有定見，不為客氣所使，則身心豈不大安寧！

小人當敬遠

人之平居，欲近君子而遠小人者，君子之言多長厚端謹，此言先入於吾心，及吾之臨事，自然出於長厚端謹矣；小人之言多刻薄浮華，此言先入於吾心，及吾之臨事，自然出於刻薄浮華矣。且如朝夕聞人尚氣好淩人之言，吾亦將尚氣好淩人而不覺矣；朝夕聞人遊蕩、不事繩檢之言，吾亦將遊蕩、不事繩檢而不覺矣。如此非一端，非大有定力，必不免漸染之患也。

老成之言更事多

老成之人，言有迂闊，而更事為多。後生雖天資聰明，而見識終有不及。

後生例以老成為迂闊，凡其身試見效之言欲以訓後生者，後生厭聽而毀詆者多矣。及後生年齒漸長，歷事漸多，方悟老成之言可以佩服，然已在險阻艱難備嘗之後

君子有過必思改

聖賢猶不能無過，況人非聖賢，安得每事盡善！人有過失，非其父兄，孰肯誨責；非其契愛，孰肯諫諭。泛然相識，不過背後竊議之耳。君子惟恐有過，密訪人之有言，求謝而思改。小人聞人之有言，則好為強辯，至絕往來，或起爭訟者有矣。

言語貴簡寡

言語簡寡，在我，可以少悔；在人，可以少怨。

小人為惡不必諫

人之出言舉事，能思慮循省，而不幸有失，則在可諫可議之域。至於恣其性情，而妄言妄行，或明知其非而故為之者，是人必挾其凶暴強悍以排人之議己。善處鄉曲者，如見似此之人，非惟不敢諫誨，亦不敢置於言議之間，所以遠侮辱也。嘗見人不忍平昔所厚之人有失，而私納忠言，反為人所怒，曰：「我與汝至相厚，汝亦謗我耶！」孟子曰：「不仁者，可與言哉？」

覺人不善知自警

不善人雖人所共惡，然亦有益於人。大抵見不善人則警懼，不至自為不善。不見不善人則放肆，或至自為不善而不覺。故家無不善人，則孝友之行不彰；鄉無不善人，則誠厚之跡不著。譬如磨石，彼自銷損耳，刀斧資之以為利。老子云：「不善人乃善人之資。」謂此爾。若見不善人而與之同惡相濟及與之爭為長雄，則有損而已，夫何益？

門戶當寒生不肖子

鄉曲有不肖子弟，耽酒好色，博弈遊蕩，親近小人，豢養馳逐，輕於破蕩家產，至為乞丐竊盜者，此其家門厄數如此，或其父祖稔惡至此。未聞有因諫誨而改者，雖其至親，亦當處之無可奈何，不必譊譊，徒厚其怨。

正己可以正人

勉人為善，諫人為惡，固是美事。先須自省：若我之平昔自不能為人，豈惟人不見聽，亦反為人所薄。且如己之立朝可稱，乃可誨人以立朝之方；己之臨政有效，乃可誨人以臨政之術；己之才學為人所尊，乃可誨人以進修之要；己之性行為人所重，乃可誨人以操履之詳；己能身致富厚，乃可誨人以治家之法；己能處父母之側而諧和無間，乃可誨人以至孝之行。苟惟不然，豈不反為所笑！

浮言不足恤

人之出言至善，而或有議之者；人有舉事至當而或有非之者。蓋眾心難一，眾口難齊如此。君子之出言舉事，苟揆之吾心，稽之古訓，詢之賢者，於理無礙，則紛紛之言皆不足恤，亦不必辯。自古聖賢，當代宰輔，一時守令，皆不能免，況居鄉曲，同為編氓，尤其無所畏，或輕議己，亦何怪焉！

大抵指是為非，必妒忌之人，及素有仇怨者。此曹何足以定公論，正當勿恤勿辯也。

諛巽之言多奸詐

人有善誦我之美，使我喜聞而不覺其諛者，小人之最奸黠者也。彼其面諛我而我喜，及其退與他人語，未必不竊笑我為他所愚也。人有善揣人意之所向，先發其端，導而迎之，使人喜其言與己暗合者，亦小人之最奸黠者也。

彼其揣我意而果合，及其退與他人語，又未必不竊笑我為他所料也。此雖大賢亦甘受其侮而不悟，奈何！

凡事不為己甚

人有詈人而人不答者，人必有所容也。不可以為人之畏我而更求以辱之，為之不已。人或起而我應，恐口噤而不能出言矣。人有訟人而人不校者，人必有所處也。不可以為人之畏我，而更求以攻之，為之不已。人或出而我辯，恐理虧而不能逃罪也。

言語慮後則少怨尤

親戚故舊，人情厚密之時，不可盡以密私之事語之，恐一旦失歡，則前日所言，皆他人所憑以為爭訟之資。至有失歡之時，不可盡以切實之語加之，恐忿氣既平之後，或與之通好結親，則前言可愧。大抵忿怒之際，最不可指其隱諱之事，而暴其父祖之惡。吾之一時怒氣所激，必欲指其切實而言之，不知彼之怨恨深入骨髓。古人謂「傷人之言，深於矛戟」是也。俗亦謂「打人莫打膝，道人莫道實」。

與人言語貴和顏

親戚故舊，因言語而失歡者，未必其言語之傷人，多是顏色辭氣暴厲，能激人之怒。且如諫人之短，語雖切直，而能溫顏下氣，縱不見聽，亦未必怒。若平常言語，無傷人處，而詞色俱厲，縱不見怒，亦須懷疑。古人謂「怒於室者色于市」，方其有怒，與他人言，必不卑遜。他人不知所自，安得不怪！故盛怒之際與人言語尤當自警。前輩有言：「誡酒後語，忌食時嗔，忍難忍事，順自強人。」常能持此，最得便宜。

老人當敬重

高年之人，鄉曲所當敬者，以其近於親也。然鄉曲有年高而德薄者，謂刑罰不加於己，輕詈辱人，不知愧恥。君子所當優容而不較也。

與人交遊貴和易

與人交遊，無問高下，須常和易，不可妄自尊大，修飾邊幅。若言行崖異，則人豈復相近！然又不可太褻狎，樽酒會聚之際，固當歌笑盡歡，恐嘲譏中觸人諱忌，則忿爭興焉。

才行高人自服

行高人自重，不必其貌之高；才高人自服，不必其言之高。

小人作惡必天誅

居鄉曲間，或有貴顯之家，以州縣觀望而淩人者；又有高資之家，以賄賂公行而淩人者。方其得勢之時，州縣「不能誰何」，鬼神猶或避之，況貧窮之人，豈可與之較！屋宅墳墓之所鄰，山林田園之所接，必橫加殘害，使歸於己而後已。衣食所資，器用之微，凡可其意者，必奪而有之。如此之人，惟當遜而避之，逮其稔惡之深，天誅之加，則其家之子孫自能為其父祖破壞，以與鄉人復仇也。鄉曲更有健訟之人，把持短長，妄有論訟，以致追擾，州縣不敢治其罪。又有恃其父兄子弟之眾，結集凶惡，強奪人所有之物。不稱意，則群聚毆打，又復賄賂州縣，多不竟其罪。如此之人，亦不必求以窮治，逮其稔惡之深，天誅之加，則無故而自罹於憲網，有計謀所不及救者。大抵作惡而倖免於罪者，必于他時無故而受其報。所謂「天網恢恢，疏而不漏」也。

君子小人有二等

鄉曲士夫，有挾術以待人，近之不可，遠之則難者，所謂君子中之小人，不可不防，慮其信義有失為我之累也。農、工、商、賈、僕、隸之流，有天資忠厚可任以事、可委以財者，所謂小人中之君子，不可不知，宜稍撫之以恩，不復慮其詐欺也。

居官居家本一理

士大夫居家能思居官之時，則不至幹請把持而撓時政；居官能思居家之時，則不至狠愎暴恣而貽人怨。不能回思者皆是也。故見任官每每稱寄居官之可惡，寄居官亦多談見任官之不韙，並與其善者而掩之也。

小人難責以忠信

「忠信」二字，君子不守者少，小人不守者多。且如小人以物市於人，敝惡之物，飾為新奇；假偽之物，飾為真實。如絹帛之用膠糊，米麥之增濕潤，肉食之灌以水，藥材之易以他物。巧其言詞，止於求售，誤人食用，有不恤也。其不忠也類如此。負人財物久不嘗，人苟索之，期以一月，如期索之，不售。又期以一月，如期索之，又不售。至於十數期而不售如初。工匠制器，要其定資，責其所制之器，期以一月，如期索之，不得。又期以一月，如期索之，又不得。至於十數期而不得如初。其不信也類如此，其他不可悉數。小人朝夕行之，略不之怪。為君子者往往忿懥，直欲深治之，至於毆打論訟。若君子自省其身，不為不忠不信之事，而憐小人之無知。及其間有不得已而為自便之計，至於如此，可以少置之度外也。

戒貨假藥

張安國舍人知撫州日，以有賣假藥者，出榜戒約曰：「陶隱居、孫真人因《本草》、《千金方》濟物利生，多積陰德，名在列仙。自此以來，行醫貨藥，誠心救人，獲福報者甚眾。不論方冊所載，只如近時此驗尤多，有只賣一真藥便家資巨萬。或自身安榮，享高夀；或子孫及第，改換門戶，如影隨形，無有差錯。又曾眼見貨賣假藥者，其初積得些小家業，自謂得計，不知冥冥之中，自家合得祿料都被減克。或自身多有橫禍，或子孫非理破蕩，致有遭天火、被雷震者。蓋緣贖藥之人多是疾病急切，將錢告求賣藥之家，孝子順孫只望一服見效，卻被假藥誤賺，非惟無益，反致損傷。尋常誤殺一飛禽走獸猶有果報，況萬物之中人命最重！無辜被禍，其痛何窮！……」詞多更不盡載。舍人此言豈止為假藥者言之，有識之人自宜觸類。

言貌重則有威

市井街巷，茶坊酒肆，皆小人雜處之地。吾輩或有經由，須當嚴重其辭貌，則遠輕侮之患。倘有譏議，亦不必聽，或有狂醉之人，宜即回避，不必與之較可也。

衣服不可侈異

衣服舉止異眾，不可游於市，必為小人所侮。

居鄉曲務平淡

居於鄉曲，輿馬衣服不可鮮花。蓋鄉曲親故，居貧者多，在我者揭然異眾，貧者羞澀必不敢相近，我亦何安之有！此說不可與口尚浮臭者言。

婦女衣飾務潔淨

婦女衣飾惟務潔淨，尤不可異眾。且如十數人同處，而一人衣飾獨異，眾所指目，其行坐能自安否？

禮義制欲之大閑

飲食，人之所欲，而不可無也，非理求之，則為饕為饞；男女，人之所欲，而不可無也，非理狎之，則為奸為淫；財物，人之所欲，而不可無也，非理得之，則為盜為賊。人惟縱欲，則爭端起而獄訟興。聖王慮其如此，故制為禮以節人之飲食、男女，制為義以限人之取與。君子於是三者，雖知可欲而不敢輕形於言，況敢妄萌於心！小人反是。

見得思義則無過

聖人云：不見可欲，使心不亂，此最省事之要術。蓋人見美食而必咽，見美色而必凝視，見錢財而必起欲得之心，苟非有定力者，皆不免此。惟能杜其端源，見之不顧，則無妄想，無妄想則無過舉矣。

人為情惑則忘返

子弟有耽於情欲，迷而忘返，至於破家而不悔者，蓋始於試為之。由其中無所見，不能識破，遂至於不可回。

子弟當謹交遊

世人有慮子弟血氣未定，而酒色博弈之事，得以昏亂其心，尋至於失德破家，則拘之于家，嚴其出入，絕其交遊，致其無所見聞，樸野蠢鄙，不近人情。殊不知此非良策，禁防一馳，情竇頓開，如火燎原不可撲滅。況拘之於家，無所用心，卻密為不肖之事，與外出何異！不若時其出入，謹其交遊，雖不肖之事習聞既熟，自能識破，必短愧而不為。縱試為之，亦不至於樸野蠢鄙，全為小人之所搖盪也。

家成于憂懼破於怠忽

起家之人，生財富庶，乃日夜憂懼，慮不免於饑寒。破家之子，生事日消，乃軒昂自恣，謂「不復可慮」。所謂「吉人凶其吉，凶人吉其凶」，此其效驗，常見於已壯未老，已老未死之前。識者當自默喻。

興廢有定理

起家之人見所作事無不如意，以為智術巧妙如此，不知其命分偶然，志氣洋洋，貪多圖得。又自以為獨能久遠，不可破壞，豈不為造物者所竊笑！

蓋其破壞之人或已生於其家，曰「子」曰「孫」，朝夕環立於側者，皆他日為父祖破壞生事之人，恨其父祖目不及見耳！前輩有建第宅，宴工匠于東廡曰：「此造宅之人。」宴子弟於西廡曰：「此賣宅之人。」後果如其言。近世士大夫有言：「目所可見者，謾爾經營；目所不及見者，不須置之謀慮。」

此有識君子知非人力所及，其胸中寬泰與蔽迷之人如何？

用度宜量入為出

起家之人易於增進成立者，蓋服、食、器、用及吉凶百費規模淺狹，尚循其舊故。日入之數多於日出，此所以常有餘。富家之子易於傾覆破蕩者，蓋服、食、器、用及吉凶百費規模廣大，尚循其舊。又分其財產立數門戶，則費用增倍於前日。子弟有能省用，遠謀損節猶慮不及，況有不之悟者，何以支持乎！古人謂，由儉入奢易，由奢入儉難，蓋謂此爾。大貴人之家尤難於保成。方其致位通顯，雖在閑冷，其俸給亦厚，其饋遺亦多。其使令之人滿前，皆州郡廩給。其服、食、器、用雖極于華侈，而其費不出於家財。逮其身後，無前日之俸給、饋遺、使令之人，其日用百費非出家財不可。況又析一家為數家，而用度仍舊，豈不至於破蕩！此亦勢使之然。為子弟者各宜量節。

起家守成宜為悠久計

人之居世有不思父祖起家艱難，思與之延其祭祀，又不思子孫無所憑藉則無以脫於饑寒。多生男女，視如路人。耽於酒色，博弈遊蕩，破壞家產，以取一時之快，此皆家門不幸。如此，冒幹刑憲，彼亦不恤，豈教誨、勸諭、責駡之所能回！置之無可奈何而已。

節用有常理

人有財物，慮為人所竊，則必緘滕扃鐍封識之甚嚴。慮費用之無度而致耗散，則必算計較量，支用之甚節。然有甚嚴而有失者，蓋百日之嚴，無一日之疏，則無失；百日嚴而一日不嚴，則一日之失與百日不嚴同也。有甚節而終至於匱乏者，蓋百事節而無一事之費，則不至於匱乏；百事節而一事不節，則一事之費與百事不節同也。所謂百事者，自飲食、衣服、屋宅、園館、輿馬、僕禦、器用，玩好……蓋非一端。豐儉隨其財力則不為之費；不量財力而為之，或雖財力可辦而過於侈靡，近於不急，皆妄費也。年少主家事者宜深知之。

事貴預謀後則時失

中產之家，凡事不可不早慮。有男而為之營生，教之生業，皆早慮也。

至於養女，亦當早為儲蓄衣衾、妝奩之具，及至遣嫁，乃不費力。若置而不問，但稱臨時，此有何術？不過臨時鬻田廬及不恤女子之羞見人也。至於家有老人，而送終之具不為素辦，亦稱臨時，亦無他術，亦是臨時鬻田廬及不恤後事之不如儀也。今人有生一女而種杉萬根者，待女長，則鬻杉以為嫁資，此其女必不至失時也。有於少壯之年置壽衣、壽器、壽塋者，此其人必不至三日五日無衣無棺可斂，三年五年無地可葬也。

居官居家本一理

居官當如居家，必有顧藉；居家當如居官，必有綱紀。

子弟當習儒業

士大夫之子弟，苟無世祿可守，無常產可依，而欲為仰事俯育之計，莫如為儒。其才質之美，能習進士業者，上可以取科第致富貴，次可以開門教授，以受束修之奉。其不能習進士業者，上可以事筆劄，代箋簡之役，次可以習點讀，為童蒙之師。如不能為儒，則巫醫、僧道、農圃、商賈、伎術，凡可以養生而不至於辱先者，皆可為也。子弟之流蕩，至於為乞丐、盜竊，此最辱先之甚。然世之不能為儒者，乃不肯為巫醫、僧道、農圃、商賈、伎術等事，而甘心為乞與、盜竊者，深可誅也。凡強顏于貴人之前，而求其所謂應副；折腰於富人之前，而託名於假貸；游食於寺觀而人指為穿雲子，皆乞丐之流也。居官而掩蔽眾目，盜財入己，居鄉而欺淩愚弱，奪其所有，私販官中所禁茶、鹽、酒、酤之屬，皆竊盜之流也。世人有為之而不自愧者何哉！

荒怠淫逸之患

凡人生而無業，及有業而喜於安逸不肯盡力者，家富則習為下流，家貧則必為乞丐。凡人生而飲酒無算，食肉無度，好淫濫，習博弈者，家富則致於破蕩，家貧則必為盜竊。

周急貴乎當理

人有患難不能濟，困苦無所訴，貧乏不自存，而其人樸訥懷愧不能言於人者，吾雖無餘，亦當隨力周助。此人縱不能報，亦必知恩。若其人本非窘乏，而以干謁為業，挾持便佞之術，遍謁貴人富人之門，過州幹州，過縣幹縣，有所得則以為己能，無所得則以為怨仇。在今日則無感德之心，在他日則無報德之事。正可以不恤不顧待之，豈可割吾之不敢用以資人之不當用。

不可輕受人恩

居鄉及在旅，不可輕受人之恩。方吾未達之時，受人之恩，常在吾懷，每見其人，常懷敬畏。而其人亦以有恩在我，常有德色。及我榮達之後，遍報則有所不及，不報則為虧義。故雖一飯一縑，亦不可輕受。前輩見人仕宦而廣求知己，戒之曰：「受恩多則難以立朝。」宜詳味此。

受人恩惠當記省

今人受人恩惠多不記省，而有所惠於人，雖微物亦歷歷在心。古人言：施人勿念，受施勿忘。誠為難事。

人情厚薄勿深較

人有居貧困時，不為鄉人所顧；及其榮達，則視鄉人如仇讎。殊不知鄉人不厚於我，我以為憾；我不厚於鄉人，鄉人他日亦獨不記耶！但于其平時薄我者，勿與之厚，亦不必致怨。若其平時不與我相識，苟我可以濟助之者，亦不可不為也。

報怨以直乃公心

聖人言：「以直報怨。」最是中道，可以通行。大抵以怨報怨，固不足道，而士大夫欲邀長厚之名者，或因宿仇縱奸邪而不治，皆矯飾不近人情。

聖人之所謂「直」者，其人賢，不以仇而廢之；其人不肖，不以仇而庇之。

是非去取，各當其實。以此報怨，必不至遞相酬復，無已時也。

訟不可長

居鄉，不得已而後與人爭，又大不得已而後與人訟。彼稍服其不然則已之，不必費用財物，交結胥吏，求以快意，窮治其仇。至於爭訟財產，本無理而強求得理，官吏貪謬，或可如志，寧不有愧於神明！仇者不伏更相訴訟，所費財物，十數倍於其所直。況遇賢明有司安得以無理為有理耶！大抵人之所訟互有短長，各言其長而掩其短，有司不明，則牽連不決，或決而不盡其情。胥吏得以受賕而弄法，蔽者之所以破家也。

暴吏害民必天誅

官有貪暴，吏有橫刻，賢豪之人不忍鄉曲眾被其惡，故出力而訟之。然貪暴之官必有所恃，或以其有親党在要路，或以其為州郡所深喜，故常難動搖。橫刻之吏，亦有所恃，或以其為見任官之所喜，或以其結州曹吏之有素，故常元忌憚。及至人戶有所訴，則官求勢要之書以請托，吏以官庫之錢而行賂，毀去簿曆，改易案牘。人戶雖健訟，亦未便輕勝。兼論訴官吏之人又只欲劫持官府，使之獨畏己，初無為眾除害之心。常見論訴州縣官吏之人，恃為官史所畏，拖延稅賦不納。人戶有折變，己獨不受折變；人戶有科敷，己獨不伏科敷。睨立庭下，抗對長官；端坐司房，罵辱胥輩；冒占官產，不肯輸租；欺淩善弱，強欲斷治；請托公事，必欲以曲為直，或與胥吏通同為奸，把持官員，使之聽其所為，以殘害鄉民。如此之官吏，如此之奸民，假以歲月，縱免人禍，必自為天所誅也。

民俗淳頑當求其實

士大夫相見，往往多言某縣民淳，某縣民頑。及詢其所以然，乃謂見任官贓汙狼籍，鄉民吞聲飲氣而不敢言，則為淳；鄉民列其惡訴之州郡監司，則為頑。此其得頑之名，豈不枉哉？今人多指奉化縣為頑，問之奉化人，則曰：「所訟之官皆有入己贓，何謂奉化為頑？」如黃岩等處人言皆然，此正聖人所謂「期民也，三代之所以直道而行也」。何頑之有！今具其所以為頑之目：應納稅賦而不納，及應供科配而不供，則為頑；若官中因事廣科，從而隱瞞，其民戶不肯供納則不為頑。官吏斷事，出於至公，又合法意，乃任私忿，求以翻異，則為頑；官吏受財，斷直為曲，事有冤抑，次第陳訴，則不為頑。官員清正，斷事自己，豪橫之民無所行賂，無所措謀，則與胥吏表裡撰合語言，妝點事務，妄興論訟，則為頑；若官員與吏為徒，百般詭計掩人耳目，受接賄賂，偷盜官錢，人戶有能出力為眾論訴，則不為頑。

官有科付之弊

縣、道有非理橫科及預借官物者，必相率而次第陳訟。蓋糧稅自有常額，足以充上供州用縣用；役錢亦有常額，足以供解發支雇。縣官正己以率下，則民間無隱負不輸，官中無侵盜妄用，未敢以為有餘，亦何不足之有！惟作縣之人不自檢己，吃者、著者、日用者，般挈往來，送遺給托，置造器用，儲蓄囊篋，及其他百色之須，取給於手分、鄉司。為手分、鄉司者，豈有將己財奉縣官，不過就薄曆之中，恣為欺弊。或攬人戶稅物而不納；或將到庫之錢而他用；或偽作過軍、過客券，旁及修葺廨舍，而公求支破；或陽為解發而中途截撥……其弊百端，不可悉舉。縣官既素受其汙啖，往往知而不問，況又有懵然不曉財賦之利病。及曉之者，又與之通同作弊。一年之間，雖至小邑，虧失數千緡，殆不覺也。於是有橫科預借之患，及有拖欠州郡之數。

及將任滿，請托關節以求脫去，而州郡遂將積欠勒令後政補償。夫前政以一年財賦不足一年支解，為後政者豈能以一年財賦補足數年財賦！故于前政預借錢物多不認理，或別設巧計陰奪民財，以求補足舊欠，其禍可勝言哉！

大凡居官蒞事，不可不仔細，猾吏奸民尤當深察。若輕信吏人，則彼受鄉民遺賂，百端撰造，以曲為直，從而斷決，豈不枉哉！間有子弟為官懵然不曉事理者，又有與吏同貪，雖知是否而妄決者，鄉民冤抑莫伸。仕官多無後者，以此盍亦思上之所以責任我者何意？而下之所以赴愬於我者，正望我以伸其冤抑，我其可以不公其心哉！凡為官吏當以公心為主，非特在己無愧，而子孫亦職有利矣！