資治通鑑外紀 (四庫全書本)/卷01

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目録卷五 資治通鑑外紀 卷一 卷二

  欽定四庫全書
  資治通鑑外紀卷一
  宋 劉 恕 編
  包犧以來紀
  包犧氏
  包犧氏蛇首人身母曰華胥風姓生於成紀上古至周厲王無年可紀而皇甫謐諸儒所紀皆有年衆說差互不同及疑事異端備列於注以示傳聞異辭象日月之明謂之太昊取犧牲以充包厨號包犧後世音謬謂之伏犧或謂之虙犧一號皇雄氏或作黄熊都陳元年辛巳或云甲寅上古之時人民無别羣物不殊未有三綱六紀衣食器用之利民人但知其母不知其父卧則呿呿起則吁吁饑則求食飽即棄餘茹毛飲血而衣皮革伏犧徳合上下天應以鳥獸文章地應以河圖洛書則而象之仰觀象於天俯觀法於地中觀萬物之宜造八卦始作三畫以象二十四氣因而重之爻象備矣筮之紀陽氣之初以為律法建五氣立五常定五行始名官而以龍紀有甲厯五運象法乾坤以正君臣父子夫婦之義繼天而王為百王先度時制宜作為罔罟以佃以漁以贍民用制嫁娶以儷皮為禮於是人民乃治君親以尊臣子以順羣生和洽各安其性在位一百一十年或云一百一十六年至周任宿須句顓㬰四國皆風姓司太昊有濟之祀昔者天地未分謂之太易元氣始萌謂之太初氣形始端謂之太始形變有質謂之太素質形已具謂之太極亦曰渾沌五氣通運二靈體散為天地之元故離為清濁清以陽發故氣冲為天濁以隂凝故質下為地天地形别謂之二儀以人參之謂之三才
  開闢至獲麟二百七十六萬嵗分為十紀大率一紀二十七萬六千年或曰二十六萬七千年 十紀者九頭紀一也時有臣無官位尊卑之别
  五龍紀二也或云五姓紀二十七萬三千六百年是為五龍一云七萬三千六百年
  攝提紀三也或云七十二姓紀六百一十四萬九千五百二十年是為攝提或云括提一云六十四萬九千五百二十五年
  合洛紀四也或云二姓紀六千四十年是為合洛一云六千三十年
  連通紀五也或云六姓紀三萬二千年是為連通
  序命紀六也或云四姓紀四萬年是為序命亦云述紀鄭𤣥六藝論曰遂皇之後厯六紀九十一代至伏犧始作十二言之教方叔機注曰九頭紀一五龍紀五攝提紀七十二合洛紀三連通紀六序命紀四凡九十一代或云一百八十七代
  循飛紀七也因提紀八也
  禪通紀九也流訖紀十也或云疏訖 或以為十紀自燧人已下一云伏犧前六紀後三紀流訖紀自黄帝為始
  天地渾沌如雞子盤古氏生其中萬八千嵗天地開闢陽清為天隂濁為地盤古在其中一日九變神於天聖於地天日髙一丈地日厚一丈盤古日長一丈如此萬八千嵗天數極高地數極厚盤古極長然則生物始於盤古天地萬物之祖也其死也頭為五岳目為日月脂膏為江海毛髮為草木先儒說盤古泣為江河氣為風聲為雷目瞳為電喜為晴怒為隂秦漢問俗說盤古頭為東岳腹為中岳左臂為南岳右臂為北岳足為西岳吳楚間說盤古夫妻隂陽之始也後乃有三皇數起於一立於三成於五盛於七處於九故天去地九萬里天皇氏天地初立元氣肇始嵗起攝提有神人一身十二頭號曰天靈或云一姓十二人頭即人也古語質如今人數魚鳥以頭計之被跡在西北柱州崑崙山下一作括州治一萬八千嵗易緯通卦驗曰天皇之先與乾曜合元天地成位君臣遒生君有五期輔有三名注云君之用事五行王亦有五期輔有三名公卿大夫也地皇氏代天皇一姓十一頭興於熊耳龍門山定星辰分晝夜以三十日為月十一月為冬至治一千年或云八千年或云一萬一千年
  人皇氏代地皇九頭兄弟九人生於刑馬山出於堤地之口依山川土地之勢財度為九州謂之九有各居其一而為之長人皇居中州以制八輔駕六羽乗雲車使風雨兄弟各三百嵗或云各一百嵗一百五十六代合四萬五千六百年謂之九頭紀或云兄弟各一百六十代一云天皇地皇人皇兄弟九人分長天下有巢氏上古穴處人民不勝禽獸蟲蛇有聖人教之構木為巢以避羣害食草木實號大巢氏治石樓山南有天下百餘年或云百餘代
  燧人氏民食果蓏蜯蛤腥臊臭惡傷害腹胃而多疾病有聖人作上觀星辰下察五木鑚木取火炮生為熟養人利性避臭去惡遂天之意有天下百餘代八萬年或云一萬二千年通卦驗曰遂皇始出楃機矩表計寘注云遂皇謂遂人在伏犧前始王天下矩法也言遂皇持斗機運轉之法指天以施政教六藝論曰易者隂陽之象天地之所變化政教之所生自人皇初起人皇即遂皇也譙周古史考曰有聖人以火徳王號燧人次有三姓乃至伏犠皇甫謐帝王世紀曰燧人氏沒包犠氏代之自天皇至燧皇九十一代一百八萬二千七百六十年
  包犧氏沒女媧氏代立號女帝是為女皇元年辛未風姓蛇身人首作笙簧張雲幕而枚占神明往古之時四極廢九州裂天不兼覆地不周載火爁炎而不滅水浩洋而不息猛獸食精民鷙鳥攫老弱於是女媧錬五色石以補蒼天斷鼇足以立四極殺黑龍以濟冀川積蘆灰以止淫水天不足西北故日月移焉地不足東南故百川注焉蒼天神四極正淫水涸冀川平狡蟲死精民生承包犧制度無所革造在位一百三十年大庭氏柏皇氏
  中央氏栗陸氏
  驪連氏赫胥氏
  尊盧氏混沌氏
  皥英氏有巢氏非人皇之後有巢氏
  朱襄氏之治天下也多風而陽氣畜積萬物散解果實不成士逹作為五弦瑟以來隂氣以定羣生葛天氏之樂三人犙牛尾投足以歌八闋一曰載民二曰𤣥鳥三曰遂草木四曰奮五榖五曰敬天常六曰達帝功七曰依地徳八曰總萬物之極
  隂康氏
  無懐氏自伏犧至無懐一千二百六十年或云五萬七千七百八十二年女媧至無懐十五君襲包犧氏之號一千一百五十年或云一萬七千七 百八十七年一云一萬六千八十年宋均曰女媧至 農七十二姓譙周曰伏犧次有三姓始至女媧女媧後五十姓至神農
  共工氏在包犧後任知刑以彊伯九域而不王以水紀官雖有水徳在火木之間非其序也周語曰昔共工虞于湛樂淫失其身欲壅防百川墮髙堙庳以害天下皇天弗福庶民弗助禍亂並興共工用滅賈逵曰共工諸侯炎帝之後姜姓顓頊氏衰共工氏侵陵諸侯與髙辛氏争而王歸藏啟筮曰共工人面蛇身朱髪文子曰共工為水害故顓頊誅之淮南子曰昔共工之力觸不周之山使地東南傾與髙辛争而帝遂潛于淵宗族殘滅繼嗣絶祀又曰舜時共工振滔洪水以薄空桑荀卿子曰禹伐共工六韜曰共工氏自賢以為無可臣者乆空大官天下日亂民無所附而亡韓詩外傳曰古封太山禪梁甫者萬餘人仲尼觀焉不能盡識管子治國曰昔者七十九代之君俱王天下封禪書曰封太山禪梁父者七十二家夷吾所識十二而已無懐氏乃至伏犧神農列子楊朱曰伏犧已來三十餘萬嵗莊子胠篋曰容成氏大庭氏柏皇氏中央氏栗陸氏驪畜氏軒轅氏赫胥氏尊盧氏祝融氏伏犧氏神農氏六韜大明曰柏皇氏栗陸氏黎連氏軒轅氏共工氏宗盧氏祝融氏庸成氏混沌氏昊英氏有巢氏朱襄氏葛天氏隂康氏無懐氏金樓子興王曰容成氏大庭氏柏皇氏中央氏栗陸氏黎連氏赫蘇氏宗盧氏祝和氏鶡冠子稱成鳩氏秦丞相綰等曰古有天皇有地皇有秦皇泰皇最貴孔衍春秋後語泰皇作人皇董仲舒春秋繁露曰推神農以為九皇史記曰九皇民沒六十四氏興六十四氏沒三皇興張晏曰三皇之前冇人皇九首韋昭曰上古有人皇者九人即九皇也淮南子曰泰古二皇尚書中侯義明曰洞五九禮閼郵注云閼止郵過言五帝後洞三王之世其治各九百嵗當以禮止過也
  諸儒各稱上古名號年代世逺書亡其存者參差乖背且復煩而無用今並畧之粗舉一二可以見古今衆說誕妄不同
  神農氏
  神農氏姜姓人身牛首母曰任已有蟜氏女名曰女登少典之正妃長於姜水以火承木故為炎帝元年己巳或云辛丑壬午古者民茹草飲水采樹木之實食蠃蛖之肉多疾病毒傷之害神農以為人民衆多禽獸難以乆養乃求可食之物相土地燥濕肥墝髙下因天之時分地之利教民播種五榖周書曰神農之時天雨粟神農耕而種之作陶冶斤斧為耒耜鉏耨以墾草莽然後五榖興以助果蓏實而食之又嘗百草酸鹹之味察水泉之甘苦令民知所避就當此之時一日而遇七十毒神而化之使民宜之天下號曰神農本起烈山稱烈山氏一曰連山氏伊耆氏大庭氏魁隗氏非包犧之後大庭氏禮記明堂位曰土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也郊特牲曰伊耆氏始為蜡鄭𤣥曰伊耆氏古天子有天下之號詩譜曰大庭軒轅逮於髙辛皇侃曰神農伊耆一代總號其子孫為天子者始為蜡祭熊安生曰伊耆氏即神農也案易神農始作耒耜或云大庭神農之别號則伊耆神農與大庭為一人也都魯以火紀官其俗樸重端慤不忿争而財足無制令而人從威厲而不殺法省而不煩列𨞬於國日中為市以聚貨帛國實民富而教化成削桐為琴繩絲為弦以通神明之徳合天人之和諸侯夙沙氏叛不用命箕文諌而殺之神農𨓆而修徳夙沙之民自攻其君而來歸其地南至交阯北至幽都東至暘 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)谷西至三危莫不聴從在位一百二十年或云一百四十年神農納莽水氏女曰聴談生臨魁
  帝臨魁元年辛巳在位六十年或云八十年
  帝承元年辛巳在位六年或云六十年一本承在臨魁先
  帝明元年丁亥在位四十九年
  帝直元年丙子在位四十五年
  帝釐一曰克元年辛酉在位四十八年
  帝哀元年己酉在位四十三年
  帝榆罔元年壬辰在位五十五年自神農至榆罔四百二十六年臨魁至榆罔七帝襲神農氏之號三百六年春秋緯命歴序曰炎帝𫝊八世五百二十嵗或云三百八十年吕氏春秋曰神農有天下十七世譙周曰神農至炎帝一百三十三姓
  黄帝
  黄帝有熊國君少典之子姓公孫名軒轅母曰附寶其先即炎帝母家有蟜氏之女孕軒轅二十四月而生晉語曰少典娶于有蟜氏生黄帝炎帝生於夀丘長於姬水改姓姬神農氏世衰諸侯相侵伐暴虐百姓而弗能征軒轅習用干戈以征不享諸侯咸來賔從蚩尤最為暴莫能伐炎帝欲侵陵諸侯諸侯咸歸軒轅軒轅修徳振兵治五氣藝五種撫萬民度四方教熊羆貔貅貙虎與炎帝戰於阪泉之野三戰然後得志蚩尤作亂不用命軒轅徵師與蚩尤戰于涿鹿之野蚩尤為大霧軍士昏迷軒轅作指南車以示四方遂禽蚩尤戮於中冀名其地曰絶轡之野應邵曰蚩尤古天子鄭𤣥曰蚩尤伯天下尚書吕刑曰蚩尤惟始作亂延及於平民孔安國曰九黎之君號曰蚩尤孔子三朝記曰蚩尤庶人之貪者韋昭曰九黎氏九人蚩尤之徒也周書嘗麥曰赤帝分正二卿命蚩尤臨四方司百工蚩尤乃逐帝子涿鹿之阿赤帝大懼說于黄帝執蚩尤殺之于中冀山海大荒北經曰蚩尤作兵伐黄帝帝命應龍攻于冀川之野應龍蓄水蚩尤請風伯雨師作大風雨黄帝下天女曰魃雨止遂殺蚩尤管子曰葛盧之山發而出金蚩尤以為劒鎧矛㦸河圖曰蚩尤兄弟八十一人並獸身人語食沙石作兵杖刀㦸大弩威振天下誅殺無道天授軒轅神符伏蚩尤主兵以制八方蚩尤沒後天下擾亂軒轅畫蚩尤形象以威海内衆謂蚩尤不死萬邦弭伏或云蚩尤兄弟七十二人食鐵石軒轅誅之秦漢間說蚩尤氏耳鬢如劒㦸頭有角與軒轅鬬以角觝人人不能向諸侯咸尊軒轅代神農氏為天子元年丁亥或云己丑辛丑丙子是為黄帝黄者中和美色帝始制法度萬世不易有土徳之瑞故天下以為號一曰軒轅氏三統厯曰有軒冕之服天下號曰軒轅氏有熊氏皇甫謐曰新鄭古有熊國黄帝之所都受國於有熊居軒轅之丘故因以為名又以為號帝鴻氏歸藏氏内行刀鋸外用甲兵制陳法設五旗五麾天下不順者從而征之東至于海西至于空桐南至于江北逐葷粥而邑于涿鹿之阿遷徙無常處以師兵為營衛成命百物以明民共財受地形象天文以雲紀官舉風后力牧太山稽常先大鴻得六相而天地治神明至風后明乎天道故為當時風后或作蚩尤軒轅本紀曰黄帝舉風后為相力牧為將太常察乎地利故為稟者奢龍辨乎東方故為土師祝融辨乎南方故為司徒大封辨乎西方故為司馬后土辨乎北方故為李史官蒼頡造文字崔瑗曹植蔡邕索静曰蒼頡古之王者張楫曰蒼頡為帝王生於禪通紀慎到曰在包犧前衛氏曰在包犧蒼帝之世譙周曰在炎帝世徐整曰在神農黄帝之間或云蒼頡作書天雨粟鬼夜哭帝受河圖見日月星辰之象始有星官之書其師大撓探五行之情占斗剛所建始作甲子甲乙謂之幹子丑謂之枝枝幹相配以名日命容成造厯𨽻首作數伶倫自大夏之西阮隃之隂取竹於嶰谿之谷以生空竅厚鈞者斷兩節閒長三寸九分而吹之以為黄鍾之宫制十二筒以聴鳳凰之鳴而别十二律其雄鳴為六雌鳴亦六以比黄鍾之宫生六律六吕𠉀氣之應以立宫商之聲治隂陽之氣節四時之度推律厯之數起消息正閏餘作五聲以正五鍾五官以正人位又命伶倫與榮猨鑄十二鍾以和五音以仲春之月乙夘之日日在奎始奏之命曰咸池作冕垂旒充纊為衣𤣥裳黄旁觀翬翟草木之華乃染五色為文章以表貴賤作舟車以濟不通旁行天下方制萬里畫壄分州得百里之國萬區以分星次經土設井以塞争端立步制畝以防不足使八家為井井開四道而分八宅鑿井於中一則不洩地氣二則無費一家三則同風俗四則齊巧拙五則通財貨六則存亡更守七則出入相司八則嫁娶相媒九則無有相貸十則疾病相救是以情性可得而親生産可得而均欺陵之路塞鬬訟之心弭井一為鄰鄰三為朋朋三為里里五為邑邑十為都都十為師師十為州分之於井而計於州則地著而數詳人民不夭百官無私市不預賈城郭不閉邑無盗賊相讓以財風雨時五榖登虎豹不妄噬鷙鳥不妄搏逺夷之國莫不獻其貢職黄帝之子二十五宗其四母之子得姓者十四十别為十二姓姬酉祁巳滕箴任荀僖姞儇依二人為姬二人為已正妃西陵之女曰嫘祖生二子一曰𤣥囂是為青陽名摯或云青陽母曰女節 帝考徳曰少皥曰清清者黄帝之子清陽也其子孫名摯二曰昌意居若水為諸侯娶蜀山氏女曰昌僕謂之女極生顓頊於若水黄帝崩葬橋山在位一百年或云一百一十年或𫝊以為仙或言夀三百嵗
  少皥青陽居江水邑于窮桑天下號曰窮桑帝一曰帝宣元年丁夘或云己巳乙丑以金徳王號金天氏能修太皥之法故曰少皥或云金天國號少皥身號以鳥紀官都曲阜别為已姓之祖昌意子顓頊十年而佐少皥十二而冠少皥在位八十四年崩年一百嵗或云在位百年葬雲陽命歴序曰少皥𫝊八世五百年或云十世四百年
  顓頊二十登帝位元年辛夘或云癸夘癸巳都衛故為帝丘後徙髙陽稱髙陽氏或云顓者専也頊者正也能専正天人之道故稱之尚赤薦王以赤繒古者民神異業少皥之衰九黎亂徳民神雜糅不可方物夫人作享家為巫史無有要質民匱子祀而不知其福蒸享無度民神同位民瀆齊盟無有嚴威神狎民則不蠲其為嘉生不降無物以享旤災薦臻莫盡其氣顓頊受之乃命南正重司天以屬神火正黎司地以屬民使復舊常無相侵瀆顓頊作厯以孟春為元是時正月朔旦立春五星㑹于天厯營室也冰凍始泮蟄蟲始發雞始三號天曰作時地曰作昌人曰作樂鳥獸萬物莫不應和故顓頊聖人為歴宗也北至幽陵南至交阯西至流沙東至蟠木莫不砥屬顓頊之法婦人不辟男子於路者拂之四逹之衢飛龍作效八風之音命曰承雲以祭上帝令鱓先為樂倡鱓乃偃浸以其尾鼓其腹其音英少皥孫蟜極之子曰嚳生而神靈自言其名年十五佐顓頊在位七十八年崩年九十八嵗或云九十一葬濮陽命厯序曰顓頊傳九世三百五十年或云八世五百四十八年
  帝嚳三十登帝位元年己酉或云辛亥辛巳號髙辛氏少皥之前天下之號象其徳百官之號象其徵顓頊以來天下之號因其地百官之號因其事髙陽髙辛皆所興之地名顓頊與嚳皆以字為號上古質故也或云髙辛非地名徳髙而新也或云顓頊帝嚳為帝之身號髙陽髙辛皆國氏土地之號或云嚳者極也言能窮極道徳序三辰以固民都亳尚黒薦玉以黒繒命咸黒為聲歌九招六列六英倕作鼙鼓鐘磬吹苓管壎箎令鳯烏天翟舞之以康帝徳帝嚳納四妃元妃有邰氏女曰姜嫄生棄次妃冇娀氏女曰簡狄生契次妃陳綘氏女曰慶都孕十四月生堯於丹陵次妃娵訾氏女曰常儀生摯昔顓頊生稱稱生卷章卷章生重黎為嚳火正淳燿敦大天明地徳光照四海以生柔嘉材故命曰祝融共工氏作亂嚳使重黎誅之而不盡帝以庚寅日誅重黎而以弟吳回為重黎後復居火正為祝融嚳在位七十五年崩或云六十三年年一百或一百五嵗九十八嵗九十二嵗塟宜陽或云濮陽命厯序曰嚳傳十世四百年案左氏傳少皥氏有子曰重顓頊氏有子曰黎重黎二人各出一帝而司馬遷并以重黎為楚國祖又以重黎為官號而吳回為之故束晳譏遷并兩人而為一以無為有謂此也
  帝摯元年己未在位九年不善崩或云荒淫無法度不修善政見廢摯少皥曽孫同名未詳自黄帝至帝摯三百四十一年少皥至帝摯四君二百四十一年命歴序曰黄帝傳十世一千五百二十年或云十八代尚書緯曰孔子得黄帝𤣥孫帝魁之書
  帝堯
  帝堯帝嚳之子年十五長十尺佐兄摯受封唐侯姓伊祁元年戊辰或云戊寅辛夘號陶唐氏都平陽鄭𤣥詩譜曰唐帝堯舊都之地今曰太原晉陽堯始居此後遷河東平陽皇甫謐曰堯始封於唐今中山唐縣也後徙晉陽及為天子都平陽漢書音義曰唐今河東永安去晉四百里即彘也尚白薦玉以白繒茅茨不翦樸桷不斵素題不枅大路不畫越席不縁大羮不和粢食不毇藜藿之羮飯於土簋飲於土鉶金銀珠玉不飾錦繡文綺不展竒怪異物不視玩好之器不寶淫佚之樂不聴宫垣室屋不堊色布衣揜形鹿裘御寒衣履不敝盡不更為也不以私曲之故害耕稼之時吏忠正奉法者尊其位廉貞平絜愛民者厚其禄民有孝慈力耕桑者遣使表其閭正法度禁詐偽存養孤寡賑亡旤之家自奉甚薄賦役甚寡巡狩行教周流五嶽西教沃民東至黒齒存心於天下加志於窮民一民饑則曰我饑之也一人寒則曰我寒之也一民有罪曰我陷之也百姓戴之如日月親之如父母仁昭而義立徳博而化廣故不賞而民勸不罰而民治先恕而後教單均刑法以儀民是時十日並出焦禾稼殺草木而民無所食猰㺄鑿齒九嬰大風封豨修蛇皆為民害堯乃使羿誅鑿齒於疇華之野殺九嬰於凶水之上繳大風於青丘之澤上射十日下殺猰㺄斷修蛇於洞庭禽封豨於桑林萬民皆喜天下廣狹險易逺近始有道里三苗復九黎之徳堯征而克之于丹水之浦以服南蠻育重黎之後不忘舊者使復典之是為羲氏和氏至于夏商周重黎氏世敘天地而别其分主於是龍門未開吕梁未發河出孟門江淮通流四海溟涬無有平原髙阜盡皆滅之名曰鴻水民上丘陵赴樹木隂多滯伏而湛積水道壅塞不行其原民氣鬱閼而滯著筋骨瑟縮而不達堯作為舞以宣𨗳之堯求能治水者羣臣四岳皆曰鯀可帝曰方命圯族岳曰等之未有賢于鯀者願帝試之乃用鯀治水顓頊五世孫史記及帝王世紀顓頊生鯀三統厯顓頊五世生鯀杜預曰鯀則舜之五世從祖父也而及舜共為堯臣堯則舜之三從髙祖而妻其女此史記之可疑也堯封為崇伯鯀生禹於石細長於西羌長九尺二寸禹字髙宻母有莘氏女曰志是為修已堯娶散宜氏女曰女皇生朱不肖堯在位七十年求巽位四岳薦舜昔顓頊生窮蟬窮蟬生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛蟜牛生瞽叟瞽叟生舜於姚墟姓姚字都君母曰握登母死後母生象父母及象皆下愚不移瞽叟愛後妻子常欲殺舜舜順事父母與弟日以篤謹出田則號泣年五十猶嬰兒慕好學孝㕛寛裕温良耕於歴山朞年而田者争處墝埆以封壤肥饒相讓漁於雷澤漁者争處湍瀬以曲隈深潭相予陶於河濵河濵器不苦窳作什器於夀丘就時於負夏一年所居成聚二年成邑三年成都二十以孝聞三十堯聞其賢徵之草茅之中與之語禮樂而不逆道廣大而不窮堯妻二女以觀其内任之百官以觀其外封於虞為諸侯昔髙陽氏有才子八人天下謂之八凱髙辛氏有才子八人天下謂之八元世濟其美堯不能舉舜舉八凱主后土八元布五教于四方三載考績堯知舜足授天下以為授舜則天下得其利而丹朱病授丹朱則天下病而丹朱得其利堯曰終不以天下之病而利一人卒授舜使攝行天子事舜受終于文祖鯀播其淫心稱遂共工之過治水九年鄣洪水而不息功用不成舜巡狩四岳流共工放驩兠竄三苗殛鯀四罪而天下咸服或云帝鴻氏少皥氏顓頊氏縉雲氏皆有不才子曰渾敦窮竒檮杌饕餮堯不能去舜投諸四裔以禦螭魅即四罪也帝乃舉禹使續鯀之業鯀殛于羽山以死鯀作九仭之城或云禹作城郭吕氏春秋曰堯以天下讓舜鯀怒曰得天之道者為帝得地之道者為三公堯為失論欲得三公怒甚猛獸欲為亂比獸之角能以為城舉其尾能以為旌召之不來彷徉於野以患帝舜於是殛之於羽山禹不敢怨而反事之官為司空以通水潦顔色黧黒步不相過竅氣不通以中帝心韓子曰堯欲傳天下於舜鯀諌曰不詳哉孰以天下而傳之匹夫堯不聴舉兵殺鯀於羽山之郊共工又諌堯又舉兵而誅之於幽都於是天下莫敢言無𫝊天下於舜仲尼曰堯知舜賢非其難也不以所疑敗其所察至乎誅諌者乃其難也劉恕曰八凱八元堯之諸父昆弟四凶之罪著於海内堯知舜於側微天下未盡厭服遺之大功二十使民臣仰其功業而鄭𤣥以堯之末年四凶在朝為亢龍有悔烏足以知聖人哉
  禹為人敏給克勤其徳不違其仁可親其言可信聲為律身為度見耕者五耦而式過十室之邑則下為秉徳之士存焉與益稷命諸侯百姓興人徒以𫝊土行山表木定高山大川禹傷先人功之不成念前之非度釐改制量象物天地比類百則儀之于民而度之于羣生共工從孫四岳佐之禹勞身焦思居外十三年過家門不敢入陸行載車水行載舟泥行蹈橇山行則梮身執耒臿以為民先股無胈脛無毛手足胼胝支體偏枯高高下下疏川𨗳滯鍾水豐物封崇九山决汩九州陂鄣九澤豐殖九藪汩越九原宅居九隩合通四海品處庶類以為河所從來者髙水湍悍難以行平地數為敗迺釃二渠以引其河北載之高地至大陸播為九河瀹濟漯決江漢排淮泗而注之海鑿龍門闢伊闕析底柱破碣石通九派疏五湖濬四瀆鴻水漏中州乾百川順流蛇龍潛處各婦其所民得去髙險處平土皆寜其性故天無伏隂地無散陽水無沈氣火無災燀神無閒行民無淫心時無逆數物無害生禹常稱人無食則不能使也不利於人則不能勸也民勞而不怨苦者利歸於人也人有無饘賣子者禹以歴山之金鑄幣贖之令益予衆庶稻可種卑濕命稷予衆庶難得之食食少調有餘相給以均諸侯禹乃行相地宜所有以貢及山川之便利復舊制為九州行自冀州始制土田各因所生逺近賦入貢棐楙遷有無萬國作乂禹使大章步自東極至于西垂二億三萬三千五百里七十一步又使䜿亥步南極盡於北垂二億三萬三千五百里七十五步四海之内東西二萬八千里南北二萬六千里帝錫禹𤣥圭以告成功天下於是平治稷帝嚳子棄也為兒時忔如巨人之志其游戲好種樹麻菽麻菽美及為成人遂好耕農地之宜糓者稼穡焉民皆法則之堯舉為農師民得其利命䕫效山林谿谷之音䕫或作質以歌以麋𩊚置缶而鼓之拊石擊石以象上帝玉磬之音以致舞獸拌五弦之瑟為十五弦命曰大章以祭上帝而天下大和堯有子十人辟位二十八年凡在位百年而崩舜即天子位諡法翼善傳聖曰堯周書諡法周公所作檀弓曰死諡周道也而堯舜禹湯桀紂得有諡者因上世之生號追之為死諡上世質非至善至惡無號故他君無諡也白虎通曰堯猶嶤嶤至髙之貌清妙髙逺優游博衍百王之長也孔安國曰堯年十六升為天子七十載求禪試舜三載自正月上日至崩二十八載堯凡夀百一十七嵗王肅曰歴試三載其一在徵用之年其餘二載與攝位二十八年凡三十嵗孔穎達曰堯一百一十六嵗言七誤也皇甫謐曰堯以甲申嵗生甲辰即位甲午徵舜甲寅舜代行天子事辛巳崩年百一十八在位九十八年塟糓林鄭𤣥曰堯游成陽而死塟焉
  帝舜
  帝舜即位之明年正月元日格于文祖元年戊申本處虞之媯汭天下號曰有虞氏都蒲坂皇甫謐曰舜都或言蒲坂或言平陽或言潘潘今上谷也尚赤其社用土封堯子朱處丹淵為諸侯以奉先祀服其服禮樂如之謂之虞賔天子弗臣示不敢専也舜載天子旗往朝瞽叟䕫䕫惟謹如子道封弟象於有庳為諸侯不得有為於其國天子使吏治其民而納其貢稅故謂之放韓子曰瞽叟為父而舜放之象為弟而舜殺之舜廣開視聴求賢人以自輔作五明扇立誹謗木恭已無為彈五弦之琴歌南風之詩曰南風之薰兮可以解吾民之愠兮南風之時兮可以阜吾民之財兮帥象禹之功度之于軌儀莫非嘉績克厭帝心舜美禹能以徳修鯀之功以為司空賜姓曰姒封為夏伯氏曰有夏謂之伯禹天下宗之謂之大禹祚四嶽國命以侯伯賜姓曰姜氏曰有吕謂其能為禹股肱心膂以養物豐民人封於申吕即伯夷也禹曰非予能成亦大費為輔舜曰咨爾費賛禹功其賜爾皁游爾後嗣將大出乃妻之姚姓之玉女皇甫謐曰賜之𤣥玉妻以姚姓之女大費拜受佐舜能讓百物調馴鳥獸而知其言是為栢翳舜賜姓嬴鄭語曰嬴栢翳之後漢地里志曰秦之先伯益助禹治水為舜虞官養草木鳥獸賜姓羸則栢翳伯益乃一人聲轉故字異也列女傳曰臯子生五嵗而佐禹曹大家注云臯子臯陶之子伯益也中侯苗興曰臯陶之苗為秦史記音義曰大業是臯陶大費是伯益一名栢翳案史記歴敘舜禹名臣之後云栢翳之後為秦有本紀垂益䕫龍其後不知所封則秦之先栢翳非伯益也尚書臯陶益同佐堯舜禹而諸家或云父子不可詳考先顓頊之裔孫曰女脩生子大業大業取少典之子曰女華生大費大費生子二人一曰大廉實鳥谷氏二曰若木實費氏其子孫或在中國或在夷狄舜以樂教天下重黎舉䕫舜以為樂正命延益八弦為二十三弦之瑟䕫修九招六列六英以明帝徳於是正六律和五聲以通八風而天下大服重黎欲益求人舜曰樂天地之精得失之節䕫能和之以平天下一而足矣棄及契益伯夷皆佐禹平水土有功舜以棄為后稷契為司徒益作虞伯夷作秩宗臯陶作士垂作共工䕫典樂教胄子龍作納言四岳十二牧咸成厥功唯禹之功為大四海之内咸戴舜之明徳禹既興九韶之樂致異物天下宗禹之明度數聲樂為山川神主禹當朝廷嘗曰吾不恐四海之士留於道路恐其留吾門也故士皆至舜以契能和合五教保于百姓封於商賜姓子棄能播殖百糓蔬以衣食民人封於邰賜姓姬棄勤百糓而山死初舜娶堯二女曰娥皇女英女英生商均亦不肖帝王世紀曰舜長妃娥皇無子次妃女英生商均次妃癸比生二女霄明燭光舜子九人在位三十三載命禹攝行天子事正月朔旦受命于神宗帥百官若帝之初於時俊乂百工相和而歌卿雲帝倡之曰卿雲爛兮糺縵縵兮日月光華旦復旦兮八伯稽首曰明明上天爛然星陳日月光華𢎞于一人帝乃再歌擁旋持衡枕首而笑曰時哉夫天下非一人之天下也亦見乎鐘石竽瑟乃及鳥獸莫不闢情歸意焉日月有常星辰有行四時順經萬姓允誠於予論樂配天之靈遷于賢聖莫不咸聴鼚乎鼓之軒乎舞之精華已竭褰裳去之有苗氏左洞庭右彭蠡大山在其南北因險而不服禹欲伐之舜不許曰吾徳不厚而行武非道也乃諭教焉三年有苗氏請服天下聞之皆非禹而歸舜之徳舜典云竄三苗于三危謂舜居攝之時投竄之於西裔也又云庶績咸熈分北三苗謂舜即位後三苗復不從化分北流徙之大禹謨云帝曰惟時有苗弗率汝徂征謂禹攝位受命討之鄭𤣥曰苗民即九黎之後顓頊誅九黎其子孫為三國髙辛之衰又復九黎之惡堯水禹攝位又三誅之穆王深惡此族三生凶徳故吕刑曰苗民弗用靈制以刑惟作五虐之刑曰法又曰遏絶苗民無世在下又曰苖民無辭于罰乃絶厥世吳起曰三苗氏左洞庭右彭蠡徳義不修禹滅之韋昭曰三苗炎帝之後諸侯也堯舜之時誅討有罪廢絶其世不滅其國立其近親紹其先祀所以有苗國歴代常存屢不從化隨巢子汲冢紀年曰三苗將亡天雨血夏有冰地坼及泉青龍生於廟日夜出晝日不出三苗數叛數亡未知衆異出於何時禹攝政十七年舜勤民事南巡狩崩於蒼梧之野禹即天子位
  劉恕曰舜受堯顧託之重公天下而不私其親禹平水土拯民昏墊而舜在位五十載功徳浹於衆心故舜巡狩南裔往而不返欲兆庶専意戴禹而逺邇無徯望之意也夫堯舜之徳禹之大功自生民以來未之有也
  舜生三十徵庸三十在位孔安國曰厯試二年攝位二十八年五十載陟方乃死諡法曰受禪成功曰舜仁聖盛明曰舜白虎通曰舜猶僢僢也言能推信堯道而行之孔安國曰舜三十徵庸三十在位服喪三年其一在三十之數為天子五十年凡夀百一十二嵗案書稱帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遇宻八音言百姓思慕堯徳且明舜雖受終令天下服䘮三年如繼世之禮故於殂落下終言之下文云月正元日舜格于文祖謂堯崩踰年見于文祖廟而改元孟軻不達此言以為三載服除後舜格于文祖乃妄稱孔子曰舜既為天子又帥天下諸侯以為堯三年䘮是二天子矣若然當以服除之月至廟不當用正月元日也踰年改元春秋常法迄今如之軻又云堯舜禹崩三年䘮畢舜禹益皆避其子然後踐位且舜正月上日受終文祖已二十八年豈容至服除未定方讓其子孔安國仍軻之謬乃曰舜服堯䘮三年畢將即政復至文祖廟周衰楊墨道盛孟子排而闢之可謂醇矣其於論經義談世事知謀往往短局乖戾陋儒愛其詞簡意淺雜然崇尚固可鄙笑也司馬遷云舜年三十堯舉之五十攝行天子事五十八堯崩六十一代堯踐帝位三十九年崩亦用孟軻舊說也鄭𤣥讀此經云舜生三十謂生三十年也微庸三十謂歴試三十年也在位五十載陟方乃死謂攝位至死為五十年舜年一百十嵗也皇甫謐曰舜以堯之二十一年甲子生三十一年甲午徵庸七十九年壬午即真百嵗癸夘崩或云舜年一百五嵗亦云一百一十三嵗𦵏於江南九疑是為零陵有虞氏禘黄帝而祖顓頊郊堯而宗舜幕能帥顓頊者也故報焉
  劉恕曰六經惟春秋及易彖象繫辭文言說卦序卦雜卦仲尼所作詩書仲尼刋定皆不稱三皇五帝三王易下繫曰古者包犧氏之王天下也包犧氏沒神農氏作神農氏沒黄帝堯舜氏作載繼世更王而無三五之數或以包犧至舜是為五帝然孔子未嘗道學者不可附㑹臆說也書之在孔子前存於今者無幾漢藝文志周史六弢六篇惠襄之間或曰顯王時或曰孔子問焉顔師古曰即今之六韜也今六韜周文王武王問太公兵戰之事其言鄙俚煩雜不類太公之語葢後人依託而為之按志兵書五十三家自吳齊孫子已下而無六弢又在儒家非兵書也顔說之妄孔穎達云六韜後人所作好事者妄云太公非實事也班固曰禮經三百威儀三千及周之衰諸侯將踰法度惡其害己皆滅去其籍自孔子時而不具至秦大壊馬融云秦孝公已下用商君之法其政酷烈與周官相反故始皇禁挾書特疾惡欲絶滅之搜求焚燒獨悉漢武帝開獻書之路周禮出於山巖屋壁復入秘府諸儒莫得見焉孝成時劉歆挍秘書始得列序著于録畧為衆排棄林碩以為末世瀆亂不驗之言作十論七難以詆之何休亦謂六國隂謀之書据秦火之餘周禮最後出儒者附益固非完本周三百六十官今乃有三百六十職冗瑣淺陋可明其偽妄劉歆不當謂之周公致太平書而目為六國隂謀過矣管子亦在孔子前稱明一者皇察道者帝通徳者王謀得兵勝者霸又稱五帝三王𫝊子云管仲之書過半便是後之好事所加乃說管仲死後事其輕重篇尤復鄙俗孔頴達曰世有管子書或是後人所録故知六韜稱三皇周禮稱三皇五帝及管氏書皆雜孔子後人之語校其嵗月非本書也先秦之書存於今者周書老子曽子董子慎子鄧析子尹文子孫子吳子尉繚子皆不言三皇五帝三王論語墨子稱三代左氏傳國語商子孟子司馬法韓非子燕丹子稱三王糓梁傳荀卿子鬼谷子亢倉子稱五帝亢倉子又稱明皇聖帝孔頴達云糓梁傳漢初始作不見經文故多妄言陸徳明云糓梁赤乃後代傳聞案漢隋唐書無亢倉子新唐書藝文志云天寶元年詔號亢桑子為洞靈真經求之不獲襄陽處士王士元謂莊子作庚桑子太史公列子作亢倉子其實一也取諸子文義類者補其亡封演云王巨源採莊子庚桑楚篇義補葺分為九篇云其先人於山中得古本奏上之敕付學士詳議疑不實竟不施行今亢桑子三卷是也惟文子列子莊子吕氏春秋五經緯始稱三皇鶡冠子稱九皇案文子稱墨子而列子稱魏文侯墨子稱吳起皆周安王時人去孔子沒百年矣藝文志鶡冠子一篇楚人居深山以鶡為冠唐世嘗辨此書後出非古鶡冠子今書三卷十五篇稱劇辛似與吕不韋皆秦始皇時人其文淺意陋非七國時書藝文志云文子老子弟子孔子並時非也莊子又在列子後與文列皆寓言誕妄不可為據秦漢學者宗其文詞富美論議辯博故競稱三皇五帝而不究古無其人仲尼未嘗道也漢夏侯勝眭孟之徒以道術立名其所述著無䜟一言劉向父子挍定九流亦無䜟録故知䜟緯起於哀平間假託鬼神妄稱祥瑞王莽好符命光武以圖䜟興俗儒趨時其學遂盛乃云孔子既敘六經恐後世不能稽同其意别立緯䜟而春秋元命包稱公輸班墨翟又言益州案班翟在仲尼之後漢武帝始置益州春秋䜟云堯使共工理水詩䜟云蚩尤敗然後堯受命前後顛倒咸與經傳不合故名儒以為祅妄亂中庸之典司馬遷孔安國皆仕漢武帝遷據糓梁傳荀卿子等稱五帝不敢信文列莊子吕氏春稱三皇見百家言黄帝左氏傳𫝊言髙陽髙辛氏書始堯舜而當時大儒董仲舒亦云推神農為九皇改號軒轅謂之黄帝因存帝顓頊帝嚳帝堯帝舜為五帝遷故作五帝本紀孔安國為博士考正古文獨見周禮據外史掌三皇五帝之書左傳云左史倚相能讀三墳五典八索九丘史克曰少皥氏有不才子郯子曰我髙祖少皥摯之立也安國以周禮為古文而不知周禮經周末秦漢増損偽妄尤多故尚書序云伏犧神農黄帝之書謂之三墳少昊顓頊髙辛唐虞之書謂之五典孔頴達云三墳之書在五典之上數與三皇相當墳又大名與皇義相類故云三皇之書堯舜典是二帝之典推此而上則五帝當五典三墳五典已經芟夷存者二典而已書緯云帝嚳以上朴畧難𫝊唐虞以來煥炳可法禪讓之首至周五代此皆無所稽據穿鑿妄說耳史克又云縉雲氏郯子又云共工氏豈皆帝乎論者以世本帝繫大戴禮五帝徳家語宰我問與史記本紀同以黄帝為五帝則三皇乃少一人故甄耀度以燧人白虎通以祝融或以共工同犧農為三皇鄭𤣥注中侯救省圖引運斗樞以伏犧女媧神農為三皇軒轅少昊髙陽髙辛陶唐有虞六代為五帝徳合北辰得天皇之氣者皆稱皇協五帝座星者皆稱帝故三皇三而五帝六也梁武帝以伏犧神農燧人為三皇黄帝少皥顓頊帝嚳帝堯為五帝而曰舜非三王亦非五帝與三王為四代而已鄭及諸儒自相譏病其指不通世本經秦歴漢儒者改易大戴禮出於世本家語王肅私定以難鄭𤣥故有冉有問孔子三皇五帝不用五刑案孔子時未有語三皇五帝言者皆周末秦已後偽書耳馬昭云家語王肅増加非鄭𤣥所見孔穎達云王肅欲家語與經傳符同故彊為之辭冀合其說所言雖同司馬遷而不足為遷之助賈逵云三墳三皇之書五典五帝之典延篤言張平子說三墳三禮禮為人防爾雅曰墳大防也書曰誰能典朕三禮天地人之禮也五典五帝之常道也馬融云三墳三氣隂陽始生天地人之氣也五典五行也杜預云皆古書名漢晉羣儒論三墳五典亦與孔說不同惟鄭𤣥注周禮外史三皇五帝之書云楚靈王所謂三墳五典此說出於孔安國非其新意賈公彦云孔鄭之說無正文故延叔堅馬季長所解有異也或說董仲舒對程雅曰三皇三才也五帝五常也三王三明也五伯五嶽也其說全無意義非仲舒之言也或曰左氏𫝊禮記祭法有少昊顓頊帝嚳名號豈可據繫辭皆去之以堯舜次黄帝無乃太畧乎答曰儒學論議當本於經顧彪謂正可依經誥大典不可用𫝊記小說此言得之先儒云女媧至無懐氏十五帝臨魁至榆罔七帝承襲犧農而王然則少昊已後亦嗣黄帝如無懐臨魁比也至堯功徳特髙别為一代又自古以來皆𫝊其子或以干戈逆取而堯及舜皆有子擇賢而授不私其親上古以來二人而已故可上紹黄帝而繼犧農藝文志云孝文時得魏文侯樂人竇公獻其書乃周官大宗伯之大司樂章也桓譚新論云竇公年年百八十嵗武帝時河間獻王好儒與毛生等共采周官及諸子言樂事者取公孫尼子以作樂記大司樂舞雲門以祀天神咸池以祭地示大㲈以祀四望通夏殷周為六樂樂記曰武王封黄帝堯舜夏殷之後為三恪二王後黄帝而及堯舜不數少皥顓頊帝嚳竇公所𫝊在秦焚書之前獻王采録古書可以取信然大司樂有雲門大卷大咸而樂記有大章咸池已差異矣包犧神農世逺樂名不見少皥顓頊帝嚳承黄帝之後不特為一代故無樂名孝經鉤命決云伏犧樂曰立基神農曰下謀祝融曰屬續帝系譜云伏犠樂曰扶來神農曰扶持帝王世記云少皥樂曰九淵樂緯云顓頊樂曰五莖帝嚳曰六英漢禮樂志云顓頊作六莖帝嚳作五英皆緯書帝系譜漢志世紀放六樂撰其名故多差異非本稱也秦初并六國丞相等議帝號曰古有天皇有地皇有㤗皇㤗皇最貴臣等上尊號王為秦皇王曰去㤗著皇采上古帝位號號曰皇帝乃知㤗以前諸儒或言五帝猶不及三皇後代不考始皇本紀乃曰兼三皇五帝號曰皇帝誤也西漢之末去聖益逺孔安國尚書傳雖未立于學官而儒者惑于安國司馬遷二家殊異又怪易繫大司樂樂記堯舜上繼黄帝帝雖劉歆博物洽聞疑而未了故三統厯本易始於包犧至少皥顓頊帝嚳乃曰周𠨩其樂故易不載而不明言𠨩樂及不載之義鄭𤣥注易繫辭云金天髙陽髙辛遵黄帝之道無所改作故不述焉崔靈恩曰舞樂之始興于黄帝其徳宜法逺存其後敬之為恪顓頊髙陽二代之君雖復為樂進非始舞之制又非宜今之用故越之而用雲門不立其樂亦不為恪也熊安生解禮周以黄帝堯舜之後為三恪但云取其制作之人孔潁逹謂易畧舉五帝之始終則少皥顓頊帝嚳在其間也厯世紛紛莫知定論皆泥于舊文肆為解釋不可强通易云作八卦為㒺罟取諸離包犧氏也為耜耒取諸益日中為市取諸噬嗑神農氏也垂衣裳取諸乾坤為舟楫取諸渙服牛乗馬取諸隨重門擊柝取諸豫為杵臼取諸小過弧矢取諸睽黄帝堯舜也至于宫室取大壯棺槨取大過結繩而治易之以書契取諸夬蓋世逺難明𫝊聞殊異仲尼于疑事則闕而不强為之辭六事則總言黄帝堯舜三事但曰後世聖人而孔安國尚書序乃曰伏犧氏造書契以代結䋲之政指言伏犧與繫辭文意相反按家語篇後及史記孔子世家云安國至臨淮太守蚤卒連叢子有孔臧報從弟侍中書言以𨽻篆定尚書五十餘篇並為之𫝊即安國也安國于經義不詳故書𫝊多差謬馬鄭王肅諸儒悉解今文尚書晉宋後始行古學獨有孔𫝊因而𫝊之其學非能優于諸家也











  資治通鑑外紀卷一

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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