道徳真經註 (四庫全書本)/卷2

道徳真經註　卷二

　　欽定四庫全書
　　道徳真經註卷二
　　元　吳澄　撰
　　道經下
　　孔徳之容惟道是從
　　孔徳猶言盛徳容謂有而可見者從由也萬有皆本乎徳凡形氣之可見者徳之容也然徳之所以有此容者由道中出
　　道之為徳惟恍惟惚
　　徳自道中出而道則無也徳者道所為〈闕〉物而似無似有不可得而見故曰恍惚
　　恍兮惚兮其中有物惚兮恍兮其中有象
　　其字指徳而言物者物生以後之形象者物生以前之氣徳雖恍惚惚恍不可見然形之可見者成物氣之可見者成象皆徳中之所有先儒謂冲漠無朕而萬有森然已具者此也
　　𥥆兮㝠兮其中有精
　　恍惚雖不可見而似無似有猶似可見𥥆𡨋則昬昬昩昩全不見矣此道之無也其字指道而言精謂徳也有物有象者徳之容皆其粗也徳者有物有象之本廼其精也莊子曰以徳為本以本為精上亦言物象本乎徳此言徳出乎道
　　其精甚真其中有信
　　二其字又指徳言真謂道也信實也與真字同義物象為粗而徳為精其為精者廼甚真之道也徳之中有至實之道在焉上文言道之中有徳此言徳之中有道盖道即徳也徳即道也首章曰此兩者同
　　自古及今其名不去以閡衆甫
　　不去謂常存也閱猶厯也甫美也衆甫萬有也萬有之美有時變滅惟孔徳由道中出者自古及今不變滅而常存故以不去二字名之以其有常而遍厯古今無常之萬有也
　　吾何以知衆甫之然哉以此
　　然如此也吾何以能知萬物之變滅無常如此哉以此孔徳之有常有知之也
　　右第十八章
　　曲則全枉則直窪則盈敝則新少則得多則惑
　　曲一偏也易禮中庸莊子所言曲字皆以偏而不全為曲曲者不全也然能專攻其所偏致精乎此旁達乎彼舉一反三通一畢萬久必㑹其全也自初即欲求全則志大心勞分而不專終不能全矣枉者不直也尺蠖之屈而枉所以能伸而直窪者不盈也科坎之䧟而窪所以能受水而盈敝者不新也秋冬之凋而敝所以能逢春而新少者不多也少則多一句變文析為二句少則易於有得所以能積累而多貪多則雜而生惑於一旦無所得豈能多乎不欲直不欲盈不欲新不欲多而以曲則全一句始之四者皆不求全之推也
　　是以聖人抱一為天下式
　　此一句為一章宗㫖通貫上文下文之意一者中虚之徳也式以在車為喻高則慿較卑則慿式聖人抱此冲虗之徳濡弱謙下為天下式如上下文五者皆冲虗之徳自處於卑也　較〈音角〉
　　不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長夫惟不争故天下莫能與之争
　　自見猶云自炫明謂智之明不自見者用晦而明也自是猶云自賢彰謂名之彰不自是者闇然而日彰也誇其功曰伐功謂事之成績負其長曰矜長謂能之過人人不自見不自是不自伐不自矜而以夫惟不争終之四者皆不争之餘也〈賢遍切〉
　　古之所謂曲則全者豈虗言哉誠全而歸之
　　曲則全三字古有是語老子述之以為此章首句章内抱一為綱曲則全以下五者夫惟不争以上五者凡十事為目皆曲則全一語所可該也故重述於章末而曰古人所謂曲則全者豈虗為此言而無其實哉能全其誠實能全而遂以全之効歸之也
　　右第十九章
　　希言自然
　　聽之不聞曰希希言無言也得道者忘言因其自然而已
　　飄風不終朝驟雨不終日孰為此者天地天地尚不能久而况於人乎
　　飄狂疾也驟急暴也自旦至食時為終朝自旦至暮時為終日不因其自然而輕躁發言譬如天地之飄風驟雨皆反自然之常而為怪變者也天地反自然之常其為怪變尚不能久不及終朝終日而止况人而不因自然可乎
　　故從事於道者道者同於道徳者同於徳失者同於失從事於道謂以道為事也道者有道之人徳者有徳之人失者庸下之人所為不能無失者也同與莊子齊物論之齊相近謂與之合一不相非異也惟因其自然而希言故凡上等次等下等之人皆視之一同而無非異盖道者徳者與我為一無所容言矣至若失者他人雖以為失彼則自以為是固亦有自然之是也豈可不因其所是以是之而廼妄言以非之哉莊子曰不言則齊齊與言不齊言與齊不齊也故無言亦老子希言自然而𤣥同之意　齊與言與〈音余〉
　　同於道者道亦得之同於徳者徳亦得之同於失者失亦得之信不足焉有不信焉
　　道徳之人以我同之印證參同夫何間然失者之人以我同之亦或緣彼之獨是而悟我之公是則三者之人皆以我同之而有得也然此惟有道之人者能之茍道之實有所不足於已則其待人也必有不以道之實者焉而是是非非强加分别矣豈能如此𤣥同也哉
　　跂者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長其於道也曰餘食贅行物故惡之故有道者不處也
　　又以人之行立譬前事立與行亦因其自然或於自然之外而求益跂立起其踵而立以増高其身跨開其足而行以増濶其歩暫時如此而不能久也終必不可以立不可以行而遂廢彼自見者之終不能明自是者之終不能彰自伐者之終無其功自矜者之終無所長亦若此焉爾食之不盡者曰餘肉之附生者曰贅物兼人與神而言自見自是自伐自矜之人若律之於自然之道譬若食之已餘者不當食行之如贅者不當行也加多於常分而不可用幽顯之間有物亦當惡之而有道之人不肯以此自處也或曰行讀如形古字通用司馬氏曰棄餘之食適使人惡附贅之形適使人醜蘇氏曰飲食有餘則病四體有贅則累
　　右第二十章〈此章自然二字為宗㫖希言而𤣥同自然者也風之飄雨之驟立之跂行之跨食之餘行之贅非自然者也〉
　　有物混成先天地生
　　前章道之為物物謂徳也此章有物混成物謂道也混渾通混成謂不分判而完全也先天地生首章所謂天地之始四章所謂象帝之先也
　　寂兮寥兮獨立而不改周行而不殆可以為天下母寂閴静也寥虗廓也言其無聲無形也獨立乎萬物之表無可與對而未嘗變易故曰不改周行乎萬物之中無不徧及而未嘗窮匱故曰不殆天下母者徳也而徳者道所為故為天下母
　　吾不知其名字之曰道强為之名曰大
　　此物無可得而名者以其天地萬物之所共由於是假借道路之道以為之字字者名之副而非名也字不足以盡之不得已而强名之曰大至大莫如天而天亦在道之内則天未為大也此道其大無外而莫能載焉故大之一言庶乎可以名爾
　　大曰逝逝曰逺逺曰反
　　逝謂流行不息逺謂悠久無疆反謂無有無名盖萬有皆有惟道皆無無與有相反故曰反大之一言未足以盡道故推言之謂其大而不息不息而久久而無有所以為道若有則非道矣下篇曰反者道之動天下萬物生於有有生於無莊子曰太初有無無有無名盖謂此也
　　故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉王謂聖人之有位者古今惟道最大無可與比此以天地聖人與道並言而曰四大何也盖天地得此道以為天地聖人得此道以為聖人其所以能大者以其有此道也王之下特加亦字又特言王居其一盖氣之至大者天形之至大者地聖人之身眇然而立乎兩間以其道同乎天地故其大亦同乎天地而不以氣形與身之大小論也
　　人法地地法天天法道道法自然
　　人者聖人也法者水平之凖與之平等如一也人之所以大以其得此道而與地一故曰法地地之所以大以其得此道而與天一故曰法天天之所以大以其與道一故曰法道道之所以大以其自然故曰法自然非道之外别有自然也自然者無有無名是也
　　右第二十一章
　　重為輕根静為躁君
　　根本也躁動也君主也輕以重為本動以静為主也
　　是以君子終日行不離輜重
　　君子吉行乗乗車師行乗兵車皆輕車也輕車後有輜車載寢處服食所用之物謂之重車雖乗輕車而終日不與重車相離故吉行日止五十里師行日三十里不敢以輕車疾行徑徃而不顧在後之輜重也此言輕之本乎重也
　　雖有榮觀㷼處超然
　　燕閒也静也處居也坐也雖有榮華之境可以逰觀或暫時動而出外然常在内閒居静處超然無一物累其心此言動之主乎静也
　　奈何萬乗之主而以身輕天下
　　以身輕天下謂以其身輕動於天下之上也萬乗之主當静重奈何以其身而輕動乎周王之乗八駿漢帝之為微行以身輕天下者也但言輕不言動者盖動與静對動則有輕有重輕與重對輕重皆在動時言輕而動在其中矣
　　輕則失根躁則失君
　　有輕而無重則失其輕之根有動而無静則失其躁之君
　　右第二十二章〈此章以輜車喻重燕處喻静姑指一端而言爾國勢之居重馭輕兵法之以静制動與夫人之治心治身皆當本之以重主之以静也〉
　　善行無轍迹善言無瑕謫善計不用籌策善閉無闗鍵而不可開善結無繩約而不可解
　　善謂善於其事轍車轍迹足迹瑕玼玷謫過責計計數多寡也籌策計筭者所用之筭以竹為之闗鍵拒門木也横曰闗䜿曰鍵繩約索也合之而成體曰繩用之而束物曰約行者必有轍迹在地言者必有瑕謫可指計數者必用籌策閉門者必用闗鍵結繫者必用繩約然皆常人所為爾有道者觀之則豈謂之善哉善行者以不行為行故無轍迹善言者以不言為言故無瑕謫善計者以不計為計故不用籌策善閉者以不閉為閉故無闗鍵而其閉自不可開善結者以不結為結故無繩約而其結自不可解舉五事為譬以起聖人善救之意
　　是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明
　　聖人之救人救物以不救為救亦若上文所譬以不為其事為善也盖有所救者必有所棄假使所救者百千萬人百千萬物然此百千萬之外皆棄而不及救者也聖人之善於救者不然一皆無所救無所救則亦無所棄矣不見其為救此而棄彼也故無一人是棄而不救之人無一物是棄而不救之物襲者如以外衣掩蔽其内衣儻救人救物之功彰彰而明天下皆見其救之不謂之善救矣必使無救之之迹掩蔽其所可見而衆莫能知故曰襲明善救人善救物與善行善言善計善閉善結凡七善字有道者謂之善世俗不知其善也盖世俗以能為其事為善有迹可見有名可稱而與不善為對有道者以不為其事為善泯然無迹渾然無名而無與為對者也若世俗所謂善不善如下文所云
　　故善人不善人之師不善人善人之資
　　善人謂善於其事之人不善人謂不善於其事之人師者人所尊事以為法者資者如以財貨給人俾人藉之賴之而得以有所成者彼善而此不善以彼之善與此之不善者相遼而人灼見此之不及彼則彼人之善可為此不善人之師矣彼不善而此善以彼之不善與此之善者相形而人遂見此之過於彼則彼人之不善迺為此善人之資也謂因彼之不善以成此之善名故曰資然善不善之名對立豈有道之世哉下文言有道者欲使世之人不以善名亦不以不善名也
　　不貴其師不愛其資雖知大迷是謂要妙
　　愛猶云喜好也要猶云至極也妙者𤣥不可測使不善者之遇善人雖可以為已之師而不貴重之也盖不欲名斯人之為善也使善者之遇不善人雖得以為己之資而不喜好之也盖不欲名斯人之為不善也善不善之名俱泯一槩𤣥同無可分别雖有智者亦大迷而不如其孰為善孰為不善斯迺妙不可測之至極曰要妙
　　右第二十三章〈前二節言聖人不可名之善後二節言常人兩可名之善不善其不彰不可名之名者謂之襲明其不分兩可名之名者謂之要妙〉
　　知其白守其黑為天下式為天下式常徳不忒復歸於無極
　　白謂光明黑謂塵暗無極謂無所窮盡
　　知其雄守其雌為天下谿為天下谿常徳不離復歸於嬰兒
　　雄謂剛强雌謂柔弱嬰兒謂無所識知
　　知其榮守其辱為天下谷為天下谷常徳廼足復歸於樸
　　榮謂尊貴辱謂卑賤樸謂木質未斵為器此章之意欲自常徳而反本復始以歸於太初之道常徳者冲虗不盈之徳故寜黑毋白寜雌母雄寜辱母榮知其守其者雖知彼之可尚然寜守此而自處於下乗車之式流水之谿谷皆謂自處下也如是則於常徳不差忒不相離而徳足乎巳矣既全此冲虚之徳廼可復歸於太初之道莊子所謂徳至同於初也曰無極曰嬰兒曰樸皆以喻太初之道
　　樸㪚則為器聖人用之則為官長故大制不割
　　樸之未㪚也抱其天質之全及破碎其全則㪚之而為所斵之器聖人之未用也藴其内徳之體及發露其體則用之而為各官之長官天下之長者天子也官一國之長者諸侯也上三節皆欲自末而本此二句則言自本而末者然樸雖已㪚而猶欲復歸其全則已㪚如未㪚聖人雖已用而猶欲復歸其體則已用如未用盖以不㪚為㪚不用為用也凡有所裁制者必須以刀割裂其全而大制則以不制為制故不割裂也大㪚不㪚大用不用故如大制者不割也
　　右第二十四章
　　將欲取天下而為之吾見其不得已
　　取天下謂使天下悅而歸已也為謂作為取天下者徳盛而人自歸之爾茍若有所作為則是欲用智力以强服天下豈能得天下之歸已哉
　　天下神器不可為也為者敗之執者失之
　　天下者至大之器有神司之不可以智力有為而得敗謂不成也彼以智力得之者欲成其事而其事反不得謂不能得天下之歸服也故曰為者敗之未得天下而取天下者固不可以有為而得既得天下而守天下者亦不可以有心而留譬如寳器若常執之在手不須臾舎惟恐其或失者反不能保其不隕隊而失也故曰執者失之
　　凡物或行或隨或呴或吹或强或羸或載或隳是以聖人去甚去奢去泰
　　此承上文執者失之一句而言守天下之道有天下者豈能保天下之長為我有而不亡也哉盖得失存亡之相禪如行隨呴吹强羸載隳八者之相反而相因聖人知其勢之必至於此也而處之有其道焉凡過盛必衰衰則亡之漸也惟不使之過盛則可以不衰而又何有於亡甚也奢也泰也極盛之時也去甚者欲其常如微之時去奢者欲其常如儉之時去泰者欲其常如約之時能不過盛則可以保天下之不亡矣卲子謂飲酒但令其微醉而不可成酩酊㸔花但及其半開而不可至離披盖此意也蘇氏曰或行於前或隨於後或呴而暖或吹而寒或强而益或羸而損或載而成或隳而毁皆物之自然勢之不免者也愚人私已而務得廼欲拒而違之其禍不覆則折惟聖人知其不可逆則順以待之去其甚去其奢去其泰使不至於過而天下無患矣董思靖曰聖人知事勢之相因亦理之常故任之自然而不使之盈且過也
　　右第二十五章
　　以道佐人主者不以兵强天下其事好還
　　王氏曰以道佐人主尚不可以兵强天下况人主躬於道者乎蘇氏曰聖人用兵皆出不得已非不得已而欲以强勝天下雖或能勝其禍必還報之楚靈齊湣秦皇漢武或以殺其身或禍其子孫人之所毒之所疾未有得免者也
　　師之所處荆棘生焉大軍之後必有㓙年
　　政和注曰下奪民力故荆棘生上違天時故有㓙年蘇氏曰兵之所在民事廢田不修用兵之後殺氣勝年榖傷凡兵皆然况以兵强天下邪
　　善者果而已不敢以取强果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已是謂果而勿强
　　兵之善者果决於一時以定亂而已不敢阻兵弗戢以取勝而為强也蘇氏曰勿矜勿伐勿驕不得已四者所以為勿强也
　　物壯則老是謂不道不道早已
　　有道者常如嬰兒孺子故能不老而長年若壯則必老此不道者也不道者早已言其不能久也蘇氏曰壯之必老物無不然惟有道者成而若缺盈而若冲未嘗壯故未嘗老未嘗死以兵强天下壯亦甚矣能無老乎
　　夫佳兵者不祥物或惡之故有道者不處也
　　佳猶云嘉之也不祥謂無吉慶而有㓙災也不處謂不肯以此處身也
　　君子居則貴左用兵則貴右
　　此指言不處之實不處平日所貴之位而處所不貴之位不肯於用兵之位處身也
　　兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬淡為上勝而不美
　　謂其殺人廼凶災之器非吉慶所用之器也恬者不歡愉淡者不濃厚謂非其心之所喜好也為上謂不好用兵廼為可尚也勝而不美謂兵雖得勝亦不肯以為美事
　　美之者是樂殺人也樂殺人者不可以得志於天下矣此推言不美若以戰勝為美事是以殺人為樂也不可以得志於天下要終而言之以示戒
　　吉事尚左凶事尚右偏將軍處左上將軍處右
　　此又申言上文不處之意
　　殺人衆多以悲哀泣之戰勝以䘮禮主之
　　此又申言上文不美之意
　　右第二十六章
　　道常無名
　　此言道也
　　樸雖小天下不敢臣侯王若能守萬物將自賔
　　樸指道言道彌滿六合而斂之不盈一握故曰小至尊者道故人之體此道者可以君天下而天下不敢臣之侯謂一國之君王謂天下之君若能守此道則萬物尊之為主而將自賔矣自者非我欲其如此而彼自如此也
　　天地相合以降甘露人莫之令而自均
　　道之功普遍於天下譬如天地之氣相合而降為甘露雖無人使令之而自能均及於萬物萬物生畜於此道之中故有道者可以為萬物之主而萬物咸賔焉蘇氏曰甘露於萬物無不均徧聖人體道以應諸有亦如露之無不及者故能賔萬物也
　　始制有名
　　此言徳也始者道也制制作也猶言為也有名者徳也道無名自道而為徳則有名也
　　名亦既有夫亦將知止知止所以不殆
　　道之無名而為徳則名亦既有矣故人之用此徳者當知止於徳不可再降而下也將猶晉人將無同之將辭之不廹者也老子以道為上徳言在徳之上以仁為下徳言在徳之下也又言失道而後徳失徳而後仁失仁而後義失義而後禮故專言道徳而搥提仁義盖以仁義下於徳也此章言徳而曰夫亦將知止其意若曰自無適有當知至於徳而止不可再適也徳之有名已下於道復下於徳可乎知止於徳則猶未逺於道也不殆不窮匱也謂可長久不敝壊也蘇氏曰聖人豈狥名而忘樸逐末而䘮本哉是以乗萬變而不殆也
　　譬道之在天下猶川谷之與江海
　　上文言自無而有當止於徳此又言自有而無當復於道盖道之在天下猶江海為衆流之所歸徳者猶谿谷之衆流徳而復歸於道則猶谿谷之㑹同於江海
　　右第二十七章
　　知人者智自知者明勝人者有力自勝者强
　　智能知人狥外之智爾能自知則内能盡性也故謂之明有力能勝人恃外之力爾能自勝則内能克巳也故謂之强
　　知足者富强行者有志
　　能盡性而又能達於命則無所歆羡而常有餘惟明者能之能克已而又能勇於善則有所秉持而常無怠惟强者能之
　　不失其所者久死而不亡者壽
　　惟明惟强則見真守固逮至查滓消融功用純熟思為俱泯神化脗合住世之時各隨所在而此心不失始終如一故謂之久厭世之後雖去其宅而此心常存古今不二故謂之壽
　　右第二十八章〈或曰老子之道以昩為明以弱為强而此章言明言强何也曰老子内非不明外若昩爾内非不强外示弱爾其昩其弱治外之藥其明其强治内之方並行而不相悖也〉
　　大道汎兮其可左右
　　汎廣也謂如水之汎濫洋溢道之廣無所不在或左或有隨處而有取之左右無所不可也
　　萬物恃之以生而不辭功成而不居
　　恃賴也生謂春生之始萬物賴道以生而道則無言前章云萬物作而不辭是也功成謂冬藏之時宰物之功既成而道不居其功也
　　衣被萬物而不為主常無欲可名於小矣
　　此申言萬物恃之以生而不辭春生之時道普徧萬物如以衣衣之以被被之所謂元亨播羣品元亨誠之通而道不自為之主常無欲謂其無心也此一本之㪚為萬殊廼道之分而至小者其可名之於小矣乎盖不可也若其可名則非不辭不為主常無欲之道矣　衣〈去聲〉
　　萬物歸焉而不知主可名於大矣
　　此申言功成而不居冬藏之時萬物反本復命㑹〈帚〉於一所謂利貞固靈根貞誠之復而物亦不知其孰主之此萬殊之合為一本廼道之總而至大者其可名之於大矣乎盖不可也若其可名則非不居功不知主之道矣或疑不知主之下脱常無名三字可名於小矣可名於大矣二句盖設為疑問之辭而不質言也句末雖無乎字而有乎字之意如前章能無為乎能嬰兒乎能無疵乎能無為乎能為雌乎能無知乎一本無六乎字而解者必以有乎字之意釋之此其例也又如大雅詩曰有周豈不顯乎帝命豈不時乎而詩文但曰有周不顯帝命不時亦其𩔖也
　　是以聖人能成其大也以其不自大故能成其大此章言天地之道結語廼言聖人盖聖人與天地一也歲功成而萬物歸道之至大也而天地不居其功萬物不知所主是天地之道雖大而不自以為大聖人亦若此矣是以能成其大也亦以其道大而不自以為大故能成其大焉爾
　　右第二十九章
　　執大象天下徃徃而不害安平泰
　　執謂體之而不違大象喻道也下篇云大象無形道隱無名徃歸徃也不害為利言體道之聖人為天下之人所歸徃民既歸徃而聖人以不利利之盖利之以利則有利亦有害利之以不利則常利而不害則民得以常安常平常泰也政和註曰安則無危平則無詖泰者通治
　　樂與餌過客止道之出口淡乎其無味視之不足見聽之不足聞用之不可既
　　既盡也言外物之可利者皆不能久惟道之利人以不利為利故能久也樂者歌吹舞蹈之聲容餌者飲食之味饗㷼之禮設樂設餌以悅樂賔客然客既過去則其聲容與味亦止而無復有可為暫焉之悅樂而不能以終日也道則非如餌之可飲食非如樂之有聲容可視聽也然用之則能常安常平常泰而無可盡之時非如樂餌暫焉悅樂而已故曰用之不可既
　　右第三十章
　　將欲歙之必固張之將欲弱之必固强之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明
　　歙闔也張開也老子謂反者道之動又謂𤣥徳深矣逺矣與物反矣故其所為大槩欲與人之所見相反而使人不可測知故借此八者相反之四事設譬而歸宿在下文柔勝剛弱勝强六字亦猶前章言善救人善救物而章首先借善行善言善計善閉善結五者為譬也孫吳申韓之徒用其權術䧟人於死而人不知論者以為皆原於老氏之意固其立言之不能無弊有以啟之而遂謂天下誰敢受老氏之與者哉則因其言而并疑其心亦過矣註者又欲諱䕶而為遁辭盖胥失之視不可見曰微微明者微其明也謂匿其可見者而使之不可見猶前章言襲明也人但見其張之强之興之與之而不知其欲歙之弱之廢之奪之也故曰微明　歙〈音翕〉
　　柔勝剛弱勝强
　　彼剛而我欲以剛勝之彼强而我欲以强勝之不亦難乎我以柔弱自處則剛强者不我忌也而終於能勝之何哉葢與之相反而使之不可測知故也蘇氏曰天下之剛强方相傾軋而吾獨柔弱以待之及其大者傷小者死而吾以不校坐待其斃此所以勝也然聖人豈有意為此以待勝物哉知勢之自然而居其自然爾
　　魚不可脱於淵國之利器不可以示人
　　魚脱於淵見其易制而為人所取國之利器以示人人見其為利且將効之或求過之而我之利者不足以為利矣不脱於淵不以示人則不可測知所謂微明也
　　右第三十一章〈此章主意在第二節柔勝剛弱勝强六字其第一節謂欲與人相反也第三節謂欲使人不可測知也〉
　　道常無為而無不為
　　道之無為久而不變非特暫焉而已故曰常無為雖一無所為而於所當為之事無一不為也若無為而事有廢缺則亦何取其無為也哉此之無為葢性焉安焉者也
　　侯王若能守萬物將自化
　　侯王若能守此無為之道則雖無心於化物而物將自化
　　化而欲作吾將鎮之以無名之樸無名之樸亦將不欲欲謂有心為之作猶起也言未能純乎無為之道者方將待物之化而遽有心於欲其化欲之之心一起則非無為之道矣吾欲作者之自吾也鎮謂壓定使之不起無名之樸謂此無為之道也欲作之時必將以此無名之樸鎮壓其有心之欲以道自治也既以此無名之樸鎮其欲則其欲亦將不欲矣此之不欲復焉執焉者也
　　不欲以静天下將自正
　　靜者作之反其始也欲作既以道鎮之則欲者不欲而作者静矣故雖無心於正天下而天下将自正其與萬物将自化者亦無以異或安而行之或利而行之及其成功一也
　　右第三十二章〈此章前二節言無為而民自化後二節言好静而民自正〉


　　道徳真經註卷二
<子部,道家類,道德真經註>