道德真經疏義/卷八

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道德真經疏義卷之八

太學生江澂疏

〈徽宗註曰：道無方體，德有成虧，合于道則無德之可名，別於德則有名之可辨。仁義禮智，隨量而受，因時而施，是德而已。體道者異乎此，故列于下經。〉

〈疏義曰：通變之謂道，則道不可以方求也。形而上者謂之道，則道不可以體求也。蓋道無乎不在，仰而視之在乎上，俯而窺之在乎下，企而望之在乎前，棄而忘之在乎後，無門無旁，四達之皇皇，是無方也。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，寶然空然，終日視之而不得見，是無體也。道無方體，果且有成與虧乎哉？德有定體，果且無成與虧乎哉？蓋德有上下，惟知崇之，然後能進而上之，以至於成，不然則虧也。德有小大，唯知修之，然後進而大之，以至於成，不然則虧也。莊子曰：德成之謂立，則德固有成也。又曰義可虧也，則德固有虧也。自其同者視之，則合于道，無德之可名，楊雄所謂合則渾，莊子所謂德總乎道之所一也。自其異者視之，則別乎德，有名之可辨，揚雄所謂離則散，經所謂大道廢有仁義是也。蓋仁以人之義以宜之，禮以履此，智以知此，賢者識其大，不賢者職其小，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，隨量而受，各得一焉，因時而施，是德而已。若夫道則不然，徧覆包含而無所殊，周流彌滿而無或缺，善貸且成而未嘗費我，孰有成虧之異哉？體道者異乎德如此，故德列于下經也。〉

上德不德章第三十八

上德不德，是以有德。

〈徽宗註曰：物得以生謂之德，同焉皆得，默與道會，過而不悔，當而不自得也，是謂不德。孔子不居其聖而為聖之時，乃所以有德。〉

〈疏義曰：原始言之，則生非德不明。要終言之，則生者德之光。墮於域中，莫不有生，而物之所以生者，得一故爾。一者何也？德幾是已，莊子所謂一之所起，有一而未形。物得以生謂之德者，此也。性均有德，則同焉皆得矣。德兼於道，則默與道會矣。惟知性修反德，德至同於初，則循理而動，因時而為其過也。非有心於過也，理之不得不過爾，孰為悔？其當也，非有心於當也，理之不得不當爾，故不自得焉。真人之德如此，是謂不德。若然者，猖狂妄行，蹈乎大方而動容，周旋中禮，可謂上德矣。昔孔子以天縱之將聖，於答公西華之問，則曰若聖與仁，則吾豈敢，於答子貢之問，則曰聖則吾不能，固不居其聖矣。然而時清而清，時任而任，時和而和，集三子之大成，孟子以為聖之時，且曰自生民以來，未有如夫子者，其有德可知已。〉

下德不失德，是以無德。

〈徽宗註曰：認而有之，自私以失道，何德之有？〉

〈疏義曰：道之在我，未始有物，擅有於道，道將汝失，然則認而有之，皆惑也。且自營為私，背私為公，道者為之公，擅有於道，是自私也。夫惟無私，故能成其私，則自私豈不失道乎？欲不失德而乃無德，非下德而何？〉

上德無為而無以為，

〈徽宗註曰：不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。〉

〈疏義曰：一性有覺，洞徹無窮，不思而得也。用之不動，從容中道，不勉而中也。未嘗用力，無往不存，不行而至也。若是則出為不為，而為出於無為，德之盛無以易此，故曰上德。〉

下德為之而有以為。

〈徽宗註曰：不思則不得，不勉則不中，不行則不至，下德也。德有上下，此聖賢之所以分歟？離形去智，通於大同，仁義禮智，蓋將簡之而弗得，故無以為。屈折禮樂，吁俞仁義，以慰天下之心，得人之得，而不自得其得，故有以為。〉

〈疏義曰：自誠而明謂之道，自明而誠謂之教。不思而得，不勉而中，不行而至，自誠而明也。思則得之，不思則不得；勉之則中，不勉則不中；行之則至，不行則不至，自明而誠也。自誠而明，聖人之事，自明而誠，賢人之事。德有上下，聖賢之所以分歟？不累於形，不鑿以智，而離形去智；形不能礙，智有以徹，而通於大同。忘仁義，忘禮樂，仁義禮智，蓋將簡之弗得，而未始有物焉，是之謂無以為，此上德也。澶漫為樂，摘辦為禮，而屈折禮樂，整躉為仁，踶跂為義，而吁俞仁義，用是以慰天下之心，適足以攖天下之心，是得人之得，而不自得其得者也，是之謂有以為，此下德也。〉

上仁為之而無以為，

〈徽宗註曰：堯舜性之，七覆天下而非利之也，故無以為。〉

〈疏義曰：莊子曰：大仁不仁。所謂不仁非無仁也，能仁而無以仁為也。故有所謂安仁，有所謂利仁。安仁則由之而無以為，利仁則以仁為利而行之也。孟子曰：堯舜性之也。安仁而非行仁之謂也。故仁覆天下而無不被，此之謂上仁。莊子言聖人安其所安，不安其所不安，《書》稱帝堯之德而曰安安，此上仁為之而無以為也。〉

上義為之而有以為。

〈徽宗註曰：列敵度宜之謂義，以立我以制事，能無為乎？〉

〈疏義曰：義主辨則列敵者義也，義設於適則度宜者義也，楊雄所謂列敵度宜之謂義者，此也。孟子曰人能充無受爾汝之實，而義不可勝用，則義固立我矣。苟子曰以義應變，則義固制事矣。惟其立我，故《字說》曰義者我也。惟其制事，故《書》曰以義制事。立我而不能忘我，制事而不能棄事，皆涉於有為矣，非上義為之而有以為者歟？鳧鹥之詩於公尸來燕來宜，而繼之以福祿來為，則以來為者為其有義故也。〉

上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。

〈徽宗註曰：禮以交物，以示人，以節文仁義，其用多矣。莫先施報而已，施之盡而莫或報之，則忿爭之心生，而乖亂之變起。春秋之時，一言之不酬，一拜之不中，兩國為之暴骨，則攘臂而仍之，尚其息之小者。聖人厚於仁而薄於義，禮以履之，非所處也。故上仁則同於德，上義則有以為，上禮則有莫之應者。〉

〈疏義曰：辨則用戈，交則用豆，禮之於賓主，用豆之時也，則禮以交物矣。升降上下，周旋禓襲，禮之寓於文，自外作也，則禮以示人矣。立人之道曰仁與義，仁之實在於事親，義之實在於從兄，禮之實節文斯二者，則禮以節文仁義矣。經禮至於三百，曲禮至於三千，自吉禮以至嘉禮，自天神以至人鬼，其用多矣。要而言之，莫先施報而已，《記》所謂太上貴德，其次務施報是也。然禮尚往來，往而不來，來而不往，皆為非禮。施之盡而莫或報之，則忿爭之心生宜矣。春秋之時，一言之不酬，一拜之不中，兩國為之暴骨，蓋以為之而莫之應故也。然則攘臂而仍之，尚其息之小者。聖人知其然，謂親而不可不廣者仁，故德無不容厚於仁，謂遠而不可不居者義，故道無不理而薄於義。至於禮，則去而不留，過而不守，止於履之而不處也。是以足進之履猶之禮者，以其卑而可履人之所履，以為禮而踐焉者也。《易》以上天下澤為履，而曰履不處也者，以是故爾。古之至人不知禮之所將，而相忘於道術者，以此。故上仁同於德而無為，上義有以為而立我，上禮則有莫之應者，而未免夫累也。〉

故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也。

〈徽宗註曰：道不可致，故失道而後德。德不可玫，故失德而後仁。仁可為也，為則近乎義，故失七而後義。義可虧也，虧則飾以禮，故失義而後禮。至於禮，則離道滋遠，而所失滋眾矣。凡物不並盛，陰陽是也。理相奪予，威德是也。實厚者貌薄，父子之禮是也。由是觀之，禮繁者，實必衰也。實衰則偽繼之，而爭亂作，故曰夫禮者忠信之薄而亂之首也。〉

〈疏義曰：道常無為，則無方也，無方則非彼矣，故不可致。然道者德之欽，故失道而後德。德以得之，則在我也，在我則無外矣，故不可致。然德無不容為仁，故失德而後仁。德則無為，七則有愛利之心焉，故仁可為。然為則近乎義，故失德而後仁。仁在所厚義則必欲設於適焉，故義可虧。虧則飾以禮，故失義而後禮。自失道以至於禮，每降愈下，去道滋遠，而所失滋眾矣，則以有為則偽，無為則真，故其不同如此。然則無為者，萬物之本也，德之所以為上者，有在是爾。且消息不停，王廢更代，物不並盛，陰陽是也。陽用事則陰且退聽，陰用事則陽且伏藏，虧於此者必盈於彼，理相予奪，威德是也。以德為治，威非所先，以威臨下，德在所後，自然之勢，不可易者也。然則父子之禮，貌薄而實厚宜矣。莊子所謂服市人之足，則辭以放驚，兄則以嫗，大親則已矣，正此意也。由是觀之，禮繁者實鈴衰，則猶木之未盛而其本必衰也。實衰則偽繼之而爭亂作，又烏能實而不知以為忠，當而不知以為信哉？夫禮之所以相偽如此，不得不去彼取此而滅之也。《記》以謂忠信之人可以學禮，蓋亦貴其有本爾。〉

前識者，道之華而愚之始也。

〈徽宗註曰：道降而出，出而生智，以智為鑿，揣而銳之，敝精神而妄億度，玆謂前識。前識則徇末而忘本，故為道之華。心勞而智益困，故為愚之始。億則屢中，此孔子所以惡子貢。〉

〈疏義曰：仁義禮智，無非德也。道降而出，出而生智，智雖分於道，亦本於道矣。然則所惡於智者，為其不能行其所無事，以智為鑿故也。矧夫揣物之情而銳於進取，敝精神於蹇淺而妄億度，以為前識者乎，謂為道之華而非道之實，詛不信然。蓋小識則傷於德，迷識則害於道，若夫前識，則矜聰明而務智巧，方且徇末忘本，不知豐智源而嗇出，雖未至於傷德害道，亦非道之實也。若然則作偽，心勞日拙而智有所困矣，玆識也祗，所以為愚之始歟？億則屢中，孔子所以惡子貢者以此。孔子曰不逆詐，不億不信，抑亦先覺者是賢乎？〉

是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華，故去彼取此。

〈徽宗註曰：在彼者，道所去。在此者，道所尚。道所尚，則厚而不薄，實而無華，非夫智足以自知，返其性本而不流于事物之末習，其孰能之？《易》曰敦復無悔，中以自考也。敦者，厚之至也。人生而厚者，性也。復其性者，處其厚而已，此大丈夫所以備道而全德。〉

〈疏義曰：以禮相偽，以智為鑿，皆遠於道而在彼者也。上德無為而無以為，上仁為之而無以為，皆離道未遠而在此者也。在彼者徇末而忘本，故道之所去。在此者歸厚而敦薄，務實而去華，故道之所尚。道之所尚，厚而不薄，實而無華，惟見善明，用心剛。智足以自知，性修反德而不流於事物之末習者，為能去彼有為之偽，取此無為之真也，《易》曰敦復無悔，中以自考也。敦者，厚之至。若所謂敦仁，言於仁為至厚。若所謂敦化，言於化為至厚。惟民生厚，因物有遷，則人生而厚，天之性也。誠能復其性之至厚，則動必迪吉，孰有悔吝之虞哉。此復之本於此，以言敦復無悔也。非智足以自知，不能與此，故其象言中以自考，而孔子以謂復以自知也，大丈夫所以備道全德，蓋本於此。〉

昔之得一章第三十九

昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正，其致之一也。

〈徽宗註曰：莊子曰：通於一，萬事畢。致一則不二，抱一則不離，守一則不遷。能知一，則無一之不知，不能知一，則無一之能知。昔之得一者，體天下之至精，物無得而耦之者，故確然乎上者，純粹而不雜，險然乎下者，靜止而不變。至幽而無形者，神也，得一則不昧。至虛而善應者，谷也，得一則不窮。萬物以精化形，故得一以生。侯王以獨制眾，故得一以為天下正。自天地以至于侯王，雖上下異位，幽明散殊，而天之所以清，地之所以寧，侯王之所以為天下正，非他求而外鑠也，一以致之而已，故曰其致之一也。〉

〈疏義曰：道冥於無，則藏於有一之未形；道降於有，則判於有萬之不同。渾淪之中，自無出有，兩儀以此奠位，萬物以此散殊，幽焉而神，明焉而人，皆會於一。一者何也？精之數也。凡麗於域中，攝於有數者，孰不本於是一乎？大衍之數五十，其用四十有九，必虛其一。九疇以五行為初，而五行必一，曰水是一者，肇於有數之始，即一可以行萬，六通四闢，其運無乎不在也。莊子謂通於一，萬事畢，豈非德總乎道之所一，能得其一而同焉，推而行之，其用為無窮耶？蓋精神生於道，形本生於精，人之生也，因精集神，體像斯具，精固自全，非由外鑠。一流於偽，則真精俄喪，與接為構，曰以心闕矣。必欲全汝形而無搖汝精，果何道而致之乎？實在於致一以專之，抱一以保之，守一以固之，然後形全精復，與天為一，精與神合，而不離矣。《易》曰言致一也，致一則用志不分矣，故不二。經曰抱一能無離乎，抱一則善抱不脫矣，故不離。莊子曰我守其一，以處其和，守一則靜專而不流矣，故不遷。知此三者斯可以得一，然得之非艱，知其一之為艱。能知一則無一之不知，所謂少則得是也。不能知一則而偶之者，皆不離於一而已，是以乾道若難，確然在上而常易，易則純粹而不雜，《易》於《乾》言剛健中正純粹精，非天得一以清然乎？坤道若繁，險然而常簡，簡則靜止而不變，《易》於《坤》言至靜而德方，非地得一以寧然乎？難測難識，至幽而無形者，神也。神雖至幽，而禍福緣類為甚顯，以得一則不昧也。不將不迎，至虛而善應者，谷也。谷以至虛，而洪纖響答為無差，以得一則無窮也。天地襲精而為陰陽，陰陽專精而為四時，四時散精而為萬物，萬物以精化形者，在此而已，故得一以生。惟虛可以應實，惟靜可以攝動，惟一可以行萬，侯王以獨制眾者，體此而已，故得一以為天下正。自天地以至侯王，上下異位，幽明散殊，辨為三極，雖有各立之體，達為三才，乃有相通之用。原其所以清，所以寧，所以為天下正者，豈離於一哉？是一也，根於固有，合於自然，至靜之中，其精甚真。由一以致之而已，非他求而外鑠也，所謂其致之一，亶其然乎？〉

天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以為正而貴高將恐蹶。

〈徽宗註曰：天，職生覆，地職形載，裂則無以覆，發則無以載。神依人而行者也，歇則無所示。谷受而不藏者也，竭則莫之應。聚則精氣為物，得一以生故也。散則遊魂為變，失一以滅故也。惟正也，故能御萬變而獨立于萬物之上，無以為正而貴高，將不足以自保，能無蹶乎？〉

〈疏義曰：施而運之者，天也。其體純粹，所以職生覆。收而積之者，地也。其性靜翕，所以職形載。裂則非純粹也，將何以覆？發則非靜翕也，將何以載？神依人而行，示而常寂，歇則無所示，非所謂靈矣。谷受而不藏，應而曲當，竭則莫之應，非所謂盈矣。萬物皆出於機，皆入於機。精氣為物，言其東也，聚則得一以生，物於此乎始。遊魂為變，言其散也，散則失一以滅，物於此終。惟以正御變，常得其一，然後能正眾生，超然獨立乎萬物之上而長處顯矣。求其貴高而不危，在此而已。〉

故貴以賤為本，高以下為基。

〈徽宗註曰：賤者，貴之所恃以為固。下者，高之所自起。世之人睹其末，而聖人探其本，世之人見其成，而聖人察其微，故常得一也。〉

〈疏義曰：貴賤有常勢，高下有定位，茲不易之分也。然貴必以賤為本，以貴之所恃以為固者，賤而已，若所謂致邦本之固，必取於民之微賤者是也。高必以下為基，以高之所自起者，下而已，若所謂立太平之基，必取於臺萊之卑小者是也。蓋治玉所資者石，丘山所積者卑，稽諸物理，莫不皆然，況於人事乎？世之人逐於末流，而不知去道愈遠，故所睹者末。聖人則探其本，能體道之虛，而無亢滿之累也。膠於陳迹，而不知燭理所在，故所見者成。聖人則察其微，能灼見厥理，而無夸耀之述也，是宜常得一，雖歷萬變而無弊歟？《詩》歌天保，謂君能下，下以成其政，臣能歸美以報其上，亦貴以賤為本，高以下為基而已，此基本所以固於無窮也。考其作詩之終，乃見聖人以道御時，使盈不至於極而虧，升不至於極而條，成而不壞，盛而不衰，以保天下之治者歟？〉

是以侯王自稱孤寡不穀，此其以賤為本邪，非乎？

〈徽宗註曰：孤寡不穀，名之賤者也，而侯王以為稱，知所本而已。侯王所以責高而不蹶，其以此乎？〉

〈疏義曰：侯王以獨制眾，則其總攝亦云普矣，以德撫世，則其經濟固盡善矣。宜其名有殊稱，方且以孤寡不穀名之賤者以為稱，盡其謙沖退託，不以勢自居故也，非知本者能若是乎？苟卿曰：聰明聖智，守之以愚；功被天下，守之以遜。是皆聖人謙虛之道，惟侯王知以此自牧，所以能長守貴高於萬斯年而弗失也，非以賤為本邪，非乎？〉

故致數譽無譽。

〈徽宗註曰：自高以勝物，自貴以賤物，強而不知守以柔，白而不知守以黑，以求譽于世而政數譽，則過情之譽暴集，無實之毀隨至，所以無譽。〉

〈疏義曰：不以人之卑而自高，然後人樂推之；不以人之賤而自貴，然後人尊榮之。自高以勝物，刻意而高也，何取於高？自貴以賤物，挾勢而貴也，何取於貴？柔之勝剛，理之常也，剛而不知守以柔，是知伸而不知屈；光而不耀，道之復也，白而不知守以黑，是知彰而不知微。以此夸末世之弊，雖足以賣名聲而致數譽，是特違道以干之爾。若然，則不虞之譽暴集，無實之毀隨至，又安能逃孟子之所譏哉？求譽若此，則名浮於實果何異。溝洽之盈，其涸可立而待，譽未幾而毀隨之，何可長也。謂之無譽，不亦宜乎？〉

不欲琭琭如玉，落落如石。

〈徽宗註曰：玉貴而石賤，一定而不變。聖人乘時任物，無所底滯，萬變無常，而吾心常一，是真得一者也，故不可得而貴賤。孟子曰：所惡乎執一者，謂其執一而廢百也。不欲琭琭如玉，落落如石，非知化之聖不能及此，是謂上德。〉

〈疏義曰：德有體用，常變寓焉。妙觀其體，則斂萬可以歸一；泛觀其用，則以一可以行萬。調而應之，無施不可，往來乎出入之機，周流於變通之用，所以為真一者，湛然而獨存，豈若碌碌之玉貴而不能賤，落落之石賤而不能貴，拘於一定之體，執而不變者哉？聖人其動若水，善時而無所失，避礙而無不通，方圓曲直，應變無常，又何底滯之有？測之益深，窮之益遠，雖涉萬變，而常可以為乎未始離於一信，所謂真得一者也。所以不可得而貴，不可得而賤，以一無貴賤故也。老氏既明一義，又慮執方之士蔽於一曲，不該不徧而昧於至理，堅如玉石，泥而不通，故申言之。孟子曰所惡執一者，為其執一而廢百也，正此意爾。故不欲綠綠如玉，落落如石，惟大而化之之聖為能及此。《易》曰窮神知化，德之盛也，聖人之所以知化，亦無為無不為而已，是謂上德。〉

反者道之動章第四十

反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。

〈徽宗註曰：天下之理，動靜相因，強弱相濟，夫物芸芸，各歸其根，則已往而返，復乎至靜，然感而遂通天下之故，則動無非我，故曰反者道之動。柔之勝剛，弱之勝強，道之妙用，實在於此，莊子曰積眾小不勝為大勝者，惟聖人能之，故云弱者道之用。四時之行，歛藏於冬而蕃鮮於春。水之性至柔也，而攻堅強者莫之能先，其此之謂歟？然則有無之相生，若循環然，故無動而生有，有極而歸無，如束西之相反，而不可以相無也。彼蔽于莫為，溺于或使，豈道也哉。〉

〈疏義曰：動因靜立，凡天下之動爻復於靜；強因弱成，凡天下之強必積於弱。則動靜相因，強弱相濟，理蓋如此。物之生也，芸然流形，若驟若馳，於其終也，去華就實，歸其性宅，夫物芸芸，各歸其根，自然之理也。故方其已往，趨乎動出之塗，及其反本，則復乎至靜之域，能定能應，感而遂通天下之故，而動無非我，則反者所以立動也，故曰反者道之動。夫柔者道之剛，故柔勝剛。弱者道之強，故弱勝強。柔弱者，道之無也。無之以為用，故道之用用乃在乎此。然而弱者道之本，守道之本，自勝而已，故無所不勝，而得常勝之道。莊子所謂積眾小不勝為大勝，為大勝者，惟聖人能之，正謂此也，故曰弱者道之用。《易》曰止而巽動不窮也，其是之謂歟？即四時以觀之，冬閉之不固，則春生之不茂，故必歛藏於冬而後蕃鮮於春。即水之性以觀之，納汙受垢而常處於柔弱不爭之地，而攻堅強者莫之能先，何以異此？今夫萬物以形相生，而形形者不形形之所形已。墮於有，則形形者，所謂無也。無不廢有，故申於東南而有；物不終有，故屈於西北而無。有無相生，若循環然，則以無動不生無而生有，有極必歸於無也，如東西，其方雖異，廢一不可。彼溺於道之靜，若季真之莫為，蔽於道之動，若接子之或使，豈道也哉。〉

上士聞道章第四十一

上士聞道，勤而行之；

〈徽宗註曰：士志於道者也，上士聞道，真積力久，至誠不息。〉

〈疏義曰：工具，人器而已，故上下皆弗違。士則其才上達者也，形而上者謂之道，其才上達則志於道可知。所謂上士，即善為士而能尚志者也，故其於聞道，用心專信之篤，日知其所亡，力行而弗怠，始乎為士，終乎為聖，苟卿所謂真積力久者是也。居之安，守之固，學如不及，沒而後止，未嘗願息而中晝，《記》所謂至誠不息者是也。若顏子語之而不惰，其勤而行之之謂歟？〉

中士聞道，若存若亡；

〈徽宗註曰：中士則有疑心焉，疑心生則用志分，其於道也，一出焉，一入焉。〉

〈疏義曰：中人以上，可以語上，中士則非上智矣，故於聞道，或用心不剛焉。蓋於道見疑，是以有疑，用志不分，乃凝於神。中士不可以語上，以用心不剛而有疑心故也。心疑則有礙，所以一入焉若存，一出焉若亡。用志分而不能致一也，若子夏出見紛華盛麗而悅，入聞夫子之道而樂，其若存若亡之謂歟？〉

下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。

〈徽宗註曰：下士則信不足以守，智不足與明也，故笑。夫道無形色聲味之可得，則其去耳目鼻口之所嗜也遠矣。莊子曰：大聲不入于俚耳，高言不止於眾人之心。〉

〈疏義曰：樂與餌，過客止，道之出口，淡乎其無味。下士無高遠之見而同乎流俗，所存者未定，信不足以有守，所見者不廣，智不足以與明，故以道為羞稱而笑之也。蓋以彼笑此，有分守焉。彼之所見累於物而非道，此之所聞一於道而非物，蓋道非形色聲味之可傳，則其去耳目鼻口之所嗜也蓋遠矣。道之與物不侔如此，以有分守故也，是以不無淺識之所笑也。使道如物之累於迹，可以投眾人之所好，道亦小矣，故不笑不足以為道。莊子曰大聲不入於俚耳，高言不止於眾人之心，蓋聲至於妙則知音者寡，言至於妙則知言者寡。道至妙，猶大聲之與高言也，故其為士者笑之。經所謂知我者稀，則我貴矣，義與此同。〉

故建言有之：明道若昧，

〈徽宗註曰：若曰月之光照臨下土者，明也。豐智源而不示，襲其光而不耀，故若昧。〉

〈疏義曰：《易》曰：曰月相推而明生。苟卿曰：在天者，莫明於曰月。夫曰昱乎晝，月昱乎夜，曰月麗中天而冒下土，可謂明也。道之炳而易見，示而不祕，若曰月之光照臨下土，是為明道。然而至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默，智謀不用，豐智源而音出，惛然若亡而存，襲其光而不耀，故若昧。〉

夷道若類，

〈徽宗註曰：同歸而殊塗，一政而百慮。〉

〈疏義曰：夷之為言易也，易則不險。夷之為言常也，常則無變。夫不險而無變，則道一而已，經所謂大道甚夷是已。道雖一也，然天下之群實由此以出，天下之群動由此以立，若不一而其實一也。蓋絲合而純，則為無類，類則離而不一矣。道之致用，雖裂為多岐，而其歸則同，雖散為萬態，而其致則一，《繫辭》所謂殊塗而同歸，百慮而一政也。〉

進道若退，

〈徽宗註曰：顏淵以退為進，莊子以謂坐忘。〉

〈疏義曰：為學所以窮理，故日益。為道所以盡性，故日損。為學日益，則以進為退也。為道日損，則以退為進也。仲尼之稱顏子曰吾見其進也，未見其止也，則顏子嘗進於道矣。然而始則忘仁義，中則忘禮樂，終至於坐忘，自述觀之，疑若退也，然離形去智，同於大通，則其為退乃所以為進也。故楊雄以謂昔者顏淵以退為進，天下鮮儷，而莊子稱其坐忘也。〉

上德若谷，

〈徽宗註曰：虛而能應，應而不竭，虛而能受，受而不藏。經曰為天下谷，常德乃足。〉

〈疏義曰：莊子曰：德兼於道。又曰：德總乎道之所一。蓋道不在有，亦不在無，非有非無，惟虛而已，德猶是也。故如谷之虛而能應，應而不竭，《書》所謂若德裕乃身是已。如谷之虛而能受，受而不藏，莊子所謂德無不容是已。經曰：為天下谷，常德乃足。其是之謂歟？〉

大白若辱，

〈徽宗註曰：滌除玄覽，不睹一疵，大白也。處眾人之所惡，故若辱。〉

〈疏義曰：經曰明白洞達，莊子曰以此白心，則大白者，道之入於無疵者也。自非滌除外慕而不有，玄覽妙理而默識，烏能不睹一疵乎？夫惟能無疵，則異俗而不同乎俗，畸人而不群於人，猶之水也，處眾人所惡，故若辱。莊子載老氏之道術有曰知其白，守其辱，蓋見於此。〉

廣德若不足，

〈徽宗註曰：德無不容，而不自以為有餘，故若不足。秋水時至，河伯自喜，所以見笑於大方之家。〉

〈疏義曰：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。夫德至於無不容，可謂廣矣，然自以為有餘，則不廣也。惟不自以為有餘，則廣廣乎其無不容矣。不自以為有餘，故若不足焉。君子盛德，容貌若愚，此之謂也。顏氏之子德冠四科，德則廣矣，然以能問於不能，以多問於寡，非若不足而何？秋水時至，百川灌河，而河伯自喜，以天下之美為盡在己，曾不知東海之大，所以見笑於大方之家。〉

建德若偷，

〈徽宗註曰：聖人躊躇以興事，以每成功。〉

〈疏義曰：聖人之應世，無心而已。惟無心，故於興事造業，皆緣於不得已，莊子所謂不得已於事也。然帝王無為而天下功，雖躊躇以興事，不期於功之成，而每成功焉，則其建德以有為，疑若偷焉，以其無心故也。《語》曰：故舊不遺，則民不偷。偷則苟且而近乎薄，以其無心，故若偷。〉

質真若渝，

〈徽宗註曰：不曰堅乎？磨而不磷。不曰白乎？涅而不緇。〉

〈疏義曰：丹青初則炳，久則渝，渝乎哉，渝之為言變也。真人之用心，絕仁本而弗殖，豐智源而嗇出，於見則無愛，於聽則無淫，於氣則充實而無餒，自得其得而不假人為，雖辨於物而以真冥妄，雖攖而寧，所謂不曰堅乎，磨而不磷者也。即染而淨，所謂不曰白乎，涅而不緇者也。故若渝。〉

大方無隅，

〈徽宗註曰：大方者，無方之方也。方而不割，故無隅。〉

〈疏義曰：陰知神之在陰，而不知其亦在陽，陽知神之在陽，而不知其亦在陰，陰陽不測，神所以無方之可求，遂於大明之上，至彼至陽之原，入於窈冥之門，至彼至陰之原，道所以有方之可指。道雖有方可指，然與物宛轉，無介辨之迹，偶而應之，無刻制之行，是為無方之方也，蓋異乎德之有隅矣，故方而不割。《詩》曰抑抑威儀，維德之隅，則德有隅可知。莊子曰無門無旁，四達皇皇，則道無隅可知。〉

大器晚成，

〈徽宗註曰：大器者，不器之器也。不益生，不助長，故晚成。〉

〈疏義曰：有形則有名，有分則有守，此器也。然有出器入覺，造形而上，立於不測，不可為量數，行於無有，獨超乎象先者，此不器之器也。不器之器者，道也。道不可以頓進而語，道非其序者，安取道？故晚成焉。陽積成暑，陰積成寒，非一日也，豈益生以為祥，揠苗而助長乎？〉

大音希聲，

〈徽宗註曰：動于無方，而感之斯應，故希聲。〉

〈疏義曰：聲之所聲者彰矣，而聲聲者未嘗發，所謂聲聲即大音也。雖使師曠終夜俛首傾耳而聽之，不聞其聲，故謂之希。蓋希則概而有問，非聽所聞故也，莊子所謂動於無方是也。雖聽之不聞，然而清濁高下，叱吸叫譹，感之斯應，而五聲不得不嗚其為，音也，蓋亦大矣。經曰：聽之不聞名曰希。《淮南子》曰：無聲而有五音嗚焉。其大音希聲之謂歟？〉

大象無形，

〈徽宗註曰：託於窈冥，而視之不得見，故無形。〉

〈疏義曰：形之所形者實矣，而形形者未嘗有，所謂形形即大象也。雖使離朱當晝拭訾以揚眉而望之，不見其形，故謂之大象。蓋見乃謂之象，既已有見矣，而曰無形，則不形之形也，莊子所謂居於窈冥是也。雖無形之可見，然天下之有形者，皆生於此，其為象也亦大矣。經曰：無物之象。《淮南子》曰：無形而有形生焉。其大象無形之謂歟？〉

道隱無名。夫惟道，善貸且成。

〈徽宗註曰：自明道至於大象，皆道也。道之妙，不可以智索，不可以形求，可謂隱矣，欲明之而不可得也。聖人得乎道，故予而不費，應而不匱，曲成萬物，未嘗擅而有之，亦且而已。道之體隱乎無名，而用乃善貸且成，故勤而行之，則造乎不形，而止乎無所化。其餘事猶足為帝王之功，《傳》曰：學始乎為士，終乎為聖。〉

〈疏義曰：道無在無乎不在，在體為體，在用為用，無名無物，而不離於有名有物者也。是以自明道至于大象，其名不同，要之皆道也。然而至道之精，窈窈冥冥，雖未離有名而不可以智索；至道之極，昏昏默默，雖未離有物而不可以形求，可謂隱矣。雖曰強名，而道之本原欲名之不可得也，則以道隱無名故也。聖人得乎道，以至無妙天下之有，以至虛運天下之實，故既以與人己愈有，予而不費，既以與人己愈多，應而不匱，為萬物之所係，為一化之所待，善救人而無棄人，善救物而無棄物。物來有感，吾則與物委蛇，而未始或遺；物逝而往，吾則與物俱休，而未始為累。在彼者以自取而受，而終必還其宗，在此者以不與而濟，而本實無所費，莫不小以成小，大以成大，曲成萬物，未嘗擅而有之，亦且而已。夫天下之理，徂者且往爾，要之將自復，殂者且死爾，要之將自生。道之貸物，終則有始，莫或已也，故謂之且焉。道之體隱乎無名，而用乃善貸且成，亦在乎勤而行之爾。誠能真積力久，則造乎不形而與道為一，止乎無所化而亙古今常存，緒餘以治國家，土直以治天下，其餘事猶足以為帝王之功，在我者豈不綽綽然有餘裕哉。是篇始言上士聞道勤而行之，而終以道善貸且成，則以下學而上達，善為士者舉皆然也，苟卿亦曰學始乎為士，終乎為聖，此之謂也。〉