大山集/卷二十七
書[编辑]
答徐尙甫昌載○庚寅[编辑]
首夏得書，忽忽秋已強半矣。想惟靜養冲適，慰遡不可言。象靖蒲柳易衰，昏憊漸甚，區區志業轉成枯落，徒有窮廬之悲耳，柰何？遠近朋友爲沴氣外食、科念內訌，無與語此事者，而得來書，乃知有靜中讀書之樂，令人心開目明，有欲從末由之歎也。第有志業頹墮、思想紛麻之歎，則其所憂無以甚異於懶廢自放之身，豈故以是相警邪？不然則雖自強日進之餘，而其內省反顧之意，常歉然有不足也。旣而細檢來目，其用工非不精且苦矣，而竊恐探討思索之力多而或少從容究玩之味，比較牽合之意勝而全欠當下體會之功，亦無怪乎其思慮之紛起而微奧之蹉過也。
嘗觀朱先生《答王晉輔書》曰：「爲學，且以收拾身心爲本，更將聖賢之言，從頭熟讀，逐字訓釋，逐句消詳，逐段反復，虛心量力，且要曉得句下文意，未可便肆己見妄起浮論也。」〈朱子語止此〉大抵義理之關鎖難盡，聖言之奧妙無窮，須是把斷路頭，專心致志，窮此理則反復究玩，自表而徹裏；讀此句則沈潛體認，由粗而入精，浹洽透徹，顚倒爛熟，使其理趣文義融釋脫落，然後更易而少進焉。及其積集之多、功力之深，則萬理融會，衆言貫通，其同異深淺、賓主疏密之分，自然呈露於心目之間矣。今不務此而徒以比較磨勘爲工，則義理叢雜，頭緖紛亂，徒有牽惹繳繞之病，而其辛勤而僅得者，只是傍邊零碎之旨，其眞正精妙之奧，卒無以究竟也。不揆僭妄，已於別紙略貢淺見，而於此復究索言之。然朱先生所謂「且以收拾身心爲本」者，又是一段大工夫，其方法見於經傳者，不啻明的。且當以此爲根本田地而以讀書窮理爲夾輔進步之資，則此孟氏所謂「深造之以道」者，幸試加意焉，其紛起蹉過之病，庶可以一言而救藥之矣。雖然，象也未能用一日之力而其口徒能言耳，得不見訟於左右則幸矣，何足以備暬御之獻乎？白雲飮筵，竊有觀禮之願，而竟以事故未諧，可慨也。小白之遊，平生所願欲，而塵宂縛束，出脫未得，瞻望雲扃，徒勞夢想而已。
別紙《大學》疑義[编辑]
知止至能安ː物格、知至，固可喚做知止，而意誠、心正，不可喚做定、靜、安云云。
李繼善問「定、靜、安，在物格知至之後、意誠以下六事未然之前。如此則定、靜、安、慮，在知止、得止之間」，朱子是之。則意誠、心正，乃是得止之事，豈可以定、靜、安當之乎？
致知在格物ː朱子曰「『在』字又緊得些子云」，而傳文除誠意一章外，皆著「在」字，則經文中「在」字，亦似無甚意義云云。
「緊得些子」之說，極有意義，恐不可以傳文中諸「在」字牽引致疑也。且如此講說，只是閒議論，無益於實得。今且就讀書處事上，實下格致工夫，究得事理當然處爲要切耳。
物格知至ː「知至」二字，以小註中「知無不到之謂」及《語類》「無所不知」等語觀之，則分明是「到」字義，而《章句》直以「至」字訓「盡」字何邪？《語類》所謂「合作切至之至」，與《章句》、《或問》及諸家註脚，皆不同。
以十分言之，從一二分至十分則至之盡，故言格物致知則用窮至之義，而言物格知至則取到盡之義，蓋以始終工效而語意有別耳。「無不到」之到，亦非自此至彼之謂，如言精到、理到、懇到之到，謂到之盡也。「切至」之至，蓋當時稱停之際，有此兩義。補亡傳，初作「分別取舍無不切」，以爲醞釀誠意意思，後改以「全體大用無不明」，則是舍「切」字而用盡意矣。
知所先後ː盧氏註曰：「一箇『先』字起下文六箇『先』字，一箇『後』字起下文七箇『後』字。」本末始終之序，綱條一體，知綱領先後，則自知條目先後，所以結上兩節而起下兩節者可見矣。
所論亦有條理，然如此讀書有何意味？古人所謂「窮理」者，如明明德則先究明德之體段如何、明之之工夫如何，回來就自家明德上，施其明之之工。新民、止至善，至八條目，各各如此用工，方有實得力處，方是實受用處。如是比較牽連，直是一場閒話，了無實得於自己分上也。朱門切忌此等，吾儕講論大率墮在此臼，恐當視以爲戒也。
止至善章「文王五止」ː言君臣則君先於臣，言父子則子先於父，只以「止」字歷敍，不拘次第。
此亦同上病，今當究得五目精微之蘊而推類以盡其餘爲要切耳。
補亡章ː此章「至其極」以上，言格物致知；「豁然」以下，言物格知至。他章則皆以工夫言，而獨此一章，幷工夫、功效言。
傳文或專言用工，或兼言功效，或有專說病處，蓋不必同而均之爲發明其義。如第六章之「德潤身，心廣體胖」，是說「意誠」之效；第九章之「興仁」、「興讓」，是說「家齊」、「國治」之效，又豈可謂不幷及功效邪？
治國章「治國必先齊其家」ː傳章首發語，皆以「在」字，而此章獨著「必」字云云。
曾見先輩說，自家而國，體面闊大，故變著「必」字，以致精彩。然愚意此等字，不必大段尋究，閒費氣力也。如何？
絜矩章「不倍」ː「倍」，作「倍畔」之義看，則於慈之義不屬；作「違背」之義看，則意稍通。
尋常看得，亦只如下段意。
同章「絜矩」ː絜矩之道，於家於國，皆不可無，而特以推之之廣莫如平天下，故獨於平天下言之邪？
絜矩是恕之異名，家國天下皆可用，來諭所謂「愈推愈廣，故獨言於平天下」，固是也。然治國章「有己求人，無己非人」，已是絜矩之義，但不如下章之詳，而大家則又略而不言耳。
同章「《文王》」、「《康誥》」、「君子有大道」ː《文王》詩，言國之得失由於得衆失衆；《康誥》，言衆之得失由於善與不善。「君子有大道」此節「得失」字，專指大道而言，其大義不害其爲同也。《章句》所謂「三言得失而語益加切」者，以此邪？
所論大槩是。但中言善不善之得失，承「惟命不于常」而言，則指得國失國而言，今曰「衆之得失由於善不善」，則與「命不常」之意，不相叶矣。若曰「得衆得國、失衆失國，由於善不善」，則語意該括，未知如何？初言得失以在人者，言秦皇、隋文之以詐力得衆者或能之矣。中言善不善，則就自家行事上言已切矣，然桓、文之假借仁義者猶能之矣。終言忠信驕泰，則就用心密切處，判善利理欲之幾而言。《章句》所謂「語益加切」者，蓋謂此也。
答徐尙甫甲午[编辑]
科聲逼人，少年輩一例紛忙，塊坐窮巷，壹鬱而無誰語，意外耑人一札，便是三四年前面目，奚啻心開眼明邪？
謬示《中庸》文字詳審精密，儘有條理，乃知閒中讀書有得力處，深庸健歎。披玩數四，往往自覺前日見得鹵莽，因有警悟處，是則區區方取資於高明，何敢批鑿評議，以瀆累於致思之地邪？第求蒙問寡之誠，不可以孤，亦因以披露鄙見，以取斤勘，亦幸事也。玆用別紙，略貢所疑，惟俟勘敎耳。
第有一說，盛論於分章析句，排比承接，皆極精詳，然非讀書第一義。今且置在一邊，只取正文章句，虛心玩味，反復熟爛，使道理體面、工夫路脈，瞭然於心目，日用應酬之地，便見一部《中庸》之理洋洋流行，方是到頭處。若只以排比勘校爲工，則只是贊歎《中庸》之書，都無干涉於己分上耳。幸更加商量如何？
就有一懇。兄我年紀不甚遠，只當以朋友相處，書面稱謂，令人驚愧。人之交際，貴在實際，豈宜虛作夸張，取人笑怒？千不宜、萬不當。若不亟改，自此不敢復通寒溫之問矣。
別紙[编辑]
首章「靜而存養」，爲未發之中；「動而省察」，爲已發之和。
存養，所以保固未發之體；省察，所以審擇將發之幾，有此兩工，然後中和可得而言。中和是所能，存省是能，今曰「存養爲未發之中，省察爲已發之和」，則能、所之分混矣。當是遣筆之際，少欠商量耳。
十二章引「鳶飛魚躍」，以證明此理之上下昭著，豈獨鳶魚爲然？我東先輩有以蚊飛蠅過，皆爲天理而樂之者。
「蚊飛蠅過，皆爲天理」，未知誰氏說，孤陋未之前聞。然鳶陽物也而戾于天，魚陰物也而躍于淵，皆是當然之理，若鳶淵而魚天則非理也。今以蚊蠅之飛過爲理而以嘬人點物，認爲當然，則是運水搬柴神通妙用之說而楊氏耕鑿食息皆道之言，所以見非於朱子也。
十六章第二節言鬼神之所以雖無形聲，而遍體萬物，發前章未發之蘊。
道之費隱，實難言。故此亦就氣上言費隱，以明道之費隱，恐不可謂發前章之未發也。
二十章七節承上文推「所以行之者」，歸之於知仁勇，亦上文「修道以仁」之義也。第四節「修身以道，修道以仁」之下，卽繼以「仁者人也」而兼言義禮，又其下以「故」字承之，以示「修道以仁」之「仁」字包得義禮智。
知仁勇是修道底事，仁是本心親切底，恐不可以知仁勇爲修道以仁也。「仁」字自是有偏言、專言底道理，若曰「就此而可見仁包四德之意」則可，今曰「孔子以『故』字承之，以示『仁』字之包四德」，則恐未安。大抵讀書須虛心遊意，平鋪放著，自有意味，必欲字字比校、句句對勘，鮮有不墮於牽合傅會之病也。
二十五章首節「物之所以自成」、「人之所當自行」兩句，解誠與道之義。至於人之所當自行者，則《章句》作兩截解，似不可作一串看矣。末節「誠者非自成己而已」，《章句》以「旣有以自成」釋之，與前節「物之所以自成」及「乃爲有以自成」相應，似是同爲「自然」之「自」。而饒氏、陳氏作自己意說，與《章句》不合。
此雲峯胡氏說，在疏註中，尋常未曉其意。《章句》旣曰「成者，物之所以自成」而其下繼以「誠以心言」，則此「誠」字，正解上「物之所以自成」者而言，豈可作兩截解邪？故門人有問；「旣說『物之所以自成』，又云『誠以心言』，莫是心者物之所存主處否？」朱子曰：「誠以心言，是就一物上說，凡物必有是心，有是心然後有是事云云。」今曰「凡物有是心」，則是指「物之所以自成」而言，豈是就行道人上說邪？《章句》當以朱子意看，雲峯自備一說，恐不可攙入《章句》看也。「自成」二字，雖承首節爲言，然對成物而言，則作「自己」之「自」，亦不妨有以自成，亦與此文同。蓋首節懸空孤立，只就物上說，下文就實心成就上說，專做自然底意思，似少情理。然獨自成就，實理渾然，則亦自然而已。如此看如何？
三十三章首節，言入德之門也；第二三節，言入德之事也；第四五節，言功效有自然之應。第六節，以形容上文「不顯」、「篤恭」之妙，所以或稱「詩曰」、或稱「詩云」，有別於分節。「篤恭」，卽首章「未發之中」也；「天下平」，卽首章「天地位」、「萬物育」也。然首章是放開去者，故言中而又言「和」；此章是收斂入者，故言中而不言「和」歟？
此章分得次第固好，「詩曰」、「詩云」，如此看亦得。但是文字間小小義理，不必大著力留意，不如領略取正當大意，涵泳熟復，其所得更深長耳。「篤恭」，言中、不言和，亦可如此言，然此言「篤恭」，非專就未發言。見於容貌事爲者，亦自然中道，盛德周旋中禮，不見有爲之跡，亦不害爲至德之淵微也。
第一支，自首章至十一章，爲第一支。中和乃中庸之體，中庸乃中和之用。第二章，子思引夫子之言，始變中和言中庸，繼又子思自言而釋其意曰：「君子之中庸，以其戒愼恐懼；而小人之反中庸，以其無所忌憚。」
以余所聞首章爲第一支，其下十章所以證明此一支之意，譬則支中之節，不可幷稱爲支也，二三四支皆然。中和，就性情上論其理；中庸，就行事上論其德，有能與所能之分，恐不可相對爲體用也。繼又子思自言而釋其意，蔡氏亦如此說，然恐當商量。蓋此十章，子思引孔子之言，以明首章己說之必然，非逐章引師說，合己言更互推演也。下九章，全是夫子之言則不應此章獨異，且下章兩說交互處，《章句》必皆發明。如二十八章以上，孔子之言；此以下，子思之言，此又引孔子之言不啻分明，豈應此章而獨不然？故疑蔡說非朱子之本意也。
第二十一章爲三支。第一支言「中庸」，第二支言「費隱」，特以知道、行道之難易爲第三支歟？
第一支言道之大綱而繼之以知仁勇，第二支言道之間架而開之以明善、誠身，皆示之以造道成德之工矣。至第三支則以天道人道錯言，以明聖人無事於學而自然中道。下此則當用工以至於極，首章《章句》「學問之極功、聖人之能事」，已是此意。如《太極圖說》、《西銘》，都是此意，非特以知道、行道之難易言之而已。
答徐尙甫己亥[编辑]
昨自無何，承首夏所惠書幷考定一冊，急坼疾讀，審所苦略有變動之意。惟是根蔕未拔，或致復肆猖獗，須另意調護，及時醫療，以釋朋知之憂，千萬。象靖明年便是七十，筋骸精力，日覺耗敗；前面地步，無由塡補，恐只如此死了，虛作一世人也。
所諭「屛人事、捐書冊」，朱子蓋以東萊耽書過苦爲此對證之劑，不必以兀然無所用心爲貴也。隨分近書之示，甚善。然亦須就平日已熟之書，寬著意思，少作課程，從容諷詠，反復咀嚼，使義理意味浹洽充溢，則胷中自然悅豫，不覺沈痾之在身而治心養氣一齊得力。只如今考定禮書，非不精審詳密，但節文儀度之間，條緖叢互，論議紛繳，絲分縷析，一一櫛洗其頭面，則意緖煩擾，神精眩瞀，不惟害於調息安養之節而亦非所以淸心進學之道也。鄙意此等少加財節，勿復留精，更取《語》、《孟》、《中庸》、《大學》以及洛、建之書，一日只看一兩段，毋貪多、毋求效，徐徐以聽其所至，目前雖無大頭段增益，日積月累，自然意味深切，心氣和夷，所患已七八分休歇矣。
冠禮考定，亦係窮格工夫，亦儘有見到處。然《家禮》一書，自足受用，今搜羅古今，左右參證，往往於無緊要處，煞費氣力，只如今世文字，取其十分精當者，以補其闕足矣。乃廣引雜取，自爲辨破，便是無事生事。旣蒙不鄙，許相反復，不敢虛厚意，略以一二左見，仰備采擇之資，未知有槪於盛意否？
祧主改題之疑，先輩所見互有甲乙。沙溪主當改之論，而愚伏以爲不可改，故嶺中多從之者。蓋《家禮》大祥章云：「族人有親未盡者，則遷于最長之房，其餘皆改題主而遞遷之云云。」觀「其餘皆改」之文，則似爲祧主不改之證。且高祖有服之親，而遽行埋瘞，非人情之所安。故遷奉之禮，後賢之所義起，無變於宗孫之名而權宜奉祀，以存不敢自擅之意。且最長多是年紀衰暮之人，數數改題亦所未安。愚伏之意，其或出於此歟？外家文字，適有推榮之恩，不得已而改題，故引沙溪說爲證，非爲人家通行之例也。
禮家各守所見，便同聚訟，謂有分黨防限者，固非事實，而至以奪宗勘罪，則又深文矣。丹溪躋享之議，足見不泯之公誦，嚮慕之誠，豈有近遠？而鄙鄕地廣人衆，未易齊會，尙遲同聲之應，未知早晩何居耳。
抑有一說，曾所關白而未蒙聽納。蓋「夫子」二字，只如夫夫之人之類，一用於孔子，則朱子辭而不受。「先生」二字，亦年老長者之稱，而後世用爲尙德尊師之號，故李先生亦避而不欲居。高明視象靖爲何如人，而乃不惜牙頰乃爾？每得來書，悚懼慙汗，不敢持與人看。末俗嘵嘵，易嗤點人，吾輩未有實得而竊取古人聲響，私相往復，已不入時宜，况復自相標榜，妄加簸揚，豈不厚招人齒笑？千萬痛改，使拙蹤自安，亦愛予之厚意也。
別紙[编辑]
男子年十五〈止〉皆可冠ː附註「司馬溫公云云」
此是朱子本註，小註中「楊氏復曰」者，卽附註也。唐本去「楊氏復曰」四字而只以「附註」二字，陰刻以標之。盛論前後言附註處，恐當改。
主人告于祠堂ː南溪說
禮有事則告，宗子爲主人，冠族人之子，而只告高祖，不遍告於曾祖、祖父，可乎？《家禮》祝列書四代而稱某親之子某云云，則三從弟亦包在其中矣。近來諸家禮說甚多，而只取南溪，又逐疑攻破，轉成叢雜。此等未可截去，取其最精當者，以補諸說之未備，如何？
主人以下序立ː主人阼階下少東者，在堂之東壁下南端也。
《家禮》：「主人以下盛服就位，主人阼階下少東西向，子弟親戚僮僕在其後，重行北上云云。」蓋賓未至，先序立於阼階下，及賓至則主人迎入升堂行事而子弟親戚以下，仍在階下之位。若主人本位在東壁下南端，則不應云「阼階下少東與子弟僮僕重行」也。若子弟僮僕，俱序於堂之東壁下，則豈不雜亂而幾於無地之可容乎？
揖讓至階ː如欲準禮，則門內庭中立竿以代之而成三揖。
貴賤異勢，古今殊宜。入門分庭至階，亦足以備三讓之數，本註之意，或出於此歟？若一一泥於古跡，則儀節雖若分明，而誠意或反不足，易有關中役文之弊，如何？
賓揖將冠者就席ː附註所謂「賓揖將冠者出房」，可疑。
此章乃朱子本註，而「出房」二字可疑。前章旣云「出房南面」，則不應更有出房之節；再加以下直云「出房南向立良久」，則不應於此獨有揖出之義。先輩皆疑其衍，今當從之。
南溪直以爲衍者得之而不以賓揖以下爲衍，是未可知。
「出房」二字，固疑衍，而「賓揖將冠者」五字，恐不可闕。蓋冠者出房南面立而已，賓揖之，使立於席右向席，俟贊者之興立，然後更揖而卽席，有曲節、有漸次，何可盡以爲衍也？盛論從丘《儀》，以置櫛𢄼掠，錄于前章，故疑此揖之爲衍。然有司旣前已具之矣，贊者之取以置之，直頃刻事耳，何事勢之相妨邪？此本溫公《書儀》而朱子略加刪潤爲此註，後學只當遵用。丘《儀》之任意移易，已有專輒之僭，而來說直以丘《儀》爲較優，容易判斷，得無汰哉之譏乎？
《冠義》「母拜之」ː葉氏曰云云
古禮「母拜之」，而溫公《書儀》以爲：「今則難行，爲之起立可也。」《家禮》因《書儀》而加一「父」字，必有深意。蓋但爲之起則無嫌於屈，而成人而與爲禮，則雖以父之尊，而亦不妨與母同其起也。禮意宛轉，古今承用，特然致疑，莫無專輒之嫌否？將冠之際，父在宗子之右，旣冠而見宗子，父不可幷坐受禮，則見於私室固也。本註「同居有尊長，父母以冠者詣其室」，則父母固同在坐矣，豈可言冠畢而卽見于父？自母以下，必於別處見也。
始加，用緇冠，甚好；再三加，用笠子、儒巾，亦好。但三加旣用襴衫，則以所謂「軟巾」者爲三加，恐或相稱矣。然則再加當用何物？儒巾爲禮服，或近古否？笠子乃常著之服，亦用於祭祀之際，與古者笠子有異，用之亦恐無害耳。生員旣著襴衫，遂廢靑衫，今不可得用，愚意只用靑道袍之類恐無妨。革帶，古者布衣韋帶之士，皆無官者之服，《家禮》所云，恐非有官品帶之謂，如今儒士所著一條革帶，何妨？
答徐尙甫庚子[编辑]
冠儀再加修定，漸覺條緖明晳。不易病中精力到此，區區妄言亦在所取，深荷詢蕘盛意。然因來示覺得數段差誤，深所望於切磋之益。
溫理《心經》之諭，尤是緊要工夫。治心、治病，本無二理，苟於此得力，且將四大輕安，百疾俱除矣。但此書專說心性工夫，義理精深，病中或致過用心力，別生他證，亦未可知。退陶先生答南時甫別幅、鄭子中等書，論此理甚詳。幸更虛心游意，常使此心在順境中，凡世間得喪、榮辱、利害，一切不入於靈臺。如《論語》平易明白處，一日只將一二段，諷詠反復，覺得義理之悅心，眞如芻豢之悅口，則不知不覺，所患亦八九分減歇矣。三昧密付之示，非區區淺陋所及，然只平易明白中，自有極高妙道理，不必別求玄妙奇特底想也。
卷端一語之需，非敢靳惜，而目下痘憂方殷，自無心情可暇而及此，俟向後看如何？然卽今桑楡短景，非復做文章時節，自此欲謝筆硯之役，未知能不食言否耳。限以山川，不能趨診調候，臨紙但切忡歎。
答徐尙甫[编辑]
頃付一書，或致沈浮未可知。玆承惠覆，謹審窮寒調中節宣差有安意，令人慰喜。俟天氣向暖，可得漸完否？象靖輥到七十境界，精力日消，無復比數於人。意外恩命逈出常格，㤼寒畏遠，不敢趨肅，不免拜章丐遞。疏批昨下，不許鐫免，使俟少間上來，雖少弛目下憂惱，而依舊在束縛中，未知終如何結殺也。平生不解韜晦，竊取虛名，以致上誤君父。如愛我者，當以《渚宮梅花》詩戒我，而乃以啓沃輔導之語，遊辭引重，此豈愛人以德之意邪？其說甚長，非面晤不可悉也。
紹修文會之樂，正是好消息。引誘得一二後生，尋此冷落家計，不妨爲吾輩晩景事業，但調息中不免費了氣力。然亦須斟量酬酢，不使添却本病，方爲久遠可常之道耳。編禮成帙，不易病中能做此奇特事。顧此精神耗廢，雖得之，無以包羅，及此徒有望洋之歎而已。春暖見訪之諭，何敢準信？惟良食自愛。
別紙[编辑]
成上舍彥極家侍養服制，以朞斷ː按橫渠旣有「族屬有恩不加服」之說，我東先輩又皆斷以「服本服心喪三年」，則一依收養而服朞，無乃有異於先儒說邪？
「族屬有恩不加服」，固有橫渠之言，後來所遵用。然成氏家所遭，爲從祖所取養，將以傳其祭祀，與族屬之有恩而已者自別。故《通典》：「荀太尉無子，養兄孫以爲孫，《小記》所謂『爲祖後』也。夫人情不殊，祖所養孫猶子而孫奉祖猶父，故聖人稱情以定制，爲人後者，無復父祖之差，同三年也云云。」据此則恐當爲三年，而今世所罕用；服朞而申心喪，近世所通行。故頃者因人轉問，亦聊誦所見行以爲報，未知彼家從不從何如耳。然來諭以族屬之各自祖其祖，而徒以恩服者律之，則恐太不近情也。如何？
金生章延家追成服變制ː先儒說皆從成服後計之，滿二十七月，月日實數而後行禫，若從成服月日計而不行禫，則成服後未滿二十七月，奈何？
金生家追後成服變制之節，鄙意先儒論以成服月日實數爲節者，皆据練、祥二祭而言。〈朱子《答曾無疑書》亦然，不言禫。〉練、祥可追行，而禫不可追行，故摸索爲說。來諭先儒說準二十七月實數者，未知見於何書？今人家遭疫癘退行成服者，先輩不許行禫，未知其何所据？然恐亦因朱子《答曾無疑書》不言禫而有此說，蓋斬衰、齊衰，方是服至二十五月而已除矣。禫服只是向吉之制，不可比數於成服之服，若過二十七月，則鄭氏所謂「哀情已盡，不復追服」者，蓋爲此也。然來諭固近厚之論，而鄙言若不幸而差，則流於薄矣。幸更思而見敎如何？
答徐正甫昌鏡別紙辛丑[编辑]
按禮「神主火燒，則易服設位，三日哭」，服可以易素，而冠則奚冠？曾見數處士人家遭此變，有免冠、去綱巾者，有著平凉子者，二者何如？愼獨齋答人問曰：「古有三日哭之儀，三日之外久設則未可知也。」然則累位神主，勢有未遑，未及改造而遽撤依神之位，恐無未安否？旣撤位止哭，則冠服當爲何樣邪？退溪先生答潛齋曰：「若祠廟火而室屋猶存，則當題主於家；若幷室屋蕩燼，則寧從權而題主於墓所。」沙溪答人問有曰：「退溪以爲：『神主火燒，則卽於前日安神之處，設虛位，改題神主，焚香設祭。』恐室屋者，是生人所居之室；而安神之處，是祠廟之墟也。」然則前後二說不同，如何的從？又退溪曰：「慰安可倣虞禮。」然則當具殷奠、備三獻，而告祝之辭，亦有明文可据者邪？或問「墳墓遇賊見毁處變之道」於退溪，答曰：「《通典》以爲：『墓毁之制，依改葬、服緦麻而哭臨三月。若只侵墳土而不及槨，則依新宮火，三日哭。』」據此，當觀其遭變之輕重而酌處之。以此推之則廟與墓有異，其無服制可知，而年前見古家士人有服緦者，未知於禮無悖否？
「神主火燒，易服云云」，恐只去華盛之服，如今素服、素帶之類耳。冠則只當著常時之笠，而或易以緇纓無妨否？「免冠、去網巾」、「著平凉子」，皆恐近於太過耳。三日哭外久設，固未安，而神主若未成，則何可遽撤神位邪？愚意撤哭以應三日之數，而神位俟新主旣成而去之，如何？神主未成，朝夕似當設奠以依神，雖止哭而當仍服素服，俟主成設祭而後還本服，如何？退陶先生「題主墓所」之論，卽答金潛齋問，而沙溪所引退陶說，卽先生答趙起伯之問，此爲晩年定論。蓋祠廟與室屋雖俱燬，而題主爲位，當於祠廟安神處耳。慰安倣虞祭，則當用殷奠、備三獻。告祝則當初設位之初，以「家偶失火，上延神位，不孝無狀，未克救滅，神魂飄蕩，靡所底依，設位故墟，亟謀造主云云」之意告辭。慰安祝則年月日云云下，以「神主旣成，祇奉別室，設祭申慰，用安神道，謹以淸酌庶羞，恭伸奠獻云云」，如何？墓掘見槨，則體魄露出，不得不服緦以行葬。廟火則事體稍別，服緦一節，前未有聞，不敢強爲說也。
答權支國以肅○辛巳[编辑]
向者極荷臨辱，相與踏逐周旋於蕭寺靜界，使懶廢之蹤，得以窺繙前志，惠我周行大矣。牽以事故，不得與同終始，歸卽滾汨，已與書冊相忘。承日有課程，且多疑難，有大疑則必大進，其必有深造而自得者矣。但列爲問目有若就質於先進之爲者，已非私分之所敢安，而稱謂辭語之間，太欠斟酌，令人惶恐。象靖遊於尊公父子之間，處上下之交，一朝強以推之於尊列，以一卷書對討之故，遽加以師生之禮，象靖雖無似，寧不靦然於中乎？恐與受俱不免於僭諂之歸，千萬改之如何？後若復然者，狷滯之性，必將草絶交以相處，不可喑默而每受也。別紙亦不合逐段評注，而重孤辱扣，僭易貢臆必不當理，更賜批回切仰。
別紙《心經》[编辑]
《序》程子說「學者須是〈止〉直內是本」ː敬以直內，作做工夫看否？但有以敬直內則便不直之訓，如是則却嫌於以敬之義，如何？本是涵養之本，抑泛指爲學之本。
將敬以直內，却嫌於以敬直內，所疑甚精。將敬以涵養卽主敬以立其本，只是自心自用。以敬直內，別以一敬直此一心，便有二心之病。語句相近而所以言之者不同，毫釐間須識得破，不必牽連混幷也。直內是本領工夫，方外工夫，皆由此而出，謂涵養之本有病，爲學之本又却太泛。
《贊》「義、仁、中、正」，《質疑》謂「由用達體」，又曰「中正則切而實」ː道心是就已發言，故其目亦就用處說否？
「義、仁」、「由用達體」，亦略有此義。然《尊德性齋銘》亦如此說，何曾有此意思邪？恐偶取其文順而韻叶耳。中正切實之義，見《太極圖說》小註。然此亦就言中正處論其理耳，不可緣此而疑禮智之欠切實也。道心已發，而《贊》及第一章西山說，皆以四德言之，段落欠分明，未知當如何看也。
雞犬之放〈止〉濯濯是憂ː知其放而求者，似有省察底意，恐屬克治。「濯濯是憂」，憂其或失，恐屬存養。
此等處橫竪皆通，不必立定說。須取此道理，就自家身上體驗存省，方是緊切工夫，吾輩共當用力也。
經人心惟危章附註西山說「仁義禮智之理」ː此「理」字，不能會心，理何以根於性邪？
仁義禮智卽是性，今謂根於性便欠子細，不但「理」字之可疑也。近世《釋義》以此條爲有病，然西山於此頭腦處，不應有差，幸更思之如何？
朱子說「無射亦保」ː以其上「怕他入來」之說推之，恐是持守閑邪之義，閑邪而又別有存誠之義邪？
常言、常行之謹信，卽是誠；怕他入來，卽閑邪之義也。居常持守便是閑存底節度，閑邪則誠自存，非有兩項工夫也。
《閑邪存誠章》「物接乎外〈止〉不干乎內」ː《質疑》「先生批曰『豈非禪家說邪』」，此何謂邪？
儒者之心，具衆理而應萬事，事物之來，隨分隨應，各當其則，自是心之用。今曰「閑之而不干乎內」，豈非釋氏厭事絶物、反觀內照之意邪？
《正心章》附註程子說「有主則虛」ː似指靜底境界。
「有主則虛」，恐當貫動靜看，不必專在靜時也。
仁山金氏說「忿而曰忿懥〈止〉其滯也深矣」ː不但病於有所，而懥懼樂患已作病看，與《章句》說不同。
朱門人亦有此問，朱子非之。仁山說，別是一義，當以《章句》、《或問》爲正。
伊川說「學者學處患難云云」ː蓋患難貧賤，學者固當素講。若富貴榮達，雖順境，正可見所學處，豈容不學？
夫子亦言「無驕易、無怨難」，蓋境界有順逆而處之有難易，故大略如此說。然學者當勉其所難而亦不可忽其易也。
朱子說「見得道理〈止〉却生病痛」ː初學不克下自私而何以見道理分明？自私亦何以自然消磨了？
且就經書旨意、事物義理上，窮究到底，曉然知公私理欲之分，則私意分數自然消磨。若只用力抑遏，便欲克下，則急迫扭捏，無從容浸漸之味而所行未必不反出於私意。此顔子克己在博文之後而原憲之不行焉，止於可謂難而已也。
君子曰禮樂章「理發諸外而民莫不承順」ː「理」指中之所存，卽上文「樂、安、久、天、神」，「發諸外」指「莊敬、嚴威」邪？
上言樂內禮外而至此又言德輝動於內而見於外、理發諸外而本乎中，反復推明禮樂之效。來諭以下段皆屬禮樂，恐失契勘也。
《牛山之木章》蘭溪說「靜者固自若」ː所謂「動」者，非別件物事，卽靜者感物而動也。所謂「煩擾」者，乃靜者爲客氣所引撓耳。今曰「固自若」，恐涉於性外別有所謂「情」者云云。
蘭溪之意，似謂性體本靜，雖百慮紛擾，失其所謂「靜」者，而所感旣息，則靜體依舊自若。然辭意之間，儘有如來諭所疑。退溪先生《答崔見叔書》說破此義，詩集中亦有論此說，可更檢看也。
朱子說「日夜之所息〈止〉良心發處」
言良心雖被朝晝之梏亡，而日夜之間亦必有所生息，然日間梏底多而息底少，故看不見。夜氣淸則所息浸多，平朝未接物時卽此良心闖然呈露耳。
答權支國癸未[编辑]
科聲逼人，得失驚心，而能超然高臥，養疾觀書，所得多矣，朋友與有幸矣。掩卷茫然之示，固知出於遜辭。然亦吾輩之通患，須精思積慮，優游厭飫，使義理意味浹洽於心，驅遣不去，方是於日用有得力處。不然則延平所謂「只是說也」者，甚可懼也。象也方患是而無以自克，敢以所未嘗底藥，推以與人，亦可謂愚耳。
答權支國乙酉[编辑]
數墨之工，雖奪於憂患，不得專一，苟知有用心處，日用應接莫非做工地頭。古人進德熟仁，須從這裏過，不必對冊讀書方爲工夫。然隨循應接易得墜墮了人，須早晏提撕，使本心義理昭在面前，方有得力處，未知曾如此覺察否？
答權支國別紙丙戌[编辑]
太極，以在人言之，未著乎情而情之理已具，未應乎事而事之理已具，此則本圖第一圈之義也。方其發於情、應於事而所謂「已具」者，又各乘載乎其上，此則第二圈之義也。
太極不可專以未發言，通貫乎未發、已發者也。卽其動靜而指其所以然者，則固不雜乎陰陽，故挑出上面，以示其本體，非以具於靜者爲太極而著乎動者爲陰陽也。來諭以「乘載乎情與事」者爲第二圈，則是只屬陽動而已，又烏見其陰靜也？詳看朱子解剝圖體第一段，則可得其義矣。
「五行一陰陽」註「五行具則造化發育之具無不備」ː以質言曰「五行」，以氣言曰「四時」，五行具然後四時乃備云云。
周子圖，陰陽五行二圈卽造化，男女萬物二圈卽品彙。陰陽五行乃造化發育品彙之具，故云然，非指四時而言也。
最靈，《語類》云：「最靈，所謂純粹至善之性也，是所謂太極也。」ː「靈」乃太極之盛載於氣而能知能覺底知覺，雖非理外之物，亦不可直謂之性。四德之智乃知覺中所具之理也，《語類》所云指靈之所具而言邪？
最靈固是心，然周子以此爲太極而形生神發爲陰陽，則當以其所具之性言之。蓋心與性，一而二、二而一，〈朱子語〉故往往合而言之，不必深疑也。
聖人定之以中正仁義ː以葉氏說「仁爲姑息、義爲忍刻」之義觀之，乃仁之得中正、義之得中正，二義似不同，亦可兼看邪？以陰陽動靜言之，正、義是脈絡分限燦然已成底，其意味模象自是陰也、靜也、體也；中、仁是發動運行流轉不定底，其意味模象自是陽也、動也、用也。如天之四德，利貞之所成斂者只是元亨之所發生，而中、仁又却爲體，正、義反爲用也。程子說「專一」、「翕聚」是照應「主靜」字，「直遂」、「發散」是照應「立人極」者邪？
葉註自是一說，恐當以朱子說爲正。中正仁義各有體用，故又互爲體用。然以陰陽言，則義體而仁用；以存心制事言，則仁體而義用。《太極圖》乃以陰陽言，則當以前說爲正，後說雖有此理，然恐於此著不得也。程子說本出《繫辭》註，此借引天地之主靜，以明聖人之主靜。正、義卽專一、翕聚而中、仁卽直遂、發散也，全動靜之德而主靜，以立人極，不可只以直遂、發散爲立人極也。
鬼神合其吉凶ː鬼神者，福善、禍淫之主張而人之殃慶以類應之，聖人之所作威作福於人而吉凶之者，如鬼神之不差云邪？
聖人之賞善罰惡、刑故宥眚，與鬼神之福善禍淫、損滿益謙相合也。曾見《朱子大全》，說此義甚詳，今記不起，然其大意如此耳。
「小人悖之凶」下，繼之以「故曰」字，今看「立天之道」以下，未曉其相接於修吉、悖凶之義。抑通融一篇之義而言，故其語勢與上句，似不相蒙邪？
雖是統結一篇之意，然與修吉、悖凶，未嘗不相接。蓋君子之修之，只是中正仁義之道，而小人之悖之，亦悖乎此而已，則立人之道，舍仁義而無他道也。〈中屬仁，正屬義。〉
答權支國別紙《中庸》○壬辰[编辑]
首章「致中和」註「自戒懼而約之」
有問：「約是不放失之義否？」朱子曰：「固是不放失，只是要存得。」蓋約者，收拾斂束之意，自平常之時，用戒懼工夫，以至於至靜之中，漸漸收斂，無一毫放失也。
第七章「擇乎中庸」註「辨別衆理〈止〉用中之事也」ː卽釋「擇」字而用「中」字，似犯行之義。
用「中」字雖若行義，而執端量度以取中，然後用之，非權度精切不差，不能與此。此大舜之所以爲大智，恐不必疑也。
第十章「中立而不倚」ː如以夷、齊事言之，其不以人勸，不爲利害而爲之者邪？
柔弱底人雖或中立，未久而東倒西攲，須是硬健底，方能不倚於一偏。如伯夷之見冠不正而望望去之，及其人能改，便不念舊惡；聞西伯善養而來歸，及武王伐紂而便去之，皆是不倚於一偏處。
十二章「及其至也，察乎天地」ː夫婦道中之一事，至乃全體盡到之謂，夫婦極其善，則其道固可著於天地乎？全體皆得盡到而後著邪？
君子之道費而隱，故近自夫婦而遠而至於聖人，天地之所不能盡，須本末兼該，內外交盡，方能昭著於天地。夫婦特其中最切近造端處耳，夫婦極其善，固是此道之著，然亦只是一事之善耳。父子君臣朋友長幼，一有未至，則其可恃夫婦之盡其道而謂能察乎天地邪？道理無窮，聖人之心亦無窮，一毫不盡，便有欠闕，不可如此說。
十三章「忠恕違道不遠」
道者自然而已，忠恕是著力做底，不可便謂道。然能盡己推己，使存諸心而及於物者，皆依此道理做將去，積而至於熟，則道理便在我矣，故曰「違道不遠」。蓋言從此做去，則去道不遠，如《大學》言「知所先後卽近道矣」。己之所不欲則人亦不欲，一人之心卽千萬人之心，於此可見道之不遠人處。使其遠於人，則豈人人所能同哉？知其所同而推己之所不欲，勿以施於人，則忠恕之不遠人以爲道，可知矣。
十六章ː未知「上屬上章」、「下屬下章」之義。諸章「費隱」皆就事物上指道而言，而此章直以「鬼神」言「費隱」；誠乃實理，而經文指「鬼神」而言，何也？百物之精，非特人鬼，泛指百物已死之精英邪？「昭明」指其有光景而言邪？
上說「費之小」，下說「費之大」者，而中以鬼神兼費隱、包大小而言，此所以貫串上下也。諸章就事物指道而言，鬼神章就氣上指道而言，事物有形，故但言費而隱在其中；氣無形，故兼費隱而言，語各有攸當也。誠固實理而就鬼神上言陰陽合散之實，則其理之實，因可知矣。百物固皆有精英，然孔子之意，就人死上說而兼於物耳。「昭明」蓋氣之精爽，怳惚之間，彷彿有此，如言入戶而僾然如有見耳。此等處，且當就古人所說，反復思玩，久久自當有默會處，非言語所可形容也。
十七章ː「德爲聖人」以下及下文四「必得」等語，皆以效言者，何義邪？
聖人無工夫，只得以功效言，如下章言天道處，大率如此。且此章論「費之大」者，故言其功效之極，以實之耳。
且依來諭報去，讀書須是會疑，然須就平易明白處硏究玩索，方有眞實意味，方於身己分上，有得力處。只如此零星理會，縱有所得，亦只是說耳，恐未有實得也。
答權支國別紙丁酉[编辑]
祖死未殯而父死者，嫡孫於祖當何服邪？蓋父死未殯而祖父死，服祖以周者，以父尸尙在，不忍死其親之意，則父之未及受服而死者，亦當斷以此義而服祖周邪？抑喪不可以無主而屈情受斬邪？
父死未殯而祖父死，服祖以周，蓋不忍死其親也，雖不可無主，而猶不敢屈情而受斬。今祖死未殯而父又死，則其不忍之意，庸有異乎？恐只當以此禮旁照耳。
「嫡孫，父卒祖在爲母服」，未有明文。金沙溪謂「疑蒙父在爲母之文云云」，然禮又有「祖不壓孫」之文云云。
沙溪說，尋常未曉，來諭所謂「祖不壓孫」是也，但未見前輩議論，未敢臆斷也。
禮婦人爲舅，古禮朞，今制斬，斬乃從夫服也。旣從夫服而於夫之本生父母及祖則仍古禮，似爲未安。本生舅姑當朞之說，老先生已有定論，而於祖則未見，更議云云，爲夫服斬，爲舅又斬，得無二斬之嫌否？
禮所謂「不貳斬」者，蓋嫌其爲二本也。如女子旣爲夫斬而又爲其父斬，則不幾於二本乎？爲舅姑三年雖是後賢義起，然自舅姑而夫只是一本而已，又何嫌焉？爲夫之本生父母及祖，皆降一等，亦所以避二本之嫌。舅姑旣服三年，故服本生舅姑朞，亦不害爲降殺。今旣服夫之所後祖大功而又爲本生祖大功，則無二本之嫌乎？