大山集/卷二十六

大山集
卷二十六
作者：李象靖
1802年

書

答金道彥_辛卯

重午日所惠書，拜領多感，答之非容易，且有應接宂撓，迄闕修謝，甚愧不敏也。天氣漸熱，遠惟省暇學履對重。象靖僅保，惟是憒憒無進步處，日月不肯少貸，甚覺前日拋却好箇光陰爲可惜耳。賴有權同人在此料理《魯論》數篇，儘有警發人處，亦有前日看未得底邂逅看透了，講論之益不少。但其歸袂翩然，不可久挽，令人悵然耳。

「禮之用，和爲貴」，尋常看得，只如來諭，不犯人爲，只是禮之自然底體用，到得「先王小大由之」，方是人做底。承諭諗之權友，見謂所聞不如此，卽是前日錯說亂道，自誤誤人，甚可懼耳。

《心經》疑錄，看得甚精細，思得甚密切，不易工夫到此。然間有鄙意未契處，不免貼標逐項以備講辨。如有未當，不憚十反，正賴偲切之益也。疑文晦義，不可不探討。然工夫不專在此，須就明白切實處，諷誦玩繹，體貼身心，磨礲檢點，日用動靜之間，見此流行之體無間斷虧欠，方是己物，方是實得力處，吾輩不及古人，正在此處。近來看得此義甚分明，只是精力短乏，擔荷不去，恐只如此死了，虛作一世人也。高明正不在此限，須著實做些基址，接續用功，前頭大有事在，千萬勉力。

別紙_《心經》

《人心道心章》本註「虛靈知覺」

理氣合而爲虛靈之體，析而分屬未安。故李先生《天命圖說》，因高峯說去之，今當從之耳。寂感分屬，本盧玉溪說。然虛靈自是一物，分屬動靜亦恐未安。《大學》言「虛靈不昧」，下說「具衆理」，與《中庸序》兼言形氣、性命，微有離合之不同。然曰「都以氣看」，則又似太開了無含蓄耳。虛靈是未發底知覺，知覺是已動底虛靈。故單言則虛靈知覺皆兼體用，惟對待說則相爲體用。今曰「虛靈故有知覺」，著一「故」字微似有病，幸更加思議如何？

附註「義理精微難見」

彼問義理精微之義，而以其無形而難於開曉，故答之如此。然語勢倒了，卒難了會。其意蓋謂利害是粗淺而鳥獸已不知，衆人能知利害而不知義理，惟君子方能知之，其精微難見可知也。蓋因粗以見精，因顯以證微耳。

道心主宰

「主宰」二字，體用動靜，皆可言之。此言「主宰」，就道心之節制人心而人心之聽命於道心而爲說，不必言平日莊敬持養及未發前主宰道心之體等語也。

敬義章附註「只明人理」ː曹氏以〈「爲也」〉吐爲非，改以〈「是尼」〉而謂兼知行，如何？

芝山說不可輕看。

徹上徹下

體用內外，亦不妨以上下看。

幽明、巨細，無不貫乎一者ː此恐指動靜交爲用而言。凡陰陽晝夜、語默寂感其機緘交資之妙，只是一箇道理，初無二致云云。

見敬義之相爲用，有合於太極之論，因知天下之幽明、淺深雖千差萬別，無不貫乎一。蓋因此而悟彼，見一而知十，工夫到活絡處，見解到融釋處。今曰「指動靜交用而言」，似少意味，更體究之如何？

「克己復禮」《講錄》ː竊謂仁者，天理之存乎心也；禮者，天理之見乎事也，事皆中節，則心德全矣。然則說「仁」字時，必帶天理，說於禮，方爲照應。且禮爲理之節文，事皆中節，則自復於理。今曰「理何以中節？理不中節云」，若以理與節，分爲二物，而「心不存，理何以中節」一句，若曰「苟要中節，先要存心云云」，似亦易置，如何？

此段，看得甚善。

《遷善改過章》附註「留在心胷爲悔」

吝改與留悔，病證各異，用心不同，恐不可賺連爲一項病矣。

《不遠復章》附註「德以凝道」，《講錄》云云ː德是心得，道是躬行〈止〉「之餘」二字，尤可疑。

躬行、心得，行與得是德，所行所得底是道，若曰「道是躬行」，則混於能所之別矣。《講錄》亦有意義，不必深疑也。

絶四章附註「執滯不化」

「執滯不化」，釋「固」字之義自分明，不須註解。言起於意、遂於必之事，執著留滯而不消化也。喜幸耽玩，不能消歇，襯「固」字意不著耳。「我」是三者之成就歸宿處，如四德之貞、四時之冬耳。

問仁章附註「天與仁爲有二也」

仁是天理之在於人心者，天人雖異，而理無二致，此存心養性所以事天也。

勿ː非止勿於外，要勿時已於心頭剗却。

雖勿於外而勿之之機在內，不必更言心頭剗却，而其心之爲主可知也。

《天命之謂性章》附註「或問喜怒哀樂」條ː此下朱子說〈止〉大義相應。

兩說各自爲說，非逐段註釋，必欲排比照應，則有牽合之病。然只是一理，故自然有通貫之妙耳。

《誠意章》附註「荀子曰心臥〈止〉則謀」ː朱子說〈止〉不言謀之爲病。

《洪範》曰「謀時寒若」，何曾有病？陷於詭詐陰秘，然後方成病耳。

《誠幾圖》ː謹按誠幾下圖，未見其爲胡氏之意，又未見其必違於周子之意，而趙氏作此，以證胡氏之失何也云云。

此段所論，恐未然。胡子曰：「天理、人欲，同體而異用。」夫理欲、善惡之分，不可混幷，而曰「同體」，則是同出於一原而未發之前，已具兩段矣，天命之性，烏在其不雜也？旣同體而發而異用，則東西相對，彼此角立，正是胡子之失，豈可謂非其本情而把持以攻之乎？天理、人欲，皆就此心發見處言，故分書於「誠」字之下。然就其所發而原其同體，則所謂「誠」者乃和泥帶水之物，烏在其孤立而不汙雜也？橫出直出，分別善惡，原生正私之分，界辨明切。李先生《天命圖》亦祖其說，何所惡而必欲廢也？且於證胡失處，攻其相對之非；明周意處，又斥其橫直之誤，是此《圖》與說，無星子是處，而朱子許以得之者，直爲過予而失當矣。

人心爲人欲，朱子晩年亦時有此說，如《大全ㆍ答蔡季通書》是也。《心經贊》中亦如此說，非獨趙氏爲此說也。幸須放下此要討不是底意思，須就自家情性上，認得理欲、善惡分明，決去必得，積久功深，則欲去理純而天命之粹然者，洋洋於日用之間矣。於是而觀是《圖》、是說，則必有脗然相契處耳。未知如何？

《正心章》附註「物來奪之」

來而奪之，則此心爲物所據，豈非實乎？

憂事至則靜以理ː荀子之說〈止〉少有不和，便不得靜，以和靜分言憂喜如何？

憂事愁惱煩擾，易得躁動，故曰「靜以理」，然安靜從容亦不害其爲和也。各就其事而言，故異其說，豈有失其和而能靜哉？

凡有動作則知所懼ː云云，爲嚴師則凡有動作，輒嚴憚敬畏而無或自慢、自欺之義也。

言嚴畏此心，恐或爲非禮之動作，以得罪於此心，如言無愧於心，無惡於志云耳。自欺、自慢，皆心之自爲，恐非此章之意也。

有懼心亦是敬不足ː心有主宰，義理昭著〈止〉不定爾。

程子此段有三項意思，燭理不明是一項，氣不充是二項，敬不足是三項。義理昭著是燭理事，不必拖引爲敬中事也。

似此迫切ː云云，若欲見理，便與克下，則見理反爲克下之效。

「見理反爲克下之效」，恐非問者之意。蓋謂喜好適意之事，輒有自私之心，此非道理。若遇此事而欲見此理，須克下自私之心云爾，非謂克己工夫在明理之前也。但其語意急迫，取必太速，無明理涵養浸漸進步之功，故朱子戒其迫切生病，亦非苟有罅隙便復發作之謂也。

《禮樂不可斯須去身章》附註「程子曰『學〈止〉則一也』」ː「切問」上有「博學而篤志」五字，而篁墩去之，意者篤志有行意，故去之云云。質美者非遺却行邊工夫，其次非遺却知邊工夫，俱是從博篤忠信上做工夫。而質美者知之盡時，便與仁爲一；其次持養之熟，便到此地位。

「博學而篤志」，程子本文無此五字，非篁墩去之也。篤志亦知一邊事，故朱子皆以爲學問思辨之事。質美以下，所論甚善。

《君子反情和志章》附註「若能知〈止〉鄙倍」ː疑「鄙倍」下，闕「正顔色可近信」一句。

恐或如此。

《人皆有不忍人之心章》ː「知皆擴而充之」，就心上言；「苟能充之」，就行處言。

《集註》：「知皆卽此推廣之，以滿其所賦之量，則日新又新，將有不能自已。」据此，「擴而充之」，正是就四端發見處用功；「苟能充之」以下，卽充廣之餘，成效之極耳。分心上、行處，恐未安。

《牛山之木章》「不足以存」，《講錄》「氣若梏亡，理隨以亡」ː「梏亡之矣」者，兼言氣與理也；「梏之反復」者，氣也；「不足以存」者，理也。心固兼理氣，然於此對氣言，則不妨專言理也。

梏言朝晝之所爲，梏此良心也。梏之反復，則神耗氣散而不能存得此心。今以梏之反復爲氣，則非孟子本意，以存者，直爲理亦未安，蓋謂仁義之心也。《講錄》固簡短難通，而來諭恐又益遠，幸更取本文玩繹，當得其義也。

附註「蘭溪范氏曰云云」ː竊嘗思之，若能此心常操而存，則其體也瑩然無私，其用也發必中理，一日之間，寂感無時而此心自若，無汨亂如胡文定所云，則可。范氏則不然，旣言心之走失不存者而乃謂至靜者自若，似是別有至靜之一物在乎走失之中，其然乎？

此論甚善。李先生詩集中有論此二首，《答崔見叔書》亦有之，幸檢看如何？

百起百滅，而心固自若ː胡氏所說〈止〉畢竟是心之體也。

畢竟是心之體，然此體段之體，非體用之體也。

「惟是止於事」，《講錄》「若能有見乎此，則不患其不知矣」ː「知」字疑「定」之誤。又《講錄》曰：「自見顔子不違仁氣象云云。」

「知」恐「止」之誤，音相似而誤寫也。「不違仁氣象」，此須潛心默識，深體而實行，方有見得處，只以一兩句說過，無甚意味耳。

才不思量〈止〉形象ː云云，旣制縛而使之不動，則思量箇不思量底，便成一塊物事，寄寓在一隅也。或云：「要不思量底，便是一箇形象，把此心寄寓此形象。」

強把制縛與寄寓形象，各是一項病，今下一「則」字，若相因而爲病，恐非本文之意也。「或云」以下，恐不如前說差長。

不病無倦〈止〉恣意ː大意以爲〈止〉况可使之至於失心乎？

「身體猶如此，况可至於失心乎」此數句，似非本意。蓋「愼生不恣意」，卽是不過苦而生病，卽此便是善學，便是不至於失心，非引此以喩彼也。外事如得喪、榮辱、利害之類。

非物所能宰ː欲以忘執持，則忘便是物，心爲物之所制耳。

心自爲主宰而非聽命於物者，今執持此心，使欲坐忘，則卽此便是動了，非爲忘之所制之謂也。

延平先生條ː「日中理會」，恐是書冊應接上；「夜裏思量」，恐是瞑目端坐時。

「夜裏思量」卽是日中理會底，只是瞑目端坐而已，則不必下「思量」字。

更不做將去〈止〉不立ː此條，程氏抄入於主靜之目，下文有「靜坐」二字，故以根本作主靜看。

敬者一心之主宰，故爲根本工夫，如中和第七書「莊敬涵養爲日用本領工夫」是也。敬貫動靜，而必以靜爲本，故下遂言靜坐，所以篁墩收入主靜條中耳。

臨事方用ː「方用」言方當發用之際。

無事須靜，臨事方用，那心去應接，便有氣力。靜時之思慮散亂，卽不待臨事而先用了心之病也。

視心如冦賊

冦賊不可制，只是主心不定，爲思慮事物所侵擾，不能自制之意，如上文飜車流轉之喩、一串數珠之與，皆此事也。來喩「存心幽妙」、「察識端倪」等語，皆非當病而強欲形容，齟齬賸疊，反生病痛，未可更檢否？

不是於格致之先有一敬工夫在

此不可局定說。古人小學，已做存養工夫，入大學，固是先有一敬工夫。然只就大學言，則當窮格時，立箇此心卓然有主，則益精明而不昏，是齊頭做去，不爭霎時，非是別有一段工夫在窮理之先也。今且當就地頭看，不可主此而攻彼也。

恭而安ː恭而不安處，不但在太矜持、太拘迫，其心不能純於天理，未免用意行私，其於表裏過不及之間，有所強勉作爲，不得一於本然之則也。

「恭而安」，自是形容孔子氣象，橫渠借來，作自家工夫不曾純熟自然如聖人耳。用意行私，有所作爲，則其所謂「恭」者，亦只是足恭色莊耳，安與不安，固不論也。讀書切忌此等支蔓，只取本文，反復諷玩，自見得正當義理可受用耳。未知如何？

多少病在ː病是何病？就橫渠分上言之，則只是做箇恭不到熟，其病不過爲著力太重而已。凡人之病，或有氣質麤粗，未易馴脗乎規矩；或有把了恭敬爲別事，用意硬做；或有應副人情，周遮瞻聆，有以違乎天則。氣質之病，久可變化，心術一差，無由成熟，如何？

學而不成，則著力而近於助長，硬把而涉於作爲，齟齬而不純熟，辛苦而不快活，可知有多少病也。「凡人之病」以下，雖非本意，然用以自點檢矯揉，則亦省身進學之一方也。

忠信所以〈止〉死灰

就視聽言動上，點檢其非禮而勿之，是多少用工絶四，後私意淨盡，天理流行，與天地同其運。忠信進德，是終日乾乾，實心向前，無一息之間，幾時如枯木死灰邪？

必待有所安排布置

就流行運用處，隨事省察，各中其節，則事應旣已不待安排而心自靜。今於用處，棄而不省，欲專就靜處用工，則無田地可安，無動時得力，所以安排布置而有助長之病也。

濂溪云「定之〈止〉主靜」

主靜者，言具動靜之德而其動也主於靜也。蓋人之一心，動靜周流，然體立而用行，動有資於靜，故必主於靜而以立應用之本。及其動而各當其則，自然中節，無雜亂紛擾之患，則是動亦靜，蓋動靜理均而「靜」字勢重耳。今曰「未發何事於主」，則是認「主」字爲工夫也。又云「稍存沈靜意思，不失安重氣象」，則是於應事之際，別有一段靜工也。「截斷」二字是自動向靜，如秋之收斂卽是主靜之意，非動亦定之謂也。

言動之不可不敬也ː呂與叔、黃直卿之問〈止〉亦如是。

此等處，且當就見成本看讀。却就自家身上著「敬」字工夫，動靜不失，方有實得力處，不可如此閒費氣力也。如何？

是乃所以見天地之心者云云

朱子初從程子說，如中和第六書「記論性答藳後」是也。後來以爲未安而改從今說，《中庸或問》、《答呂子約書》是也。

《講錄》「當求南軒〈止〉有味」ː心有主宰，靜而惺惺不昧，動而條理不亂，動亦定、靜亦定，便是主靜之意也。南軒始悟敬之所施有先後。

持敬則身心肅然而不亂，應接中節而不差，程子所謂「敬則自虛靜」是也。故曰「敬卽主靜之意」，又曰「勉力於敬而覺主靜之有味」，是蓋合靜於敬而一之，無動靜、無分段、無時節。今以靜對動而謂敬之所施有先後，則非南軒之本意也。

《仁人心章》附註「又謂門人」條「便不見」、「便見得」

「便見得」謂且去提撕看則便見，其放去、收來，只是頃刻間事耳。

縱之則放〈止〉手也ː云云，舍之便放、覺之便在，如手自反而反，自覆而覆。

「自反而反，自覆而覆」，似未安。只謂此手不反則便覆，不覆則便反也。

《飢者甘食章》附註「朱子」條ː云云，「利欲」二字，不必專在富貴，似可兼言口腹，則趙氏之言，未見其甚異，而朱子稱其甚善，又以利欲對飢渴說者何也？〈止〉且趙氏所云「利欲」者，非必指貧賤富貴而言也，的言人心所以受害之骨子。心中有此根本，則凡貧賤患難之自外者，方售其害矣，只言爲貧賤所害云爾，則無那中間受害之根本云云。

「『利欲』二字，不必專在富貴，似可兼言口腹」，此語未安。此章蓋以口腹爲飢渴之害，譬人心之爲貧賤之害，以小喩大而已。所解趙氏說亦善。然必若如此，則《集註》何故不用此說而以貧賤富貴爲言也？貧富雖在外，而貪厭之心畢竟在內。今曰利欲非必指貧富而言，恐與《集註》不相應也。朱子善趙說者，蓋孟子只言人心有害，不言所害之爲何物，而趙氏以利害言，故朱子善之。然《集註》不采者，蓋以人心對口腹、貧賤對飢渴，方爲襯貼，爲貧賤所害，而貪富貴卽是利欲，此《集註》與趙說辭異而意同。來諭力主趙說而外《集註》，深所未曉，幸更思之如何？

《魚我所欲章》附註「南軒」條「人之困窮，其欲未肆」ː困窮之際，爲苦悴所迫〈止〉所望不過要一免此。

「要一免此」，恐非本意。蓋困窮之際，無利欲之誘，故本心發見，不肯受嘑蹴之食耳。

《雞鳴而起章》，《講錄》乃言其心術隱微處

《講錄》恐未安。楊氏蓋謂講學不明，見理不的，有認利而爲義，如謝氏所謂「苟無道以照之，未有不以直爲枉、以枉爲直」者，非專指心術隱微處言也。

附註「小歇處」

「透得名利關」是立脚基址，方有歇泊處，上面方可著得工夫。如《論語集註》「取舍之分明，然後存養之工密」、此註「立脚定後可施博約之工」，皆是此意，不可只透了便休小歇處。如此看如何？

無那中間溫呑煖處

「無冷熱之間」，此數句未安。言利與善之間如冷熱之判，無中間以溫呑煖之處也。溫與煖相似，不冷不熱之物。

無所爲ː與行其所無事，同語法。

「無所爲」是當下做去，無所期望計謀之意；「行其所無事」是順理自然，不以私智強爲，其意義有不同耳。

淺深之不同

「名位貨殖」，利之深者；「意之所向一涉有爲」，如孔子所謂「獲」、孟子所謂「正」、董子所謂「謀利計功」，卽利之淺者。然其徇己自私則一也。

曰利〈止〉爲己也ː孝親敬長，爲人之耳目，是在己而爲人也；親親長長，推己之愛敬，是施人而爲己也。

所論亦有意思。然《大學或問》割股、廬墓、甲兵、錢穀一段說，此意明白耳。

非所以爲君子小人之辨也ː初不必以得之者皆爲小人，失之而後方爲君子也云云。

此論君子小人，恐未安。蓋其技爲有司所好則得，得未必爲君子；爲有司所惡則失，失未必爲小人也。而世人惟恐不中有司之所好，奔趨汨沒而不自拔也。「所喩由所習」亦自是好語。但喩而好者多，未知喩而能好者鮮，故朱子曰：「伊川說占得多。」

《養心章》ː「其爲人也寡欲」是本自寡了，「莫善於寡欲」是用力寡了。

上段平論「養心之道，莫善於寡欲」，下以寡欲與多欲之人，以明上段之意，未見其有用力寡了之意也。

本註「多欲云云」ː昔日因友人質問〈止〉多心與多欲，恐有些子別。

「多心」之說，不記前日有無此語。然此「欲」字，與人心、人欲之欲不同。言雖合當爲底事，當專一了此，後復爲彼事，旣欲爲此，復欲爲彼，多而不節，則心便爲所引去而不能存。若「流於人欲」之欲則豈曰寡而止哉？上智不能無欲，如飢欲食、渴欲飮、子欲往、欲居九夷，亦是欲，非人欲之欲也。

附註「亂著他」，《講錄》云云ː以「亂著他」之「他」爲言天理，竊有疑焉。

「他」言天理，此語有味，恐不可輕破。更思之如何？

實就上面做工夫ː以「屋柱便倒」之說觀之，則似是言當立此心本根。而以「樹木次發」之說，幷「要用處病根云云」而觀之，則上文根本，恐皆指病根也。〈止〉「上面做工夫」者，只是就病根剗却。

「屋柱便倒」，亦借明有根必發耳。「尋討要用處斬斷」，便是就上面做工夫，不可謂立此心本根也。

到得合用〈止〉得力ː「合用處」是當爲底事，「本來底」是本心。心旣向閒處走失，故於當用心處，無以資本心之力耳。

所論亦善。閒處用了心，則意思分歧而不專，精神散緩而無力，所以不得力也。

《聖可學章》「靜虛〈止〉公溥」ː朱子以此四者，分屬四時，或以明通屬秋冬，公溥屬春夏；又以明通屬春夏，公溥屬秋冬。

恐當以後說爲定。

末段小註「學聖賢所知之道」ː「所知」字疑衍。「己憂」之下，補以「比之以義而無適莫，行之得中而無苟難」十六字，則聖賢之道方備，如何？

「所知」字不必衍。窮理、踐實，無欲、無息，日新、富有，以措諸事業，則全體妙用備矣。比義而得中，皆在其中，恐不待添補而無不足矣。

此心此道〈止〉妙用ː主心而言，則存主處爲體而應接處爲用；主道而言，則隱爲體而費爲用。

心主乎一身而管乎道，道散於萬事而具於心。反躬日新體也，而反之新之者心也，所反所新者道也；爲己任己憂者用也，而任之憂之者心也，所任所憂者道也。恐當如此看體用。

《四勿箴》「哲人、志士」，《講錄》曰「哲人，聖人」，又曰「志士不能誠之於微動」，《考誤》曰：「若已是聖人，則何至用工然後與聖同歸也云云。」ː後更反復，以「聖賢同歸」之說證之，則哲人之爲聖、志士之爲賢者，尤明矣。其以聖賢言者，非要分等級以爲進修之次第也，乃備言表裏之功、聖賢之事，幾微之有難辨而行誼之不可弛也。下文所謂「聖賢同歸」者，非謂哲人、志士工夫到後同歸於聖賢也。始以哲人之知、志士之守，分表裏準的，自「順理」以下，方爲學者立戒，以示念持之方，循此成熟，則卒與哲人、志士同歸云爾。

當以後段說爲正。

「習與性成」，《講錄》曰：「我之習熟，與氣質之性俱成」ː竊恐不必以氣質言。

曰習曰成，則有矯揉變化之功，當言氣質之性。及其旣成，則本性渾然矣。

附註「要視要聽」ː「要視要聽」者，便在心頭爲非禮；「勿視勿聽」者，便於心頭斷截。心之非禮時，耳目亦非禮；心之復禮時，耳目亦復禮，非有地頭時分，通中外一齊同然，如何？

心無內外，視聽言動之見於外者，皆由乎中，故制於外卽其內者爲之主也。今愛說，心頭斷除，語意太迫急，少寬緩之味耳。「心之非禮時，耳目亦非禮」，欲極言中外齊同之意，而下一「亦」字，便成兩段。蓋非禮之視聽，卽心術之影子，故勿之而復於禮則內自安，非心與耳目各占內外而同時相應也。此是緊要處，前後此意甚多，更加思議如何？

《心箴》「投間〈止〉心病」：口一不謹，目一妄視，動靜一違天則便是間隙，外邪便從此罅隙入便是投抵。如何？

詳《箴》之本意，心不能自主而役於形，則耳目手足投抵間隙而爲病，非謂耳目等之成間隙而使外邪投抵而成病也。如何？

附註「正不正」ː人心是人所不能無者，而非已流於人欲之名也，直以「不正」稱者何也？

朱子論人心有數說。此以人心人欲、道心天理爲言，是一說；以微有把捉意思爲人心，自然從容中道爲道心，是一說；《中庸》序，是一說，是晩年定論。當各隨本文看，不可引彼以解此也。

《求放心齋銘》附註「更不知有己〈止〉痛癢之人」

此心與文字隔斷，不相資益，恐非本意。蓋此心全體都奔在冊子，耽著汨沒，浸淫陷溺，則精神意思爲彼所奪，却視不見、聽不聞、食不知味，便是「無知覺，不識痛癢」。今謂文字無益於己，不相干涉，則與此段本意，不啻相背矣。子約讀書過苦，勞耗心力，至於生病，故以此戒之。若正心一意，將書冊義理，諷詠玩繹，使浹洽於中，則正所以治心益己。朱子之意，非舍冊兀坐收心之謂，而子約之讀書，非諷詠浹洽之工也。

《尊德性齋銘》附註王子充條「因踐履〈止〉之功」

「因踐履之實」謂就日用彝倫、言行事爲上，講究其所當然而不容已處，明白透徹，無所疑滯，則沛然見於行事而所守日以益固矣。

行無不力〈止〉立矣ː知其不容已，則行處自力；無疑貳分歧之惑，則自立定不撓矣。

「行無不力」，是知至之效；「遇事不患無立」，又力行之效也。

兩失其宜

「兩失其宜」言義理當講究而廢而不講，持守當默默用功而乃反以爲講說之具，是爲兩失其宜也。公度蓋以持守事相講說，故戒之如此。

「答何叔京」條，《講錄》云云ː朱子舊說則言鳶魚之所以然，有存主、無著意勉強而自然呈露，此只從鳶魚上言天理之呈露也。新說則未嘗言飛躍之存主有無也。蓋言道之妙用無乎不在，充滿宇宙，在在發見，上察而如是，下察而如是。在人而日用事物之間無處不然，必須此心必有事焉而勿正，方爲存主，然後此體呈露，此用顯行，卽是活潑潑地。《中庸或問》又作兩截言，上截以與鳶魚同活潑言，下截獨以人心活潑言，上言覺其理活潑，下言此心活潑。蛟峯方氏解朱子新說之義而用舊說，只作觀鳶魚說而使人無下手處。退陶兩段說，方兼備明曉，如何？

來說看得甚詳密，不易思索到此，然有少未安。人心誠能必有事焉，則卽此須臾之頃，道體已躍如矣，不爭霎時，當下卽有。今曰「必須此心必有事焉而勿正，方爲存主，然後體用呈顯云云」，則有時節、有分段，太涉遲慢矣。《或問》中「必此心之存而後」，著一「後」字，蓋不存則無以覺，故言存而後自覺，非有漸次先後之可言也。《節要ㆍ答董叔重書》詳說此義，幸檢看如何？

活潑潑上下截之異，恐未然。上截言在人而見諸日用之間，初不外乎此心，故必此心之存而後自覺，則此就此心必有事焉處說。下截只是申明上截之意，以見其體用呈顯之妙耳。方氏說恐非朱子後說之本意，當自爲一說耳。

「吳氏」條，「習不著、行不察」ː吳氏所言，旣以講說之弊爲主，而中引司馬、諸葛篤行而知不足之過，自相矛盾矣。

吳氏蓋謂才行如諸葛、司馬，而只就外面零碎處習而行，不知就此心德性上用功，故有不著、不察之病耳。

《講錄》羅氏與王氏書「又安得以未能云云」ː吳氏說皆陳講說之弊，而末乃以「學問」二字爲求至之要，其言不相反乎？羅氏詳說其非，而反曰「又安得以未能而別有所謂學云云」，乃幷問學、求至之功而非之。若謂自去繼續之外，不復有學云者然，無乃同於吳氏之見乎？

羅氏之意，蓋謂儞旣見夫昭昭者而庶幾於尊之之道，未能無間斷，則自接續之而已，不可問於人也。以學之之道爲專在於此，只用接續之而已，不必別爲學於己也。蓋彼旣以見昭昭者爲學，故言儞所謂「學」只如此，豈舍此而別有所謂「學」哉？皆因彼之病而反復以譏之，非眞謂此事之外別無問學之工也。來說譏其同於吳氏之見，恐非本情，幸更思之如何？

答金道彥

《心經》疑難，自是用工深處，非卒乍所易辨論，而荷相與之深，不欲隨衆唯唯，草草塞白，有時追省，自不記如何爲說，深恐致誤於思索之下。乃多蒙印可，過自貶損，豈樂告之餘，不欲計虛實邪？古人於朋友講論之際，不厭反復，恐不可以煩瀆爲嫌也。別紙又此報去，未知盛意如何？

大抵文義講說猶是第二事。須將所已曉底，就身己上襯切體驗，勿令間斷，方見得義理眞實意味，方是實得力處。吾輩一生區區用工，恐不免延平所謂「只是說也」者。及此晩暮，和說亦無了，只胷中枵然耳。柰何柰何？

別紙

《心經贊》「仁義中正云云」

李先生《答趙士敬書》曰：「道心惟微，旣謂之心，則乃指心之發用處言，非指理之顯微而言。然上文已明言道心伊何而曰根於性命、曰仁義中正而後係之以此言，其意謂道心之所以微妙難明，以性命之理無形象可見故也。其言有漸次脈絡云云。」此一段論「惟理無形」一句，不正說「仁義中正是性是情」。然尋其語脈，以道心爲仁義中正之發，故前書引之耳。

《敬以直內章》「幽明〈止〉貫乎一」ː初看上段，旣言二者之交用合乎《太極》之論，下文推明其合乎《太極》之義。蓋天下之大小淺深，莫不有動靜交用之妙，敬義之功，果爲天理之本然。承批以後云云。

來說自好。昨只據鄙見爲說，深恐誤了人，幸更深究得箇眞是處，方是究竟耳。

《雞鳴而起章》「溫呑煖」

鄙說「溫與煖相似，不冷不熱之物」，非似善似利、非善非利之謂。蓋言溫與煖，皆平和相近之物，上不至於熱，下不至於冷。利與善，其界分嚴絶，氣味遼遠，如冷熱之不同，非溫煖之混雜而無別也。

《仲弓問仁章》小註「史氏說」

《講錄》云：「程子謂看此如賓如祭氣象，便是已成就底人，和順積中，英華發外，睟面盎背，從容中道者也，非初學所能遽及。惟愼獨乃是守之之法，能守此法，則後日其效自然如此云云。而史氏謂外雖如此，內不致謹，特象恭色莊云云，大非程子本旨也。」此義甚好。象靖非敢疑此，但「能守此法，後日其效自然如此」，此二句有信未及、解不去處。蓋如見如承雖是睟面盎背、從容中道底氣象，而只形容外面持敬底氣象而已。必有裏面主宰保守之實，故曰「惟謹獨便是守之之法」，言謹之於念慮之微人所不知處，乃是守此氣象之法爾。若以謹獨爲初學未至此氣象時工夫，而以此氣象爲謹獨之效，則是謹獨與如見如承，各是別項工夫。初學時，可舍置如見如承主敬之工，而別有所謂「謹獨工夫」也。且「守」之一字，是保守此氣象而不失之義，非工夫用力之謂也。蓋雖是已成就底人，其裏面保守底，冥漠中照顧，不曾放下，但不似初學大段著力露痕跡耳。妄意如此，不敢自是，幸更賜反復如何？

《尊德性齋銘》「人紀」

《伊訓》「肇修人紀」註：「謂三綱五常，孝敬之實也。」小註：「張氏曰『君臣父子兄弟夫婦長幼朋友，有禮義以相維，謂之人紀。』」傳曰：「禮義以爲紀云云。」此人紀恐亦當以此意看。若視聽動作之則，卽天之明命發見流行處，恐不可把作人紀也。如何？

答金道彥兄弟_壬辰

直甫頃有中和書，言「仁」字之疑，緣自家意下未甚明了，不能仔細分解，近日反復潛玩，略有意思。蓋《中庸》從天命說下，直言人所稟受之理，故曰性，而指其性之實體而言則曰仁而已。故《或問》中論率性處，以仁義禮智四德言之。而《答胡廣仲書》曰：「天命之性，只得將他骨子實頭處說出來，乃於言性爲有功。故某只以『仁義禮智』四字言之，最爲端的云云。」此書總言心中所具之理，則曰「一性渾然」，而細論下手用力之地，則曰「致求仁之功」，其義理親切，指意實愨，使人有所据依而不墮於空虛也。然則仁只是「性」字裏面骨子實頭而非揷入外來義理也。然性具四德，而此獨言仁者，以專言者言而義禮智包括在其中耳。

《節要》中論中和第三書有曰：「却於『致中和』一句，全不曾入思議，累蒙敎告，以求仁之爲急，而殊無立脚下工夫處。」蓋南軒嘗以求仁爲致中和之功，故朱子之答亦以是爲言耳。鄙見只得及此，幸望深思而辱敎之。

《退節》已經覽過否？自覺僭妄欲藉明眼，爲補闕修弊之地，久靳一言之惠，深覺泄鬱，幸仍便見寄，兼惠指點也。《朱子言論早晩》三冊，係是他人物，恐有久假不歸之嫌，亦幸惠投也。

答金道彥別紙_{《退陶先生書節要》}

第一條「辱詢諸條云云」〈二卷《答宋寡尤書》〉

禮疑諸條，不能盡書。下有「云云」二字，使觀者按本集，自當得之。《朱節》亦有此例，故僭擬之，未知如何？

別紙「誨諭」條ː下文「聖賢之喜怒哀樂，各有所從來等說云云」以下，乃《後說》中所論先生之所許，而今旣刪節，可以窺覰微意。而乃以稱許兩篇正當昭曠之說收入，未知如何？下答金而精枉詢諸說書，亦有此疑。〈四卷《答奇明彥書》〉

二先生累度往復之餘，有瀾漫歸一之期，先生喜見於書，不可全沒其實，收附此一段。下《答金而精書》又欲以見樂取人善、說與朋友之義，今承示，刪去下一書耳。

「鳴琴之暇」條「射固男子之事云云」ː此意已見上，前後疊收有意義否？〈六卷《答鄭子中書》〉

前書粗發其端而不見謝去，又復申復如是，可以見爲人深切懇惻處，所以不厭煩複，未知如何？

「工夫荒疎」條ː此等關係出處之義，前後收入甚多。

《朱節》亦多有一出處而兩三言者。蓋辭意雖同，而義理亦有互相發處，刪之覺可惜，存留莫無害否？

「細觀禮意」條「練後〈止〉朝夕上食哭」〈八卷《答禹景善問目》〉

此與沙溪說不同，然近世如許眉叟及其他禮家多主先生之說，不敢刪去耳。

「示諭運瓦」條〈元集三十六卷《答琴聞遠書》〉

謹添入。

「寄子第二書」、「寄孫庚午書」二條〈元集四十卷〉

亦依敎添書。

此外當書而見漏、合刪而仍存者，亦必多有，恨不對同一番勘破也。大抵元集浩博深奧，如入海觀龍，未易窺測，率爾刪節，直僭且妄耳。秪爲自便省覽計，本不敢借與人看以自速罪戾，而事同一家，不能終隱。乃蒙一一校勘，改補舛漏，爲幸甚大。然此外又必有可議處，當從頭更看，有未善處，卽當報知。幸不憚煩複，以卒嘉惠，固所望於同人耳。

答金道彥兄弟_癸巳

昨秋僉惠書，有多少宜復者，一向膠擾，遂致闕然稽謝，不惟孤僉賢好問之意，亦自覺漸疎於求益之地，良用介介耳。所喩「多說好奇，作十年計活」，此必有所指而言，傍觀之窺覘，不如自知之審密。然理未到通透，行未底純熟，亦無怪其有此。須著力把持，著實硏究；積漸浸漬，磨礲淬厲，勿以欲速而助長，勿以效遲而自怠，久久成熟，自然平和，無許多凹凸也。

王霸之辨，誠學者立心路頭，從古許多人皆從這裏錯了。須是見理徹、立志堅，一毫不放過，庶不墮落坑塹。未論世間人，自家正亦不免，承諭不覺瞿然自失耳。

養氣章二「餒」字，俱是飢乏而氣不充體之義，但所就而言之，有前後之異，來諭看得，誠是也。饒氏「道義餒」之說，恐不可從也。直甫「中和求仁」之論，深荷俯採。但體認到眞實極至處，儘有地步，恐不可只如此便了也。

《退陶書》僭有節約，只便私覽，不敢輒煩人眼，而頃被勤索，遂因以陰求砭藥，乃蒙云云則過矣。數段去取，只據鄙意，未知具眼者以爲如何也。謄看之示，初旣妄出，今不必終秘。但隨看儘有罅漏，不住修潤，更俟歲年，或覬有長進耳。

景蘊仁義之說，更加修刮，漸覺條理明白，此古人所謂「知覺之效」。然亦恐有少礙，如「愛之主一而心之德未嘗不全具」，此段有病。愛之理雖偏言一事，而實未嘗不貫通於四德之中，如春生之氣流行於夏秋冬，非謂春生之中自有長收藏也。「對仁而言，則義之制與宜俱是用」，此語亦未盡。蓋仁義各自有體用，故又互爲體用。蓋以仁之體，對夫義之用而爲體用，非謂幷與心之制者而爲用也。性只是一理，雖有四德，而非有牆壁遮攔。故方言仁體，則渾然一團生理而不見所謂義，以義爲用，則凡見於外者，皆截然整整方方之理而不見所謂仁矣。此等處，且以動靜體用言，非專就未發時說也。

所論宜之理，條緖分明，意義通暢，不易硏究到此。鄙說亦就事物上斷制裁割底道理而言，如佛氏所謂「所能」者。來諭「易處以事」，則非鄙意所在，然條理未甚別白，當以來說爲正也。如此往復，得前日說未盡、看未透處，甚覺有益。但不可一向就訓詁名物上作活計，須就仁義實體，仔細體認，著實履踐，使日用云爲無非仁義之流行，方是究竟法也。

弘甫別有疑目，此不幷及。科事了後，或得周旋於山寺溪亭之間，可得資益，而却恐著了袈裟事更多，未暇顧此寂寞之濱耳。此間少輩爲風聲所動，別用心力，相對無可語此事，甚覺鈍滯人也。

答金道彥兄弟_甲午

俯詢禮疑喪服奔喪二說逕庭，尋常未能會通，今不敢輒有指說。然見今父子同居，則諉以後日異宮之人，而遽使其夫主之而家尊無與焉，則與賓客爲禮，亦當付之子矣而可乎？愚意恐當用奔喪之說。然虞、卒哭，其夫若子主之，而惟祔則舅主之，其尊卑之節，亦有序而不可亂耳。父若在位，子不可以杖卽位，恐當如來示耳。發引儀節，恐未然。婦人內夫家，今將返於家矣而用祖遣之奠，恐無意謂，異日永窆之時，又當有奠，不幾於疊設乎？遷柩告辭，恐當別用文，因朝奠行之似當。發引時，只以遷柩就轝告而卽載以行，不設祖遣奠，以示殺於在家行葬之禮，恐或得宜。然不見古據，恐犯以禮許人之罪，幸更詢而善處如何？

答金道彥

承喩「渟蓄味淺，思求實效」，足見反己內省之意。但種種牽礙，會合未易，幷與其筆札而廢之，則因循汨沒，易得墜墮，若以實心講實疑，亦何至氣象之淺薄邪？顧衰病者，專藉朋友之助，時得感發之益，一朝斷絶，尤無以振刷。幸有所得所疑，毋惜傾倒，乃荷愛余之意也。虞祭哭拜，《備要》雖如此，而家間尋常以「寧戚」之義不敢從，今不敢妄有說也。后土，無求諸陽之義，故《家禮》無焚香，而丘《儀節》有之，《備要》且從之，然鄙家亦不敢從，未知又如何耳。幸更思之也。

答金道彥兄弟_丙申

伯難書中有「日用點檢之功，眞切體究，不從頷頰拾來，深有警省」，此是《大學》致知誠意之工，知有不至，意固不得以誠。然欲俟窮究得盡，方始行得，亦無此理。須是一面窮理，隨卽見諸行事，密切體驗，眞實踐歷，方始見得裏面微細道理，足目俱進，漸次進步。來諭似專向致知一邊，坐討眞知境界，非無此理。然恐亦未易得力，徒然擔閣日月耳。

近日仔細思量，吾儕大率於「敬」字上未有實功，所以窮理力行俱未得力。須就日用動靜語默、行住坐臥，常存此心，使惺惺了了，涵養得純熟，自然見處精明，行處不費力，動容周旋之間，其不中節者亦寡矣。區區近日窺得此意，日用間不敢不勉，顧眄之間旋復失去，遇紛擾急迫時節，便覺此心緣境而動，與之俱化矣，如此畢竟何益？因來諭之切而略陳鄙𢙫，恨不能相對劇論，庶彼此或有所益也。

近見《延平答問》，此老全就日用處下工夫，使體用合，心與事一。自顧平日全欠此意思，所以許多年無歸宿處，幸以老廢爲戒而試加意焉，如何？

答金道彥兄弟

所詢疑節，素所昧然，何敢臆對？第不欲有問無對，略誦所聞，以備採擇之資耳。

古者聞君喪，在山者哭於山，在野者哭於野，初無官府聚哭之儀。然朱子嘗曰：「某在潭州時，多有民衆欲入衙來哭，某初不知，外面被門子止納。待兩三日方知，遂出榜告示，亦有來哭者云云。」然則士子入官府聚哭，亦一道理。但任其自來耳，官長不必迫之使來也。至前銜官與士人自別。

李先生當國喪，答人書曰：「若城主在則當同行於闕牌，而城主在外，無可行處，故不得已來書堂行哭，未安未安。」又答具景瑞曰：「於文定王后喪，成服、除服，適官私俱有故，就山舍行禮，雖倣朱子在家望闕謝恩之例，覺甚未安云云。」據此，官私無故，則就而成服，固無未安之意。來諭通散官至生徒，一體論斷，恐或不如此也。如何？

直甫成服一事，據《五禮儀》，前銜三品、進士、生徒，皆許白笠、白帶，而愼獨齋著議以爲前銜雖無官，名在仕籍，與在官無異同，許令成服。遂緣此而與百官同服，雖若太無隆殺，然朱子《君臣服議》：「斬衰之喪，自天子至於庶人，不以貴賤而有增損云云」。且禮曹行下，只稱前銜皆具服，而生、進以下，方許白笠、帶，今不從前銜之列而降與生、進、生徒同服，極甚未安。只得遵朝家《儀註》耳，如何？私家之祭，鼎俎旣設而廢，禮只言大夫而不及士，豈有所分別邪？

「聞君之喪，攝主而往，不廢祭」，未知見於何書？不敢臆說耳。「有君喪服於身，不敢私服」，指大夫之具衰絰者而言。白帶、笠非服也，而今脫絞帶而服布帶，恐非所宜耳。練、祥之祭，據禮無官者自依時行禮而《儀註》不許，固當遵行。然期服以下，不必待喪人退行之日，因朔望朝夕上食而服而哭除，恐無不可也。蓋退行者，以因山前不可行祭，脫期亦何待於祭邪？《禮》：「久而不葬者，惟主喪者不除，其餘以麻帶終月數者，除喪則已。」不必待主喪者之除而先除之，固無害於禮也。

忌墓祭，朝家固不許。然忌者，喪之餘，用素饌而行一獻之禮，恐情有所不可已也。先輩言素饌，非全不用肉，但略設耳，今可依此行之否？國恤成服前，私殯之奠固當廢，上食未可知。然古人重奠，故不言上食，重者旣廢，則輕者在所不言邪？未敢知耳。校院焚香，《儀註》不言，不敢妄論。然校固所不言，院自是我國臣子，似未安。然焚香與祭禮不同，行之莫無未安否？鄙鄕聞皆行之耳。

答金道彥、直甫

四月九日聯書，節次承領。梅雨又警，不審侍奉之餘棣履淸勝否？象靖特地衰憊，往往不自收拾，間以書冊遮眼，亦只是霎然光景，全不屬自家境界，益覺從前懶廢之爲可愧也。

仲公書中，歷敍旣往之失、新得單傳之旨，果能一意從事，用歲年之功，庶見主宰卓立，渙漫紛擾之患，漸減分數，而所得於書冊者，始皆爲吾之用矣。

夫主靜、持敬爲日用本領工夫，然亦非閉目兀坐擎跽曲拳之謂。只是提撕收拾，勿令放逸，而讀書應事，亦順理將去，無欲速厭苦之意，使主靜、持敬之味流行於日用之間，漸見主宰分明，田地安泰，日積月累，自然純熟而光明矣。自顧平生不知於此用力，謾曰爲學，而日用工夫全無頭緖，至今若存若亡，無所底泊，因來諭之及而不覺形於悼歎。幸相與切磨，得收桑楡分寸之功，豈非衰晩之幸邪？

《心經講錄》，年前嘗讀而疑之，輒有刪補之意，草定得三五張，只緣精力耗憒，不堪考校之役，遂輟不爲，今不知在處矣。盛論大槩多得之，略有點標，亦未保其中理。幸卽下手芟正，做一件工夫，不妨爲閒中事業耳。但念溪門諸公，所造有等級，所記有深淺，往往失其師旨。然氣象寬和，意思平穩，無急迫褊狹之病，師門溫厚和平懇惻爲人之意，可想象於言句酬酢之際，恐不可快意句斷。益加詳細審密，不失其大體氣象而刊誤補漏而已，則未論自家得力，且有益於方來矣。讀《易》亦是一件工夫，但不似《語》、《孟》諸書之切於日用，時時將一二段涵泳，此古人已試之方也。

答金道彥_戊戌

臘末惠問，承領多時，病懶作祟，迄闕修復，深自愧不敏也。春日向殷，不審省暇棣履一味冲謐否？天成奄作古人，無論親老子弱，卽其簡淡淸雅，儕友中何處得來邪？來書云云，深有閱歷推驗之意、積累進步之功，乃知閒中所得不少。更須從容沈淹，節次趲趁，毋忘毋助，毋計校後功，毋倚靠後時，亹亹而進焉，終有到頭處也。

考《禮》看《易》，亦須看自家力量所及如何。若預作憂愁，令心地迫窄，氣象躁擾，日用間甚覺害事，想在所檢省也。日前徐尙甫來留五六日，意思儘好。看得《魯論》數卷而歸，亦有意願交於下風，而薄事故未能耳。愚山鄭君，資志甚好，但獨學未尋門路，可惜。賴渠自不主己長，頗聽人說話，將來却可望也。何緣一室靜對，討得一段頭緖？杜門憊臥，甚覺鈍滯人也。

答金道彥_己亥

詢疑，何足以與聞而致煩委叩？深悚。嘗見星湖李丈力主「夫若子題主」之說，而竊念他日祔廟不無二主之嫌。且依「凡喪，父在，父爲主」之文，題之以舅而奠，則夫若子主之，似無未安。然略用斟酌，以「舅病未將事，使孫某告于云云」，而告辭用「舅告婦」之文，如何如何？虞、卒哭，雖有《小記》之文，而人家多以舅主之。若長婦之喪，則恐又異於諸婦，未知如何？

答金道彥_庚子

昨承儼莅賓席以相嘉事，第遊方有期，不能挽以信宿，悵缺之懷越宿而未瘳也。字祝，欲賴賢者一言之重，爲兒孫終身之誦，乃承留意締構，辭旨勤懇，深荷眷念之厚。謹已說與冠者，爲佩服存省之地。但渠才志平凡，承當不去，恐虛辱先生長者之賜也。點斤之示，非微分所宜，謹受言藏之耳。

答金道彥

朋友星散，無由款聽法語之言，益覺胷中茆塞。玆承閒中頗有著述，且其題目甚大，門路甚正，不易如此用工，想其優柔潛玩之餘，必有深造自得之樂。恨不一番寓目，以少祛昏霧。且以窺排置塡補之功，而竟靳借惠，不能無恨望耳。

竊觀孔門諸子問仁、問孝、問政，只將一兩句作終身事業。蓋天下只是一理，從一方入，便會通貫。吾儕皆向衰老，精神包羅不周，只就前日所熟一經文，虛心靜慮，沈潛浸漬，使義理意味浹洽澆灌，仍切點檢自家日用云爲與義理相似與不相似，隨處提撕，隨事體驗，勿拘迫以取速驗。日往月來，自然心與理一，身與事安，許多書冊之理，皆爲吾有，與涉獵排鋪者，所得淺深自不同矣。未知盛意以爲如何？

與金道彥

兒孫，久擬遣置門下，與被爐錘之力，而種種礙障，今始遂意。而渠資質本凡下，重失導養，飛揚浮泛，全無受敎之資。幸勿施以小仁，力加提掇，俾得小變其舊習，擧家感德，宜如何報謝邪？所授日課，惟擇其所宜，要以洗滌舊汚，得近裏貼實，前頭或有可望耳。仲叔諸公亦勿泛視，視以親子弟，隨事敎詔，渠亦不敢不動聽。致千萬意如此，想諒此老婆之心矣。謹拜。

答金道彥兄弟

頃拜棣札，多感厚意。寒事稍勁，棣履對序均相否？景蘊赴直寢園，松桂陰中作讀書人，此今日仕宦佳處，深慰深慰。象靖意外恩命逈出常格，旣病未能趨進，一疏見阻於縣道，憫默回皇，靡所容措，不免使家僮直呈政院，承宣諸公，始許終退。區區微悃，無路上徹，情地甚迫隘，方惕息以俟耳。

迷孫本不宜遽入爐韛，而憫渠性懶緩，欲藉鉗錘之力以少祛宿習。而竊聞待以故人稚孫，不欲苛責，晏起平坐，少無斂束警惕之意。緣渠才地凡庸，自無受敎之地，然無面目長久人情，不能無望於秉拂之下也。冬裏連有出入事，故不得再遣去，當俟春開看如何耳。

漆溪頃有書，欲早晩期會，而鄙所遭又如許，不敢作閒追逐，未知明春無障礙否耳。惟幾侍學俱勝。

答金道彥_辛丑

春事向闌，太碩人鼎茵一向神衛，省暇學履一向靜安否？象靖年紀疾病，非復宦遊之日，而前職纔遞，復移秋曹，聖恩之隆重如此，不敢偃息牀笫，擬以日間輿曳在途爲觀勢進退計，未知前頭合作如何結殺。悚仄窘迫，正如魚之中鉤耳，柰何？

頃論有些血誠，方有進步處，此語儘好。但爲見世間或有誠心向學，而歧路許多，往往從別處走，所以輒有妄言，不謂尙在記有。復煩提掇，論俗學之歧異甚悉而指吾學之路脈與工夫之準的者甚實，足見近日用心處。循是以往，有不得不措之意，必有到頭處，何幸何幸？

第程門用敬致知之說，誠學者單傳密付，而此二者之中亦多路歧。主涵養則或以致知爲支離，務窮格者，或不能以涵養爲本原，或粗知二者之當務，而不能眞知實踐究竟至極，均之皆不能趨於此學之閫域矣。須是以涵養爲主本而講於義理以發揮之，窮理當就愨實至當平易明白處，自近而遠，由下而高，循循進步，不躐不沮，家常茶飯，不可有好奇自異之意。終身事業，不可萌欲速助長之心，積眞之多、踐歷之久，仁義之生色而面睟背盎，深造自得而居安資深，方是實得力處，方是到頭休歇處，豈非人生大快活事邪？區區略看得此意，行之不力，忽已老大，昏憒朽弊，乍得旋失，亦終焉而已。時自撫躬浩歎，亦何益之有哉？賢者自與此間證候不同，惟在勉之而已。此紙可與直甫見之也。