浦渚先生集/卷二十三

浦渚先生集
卷二十三
作者：趙翼
1688年

雜著_十一首

獲麟解解

昌黎獲麟解。古來論文者。皆稱爲奇作。諸家贊其妙者。甚多。至疊山之解。章斷句釋。可謂極詳矣。然未有及其主意者。如雜說言龍得雲以神其靈。則謂喩聖君必得賢相而後成其治。言千里馬不遇伯樂。無以致千里。則謂喩賢才不遇知己。無以展其才。今讀其文。見其意如此昭然也。決非只言龍與馬也。此篇亦豈只言麟也。意必有所喩也。余竊見其以麟之爲祥。喩聖賢之爲貴也。首段言麟之爲靈。婦人小子皆知其爲祥也。此喩聖賢道德之尊。天下之人皆知其爲貴也。其言不畜於家。不常有於天下。喩聖賢不世出也。其爲形也非若馬牛犬豕之類。人所不知。則雖有麟。不可知其爲麟也。雖謂不祥亦宜。喩聖賢道德非如世俗才能技藝之類人所常見。夫其生旣不世。其道非人所常見。則雖有聖賢。固不得而知也。聖賢之爲貴。雖人皆知之。旣不知其爲聖賢也。則其不貴也固宜。自古聖賢每困於當時。以此也。此一段。蓋悶聖賢之窮也。其言麟之出。必有聖人在乎位。麟爲聖人出也。聖人者必知麟。喩聖賢之出。必在聖人在位之時。卽是爲聖人出也。以氣類相感召也。聖人必知聖賢。亦以類故知也。蓋聖人在位。則必求聖賢。與之共治天下。而唯聖人知聖賢。故聖賢之出。必在此時也。夫其德與聖人類也。常人不知。而唯聖人知之。聖人之所必求也。聖人之所與共治天下也。其亦可貴也歟。此一段。言其可貴之實也。末段言麟之爲麟。以德不以形也。若其出不爲聖人。則謂不祥亦宜。蓋爲聖人出。是麟之德也。若出不爲聖人。則是其形雖麟。其德非麟也。故謂不祥宜也。若聖賢出不以時。則是亦其名雖賢。其德非賢也。何足貴也。蓋麟本祥也。賢本貴也。此則似而非也。故爲不貴也。此一轉尤妙。譏有賢名而出處不以道者也。蓋一篇主意在此。麟之於獸。聖賢之於人。同是拔萃出類者。故此篇借以爲喩。而終始反復。無不曲合如此。可謂絶妙矣。與龍馬之喩。其巧一也。眞千古奇作也。第前人於說龍馬。皆稱其比喩之妙。於此篇。只極贊轉換之工。而不言其所喩。何耶。

東海無潮汐論

論曰。海之有潮汐尙矣。而我國之東。水常漲無潮汐。故人謂東海獨無潮汐。吁。此東方人之言也。非天下人之言也。夫東方在海中。八道皆邊海。其西邊自平安至全羅有潮汐。而其東邊自咸鏡至慶尙無潮汐。故東方人謂西海有潮汐。而獨東海無潮汐。然其所謂西海者。特我國之西耳。自天下言之則亦東海也。夫常人只信其聞見之所及。而不知其聞見所不及。唯君子爲能因其所已見者而推之。遂窮其聞見之所不及者。孔子曰。擧一隅。不以三隅反。不復也。孟子亦曰。天之高也。星辰之遠也。苟求其故。千歲之日至。可坐而致也。夫故者。謂其所已見者也。蓋猶之物焉。苟因其一隅而推之。則其三隅亦猶是矣。天雖高。星辰雖遠。苟因其已見者而求之。則其未見者。亦不異於已見者。故雖千歲之日至。可坐而致也。今夫東海。吾所已見者也。北西南三方之海。吾所未見者也。今因其所已見之一隅。而求其所未見之三隅。則愚謂非獨東海無潮汐也。雖北西南三方之海。皆無潮汐也。蓋愚意海有內外。自內海言之。則雖東海未嘗無潮汐也。自外海言之。則四方之海皆無潮汐也。非獨東海無潮汐也。而適我國當內外海之間。其西卽內海。故有潮汐。而其東之無潮汐者。乃外海也。何以言之。夫中國之地。惟登萊最東邊海。而在我國之西。故我國之西海。卽中國之東海也。今登萊。古齊地也。昔者。太公釣於齊營丘之東。故傳曰。太公避紂。居東海之濱。是也。然今登萊有潮汐。則是東海亦有潮汐也。故自內海言之。則雖東海未嘗無潮汐也。蓋中國之地勢。西北皆大山也。山之外皆夷狄也。故距西北之海絶遠。而唯東南邊海。而中國之地。又當天下之中。故其所邊之海皆內海也。故皆有潮汐也。中國之人。但見海有潮汐。而不知外海之無潮汐也。故觀中國之書。未嘗及外海之無潮汐也。獨東方朔十洲記。云北方瀚海無潮汐。由是觀之。則北方之海亦猶東海也。明矣。夫以我國於中國地最近。又世爲藩國。自唐來迄于今。使价相及。而東海之無潮汐。猶未嘗見於中國之簡策。則北海之見於方朔之書。特偶而已。況西域尤絶遠中國。南蠻之國又距中國遠者。或水路萬里。中國之人未嘗見其海。則西南之海。其潮汐之有無。中國之人固未之知也。故西南之無潮汐。亦未嘗見於中國之書也。然以東北之海推之。則雖西南。奚獨異於東北哉。特中國之人未之知耳。故自外海言之。則四方之海皆無潮汐也。非獨東海爲然也。夫中國之人。但見內海之有潮汐。而不知外海之無潮汐也。故只言海有潮汐。東方之人。但見東海之無潮汐。而不知四方之海皆無潮汐也。故謂獨東海無潮汐。愚故曰。東方人之言也。非天下人之言也。然則內海有潮汐而外海無潮汐。何也。曰。嘗聞之。古人云。天地猶一卵。蓋天猶殼也。水猶白也。地猶黃也。天包於外。水漲於內。而地浮於水。吾所謂外海者。卽水之所以際天而載地者也。故常漲而無潮汐也。若夫內海之有潮汐。則如人之有呼吸也。天地之氣。消息盈虛。往來屈伸。而未嘗止息焉者也。蓋大海停蓄。瀰滿四方。而往來屈伸而爲潮汐者。只在中間。如人身頭腦百體血氣充滿。而呼吸之氣。只自腹而達於口鼻也。曰然則昔者聖人何不言之也。曰。聖人偶未之言耳。若言之。則必如吾言矣。

測月量時式

晦日。月與日相合。故月無光。朔日則違矣。而其違微。故亦無光。二日亦然。三日其違稍遠。始有光。故與日比則無光。遠而後有光。而小遠則其光細。漸遠而其光漸息。至七日或八日。其息半焉。蓋前一日。月體稍欠。後一日。又稍飽。唯此時不欠不飽。其直如弦。故謂之弦。過此。其飽又漸滋。至十五或十六。爲滿而圓。此時月與日正相對。故謂之望。以全得日光故滿。滿故圓也。過此則其圓以漸而虧。其出以漸而遲。假如十五日爲望。則十六日少虧。其出在昏後也。自此虧漸加。出漸夜。至下弦。其虧半焉。其出在夜半也。過此則月體漸小。出漸向晨。至與日會則月全隱而爲晦矣。自朔至望。與日漸遠而其光息。自望至晦。與日漸近而其光虧。其息在於晝。故自初三至望日。日沒卽見之。其虧在於夜。故望後至二十七八。見月在夜後或曉也。晝則大明在天。時之早晩。自可知之。唯夜之淺深。當以月而測之也。上弦。月在天中而日沒。至夜半月落矣。弦後。月在東而日沒。月落在夜半後矣。望日。月出在初昏日沒時。及其落則日生於東矣。下弦。月出在夜半。至天中而日出矣。望後弦則其出以次漸遲。或在戌時。或在亥時。至於日出時。未及於天中。或在巳位。或在辰位矣。弦後至晦。亦可以此推之也。

愛梅說

朴生惟儁嘗自謂愛梅。蓋其庭畔有梅一樹。日封植掃滌。愛玩之不已。因爲文以記之以示余。其言有可取者。余謂子之文善矣。然猶未也。徒言梅之當愛。而其所以可愛則未之詳也。吾其發之也。夫花之可觀者。何限。當其紅黃紫白夭夭灼灼。爭姸而競發。無不可以悅人目者。然人或愛或不愛。至於梅。人無不愛之。雖鄙人俗子。皆知愛重也。夫豈非以其貞潔而香遠也。夫衆卉紛華。人或不愛。而獨梅以貞潔香遠。人無不愛之。詩所謂誠不以富。亦秪以異者。其此之謂與。於此亦見人於貞潔馨香。其好之也實。其情性之所同然也。凡物各有似者。故古之人或以物比之人。孔子贊易以龍比大人詩人以雎鳩比后妃之德及其他取比於物者。甚衆。又如郭林宗以千頃陂比黃憲。徐元直以伏龍比孔明。黃魯直以霽月比濂溪。謝顯道以松柏比文定。如此者又甚多。皆擧其似者。以明其人之事也。夫賢人君子。乃人之可貴者。則其似者。亦物之可貴者也。花之於人。亦有似者。如周公以棣萼比兄弟之樂。史遷以桃李比李廣之賢。又詩人以花比人之容色甚多。而周先生亦謂。菊。花之隱逸者。蓮。花之君子者。若梅之於人。求其似者則余謂惟節義之士也。何者。其皎潔之姿。馨香之氣。固似乎淸節懿行。而其時則當凝寒未散。衆木皆寂然無生意。而獨發於氷雪之中。此正如當天地閉塞。能介然自守。不易乎世。其淸乃見者也。且夫節義之士。特然獨立。至死不變。其憔悴厄窮亦甚矣。而其淸風高義。自令人起慕。百歲之下。廉貪立懦。此亦猶梅之縞素寒苦。無采色靡麗之觀。而其馨香貞潔。自令人愛重。雖鄙人俗子皆愛也。然則梅之於節義之士。其似者非一二。而凡物之似於人者。未有若斯之甚者也。夫梅本花之異者。衆所愛好。而比之於人。又似夫高廉殊特之人。而其似又特甚如此。其眞可貴重者與。抑余有所怪焉。夫梅之愛。節義之慕。乃人情之所同然也。然而世之淸潔者殊少。而穢濁者恒多。是何其於淸潔。在人與物則嘆賞企慕。而於己則不欲有之耶。是徒喜彼之可貴。而自甘爲可賤也。何其所爲者與所喜者。若是之殊耶。是可怪而嘆者與。生嘗從余學文。余所謂當世皆笑之者也。而獨生從之游。生之嗜好。其亦異於人矣。余故因其愛梅而語之以此。

禹處士傳

處士姓禹氏。諱南陽。字夢賚。平澤人。其祖世公卿家。祖爲禮曹判書。父爲縣令。皆京城人。有宅在京城某洞。平澤其母家也。處士修古學。絶意仕宦。故居平澤。嘗拜監察不就。年七十餘以終。其學不知何所本。而聞其於書。治大學最久。蓋不失儒者蹊徑也。其杜門讀書竟死。尤謹於祭祀。至汲井亦親視。出入必與妻相揖爲禮。其平居。相待如賓可知也。室家外不近女色。所友善徐花潭及崔猿亭壽峸。兩人常來往。崔猿亭者。振威人。有名己卯士類間。諸名士。欲官之不肯。終不敢強以仕。每到京。名士輻湊。所至鞍馬塡門。己卯禍起。猿亭亦坐誹謗死。蓋亦當時高士也。此兩人於人。必不苟許。爲此兩人所重。非有甚高於人。能然乎。處士亦與己卯人金慕齋相善云。其拜監察。不知在何時。意亦己卯諸賢時也。以處士初不就。故鄕人及宗族皆不以監察稱之。聞人有惡行。未嘗信至審知其然則輒絶不復與通。雖隆貴人亦然。有湖南帥。當世有勢力者。之湖南欲過見。而不得見也。專事窮格。不顧產業。家世饒財。其所當得奴婢在遠方者甚衆。至餘二百人。一棄之。恣昆弟宗族占取不問。以是家極貧。疏糲屢絶。泊如也。其無物累。亦可知也。余妻家在新昌。其邑人林得春亟稱處士事。及陽城李參奉亦言其父嘗從處士游。然皆粗道其學古不仕。而不能細也。李參奉諱介白。有至行。以孝聞。平澤有余所識者金德麟。余往來湖西。屢道平澤。宿其家。嘗語及之。德麟乃處士外氏之後孫也。蓋處士。金出也。其故墟在德麟家傍。今廢爲田。爲德麟兄所有。其村在土城北數里。德麟少時。從其先人聞處士槩略。爲余言如是。亦不能詳也。然觀此亦可想見其爲人矣。處士曾孫二人。今居天安。皆武科。今禹牧使伏龍。亦其從曾孫也。蓋處士旣歿。其子孫微弱。從學者有數人。皆不成就。以是。其言論德行不傳於世也。

贊曰。孔子曰。回也其庶乎。屢空。余所聞禹子。其學問造詣。雖未得知。本以世卿。家財甚饒。至其身。隱居不仕。不事生產。終身空室。蓬戶以死。此其心豈有一點塵累哉。禹子其賢乎。世所謂處士者。或養高山林。常自擬許由，務光。而其實竊名字。欲以勢力傾一世。此本爲利。曷足道哉。曷足道哉。若禹子。其眞可敬矣。禹子死今六七十年。而鄕人知其名已少。更數十年。誰復知有禹子者。由是觀之。草莽之賢。如是而湮滅者。多矣。悲夫。余恐其無傳也。遂略掇所聞爲傳云。

通諭文_{以廟堂議作}

嗚呼。我邦不幸。宣宗大王棄群臣。光海以儲貳嗣位。悖亂無道。前古所無。其綱常罪惡。固不容於覆載。而凡所發於心而行於事者。無不一一乖戾。其荒淫之樂。貨賄之集。刑罰之淫。土木之繁。聚斂之暴。惟日不足。靡所不至。人倫旣滅。民生困極。宗社危如累卵矣。幸而天未絶晉。眷佑我殿下。糾合義旅。遂行誅討。奉迎慈殿於幽囚之中。復正位號。事之盡孝。其助桀爲惡之輩。誅夷竄逐。各以輕重論罪。以洩神人之憤。凡國中所謂善人君子素有名聞爲群兇所斥逐及退遯山野者。悉皆召還。咸集朝廷。凡光海時暴政苛斂。一皆停罷。人倫復正。朝廷復淸。生民得出於湯火。宗社將絶而再安。此我殿下所以大有功於倫紀。大有功於宗社。大有功於民生。誠天下之大義。萬世之大功。考諸三王而不謬。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑者也。奈何反正以來。逆變相繼。前年七月。逆賊柳湔等結約之書。被告名在書中者幾四十人。奇自獻其首也。而其中柳夢寅亡逃被捉。榜掠不多。一一自服其所爲謀。至供其所爲詩。言欲爲廢主復讎。至於八月。李德男告金德元，朱大允等。皆一一招服。十月。黃晛，李有林等設謀發覺。窮問取服。頗得其黨與鞫治。又有兇檄遍投都監將官家。其言極兇。今年正月。文晦，李佑探知逆謀以告。奇自獻，全有亨等已就獄。而李适，韓明璉。殺都事起兵叛。蓋尹仁發。諸賊之腹心也。自前年五月。乘夜訪文晦。告以謀。約與之同事。蓋以文晦父被誅。意其必怨國故也。文晦佯許同謀。資以財貨。而陰告擧義諸人。以其往復書札數十紙示擧義人。其間有漏通者。仁發覺其事洩。詐爲盜所殺。有死人在利阜峴。剝其面。衣仁發衣。仁發鞍馬在其屍傍。仁發家慟哭取其尸斂葬行喪。祥原進士崔德文。自賊中逃來都元帥陣中。言尹敬立妾子僧人尹仁發常在賊适寢房內。元帥啓聞至。始知仁發之死乃詐也。仁發弟仁孫之招曰。吾兄詐死亡去。李栴敎之也。鞍峴之戰。斬一僧人頭。曾在寧邊。知仁發面者見之。皆言是仁發也。賊情兇狡乃如此。告者及賊招云。兇檄乃奇自獻，柳夢寅所作也。适賊旣平之後。則兇徒宜少戢矣。而秋間兇檄尤極兇悖。迺者朴弘耇等逆謀發覺。諸賊招服。一一明白。是何兇謀之作相續不絶如此也。蓋前後告者之辭。諸賊之招及兇檄所言。其說同然曰。廢主當奉還。是以廢主爲無罪不當廢而廢也。又曰。今之反正。非正也。所謂反正者。大臣率百官。聲舊主之罪而廢之。擇而迎立。乃正也。今則自將擊之而立。此豈正乎。又曰。非先王親子。非當立者也。又曰。夜間擊之。非正也。又曰。焚王宮。非正也。其所推戴者。皆指仁城。前後諸賊之爲言。不過如是。夫光海罪大惡極。神怒人怨。不可容於宇宙。我殿下應天順人。名正言順。有大功於倫紀宗社生靈。如黑白之易明。苟有人心而無私意之蔽者。孰不知之。彼兇徒之爲此言者。亦非其心眞以爲然也。乃自痛失勢。度今代無路更執權柄。故乃謀作亂。圖取富貴。托此而爲辭耳。此正欺心之言也。其欺天罔人。莫此之甚也。而愚俗無知。易以誑惑。此說初出於兇人爲亂之計。而或至轉相傳說。不無詿誤之弊。故玆痛辨之。以明其言之欺誣。而防民聽之惑也。夫宣宗大王進藥飯而暴薨。國內之人。誰不聞之。此千古之極惡大罪。當初擧義諸人。識見未明。過於忠厚。不忍暴此大惡。慈殿敎中外書及奏聞天朝之辭。皆諱此而不言。使討罪大義不明於天下。爲識者之恨也。金尙宮經事先王。殺後宮經侍帷幄者十有餘人。廢慈殿錮之別宮。困辱百端。將弑者數矣。殺同母兄及大君八歲兒子。此等罪惡。皆國人所共知。其可掩覆乎。桀紂有此乎。昌邑有此乎。燕山有此乎。有一於此。討之廢之。萬世義之。況此極惡具備如此。而不當討乎。自古人君可以比此者。惟煬帝爲然。而廢母殺母。煬帝所無。其荒淫昏暗貪黷奢侈暴虐。衆惡兼備。而至於朝廷之溷濁。守令之貪虐。興造之不止。聚斂之無藝。以殘虐百姓。則今之百姓所共親被。其生民之罹禍。比於燕山時又百倍矣。使光海不廢。在位至今。則民生其如何。宗社其如何。今賊徒乃以光海爲無罪。人之爲虛誣。其至於此極乎。雖欲欺人。一世之人。其可欺乎。孟子曰。聞誅一夫紂矣。未聞弑君也。又曰。諸侯危社稷則變置。況光海之罪惡。非止於紂也。非獨危社稷也。禮曰。臣弑其君。子弑其父。凡在官者殺無赦。王氏註之曰。惟父有此罪則子不得殺。然則惟子之於父。雖有此罪。不得殺。若弟之於兄及姪之於叔臣之於君。則皆當用此法也。春秋之義。亂臣賊子。人人皆得以誅之。朱子作綱目。於煬帝時群盜及叛者。皆書擊書殺。不書討書誅。以楊廣之大惡。人人皆有當討之義也。胡氏曰。煬帝之當討無疑。李淵聲其大逆不道。而擧兵討之。雖德非成湯。無愧於自亳之載矣。凡此聖賢之定論。處變討惡。萬世不可易之大法也。今此反正之擧。所以討罪惡也。所以正倫紀也。所以救生民也。所以扶宗社也。而合於先王之道。聖賢之法。如靑天白日。無毫髮可疑。兇逆之徒。乃以光海爲無罪。以反正爲不正。豈非可痛之甚乎。其謂必大臣廢立。乃爲正。自將擊之非正者。極爲無理。當時大臣。皆光海逢惡之佞臣。撥亂反正之擧。其望於此輩乎。與宗社覆亡而血食遂絶。曷若先王親孫起而正之。以延宗社乎。其爲孝於祖宗。不亦大乎。光海罪惡。浮於桀紂楊廣。人心已去。天命已絶。雖異姓之人伐而代之。夫孰曰不可。幸以討罪撥亂之擧。出於先王之孫。宗社再安。此實宗社之福也。臣民之大幸也。賊徒乃以自將爲非。豈非痛甚乎。自湯武以來。討亂救世之君。誰不自將乎。光武，昭烈。以興復漢室爲志。皆自將焉。玄宗匡復唐室。亦自將焉。天下後世。豈聞有以自將爲非者乎。至於乘夜擊之。焚王宮爲非之說。尤爲可笑。唐玄宗。夜二鼓率衛士入宮。未明而定。我國三大將反正。亦乘夜入闕。豈聞有以此非玄宗及三大將者乎。宮殿之火。乃炬火着於戶間。因而延爇耳。非焚之也。當初征討之際。雖使焚之以濟事。此豈可非者乎。漢兵誅王莽。亦縱火擊之。莽避火登漸臺。賊徒此等之語。雖兒童之見。苟無私欲之蔽而平心觀之。則豈有聽信之理乎。當光海悖亂之極。國家之危亡。迫在朝夕。當是時。王子王孫非不多也。皆莫能有匡復之志。獨我殿下慨然發憤。起而正之。討惡逆明人倫。救民生安社稷。擧天下之大義。成萬世之大功。而承母妃之命。嗣先王之位。其名義之正。何以加玆。宋王成器之言曰。時平則先嫡長。世亂則先有功。溫公以爲此萬世不易之論也。然則雖有嫡長當立者。於殿下如是之大功。則不敢干焉。況諸王子皆非當立者也。昔昭帝之崩。廣陵王胥。武帝子。昭帝兄也。霍光不用。而立昌邑王賀。賀者。武帝孫也。昌邑之廢。霍光又不用廣陵王。而立宣帝。宣帝。武帝曾孫也。然天下萬世。豈聞有以宣帝之立爲不正者乎。光海悖逆。當討無疑。其討之也乃天下之大義。萬世之大功。今主上以先王親孫。討大亂。明大義。成大功。承母妃命嗣位。名義之正。如靑天白日。而仁慈節儉。勵精圖治。國內之人。咸稱賢聖。於此時而謀亂者。乃眞逆賊也。傳曰。臣無二心。天之制也。苟主社稷。國內之人。其誰不爲臣。今之臣民。皆殿下之臣也。其有二心者。庸非賊乎。光海悖亂之極也。國人咸苦光海之亂。咸喜光海之廢。而欲光海之復位者。非亂賊之黨乎。其欲推戴仁城。不知又何據也。夫仁城豈嫡長當立者乎。乃一衆王子也。聖上以先王親孫。成大功主社稷。國人咸戴。明聖少無失德。而陰謀欲立衆王子者。非二心乎。非邪計乎。非亂賊乎。蓋賊徒之意。以仁城曾有人望。以推戴仁城爲名。則人必從之。欲挾仁城以售其兇逆之計。而自取富貴耳。夫仁城之不賢。明矣。光海在東宮時。亦頗有善名。以光海之惡。尙有善名。虛譽之不可信如此。仁城以河仁俊請弑慈殿之疏。爲草野公論而請從之。以仁城爲怵禍也。則泛然隨衆請廢。自足以免禍。乃必欲弑之。以此觀之。則非獨出於怵禍。其殘暴之性。忍所不忍。可知也。夫仁城不以慈殿爲母也。則是不以先王爲父也。以慈殿爲母也。則子欲殺母。非天下之大逆乎。雖曰求免己禍而然。夫殺人以自免。雖他人無辜。賢者猶不可忍。況殺母以自免乎。此仁城之大惡。不可容於覆載者也。爲殺母之言者。其可謂之賢乎。賊徒必欲擁立此大逆之人。是誠何心哉。文晦之告。謂尹仁發託以居接。寓居鄕校洞仁城宮傍。每夜半。入仁城宮中私語。鄭邦說之招亦同。賊招又謂兇檄所踏之印。在仁城宮中。又謂仁城微服會奇自獻。又謂以千金與李時彥募兵。仁城之與謀明矣。昔管叔。成王之叔父也。與武庚叛。周公誅之。子頹。惠王之叔父也。作亂。鄭厲公誅之。叔帶。襄王之叔父也。作亂。晉文公誅之。廣陵王胥。宣帝之叔祖也。祝詛發覺。漢公卿請誅胥。宣帝命卽訊。胥自殺。臣而叛君。不可以叔父貸之也。然則仁城者。今之臣子所必討之也。今之爲社稷計者。所必有以處之者也。蓋兇徒。所以爲亂逆者。其意不過欲取富貴耳。欲執權柄耳。今世用人。惟賢才是取。苟其誠心爲善。才德著聞。則自可得進用。苟其大賢也。則亦當至於大用。何乃自陷於亂逆之惡。以求萬不可得之富貴乎。且雖不得富貴。爲平常人老死。孰若爲惡逆被極刑乎。兇人之性。喜亂樂禍每如此。傳曰。天之所廢。誰能興之。光海之自絶於天。久矣。賊徒陰結兇黨。拂擧國之心。而欲力勝天。意其能成乎。天道福善禍淫。斷不可誣。仁城之罪。悖逆人理。天所不與。兇徒推戴之謀相次發覺。咸就誅戮。李适擧素鍊之兵萬有餘衆。至入京城。一戰覆敗。身首橫分。家族盡殲。天之不助亂人亦明矣。适賊之後。又有弘耇。安知此後不更有陰謀如弘耇者乎。如更有之。其誑誘之辭。必更用前日賊徒之言。其兇人自生禍心。自造亂謀者。其誅戮宜矣。至於愚人暗於逆順。爲所誑惑。相連入於刑禍。豈不可哀之甚乎。今此所闢賊徒之說。頗甚明白。中外覽者。苟平心察之。則必皆曉然於心矣。其逆順旣明。是非已定。則雖有兇人誘以此言。必不爲所惑矣。雖曾爲所惑者。亦當覺悟矣。方今聖明在上。國內安定。於此而謀逆者。乃神人之所共憤疾也。如有陰謀覺知者。卽以告官。此正嫉邪討逆之義也。中外大小人員。其各知悉。

松京昌陵穿溝議

夫中國之有戎狄。如陰陽晝夜。其侵軼之患。自古有之。唯幸此盛彼衰。則彼自不能動爾。我國北接山戎。自遼金以來屢被侵陵。麗朝。長驅至國屢矣。或南幸或入島以避之。自國朝以來未有此患。此非但我國邊備修完。亦幸虜中無桀驁能統一者爾。奴賊本女眞一小種也。二三十年來。漸能兼幷諸部落。其勢日熾。生熟女眞之類。盡呑而一之。至寇犯上國。遼廣之地陷於胡塵。此亦二百年來所未有之賊也。今其深入。非但我國民心離散。將吏無狀以致此也。亦賊勢之強。自有難當者爾。古語云。女眞滿萬。可以橫行天下。此自古所難也。今幸和解而去。然戎狄無信。異日之患。庸有旣乎。在此備慮之道。誠不可不周且密也。某叨守松都。而無防守之責。故賊到平山。退至昌陵。維舟以待變也。昌陵在府西南四十里而邊海。與喬桐相望。舊有土城基址。蓋前朝所築。以爲避寇之地也。趙國弼爲留守。建議築石城於此。而近地無石。皆取府古城及古宮階砌之石。一城之石。盡運之於四十里之遠。只役此府少民之力。而興此大役。一境之民。蓋不堪其苦矣。而其石皆小石也。築之不數月。而皆崩頹。只虛耗民力而已。雖使此城不崩頹。若賊至城下。則必不能守。何也。夫義州，安州。城堅兵多。器械無不備。用一道之力。而治具積年。皆一朝而陷。況此城卑兵少。又無器械。其安能當此賊乎。況乃不能堅築。不毀而自頹者乎。此國弼之愚而可戒者也。凡興役造事。必察之於始。審其必有用。然後爲之。民力至可惜也。若可否未審。則何可虛用民力。虛耗民財乎。近年凡所興造。例不審其可否。用力於無用之地。不過主其事者得功賞而已。在於國計。無毫髮之益。而徒致無窮之怨者比比也。此誠可爲深戒也。但於此有一計可以避患者。昌陵上下有小川。長皆數百步。兩川之間。相距百餘步。鑿而通之。使不得徒涉。則昌陵之地爲一小島。而其用力亦不多矣。今者府中之人入於海島者。僅五分之一。其餘皆入天磨，聖居及華藏，靈通等地。非以入山爲勝於海島也。慮船少猝難盡渡。未及渡而賊兵猝至也。天磨等山。去府遠者不過四十里。近者或二十里。使賊不幸而至府。則其不盡爲俘虜乎。且露處山谷。連雨凍濕。人馬死者。亦多。近山之危禍如此。若昌陵成島。則異日如或不幸有變。府中之人。必深懲今日入山之危。皆聚於此矣。昌陵之溝。潮水出入。至於歲月之久。則自當深且廣矣。如或不深。則可更鑿而深之。賊雖至溝邊。無由而渡矣。且抄其中丁壯善射及放砲者。分屯溝內射之。則賊不敢近水矣。然則此一溝成。而一府之人。足免俘虜之患。此誠百世之利也。穿溝旣成。又設倉於此。一府稅斂。太半納於此。而留之府倉者。僅可支用而已。則雖倉卒有變。無倉穀棄失之患。且此府之人雖號富實。其富實者皆商賈也。所蓄皆物貨。無積粟之人也。若遇變而入於昌陵。則府中之穀。可一時移運。城府之地。自然成淸野矣。賊雖至。無所得食。其飢餒必矣。其勢必不能留矣。然則此又豈但一府之利而已也。夫遇胡變。遷幸之所。江都爲第一。何者。去都城近。財穀易於運入。波濤之險。虜雖鐵騎千群。無如我何。而朝廷命令。可通於兩西。後日若或有變。朝議必復以江都爲歸矣。此府旣成淸野。而長湍，豐德之穀。亦皆移入於海中。則賊雖至。過平山以後將無所食。其勢必飢困而歸。江都益固矣。此誠却虜之一計也。且因其飢弊。擊之易矣。夫賊兵深入畿甸。此千百年一有之變也。不宜復慮有此。然在我備患之道。何可期其必無而不爲之慮哉。我國十數年來。凡築城於內地者。皆慮此也。或者以害於民田爲難。此則不然。凡事害少而利大則爲之。今民田所害者。不過可種十許石地。而其利則一府之人永久避患之道也。以生道殺人。雖死不怨殺者。此實生道也。死猶不怨。何愛此數頃之地哉。君子不以養人者害人。如愛薄田數頃。不爲衆人永久避患之計。何哉。且國內陳地可墾者無限。苟人力有餘。何患乎無田。計其功役。則不過千人役一日而成。以境內戶數計之。可三戶出一人也。其役至輕矣。當俟賊退稍遠。民人避去者還集。定爲此役。而恐人或不知此計之爲切也。故論其利害如此。使覽者知其所以云。

諭將士書

此賊不更來。可必乎。其來不來。固未可必也。然以事勢推之則似當來也。若來則人民將何處避亂。若遠避之則無以運穀。飢餓必矣。且賊亦未必不往。若近避之則逢賊必矣。逢賊則家產盡奪。而一家男女或死或擄。如今春兩西之人。患有大於此者乎。今者徒坐而待此患之至。豈若防之使此患不至哉。平山之城。形勢甚好。以數千之兵守之。則賊雖數萬。必不能陷。此城堅守。則賊必不能過而東。累日相持。不勝則不得不還去矣。此地軍人等入守此城防賊。而其妻孥則令兄弟族屬率去。避於一二日程。賊退還來。則人物家財。皆得保全。豈不善乎。今以此問爾軍人等。爾等若樂從。則吾將請於朝。欲與爾等守此城。苟此城堅守。使此賊不得入來。則豈獨爾等室家保全。一府民人。皆得保全。非獨一府。從此以東。一國皆得保全。其功豈不大乎。人或謂此城難守。此不知者之言也。此城三面皆高山峻急。賊難得接足。防禦皆緩。獨東面平地僅一馬場。專力守此。則其守豈不易乎。高峻處則以石車轉下大石。平地則專以弓矢火砲中之。近於城下。則以石擲之。踰城者則以長木擊之。如是多方盡力禦之。則萬無能入之理。人又謂此賊難禦。此尤不知者也。此賊禦之實易。非如倭也。倭則實難。何者。其鐵丸如雨灑。中者輒倒。近則其用劍極妙。此誠難當之賊也。今此賊則不然。無他技藝。但有弓馬耳。其射半不及於我兵。但其馬甚好。長於馳進。頃刻突入我軍。我軍自披靡耳。自古中國人與虜戰。每戰必敗者以此也。若爲禦馬之具。使不得突入。而我軍心定不撓。堅立以射。則彼進不得入。遲留之間。先鋒皆死。後來者必皆恐怯退走矣。乘其退走。追而射之則可大破也。至於守城尤易。數丈之城。馬足無所用。彼之所以能陷城者。不過以射耳。衆矢叢集。城上雉堞低。我軍畏矢。不得擧面。安能射賊。以是我軍隱伏。不能出頭。而賊攀城而登。若一賊登城而呼。則我軍畏怯避走。而衆賊隨而上矣。此賊陷城之要。只是如此耳。若城堞稍高。可令遮坐者。立者只出腰上。堞間竝窒之爲全墻。而間設砲穴。射軍皆着掩心。鳥銃從穴而放。射者從墻上射之。無掩心者坐於墻內。立而射者皆着掩心。則賊矢不能害我。而我之矢能穿甲。丸矢竝發。一一皆殺賊。則賊自不能近城矣。今者我國所以敗潰者。非是賊眞勍猛難敵也。只緣我國軍心離散。將帥愚迷。且未諳賊之技能如何。畏怯風靡耳。我國被擄逃還者。皆云此賊甚易。今旣明知彼此技藝。若軍情和合。將帥稍開明有智略。爲死守勿退之計。則豈有不可勝之理乎。吾無戰守之責。賊來。唯當乘船入島。任意避亂。第身爲一府之長。豈忍見一府民人盡爲俘虜。非但一府。擧國之人。將盡被此患。吾身雖得免禍。若擧國陷害。則獨生何益。今見平山有必守之勢。賊有可禦之計。生民有可救也。爾等須諒吾爲國爲民之意。亦念此賊不禦則爾等家屬亦不得免禍。與我同心同力。死守此城。期得必禦此賊。幸甚。

入廟私議_二首

今此入廟之命。非但三司爭之。擧城大夫士皆譁然以爲不可。然則此不可之論。已爲一世之定論矣。然君子於事。當自思其是非。眞有所見而後可開口論議。不可徒隨衆雷同而已也。蓋嘗反覆思量。求其始終當否。請言其槩略也。蓋當初追崇。則實於禮經未合也。殿下以支子之子。嗣宣祖之統。卽禮所謂持重大宗也。元宗大王位次本小宗。於殿下爲本生父母也。先儒所謂以小宗合大宗者。正謂此也。殿下發於至情。諸臣之論。皆不見納。斷然行之。此固於禮未合也。然要之不失爲聖孝之無窮。而篤於親之過耳。所謂觀過斯知仁者也。至於今日。則事體與前日頓異。蓋旣尊之爲大王矣。題於主爲皇考矣。稱其室爲禰室矣。上廟號爲元宗矣。請於天朝而得天子之命封矣。則已爲先君矣。國中臣子。安敢不以先君奉之乎。夫宗廟。乃先君享祀之所也。以大院君而享於宗廟。固不可也。以先君而享於宗廟。有何不可乎。夫尊之爲先君與立之爲君。事體一也。旣立爲君則便有君臣之義。傳所謂苟主社稷。國內之人其誰不爲臣。是也。自古天子諸侯非次而立者。多矣。然旣立爲君。則一時賢士君子無不臣事之。以孔子之事觀之。夫魯定公者。季孫意如之所立也。意如逐昭公。民食於隣國。意如者魯之賊也。昭公之薨。意如舍太子公衍而立公子宋。夫子不正其立也。故春秋定公無正月。然而夫子仕於定公者。蓋其立雖不正。已無簒逆之罪。而旣主魯之社稷。則實魯之君也。魯之臣子。安得不臣事之也。以是觀之。則雖使夫子生於今之世。其必以元宗大王爲先君也。明矣。且夫人臣諫爭。非爲他也。只觀君上處置當否而已。人君處置失當。而後乃諫而正之。若其當然也。則何可諫也。當追崇之始。則從禮經爲宜也。故當時諸臣之諫。是矣。及旣尊之則更無可爲矣。蓋天下事理。有失於前而其後不可不遵守者。如我國列聖稱宗。以理言之則僭也。然稱宗之始。則可正之也。到今累代之後。若以爲僭而追減之。則豈不悖乎。此則唯遵守之爲宜。追改之爲悖於理也。不知今日論者之意。其謂已爲之尊奉。當還降之乎。抑謂不還降。亦不可入廟乎。若還降之則大悖於理。何者。夫尊之而還降。如旣立爲君而又廢之也。不還降而不入太廟。無是理也。不還降則爲先君也。爲皇考也。數於昭穆也。宗廟昭穆皇考之主。不得入廟豈理乎。且至於後代。則爲皇祖考也。爲皇曾祖考也。爲皇高祖考也。皇祖，皇曾祖，皇高祖之主。不得入廟。長在別處。是何理也。眞可謂不成倫理也。然則今日處置。入廟爲不可已。不入廟爲非理也。夫君子爲人謀必忠。凡爲人謀。必使其人處事合理。乃忠也。況爲君上謀。使其處置不成倫理。可乎。蓋當初追崇。則旣不合於禮經。故士大夫間皆以不可追崇爲正論。此則誠然也。而已成一世之定論矣。故今之士大夫皆守前日之論。不知今之事體與前異也。夫士君子以名節爲重。不重名節者。乃鄙夫也。故士大夫之自好者。皆以追崇不可。爲守身之大節。到今猶爭。以觸犯爲高。不以得罪爲懼。其尙名節之風。可嘉也。然求之於理則實未當也。孟子曰。非禮之禮。非義之義。大人不爲。先濡謂凡禮義。不可泥陳迹。事有可行於昔而不可行於今。如辭之爲禮。亦有不辭之爲禮。受之爲義。亦有不受之爲義。惟大人道全識周。貫萬變而不膠於其迹。學未到大人通變處。則必膠於陳迹。今之士大夫之論。誠所謂可行於昔而不可行於今者也。誠所謂膠於陳迹者也。孔子曰。可與立。未可與權。其亦所謂可與立而未可與權者也。翼平生區區寸長。唯是不隱其肝肺。凡所是是非非。皆是胸中所見耳。不以衆論爲依違也。今於此竊有所未安。敢推之爲說。覽者苟公其心而察其意。則庶乎其得之矣。

入廟私議

今此入廟。乃變禮也。禮有常變。常者世所常有也。有事例可據。變者不常有。無前例可據。只當以事理推度之耳。所謂權。是也。今此事以事理推之。則夫追尊爲王與立之爲王。其體。一也。自古天子諸侯。其初位次雖不當立者。旣立之後則乃是君也。國內之人皆臣事之。今此追崇。初雖不合於禮經。旣尊之後則安得不以君禮奉之。以君禮奉之則何可止其入廟乎。此事理分明易知者也。且古之聖賢處變事。皆只就當時事勢。取其當而處之。所謂隨時處中。是也。如男女授受不親。在平常之時。豈非不易之定禮也。至於嫂溺則其當時事勢。唯手援爲當也。授受不親之禮。不得用也。今之議者。謂當法漢光武。此言豈不甚美。然在未追崇之前。則如此固大善矣。今則雖欲法光武。不可得矣。蓋旣尊爲皇考矣。上廟號矣。列於宗廟昭穆之數矣。如欲法漢光武。須追改之乃可。故就當今事勢而論之。其處之之道。只有追改與入廟二者而已。未有不追改不入廟之理矣。就是二者論之。則追改尤爲未安也。旣不可追改。則入廟何可已也。今之議者。亦皆知不可追改矣。乃以入廟爲不可。是謂宗廟昭穆皇考之主宜在別廟也。夫別廟。所以降於宗廟也。以其不得與於昭穆。故不得入於宗廟。而奉之別廟也。今旣列於昭穆矣。謂不可入廟。此何義也。且所以不欲入廟者。欲不干於廟統也。今旣列於昭穆。入於廟統矣。則其入廟與否。有何輕重也。蓋今士類之論。初以追崇爲未安。故又以入廟爲未安也。然精思今日事勢則入廟之不可止也。如此。天下萬事無不各有處置之方。君子於事。有何適莫之私。唯觀其處置如何而已。此正窮理之一端也。

不爲酒困說

酒半酣以後。欲更飮甚切。不能自制。所以必至泥醉也。蓋酣則其氣和暢。而其心則昏。其味本所喜也。至於和暢。則其喜益深。故欲之益切而其心昏。故平日戒謹之意。都忘之矣。夫欲之切而忘戒謹。故不至極醉不止也。治此之道。惟不至於酣。則無此患矣。只一杯二杯。其後更不入口。執杯而已。則自不至於酣矣。