曰「風」，以其地則成周也。如此，則《木瓜》雖美齊而在衛， 《猗嗟》雖刺魯而在齊，《泉水》《載馳》等詩皆衛詩，而在《邶 鄘》《召穆之民》、勞衛武之賓之初筵，不附其國而在二 雅，皆以聲別也。夫《風》之詩出於土風，而《雅》之詩則出 於朝廷大夫爾。文王之詩見於《風》者，《二南》是也；成王 之詩見於《風》者，《豳風》是也；平王之詩見於《風》者，《王風》 是也。《雅》《頌》之音與天下同，列國之音隨風土而異。若 謂降《黍離》而為《國風》，則《豳詩》亦可降邪？大抵《詩》有三 百，皆以聲別。古人採《詩》之時，隨其國而係之，聖人無 容心於其間也。至於稱其國之名號亦然。如三監之 地，自康叔得國，已統於衛，今其詩之在頃襄文、武者， 亦分而為三，不專曰衛。唐叔封唐在燮父時已為晉 矣，至春秋時實有其詩，今其目乃為唐也。《七月》以後 多為周公作，刺朝廷之不知，今其詩乃皆為《豳》。在盤 庚時，商已為殷，故頌有《殷》《武》，今其頌乃皆為商，得於 其地，係於其國云耳。聖人何容心哉！嘗觀夫子之論 《詩》曰：「吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。」夫謂雅、 頌各得其所可也，而謂樂正者何哉？蓋樂者，鄉樂也， 鄉樂即《風》詩也。十五國風之中，惟《邶》《鄘》《衛》其國相近， 其聲相似，不比周、召、王、豳，猶有隔絕也。夫子平時見 魯太師所傳三國之聲，時有異同，及其環轍之時，見 衛人所歌之聲，從而正之，故《鄉樂》曰「正」，而《雅》《頌》但曰 「得所。」其意如此，所以詩有十五，此國風之別也。
風有正變辯
風有正、變，仲尼未嘗言，而他經不載焉，獨出於《詩序》， 皆以美者為正，刺者為變，則《邶》《鄘》《衛》之詩謂之變風 可也。《緇衣》之美武公，《駟鐵》《小戎》之美襄公，亦可謂之 變乎？必不得已從先儒正、變之說，則當如《穀梁》之書， 所謂變之正也；《穀梁》之《春秋》，書「築王姬之館于外」，書 「諸侯盟于首止」，皆曰「變之正也。」蓋言事雖變常，而終 合乎正也。《河廣》之詩曰：「誰謂河廣，一葦航之。」其欲往 之心如是其銳也，然有舍之而不往者。《大車》之詩曰： 「穀則異室，死則同穴。」其男女之情如是其至也，然有 畏之而不敢者。《氓》之詩曰：「以爾車來，以我賄遷。」其淫 佚之行如是其醜也，然有反之而自悔者。此所謂變 之正也。序謂：「變風出乎情性，止乎禮義」，此言得之。然 《詩》之必存變風，何也？見夫王澤雖衰，人猶能以禮義 自防也。見中人之性，能以禮義自閑，雖有時而不善， 終蹈乎善也。見其用心之謬，行己之乖，倘返而為善， 則聖人亦錄之而不棄也。先儒所謂風之正變，如是 而已。
雅非有正變辯
二雅之作，皆紀朝廷之事，無有區別。而所謂大小者， 序者曰：「政有小大，故謂之《大雅》《小雅》。」然則《小雅》以《蓼 蕭》為《澤及四海》，以《湛露》為《燕》，諸侯以《六月》《采𦬊》為「北 伐、南征」，皆謂政之小者如此。不知《常武》之征伐何以 大於《六月》，《卷阿》之求賢，何以大於《鹿鳴》乎？或者又曰： 「《小雅》猶言其詩典正，未至渾厚大醇者也。」此言猶未 是。蓋《小雅》《大雅》者，特隨其音而寫之律耳。律有小呂， 大呂則歌《大雅》，《小雅》宜其有別也。《春秋》襄公二十九 年，吳季札觀周樂，歌《大雅》《小雅》，是雅有大小，已見於 夫子未刪之前，無可疑。然無所謂正變者，正變之言， 不出於夫子而出於序，未可信也。《小雅》《節南山》之刺， 《大雅》《民勞》之刺，謂之變雅可也；《鴻鴈》《庭燎》之美宣王， 《崧高》《烝民》之美宣王，亦可謂之變乎？蓋謂詩之次第 皆以後先為序。《文》《武》、成、康其詩最在前，故二雅首之。 厲王繼成王之後，宣王繼厲王之後，幽王繼宣王之 後，故二雅皆順其序。國風亦然，則無有正變之說，斷 斷乎不可易也。《詩》之風、雅、頌亦然，詩之六義，未嘗有 先後之別。
豳風辯
《周》《召》《邶》《鄘》《衛》《王》《鄭》《洛邑》，《齊》《豳》《秦》《魏》《唐》《陳》《檜》《曹》，此夫子 未刪之前，季札觀周樂《國風》之次第也。《周》《召》《邶》《鄘》《衛》 《王》《鄭》《齊》《魏》《唐》《陳》《秦》《檜》《曹》《豳》，此今《詩國風》之次第十五， 《國風》初無增損，或謂夫子離衛降王，進鄭退齊，入魏 與秦，以一己之私揣摩聖人之意，無是理也。然聖人 必以《豳》之風置之《檜》《曹》之下者，何也？蓋習亂者必思 治，傷今者必思古。《檜》終於《匪風》，思周道也；《曹》終於《下 泉》，思治也。天下後世苟有《下泉》之思治、《匪風》之思周 道，則陳、淫、檜、亂之治一變而復見《豳風》之正，聖人序 《詩》所以寓其變於十五國風之末者，此也。《豳風》《豳》《雅》 《豳》《頌》，聖人以《豳詩》列於《風》《雅》之間，謂其不純《風》而可 以雅，駸駸乎移風而即於雅也，所以繫風之末，居雅 之前者，此也。或謂《七月鴟鴞》之詩，其言則雅，其體則 風，雖非婦人女子之言，實婦人女子之體也，故列之 《風》《雅》《頌》之間，聖人有深意也。
齊、魯、衛三家之詩皆無《七月》篇。或謂《豳風》七篇，自《鴟鴞》以下六篇皆非豳事，獨《七月》一篇豈足以當一國之事？《周禮》有《豳》，《雅》《頌》豈不為有豳詩而今亡之乎？故齊、魯、韓三家之詩皆無《七月篇》。然則《豳詩》有亡者，不可得而知之也。周、召、王豳之風同出於
