《傳》曰：「淇衛箘簬。」又曰：「淇衛之箭，又下淇園之竹以為 楗，又伐淇園之竹以為矢。」是淇之產竹，自古而然。《詩》 曰：「菉竹漪漪。」言竹之初生，其色綠也，長則綠轉而青 矣，故曰「菉竹青青。」卒章又曰「如簀如簀」，言其盛也。故 謝莊《竹贊》亦曰「瞻彼中堂，綠竹漪漪。」毛、陸之說未可 從。
《詩》：「汎彼柏舟」，古注謂「汎汎然流水中。」蓋言寡婦無夫 可依，故汎汎然如河中不繫之舟，無所倚恃，誠嫠居 之善自況者也。而《列女傳》云「以柏舟之堅自比」，則非 矣。孔子讀《柏舟》，見匹夫執志之不可奪，此詩之妙旨 也。
《采葛》，舊說賢者被讒見黜，閔之而作。蓋葛可禦暑，本 支聯屬，比君臣之情義相維也。今君棄予，則其節誕 矣，故興以《采葛》而賦焉。「一日不見，如三月兮」，言思如 三月之久也。蕭可薦祭，香氣上達，比君臣之誠悃相 通也。今君棄予，則蕭條甚矣，故興以采蕭賦焉。「一日 不見，如三秋兮」，言憂思如秋之蕭索也。艾可療疾，畜 久益善，比君臣之休戚相關也。今君棄予，則病益深 矣，故興以采艾而賦焉。「一日不見，如三歲兮」，言過強 仕而至艾，終無見君之時矣，故思之更極其切也。故 曰：「於《采葛》見慕君之至，而行道之極也。」見田子藝說。 但「蕭索」與「年」，及艾與「采蕭」、「采艾」又為一意矣。豈興而 比詩，意不嫌其複邪？以勝朱傳，聊備載之。
《毛詩》：「月出皎兮，佼人僚兮。見月懷人能道意中事。」太 白《送祝八》：「若見天涯思故人，浣溪石上窺明月。」子美 《夢太白》：「落月滿屋梁，猶疑見顏色。」常建《宿王昌齡隱 處》：「松際露微月，清光猶為君。」王昌齡《贈馮六元二》：「山 月出華陰，開此河渚霧。清光比故人，豁然展心悟。」此 類甚多，大抵出自陳風也。
《孟子》「王者之跡熄而詩亡。」解者謂《黍離》降為國風而 雅亡也。是不然。風之與雅，體製不同，若今詩所謂選 也、律也、歌與曲也，試置《黍離》於二雅之中，聲果同乎？ 倘以平王政教不行，降雅而為風，則《正月》之篇曰：「赫 赫宗周，褒姒烕之」，固幽王以後詩也，而反列於《雅》，何 哉？故其聲風也，即《二南》亦系之《風》；其聲雅也，即《正月》 亦系之《雅政》，不以此為升降也。
賢奕詩《大小雅》以十篇為卷而謂之「什」，猶軍法以十 人為什耳。今稱詩為「佳什」，於義何取？
續狂夫之言。甚矣讀詩之難也！余之疑於《詩》者多矣。 《詩》三千，仲尼刪之，得五百五篇，今存者僅三百五篇 耳。其逸詩之重複而不可施於禮義者，抑何多也？一 疑也。三百刪而秦火繼之，又重以項羽，咸陽之三月， 而博士之藏書悉燼矣。三百篇詎獨無恙？即無恙而 錯簡散帙，能如仲尼之舊否？又一疑也。鄭元受《毛詩》 於馬融，融作傳，作箋，毛公之學孤行，而齊魯韓都廢。 三人言則從其二，一毛公安從乎？又一疑也；鄭衛漫 矣，老儒莊士泚筆洗口而讀，不欲竟，仲尼登之簡編， 夫乃非放鄭之旨歟？又一疑也；說者曰：鄭衛諸詩，聖 人留之以著禍亂之所自始。然《春秋》列國獻酬酳酢 之間，鄭伯不賦《鶉奔》乎？六卿不賦《蔓草》乎？子太叔不 賦《褰裳》乎？子游不賦《風雨》，子旗不賦《同車》，子柳不賦 《蘀兮》乎？則似又不得以淫聲目《詩》也，又一疑也。《雅》奏 廷，《頌》奏廟，《風》奏《房中》，其否否者，《風》《雅》之變也。吳季子 觀樂而邶鄘鄭衛皆在焉，則既比之聲歌矣，又一疑 也。一豳詩也，今以為風，而康成割一二章為風，三四 五章與六章之半為《雅》，又割六章之半及七與八章 為《頌》。其說蓋祖於《周禮》之豳《雅》豳《頌》而設也。一豳詩 如此，而他可推矣；又一疑也；《詩》之《小序》，梁昭明指為 子夏，范蔚宗指為衛宏，宏得之九江謝曼卿，則《小序》 者漢儒之詩，而非子夏所傳於仲尼之詩也，又一疑 也；《序》雖不出於子夏，漢人去古未遠，度有師承，而朱 紫陽掊擊《小序》不遺力，又一疑也；紫陽之說《詩》是矣。 第論《易》則二五爻必歸之君臣，論《詩》則《國風》半歸之 男女，然乎？又一疑也。昔者詩之古文，皆竹簡漆書，科 斗鳥跡，至東漢後而篆隸更為正楷，點畫小訛，厥旨 大戾。六經皆然，微獨詩矣，又一疑也；詩者，五方音聲 之文字，今且調一人之舌，而約束曩時十五國之韻。 其齟口者，盲師傖父以里語代之，甚則以不韻韻之。 韻不葉，不能揣情，情不得，不能知人論世，況陰陽禮 樂草木魚蟲之數乎？宜其崎嶇於文墨，而附會於訓 詁也。文墨訓詁多，而可解不可解之趣索然矣，又一 疑也。然則《詩》將終已乎？吾友陶逸則之言曰：「詩非朱 紫陽之詩，亦非毛公之詩，而古今人之詩也。小之杯 盎池沼，大之江淮河濟，人皆曰水在是矣，而至人蹈 之以為地，魚龍窟之以為宮，則水豈一人所能定哉？ 故以一人言《詩》，不若以眾人言詩。《詩》至《註疏》，而漢、唐 具矣，《大全》而宋具矣。陶子簸汰繁冗而衷出之，小群 渙，大群合，洗發古人眼目於制科文字之外，簡者可 思，精者可」傳。予讀之而疑去十五。凡重經術者所必 不廢也，不特詩人之解頤而已。是為序。
