有之。若為《小序》者，姑以其意推尋探索，依約而言，則 雖有所不知，亦不害其為不自欺，雖有未當人，亦當 恕其所不及。今乃不然，不知其時者必強以為某王 某公之時；不知其人者必強以為某甲某乙之事，於 是傅會書史，依託名諡，鑿空妄語，以誑後人。其所以 然者，特以恥其有所不知，而惟恐人之不見信而已。 且如《柏舟》，不知其出於婦人而以為男子；不知其不 得於夫，而以為不遇於君，此則失矣。然有所不及而 不自欺，則亦未至於大害理也。今乃斷然以為衛頃 公之時，則其故為欺罔以誤後人之罪，不可揜矣。蓋 其偶見此詩冠於三衛變風之首，是以求之《春秋》之 前，而《史記》所書莊、宣以上衛之諸君事皆無可考者， 諡亦無甚惡者。獨頃公有賂王請命之事，其諡又為 「甄心動懼」之名。如漢諸侯王，必其嘗以罪謫，然後加 以此諡，以此意其必有棄賢用佞之失，而遂以此詩 予之。若將以衒其多知而必於取信；不知將有明者 從旁觀之，則適所以暴其真不知，而啟其深不信也。 凡《小序》之失，以此推之，十得八九矣。又其為說，必使 《詩》無一篇不為美刺時君國政而作，固已不切于情 性之自然，而又拘于時世之先後。其或書傳所載，當 此之時，偶無賢君美諡，則雖有辭之美者，亦例以為 「陳古而刺今。」是使讀者疑於當時之人絕無「善則稱 君、過則稱己」之意，而一不得志，則扼腕切齒，嘻笑冷 語，以懟其上者所在而成群。是其輕躁險薄，尤有害 於溫柔敦厚之教。故予不可以不辯。
《桑中》，刺奔也。衛之公室淫亂，男女相奔，至於世族在位，相竊妻妾，期於幽遠，政散民流，而不可止。
此詩乃淫奔者所自作，序之首句以為刺奔，誤矣；其 下云云者，乃復得之，《樂記》之說，已略見本篇矣。而或 者以為刺詩之體，固有鋪陳其事，不加一辭，而閔惜 懲創之意自見于言外者，此類是也。豈必譙讓質責 然後為刺也哉！此說不然。夫詩之為刺，固有不加一 辭而意自見者，《清人》《猗嗟》之屬是已。然嘗試玩之，則 其賦之之人，猶在所賦之外，而詞意之間猶有賓主 之分也。豈有將欲刺人之惡，乃反自為彼人之言，以 陷其身於所刺之中而不自知也哉？其必不然也明 矣。又況此等之人安於為惡，其於此等之詩，計其平 日固已自其口出而無慚矣，又何待吾之鋪陳而後 始知其所為之如此？亦豈畏吾之憫惜，而遂憣然遽 有懲創之心耶？以是為刺，不惟無益，殆恐不免於鼓 之舞之，而反以勸其惡也。或者又曰：「《詩》三百篇皆雅 樂也，祭祀朝聘之所用也。《桑間》、濮上之音，鄭、衛之樂 也，世俗之所用也。雅鄭不同部，其來尚矣。」且夫子答 顏淵之問於鄭聲，亟欲放而絕之，豈其刪《詩》，乃錄淫 奔者之詞而使之合奏於雅樂之中乎？亦不然也。雅 者，二雅是也；鄭者，《緇衣》以下二十一篇是也；衛者，《邶 鄘》衛三十九篇是也；《桑間》，衛之一篇，《桑中》之詩是也； 《二南》《雅》《頌》，祭祀朝聘之所用也；《鄭》《衛》《桑濮》，里巷狎邪 之所歌也。夫子之於鄭、衛，蓋深絕其聲，於樂以為法； 而嚴立其詞，於詩以為戒。如聖人固不語亂，而《春秋》 所記，無非亂臣賊子之事。蓋不如是，無以見當時風 俗事變之實，而垂鑒戒於後世，固不得已而存之，所 謂「道並行而不相悖」者也。今不察此，乃欲為之諱其 鄭、衛、桑、濮之實，而文之以雅樂之名；又欲從而奏之 宗廟之中、朝廷之上，則未知其將以薦之何等之鬼 神，用之何等之賓客，而於聖人為邦之法，「又豈不為 陽守而陰叛之耶？」其亦誤矣。曰：「然則《大序》所謂『止乎 禮義』」，夫子所謂「思無邪」者，又何謂耶？曰：「《大序》指《柏舟》 《綠衣》《泉水》《竹竿》之屬而言，以為多出於此耳。非謂篇 篇皆然，而《桑中》之類亦止乎禮義也。夫子之言，正為 人有邪正美惡之雜，故特言此，以明其皆可懲惡勸 善，而使人得其性情之正」耳，非以《桑中》之詩，亦以無 邪之思作之也。曰：荀卿所謂「詩者中聲之所止」，太史 公亦謂三百篇者，夫子皆絃歌之，以求合於《韶》《武》之 音，何耶？曰：荀卿之言固為正經而發，若史遷之說，則 恐亦未足為據也，豈有哇淫之曲，而可以強合於《韶》 《武》之音也耶？
《考槃》，刺莊公也。不能繼先公之業，使賢者退而窮處。
此為美賢者窮處而能安其樂之詩，文意甚明。然《詩》 文未有見棄于君之意，則亦不得為「刺莊公」矣，蓋 失之而未有害於義也。至於鄭氏遂有「誓不忘君之 惡，誓不過君之朝，誓不告君以善」之說，則其害義又 有甚焉。於是程子易其訓詁，以為陳其不能忘君之 意，陳其不得過君之朝，陳其不得告君以善，則其意 忠厚而和平矣。然未知鄭氏之失，生于序文之誤，若 但直據《詩》詞，則與其君初不相涉也。
《有女同車》，刺忽也。鄭人刺忽之不昏于齊。太子忽嘗有功於齊，齊侯請妻之，齊女賢而不取，卒以無大國之助，至於見逐，故國人刺之。
按《春秋傳》，齊侯欲以文姜妻鄭太子忽，忽辭，人問其
