詩經部總論八

宋章俊卿詩論

風雅頌之體不同

夫子刪《詩》，《風》《雅》《頌》各得其所，何嘗以《風》必為諸侯之詩？彼序《詩》者妄以《風》《雅》辨尊卑見王；《黍離》在《國風》，則不得不謂降王室而尊諸侯，烏有王室之尊，聖人輒降之乎？嗚呼！自《詩序》之作，《詩》雖存而亡已久矣。王室尚可降為諸侯，則天下豈復有理，聖人豈復有教乎？謂《詩》之傳於世，吾不信也，曾不知聖人刪《詩》，謂之《風》，謂之《雅》，謂之「頌」者，此直古人作詩之體耳，何嘗有天子諸侯之辨耶？今人作詩者，有律有古，有歌有引，體制不同，而名亦異。古詩亦然，謂之「風」者，出於風俗之語，大概小夫賤隸、婦人女子之言，淺近易見也。謂之「雅」者，則非淺近易見，其辭則典麗醇雅故也。謂之「頌」者，則直贊美其上之功德耳。三者體裁不同，是以其名異也。今觀《風》之詩，大率三章、四章，一章之中大率四句，其辭俱重複相類。既曰：「參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。」又曰：「參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。」既曰：「葛之覃兮，施於中谷，惟葉萋萋。」又曰：「葛之覃兮，施於中谷，惟葉莫莫。」《樛木》三章，四十有八字，惟八字不同。《螽斯》三章，三十有九字，惟十二字不同；《芣苢》三章，四十有八字，亦惟八字不同。《甚者殷其雷》三章，七十有二字，惟六字不同。「已焉哉，天實為之，謂之何哉？」《北門》三章俱言之。「期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。」《桑中》三章皆言之。凡風之體，皆語重複，淺近易見如此。若夫雅則不然，其言典，則非復小夫賤隸、婦人女子皆道之，蓋士君子為之也。然雅有小大，《小雅》之雅，固已典正，非復風之體，然其語間有重複，雅則雅矣，尤其小者爾。曰《小雅》者，猶言其詩典正，未至於渾厚大醇也。至於《大雅》，則渾厚大醇矣。其篇十有六章，章十有二句者，比之《小雅》，愈以典則，非深於道者不能言也。《風》與《大小雅》皆道人君政事之得失，有美有刺曰《頌》，則無有諷刺，惟以鋪張勳德爾。學者試以《風》之詩與《雅》之詩詳觀之，然後知聖人辨風、雅之意；以《小雅》之詩與《大雅》之詩詳觀之，然後知聖人辨大、小之意。夫子曰：「吾自衛反魯，然後樂正。」雅、頌各得其所。當聖人未反魯之時，雖古詩之多，《風》《雅》《頌》皆渾淆無別，逮聖人而後各得其所，學者可無思乎？彼序《詩》者妄人爾，不知此理，乃以言一國之事謂之「風」，言天下之事謂之雅；政有大小，故有《小雅》、大《雅》；《頌》則以其成功告神明，其言皆惑。既以《風》為諸侯，又以《周南》為王者之風，后妃之德，何耶？借謂文王在當時猶為諸侯，故得謂之《風》，而《豳詩》乃成王之詩，周公之事亦列於風，豈時亦未為王乎？故謂「《黍離》降則《豳》詩亦降矣。」觀此言《風》之謬可知。既以《小雅·蓼蕭》為「澤及四海」，以《湛露》為燕諸侯，《六月》《采𦬊》為南征北伐，王者之政孰大於此？又以《小雅》為政之小何耶？吾不知《常武》之征伐何以大於《六月》，《卷阿》之求賢，何以大於《鹿鳴》，觀此言二雅之謬可知。頌者謂其稱君之功德則是矣，何必告神明乎？豈不告神明即不得為頌耶？既以敬之為戒，成王《小毖》為求助，與夫《振鷺》《臣工》《閔予小子》，皆非告神明而作也。觀此言頌之旨，又不通矣。今田夫里婦皆能言鄉土之歌，此即古風之遺體也。唐人作《平淮夷雅》，漢人作《聖主得賢臣頌》之類，此即古之雅、頌遺體也，何「用他說乎？」或曰：「如子所說，則《七月》《鴟鴞》之詩既出於周公，周公之言安得不為雅而徒為風乎？」曰：「詩各有體，《七月》《鴟鴞》之詩，其言則文，其體則風，雖非婦人小夫之言，而婦人小夫之體也。此無足疑。審夫此理，則周平王之詩為國風，不害為天子之尊；魯僖公詩列之於《頌》，不失為諸侯之卑。尊卑之辨」，不在於此故也。學者不察此，徒信《序》《詩》之說，反謂「聖人降王室而尊諸侯」，豈不悲哉