褒姒滅之，幽王之詩也，而次於前；《召伯營之》，宣王之 詩也，而次於後。序者不得其說，遂并《楚茨》《信南山》《甫 田》《大田》《瞻彼洛矣》《裳裳者華》《桑扈》《鴛鴦》《魚藻》《采菽》十 詩」，皆為刺幽王之作，恐不然也。又如《碩人》，莊姜初歸 事也，而次於後；《綠衣》《日月》《終風》，莊姜失位而作；《燕燕》、 送歸，妾作；《擊鼓》，國人怨州吁而作也，而次於前；《渭陽》， 秦康公為太子時作也，而次於後；《黃鳥》，穆公夢後事 也，而次於前。此皆經有明文可據。故鄭氏謂：《十月之 交》《雨無正》《小旻》《小宛》皆刺厲王之詩。漢興之初，詩移 其第耳。而《左氏傳》楚莊王之言曰：「武王作《武》」，其卒章 曰「耆定爾功」，其三曰「敷時繹思，我徂維求定」，其六曰 「綏萬邦，屢豐年。」今詩但以「耆定爾功」一章為《武》，而其 三為「賚」，其六為《桓》，章次復相隔越。《儀禮》歌《召南》三篇， 越《草蟲》而取《采蘋》，《正義》以為《采蘋》舊在《草蟲》之前，知 今日之詩已失古人之次，非夫子所謂「《雅》《頌》各得其 所」者矣。〈此條論詩序〉
何復漢文集
毛詩略節
詩何為而作乎？發於人心，成於風俗，而其究也，遂大 關乎世道。古太史輶軒之採，非細故焉。說者推原所 自，謂詩言志之語，自舜之命，夔首發之，而詩之名以 起。然則虞以前無詩乎？是殆非也。粵自庖犧斲琴瑟， 歌《扶徠》，而聲詩以肇，嗣是而《雲門大卷》，《咸池》大章，被 之樂章者皆詩也。詩有六義，則風、雅、頌為三經，賦、比、 興為三緯。《詩》有四始，則《關雎》風之始；《鹿鳴》小雅之始； 《文王》大雅之始；《清廟》三頌之始。且風何義乎？蓋言乎 風動之初也；《雅》何義乎？蓋自齊正之後而名之也；頌 又何義乎？蓋風俗既齊，德能容物，於以告成功，故頌 之也。而要其所以分者，風則閭巷、風土、男女情思之 詞；雅則朝會、宴享、公卿大夫之作；頌則鬼神、宗廟、祭 祀、歌舞之樂也。然而人亦有言，《風》見優劣之差，故《周 南》先於《召南》焉；《雅》見漸漬之義，故《小雅》先於《大雅》焉。 其間興、比、賦之體，各以類從，可一望而知，不必深辨。 獨其不容不辨者，《周南》係於周公，《召南》係於召公，化 之盛者必有待於二公也。《風》終以《豳》，《雅》終以召旻，化 之衰必有思於二公也。若《魯頌》之後於《周頌》，則君臣 之分也；《商頌》之後於《魯頌》，則親疏之義也。至雅之稱 變何謂乎？則鄭氏以為《小雅》自《六月》而下，《大雅》自《民 勞》之後，皆謂之變也。蓋《風》之體優柔委曲，而《雅》之體 明白正大，直言其事也。小雅「王事」，大雅「天道」，小雅「親 臣」，大雅「格君」，此大小之分，其易明者也。今試考《小雅》 正經十六篇，大抵寂寥短簡，首章多寄興之詞，次章 以下則申復詠之，以寓不盡之意，是雜乎《風》之體者 也，故為《雅》之小。若《正經》十八篇，皆舂容之篇，詞旨正 大，意義開闊，則純乎《雅》之體矣，故為《大雅》。然非得孔 子刪之，則其類何由辨，而其義殆將何所指歸乎？考 古詩三千餘篇，孔子定為三百十一篇。蓋孔子純取 周詩，上采殷，下取魯，後又逸六篇，凡三百五篇，而詩 之全數該矣。歐陽子曰：「孔子刪詩，非止全篇刪去也， 或篇刪其章焉，或章刪其句焉，或句刪其字焉。如《唐 棣之華》四句，此《小雅唐棣》之詩也，孔子謂其以室為 遠，害於兄弟之義，故篇刪其章也。《衣錦尚絅》，文之著 也，此《鄘風·君子偕老》之詩」也，孔子惡其盡飾之過，恐 其流而不返，故章刪其句也。「誰能秉國成，不自為政， 卒勞百姓」，此《小雅節南山》之詩也，孔子以「能」之一字 為意之害，故句刪其字也。夫孔子於古詩十存其一， 且猶詳訂若此，可不謂謹嚴矣乎！既又示升降之微 權焉，如《黍離》之降為《國風》也，傷王跡之熄也，如《魯風》 之升為頌也，明周公之大有功勞也。既又推治亂之 始終焉，如《周南》之必首《關雎》也，治國先齊家也，如十 五國風之必終以《豳風》也，亂極則思治也。要惟經孔 子之筆削，而情文始兼至焉，不其千古為昭也哉！至 說詩之眾，漢時分為四家。《魯詩》則始於浮丘伯，遞傳 於申培，而盛於韋賢；《齊詩》則始於轅固，遞傳於「后倉， 而盛於匡衡。《韓詩》則始於韓嬰，遞傳於蔡義，而盛於 王吉。《毛詩》則始於子夏，遞傳於毛公，而顯於鄭元。乃 未幾，而《齊詩》亡於曹魏矣，《魯詩》亡於西晉矣，《韓詩內 傳》亡於隋矣。三詩亡而《毛詩》獨行。」自漢、晉以至唐、宋， 皆用其說。而鄭樵作《毛詩辨》，妄以己意解之。嗣後疏 之者，又有何引全緩輩，而惟劉焯兄弟為殊絕，宋歐 陽氏、蘇氏諸家皆有訓釋，至朱《傳》出而其說始定焉。 夫《詩》之來舊矣，自魯有孔子，而風雅之義乃至當無 弊；亦自宋有朱子，而孔子之緒乃引而愈長。上下千 百年間，繼孔子之統者，子夏無愧於見知，即無愧於 聞知矣。紀《毛詩》之略節蓋如此。
