之幽隱，辨事物之名義，真所謂發宋儒之所未發者。」 於是以校定是本，俾德潤讀之。愚按：慈溪黃氏謂文 公朱氏因雪山王公質、夾漈鄭公樵去美刺以言《詩》， 又嘗於鄭《傳》取其切於《詩》之要者，以備《集傳》矣，獨惜 當時門人學子各宗其宗，而不能參會折衷之，以見 全書之有補於學者。噫漢儒專門訓詁，一經之旨，揚 鑣分路，使後世學者莫適，而經之本文亦乖戾破碎。 至宋濂、洛諸儒出，然後諸經之旨粲然明白。今考載 籍《詩傳》，自伊川、歐、蘇諸先生發其理趣。南渡後，李迂 仲、張南軒、呂東萊、戴岷隱、嚴華谷諸先生，又各自名 家。而方今學者咸宗朱氏者，豈非以其義明理暢，足 以發詩人比興之旨趣；辭簡意備，足以廣詩人賦詠 之性情乎？至於詩篇之可以被之音樂者，仍按《周禮》 太師謂：「風、雅、頌者，聲音部分之名；賦、比、興者，作詩之 體製也。」今觀鄭氏《傳》，引山川草木蟲魚之辨，五音六 律六呂之所諧，誠可以發揮後學之未究，而渙明千 載之微辭奧義者也。如以「雀無角」，為雀之角；以龍盾 之合，為二盾之衛；「露彼菅茅」，非雨露之露；「有豕白蹢」， 為江豚之豕；豳之《風》《雅》《頌》為四器，十二器之聲合。其 他如《國風》《二雅》、三《頌》，名物度數，毫分釐析，豈非《詩傳》 之大備乎？善乎孟子曰：「說《詩》者，不以文害辭，不以辭 害志，以意逆志，是為得之。」德潤於朱、鄭之學有得焉， 蓋朱氏之學淳，故其理暢；鄭氏之學博，故其理詳。 學
者，不可不兼該而並進也。理以明之，義以析之，則斯 《傳》也，當相為引用而諷詠之，茲亦後學之所深願與。
《前題》虞集
聖人之教人，蓋以《詩》為學矣。孔子說《烝民》之詩曰：「為 此詩者，其知道乎！故有物必有，則民之秉彝也；故好 是懿德，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」，曾子之所以 終身也。「鳶飛戾天，魚躍于淵」，子思之所以明道體也。 不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之。孟子 之所以說《詩》也。是以程子之於《詩》也，嘗默掇一兩字 「而誦之，使人自解。」又曰：「今之學者未見意趣，必不樂 學，欲以《三百篇》令之歌舞，恐未易曉。欲別作詩令朝 夕歌之，似當有助。」其意一也。聖賢之於詩，將以變化 其氣質，涵養其德性，優游饜飫，詠歎淫泆，使有得焉， 則所謂溫柔敦厚之教，習與性成，庶幾學詩之道也。 漢儒有保存遺經之功，而亦不無專門訓詁之失。儒 先君子，知豈不足以知之，而罕見於言者，豈非有得 於此，則彼穿鑿纏繞之說，自有所不得行乎？諸經皆 然，蓋不止於《詩》也。齊、魯、《韓詩》不傳，而毛氏獨存，言詩 之家千數百年，守此而已。至宋歐陽子疑《詩序》之非 而著《本義》，蘇欒城亦疑而去之，不免猶存其首句。「譬 諸山下之泉，其初出」也，壅塞底滯，而端亦微見矣。漸 而清通，沛如江河；後因於先而廓之，而水之源流遠 矣：亦有其時也。至朱子《詩傳》之出，然後悉屏去大、《小 序》，別為一編，存而不廢，以待考辨。即《經》以求其故，自 為之說，而天下學者從之。國家定以為是，然後其說 與聖賢之言《詩》者合，而學者有所用功矣。集之幼也， 嘗從《詩》師，得鄭氏《經》說，以為《大序》不出於子夏，《小序》 不出於毛氏，蓋衛宏所為，而康成之為說如此，心竊 異之，欲求其全書，不可得。中歲備員勸講，有阿魯灰 叔仲自守泉南，入朝為同官，始得其錄本而讀之，見 其說《風》《雅》《頌》之分，蓋本諸音節之異於《比》《興》《賦》也。訓 詁多不得《興》之說，而為《序》者掇拾傅會，以「愚惑乎後 之人；鳥獸草木之中，天文地理之說，或疏或繆，非一 端也。剖晰訓詁」之舊，痛快決裂，無復遺蘊，向之所謂 「纏繞穿鑿者，幸一快焉。恨未久散去而不能終卷也。」 蓋竊感鄭氏去朱子之鄉若是其近，以年計之，不甚 相遠，門人學者里閈相錯而不通見於一時，何哉？雖 各自為說而多同者，豈閩多賢人，學者老於山林，嘗 有其說，未達於外，而兩家各有所采乎？將二氏之卓 識皆有以度越前人，不待於相謀而有合，於世遠地 廣，未之有攷也？西夏幹公克莊嘗以《禮經》舉進士，如 左榜漢生者，考官見其博贍，疑不敢取，而朝廷知其 為明經之士。其僉憲淮西也，以項氏《易》玩辭足補程、 朱之遺，諗於集也，為序其說而刻之。自南行臺而貳 閩憲也，以為閩在山海之間，豈無名家舊學？諮詢之 暇，思有以表章之。予因及鄭氏之詩，即使錄以來示， 且曰：「果可傳也，略為我序之。」故著其說如此。又曰：求 諸鄭氏之子孫夾漈之手筆，猶存書五十餘種。故御 史中丞馬公伯庸，延祐末奉旨閱海貨於泉南，觀於 鄭氏，得十數種以去，將刻而傳之。馬公剔釐清要，出 入臺省，席不暇煖，未及如其志而歿。泰定中，故太史 齊公履謙奉使宣撫治閩，亦取十餘種，將刻而傳之。 太史還朝，不一二年而歿，亦不克如其志。二家皆有 子弟，安知無能承其先志者乎？吾聞閩人刻書摹印， 成市成邑，散布中外，極乎四海。其間亦有繆妄未經 論定，在所當禁者，觀風使者得以正之，而移其工力 於博洽有用之說，則在於今日矣。
