南》為首者，猶《易》之首乾坤，《書》之先二典也。其以《商頌》 《魯頌》為終者，猶《書》之訖於周，而兼錄《費誓》《秦誓》也。其 降《黍離》為《國風》者，蓋自平王東遷，《雅》《頌》不作，而其風 下齊於列國也。其以《豳風》居十三國之末者，以曹檜 之亂極思治，必如是而後可也。故先儒以《二南》二十 五篇為正風，《邶》、鄘至《豳風》十三國為《變風》；《鹿鳴》至《菁 莪》二十六篇，為正《小雅》；《六月》至《何草不黃》五十六篇， 為變《小雅》；《文王》至《卷阿》十八篇，為正《大雅》；《民勞》至《召 旻》十三篇，為變《大雅》。然《周南》無周公之詩，而《召南》有 召公之詩。蓋周公在內，近於文王，雖有德而不見，則 其詩不作；召公在外，遠於文王，功業著明，則詩作於 下也。《七月》，周公所作，而繫於《風》；《公劉》，召公所作，而列 於《雅》。蓋《七月》之詩，言其風俗，故繫於《豳風》；《公劉》之詩 言其政事，故列於《大雅》也。魯之有頌者，成王以周公 有大勳勞，而賜以天子禮樂也。商之有頌者，成王封 微子以承先代之後，有樂歌以奉成湯之祀也。宋之 無風者，以其時王所客，不可貶黜，故巡狩不陳其詩 也。楚之無詩者，以其僭號稱王，不可黜陟，故太史不 錄其詩也。《詩序》之作，說者不同，先儒以序之首句為 毛公所分，而其下「推說」云云，為後人所益也。漢興，言 《詩》者四家：《魯詩》起於申公，而盛於韋賢；《齊詩》起於轅 固，而盛於匡衡；《韓詩》起於韓嬰，而盛於王吉。《毛詩》則 毛公為之訓詁，鄭元為之箋註。三《詩》既亡，而《毛詩》獨 存。雖其義未能盡合於經，而考三家僅存之說，其不 合者尤多焉。《魯詩》則謂《關雎》者，刺康后之晏起而作 也；《齊詩》則謂《黍離》者，衛公子壽閔其兄伋而作也；《韓 詩》則謂《芣苢》者，婦人傷夫有惡疾而作也。若此者，皆 與毛氏異矣。至於趙宋歐陽氏、王氏、蘇氏、呂氏，於《詩》 皆有訓釋，雖各有發明，而未能無遺憾者。自朱子之 《傳》一出，則《三百篇》之旨，燦然復明，若天空之日月，而 出於雲霾之積陰也。
詩經部藝文四〈詩〉
《周詩》晉·夏侯湛
《周詩》者，《南陔》《白華》《華黍》《由庚》《崇丘》《由儀》六篇，有其義而亡其辭，湛續其亡，故曰「周詩」 也。
既殷斯虔，仰說洪恩。夕定晨省，奉朝侍昏。宵中告退， 雞鳴在門。孳孳恭誨，夙夜是敦。
《補亡詩六首》束晳
晳與同業疇人，肄修鄉飲之禮，然所詠之詩，或有義無辭，音樂取節，闕而不備。於是遙想既往，思存在昔，補著其文，以綴舊制。
《南陔》，孝子相戒以養也。
循彼《南陔》，言采其蘭。眷戀庭闈，心不遑安。彼居之子， 罔或游盤。馨爾夕膳。潔爾晨餐。
循彼南陔。厥草油油。彼居之子。色思其柔。眷戀庭闈。 心不遑留。馨爾夕膳。潔爾晨羞。
有獺有獺，在河之涘。凌波赴汨，噬鰟捕鯉。嗷嗷林烏， 受哺於子。「養隆敬薄，惟禽之似。勗增爾虔，以介丕祉。」
《白華》，孝子之潔白也。
白華之萼，被于幽薄。粲粲門子，如磨如錯。終晨三省， 匪惰其恪。
白華絳趺，在陵之陬。蒨蒨士子，涅而不渝。竭誠盡敬， 亹亹忘劬。
白華元足，在丘之曲。堂堂處子，無營無欲。鮮侔晨葩， 莫之點辱。
《華黍》，時和歲豐，宜黍稷也。
黮黮重雲，習習和風。黍華陵巔，麥秀丘中。靡田不播， 九穀斯豐。
奕奕元霄，濛濛甘霤。黍發稠華，禾挺其秀。靡田不殖， 九穀斯茂。
無高不播。無下不植。芒芒其稼。參參其穡。稸我王委。 充我民食。玉燭陽明。顯猷翼翼。
《由庚》萬物得由其道也。
蕩蕩夷庚，物則由之。蠢蠢庶類，王亦柔之。道之既由， 化之既柔。木以秋零，草以春抽。獸在於草，魚躍順流。 四時遞謝，八風代扇。纖阿案晷，星變其躔。五緯不愆， 六氣無易。愔愔我王，紹文之跡。
《崇丘》，萬物得極其高大也。
瞻彼崇丘，其林藹藹。值物斯高。動類斯大。《周風》既洽， 王猷允泰。
漫漫，《方輿》迥迥。〈一作回回〉《洪覆》「何類不繁，何生不茂。物極 其性，人永其壽。」
恢恢大圓，茫茫九壤。資生仰化，於何不養。人無道夭， 物極則長。
《由儀》萬物之生，各得其儀也。
肅肅君子，由儀率性。明明后辟，仁以為政
