商五右為角，四五閒為徵 ，六絃承羽而為宮，七右為商，六右為角，五為徵，四五閒為羽 ，七絃承宮而為商，六左為角，六右為徵，五為羽，四五閒為宮。
四徽之後，以至一徽之前，則其聲律之應次第又如 其初而又半之；
此一節聲難取，而用處希不能盡載，然其大概次第，亦與上兩節不異，但加促密耳 。凡五絃起於龍齦，初絃五聲，次絃四聲，三絃三聲，四絃二聲，五絃一聲，凡十五聲，皆正聲 。初絃七徽，次絃八徽、三絃九徽、四絃十徽、五絃十二徽，六絃龍齦以後為第二宮，各五聲。七絃龍齦以後四聲，凡三十四聲，皆少聲 。初絃四徽以下，至七絃八七閒以後，為第三宮，各五聲，凡三十五聲，皆少少聲 。初絃一徽之後，下至七絃四五之閒，初絃一聲、次絃二聲、三絃三聲、四絃四聲、五絃五聲、六絃五聲、七絃五聲，凡二十五聲，猶為少少。入前三十五聲數內，唯六絃一聲、七絃二聲凡三聲，為第四宮，又別為少少少聲，通為二十八聲。合一琴而計之，為百十有二聲。
但七徽之左為聲律之初，氣厚身長，聲和節緩，故琴 之取聲，多在於此。七徽則為正聲正律初氣之餘，承 徵羽既盡之後，而黃鐘之宮復有應於此者。且其下 六絃之為聲律，亦皆承其已應之次，以復於初，而得 其齊焉。氣已消而復息，聲已散而復圓，是以雖不及 始初之全盛，而君子猶有取焉。過此則其氣愈散，地 「愈迫。聲愈高。節愈促。而愈不可用矣。」此「六徽以後。所 以為用之少。」雖四徽亦承已應之次，以復於初。而得 其齊。而終有所不能反也。
此處「但泛聲多取之」 ，自當別論，而俗曲繁聲，亦或有取，則亦非君子所宜聽也。
大抵琴徽之分布聲律，正與候氣同是一法，而亦不 能無少異。候氣之法，「闕地為坎，盈尺之下，先施木案， 乃植十二管於其上，而實土埋之，上距地面，皆取一 寸而止。其管之底，則各隨其律之短長以為淺深。黃 鐘最長，故最深而最先應；應鐘最短，故最淺而最後 應。」今移其法於琴而論之，則所謂「龍齦」，即木案之地 也；所謂「臨岳」，即地面之平也；聲應之處，即其律寸之 短長，距案之遠近也。故按此鼓之，而其聲可見，此其 所同也。但律之次第，左起而右行者，以氣應先後為 之序，自地中而言之也。徽之次第右起而左行者，以 律管入地淺深為之序，據人在地上目所見者而言 之也。此其似異而實同者也。其甚異者，則管虛而絃 實，管有長短而無大小，
圍皆九分徑皆三分
絃有大小而無短長，管上平而下不齊，絃則下齊，而 同起於龍齦也。是以候氣者，異管而應不同時，既應 則其氣遂達於上，而無復升進之漸。布徽者，亦異絃 而應於同時，既應則各得其量之所受。
如以絃大小，為五聲之序；
「而循序以漸進，至於三周而後已。此其甚不同者也。 然明者觀之，以其所異，乘除準望而求其所同，則是 乃所以益見其同而無可疑者。但自《有琴》以來，通儒 名師未有為此說者。余乃獨以荒淺之學，聾聵之耳， 一旦臆度而誦言之，宜子之駭於聽聞而莫之信也。 然吾豈以是而必信於當世之人哉？姑以記余之所」 疑焉耳。抑此七絃，既有散絃所取五聲之位，又有按 徽所取五聲之位，二者錯綜，相為經緯。其自上而下 者，皆自上絃遞降一等；其自左而右者，則終始循環， 或先或後，每至上絃之宮而一齊焉。蓋散聲陽也，通 體之全聲也，無所受命而命於天者也；七徽陰也，全 律之半聲也，受命於人而人之所貴者也。但以全聲 自然無形，數之可見，故今人不察，反以中徽為重，而 不知散聲之為尊。甚矣其惑也。至其三宮之位，則左 陽而右陰，陽大而陰小，陽一而陰二。故其取類，左以 象君，右以象臣，而二臣之分，又有左右：左者陽明，故 為君子而近君；右者陰濁，故為小人而在遠。以一君 而御二臣，能親賢臣，「遠小人」，則順此理，而國以興隆； 親小人，遠賢臣，則咈此理，而世以衰亂。是乃事理之 當然，而非人之所能為也。又凡既立此律以為宮，則 凡律之當徽而有聲者，皆本宮用事之律也；其不當 徽而無聲者，皆本宮不用之律也。
唯第十二徽有徽無聲，亦不當用，未詳其說。
「律旋而宮變」，則時異而事殊。其遭時而偶俗者，自當 進據可為之會，而發其鳴聲；其背時而忤俗者，自當 退伏無人之境，而箝其頰舌。此亦理勢之當然，而其 詳，則《旋宮》之圖說盡之矣。
《定律》
《沈氏筆談》：據唐人《琵琶錄》，以為「調琴之法，須先以管 色合字定宮絃，乃以宮絃下生徵，徵上生商，上下相 生，終於少商。凡下生者隔二絃，上生者隔一絃取之
