儀禮註疏/卷三十七

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目錄 儀禮註疏
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厥明,滅燎。陳衣於房,南領,西上,糸青。絞,糸今,衾二。君衤遂、祭服、散衣、庶衤遂,凡三十稱。糸今不在,不必盡用。(糸今,單被也。衾二者,始死斂衾,今又復制也。小斂衣數,自天子達,大斂則異矣。《喪大記》曰:

『大斂,布絞,縮者三,橫者三。』)

[疏]註『糸今單』至『者三』。釋曰:雲『君衤遂、祭服、散衣』者,士祭服有助祭爵弁服,自家祭,玄端服散衣,非祭服、朝服之等。雲『庶衤遂』者,謂朋友兄弟之等來衤遂者也。雲『糸今不在』者,案《喪大記》『糸今五幅,無ヨ』,鄭雲今之單被也。以其不成稱,故不在數內。雲『不必盡用』者,案《周禮。守祧職》雲『其遺衣服藏焉』,鄭雲:『遺衣服,大斂之餘也。』即此不盡用者也。雲『衾二者,始死斂衾,今又復制』者,此大斂之衾二:始死無用斂衾,以小斂之衾當陳之,故用大斂衾,小斂已後,用夷衾覆屍,故知更制一衾,乃得二也。雲『小斂衣數,自天子達』者,案《喪大記》君大夫小斂已下,同雲十九稱,則天子亦十九稱,註雲:『十九稱,法天地之終數也。』案《易。

系辭》生成之數,從『天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十』,是十九為天地之終數。雲『大斂則異矣』者,案此文,士喪大斂三十稱,《喪大記》士三十稱,大夫五十稱,君百稱。不依命數,是亦喪數略,則上下之大夫及五等諸侯各同一節,則天子宜百二十稱。此鄭雖不言襲之衣數,案《雜記》註雲:

『士襲三稱,大夫五稱,公九稱,諸侯七稱,天子十二稱與?』以其無文,推約為義,故雲『與』以疑之。

東方之饌,兩瓦С,其實醴酒,角觶,木四。豆兩,其實葵菹芋,蠃醢。

兩籩無,布巾,其實栗,不擇。脯四廷。(此饌但言東方,則亦在東堂下也。

,白也。齊人或名全菹為芋。,緣也。《詩》雲:『竹必緄。』布巾,籩巾也。籩豆具而有巾,盛之也。《特牲饋食禮》有籩巾。今文蠃為蝸,古文為甸。)

[疏]註『此饌』至『為甸』。釋曰:雲『此饌但言東方,則亦在東堂下也』

者,案上小斂之饌雲於東堂下,此直言東方,則亦東堂下。鄭雲『亦』者,亦上小斂也。雲『齊人或名全菹為芋』者,案鄭於《周禮。醢人》註雲:『細切為齏,全物若為菹。』若然,凡菹者,全物不得芋名。此雲齊人名全菹為芋者,菹法舊短四寸者全之,若長於四寸者,亦切之,則葵長者自然切乃為菹。但喪中之菹葵,雖長而不切,取齊人全菹為芋之解也。引《詩》者,欲見為緣義。雲『籩豆具而有巾,盛之也』者,使小斂一豆一籩,籩豆不具,故無巾。若然,籩有巾,豆無巾者,以豆盛菹醢,濕物不嫌無巾,故不言,其實有巾矣。案此註引《特牲》記『籩巾』,鄭彼註雲:『籩有巾者,果實之物多皮核,優尊者。』此言盛之,不同,引之者,以其彼為屍,屍食,故雲優尊者。此為神,神不食,故雲盛之,引之直取證有巾覆之同。

奠席在饌北,斂席在其東。(大斂奠而有席,彌神之。)

[疏]註『大斂』至『神之』。釋曰:雲『彌神之』者,以其小斂奠無巾,大斂奠有巾,已是神之。今於大斂奠,又有席,是彌神之也。

聿見衽。(聿,埋棺之坎者也,掘之於西階上。衽,小要也。《喪大記》曰:『君殯用盾,贊至於上,畢塗屋。大夫殯以幬,贊置於西序,塗不暨於棺。士殯見衽,塗上,帷之。』又曰:『君蓋用漆,三衽三束。大夫蓋用漆,二衽二束。士蓋不用漆,二衽二束。』)

[疏]註『聿埋』至『二束』。釋曰:雲『聿,埋棺之坎』者,聿訓為陳,謂陳屍於坎,鄭即以聿為埋棺之坎也。知『於西階上』者,《檀弓》孔子雲:『夏後氏殯於東階,殷人殯於兩楹之,周人殯於西階之上。』故知士亦殯於西階之上。此殯時,雖不言南首,南首可知。鄭註上文雲如商之事位,則屍南首。以《檀弓》又雲:『葬於北方北首,三代之達禮也。』《禮運》雲:

『故死者北首,生者南鄉。』亦據葬後而言,則未葬已前,不忍異於生,皆南首,唯朝廟時北首。故《既夕》雲:『正柩於兩楹,用夷床。』註雲:『是時柩北首。』必北首者,朝事當不背父母,以首鄉之故也。引《喪大記》者,雲『畢塗屋』者,畢,盡也。四面及上盡塗之,如屋然。雲『大夫殯以幬,贊置於西序』者,大夫不得如人君於西階,離序而四面贊之,大夫但逼西序,以木幬覆棺營贊置於西序。雲『塗不暨於棺』者,彼註雲:『贊中狹小,裁取容棺。』

暨,及也,但塗木不及棺而已。雲『士殯見衽塗上』者,即此經掘聿而見其小要於上塗之而已。雲『帷之』者,鬼神尚幽ウ,君大夫士皆同也。雲『又曰君蓋用漆,三衽三束』者,古者棺不釘,彼鄭註雲:『用漆者,塗合牡,牡之中也。

衽,小要也。』棺蓋每一縫為三道,小要每道為一條皮束之,故雲君蓋用漆三衽三束。大夫士降於君,故二衽二束,大夫有漆,士無漆也。引之者,證經聿與衽之義也。

棺入,主人不哭。升棺用軸,蓋在下。(軸,共軸也。共狀如床,軸其輪,免而行。)

[疏]註『軸共』至『而行』。釋曰:雲『共狀如床,軸其輪』者,此註文略。案《既夕》雲『遷於祖用軸』,註雲『軸,共軸也。軸狀如轉轔,刻兩頭為軹。共狀如長床,穿呈前後著金,而關軸焉。大夫諸侯以上,有四周,謂之盾,天子畫之以龍』是也。

熬黍稷各二筐,有魚臘,饌於西坫南。(熬所以惑蚍蜉,令不至棺旁也。為舉者設盆盥於西。)

[疏]註『熬所』至『於西』。釋曰:《喪大記》雲:『熬,君四種八筐,大夫三種六筐,士二種四筐。加魚臘焉。』註雲:『熬者,煎也。將塗設於棺旁,所以惑蚍蜉,使不至棺也。』引此『《士喪禮》曰:熬黍稷各二筐。又雲:

設熬旁一筐,大夫三種,加以粱,君四種,加以稻,四筐則首足皆一,其餘設於左右。』若然,則此士二筐,首足各一筐,其餘設於左右可知也。雲『為舉者設盆盥於西』者,以小斂既雲設盆盥饌於東方,明大斂用西方之盆盥矣。以其先陳盥,後陳鼎,故於鼎上言之也。

陳三鼎於門外,北上。豚合升,魚專鮒九,臘左胖,髀不升,其他皆如初。

(合升,合左右體升於鼎。其他皆如初,謂豚體及匕俎之陳,如小斂時,合升四{髟易},亦相互耳。)

[疏]註『合升』至『互耳』。釋曰:雲『其他皆如初,謂豚體及匕俎之陳,如小斂時』者,謂豚七體之等,一依前斂時也。雲『合升四{髟易}亦相互耳』者,小斂雲四{髟易},四解為七體,亦左右體合升,今升左右體,亦四解可知也,故雲相互也。

燭俟於饌東。(燭,ㄡ也。饌,東方之饌。有燭者,堂雖明,室猶ウ。火在地曰燎,執之曰燭。)

[疏]註『堂雖』至『曰燭』。釋曰:雲『堂雖明,室猶ウ』者,前小斂陳衣於房,無燭者,近戶得明,故無燭。此大斂於室之奧,故有燭以待之。雲『在地曰燎』者,謂若《郊特牲》雲『庭燎之百』,又《詩》雲『庭燎之光』,如此之類,皆在地曰燎。此雲『執之曰燭』,及《少儀》雲『主人執燭抱ㄡ』,此之類皆是人之手執燭也。庭燎且《燕禮》亦謂之大燭也,《司ピ氏》亦謂之墳燭也。

祝、徹盥於門外,入,升自阼階,丈夫踴。(祝徹,祝與有司當徹小斂之奠者。小斂設盥於饌東,有巾。大斂設盥於門外,彌有威儀。)

[疏]註『祝徹』至『威儀』。釋曰:此直雲『祝徹盥於門外』者,不知何時設,此案上小斂陳饌訖,即言設盥,則陳大斂饌訖,亦設盥於門外也。

祝徹巾,授執事者以待。(授執巾者於屍東,使先待於阼階下,為大斂奠又將巾之。祝還徹醴也。)

[疏]註『授執』至『醴也』。釋曰:雲『授執巾者於屍東,使先待於阼階下』者,此巾前為小斂奠巾之,今祝徹巾,還為大斂奠巾之,前小斂奠,升自阼階,設於屍東,祝受巾於阼階下而升。今大斂奠,亦升自阼階,設於奧,亦宜受巾於阼階下而升,故知祝授巾於執巾者,使先待於阼階下也。又知『祝還徹醴』

者,下文『徹饌先取醴』故也。

徹饌,先取醴酒,北面。(北面立,相待俱降。)其餘取先設者,出於足,降自西階。婦人踴。設於序西南,當西榮,如設於堂。(為求神於庭。孝子不忍使其親須臾無所馮依也。堂,謂屍東也。凡奠設於序西南者,畢事而去之。)

[疏]註『為求』至『去之』。釋曰:雲『堂謂屍東也』者,謂如屍東堂上陳設之次第,故雲屍東也。雲『凡奠設於序西南者,畢事而去之』者,言『凡奠』,謂小斂奠、大斂奠、遷柩奠、祖奠,但將設後奠,則徹先奠於西序南,待後奠事畢,則去之。故小斂奠設之於此不巾,以不久設故也。

醴酒位如初。執事豆北南面,東上。(如初者,如其醴酒北面西上也。執醴尊,不為便事變位。)

[疏]註『如初』至『變位』。釋曰:前設小斂奠於屍東時,醴酒先升,北面西上,執豆俎者立於俎北,西上。至此執豆俎者,豆北東上,為便事,事訖,向東為便,故東上變位,以執醴者尊,仍西上,是不得『為便事變位』也。

饌。(東方之新饌。)

[疏]註『東方之新饌』。釋曰:以其將設大斂,新饌於室,故知是新饌也。

帷堂。(徹事畢。)婦人屍西,東面。主人及親者升自西階,出於足,西面袒。(袒,大斂變也。不言ヮ免髻發,小斂以來自若矣。)

[疏]註『袒大』至『若矣』。釋曰:知袒為『大斂變』者,前將小斂袒,今言袒,下文即行大斂事,故知為大斂變也。雲『不言ヮ免{髟舌}發,小斂以來自若矣』者,決前小斂袒,男有{髟舌}發免,婦人有ヮ,今大斂袒,不言者,自小斂以來有此,至成服乃改。若,如也,自如常有,故不言之也。

士盥,位如初。(亦既盥並立西階下。)

[疏]註『亦既』至『階下』。釋曰:言『亦』者,亦如小斂時,士盥二人並立於西階下,以待遷屍也。

布廣如初。(亦下莞上簟,鋪於阼階上,於楹為少南。)

[疏]註『亦下』至『少南』。釋曰:『布席如初』,初謂小斂時下莞上簟。

雲『鋪於阼階上』者,案《喪大記》雲『小斂於戶內,大斂於阼』是也。雲『於楹為少南』者,取南北節,以其言阼階上,故知於楹為少南,近阼階也。

商祝布絞、糸今、衾、衣,美者在外,君衤遂不倒。(至此乃用君衤遂,主人先自盡。)

[疏]註『至此』至『自盡』。釋曰:雲『至此乃用君衤遂,主人先自盡』

者,《喪大記》『君無衤遂大夫士』,註雲:『不陳,不以斂。』彼無衤遂大夫士止謂不陳,為小斂用之,故雲無衤遂大夫士。以其上文士喪始死,君使人衤遂,何得雲君全無衤遂大夫士也?故以不陳,不以斂解之,至大斂乃用君衤遂,於小斂所用,主人先自盡也。

有大夫,則告。(後來者,則告以方斂。非斂時,則當降拜之。)

[疏]註『後來』至『拜之』。釋曰:案《檀弓》『大夫吊,當事而至,則辭焉。』註雲:『辭猶告也。擯者以主人有事告也。主人無事,則為大夫出。』

《喪大記》雲:『士之喪,於大夫,不當斂則出。』註:『父母始死,悲哀,非所尊不出也。』上文有君命,則出迎於門外,是始死唯君命出。若小斂後,則為大夫出,故《雜記》雲:『當袒,大夫至,雖當踴,絕踴而拜之,反,改成踴。』

若士來,即成踴,乃拜之也。

士舉遷屍,復位。主人踴無。卒斂,徹帷。主人馮如初,主婦亦如之。

主人奉屍斂於棺,踴如初,乃蓋。(棺在聿中,斂屍焉,所謂殯也。《檀弓》曰:『殯於客位。』)

[疏]釋曰:士舉遷屍,謂從戶外夷床上,遷屍於斂上。下雲『奉屍斂於棺』,謂從阼階斂上遷屍鄉西階,斂於棺中,乃加蓋於棺上也。註『棺在』至『客位』。

釋曰:雲『棺在聿中,斂屍焉』者,欲見先以棺入聿中,乃奉屍入棺中。

雲『所謂殯也』者,即所引《檀弓》『殯於客位』者是也。以屍入棺名斂,亦名殯也。

主人降,拜大夫之後至者,北面視聿。(北面於西階東。)

[疏]註『北面於西階東』。釋曰:小斂後,主人阼階下。今殯後,拜大夫後至者,殯訖,不忍即阼階,因拜大夫即於西階東,北面,視聿而哭也。

眾主人復位。婦人東復位。(阼階上下之位。)

[疏]註『阼階上下之位』。釋曰:眾主人與婦人於賓無事,故殯後即鄉東阼階上下之位也。

設熬,旁一筐,乃塗,踴無。(以木覆棺上而塗之,為火備。)卒塗,祝取銘置於聿。主人復位,踴,襲。(為銘設付,樹之聿東。)

[疏]註『為銘』至『聿東』。釋曰:上文始死,則作銘訖,置於重。今殯訖,取置於聿上,銘所以表柩故也。雲『聿東』者,以不使當聿於東可知。

乃奠。燭升自阼階。祝執巾,席從,設於奧,東面。(執燭者先升堂照室,自是不復奠於屍。祝執巾,與執席者從入,為安神位。室中西南隅謂之奧,執燭南面,巾委於席右。)

[疏]註『執燭』至『席右』。釋曰:雲『執燭者先升堂照室』者,以其設席於奧,當先照之為明也。雲『自是不復奠於屍』者,鄭欲解自始死已來襲奠,小斂奠皆在屍旁,今大斂奠,不在西階上,就柩所,故於室內設之。則自此已下,朝夕奠、朔月奠、新奠皆不於屍所,總解之。知『執燭南面』者,以其燭先入室,南面照之便故也。雲『巾委於席右』者,以巾為神,故知委於席右也。

祝反降,及執事執饌。(東方之饌。)士盥,舉鼎入,西面北上,如初。載,魚左首,進,三列,臘進柢。(如初,如小斂舉鼎、執匕俎扃匕載之儀。

魚左首設而在南。,脊也。左首進,亦未異於生也。凡未異於生者,不致死也。古文首為手,為耆。)

[疏]註『如初』至『為耆』。釋曰:雲『左首進亦未異於生也』者,案《公食》右首進,此雲左首,則與生異,而雲亦未異於生者,下文註『載者統於執,設者統於席』,彼《公食》言右首,據席而言,此左首,據載者統於執,若設於席前,則亦右首也。雲『不致死也』者,《檀弓》雲:『之死而致死之,不仁而不可為也。』今進魚不異於生,則亦是之死不致死之,故引為證也。

祝執醴如初,酒豆籩俎從,升自阼階。丈夫踴。甸人徹鼎。(如初,祝先升。)

[疏]註『如初祝先升』。釋曰:以其小斂祝執醴,醴在先,此雲『如初』,故知祝先升也。

奠由楹內入於室,醴酒北面。(亦如初。)

[疏]註『亦如初』。釋曰:以其小斂之醴酒先升,北面西上,此經亦言『北面』,明與小斂同,故雲『亦如初』。謂如初,小斂經不言如初,文略也。

設豆,右菹,菹南栗,栗東脯,豚當豆,魚次,臘特於俎北。醴酒在籩南,巾如初。(右菹,菹在醢南也。此左右異於魚者,載者統於執,設者統於席。醴當栗南,酒當脯南。)

[疏]註『右菹』至『脯南』。釋曰:雲『設豆,右菹』者,凡設醢菹常在右,今特言之者,此從北鄉南而陳,嫌先設者在北,故言右。言右菹,則醢自然在左,是以鄭雲右菹菹在醢南也。註雲『此左右異於魚者,載者統於執,設者統於席』者,鄭以上文魚言左首,據載者統於執,故雲左首,及設則右首,此言設豆右菹,據設者統於席,前若執來即左菹也。雲『醴當栗南,酒當脯南』者,以其陳饌要成,尊者後設,故先設栗脯於北,乃於南設醴酒,酒在東,故醴在栗南,酒在脯南也。

既錯者出,立於戶西,西上。祝後,闔戶。先由楹西,降自西階,婦人踴。

奠者由重南,東。丈夫踴。(為神馮依之也。)

[疏]註『為神』至『之也』。釋曰:鄭解丈夫見奠者,至重即踴者,重主道,為神馮依之,故丈夫取以為踴節也。

賓出,婦人踴。主人拜送於門外。人,及兄弟北面哭殯。兄弟出,主人拜送於門外。(小功以下,至此可以歸,異門大功亦存焉。)

[疏]註『小功』至『存焉』。釋曰:雲『北面哭殯』者,案《喪大記》雲:

『大夫士哭殯則杖,哭柩則輯杖。』註雲:『哭殯,謂既塗也。哭柩,謂啟後也。』

此哭不言杖者,文略也。雲『小功以下,至此可以歸』者,案《喪服》記雲『小功以下為兄弟』,則此兄弟可以兼男女也。雲『異門大功亦存焉』者,大功容有同門,有同財,故《喪服》以小功以下為兄弟。但大功亦容不同門,不同財之義,以異門疏,至此亦可以歸,故雲亦存焉,謂存在家之註也。既殯雖歸,至朝夕朔奠之日,近者亦人哭限也。若至葬時,皆就柩所,故《既夕》反哭,雲『兄弟出主人拜送』,註雲『兄弟小功以下也,異門大功,亦可以歸』是也。

眾主人出門,哭止,皆西面於東方。闔門。主人揖,就次。(次,謂斬衰倚廬,齊衰堊室也。大功有帷帳,小功緦麻有床笫可也。)

[疏]註『次謂』至『可也』。釋曰:凡言『次』者,廬、堊室以下總名,是賓客所在,亦名次也,故引《禮記。傳》為證。案《傳》雲:『父母之喪居倚廬,寢苫枕塊,不說帶。齊衰居堊室,芐翦不納。大功寢有席,小功緦麻,床可也。』齊衰既居堊室,故大功以下有帷帳也。

君若有賜焉,則視斂。既布衣,君至。(賜,恩惠也。斂,大斂。君視大斂,皮牟服,襲裘。主人成服之後往,則錫衰。)

[疏]註『賜恩』至『錫衰』。釋曰:案《雜記》雲:『公視大斂,公升,商祝鋪席,乃斂。』註引《喪大記》曰:『大夫之喪,將大斂,既鋪絞糸今衾,君至』,此君升乃鋪席。則君至為之改,始新之。此經上下不言改新者,文不具也。雲『斂,大斂』者,案《喪大記》雲:『君於士,既殯而往,為之賜,大斂焉。』此經雲『若有賜』,明君於士視大斂也。雲『君視大斂皮弁服襲裘』者,案《喪服小記》雲:『諸侯吊,必皮弁錫衰。』言諸侯不言君者,以其彼是吊異國之臣法。案《服問》雲:『公為卿大夫錫衰以居,出亦如之,當事則弁。』

不見君吊士服。案《文王世子》註君為同姓之士緦衰,異姓之士疑衰,並據成服後。今大斂未成服,緣吊異國之臣有服皮弁之法,則君吊士未成服之前,可服皮弁襲裘。襲裘之文出《檀弓》,子遊吊,小斂後,『襲裘帶而入』,此小斂後,亦宜然也。雲『成服之後往則錫衰』者,亦約《服問》君吊卿大夫之法。若然,《文王世子》註同姓之士緦衰,異姓之士疑衰,不同者,彼謂凡平之士,此士於君有師友之恩,特賜與大夫同也。

主人出迎於外門外,見馬首,不哭,還,入門右,北面,及眾主人袒。(不哭,厭於君,不敢伸其私恩。)

[疏]註『不哭』至『私恩』。釋曰:案《喪大記》雲『男子出寢門見人不哭』,平常出門時,此迎君宜哭。

巫止於廟門外,祝代之。小臣二人執戈先,二人後。(巫,掌招弭以除疾病。

小臣,掌正君之法儀者。《周禮。男巫》:『王吊則與祝前。』《檀弓》曰:

『君臨臣喪,以巫祝桃執戈以惡之,所以異於生也。』皆天子之禮。諸侯臨臣之喪,則使祝代巫,執居前,下天子也。小臣,君行則在前後,君升則俠阼階北面。凡宮有鬼神曰廟。)

[疏]註『巫掌』至『曰廟』。釋曰:雲『巫掌招彌以除疾病』者,《周禮。春官。男巫職》文。彼註雲:『招,招福也。彌讀為敉,敉,安也,謂安兇禍也。』雲『小臣掌正君之法儀』者,《夏官。小臣職》文。雲男巫『王吊則與祝前』者,亦《男巫職》文。雲『祝』者,則《周禮。春官。喪祝職》雲『王吊則與巫前』是也。引之者,證經巫祝小臣之事也。引《檀弓》者,證彼與此經異,故雲『皆天子之禮』也。以其巫祝桃具,故為天子禮也。雲『諸侯臨臣之喪,則使祝代巫執居前下天子也』者,此據《喪大記》而言。案彼雲:『大夫既殯,而君往焉。巫止於門外,祝代之先,君釋菜於門內,祝先升自阼階,負墉南面,君即位於阼,小臣二人執戈立於前,二人立於後。』文與此經同,文有詳略耳。

雲『小臣君行則在前後』者,非直為吊喪,則凡平行,皆有此小臣從,以其與君為儀衛者。雲『君升則俠阼階』,案《顧命》雲二人雀弁,夾階,是其類也。雲『凡宮有鬼神曰廟』者,以經雲廟,謂寢為廟,故雲有鬼神曰廟。

君釋采,入門,主人辟。(釋采者,祝為君禮門神也。必禮門神者,明君無故不來也。《禮運》曰:『諸侯非問疾吊喪,而入諸臣之家,是謂君臣為謔。』)

[疏]註『釋采』至『為謔』。釋曰:引《禮運》者,證君無故而入臣家,故將入必禮門神也。彼註引陳靈公與孔寧、儀行父數如夏氏,以取弒焉,是君臣相謔,致禍之事也。

君升自阼階,西鄉。祝負墉,南面,主人中庭。(祝南面房中,東鄉君。墻謂之墉。主人中庭,進益北。)

[疏]註『祝南』至『益北』。釋曰:祝必負墉南面鄉君者,案《喪大記》雲:『君稱言,視祝而踴。』鄭註:『視祝而踴,祝相君之禮,當節之也。』故須鄉君也。雲『主人中庭進益北』者,前主人先入門右,中庭之南,今雲中庭,明益北至庭也。

君哭,主人哭,拜稽顙,成踴,出。(出,不敢必君之卒斂事。)君命反行事,主人復位。(大斂事。)君升主人,主人西楹東,北面。(命主人使之升。)

升公卿大夫,繼主人,東上。乃斂。(公,大國之孤,四命也。《春秋傳》曰:

『鄭伯有耆酒,為窟室,而夜飲酒擊鍾焉,朝至未已,朝者曰:公焉在?其人曰:

吾公在壑谷。』伯有者,公子子良之孫良霄。)

[疏]註『公大』至『壑谷』。釋曰:案《典命》雲:『公之孤四命。』故雲『大國之孤四命』也。引《春秋》者,襄三十年《左氏傳》文。鄭為伯爵,不合立孤,但良霄鄭之公族大夫貴重之極,以比大國之孤,故臣子尊其君,亦號為公。引之者,證經公是公之孤也。以其天子有三孤,副貳三公,大國無公,唯有孤,亦號為公,是以《燕禮》亦謂之為公也。

卒,公卿大夫逆降,復位。主人降,出。(逆降者,後升者先降,位如朝夕哭吊之位。)

[疏]註『逆降』至『之位』。釋曰:卒者,謂卒斂也。雲『主人降出』者,亦是不敢久留,君先出。下文君反主人,主人反鄉中庭,君乃撫屍,主人乃拜稽顙,踴出,出謂主人出鄉門外立。

君反主人,主人中庭。君坐撫,當心。主人拜稽顙,成踴,出。(撫,手案之。凡馮屍興必踴。今文無成。)

[疏]註『撫手』至『無成』。釋曰:雲『凡馮屍興必踴』者,《喪大記》文。此經直雲『君坐撫,當心』,主人直踴,又不言馮屍,而鄭雲凡馮屍興必踴者,欲見撫即馮之類,興亦踴,故得與主人拾踴也。是以《喪大記》:『君於臣撫之,父母於子執之,子於父母馮之,婦於舅姑奉之,舅姑於婦撫之。馮屍不當君所。』又雲:『凡馮屍,興必踴。』是馮為總名,故君撫之亦踴也。

君反之,復初位。眾主人辟於東壁,南面。(以君將降也。南面則當坫之東。)

[疏]註『以君』至『之東』。釋曰:雲『君反之復初位』,初位即中庭位。

知者,以其文承中庭位故也。雲『以君將降也,南面則當坫之東』者,下文『君降,西鄉,命主人馮屍』,則君降當在阼階下,西面命之,故眾主人辟君東壁南面,南面則西頭為首,者當堂角之坫,故雲當坫之東也。

君降,西鄉,命主人馮屍。主人升自西階,由足,西面馮屍,不當君所,踴。

主婦東面馮,亦如之。(君必降者,欲孝子盡其情。)奉屍斂於棺,乃蓋。主人降,出。君反之,入門左,視塗。(聿在西階上,入門左,由便趨疾,不敢久留君。)

君升即位,眾主人復位。卒塗,主人出,君命之反奠,入門右。(亦復中庭位。)

[疏]註『亦復中庭位』。釋曰:經雲『入門右』,註復中庭位,謂在門右,南北當中庭也。

乃奠,升自西階。(以君在阼。)

[疏]註『以君在阼』。釋曰:以其凡奠皆升自阼階,是為君在阼,故辟之而升西階也。

君要節而踴,主人從踴。(節,謂執奠始升階,及既奠由重南東時也。)

[疏]註『節謂』至『時也』。釋曰:雲『節謂執奠始升階,及既奠由重南東時也』者,案上文大斂奠,升時丈夫踴,降時婦人踴,由重南而東,丈夫踴。

此註不雲降時踴者,以經直有君與主人丈夫踴節,故不言降時踴節也。

卒奠,主人出,哭者止。(以君將出,不敢ん囂聒尊者也。)君出門,廟中哭,主人不哭,辟。君式之。(辟,逡遁辟位也。古者立乘,式,謂小亻免以禮主人也。《曲禮》曰:『立視五,式視馬尾。』)

[疏]註『辟逡』至『馬尾』。釋曰:君入臣家,至廟門乃下車,則貳車本不入大門,下雲『貳車畢乘主人哭拜送』者,明出大門矣。雲『辟,逡遁辟位也。

者,案《曲禮》雲:『君出就車,左右攘辟。』則此雲辟,亦是主人攘辟,故雲逡遁辟位也。雲『古者立乘』者,以其坐乘則不得式而小亻免,故雲古者立乘也。

知式是『禮主人』者,《曲禮》雲『式宗廟』,《曾子問》卿大夫見君之屍,『皆下之,屍必式』,是凡式皆是禮前物為式。引《曲禮》者,欲見式小亻免。

彼註:『猶規也。』車輪轉之一匝為一規。案《周禮。冬官》輪崇六尺六寸,圍三徑一,三六十八,一匝則一丈九尺八寸,五規則五個一丈九尺八寸,總為九丈九尺,六尺為一步,總十六步半。凡平立視,視前十六步半。若小亻免為式,則低頭視馬尾,故連引《曲禮》雲『式視馬尾』也。

貳車畢乘,主人哭,拜送。(貳車,副車也。其數各視其命之等。君出,使異姓之士乘之,在後。君吊,蓋乘象路。《曲禮》曰:『乘君之乘車不敢曠左,左必式。』)

[疏]註『貳車』至『必式』。釋曰:雲『其數各視其命之等』者,案《周禮。大行人》雲:上公貳車九乘,侯伯貳車七乘,子男貳車五乘,故知視命數也。

雲『君出,使異姓之士乘之在後』者,《禮記。坊記》雲:『君不與同姓同車,與異姓同車。』彼謂與君同在一車為禦,與車右者也。此經雲『貳車畢乘』,明亦使異姓之上乘之在後可知。雲『君吊,蓋乘象路』者,案《周禮。巾車職》王有五路:玉、金、象、革、木。諸侯,則同姓金路已下,異姓象路已下,四衛革路已下,蕃國唯有木路。若然,唯王與同姓異姓得吊乘象路。今雲蓋乘象路者,以諸侯言之,唯據上公與侯伯於王有親者,得用象路吊臨其臣以巾車。又雲象路以朝,釋曰王以朝及燕出入,雖不言吊臨,然吊臨亦是出入之事,故雲『蓋』以疑之。若四衛、諸侯、侯伯已下,與王無親者,亦各乘己所賜之車,革路、木路之等。今鄭於貳車之下言所乘車者,以其言貳車,其飾皆與正車同,故於貳車以下,言君之所乘車也。引《曲禮》者,乘君之乘車,則貳車是也。以其與君為副貳,即是君之乘車也,彼註雲:『君存惡空其位。』則此乘車亦居左,以其人君皆左載,無禦者在中,鄭註《周禮》亦有車右也,雲『左必式』者,不敢立相視常為式耳。

襲,入即位。眾主人襲。拜大夫之後至者,成踴。(後至,布衣而後來者。)

[疏]註『後至』至『來者』。釋曰:知布衣而後來者,若未布衣時來,即入前卿大夫從君之內,今承上君大夫之下,別君拜大夫之後至者,明布衣後來,不得與前卿大夫同時從君入者,故鄭以布衣之後解之。

賓出,主人拜送。(自賓出以下,如君不在之儀。)

[疏]註『自賓』至『之儀』。釋曰:上經君在之時,卿大夫士從君者,不得與主人為禮。君出後,有賓來,即乃得別與主人為禮,故雲『自賓出以下,如君不在之儀』也。

三日,成服,杖。拜君命及眾賓,不拜棺中之賜。(既殯之明日,全三日,始ヱ粥矣。禮,尊者加惠,明日必往拜謝之。棺中之賜,不施己也。《曲禮》曰:

『生與來日。』)

[疏]註『既殯』至『來日』。釋曰:雲『既殯之明日』者,上厥明滅燎者,是三日之朝行大斂之事。今別言『三日成服』,則除上三日,更加一日是四日矣。

而言三日者,謂除死日數之為三日也。雲『全三日,始ヱ粥矣』者,謂成服日乃食粥,除此日已前,是未全三日,不食,至四日乃食也。案《喪大記》雲『三日不食』,謂通死日不數成服日,故雲三日不食,《孝經》『三日而食』者,是除死日數,故雲三日而食也。雲『禮尊者加惠,明日必往拜謝之』者,案《既夕》記雲『主人乘惡車』,註雲『拜君命』是也。引《曲禮》者,彼註雲:『與猶數也,生數來日,謂成服杖以死明日數也。死數往日,謂殯斂以死日數也。此士禮貶於大夫者,大夫以上皆以來日數。』引之以證此《士喪禮》與大夫已上異也。

朝夕哭,不辟子卯。(既殯之後,朝夕及哀至乃哭,不代哭也。子卯,桀、紂亡日,兇事不辟,吉事闕焉。)

[疏]註『既殯』至『闕焉』。釋曰:雲『既殯之後,朝夕及哀至乃哭』者,此據殯後阼階下朝夕哭,廬中思憶則哭。雲『不代哭也』者,決未殯以前,大夫以上以官代哭,士以親疏代哭,不絕聲。雲『子卯,桀紂亡日』者,《詩》雲:

『韋顧既伐,昆吾夏桀。』《左傳》雲乙卯,『昆吾稔之日』,昆吾與夏桀同時誅,則桀以乙卯亡。案《尚書。牧誓》序雲『時甲子昧爽』,武王伐紂之日,是紂以甲子日死,王者以為忌日。雲『兇事不辟』者,即此經是也。雲『吉事闕焉』

者,《檀弓》雲:『子卯不樂。』是吉事闕也。

婦人即位於堂,南上,哭。丈夫即位於門外,西面北上。外兄弟在其南,南上。賓繼之,北上。門東,北面西上。門西,北面東上。西方,東面北上。主人即位。辟門。(外兄弟,異姓有服者也。辟,開也。凡廟門有事則開,無事則閉。)

[疏]註『外兄』至『則閉』。釋曰:《喪大記》雲『祥而外無哭者』,則此外位皆有哭。今直雲婦人哭,則丈夫亦哭矣,但文不備也。案下註雲『兄弟,齊衰大功者,主人哭則哭。小功緦麻,亦即位乃哭』是也。雲『外兄弟,異姓有服者』,謂若舅之子,姑姊妹從母之子等,皆是有服者也。雲『凡廟門有事則開,無事則閉』者,有事謂朝夕哭及設奠之時,無此事等則閉之,鬼神尚幽ウ故也。

婦人拊心,不哭。(方有事,止ん囂。)

[疏]註『方有事止ん囂』。釋曰:雲『方有事』者,謂下經徹大斂奠、設朝奠之事也。

主人拜賓,旁三,右還,入門,哭,婦人踴。(先西面拜,乃南面拜,東面拜也。)

[疏]註『先西』至『拜也』。釋曰:知先西面、後東面者,以經雲『旁三右還入門』,故知先西面,後乃東,遂北面。入門以一面,故雲『旁』。

主人堂下直東序,西面。兄弟皆即位,如外位。卿大夫在主人之南。諸公門東,少進。他國之異爵者門西,少進。敵則先拜他國之賓。凡異爵者,拜諸其位。

(賓皆即此位,乃哭盡哀止。主人乃右還拜之,如外位矣。兄弟,齊衰大功者,主人哭則哭。小功緦麻,亦即位乃哭。上言賓,此言卿大夫,明其亦賓爾。少進,前於列。異爵,卿大夫也。他國卿大夫亦前於列,尊之,拜諸其位,就其位特拜。)

[疏]註『賓皆』至『特拜』。釋曰:既雲『如外位』,又案外位,主人之南有外兄弟,其南乃有賓,此內位。主人之南即有卿大夫,不言兄弟者,以外兄弟雖在主人之南,以少退,故卿大夫繼主人而言也。雲『諸公門東,少進』者,謂門東有士,故雲少進,少進於士。此所陳位不言士之屬吏者,案大夫家臣位在門右,則士之屬吏亦在門右,又在賓之後也。雲『賓皆即此位,乃哭盡哀止,主人乃右還拜之,如外位矣』者,以其雲外位,明拜之亦右還如外位也。雲『兄弟,齊衰大功者,主人哭則哭』者,以其大功已上親無門外內位,但主人哭則亦哭矣。

小功緦麻疏,故入即進前於士之列也。雲『異爵,卿大夫也』者,以主人是士,明異爵是卿大夫也。雲『他國卿大夫亦前於列』者,以經雲他國之異爵者,門西少進,亦當前於士之位也。雲『拜諸其位,就其位特拜』者,以其異爵則亦卿大夫,故知特拜,一一拜諸其位也。

徹者盥於門外。燭先入,升自阼階。丈夫踴。(徹者,徹大斂之宿奠。)祝取醴,北面,取酒立於其東,取豆、籩、俎,南面西上。祝先出,酒、豆、籩、俎序從,降自西階。婦人踴。(序,次也。)

[疏]註『序次也』。釋曰:序次者,次第人,使相當。此經所言先後,則祝執醴在先,次酒,次豆籩,次俎,為次第也。

設於序西南,直西榮。醴酒北面西上。豆西面錯,立於豆北,南面。籩、俎既錯,立於執豆之西,東上。酒錯,復位。醴錯於西,遂先,由主人之北饌。

(遂先者,明祝不復位也。饌,新饌,將復奠。)

[疏]註『遂先』至『復奠』。釋曰:雲『遂先』者,明祝不復位也者。以其雲遂先,先即祝不得復位,遂東相新饌也。

乃奠。醴、酒、脯、醢升,丈夫踴。入,如初設,不巾。(入,入於室也。

如初設者,豆先,次籩,次酒,次醴也。不巾,無菹、無栗也。菹、栗具則有俎,有俎乃巾之。)

[疏]註『入入』至『巾之』。釋曰:註雲『入,入於室也』者,以其設奠在室中故也。雲『如初設者,豆先,次籩,次酒,次醴也』者,以其大斂有俎,籩豆又多,今言如初設,直豆籩酒醴見用者,先後次第耳。雲『不巾,無菹,無栗也』者,以大斂奠,兼有菹栗,則巾之。是以《檀弓》雲:『喪不剝,奠也與?

祭肉也與?』其大斂皆有俎,俎有祭肉,故巾之也。若然,朝廟之奠,亦是宿奠,無菹栗有巾者,為在堂而久設,塵埃故也。

錯者出,立於屍西,西上。滅燭,出。祝闔戶,先降自西階。婦人踴。奠者由重南,東。丈夫踴。賓出,婦人踴,主人拜送。(哭止乃奠,奠則禮畢矣。今文無拜。)

[疏]註『哭止』至『無拜』。釋曰:雲『祝闔戶,先降』者,以其出戶時,祝闔戶在後,故須雲祝先降也。雲『哭止乃奠』者,謂朝夕哭止,拜賓乃奠,奠則禮畢矣。是以《檀弓》雲『朝奠日出』是也。

眾主人出,婦人踴。出門,哭止。皆復位。闔門。主人卒拜送賓,揖眾主人,乃就次。

朔月,奠用特豚、魚、臘,陳三鼎如初。東方之饌亦如之。(朔月,月朔日也。自大夫以上,月半又奠。如初者,謂大斂時。)

[疏]註『朔月』至『斂時』。釋曰:知『大夫以上月半又奠』者,下經雲『月半不殷奠』,士不者,大夫以上則有之。謂若下文雲『不述命』,大夫已上則有之。又若《特牲》雲士『不諏日』,大夫已上則諏。諸士言不者,大夫已上則皆有之,故知大夫以上,又有月半奠也。雲『如初者,謂大斂時』者,以其上陳大斂事,此言如初,故知如大斂時也。

無籩,有黍、稷。用瓦敦,有蓋,當籩位。(黍稷並於С北也。於是始有黍稷。死者之於朔月月半,猶平常之朝夕。大祥之後,則四時祭焉。)

[疏]註『黍稷』至『祭焉』。釋曰:雲『於是始有黍稷』者,始死以來,奠不言黍稷,至此乃言之,故雲於是始有黍稷也。雲『死者之於朔月月半,猶平常之朝夕』者,謂猶生時朝夕之常食也。案《既夕》記雲:『燕養饋羞,湯沐之饌如他日。』註雲:『燕養,平常所用供養也。饋,朝夕食也。羞,四時之珍異。』

若然,彼謂下室中不異於生時,殯宮中則無黍稷,今至朔月月半乃有之。若朔月月半殯宮中有黍稷,下室則無。故《既夕》記雲『朔月若薦新,則不饋於下室』,註雲『以其殷奠有黍稷也。下室如今之內堂』是也,是以雲猶平常朝夕決之也。

雲『大祥之後則四時祭焉』者,《士虞禮》礻覃月,『吉祭猶未配』,是大祥之後,得四時祭,若虞祭之後,卒哭之等,雖不四時,亦有黍稷,是其常也。

主人拜賓,如朝夕哭,卒徹。(徹宿奠也。)舉鼎入、升,皆如初奠之儀。

匕,釋匕於鼎。俎行,匕者逆出。甸人徹鼎,其序:醴酒、菹醢、黍稷、俎。(俎行者,俎後執,執俎者行,鼎可以出,其序,升入之次。)

[疏]註『俎行』至『之次』。釋曰:雲『俎行者,俎後執,執俎者行,鼎可以出』者,案下文設時,豆錯、俎錯,黍稷後設,則俎宜在黍稷前。今在黍稷後而言俎行者,欲見俎雖在黍稷前設,以執之在後,欲與鼎匕出為節,故雲俎行,即匕鼎出也。雲『其序,升入之次』者,謂如經醴已下次第也。

其設於室,豆錯,俎錯,臘特。黍稷當籩位。敦啟會,卻諸其南。醴酒位如初。(常籩位,俎南黍,黍東稷。會,蓋也。今文無敦。)

[疏]註『當籩』至『無敦』。釋曰:知『當籩位,俎南黍,黍東稷』者,依特牲所設為之也。

祝與執豆者巾,乃出。(共為之也。)主人要節而踴,皆如朝夕哭之儀。月半不殷奠。(殷,盛也。士月半不復如朔盛奠,下尊者。)

[疏]註『殷盛』至『尊者』。釋曰:雲『下尊』者,以下大夫以上有月半奠故也。

有薦新,如朔奠。(薦五若時果物新出者。)

[疏]註『薦五』至『出者』。釋曰:案《月令》仲春『開冰,先薦寢廟』,季春雲『薦鮪於寢廟』,孟夏雲『以彘嘗麥,先薦寢廟』,仲夏雲『羞以含桃,先薦寢廟』。皆是薦新如朔奠者,牲牢籩豆,一如上朔奠也。

徹朔奠,先取醴酒,其餘取先設者。敦啟會,面足。序出如入。(啟會,徹時不復蓋也。面足執之,令足鄉前也。敦有足,則敦之形如今酒敦。)

[疏]註『啟會』至『蓋也』。釋曰:以前設時即不蓋,至徹亦不蓋。今經雲『敦啟會』,嫌先蓋,至徹重啟之,故雲『不復蓋』也。

其設於外,如於室。(外,序西南。)

筮宅,冢人營之。(宅,葬居也。冢人,有司掌墓地兆域者。營猶度也。

《詩》雲:『經之營之。』)

[疏]註『宅葬』至『營之』。釋曰:案《周禮》有冢人掌公墓之地,辨其兆域。此士亦有冢人掌墓地兆域,故雲『冢人營之』也。

掘四隅,外其壤,掘中,南其壤。(為葬將北首故也。)

[疏]註『為葬』至『故也』。釋曰:雲『為葬將北首』者,解掘中南其壤,為葬時北首,故壤在足處。案《檀弓》雲:『葬於北方北首,三代之達禮也。』

是葬時北首也。

既朝哭,主人皆往,兆南北面,免。(兆,域也,所營之處。免者,求吉不敢純兇。)

[疏]註『兆域』至『純兇』。釋曰:案《雜記》雲:『大夫卜宅與葬日,有司麻衣、布衰、布帶,因喪屨,緇布冠不蕤;占者皮弁。』下又雲:『如筮,則史練冠、長衣以筮、占者朝服。』彼有司與占者之服,不純吉,亦不純兇,此乃主人之服,不純吉,免,亦不純兇也。

命筮者在主人之右。(命尊者宜由右出也。《少儀》曰:『贊幣自左,詔辭自右。』)

[疏]註『命尊者自右』。釋曰:雲『命尊者宜由右出也』者,對贊幣卑者在左,故引《少儀》為證也。

筮者東面,抽上賣,兼執之,南面受命。(賣,藏之器也。兼與執之。今文無兼。)

[疏]註『賣藏』至『無兼』。釋曰:雲『抽上賣』者,則下賣未抽,待用筮時乃並抽也。

命曰:『哀子某,為其父某甫筮宅。度茲幽宅兆基,無有後艱?』(某甫,且字也。若言山甫、孔甫矣。宅,居也。度,謀也。茲,此也。基,始也。言為其父筮葬居,今謀此以為幽冥居兆域之始,得無後將有艱難乎?艱難,謂有非常若崩壞也。《孝經》曰:『卜其宅兆,而安厝之。』古文無兆,基作期。)

[疏]註『某甫』至『作期』。釋曰:雲『某甫,且字也』者,謂二十加冠時且字。雲『若言山甫、孔甫矣』者,此亦二十加冠所稱,故《士冠禮》雲『伯某甫』,仲、叔、季唯其所當。鄭亦以孔甫之字解某甫,則孔甫之等是實字,以某甫擬之,是且字也,是以諸侯薨,復者亦言某甫。鄭雲某甫且字,是為之造字也。引《孝經》卜其宅兆者,證宅為葬居。又見上大夫以上,卜而不筮,故《雜記》雲『大夫卜宅與葬日』,下文雲『如筮,則史練冠』,鄭註雲:『謂下大夫若士也。』則卜者謂上大夫。上大夫卜,則天子諸侯亦卜可知。但此註兆為域,彼註兆為吉兆,不同者,以其《周禮》大卜掌三兆,有玉兆、瓦兆、原兆,《孝經》註亦雲『兆,塋域』,此文主人皆往兆南北面,兆為營域之處,義得兩全,故鄭註兩解,俱得合義。

筮人許諾,不述命,右還,北面,指中封而筮。卦者在左。(述,循也。既受命而申言之曰述。不述者,士禮略。凡筮,因會命筮為述命。中封,中央壤也。

卦者,識爻卦畫地者。古文述皆作術。)

[疏]註『述循』至『作術』。釋曰:雲『不述者,士禮略』者,但士禮,命筮辭有一,命龜辭有二。大夫已上,命筮辭有二,命龜辭有三。士命筮辭有一者,即上經是直有命筮,無述命,又無即席西面命筮辭,是命筮辭唯有一也。下文卜日有族長蒞卜,為事命龜。直雲『哀子某』以下,又有『即席西面一命龜』,註雲:『不述命,亦士禮略』,是士命龜辭有二。又知大夫以上命筮辭有二,命龜辭有三者,案《少牢》是大夫筮禮,彼上文雲『主人曰孝孫某來日丁亥』以下,是為一事命筮,下又雲『遂述命曰假爾大筮有常』,是直雲『孝孫某來日丁亥』

已下,將即西面命筮,冠於述命之上,共為一辭,通前為事命筮有二。若卜則有為事命龜,通述命,又有卿當席西面命為三。知大夫龜亦有述命,士雲不者,《士喪禮》士之卜筮皆雲『不述命』,士雲不者,大夫已上皆有,謂若士『月半不殷奠』,大夫則殷奠之類。知大夫命龜不將述命,與即西面命龜共為一命龜,亦只有二者,案此《士喪》註述命,命龜異龜,重威儀多也。對《少牢》述命與命龜為二,通前命龜為三。若然,則天子諸侯亦命筮辭有二,命龜辭有三可知也。

知士不述命,非為喪禮略者,《特牲》之吉禮亦雲不述命,故知士吉兇皆不述命,非為喪禮略也。

卒筮,執卦以示命筮者。命筮者受視,反之。東面旅占,卒,進告於命筮者與主人:『占之曰從。』(卒筮,卦者寫卦示主人,乃受而執之。旅,眾也。反與其屬共占之,謂掌《連山》、《歸藏》、《周易》者。從猶吉也。)

[疏]註『卒筮』至『吉也』。釋曰:經雲『卒筮,執卦以示命筮』者,不言主人,註雲『寫卦示主人』,不言命筮者,其實皆示。經直雲『命筮者』,以命筮人於卦吉兇審,故據而言之。是以下覆告命筮,與主人二人並告,明與前不異也。雲『與其屬共占之』,謂掌《連山》、《歸藏》、《周易》者,案《洪範》卜筮雲『三人占,則從二人之言』,註雲:『卜筮各三人。』大卜掌三兆、三《易》,以其龜有三兆:玉兆、瓦兆、原兆;筮有三《易》:《連山》、《歸藏》、《周易》。《連山》者,夏家《易》以純艮為首,艮為山,象山之出雲,連連不絕,故《易》名《連山》。《歸藏》者,殷之《易》以純坤為首,坤為地,萬物歸藏於地,故《易》名《歸藏》。周以十一月為正月,一陽爻生為天統,故以乾為首,乾為天,天能周匝於四時,故《易》名《周易》也。

主人,哭,不踴。若不從,筮擇如初儀。(更擇地而筮之。)歸,殯前北面哭,不踴。(易位而哭,明非常。)

[疏]註『易位』至『非常』。釋曰:朝夕哭當在阼階下西面,今筮宅來北面哭者,是易位,非常故也。

既井槨,主人西面拜工,左還槨,反位,哭,不踴。婦人哭於堂。(既,已也。匠人為槨,刊治其材,以井構於殯門外也。反位,拜位也。既哭之,則往施之中矣。主人還槨,亦以既朝哭矣。)

[疏]註『既已』至『哭矣』。釋曰:自此盡『亦如之』,論將葬,須觀知槨材與明器之材善惡之事。案《禮記。檀弓》雲:『既殯,旬而布材與明器。』

註雲:『木工宜乾臘。』則此雲井槨及明器之材,布之已久,故雲『既,已』也。

又須作之,豈今始獻材也。但至此時將用,故主人親看視,是以雲既哭之則往施之中也。雲『匠人為槨,刊治其材』者,此解經主人拜工之事,以其《冬官》主百工,百工之內,匠人主木工之事,所雲者拜匠人,以其為槨刊治其材有功,故主人拜之也。雲『以井構於殯門外也』者,以下文『獻材於殯門外』,則此亦在殯門外。此不言,下言者,以明器之材多,並有獻素、獻成之事,故具言處所也。『反位,拜位』者,謂反西面拜位。知既哭施之中者,以其文承筮宅以下,見其即入廣故也。知『主人還槨,亦以既朝哭矣』者,以其筮宅與卜日皆在朝哭訖,明還槨亦既朝哭。言『亦』者,亦彼二事也。

獻材於殯門外,西面北上糸青。主人遍視之,如哭槨。獻素、獻成亦如之。

(材,明器之材。視之,亦拜工左還。形法定為素,飾治畢為成。)

[疏]註『材明』至『為成』。釋曰:上經已言槨,此經言材,故鄭言『明器之材』也。《檀弓》雲:『既殯,旬而布材與明器。』明器與材別言,故彼言材為槨材也。又此下別言素與成,則此明器之材,未斫治,先獻之,驗其堪否也。

雲『形法定為素,飾治畢為成』,知義然者,以其言素,素是未加飾名,又經言獻材是斫治,明素是形法定,斫治訖可知。又言成,成是就之名,明知飾治畢也。

此明器須好,故有三時獻法。上槨材既多,故不須獻,直還觀之而已。

卜日,既朝哭,皆復外位。卜人先奠龜於西塾上,南首,有席。楚享置於ㄡ,在龜東。(楚,荊也。荊享,所以鉆灼龜者。ㄡ,炬也。所以然火者也。

《周禮。氏》:『掌共ㄡ契,以待卜事。凡卜,以明火ㄡ,遂灼其契,以授卜師,遂以役之。』)

[疏]註『楚荊』至『役之』。釋曰:雲『楚,荊也』者,荊本是草之名,以其與荊州之荊名同,楚又是荊州之國,故或言荊也。『荊享所以鉆灼龜』者,古法鉆龜,用荊謂之荊享也。雲『ㄡ,炬也』者,謂存火者為炬,亦用荊為之,故鄭雲『所以然火者也』。《周禮。氏》『掌共ㄡ契,以待卜事』者,案彼下註:『杜子春雲:明火,以陽燧取火於日。玄謂讀如戈,謂以契柱ㄡ火而吹之也。契既然,以授卜師,用作龜也。役之,使助之。』是楚享與契為一,皆謂鉆龜之荊,讀為戈者,取其銳頭為之灼龜也。

族長蒞卜,及宗人,吉服立於門西,東面南上。占者三人在其南,北上。卜人及執ㄡ、席者在塾西。(族長,有司掌族人親疏者也。蒞,臨也。吉服,服玄端也。占者三人,掌玉兆、瓦兆、原兆者也。在塾西者,南面東上。)

[疏]註『族長』至『東上』。釋曰:雲『族長,有司掌族人親疏者也』者,以其言族長,故知掌族人親疏也。雲『吉服,服玄端也』者,案《雜記》雲『大夫卜宅與葬日,有司麻衣』,又雲『如筮則史練冠長衣』,此宗人直雲吉服,不言服名,則士之吉服,祭服為吉服,士之祭服為玄端而已。宗人掌禮之官,非卜筮者著玄端,則筮史亦服練冠、長衣。《雜記》所雲是求吉,故筮者不純兇也。

雲『占者三人,掌玉兆、瓦兆、原兆』者,案《周禮。大卜》『掌三兆之法』,註雲:『兆者,灼龜發於火,其形可占者。其象似玉、瓦、原之璺罅,是用名之焉。上古以來,作其法可用者有三原。原,田也。杜子春雲:玉兆,帝顓頊之兆,瓦兆,帝堯之兆,原兆,有周之兆。』此三兆者,當代之別名。及占之又有體、色、墨、坼之等,故《占人》雲:『君占體,大夫占色,史占墨,卜人占坼。』

註雲:『體兆,象也。色兆,氣也。墨兆,廣也。坼兆,璺也。體有兇吉,色有善惡,墨有大小,坼有微明。尊者視兆象而已,卑者以次,詳其餘也。周公卜武王,占之曰體,王其無害,凡卜體吉,色善、墨大、坼明,則逢吉。』是其卜專據此三兆也。雲『在塾西者南面東上』者,以其取堂南行事,明不得背之北面,故知南面取近為尊,故知東上也。

闔東扉,主婦立於其內。(扉,門扉也。)席於西閾外。(為卜者也。古文作{執木},閾作蹙。)宗人告事具。主人北面,免,左擁之。蒞卜即位於門東,西面。(蒞卜,族長也。更西面,當代主人命卜。)

[疏]註『蒞卜』至『命卜』。釋曰:雲『蒞卜,族長也』者,上文所雲是也。以其改鄉西面,下文受龜、受視、受命訖,則雲『命曰哀子某』,則族長非直視高,兼行命龜之事也,故雲『當代主人命卜』也。《周禮》天子卜法,則與士異,假使大事,則大宗伯蒞卜,小宗伯陳龜、貞龜、命龜,大卜視高作龜,次事小事以下,各有差降也。

卜人抱龜ㄡ,先奠龜,西首,ㄡ在北。(既奠ㄡ,又執龜以待之。)

[疏]註『既奠』至『待之』。釋曰:雲『卜人抱龜ㄡ』者,謂從塾上抱,鄉閾外待也。先奠龜於席上,乃復奠ㄡ在龜北。雲『既奠ㄡ,又執龜以待之』者,鄉時先奠龜,次奠ㄡ,既奠ㄡ,又取龜執之以待,待者,下經授與宗人,宗人受之是也。

宗人受卜人龜,示高。(以龜腹甲高起所當灼處,雲蒞卜也。)

[疏]註『以龜』至『上也』。釋曰:凡卜法,案《禮記》雲『禎祥見乎龜之四體』,鄭註雲:『春占後左,夏占前左,秋占前右,冬占後右。』今雲『腹甲高』者,謂就龜之四體腹下之甲高者部之處鉆之,以示蒞卜也。

蒞卜受視,反之。宗人還,少退,受命。(受蒞卜命。授龜宜近,受命宜卻也。)命曰:『哀子某,來日某,卜葬其父某甫,考降,無有近悔。』(考,登也。降,下也。言卜此日葬,魂神上下得無近於咎悔者乎?)

[疏]註『考登』至『者乎』。釋曰:雲『某甫』者,亦上孔甫之類且字也。

雲『魂神上下』者,總指一切神,無所偏指也。雲『咎悔』者,亦謂冢墓有所崩壞也。

許諾,不述命,還即席,西面坐,命龜,興,授卜人龜,負東扉。(宗人不述命,亦士禮略。凡卜,述命,命龜異,龜重,威儀多也。負東扉,俟龜之兆也。)

[疏]註『宗人』至『兆也』。釋曰:雲『宗人不述命,亦士禮略』者,以《少牢》述命,此雲『不述命』,故雲士禮略。雲『凡卜,述命,命龜異,龜重,威儀多也』者,言『凡』非一,則大夫已上皆有述命,述命與命龜異,故知此不述,而有即席西面命龜。若大夫以上有述命者,自然與西面命龜異可知。言凡卜述命命龜異龜重威儀多,對筮時述命、命筮同,筮輕,威儀少。雲『俟龜之兆也』

者,下文『告於主婦,主婦哭』是也。

卜人坐,作龜,興。(作猶灼也。《周禮。卜師》:『凡卜事,示高,揚火以作龜,致其墨。』興,起也。)

[疏]註『作猶』至『起也』。釋曰:《周禮。卜師》凡卜揚火以作龜致其墨者,此據小事,故不使大卜視高作龜。

宗人受龜,示氵位卜。氵位卜受視,反之。宗人退,東面。乃旅占。卒,不釋龜,告於氵位卜與主人:『占曰「某日從」。』(不釋龜,復執之也。古文曰為日。)

[疏]註『不釋』至『為日』。釋曰:雲『不釋龜』者,似元執不釋。註雲『復執之也』者,似釋後重執之。二疑之,謂宗人退東面,旅占之時,授人傳占,占訖,授宗人,宗人復執之,與本不釋相似,故經雲不釋龜也。

授卜人龜。告於主婦,主婦哭。(不執龜者,下主人也。)告於異爵者。使人告於眾賓。(眾賓,僚友不來者也。)

[疏]釋曰:上雲既朝哭,皆復外位,外位中有異爵卿大夫等,故就位告之。

雲『使人告於眾賓』者,既言使人告,明不在此,故鄭雲『不來者也』。

卜人徹龜。宗人告事畢。主人,入,哭,如筮宅。賓出,拜送。若不從,卜宅如初儀。

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