南華真經註疏/卷二十七

維基文庫,自由的圖書館
跳到导航 跳到搜索
目錄 南華真經註疏
◀上一卷 卷二十七 雜篇則陽第二十五 下一卷▶


南華真經注疏卷之二十七

河南郭象注

唐西華法師成玄英疏

雜篇則陽第二十五[编辑]

則陽游於楚,

〔疏〕姓彭,名陽,字則陽,魯人。游事諸侯,後入楚,欲事楚文王。

夷節言之於王,王未之見,

〔疏〕姓夷,名節,楚臣也。則陽欲事於楚,故因夷節稱言於王,王既貴重,故猶未之見也。夷節所進未遂,故罷朝而歸家。

夷節歸。彭陽見王果曰:夫子何不譚我於王?

〔疏〕王果,楚之賢大夫也。譚,猶稱說也,本亦有作言談字者。前因夷節,未得見王,後說王果,冀其談薦也。

王果曰:我不若公閱休。

〔疏〕若,如也。公閱休,隱者之號也。王果,賢人,嫌彭陽貪榮情速,故盛稱隱者,以抑其進趨之心也。

彭陽曰:公閱休奚為者邪?

〔疏〕奚,何也。既稱公閱休,言己不知,故問何為,庶聞所以。

曰:冬則獨龞于江,夏則休乎山樊。有過而問者,曰:此予宅也。

〔然注〕言此者,以抑彭陽之進趨。

〔疏〕獨,刺也。樊,傍也,亦茂林也。隆冬刺龞,於江渚以逍遙;盛夏歸休,偃茂林而取適;既無環庶,故指山傍而為舍。此略陳閱休之事迹也。

夫夷節已不能,而況我乎。吾又不若夷節。夫夷節之為人也,無德而有知,不自許,以之神其交,固顛冥乎富貴之地,

〔注〕言己不若夷節之好富貴,能交結,意盡形之,任知以干上也。

〔疏〕類冥,猶迷沒也。言夷節交游堅固,意在榮華;顛倒迷惑,情貪富貴;實無真德,而有俗知;不能虛淡以從神,而好任知以干上。數數如此,猶自不能,況我守愚,若為堪薦。此是王果謙遜之辭也。

非相助以德,相助消也。

〔注〕苟進,故德薄而名消。

〔疏〕消,毀損也。言則陽憑我談己於王者,此適可敗壞名行,必不益於盛德也。

夫凍者假衣於春,暍者反冬乎冷風。

〔注〕言已順四時之施,不能赴彭陽之急。

〔疏〕夫遭凍之人,得衣則煖;被暍之者,遇水便活。乃待陽和以解凍,須寒風以救暍,雖乖人事,實順天時。履道達人,體無近惠,不進彭陽,其義亦爾。

夫楚王之為人也,形尊而嚴;其於罪也,無赦如虎;非夫佞人正德,其孰能撓焉。

〔疏〕儀形有南面之尊,威嚴據千乘之貴,赫怒行毒,猶如暴虎,戮辱蒼生,必無赦宥。自非大佞之人,不堪任使。若履正懷德之士,誰能屈撓心志而事之乎。

故聖人,其窮也使家人忘其貧,

〔注〕淡然無欲,樂足於所遇,不以侈靡為貴,而以道德為榮,故其家人不識貧之可苦。

〔疏〕御寇居鄭,老萊在楚,妻弩窮窶而樂在其內。賢士尚然,況乎真聖,斯志貧也。

其達也使王公忘爵祿而化卑。

〔注〕輕爵祿而重道德,超然坐忘,不覺榮之在身,故使王公失其所以為高。

〔疏〕韜光為窮,顯迹為達。哀公德友於尼父,軒轅膝步於廣成,斯皆道在則尊,不拘品命,故能使萬乘之王,五等之君,化其高貴之心而為卑下之行也。

其於物也,與之為娛矣;

〔注〕不以為物自苦。

〔疏〕同塵涉事,與物無私,所造皆適,故未嘗不樂也。

其於人也,樂物之通而保己焉。

〔注〕通彼人不喪我。

〔疏〕混迹人間而無滯塞,雖復通物而不喪我,動不傷寂而常守於其真。

故或不言而飲人以和,

〔注〕人各自得,斯飲和矣,豈待言哉。

〔疏〕蔭庇群生,冥同蒼昊,中和之道,各得其心,滿腹而歸,豈勞言教。

與人並立而使人化。

〔注〕望其風而靡之。

〔疏〕和光同塵,斯並立也;各反其真,斯人化也。

父子之宜,彼其乎歸居,

〔注〕使彼父父子子各歸其所。

〔疏〕雖復混同貴賤,而倫序無虧,故父子君臣,各居其位,無相參冒,不亦宜乎。

而一間其所施。

〔注〕其所施同天地之德,故間靜而不二。

〔疏〕所有施惠,與四時合序,未嘗不間暇從容,動靜不二。

其於人心者,若是其遠也。

〔疏〕聖人之用心,其如上說,是以知其清高深遠也。

故曰待公閱休。

〔注〕欲其釋楚王而從閱休,將以靜泰之風鎮其動心也。

〔疏〕此總結也。

聖人達綢繆,

〔注〕所謂玄通。

〔疏〕綢繆,結縛也。夫達道聖人,超然縣解,體知物境空幻,豈為塵網所羈。閱休雖未極乎道,故但託而說之也。

同盡一體矣,

〔注〕無外內而皆同照。

〔疏〕夫智周萬物,窮理盡性,物我不二,故混同一體也。

而不知其然,性也。

〔注〕不知其然而自然者,非性如何。

〔疏〕能所相應,境智冥合,不知所以,莫辨其所然,故與真性符會。

復命搖作而以天為師,

〔注〕搖者自搖,作者自作,莫不復命而師其天然也。

〔疏〕反夫真根,復於本命,雖復搖動,順物而作,動靜無心,合於天地,故師於二儀也。

人則從而命之也。

〔注〕此非赴名而高其迹。師性而動,其迹自高,故人不能下其名也。

〔疏〕命,名也。合道聖人,本無名字,為有清塵可慕,故人從後而名之。

憂乎知,而所行恒無幾時,其有止也,若之何。

〔注〕任知其行,則憂患相繼。

〔疏〕任知為物,憂息斯生,心靈易奪,所行無幾,攀緣念慮,寧有住時。假令神禹,無奈何。

生而美者,人與之鑑,不告則不知其美於人也。

〔注〕鑑,鏡也,鑑物無私,故人美之。今夫鑑者,豈知鑑而鑑邪?生而可鑑,則人謂之鑑耳,若人不相告,則莫知其美於人,譬之聖人,人與之名。

〔疏〕鑑,鏡也。告,語也。夫生明照,照物無私,人愛慕之,故名為鏡。若人不相告語,明鏡本亦無名。此起譬也。

若知之,若不知之,若聞之,若不聞之,其可喜也終無已,

〔注〕夫鑑之可喜,由其無情,不問知與不知,聞與不聞,來即鑑之,故終無已。若鑑由聞知,則有時而廢也。

〔疏〕已,止也。夫鏡之照物,義在無情,不問怨親,照恒平等。若不聞而不知,鏡亦不照,既有聞知,鏡能照之,斯則事涉間奪,有時休廢矣,焉能久照乎。只為凝照無窮,故為人之所喜好也。

人之好之亦無已,性也。

〔注〕若性所不好,豈能久照。

〔疏〕鏡之能照,出自天然,人之喜好,率乎造物,既非矯性,所以無窮。

聖人之愛人也,人與之名,不告則不知其愛人也。

〔注〕聖人無愛若鏡耳。然而事濟於物,故人與之名,若人不相告,則莫知其愛人也。

〔疏〕聖人澤被蒼生,恩流萬代,物荷其德,人與之名,更相告語,嘉號斯起。不若然者,豈有聖名乎。

若知之,若不知之,若聞之,若不聞之,其愛人也終無已,

〔注〕蕩然以百姓為芻狗,而道合於愛人,故能無己。若愛之由乎聞知,則有時而衰也。

〔疏〕夫聖德遐曠,接物無私,亭毒群生,芻狗百姓,豈待知聞而後愛之哉。只為慈救無偏,故德無窮已。此合諭也。

人之安之亦無已,性也。

〔注〕性之所安,故能久。

〔疏〕安,定也。夫靜而與陰同德,動而與陽同波,故無心於動靜也。故能疾雷破山而恒定,大風振海而不驚,斯率其真性者也。若矯性偽情,則有時而動矣。故王弼云,不性其情,焉能久行其企。

舊國舊都,望之暢然。

〔注〕得舊猶暢然,況得性乎。

〔疏〕國都,諭其真性也。夫少失本邦,流離他邑,皈望桑梓,暢然喜歡。況喪道日淹,逐末來久,今既還原反本,故曰暢然。

雖使丘陵草木之緡,

〔注〕緡合也

入之者十九,猶之暢然。況見見聞聞者也,

〔注〕見所嘗見,聞所嘗聞,而猶暢然,況體其性也。

〔疏〕緡,合也。舊國舊都,荒廢日久,丘陵險陋,草木叢生;入中相訪,十人識九,見所曾見,聞所曾聞,懷生之情,暢然歡樂。況喪道日久,流沒生死,忽然反本,會彼真原,皈其重玄之鄉,見其至道之境,其為樂也,豈易言乎。

以十仞之臺縣眾間者也。

〔注〕眾之所習,雖危猶間,況聖人之無危。

〔疏〕七尺曰仞。臺高七丈,可謂危縣,人眾數登,遂不怖懼。習以性成,尚自寬閑,而况得真,何往不安者也。

冉相氏得其環中以隨成,

〔注〕冉相氏,古之聖王也,居空以隨物,物自成。

〔疏〕冉相氏,三皇以前無為皇帝也。環,中之空也。言古之聖王,得真空之道,體環中之妙,故道順群生,混成庶品。

與物無終無始,無幾無時。

〔注〕忽然與之俱往。

〔疏〕無始,無過去;無終,無未來也;無幾無時,無見在也。體化合變,與物俱往,故無三時也。

日與物化者,一不化者也,

〔注〕日與物化,故常無我,常無我,故常不化也。

〔疏〕順於日新,與物俱化者,動而常寂,故凝寂一道,疑然不化。

闔嘗舍之。

〔注〕言夫為者,何不試舍其所為之乎?

〔疏〕闔,何也。言體空之人,冥於造物,千變萬化而與化俱往,曷常暫相捨離也。

夫師天而不得師天,

〔注〕唯無所師,乃得師天。

〔疏〕師者,倣傚之名;天者,自然之謂。夫大塊造物,率性而動,若有心師學,則乖於自然,故不得也。

與物皆徇,其以為事也若之何?

〔注〕雖師天猶未免於殉,奚足事哉。師天猶不足稱事,況又不師邪。

〔疏〕徇者,逐也,求也。夫有心倣傚造化而與物俱往者,此不率其本性也,奚足以為脩其事業乎。尚有所求,故是徇也。夫師猶有稱徇,況捨己逐物,其如之何。

夫聖人未始有天,未始有人,未始有始,未始有物,

〔疏〕夫得中聖人,達於至理,故能人天雙遣,物我兩忘。既曰無終,何嘗有始。率性合道,不復師天。

與世偕行而不替,所行之備而不洫,其合之也,若之何?

〔注〕都無,乃冥合。

〔疏〕替,廢也,堙塞也。混同人事,與世並行,接物隨時,曾無廢闕。然人間否泰,備經之矣,而未嘗堙塞,所遇斯通,無心師學,自然合道,如何倣傚,方欲契?真固不可也。

湯得其司御門尹登恆為之傳之,

〔注〕委之百官而不與焉。

〔疏〕姓門,名尹。且言:門尹,官號也,姓登,名恆。殷湯聖人,忘懷順物,故得良臣御事,既為師傅,玄默端拱而不為也。

從師而不囿;

〔注〕任其自聚,非囿之也;縱其自散,非解之也。

〔疏〕從,任也。囿,聚也。虛淡無為,委任師傅,終不積聚而為己功。

得其隨成,為之司其名;

〔注〕司御之屬,亦能隨物之自然也,而湯得之,所以名寄於物而功不在己。

〔疏〕良臣受委,隨物而成,推功司御,名不在己。

之名贏法,得其兩見。

〔注〕名法者,已過之迹耳,非適足也。故曰,贏然無心者,寄治於群司,則其名迹並見於彼。

〔疏〕贏然,無心也。見,顯也。成物之名,聖迹之法,並是師傅而不與焉。故名法二事,俱顯於彼,嬴然閑放,功成弗居也。

仲尼之盡慮,為之傅之。

〔注〕仲尼曰:天下何思何慮。慮已盡矣,若有纖芥之慮,豈得寂然不動,應感無窮,以輔萬物之自然也。

〔疏〕傅,輔也。盡,絕也。孔丘聖人,忘懷絕慮,故能開化群品,輔禀自然。若蘊纖芥有心,豈能坐忘應感。

容成氏曰:除日無歲,

〔注〕今所以有歲而存日者,為有死生故也。若無死無生,則歲日之計除。

〔疏〕容成,古之聖王也。歲日者,時序之名耳。為計於時日,故有生死,生死無矣,故歲日除焉。

無內無外。

〔注〕無彼我則無內外也。

〔疏〕內,我也。外,物也。為計死生,故有內外。歲日既遣,物我何施。

魏瑩與田侯牟約,田侯牟背之。魏瑩怒,將使人刺之。

〔疏〕瑩,魏惠王名也。田侯,即齊威王也,名牟,桓公之子,田恒之後,故曰田侯。齊魏二國,約誓立盟,不相征伐。盟後未幾,威王背之,故魏侯瞋怒,將使人刺而殺之。其盟在齊威二十六年,魏惠八年。

犀首聞而耻之曰:君為萬乘之君也,而以匹夫從讎。

〔疏〕犀首,官號也,如今虎賁之類。公家之孫名衍為此官也。諸侯之國,革車萬乘,故謂之君也。匹夫者,謂無官職夫妻相匹偶也。從讎,猶報偉也。夫君人者,一怒則伏尸流血,今乃令匹夫行刺,單使報讎,非萬乘之事,故可羞。

衍請受甲二十萬,為君攻之,虜其人民,係其牛馬,

〔疏〕將軍孫衍,請專命受鉞,率領甲卒二十萬人,攻其齊城,必當獲勝。於是膚掠百姓,羈係牛馬,緒勳酬賞,分布軍人也。

使其君內熱發於背。然後拔其國。忌也出走,然後抶其背,折其脊。

〔疏〕姓田,名忌,齊將也。抶、折,擊也。國破人亡而懷恚怒,故熱氣蘊於心,癰疽發於背也。國既傾拔,獲其主將,於是擊抶其背,打折腰脊,旋師獻凱。不亦快乎。

季子聞而耻之曰:築十仞之城,城者既十仞矣,則又壞之,此胥靡之所苦也。

〔疏〕季,姓也;昔者古之稱;魏之賢臣也。胥靡,徒役人也。季子懷道,不用征伐,聞犀首請兵,羞而進諫。夫七丈之城,用功非少,城就成矣,無事壞之,此乃徒役之人濫遭辛苦。此起譬也。

今兵不起七年矣,此王之基也。衍亂人,不可聽也。

〔疏〕干戈靜息,已經七年,偃武脩文,王者洪基,犀首方為禍亂,不可聽從。

華子聞而醜之曰:善言伐齊者,亂人也;善言勿伐者,亦亂人也;謂伐之與不伐亂人也者,又亂人也。

〔疏〕華,姓;子,有德稱;亦魏之賢臣也。善巧言伐齊者,謂興動干戈,故是禍亂之人,此公孫衍也。善言勿伐者,意在王之洪基,勝於敵國,有所解望,故是亂人,斯季子也。謂伐與不伐亂人者,未能忘言行道,猶以是非為心,故亦未勉於亂人,此華子自道之辭也。

君曰:然則若何?

〔疏〕華子遣蕩既深,王不測其所以,故問言旨,意趣如何。

曰:君求其道而已矣。

〔疏〕夫道清虛淡漠,物我兼忘,故勸求之,庶其寡欲,必能履道,爭奪自消。

惠子聞之而見戴晉人。

〔疏〕戴晋人,梁之賢者也。姓戴,字晉人,惠施聞華子之清言,猶恐魏王之未悟,故引戴晋,庶解所疑。

戴晋人曰:有所謂蝸者,君知之乎?曰:然。

〔注〕蝸至微,而有兩角。

〔疏〕蝸者,蟲名,有類小螺也;俗謂之黃犢,亦謂之蝸牛,有四角。君知之不?曰然,魏王答云:我識之矣。

有國於蝸之左角者曰觸氏,有國於蝸之右角者曰蠻氏,時相與爭地而戰,伏尸數萬,逐北旬有五日而後返。

〔注〕誠知所爭者若此之細也,則天下無爭矣。

〔疏〕蝸之兩角,二國存焉。蠻氏觸氏,頻相戰爭,殺傷既其不少,進退亦復淹時。此起譬。

君曰:噫。其虛言與?

〔疏〕所言奇譎,不近人情,故發噫歎,疑其不實也。

曰:臣請為君實之。

〔疏〕必謂虛言,請陳實錄。

君以意在四方上下有窮乎?

〔疏〕君以意則四方上下有極不?斯理物,又質魏侯。

君曰:無窮。

〔疏〕魏侯答云:上下四方,竟無窮已。

曰:知遊心於无窮,而反在通達之國,

〔注〕人迹所及為通達,謂今四海之內也。若存若亡乎。

〔疏〕人迹所接為通達也。存,有也。亡,無也。遊心無極之中,又比九州之內,語其大小,可謂如有如無也。

君曰:然。

〔注〕今自以四海為大,然計在無窮之中,若有若無也。

〔疏〕然,猶如此也。謂所陳之語諫不虛也。

曰:通達之中有魏,

〔疏〕謂魏國在四海之中。

於魏中有梁,

〔疏〕昔在河東,國號為魏,魏為強秦所逼,徙都於梁。梁從魏而有,故曰魏中有梁也。

於梁中有王。王與蠻氏,有辯乎?

〔疏〕辮,別也。王之一國,別於六合,欲論大小,如有如無。與彼蠻氏,有何差異?此合譬也。

君曰:無辯。

〔注〕王與蠻氏,俱有限之物耳。有限,則不問大小,俱不得與無窮者計也,雖復天地共在無窮之中,皆蔑如也。況魏中之梁,梁中之王,而足爭哉。

〔疏〕自悟己之所爭與蝸角無別也。

客出而君倘然若有亡也。

〔注〕自悼所爭者細。

〔疏〕惝然,悵恨貌也。晋人言畢,辭出而行。君覺己非,惝然悵恨;心之悼矣,恍然如失。

客出,惠子見。君曰:客,大人也,聖人不足以當之。

〔疏〕聖人,謂堯舜也。晋人所談,其理宏博,堯舜之行不足以當。

惠子曰:夫吹管也,猶有嗃也;吹劍首者,吷而已矣。堯舜,人之所譽也;道堯舜於戴晋人之前,譬猶一吷也。

〔注〕曾不足聞。

〔疏〕嗃,大聲;吷,小聲也。夫吹竹管,聲猶嗃大;若吹劍環,聲則微小。唐堯俗中所譽,若於晉人之前盛談斯道者,亦何異乎吹劍吷聲,曾無足可聞也。

孔子之楚,舍於蟻丘之漿。

〔疏〕螘丘,丘名也。漿,賣漿水之家也。仲尼適楚而為聘使,路傍舍息於賣漿水之家,其家住在丘下,故以丘為名也。

其鄰有夫妻臣妾登極者,子路曰:是稷稷何為者邪?

〔疏〕極,高也。總總,眾聚也。孔一應聘,門徒甚多,卑馬威議,驚異常。故漿家鄰合男女群聚,共登賣漿,觀視仲尼。子路不識,是以怪問。

仲尼曰:是聖人僕也。

〔疏〕古者淑人君子,均號聖人,故孔子名宜僚為聖人也。言臣妾登極聚眾多者,是市南宜僚之僕隸也。

是自埋於民,

〔注〕與民同。

自藏於畔。

〔注〕進不榮華;退不枯搞。

〔疏〕混迹泥滓,同塵氓俗,不顯其德,故自埋於民也;進不榮華,退不桔槁,隱顯出處之際,故自藏於畔也。

其聲銷,

〔注〕損其名也。其志无窮,

〔注〕規是生也。

〔疏〕聲,名也。消,滅也。一榮辱,故毀滅其名;冥至道,故以心無極。

其口雖言,其心未嘗言,

〔注〕所言者皆世言。

〔疏〕口應人間,心恒凝寂,故不言而言,言未嘗言。

方且與世違而心不屑與之俱,

〔注〕食與世異。

〔疏〕道與俗反,固違於世,虛心无累,不與物同,此心迹俱異也。

是陸沈者也,

〔注〕人中隱者,譬無水而沈也。

〔疏〕寂寥虛淡,譬無水而沈,謂陸沈也。

是其市南宜僚邪?

〔疏〕姓熊,字宜僚,居於市南,故謂之市南宜僚也。

子路請往召之。

〔疏〕由聞宜僚陸沈賢士,請往就舍

召之。孔子曰:已矣。

〔疏〕已,止也。彼必不來,幸止勿吹。

彼知丘之著於己也,

〔注〕著,明也。

知丘之適楚也,以丘為必使楚王之召己也,彼且以丘為佞人也。

〔疏〕彼,宜僚也。著,明也。知丘明識宜僚是陸沈賢士,又知適楚必向楚王薦召之,如是則用丘為諂佞之人也。

夫若然者,其於佞人也羞聞其言,而況親見其身乎。

〔疏〕陸沈之人,率性誠直,其於邪佞,耻聞其言,況自視其形,良非所願。

而何以為存?

〔注〕不如舍之以從其志。

〔疏〕而,汝也。存,在也。匿影消聲,久當逃避,汝何為召謂其猶在。

子路往視之,其室虛矣。

〔注〕果逃去也。

〔疏〕仲由無鑑,不用師言,遂往其家,庶觀盛德。而辭聘情切,宜僚己逃,其屋虛矣。

長梧封人問子牢曰:君為政焉勿鹵莽,治民焉勿滅裂。

〔注〕鹵莽滅裂,輕脫未略,不盡其分。

〔疏〕長梧,地名,其地有長樹之梧,因以名焉。封人,也即此地守疆之人。子牢,孔子弟子,姓琴,宋卿也。為政,行化也。治民,宰割也。鹵莽,不用心也。滅裂,輕薄也。夫民為邦本,本固則邦寧,唯當用意養人,亦不可輕爾搔擾。封人有道,故戒子牢。

昔予為禾,耕而鹵莽之,則其實亦鹵莽而報予;芸而滅裂之,其實亦滅裂而報予。

〔疏〕為禾,猶種禾也。芸,拔草也。耕地不深,鉏治不熟,至秋收時,嘉實不多,皆由疏略,故政斯報也。

予來年變齊,深其耕而熟擾之,

〔注〕功盡其分,無為之至。

其禾蘩以滋,予終年厭飱。

〔疏〕變,改也。耕,治也。糧,芸也。去歲為田,亟遭飢餒,今年藝植,改法深耕。耕墾既深,鉏耰而熟,於是禾苗蘩茂。子實滋榮,寬歲足飱,故其宜矣。

莊子聞之曰:今人之治其形,理其心,多有似封人之所謂,

〔疏〕今世之人,澆浮輕薄,馳情欲境,倦而不休,至於治理心形,例如封人所謂。莊周聞此,因而論之。

遯其天,離其性,滅其情,亡其神,以眾為。

〔注〕夫遯離滅亡,以眾為之所致也。若各至其極,則何息也。

〔疏〕逃自然之理,散淳和之性,滅真實之情,失養神之道者,皆以徇逐分外,多滯有為故也。

故鹵莽其性者,欲惡之孽,為性崔葦

〔注〕雀葦害黍稷,欲惡傷正性。

〔疏〕舊葦,蘆也。夫欲惡之心,多為祆孽。隹葦害黍稷,欲惡傷真性,皆由鹵莽浮偽故政其然也。

兼葭,始萌,以扶吾形,

〔注〕扶疏則神氣暢。

〔疏〕兼葭,亦蘆也。夫穢草初萌,尚易除剪,及扶疏盛茂,必害黍稷。亦猶欲心初萌,尚易止息,及其昏溺,戒之在微。故老子云,其末非易謀也。

尋擢吾性,

〔注〕以欲惡引性,不止於當。

〔疏〕尋,引也。擢,拔也。以欲惡之事誘引其心,遂使拔擢真性,不止於當也。

並潰漏發,不擇所出,漂疽疥癰,內熱溲膏是也。

〔注〕此鹵莽之報也。故治性者,安可以不齊其至分。

〔疏〕潰漏,人冷瘡也。漂疽,熱毒腫也。癰,亦疽之類也。溲膏溺精也。耽滯物境,沒溺聲色,故致精神昏亂,形氣虛羸,眾病發動,不擇處所也。

栢矩學於老聰,曰:請之天下遊。

〔疏〕栢,姓;矩,名。懷道之士,老子門人也。請游行宇內,觀風化,察物情也。

老聘曰:已矣。天下猶是也。

〔疏〕老子止之,不許其往,言天下物情,與此處無別也。

又請之,老聘曰:汝將何始?

〔疏〕鄭重殷勤,所請不已,方問行李欲先往何邦。

曰:始於齊。

〔疏〕栢矩魯人,與齊相近,齊人無道,欲先行也。

至齊,見辜人焉,推而彊之,解朝服而幕之,

〔疏〕游行至齊,以觀風化,忽見罪人,刑戮而死。於是推而彊之,令其正臥,解取朝服,幕而覆之。

號天而哭之曰:子乎子乎,天下有大菑,獨先離之,曰莫為盜。莫為殺人。

〔注〕殺人大菑,謂自此以下事。大菑既有,則雖戒以莫為,其可得已乎。

〔疏〕離,罹也。菑,禍也。號叫上天,哀而大哭,慜其枉濫,故重曰子中乎。為盜殺人,世間大禍,子獨何罪,先此遭罹。大菑之條,具列於下。又解:所謂辜人,則朝士是也。言其彊相推讓以被朝服,重為羅網以羅黎元,故告天哭之,明菑由斯起。預張之網,列在下文。

榮辱立,然後睹所病,

〔注〕各自得則無榮辱,得失紛紜,故榮辱立,榮辱立則夸其所謂辱而跂其所謂榮矣。奔馳乎夸跂之間,非病如何。

〔疏〕軒冕為榮,戮耻為辱,奔馳取拾,非病如何。

貨財聚,然後睹所爭。

〔注〕若以知足為富,將何爭乎。

〔疏〕珍寶彌積,馳競斯起。

今立人之所病,聚人之所爭,窮困人之身使无休時,欲无至此,得乎。

〔注〕上有所好,則下不能安其本分。

〔疏〕賞之以軒冕,玩之以珠璣,遂便群品奔馳,因而不止,欲令各安本分,其可得乎。

古之君人者,以得為在民,以失為在己;

〔注〕君莫之失,則民自得矣。

〔疏〕推功於物,故以得在民;受國不祥,故以失在己。

以正為在民,以枉為在己;

〔注〕君莫之枉,則民自正。

〔疏〕無為任物,正在民也;引過責躬,枉在己也。

故一形有失其形者,退而自責。

〔注〕夫物之形性何為而失哉?皆由人君撓之以至斯患耳,故自責。

〔疏〕夫人受氣不伺,禀分斯異,令各任其能,則物皆自得。若有一物失所,虧其形性者,則引過歸己,退而責躬。昔殷湯自剪,是也

今則不然。

〔疏〕步驟殊時,澆淳異世,故今之馳物者劉不復如此也。

匿為物而愚不識,

〔注〕返其性,匿也;用其性,顯也;故為物所顯則皆識。

〔疏〕所作憲章,皆反物性,藏匿罪名,愚妄不識,故罪名者眾也。

大為難而罪不敢,

〔注〕為物所易則皆敢。

〔疏〕法既難定,行之不易,故決定違者,斯罪之也。

重為任而罰不勝,

〔注〕輕其所任則皆勝。

遠其塗而誅不至。

〔注〕適其足力則皆至。

〔疏〕力微事重而責其不勝,路遠期促而罰其後至,皆不可也。

民知力竭,則以偽繼之,

〔注〕將以避誅罰也。

〔疏〕智力竭盡,不免誅罰,懼罰情急,故繼之以偽。

日出多偽,士民安取不偽。

〔注〕主日興偽,士民何以得其真乎。

〔疏〕譎偽之風,日日而出,偽眾如草,於何得真。

夫力不足則偽,知不足則欺,財不足則盜。盜竊之行,於誰責而可乎?

〔注〕當,責上也。

〔疏〕夫知力窮竭,譎偽必生;賦斂益急,貪盜斯起;皆由主上無德,法令滋彰。夫能忘愛釋私,不貴珍寶,當責在上,豈罪下民乎。

蘧伯玉行年六十而六十化,

〔注〕亦能順世而不係於彼我故也。

〔疏〕姓蘧,名璦,字伯玉,衛之賢大夫也。盛德高明,照達空理,故能與日俱新,隨年變化。

未嘗不始於是之而卒詘之以非也,

〔注〕順物而暢,物情之變然也。

〔疏〕初履之年,謂之為是,年既終謝,謂之為非,一歲之中而是非常出,故始時之是,終詘為非也。

未知今之所謂是之非五十九非也。

〔注〕物情之變,未始有極。

〔疏〕故變為新,以新為是;故已謝矣,以故為非。然則去年之非,於今成是;今年之是,來歲為非。是知執是執非,滯新執故者,倒置之流也。故容成氏曰,除日無歲,蘧璦達之,故隨物化也。

萬物有乎生而莫見其根,有乎出而莫見其門。

〔注〕無根無門,忽爾自然,故莫見也。唯無其生亡其出者,為能睹其門而測其根也。

〔疏〕隨變而生,生無根原,任化而出,出無門戶。既曰無根無門,故知無生無出。生出無門,理其如此,何為歲之可像乎。

人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不知而後知,可不謂大疑乎。

〔注〕我所不知,物有知之者矣。故用物之知,則無所不知;獨任我知,知甚寡矣。今不恃物以知,而自尊知,則物不告我,非大疑如何。

〔疏〕所知者,俗知也;所不知者,真知也。流俗之人,皆尊重分別知之,銳情取捨,而莫能賴其分別之智以照真原,可謂大疑惑之人也。

已乎已乎,且無所逃。

〔注〕不能用彼則寄身無地。

〔疏〕已,止也。夫銳情取捨,不如休止,必遭禍患,無處逃形。

此所謂然與,然乎?

〔注〕自謂然者,天下未之然也。

〔疏〕各然其所然,各可其所可,彼我相對,孰是孰非乎?

仲尼問於太史大弢、伯常騫、狶韋

〔疏〕太史,官號也。下三人,皆史官之姓名也。所問之事,次列下文。

曰:夫衛靈公飲酒湛樂,不聽國家之政;田獵畢弋,不應諸侯之際;其所以為靈公者何邪?

〔疏〕畢,大網也。弋,繩繫箭而射也。庸猥之君,淫聲嗜酒,捕獵禽獸,不聽國政,會盟交際,不赴諸侯。汝等史官,應須定謚,無道如此,何為謚靈?

大弢曰:是因是也。

〔注〕靈即是無道之謚也。

〔疏〕依周公《謚法》亂而不損曰靈。靈即無道之謚也。此是因其無道,謚之曰靈,故曰是因是也。

伯常騫曰:夫靈公有妻三人,同濫而浴。

〔注〕男女同浴,此無禮也。

史鰌奉御而進所,搏幣而扶翼。

〔注〕以鰌為貫,而奉御之勞,故搏幣而扶翼之,使其不得終禮,此其所以為肅賢也。幣者,奉御之物。

〔疏〕濫,浴器也。姓史,字魚,衛之賢大夫也。幣,帛也。又《謚法》:德之精明曰靈。男女同浴,使賢人進御。公見史魚良臣,深懷愧悚,遣人搏捉幣帛,令扶將羽翼,慰而送之,使不終其禮。敬賢如此,便是明君,故謚為靈,靈則有道之謚。

其慢若彼之甚也,見賢人若此其肅也,是其所以為靈公也。

〔注〕欲以肅賢補其私慢。靈有二義,不可謂善,故仲尼問焉。

〔疏〕男女同浴,嬌慢之甚,忽見賢人,頓懷肅敬,用為有道,故謚靈也。

狶韋曰:夫靈公也死,卜葬於故墓不吉,卜葬於沙丘而吉。掘之數仞,得石槨焉,洗而視之,有銘焉,曰:不馮其子,靈公奪而埋之。夫靈公之為靈也久矣,

〔注〕子,謂蒯聵也。言不馮其子,靈公將奪汝處也。夫物皆先有其命,故來事可知也。是以凡所為者,不得不為;凡所不為者,不可得為;而愚者以為之在己,不亦妄乎。

之二人何足以識之。

〔注〕徒識已然之見事耳,未知已然之出於自然也。

〔疏〕沙丘,地名也,在盟津河北。子,蒯聵也。欲明人之名謚皆定於未兆,非關物情而有升降,故沙丘石槨先有其銘。豈馮蒯聵,方能奪葬。史與常騫,詎能識邪。

少知問於太公調

〔疏〕智照狹劣,謂之少知。太,大也。公,正也。道德廣大,公正無私,復能調順群物,故謂之太公調。假設立人,以論道理。

曰:何謂丘里之言?

〔疏〕古者十家為丘,二十家為里。鄉閭丘里,風俗不同,故假問答以辯之也。

太公調曰;丘裏者,合十姓百名而以為風俗也,

〔疏〕采其十姓,取其百名,合而論之,以為風俗也。

合異以為同,散同以為異。今指馬之百體而不得馬,而馬係於前者,立其百體而謂之馬也。

〔疏〕如采丘里之言以為風俗,斯合異以為同也;一人設教,隨方順物,斯散同以為異也。亦猶指馬百體,頭尾腰脊,無復是馬,此散同以為異也;而係於前見有馬,此合異以為同也。

是故丘山積卑而為高,江河合水而為大,大人合并而為公。

〔注〕無私於天下,則天下之風一也。

〔疏〕積土石以成丘山,聚細流以成訌海,亦猶聖人無心,隨物施教,故能并合八方,均一天下,華夷共履,遐邇無私。

是以自外入者,有主而不執;

〔疏〕自,從也。謂聖人之教,從外以入,從中而出,隨順物情,故居主竟無所執也。

由中出者,有正而不距。

〔注〕自外入者,大人之化也;由中出者,民物之性也。性各得正,故民

無違心;化必至公,故主無所執。所以能合丘里而并天下,一萬物而夷群異也。

〔疏〕由,亦從也。謂萬物黔黎,各有正性,率心而出,稟受皇風,既合物情,故順而不距。

四時殊氣,天不賜,故歲成;

〔注〕殊氣自有,故能常有,若本無之而由天賜,則有時而廢。

〔疏〕賜,與也。夫春暄夏暑,秋凉冬寒,禀之自然,故歲敘成,立若由天與之,則有時而廢矣。

五官殊職,君不私,故國治;

〔注〕殊職自有其才,故任之耳,非私而與之。

〔疏〕五官,謂古者法五行置官也。春官秋官,各有司職,君王玄默,委任無私,故政宇內清夷,國家寧泰也。

文武大人不賜,故德備;

〔注〕文者自文,武者自武,非大人所賜也,若由賜而能,則有時而闕矣。豈唯文武,凡性皆然。

〔疏〕文相武將,量才授職,各任其能,非聖與也。無私於物,故道德圓備。

萬物殊理,道不私,故无名。

〔疏〕夫群物不同,率性差異,或巢居穴處,走地飛空,而亭之毒之,咸能自濟,物各得理,故無功也。

無名故無為,無為而無不為。

〔注〕名止於實,故無為;實各自為,故無不為。

〔疏〕功歸於物,故為無為,不執此為而無不為。

時有終始,世有變化。

〔注〕故無心者斯順。

〔疏〕時,謂四敘遞代循環。世,謂人事遷貿不定。

禍福淳淳,

〔注〕流行反覆。

〔疏〕淳淳,流行貌。夫天時寒暑,流謝不常,人情禍福,何能久定。故《老子經》云,禍兮福所倚,福兮禍所伏也。

至有所拂者而有所宜;

〔注〕於此為戾,於彼或以為宜。

〔疏〕拂,戾也。夫物情向背,蓋無定準,故於此乖戾者,或於彼為宜,是以達道之人不執逆順也。

自殉殊面,

〔注〕各自信其所是,不能離也。

〔疏〕殉,逐也。面,向也。夫彼此是非,紛然固執,故各逐己見而所向不同也。

有所正者有所差。

〔注〕正於此者,或差於彼。

〔疏〕於此為正定者,或於彼差邪,此明物情顛倒,殊向而然也。

比于大澤,百材皆度;

〔注〕無棄村也。

〔疏〕比,譬也。度,量也。夫廣大臯澤,林籟極多,隨村量用,必無棄擲。大人取物,其義亦然。

觀乎大山,木石同壇。

〔注〕合異以為同也。

〔疏〕壇,基也。石有巨小,木有粗細,共聚大山而為基本,此合異以為同也。

此之謂丘里之言。

〔注〕言於丘里,則天下可知。

〔疏〕總結前義也。

少知曰:然則謂之道,足乎?

〔疏〕以道為名,名道於理,謂不足乎?欲明至道無名,故發斯問。

太公調曰:不然。今計物之數,不止於萬,而期曰萬物者,以數之多者號而讀之也。

〔注〕夫有數之物,猶不止於萬,況無數之數,謂道而足邪。

〔疏〕期,限也。號,語也。夫有形之物,物乃無窮,今世人語之,限曰萬物者,此舉其大經為言也。亦猶虛道妙理,本自無名,據其功用,彊名為道,名於理未足也。

是故天地者,形之大者也;陰陽者,氣之大者也;道者為之公。

〔注〕物得以通,通物無私,而彊字之曰道。

〔疏〕天覆地載,陰陽生育,故形氣之中最大者也。天道能通萬物,亭毒蒼生,施化無私,故謂之公也。

因其大以號而讀之則可也,

〔注〕所謂道可道也。

〔疏〕大通有物,生化群品,語其始本,實曰無名,因其功號,讀亦可也。

已有之矣,乃將得比哉。

〔注〕名已有矣,故乃將無可得而比邪。

〔疏〕因其功用,已有道名,不得將此有名比於無名之理。以斯比擬,去之迢遞。

則若以斯辯,譬猶狗馬,其不及遠矣。

〔注〕今名之辯無,不及遠矣,故謂道猶未足也;必在乎無名無言之域而後至焉,雖有名,故莫之比也。

〔疏〕夫獨以狗馬一獸語而相比者,非直大小有殊,亦乃貴賤斯別也。今以有名之道比無名之理者,非直粗妙不同,亦深淺斯異,故不及遠也。

少知曰:四方之內,六合之裹,萬物之所生惡起?

〔注〕問此者,或謂道能生之。

〔疏〕六合之內,天地之間,萬物動植,從何生起?少知發問,欲辯其原。

太公調曰:陰陽相照相蓋相治,四時相代相生相殺,

〔注〕言此皆其自爾,非無所生。

〔疏〕夫三光相照,二儀相蓋,風雨相治,炎涼相代,春夏相生,秋冬相殺,豈關情慮,物理自然也。

欲惡去就於是橋起,雌雄片合於是庸有。

〔注〕凡此事故云為趨舍,近起於陰陽之相照,四時之相代也。

〔疏〕矯,起貌也。庸,常也。順則就而欲,逆則惡而去。言物在陰陽造化之中,蘊斯情慮,開杜交合,以此為常也。

安危相易,禍福相生,緩急相摩,聚散以成。

〔疏〕夫逢泰則安,遇否則危,危則為禍,安則為福,緩者為壽,急者為夭,散則為死,聚則為生。凡此數事,出乎造物相摩而成,其猶四敘變易遷貿,豈關情慮哉。

此名實之可紀,精之可志也。

〔注〕過此已往,至於自然。自然之故,誰知所以也。

〔疏〕誌,記也。夫陰陽之內,天地之間,為實有名,故可綱可紀。假令精微,猶可言記,至於重玄妙理,超絕形名,故不可以言像求也。

隨序之相理,橋運之相使,窮則反,終則始。此物之所有,

〔注〕皆物之所有,自然而然耳,非無能有之也。

〔疏〕夫四敘循環,更相治理,五行運動,遞相驅役,物極則反,終而復始。物之所有,理盡於斯。

言之所盡,知之所至,極物而己。

〔注〕物表無所復有,故言知不過極物也。

〔疏〕夫真理玄妙,絕於言知。若以言詮辯,運知思想,道可極於有物而已,固未能造於玄玄之境。

睹道之人,不隨其所廢,不原其所起,

〔注〕廢起皆自爾,無所原隨也。

此議之所止。

〔注〕極於自爾,故無所議。

〔疏〕睹,見也。隨,逐也。夫見道之人,玄悟之士,凝神物表,寂照環中,體萬境皆玄,四生非有,豈復留情物物而推逐發起之所由乎。所謂之言語道斷,議論休止者也。

少知曰:季真之莫為,接子之或使,二家之議,孰正於其情,孰偏於其理?

〔注〕季真曰,道莫為也。接子曰,道或使。或使者,有使物之功也。

〔疏〕季真接子,並齊之賢人,俱遊稷下,故託二賢明於理。莫,無也。使,為也。季真以無為為道,接子謂道有為使物之功,各執一家,未為通論。今少知問此以定臧否,於素情妙理誰正誰偏者也。

太公調曰:雞嗚犬吠,是人之所知;雖有大知,不能以言讀其所自化,又不能以意其所將為。

〔注〕物有自然,非為之所能也。由斯而觀,季真之言當也。

〔疏〕夫目見耳聞,雞嗚狗吠,出乎造化,愚智同知。故雖大聖至知,不能用意測其所為,不能用言道其所以,自然嗚吠,豈道使之然。是知接子之言,於理未當。

斯而析之,精至於无倫,大至於不可圍,

〔注〕皆不為而自爾。

〔疏〕假令精微之物無有倫緒,粗大之物不可圍量,用此道理推而析之,未有一法非自然獨化者也。

或之使,莫之為,未免於物而終以為過。

〔注〕物有相使,亦皆自爾,故莫之為者,未為非物也。凡物云云,皆由莫為而過去。

〔疏〕不合於道,故未免於物;各滯一邊,故卒為過患也。

或使則實,

〔注〕實自使之。

〔疏〕滯有為也。

莫為則虛。

〔注〕無使之也。

〔疏〕溺無故也。

有名有實,是物之居;

〔注〕指名實之所在。

无名无實,在物之虛。

〔注〕物之所在,其實至虛。

〔疏〕夫情苟滯於有,則所在皆物也;情苟尚無,則所在皆虛也;是知有無在心,不在乎境。

可言可意,言而愈疏。

〔注〕故求之於言意之表而後至焉。

〔疏〕夫可以言詮,可以意察者,去道彌疏遠也。故當求之於言意之表而後至焉。

未生不可忌,

〔注〕突然自生,制不由我,我不能禁。

已死不可阻。

〔注〕忽然自死,吾不能違。

〔疏〕忌,禁也。阻,礙也。突然而生,不可禁忌,忽然而死,有何礙阻。唯當隨變任化,所在而安。字亦有作沮者,怨也。處順而死,故不怨喪也。

死生非遠也,理不可睹。

〔注〕近在身中,猶莫見其自爾而欲憂之。

〔疏〕勞息聚散,近在一身,其理窈冥,愚人不見。

或之使,莫之為,疑之所假。

〔注〕此二者,世所至疑也。

〔疏〕有無二執,非達者之心,疑惑之人情偏,乃為議論之也。

吾觀之本,其往无窮;吾求之末,其來无止。无窮无止,言之无也,與物同理;

〔注〕物理無窮,故知言無窮,然後與物同理也。

〔疏〕本,過去也。末,未來也。過去已往,生化無窮,莫測根原,焉可意致。假令盛談無有,既其偏滯,未免於物,故與物同於一理也。

或使莫為,言之本也,與物終始。

〔注〕恒不為而自使然也。

〔疏〕本,猶始。各執一邊以為根本者,猶未免於本末也,故與有物同於始,斯離於物也。

道不可有,有不可無。

〔注〕道故不能使有,而有者常自然也。

〔疏〕夫至道不絕,非有非無,故執有執無,二俱不可也。

道之為名,所假而行。

〔注〕物所由而行,故假名之曰道。

〔疏〕道大無名,彊名曰道,假此名教,動而行之也。

或使莫為,在物一曲,夫胡為於大方?

〔注〕舉一隅便可知。

〔疏〕胡,何也。方,道也。或使莫為,未階虛妙,斯乃俗中一物,偏曲之人,何足以造重玄,語乎大道?

言而足,則終日言而盡道;

〔注〕求道於言意之表則足。

言而不足,則終日言而盡物。

〔注〕不能忘言而存意則不足

〔疏〕足,圓徧也。不足,偏滯也。苟能忘言會理,故曰言未嘗言,盡合玄道也。如其執言不能契理,既乖虛通之道,故盡是滯礙之物也。

道物之極,言默不足以載;

〔注〕天道物之極,常莫為而自爾,不在言與不言。

〔疏〕道物極處,非道非物,故言默不能盡載之。

非言非默,議有所極。

〔注〕極於自爾,非言默而議之也。

〔疏〕默非默,議非議,唯當索之於四句之外,而後造於眾妙之門也。

 上一卷 ↑返回頂部 下一卷