又議
議曰：鄭珣瑜兩字之諡，今太常請依前諡曰「文獻」者。夫諡者，《春秋》襃貶之旨也。仲尼書法，隨類推廣，雖一字襃貶，其文猶博。蓋欲指明事業，以昭示後代，俾後之人懲其惡，勸其善，故不可苟。夫諡一字，正也。堯、舜、禹、湯、周公、召公是也。兩字非正也，故《諡法》不載。或人臣不守彝章，苟逞異端威烈、慎靚是也；或時主之權，以功德加厚於臣也，蕭何、霍光、房元齡、魏徵是也。不當加而加，僭也，孔光、劉寬、薛元超、李元紘是也。三字，過也，貞惠文子是也，亦《諡法》所不載也，古今無有也。公叔文子諡，衛君之過也。衛之亂制也；不然，即記之失也。以一善加一字，即堯、舜、禹、湯，當累數十字以為諡也。夫《禮記》者，非盡聖賢之意也，非盡宣尼之所述也，當時雜記也。昔後蒼為《曲台記》，共弟子戴聖增損刊定為《小戴禮》，今《禮記》是也。若盡宣尼之所述，即戴聖豈得而增也？昔宣尼修《春秋》，遊夏不能措一詞，以知《禮記》非盡宣尼所述，故戴聖得以增損也。則貞惠文子之諡，衛君亂制也，古今無有也。非宣尼所述，又何足法哉！
鄭珣瑜和茂修整，始終無闕，可為美矣。至於議行考功，而度越等輩，比於酂文成、梁文昭、魏文貞則不侔，而諡號無差，輕用國典，失《春秋》之旨矣。向者酂梁數公，皆經綸草昧，輔翼興王，以道輔君，致於化洽，彰灼千古，言之者凜然生敬。而以珣瑜齒之，豈無愧於心哉？夫數公者，皆時主感風雲之會，懷謨明之美，故加於常典，以明其德，亦所以篤君臣之義也。然非正也，權制也。若後之人非數賢之比，則當循常以避數賢地也。其劉仁軌、薛元超、李元紘加字之諡，皆黷國典而昧彝倫，言之可為寒心，豈當舉之以為訓也？其餘姚元崇、宋璟、劉幽求，或輔相一代，致理平之化；或忘身徇難，成中興之業。又豈珣瑜之以典選為進善，以辭疾為嫉惡耶？皆尚口偽辯，非守典確論也。夫以典選者皆為進善耶？若然者，則國家有天下二百年，何裴行儉、馬戴、盧從願等數賢獨見稱於時也？循資署置，謂為進善，異乎餘所聞也。
又珣瑜之病，數月而終，豈偽疾耶？借使偽疾，尤可怪也。昔子路之冗食家臣，有殺身徇難。而珣瑜履台輔之重，當危難之際，平居則饗其高爵厚祿，見危則奉身自保，以此為是非之明，即董狐之書趙盾，為妄作也。珣瑜之辭疾可責，於太常舉以為德，信君臣之義，非常人所知也。珣瑜之下詰李實，誠中其疾，可謂美矣。然則珣瑜自始筮仕，至於啟手足，垂四十年，曆諫職，持風憲，其忠規激發，恐有過此者，今太常舉其下詰李實，未為多也。謂為謇諤者眾矣，豈能使汲黯、魏徵有慚色哉！
前巽議云：三代兩漢無二字之諡，此未學之過也。無荀文若之進善，無孟軻之是非，無文子之賑施，無周舍之謇諤；以珣瑜之行，清而無闕，可為掩之，不足辯也。今所議兩字之諡，亦又不當，其議固不足斥也，前巽之言過矣。但兩字之諡，加等之美，以蕭何、房元齡言，不在珣瑜也。巽雖不敏，至於言諡美以惑人聽，此嚐所激切而不平也。終不欲有僭，齒於蕭何、房元齡之宗，又不欲有造次，擬於魏文貞、姚元崇、宋璟、劉幽求之讜言悟主、茂績殊勳也。
夫前車之覆，後車所以易轍也；前有司之失，後有司當有以矯之也。不矯之，則逶迤遂達，以至亂制，此有國之誡也。威烈、慎靚，孔光、劉寬、薛元超、李元紘之同於禹、湯、文、武、蕭何、霍光、房元齡、魏徵，前有司之過，後之專筆削者，宜有以矯之也。不矯之，典禮寢亂矣。有司不可以尤而效之也，不可以黨所見而遂僭典也。鄭珣瑜兩字之諡，請下太常重議，若一字不足盡珣瑜之盛德，必須兩字，則敢俟再告。謹議。
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