史通/卷十九

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史通 外篇　卷十九

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漢書五行志錯誤第十

班氏著志，牴牾者多。在於《五行》，蕪累尤甚。今輒條其錯繆，定為四科：一曰引書失宜，二曰敘事乖理，三曰釋災多濫，四曰古學不精。又於四科之中，疏為雜目，一作「志」，非。類聚區分。一作「別」。編之如後。

第一科引書失宜者，其流有四：一曰史記、《左氏》，交錯相並；二曰《春秋》、史記，雜亂難別；三曰屢舉《春秋》，言無定體；四曰書名去取，所記不同。

其志敘言之不從也，先稱史記周單襄公告魯成公曰，晉將有亂。又稱宣公六年，鄭公子曼滿與王子伯廖語，欲為卿。案宣公六年，自《左傳》所載也。夫上論單襄，則持史記以標首；下列曼滿，則遺《左氏》而無言。遂令讀者疑此宣公，亦舊作」上」。出史記；而不或作「下」，誤。云魯後，奠定何邦。是非難悟，進退無準。此所謂史記、《左氏》交錯相並也。

《志》云：史記成公十六年，公會諸舊訛作「齊」。侯於周。案成公音，即魯侯也。班氏凡說魯之某公，皆以《春秋》為冠。何則？。《春秋》者，魯史之號。言《春秋》則知公是魯君。一作「公」。今引史記居先，成公在下，書非魯史，而公舍魯名。膠柱不移，守株何甚。此所謂《春秋》、史記雜亂難別也。

案班《書》為志，本以漢為主。在於漢時，直記其帝號謚耳。至於它代，則云某書、某國君，此其大例也。至如敘火不炎上，具《春秋》恆公十四年：次敘稼穡不成，直云嚴公原注：「嚴公」即「莊公」也。漢避明帝諱，故改曰「嚴」。注舊在後，今移置首見處。二十八年而已。夫以火、稼之間，別書漢、莽之事。年代已隔，去魯尤疏。洎乎改說異端，仍取《春秋》為始，而於嚴公之上，不復以《春秋》建名。遂使漢帝、魯公，同歸一揆。必為永例，理亦可客。在諸異科，事又不爾。求之畫一，其例無恆。一作「常」。此所謂屢舉《春秋》，言無定體也。

案本《志》敘漢已前事，多略其書名。至於服妖章，初云晉獻公使太子率師、佩之金玦.續云鄭子臧好為聚鷸之冠，此二事之上，每加《左氏》為首。夫一言可悉，而再列其名，省則都捐，繁則太甚。此所謂書名去取，所記不同也。

第二科敘事乖理者，其流有五：一曰徒發首端，不副徵驗；二曰虛編古語，討事不終；三曰直引時談，竟無它述；四曰科條不整，尋繹難知；五曰標舉年號，詳略無準。

《志》曰：《左氏》昭公十五年，晉籍談如周葬穆後。既除喪而燕。《傳》作「宴」，下同。叔向曰：王其不終乎！吾聞之，所樂必卒焉。今王一歲而有三年之喪二焉』，於是乎與喪賓燕，樂憂甚矣。禮，王之大經也。一動而失二禮，無大經矣，將安用之。案其後七年，王室終如羊舌所說，此即其效也，而班氏了不言之。此所謂徒發首端，不副徵驗也。

《志》云：《左氏》襄公二十九年，晉女齊語智伯曰：齊高子容、宋司徒皆將不免。子容專，司徒侈，皆亡家之主也。專則速及，侈則將以力斃。

九月，高子一作「止」。出奔北燕。所載至此，更無他說。案《左氏》昭公二十年，宋司徒奔陳。而班氏採諸本傳，直寫片言。閱彼全書，唯徵半事。

遂令學者疑丘明之說，有是有非；女齊之言，或得或失。此一多「明」字。所謂虛編古語，討事不終也。

《志》云：成帝於鴻嘉、永始之載，好為微行，置私田於民間。谷永諫曰：諸侯夢得田，占為失國。而況王者蓄私田財物，為庶人之事乎。已下弗雲成帝悛與不悛，谷永言效與不效。諫詞雖具，諸一作」而」。事闕如。此所謂直引時談，竟無它述者也。

其述庶徵之恆寒也，先云釐「釐」即「僖」。也，有原注，在《雜駁》篇。

公十年冬，大雨雹。今《志》作「雪」，疑唐初本作「雹」。隨載劉向之占，次云《公羊經》曰「大雨雹」，續書董生之解。

案《公羊》所說，與上奚殊，而再列其辭，俱云「大雨雹」而已。一脫「已」字。又一改作「入」，非。此科始一脫」始」字，一作「又」字。言大雪與雹，繼言殞霜殺草，起自春秋，訖一作「終」。乎漢代。其事既盡，仍重敘雹災。

分散相離，斷絕無趣。夫同是一類，而限成二條，二句指釐十年。首尾紛拏，而舊脫」而」字。章句錯糅。此統指全文。此所謂科條不整，尋繹難知者也。

夫人君改元，肇自劉氏。史官所錄，須存幾例。案斯《志》之記異也，首列元封年號，不詳漢代何君；次言地節、河平，具述宣、成二帝。原注：宣帝地節四年，成帝河平二年，其紀年號如此。武稱元鼎，每歲皆書；原注：始雲元鼎二年，又續雲元鼎三年。案三年宜除元鼎之號也。哀曰建平，同年必錄。原注：始云哀帝建平三年，續復云哀帝建平三年。案同是一年，宜云是歲而已，不當重言其年也。此所謂標舉年號，詳略無準者也。

第三科釋災多濫者，一脫「者」字。其流有八：一曰商榷前世，全違故實；二曰影響不接，牽引相會；三，曰敷演多端，準的無主；四曰輕持善政，用配妖禍；五曰但伸解釋，不顯符應；六曰考核雖讜，義理非精；七曰妖祥可知，寢默無說；八曰不循經典，自任胸懷。

《志》云：「史記周威烈王二十三年，九鼎震。」「是歲，韓、魏、趙篡晉而分其地，威烈王命以為諸侯。天子不恤同姓，而爵其賊臣，天下不附矣。」案周當戰國之世，微弱尤甚。故君疑竊斧，臺名逃債。正一有」可」字。比夫泗上諸侯，附庸小國者耳。至如三晉跋扈，欲為諸侯，雖假王命，實由己出。譬夫近代莽稱安漢，匪平帝之至誠；卓號太師，豈獻皇之本願。

而作者茍責威烈以妄施爵賞，坐貽妖孽，豈得謂此三字，一作「謂得」二字。「人之情偽，盡知之矣」一無「矣」字。者乎！此所謂商榷前世，全違故實也。

《志》云：昭公十六年九月，大零。先是，昭母夫人歸氏薨，昭不戚，而大一無「大」字，下同。蒐于比蒲。又曰：定公十二年九月，大雩。先是，公自侵鄭歸而城中城，二大夫圍鄆。案大舊衍「夫」字。蒐于比蒲，昭之十一年。城中城、圍鄆，定之六年也，其二役去雩，皆非一載。夫以國家恆一作「常」。事，而坐延災告，歲月既遙，而方聞響一作「感」。應。斯豈非烏有成說，扣寂為辭者哉！此所謂影響不接，牽引相會也。

《志》云：嚴公「嚴」謂「莊」，原舊注在此。七年秋，大水。董仲舒、劉向以為嚴母姜與兄齊侯淫，共殺桓公。嚴釋父舊訛作「公」。仇，復娶齊女，未入而先與之淫，一年再出會，於道逆亂，臣下賤之之舊脫一「之」字。應也。又云：十一年秋，宋大水。董沖舒以為時魯、宋比年有一作「為」。乘丘、鄑之戰，百姓愁怨，陰氣盛，故二國俱水。原注：謂七年魯大水，今年宋大水也。案此說有三失焉。何者？嚴公十年、十一年，公敗宋師於乘丘及口。夫以制勝克敵，策勛命賞，可以歡一無「以」字。「歡」，一作「祈」。榮降福，而反愁怨貽災邪？其失一也。且先是數年，嚴遭大水，原注：亦謂七年。校其時月，殊在戰前。而云與宋交兵，故二國大水，其失二也。況於七年之內。已釋水災，始以齊女為辭，終以宋師為應。前後靡定，向背何依？一作「倚」。其失三也。夫以一災示眚，而三說竟興，此所謂敷演多端，準的無主一有「者」字。也。

其釋「厥咎舒，厥罰恆燠」，以為其政弛慢，失在舒緩，故罰之以燠，冬而亡冰。

尋其解《春秋》之無冰也，皆主內失黎庶，外失諸侯，不事誅賞，不明善惡，蠻夷猾夏，天子不能討，大夫擅權，邦君不敢制。若斯而已矣。次至武帝元狩照「志」改，舊作「元封」。六年冬，亡冰，而云先是遣衛、霍二將軍窮追單于，斬首十餘萬級歸，而大行慶賞。上又閔悔一作「恤」。勤勞，遣使巡行天下，存賜鰥寡，假一多「貸」字。與乏困，此二字，或作「之因」。舉遺逸獨行君子詣行在所。郡國有以為便宜者，上丞相、御史以聞。於是天下咸喜。案漢帝其武功文德也如彼，其先猛後寬也如此，豈是有懦弱凌遲之失，而無刑罰戡定之功哉！何得茍以無冰示災，便謂與昔人同罪。矛盾自己，始末相違，豈其甚邪？此所謂輕持善政，用配妖禍也。

《志》云：孝昭元鳳三年，太山有大石立。睦孟以為當有庶人為天子者。

京房《易傳》云：「太山之石顛而下，聖人受命人君虜。」又曰：石立於山，同姓為天下雄。案此當是孝宣皇帝即位之祥也。夫宣帝出自閭閻，坐登宸極，所謂「庶人受命」者也。以曾孫血屬，上纂皇統，所謂「同姓一多「之」字，雄」者也。昌邑見廢，謫居遠方，所謂「人君虜」者也。班《書》載此徵祥，雖具有剖析，而求諸後應，曾不縷陳。敘事之宜，豈其若是？茍文有所闕，則何以載一作「成」。言者哉，此所謂但申解釋，不顯符應也。

《志》云：成帝建始三年，小女陳持弓，年九歲，走入未央宮。又云：綏和二年，男子王褒入北司馬門，上前殿。班《志》雖已有證據，言多疏闊。

今聊演而申之。案女子九歲者，九一脫「九」字。則陽數之極也。男子王褒者，王則巨君之姓也。入北司馬門上前一少」前」字。殿者，王莽始為大司馬，至哀帝時就國。帝崩後，仍此官，因以篡位。夫人一無」人」字。入司馬門而上殿，亦由作「猶」。從大一少「大」字。司馬而升一作」登」。極。

災祥示兆，其事甚明。忽而不書，為略何甚？此所謂解釋雖讜，義理非精也。

《志》云：哀帝建平四年，山陽女子田無嗇懷妊，二字劉補。未生二字今依《志》補。二依《志》改。舊作「三」。月，兒啼腹中。及生，不舉，葬之陌上。三日，人過聞啼聲。母掘土收養。尋本《志》雖述此妖災，而了無解釋。案人從胞至育，含靈受氣，始末有成一作「恆」，數，前後有定準。

此何待言，毋乃累筆，至於一無「於」字。在孕甫爾，遽發啼聲者，亦由作「猶」，下同。物有基業未彰，而形象已兆，即王氏篡國之徵。生而不舉，葬而不死者，亦由物有期運已定、非誅翦所平、即王氏受命之應也。又案班雲一作「志」，下多「以」字。小女陳持弓者，陳即莽之所出；此語班《志》所有。如女子田無嗇者，田故莽之本宗。此意班《志》未言，事既同占，言無一概。豈非唯知其一，而不知其二者乎？此所謂妖祥可知，寢默無說也。

當春秋之時，諸國賢俊多矣。如沙鹿《傳》作「鹿」，《志》作「麓」。其壞，梁山雲崩，鷁退蜚於宋都，龍交鬥於鄭水。或伯宗、子產，具述其非妖；或卜殭、史過，《傳》作」周內史叔興」。盛言其必應。蓋於時有識君子，以為美談。故左氏書之不利，貽厥來裔。既而古今路阻，聞見壤隔，至漢代儒者董仲舒、劉向之徒，始別構異聞，輔申它說。以茲後學，陵彼先賢，蓋今諺所謂「季與厥昆，爭知嫂諱」者也。「知嫂」五字，一作「私嫂者」三字，謬。原注：今諺曰：「弟與兄，爭嫂字。」以其名鄙，故稍文飾之。

一失此注。而班《志》尚舍長用短，捐舊習新，茍出異同，自矜魁博，多見其無識者矣。此所謂不循經典，自任胸懷也。

第四科古學不精者，其流有三：一曰博引前書，網羅不盡；二曰兼採《左氏》，遺逸甚多；三曰屢舉舊事，不知所出。

《志》云：庶徵之恆一作「常」。風，劉向以為《春秋》無其應。劉歆以為釐十六年，《左氏傳》釋六鶂同「鷁」。退飛是也。案舊史稱劉向學《穀梁》，一有「劉」字。歆學《左氏》。既祖習各異，而聞見不同，信矣。而周木斯拔，鄭車僨濟，風之為害，備於《尚書》、《春秋》。向則略而不言，歆則知而不傳。恐當作「博」。又詳言眾怪，歷敘群妖。述雨犛為災，而不錄趙毛生地；書異鳥相育，而不載宋雀生鸇.斯皆見小忘大，舉輕略重。蓋學有不同，識無通鑒故也。且當炎漢之代，厥異尤奇。若景當作」武」。帝承平，赤風如血；於公在職，亢陽為旱。惟一作」在」。紀與傳，各具其詳，在於《志》中，獨無其說者，何哉？此所謂博引前書，網羅不盡也。

《左傳》云：宋人逐猰《志》作「口」。狗，華臣出奔陳。又云：宋公子地舊誤作「它」，下同。有白馬，景公奪而朱其尾鬣。地弟辰以蕭叛。班《志》書此二事，以為犬馬之禍。原注：此二事是班生自釋，非引諸儒所言。

案《左氏》所載，斯流實繁。如季氏之逆也，由鬥雞而傅介；衛侯之敗也，因養鶴以乘軒。曹亡首於獲雁，鄭弒舊作「殺」。萌於解黿。卻傳作「郤」。至奪豕而家滅，華元殺原作「煞」，一作「烹」。羊而卒奔。此亦一訛「言」。白黑之祥，羽毛之孽。何獨舍而不論，唯征犬馬而已。此所謂兼採《左氏》，遺逸甚多也。

案《太史公書》自《春秋》已前，所有國家災眚，賢哲占候，皆出於《左氏》、《國語》者也。今班《志》所引，上自周之幽、厲，下終魯之定、哀。

而不云《國語》，唯稱史記，豈非忘本詢末，逐近棄遠者乎？此所謂屢舉舊事，不知所出也。

所定多目，凡二十或訛「一十九」，或訛「二十九」。種。但其失既眾，不可殫論。故每目之中，或時舉一事。庶觸類而長，他皆可知。又案斯志之作也，本欲明吉兇，釋休咎，懲惡勸善，以戒將來。至如春秋已還，漢代而往，其間日蝕、地震、石隕、山崩、雨雹、雨魚、大旱、大水，犬一作「雞」，與注不應。豕為禍，桃李冬花，多一無「多」字。直敘其災，而不言其應。

原注：載《春秋》時日蝕三十六，而二不言其應。漢時日蝕五十三，而四十不言其應。又惠帝二年、武帝征和二年、宣帝本始四年、元帝永光三年、綏和二年，皆地震。隕石凡十一。總不言其應。又高後二年，武都山崩。成帝河平二年，楚國雨雹，大如斧，蜚鳥死。成帝鴻嘉四年，雨魚於信都，孝景之時，大旱者二。昭、成二代，大雨水三。河平元年，長安有如人狀，被甲持兵弩，擊之，皆狗也。又鴻嘉中，狗與豕交。惠帝五年十月，桃李花，棗實。皆不言其應也，此乃一作皆，非。魯史之《春秋》、《漢書》之帝紀耳，何用復編之於此志哉！昔班叔皮云：司馬遷敘相如則舉其郡縣，著其字。

此三字照班《傳》補，舊脫，蕭、曹、陳平之屬，「陳平之屬」四字，亦舊脫，照傳補。否則蕭、曹亦馬遷並時矣。仲舒並時之人，不記其字，或縣而不郡，蓋有所未暇也。若孟堅此《志》，錯繆殊多，豈亦刊削未周者邪？不然，何脫略之甚也。亦有穿鑿成文，強生異義。如蜮之為惑，麋之為迷，隕五石者齊五子之徵，潰舊作「崩」，誤。七山者漢七國之象，叔服會葬，郕舊作「成」，非。伯來奔，亢陽所以成妖，鄭易許田，魯謀萊國，食苗所以為禍。諸如此比，一作「事」。其類弘多。徒有解釋，無足觀採。知音君子，幸為詳焉。

五行志雜駁第十一

魯文公二年，不雨。班氏以為自文即位，天子使叔服會葬，毛伯賜命，又會晉侯於戚。上得天子，外得諸侯，沛然自大，故致亢陽之禍。案周之東遷，日以微弱。故鄭取溫麥，隱三。射王中肩。桓五。楚絕苞茅，僖四。觀兵問鼎。宣三。事同列國，變《雅》為《風》。如魯者、方大邦不足，比小國有餘。安有暫降衰周使臣，遽以驕矜自恃，坐招厥罰，亢陽為怪。一無「為怪」二字。求諸人事，理必不然。天高聽卑，豈其若是也。

《春秋》成公元年，無冰。班氏以為其時王札子一誤作「子札」，下同。殺召伯、毛伯。案今《春秋經》札子殺毛、召，事在宣十五年。而此言成公時，未達其說。下去一訛作「雲」。無冰，凡有三載。

《春秋》昭公九年，陳火。董仲舒以為陳夏徵舒弒君，楚嚴王【原注：「嚴」即「莊」也。】皆依本書不改其字。下同。托欲為陳討賊，陳國闢門而待之，因滅陳。陳之臣子毒恨尤甚，極陰生陽，故致火災。案楚嚴王之入陳，乃宣十一年事也。始有蹊田之謗，取愧叔時；一訛作「取譏隗叔」。終有封國之恩，見賢尼父。毒恨尤甚，其理未聞。又一脫「又」字。案陳前後為楚所滅者三，始宣十一年為楚嚴王所滅，次昭八年為楚靈王所滅，後哀十七年為楚惠王所滅。今董生誤以陳次一脫「次」字。亡之役，是楚始滅之時，遂妄有占候，虛辨物色。尋昭之上去於宣，魯易四公；一作「主」。嚴之下至於靈，楚經五代。雖懸隔頓別，而混雜無分。嗟乎！下帷三年，誠則勤矣。差之千里，何其闊哉！

《春秋》桓公三年，日有蝕之，既。京房《易傳》以為後楚嚴始稱王，〈《志》無「始」字。此用師古《注》語。〉兼地千里。案楚自武王僭號。鄧盟是懼，荊尸久舊訛「又」。傳。亦用師古《注》語。歷文、成、繆三王，一作「主」。方至於嚴。是則楚之為王，已四世矣，何得言嚴始稱之者哉？又魯桓公薨後，歷嚴、閔、釐、文、宣，原注：「釐」即「僖」。皆依本書，不改其字也。下同。凡五公而楚嚴始作霸，安有桓三年日蝕而已應之者邪？

非唯敘事有違，亦自〈一無「自」字。〉占候失中者矣。

《春秋》釐公二十九年秋，大雨雹。劉向以為釐公末年，公子遂專權自恣，至於弒君，陰脅陽之象見。釐公不悟，遂後二年殺公子赤，立宣公。

案遂之立宣殺子赤也，此乃文公末代。輒謂僖公暮年，世實〈「世實」，一作「年世」。〉懸殊，言何倒錯？

《春秋》釐公十二年，日有蝕之。劉向以為是時莒滅杞。案釐〈一無「案」字，一無「釐」字。〉十四年，諸侯城緣陵。《公羊傳》曰：曷為城？杞滅之。

孰滅之？蓋徐、莒也。如中壘所釋，當以《公羊》為木耳。一作「爾」。然則作「然而」用。《公羊》所說，不如《左氏》之詳。《左氏》襄公二十九年，晉平公時，杞尚在雲。「在」，一作「存」。舊贅二「雲」字。

《春秋》文公元年，日有蝕之。劉向以為後晉滅江。案本《經》書文四年，楚人滅江。今云晉滅，其說無取。本《志》師古《注》亦云。且江居南裔，與楚為鄰；晉處北方，去江殊遠。稱晉所滅，其理難通。

《左氏傳》魯襄公時，宋有生女子赤而毛，棄之堤下。宋平公母共姬之御者見而收之，因名曰棄。長而美好，納之平公，生子曰佐。後宋臣伊一脫「伊」字。戾，讒太子痤一訛「座」。而殺之。原注：事在襄二十六年。先是，大夫華元出奔晉，【原注：事在成十五年】，華合比奔衛。【原注：事在昭六年。】劉向似為時則有火災赤眚之明應也。案災祥之作，將應後來：事跡之彰，用符前兆。如華元奔晉，在成十五年，參諸棄堤，實難符會。又合比奔衛，在昭六年，而與元奔，一作「華元奔晉」。俱云「先是」。惟前與後，事並相違者焉。

《春秋》成公五年，梁山崩。七年，鼷鼠食郊牛角。襄公十五年，日有蝕之。董仲舒、劉向皆以為自此前一無「前」字。後，晉為雞澤之會，諸侯盟，大夫又盟。後為湨音讀如「葛」。梁之會，諸侯一多「不」字。在而大夫獨相與盟，君若綴旒，不得舉手。又襄公十六年五月，地震。劉向以為是歲三月，大夫盟於口梁，而五月地震矣。又其二十八年春，無冰，班固以為天下異者。襄公時，天下諸侯之大夫，皆執國權，君不能制，漸將日甚。原注：《穀梁》云：「諸侯始失政，大夫執國權。」又曰：諸侯失政，大夫盟。

政在大夫，大夫之不臣也。案春秋諸國，權臣可得言者，如三桓、六卿、田氏而已。如雞澤之會、口梁之盟，其臣豈有若向之所說者邪？然而《穀梁》謂〈一作「為」。〉大夫不臣，諸侯失政。《穀梁傳》作「正」，前注同。譏其無禮自擅，在茲一舉而已。非是如一作「知」，非。「政由寧氏，祭則寡人」，相承世官，遂移國柄。若斯之失也，若董、劉之徒，不窺《左氏》，直憑二傳，遂廣為它說，多肆奓陟加切。或誤作「大多」二字，或改作「侈」，並非。言。仍云「君若綴旒」，「臣將日甚」，何其妄也。

《春秋》昭十七年六月，日有蝕之。董仲舒以為時宿在畢，晉國象也。

晉厲公誅四大夫，失眾心，以弒死。後莫敢復責〈一有「其」字。〉大夫，六卿遂相與比周，專晉國，晉君還事之。

案〈一脫「案」字。〉晉厲公所尸唯三郤耳，何得云誅四大夫者哉？又州滿既死，原注：今《春秋。左氏》本皆作「州蒲」，誤也。當為州滿，事具王劭《續書志》。悼公嗣立，選六官者皆獲其才，〈一作「事」。〉逐七人者盡當其罪。以辱及揚干，將誅魏絳，覽書後悟，引愆授職。此則生殺在已，寵辱自由。故能申五利以和戎，馳三駕以挫楚。威行夷夏，霸復文、襄。而云不復責大夫，何厚誣之甚也。自昭公謂晉昭公，已降，晉政多門。如以君事臣，居下僭上者，此乃因昭之失，漸至陵夷。匪由懲厲之拭，自取淪辱也。豈可輒持彼後事，用誣先代者乎？

哀公十三年十一月，有星孛於一無「於」字。東方。董仲舒、劉向以為周之十一月，夏九月，日在氏。出東方者，軫、角、亢也。或曰：角、亢，大國之一無「之」字。象，為齊、晉也。其後田氏篡齊，六卿分晉。案星孛之後二年，《春秋》之《經》盡矣。又十一年，《左氏》之《傳》盡矣。自《傳》盡後八十二年，齊康公為田和所滅。又七年，晉靜公為韓、魏、趙所滅。上去星孛之歲，皆出百餘年。辰象所纏，氛祲所指，著一作「共」。相感應，何太疏闊者哉？且當《春秋》既終之後，《左傳》未盡之前，其間衛弒君，越滅吳，魯遜越，〈舊衍「雲云」二字。〉賊臣逆子破家亡國者多矣。此正得東方之象，大國之徵，何故舍而不述，遠求他代者乎？又範與中行，早從殄滅。智入戰國，繼踵云亡。輒與三晉連名，總以六卿為目，殊為謬也。

尋斯失所起，可以意惻；何者？二傳所引，事終西狩獲麟。《左氏》所書，語連趙襄滅智。漢代學者，唯讀二傳，不觀《左氏》。故事有不周，言多脫略。且春秋之後，戰國之時，史官闕書，年祀難記。而學者遂疑篡齊分晉，時與魯史相鄰。故輕引災祥，用相符會。白圭之玷，何其甚歟？

《春秋》釐公三十三年十二月，隕霜不殺草。其下劉向占牽及三家逐昭公之文。成公五年，梁山崩。劉向占亦及三家逐魯昭。七年，鼷鼠食郊牛角。

劉向以〈似脫「為」字。〉其後三家逐魯昭公，卒死於外之象，單述一占，括上三災。案乾侯之出，事由季氏。孟、叔二孫，本所不預。況昭子以納君不遂，發憤而卒。論其義烈，道貫幽明。定為忠臣，猶且無愧；編諸逆黨，何乃厚誣？夫以罪由一家，而兼雲二族，以此題目，何其濫歟？

《左氏傳》昭公十九年，龍鬥於鄭時門之外洧淵。劉向以為近龍孽也。

鄭，小國，攝乎晉、楚之間，重以強吳，鄭當其沖，不能修德，將斗三國，以自危亡。是時，子產任政，內惠於民，外善辭令。以交三國，鄭卒亡患，此能以德銷災之道也。案昭之十九年，晉、楚連盟，干戈不作。吳雖強暴，未攏諸華。鄭無外虞，非子產之力也。又吳為遠國。僻在江於，必略中原，當以楚、宋為始。鄭居河、潁，地匪夷庚，謂當要沖，殊為乖角。求諸地理，不其爽歟？

《春秋》昭公十五年六月，日有蝕之。董仲舒以為時宿在畢，晉國象也。

又云：〈舊作「雲云」，誤。〉「日比再蝕，其事在《春秋》後，故不載於《經》。」

案自昭十五〈舊作「四」，誤。〉年，迄於獲麟之歲，其間日蝕復有九〈舊誤「七」，下同。〉焉。事例本《經》，披文立驗，安得云再蝕而已，又在《春秋》之後也？且觀班《志》編此九蝕，其八〈舊誤「六」。〉皆載董生所占。復不得言董以事後《春秋》，故不存編錄。再思其語，三覆所由，斯蓋孟堅之誤，非仲舒之罪也。

《春秋》昭公九年，陳火。劉向以為先是陳侯之弟招殺陳太子偃師，楚因滅陳。《春秋》不與蠻夷滅中國，故復書陳火也。案楚縣中國以為邑者多矣，如邑有宜見於《經》者，豈可不以楚為名者哉？蓋當斯時，陳雖暫亡，尋復舊國，故仍取陳號，不假楚名。獨不見鄭裨灶之說乎？裨灶之說一脫此五字。斯災也，曰：「五年，陳將復封。封五十二年而遂亡。」此其效也。〈一脫此四字。〉自斯而後，若顓頊之墟，宛丘之地，如有應書於國史者，〈一無「者」字。〉豈可復謂之陳乎？