大學衍義補/卷042

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○樂律之制（上之下）

《樂記》曰：凡音之起，由人心生也。人生之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲，聲相應故生變，變成方謂之音，比音而樂之及干戚羽旄謂之樂。

陳澔曰：「凡樂音之初起皆由人心之感於物而生，人心虛靈不昧，感而遂通，情動於中，故形於言而為聲，聲之辭意相應，自然生清濁、高下之變，變而成歌詩之方法則謂之音矣。成方猶言成曲調也。比合其音而播之樂器及舞之干戚羽旄，則謂之樂焉。干戚，武舞也；羽旄，文舞也。」

臣按：此推原作樂之本。蓋以樂之為樂，人見其備金石絲竹之音、干戚羽旄之舞，以為樂在是矣，而不知其所以有清濁、高下之變而合宮、商、角、徵、羽之調者，其本元之所自則由乎人心之感物而然也。

凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲，聲成文謂之音。是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困，聲音之道與政通矣。

陳澔曰：「此言音生於人心之感，而人心哀樂之感由於政治之得失，此所以慎其所以感之者也。治世政事和諧，故形於聲音者安以樂；亂世政事乖戾，故形於聲音者怨以怒；將亡之國其民困苦，故形於聲音者哀以思，此聲音所以與政通也。」

宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物，五者不亂則無怗珣〈（憋敗）〉之音矣。

劉彝曰：「宮屬土，弦用八十一絲為最多而聲至濁，於五聲獨尊，故為君象；商屬金，弦用七十二絲，聲次濁，故次於君而為臣象；角屬木，弦用六十四絲，聲半清半濁，居五聲之中，故次於臣而為民象；徵屬火，弦用五十六絲，其聲清，有民而後有事，故為事象；羽屬水，弦用四十八絲，為最少而聲至清，有事而後用物，故為物象，此其大小之次也。五聲固本於黃鍾為宮，然還相為宮則其餘十一律皆可為宮，宮必為君而不可下於臣，商必為臣而不可上於君，角民、徵事、羽物皆以次降殺，其有臣過君、民過臣、事過民、物過事者，則不用正聲而以半聲應之，此八音所以克諧而無相奪倫也。然聲音之道與政相通，必君、臣、民、事、物五者各得其理而不亂，則聲音和諧而無怗珣也。」

臣按：君、臣、民、事、物五者該盡天下之理，一樂之作而萬理無不該盡，先王作樂，以一聲寓一理，於其聲之高下而驗其理之得失，覺其有失則乘除抑揚以應之，使之必得其平，協比和諧無相淩奪，然後反求於吾之政治。宮音有失則求之於君，商音有失則求之於臣，以至角、徵、羽之失而求之民、事、物者皆然，如此，則樂音與政事常相流通，則凡一世之君、臣、民、事、物皆止其所而天下和平矣。前代之人如萬寶常、張文收皆能以音樂而知時政之得失，非虛語也。

鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣；桑間、濮上〈（皆衛地）〉之音，亡國之音也，其政散其民流，誣上行私而不可止也。

司馬遷曰：「衛靈公適晉，舍濮上，夜聞琴聲，召師涓聽而寫之，至晉命涓為平公奏之，師曠曰：『此師延靡靡之聲，武王伐紂，師延投濮水死，故聞此聲必於濮水之上也。』」

臣按：聲音之道與政相通，古之善觀人國者不觀其政治而觀其聲音，其音安以樂者其政必和，其音怨以怒者其政必乖，其音哀以思者其民必困，政之和者治國也，政之乖者亂國也，民之困者將亡之國也。國之將亡，其政必散，其民必流，政散則誣罔其上，罔上則民無誠心矣，民流則肆行其私，行私則無公心矣，如此行之不已，則靡靡之樂所由作焉。是以自古人君必致謹於禮樂刑政之施，以為感化斯人之本，恒使吾之政鹹和而不乖、吾之民咸安而不困，采民之歌詩、順民之情性，協比以成文，播奏以為樂，使天下之人聞吾之聲者知吾之德、聆吾之音者感吾之治、審吾之樂者得吾之政。

凡音者生於人心者也，樂者通倫理者也，是故知聲而不知音者禽獸是也，知音而不知樂者眾庶是也，唯君子為能知樂，是故審聲以知音、審音以知樂、審樂以知政而治道備矣。

方愨曰：「凡耳有所聞者皆能知聲，心有所識者則能知音，道有所通者乃能知樂。若瓠巴鼓瑟遊魚出聽、伯牙鼓琴六馬仰秣，此禽獸之知聲者也；魏文侯好鄭衛之音、齊宣王好世俗之樂，此眾庶之知音者也；若孔子在齊之所聞、季劄聘魯之所觀，此君子之知樂者也。」

臣按：三代而上本人心以為治，其政治寓於聲樂之中，故審其聲樂即知其政治之所以然。三代而下一切從事於簿書、期會，刑罰、兵戎之末，所謂樂者特用以行禮耳，不本於人心、不協於律呂，人之氣不復關於天，君之政不復寓於樂，故流為苟簡之治而無復文明之化者，此也。

是故先王本之情性，稽之度數，製之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，桑氣不懾，四暢交於中而發作於外，皆安其位而不相奪也。

臣按：聖人作樂必本於人之性情，性之未發者中也，發為情而中節者和也，而又稽考於天然自有之度、物理自然之數，或長或短、曰多曰少皆必合於古昔之制焉。然樂之作也必與禮俱，而禮則各有所宜，又必裁製於禮之義焉。律陽而呂陰，必使其協比諧和，則生氣之在天者，陽之氣不至於散泄、陰之氣不至於秘密矣；仁、禮、義、智、信在人為常行，必使其道達流通，則常德之在人者，剛之氣不至於忿怒、柔之氣不至於怯懾。如此，則天地之陰陽、人心之剛柔，四者各得其中而和暢焉，交暢於中而發形於外，於是宮君、商臣、角民、徵事、羽物各安其位而不相奪倫矣。

凡奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象而淫樂興焉；正聲感人而順氣應之，順氣成象而和樂興焉。倡和有應，回邪曲直各歸其分而萬物之理各以類相動也。

鄭玄曰：「奸聲、正聲感人是倡也，而逆氣、順氣應之是和也。回謂乖違，邪謂邪僻，及曲之與直各歸其善惡之分，善歸善分，惡歸惡分，而萬物之情理亦各以善惡之類自相感動也。」

輔廣曰：「由是觀之，先王之樂固非一日之積也，而樂之和與淫亦豈一人之所能為哉？自聲之感氣，氣之成象，然後樂興焉。先王因其自然之象而寫之於八音，固不能有所加損於其間也，至紂為靡靡之樂，亦其逆氣自然之象耳。」

臣按：說者皆謂聲樂之作出於人君之心，而此則謂聲感人而氣應，氣應而成象然後樂興焉。蓋以聲出人君之心而其聲有正有奸，此以聲感彼以氣應，一倡一和，相為應驗，或形於詠歌，或著於舞蹈，斐然而成章，粲然而成列，是以其為樂也有淫有和焉。自古聖君建中和之極以為樂本，聲之出者必致其謹，非合於天理之正也有所不言，惟恐其或流於奸而致逆氣之應也。

然後發以聲音而文以琴瑟、動以干戚、飾以羽旄、從以簫管，奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理。

孔穎達曰：「動發心志以聲音，文飾聲音以琴瑟，振動形體以干戚，裝飾樂具以羽旄，隨從音樂以簫管，用以奮動天地至德之光則神明來降，感動四時氣序之和則風雨順、寒暑時，以著萬物之理則萬物得其所也。」

陸佃曰：「奮猶發也，若《大章》所以發堯德之光，《大韶》所以發舜德之光。」

臣按：此章上文既言奸聲亂色不留聰明，淫樂慝禮不接心術，惰慢邪辟之氣不設於身體，使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義，必如上所言然後可以作樂，不然則無其本矣。「人而不仁如樂何」，「樂雲樂雲，鍾鼓雲乎哉」，夫既修身以為作樂之本，然後從之以聲容、備之以器數，在己則奮至德之光，在天則動四氣之和，在地則著萬物之理矣。

是故清明象天、廣大象地、終始象四時、周旋象風雨，五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常，小大相成，終始相生，倡和、清濁迭相為經，故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。

鄭玄曰：「八風，八方之風也。律，十二月之律也。距冬至四十五日條風至，四十五日明庶風至，四十五日清明風至，四十五日景風至，四十五日涼風至，四十五日閶闔風至，四十五日不周風至，四十五日廣莫風至。」

張載曰：「正樂既行故人倫之道清，不視聽奸亂故耳目聰明，口鼻心知百體皆由順正，故血氣和平，風移俗易。移是移徙之名，易是改易之稱，易前之惡從今之善。上行謂之風，下習謂之俗。」

方愨曰：「清明者樂之聲，故象天；廣大者樂之體，故象地；終始者樂之序，故象四時；周旋者樂之節，故象風雨。」

應鏞曰：「五聲配乎五行之色，八音配乎八卦之風，自一度衍之而至於百，則百度各得其數。曰不亂、不奸以至有常，言其常而不紊也。曰相成、相生以至迭相為經，言其變而不窮也。」

臣按：自古聖人以樂為內外交修之要，始也由修身而後作樂，以致夫交感天人之效；終也因樂行而養德，以致夫風俗移易之美，樂之功效大矣哉。

故曰樂者樂也，君子樂得其道，小人樂得其欲，以道製欲則樂而不亂，以欲忘道則惑而不樂。是故君子反情以和其志，廣樂以成其教，樂行而民鄉方，可以觀德矣。

程頤曰：「人雖不能無欲，然當有以製之，無以製之而惟欲之從，則人道廢而入於禽獸矣。」

臣按：樂之所以為樂，因乎人情之所樂而已矣。然人情之所樂者則各有不同焉，中人以上所樂者在乎道理，中人以下所樂者在乎情欲，是以君子之人必反其情以和其志，以道義之正而製情欲之私。所以然者，廣樂以成其教耳。廣吾所樂之道以寓之聲容之間，以成天下之教，使凡天下之有耳目口鼻心知之欲者皆知反其情，不以其私而忘乎道義之正，莫不各有所以趣向之方焉，如此，則君子之德從可知矣。

詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也。三者本於心然後樂器從之，是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發外，惟樂不可以為偽。

臣按：樂之為樂，曰聲、曰容、曰器三者而已，聲寓於歌，容著於舞，歌之所協者金、石、絲、竹，舞之所執者干戚、羽旄。然推原其本則出於心，具於性而為德，發於誌而為詩，由是而協於聲則為歌詩之章，見於形則為文、武之舞，情之感於中者深則文之著於外者明，如天地之氣盛於內則化之及於物者神妙不測也。此無他，有和順積於中，斯有英華發於外，有諸中必形於外，夫豈可以聲音像貌而偽為之乎？由是觀之，則可見為樂之本在於心，而心之所以大和極順者又在乎誠也。

是故情見而義立，樂終而德尊，君子以好善，小人以聽過，故曰生民之道樂為大焉。

陳澔曰：「情見於樂之初而見其義之立，化成於樂之終而知其德之尊。君子聽之而好善，感發其良心也；小人聽之而知過，蕩滌其邪穢也。故曰以下引古語結之。」

臣按：此章諸家皆以為論《大武》之樂，陳氏特以為通論樂與舞之理，如此末引古語所謂生民之道樂為大焉。蓋動之以形者不若動之以聲，喻之以事者不若喻之以理，不假之教條，無待於約束，潛銷默化，自然相忘於不知不識之天，大哉樂乎，斯其至矣。

魏文侯問於子夏曰：「吾端冕而聽古樂則唯恐臥，聽鄭衛之音則不知倦，敢問古樂之如彼何也，新樂之如此何也？」子夏對曰：「今夫古樂，進旅〈（眾也）〉退旅〈（進退齊一）〉，和正以廣，弦匏笙簧會守拊鼓〈（眾樂待鼓而作）〉，始奏以文〈（謂鼓）〉，復亂〈（卒章）〉以武〈（鐃也）〉，治亂以相〈（拊也）〉，訊〈（治也）〉疾〈（急也）〉以雅〈（樂器）〉。君子於是語、於是道古，修身及家，平均天下，此古樂之發也。今夫新樂，進俯退俯〈（行列雜亂）〉，奸聲以濫〈（不正）〉，溺而不止，及優〈（俳優）〉侏儒〈（短小之人）〉，釭〈（獮猴）〉雜子女，不知父子，樂終不可以語、不可以道古，此新樂之發也。」

臣按：子夏既別古樂、新樂之異以告文侯，而下又告之，以其所問者乃樂而所好者則音，而音有德音、溺音之不同，而總結之曰：「為人君者謹其所好惡而已矣，君好之則臣為之，上行之則民從之。」所謂好惡者，謂好古樂、惡新樂也。文侯不能謹其所好惡，好其所當惡，惡其所當好，聽古樂則思睡，聽新聲則不知倦，好惡之不謹故也。謹之一言，其人君為治之本，豈但樂之一事乎？

夫樂者，象成者也。總幹而山立，武王之事也；發揚蹈厲，太公之志也；武亂皆坐，周召之治也。

陳澔曰：「言作樂者仿象其成功，故將舞之時，舞人總持幹盾如山之立嶷然不動，此象武王持盾以待諸侯之至，故曰武王之事也；所以發揚蹈地而猛厲，象太公威武鷹揚之至也。亂，樂之卒章也。上章言復亂以武，言武舞將終而坐，象周公、召公文德之治，蓋以文而止武也。」

臣按：此孔子因賓牟賈問武樂而答之也，先儒輔氏謂此三言說盡武樂之事。

且夫《武》，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分陝，周公左、召公右，六成復綴，以崇天子。

陳澔曰：「成者，曲之一終。初自南第一位而北至第二位，故云始而北出也。此是一成，再成則舞者從第二位至第三位，象滅商也。三成則舞者從第三位至第四位，極於此而反乎南，象克殷而南還也。四成則舞者從北頭第一位卻至第二位，象伐紂之後疆理南方之國也。五成則舞者從第二位至第三位，乃分為左右，象周公居左、召公居右也。綴謂南頭之初位也，六成則舞者從第三位而復於南之初位，樂至六成而復初位，象武功成而歸鎬京，四海皆尊崇為天子矣。」

臣按：帝王之樂莫盛於《韶》《武》，孔子以之而並論而皆有盡美之稱。《韶》以九成，《武》以六成，後世言文樂者宗《韶》、言武樂者宗《武》，皆所謂至矣盡矣，不可復加者也。《韶》樂之制備於《虞書》，《武》舞之義詳於《樂記》，後世有志於帝王之樂者，尚有考於斯二者以為萬世作樂之準。

《春秋傳》：隱公五年，公問羽數於眾仲，對曰：「天子用八〈（八八六十四人）〉，諸侯用六〈（六六三十六人）〉，大夫四〈（四四十六人）〉，士二〈（士有功賜樂，二二四人）〉。夫舞所以節八音而行八風〈（八方之風）〉，故自八以下。」

臣按：舞佾之數惟天子得以盡物數，故以八為列。范祖禹所謂自上而下，降殺以兩兩之間，不可以毫髮僭差也。

昭公二十年，晏子曰：「先王之濟五味、和五聲也，以平其心、成其政也。聲亦如味〈（濟和五聲亦如五味）〉，一氣〈（樂以氣動，故居第一）〉、二體〈（舞有文武）〉、三類〈（風、雅、頌）〉、四物〈（四方之物以成器）〉、五聲〈（宮、商、角、徵、羽）〉、六律〈（黃鍾、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射）〉、七音〈（宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵）〉、八風〈（八方之風，條風、明庶風、清明風、景風、涼風、閶闔風、不周風、廣冀風）〉、九歌〈（九功之事皆可歌也）〉以相成也〈（合此九者然後為樂）〉，清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周（密）疏（稀）以相濟也〈（合此十者相濟後和）〉，君子聽之以平其心，心平德和。」

臣按：晏子此言非專為樂也，借樂以喻人之和耳。然前九者盡樂之大綱，後十者備樂之要用，作樂者必本諸此然後無所遺，聽樂者必達諸此然後無不通。

《國語》：周景王將鑄無射，問律於伶〈（司樂官）〉州鳩〈（人名）〉，對曰：「律所以立均出度也。古之神瞽考中聲而量之以製，度律〈（度其長短）〉均〈（平也）〉鍾，百官軌〈（道也）〉儀〈（法也）〉，紀之以三〈（天、地、人）〉，平之以六〈（律也）〉，成於十二〈（十二律呂）〉，天之道也。夫六，中之色也，故名之曰黃〈（中色）〉鍾〈（聚也，陽氣聚於此）〉，所以宣養六氣〈（陰、陽、風、雨、晦、明）〉、九德〈（即六府三事）〉也。由是第之，二曰大蔟〈（陽氣太蔟達子上）〉，所以金奏〈（太蔟正聲為商，故為金奏）〉讚陽〈（讚佐陽氣）〉出滯〈（發出滯伏）〉也；三曰姑洗〈（姑潔洗濯）〉，所以修潔百物考神納賓〈（合致神人，享宴納賓）〉也；四曰蕤賓〈（陰氣委蕤於上，陽氣盛長於下，有似賓主）〉，所以安靖神人，獻酬交酢也；五曰夷則〈（夷，平；則，法）〉，所以詠歌九則〈（九功之法則）〉平民無貳〈（疑貳）〉也；六曰無射〈（陽氣收藏，萬物無射）〉，所以宣布哲人之令德，示民軌儀也。為之六間〈（六間即六呂，在陽律之間）〉以揚沉伏〈（發揚滯伏之氣）〉而黜〈（去也）〉散越〈（揚也）〉也，元間〈（陰係於陽以黃鍾為主，故曰元間）〉大呂〈（天氣成於黃鍾，受之於大呂）〉，助宣物也；二間夾鍾〈（助陽鍾聚）〉，出四隙之細〈（四時間隙之氣細微者）〉也；三間中呂，宣中氣也；四間林〈（氣盛也）〉鍾，和展〈（審也）〉百事，俾〈（使也）〉莫不任〈（任職）〉肅〈（速也）〉純〈（大也）〉恪〈（敬也）〉也；五間南〈（任也）〉呂，讚陽秀也；六間應〈（台也）〉鍾，均利器用，俾應復也。律呂不易，無奸物也。細〈（細聲謂角、徵、羽）〉鈞〈（調也）〉有鍾〈（大為鍾）〉無鎛〈（小為鎛）〉，昭〈（明也）〉其大也；大〈（大聲謂宮、商）〉鈞有鎛無鍾，甚大無鎛，鳴其細也〈（細則用大，以大平細；大則用小，以小平大。至則甚，大則獨。鳴其細，細謂絲、竹、革、木）〉。大昭小鳴，和之道也。和平則久，久固則純，純明則終，終復則樂，所以成政也，故先王貴之。」

朱熹曰：「均祇是七鈞，如以黃鍾為宮，便以林鍾為徵、太蔟為商、南呂為羽、姑洗為角、應鍾為變宮、蕤賓為變徵，這七律自為一鈞，其聲自相諧應。古人要合聲先須吹律，眾聲皆合律方可用，後來人想不解，去逐律吹得。京房始有律準，乃是先做下一個，子母調得正了，後來隻依此為準。《國語》謂之均，梁武帝謂之通，其制十三弦，一弦是全律。」

臣按：《國語》載伶州鳩對周景王之言，所以發明十二律之名義，居然可見考之。是時單穆公又告王鈞音之說，有曰「先王之制鍾也，大不出鈞，重不過石，律度量衡於是乎生，小大器用於是乎出」，即此章立均出度之說也。均者鈞鍾也，以木長七尺，有弦係之以為鈞，法用以度鍾之大小、清濁也，漢大予樂有之。

《家語》：孔子曰：「夫先王之制音也，奏中聲以為節，流入於南不歸於北。夫南者生育之鄉，北者殺伐之域，故君子之音溫柔居中以養生育之氣，憂愁之感不加於心也，暴厲之動不在於體也，夫然者乃所謂治安之風也。小人之音則不然，亢麗微末以象殺伐之氣，中和之感不載於心，溫和之動不存於體，夫然者乃所以為亂之風也。昔者舜彈五弦之琴，造《南風》之詩，其詩曰：『南風之薰兮，可以解吾民之慍兮；南風之時兮，可以阜吾民之財兮。』唯修此化，故其興也勃然，德如泉流，至於今王公大人述而弗忘；殷紂好為北鄙之聲，其廢也忽然，至於今王公大人舉以為誡。夫舜起布衣，積德含和而終以帝；紂為天子，荒淫暴亂而終以亡。」

臣按：《家語》此章，孔子聞仲由鼓琴而發也，蓋人心善惡皆於樂聲見之，故孔子聞其琴聲而為此言。既言樂必以中聲為節，而又推其聲有南北之異。南者生育之鄉，舜歌《南風》之詩，其興也勃然，含和而終以帝；北者殺伐之域，紂好北鄙之聲，其廢也忽然，暴亂而終以亡。人君之於音樂烏可以不謹其所好樂者乎？然舜非獨帝也，當世化之皆有諧讓之美；紂非獨亡也，當世化之皆變靡靡之風。由是觀之，聲之有南北其來也遠矣。今世樂部亦分為南北，北音自金、元始有之，世因謂宋世以來所遺之音，南音流於哀怨，北音極其暴厲。我國家復二帝三王之正統，而世俗所尚之音猶有未盡去者，所以奏中聲之節，歌解慍、阜財之詩，一洗亢麗微末之習，不能無望於當代之英君誼辟云。

以上論樂律之制（上之下）