大學衍義補/卷061

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○國家常祀之禮（下）

《舜典》：望於山川。

朱熹曰：「山川，名山大川、五嶽四瀆之屬。望而祭之，故曰望。」

《周禮》：大宗伯以血祭祭五嶽，以狸沈祭山林、川澤。

鄭玄曰：「五嶽，東曰岱山、南曰衡山、西曰華山、北曰常山、中曰嵩。高山、山林曰狸，川澤曰沈。」

小宗伯之職，兆五帝於四郊，四望亦如之，兆山川、丘陵、墳衍各因其方。

鄭玄曰：「兆為壇之營域。四望，五嶽、四鎮、四瀆。」

賈公彥曰：「山川稱望，言四向望為壇遙祭之也。」

司服，王祀四望山川則毳冕。

陳祥道曰：「毳冕五章，《說文》：『毳，獸細毛也。』宗彝有虎蜼之飾而毳又有宗彝之章，故《書》謂之宗彝，王祀四望山川之服也。」

大司樂，乃奏姑洗、歌南呂、舞大以祀四望，乃奏蕤賓、歌函鍾、舞大夏以祭山川。

賈公彥曰：「以大宗伯五嶽在社稷下、山川上，此文四望亦在社稷下、山川上，故知四望是五嶽、四鎮、四瀆也。」

臣按：所謂四望者，蓋以五嶽、四鎮、四瀆乃天下山川之大者，天子兼有天下之大不能親臨其地，故遙望而祭之也。若夫所謂山川者，隨所在而有，則各隨其地而祭之焉。本朝郊壇之外既各為壇以分祭五嶽、四鎮、四瀆、四海，又於郊壇之右以專祀之，初春大祀則從享於天地，仲秋報祀天子乃躬獻於其壇焉，是則所謂四望之祭也；又列南京鍾山之神、北京天壽山之神與之同壇而祭，所謂山川之祭也；又於凡天下藩府郡縣既立山川壇總祭其一方之山川，又表其山林、川澤之有名者以專祀之，使有司躬蒞其所在祀焉。

《禮記·王制》：天子祭天下名山、大川，五嶽視三公、四瀆視諸侯，諸侯祭名山、大川之在其地者。陳澔曰：「視者，視其饔餼牢禮之多寡以為牲器之數也。」

馬希孟曰：「名山、大川有功於民而民之取材用者也，天子君天下而其所報者眾，故祭天下之名山、大川；諸侯君一國而所報者寡，故祭名山大川之在其地者。」

《月令》：孟春之月，乃修祭典，命祀山林、川澤。馬希孟曰：「命祀山林、川澤，百物之所自生也。」仲冬之月，天子命有司祈祀四海、大川、名源、淵澤、井泉。

吳澂曰：「四海者眾水之所聚，大川者江、淮、河、濟之類，名源者江源出於岷山、河源出於昆侖、淮源自桐柏、濟源自沇水之類，淵澤者水之所鍾而息者也，井泉者汲取之無窮者也。」

季冬之月，乃畢山川之祀。

孔穎達曰：「以一歲之祀事畢於此，故言乃畢也。」

《禮器》：晉人將有事於河，必先有事於惡池；齊人將有事於泰山，必先有事於配林。

陳澔曰：「惡池，并州川之大者，河之從祀也。配林，林名，泰山之從祀也。」

《學記》：三王之祭川也，皆先河而後海。

臣按：鄭司農解《周禮》四望以為日、月、星、海，鄭玄謂禮無祭海之文，考《周頌·般》序及觀《學記》謂三王祭川先河後海，則是海之祭三代已有矣，烏可謂無祭海之禮乎？中國之地，在三代不出九州之外，惟揚、徐、青、冀四州濱海而已，四海惟東海濱中國而南海、北海則越在荒服之外，自漢以後南越始入中國而有南海，然西海竟不知所在，故今祀東海於登州、祀南海於廣州，二祀皆臨海而祭，西海則望祀於蒲州、北海則望祀於懷慶。夫宋都汴梁而懷慶在其北，是時失幽燕而以白溝河為界，無緣至遼薊之域，出國門而北望以祭之可也，國初都金陵，因之以祭亦不為過，若夫今日建都於燕，往南而祭北海，豈天子宅中以臨四海之義哉？且古謂青州為北海郡，青去登不遠，猶以是名，今京師東北乃古碣石淪海之處，於此立祠就海而祭，於勢為順、於理為宜，況今北鎮醫無閭山在於遼海，山既可以為北鎮，川獨不可以為北海乎？若夫中國之正西在於秦隴，西南則蜀，稍南則滇也，滇之極西百夷之外聞有大海通西南島夷，此地在前代未入中國，今既為羈縻之地則王化之所及也，宜於雲南望祀之，如此，則四海之祀皆在吾域中矣。議禮之事非臣下所敢專者，謹錄愚見以俟采擇。

《春秋》：僖公三十有一年夏四月，猶三望。

《公羊傳》曰：天子祭天，諸侯祭土，天子有方望之事無所不通，諸侯山川有不在其封內者則不祭也。三望者何？望祭也。然則曷祭？祭泰山、河海。曷為祭泰山、河海？山川有能潤於百里者天子秩而祭之，觸石而出、膚寸而合，不崇朝而遍雨乎天下者惟泰山耳，河海潤於千里。

《左氏傳》：昭公元年，鄭子產曰：「山川之神，凡水旱癘疫之災於是乎絪之。」

哀公六年，楚王曰：「三代命祀，祭不越望〈（諸侯望祭境內山川）〉。江、漢、睢、漳，楚之望也。」

朱熹曰：「諸侯祭山，隻祭得境內者，如楚王病，卜云『河為祟』，時諸大夫欲去祭河，昭王自言楚之分地不及於河，河非所以為祟，孔子所以美之，云『楚昭王知大道矣，其不失國也宜哉』。這便見得非境內山川與我不相關，自不當祭之。」

臣按：朱熹謂「非境內山川與我不相關，自不當祭之」，今東嶽行祠遍天下，除京師及齊魯之境外有其祠者皆當革去，蓋鬼神不享非禮，孔子所謂「曾謂泰山不如林放」，正此意也。

劉向曰：「五嶽者何謂也？泰山，東嶽也；霍山，南嶽也〈（武帝以衡山遠，以霍山代之）〉；華山，西嶽也；常山，北嶽也；嵩高山，中嶽也。五嶽何以視三公？能大布雲雨焉，能大斂雲雨焉，施德博大，故視三公。四瀆者何謂也？江、河、淮、濟也。四瀆何以視諸侯？能蕩滌垢濁焉，能通百川於海焉，能出雲雨千里焉，為施甚大，故視諸侯也。山川何以視子男也？能出物焉，能潤澤物焉，能生雲雨為恩多，然品類以百數，故視子男也。」

臣按：自古所以祀五嶽、四瀆、山川者，皆以其能出斂雲雨也，出雲雨則使不至於旱暵，斂雲雨則使不至於淫潦，無非欲其生五穀，五穀熟而人民育則君位安矣。

漢宣帝神爵元年，詔太常曰：「夫江海，百川之大者也。今闕焉無祠，其令祠官以禮為歲事，以四時祠江、海、水，祈為天下豐年焉。」臣按：後世祀海始於此。

隋制，祀四鎮，東鎮沂山、西鎮吳山、南鎮會稽山、北鎮醫無閭山，冀州鎮霍山。

臣按：鄭玄注《周禮》四望有五嶽、四鎮、四瀆，後世祀典止有五嶽、四瀆而無四鎮，至是始祀之，而又以冀州霍山為中鎮，是為五鎮。

唐武後萬歲通天元年封華嶽為金天王，玄宗開元十三年封東嶽為天齊王，天寶九載封中嶽為中天王、南嶽司天王、北嶽安天王，十六載封四瀆俱為公，十八載封四海俱為王、五鎮俱為公。

張栻曰：「古者祭山川，山川所以為靈者，以其氣之所蒸能出雲雨潤澤萬物，故為之壇、立之祝史、設之牲幣，所以致禱祠之實而交孚乎隱顯之際，誠之不可掩如此。後世固亦有山川之祠而人其形、宇其地，則其失也久矣。」

宋真宗大中祥符五年加五嶽以帝號，東嶽曰齊天仁聖帝、南嶽曰司天昭聖、西嶽曰金天順聖、北嶽曰安天元聖、中嶽曰中天崇聖。

陳淳曰：「泰山在唐封為天齊王，宋朝以東方主生，加仁聖二字封帝，帝隻一帝而已，安有山而謂之帝？今立廟儼然人形貌，垂旒端冕，衣裳而坐，又立後殿於其後，不知又是何山可以當其配而為夫婦耶？泰山魯封內，惟魯公可以祀，今隔一江一淮與南方地脈絕不相干涉，而在在州縣皆立東嶽行祠，亦失於講明之故。」

臣按：有此天地即有此山川，有此山川則有所以主之者，是則所謂神也。世俗乃以三月二十八日為嶽神初度之辰，嗚呼，自天一生水凝而為山，其所以凝而成形也亦有時日耶？此無稽之甚也。甚者惑於釋氏地獄之說，謂人死其魂皆必經嶽祠拷掠而有二十四案之像，其說尤為不經，乞下有司屏除，毋俾得以惑世欺民。

國朝洪武三年，太祖皇帝詔略曰：「永惟為治之道必本於禮，考諸祀典，如五嶽、五鎮、四海、四瀆之封起自唐世，崇名美號歷代有加，朕思之則有不然。夫嶽、鎮、海、瀆皆高山廣水，自天地開辟以至於今，英靈之會皆受命上帝，幽微莫測，豈國家封號之所可加？瀆禮不經，莫此為甚。夫禮所以明神人、正名分不可以僭差，今命依古定制，凡嶽、鎮、海、瀆並去其前代所封之號，止以山水本名稱其神。」

臣按：我聖祖此詔可謂考諸三王而不繆，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑，一滌千古之繆，臣知上帝在天之靈必有以簡在於冥冥之中，而山川鬼神亦莫不各受其職矣。百年以來雨暘時若，物阜民安，國祚萬年之靈長，端有在於茲矣。〈（以上山川之祀）〉

太祖皇帝敕封鑒察司民城隍，製詞曰：「帝王受天明命，行政教於天下，必有生聖之瑞、受命之符，此天示不言之妙而人見聞所及者也。神司淑慝為天降祥，亦必受天之命，所謂明有禮樂、幽有鬼神，天理、人心其致一也。朕君四方，雖明智弗類，代天理物之道實罄於衷，思應天命，此神所鑒而簡在帝心者。君道之大，惟典神天，有其舉之承事，惟謹某州城隍，聰明正直，聖不可知，固有超於高城深池之表者，世之崇於神者則然，神受於天者蓋不知也。茲於臨御之初與天下更始，凡城隍之神皆新其命。」

臣按：城隍之名不經見而史亦不書，惟唐李陽冰有當塗縣城隍廟記，陽冰唐開元以後人，則在唐已有矣。因其名而求其義，伏讀聖製所謂「超於高城深池之表」則是神之司乃城隍之主者。夫天地間有一物則有一神，山林有山林之神、川穀有川穀之神，聚一方之民而為高城深池以衛之，必有所以主之者，此城隍之神所以神歟？國初承前代之舊，洪武元年皆加以封爵，府曰公、州曰侯、縣曰伯，三年詔革去封號，止稱某府某州某縣城隍之神，是年六月二十一日又降旨各處城隍廟屏去閑雜神道，越二日又降命各府州縣城隍廟宇俱如其公廨，設公座筆硯如其守令，造為木主，毀其塑像，舁置水中，取其泥塗壁，繪以雲山，其在兩廡如之。京師既以其神祔享於山川壇，又設為廟宇，命京尹主其祭，府州縣者守令主之，新官到任則俾其與神誓。按《周禮》有司民之祭，今國初詔封其神為鑒察司民，意或有取於此歟？制詞有云「明有禮樂，幽有鬼神」，蓋置守令以治民生於昭昭之際，設城隍以司民命於冥冥之中，而加之以鑒察之名，而又俾有司到任之初特與神誓，蓋又付之鑒視糾察之任，使有民社者不敢以非禮厲吾民也。我聖祖主典神人，兼用禮樂，鬼神以為治，幽明之間各受其職，其所以克相上帝、寵綏萬方者至矣哉。城隍與山川皆土地之屬也，國家祭祀以之附山川，故此以附之山川之祀之後云。〈（以上城隍）〉

《詩·大雅·皇矣》詩曰：是類是祃。

朱熹曰：「類，將出師祭上帝也。祃是所征之地而祭始造軍法者，謂黃帝及蚩尤也。」

章如愚曰：「《漢書》稱高祖祠黃帝、蚩尤於沛庭，管仲稱蚩尤作劍戟，《史記》稱黃帝與蚩尤戰於阪泉，豈軍法之興始於此，故後世祭之歟？」《春秋》：莊公八年春王正月甲午，祠兵。

《公羊傳》曰：「祠兵者何？出曰祠兵、入曰振旅，其禮一也，皆習戰也。」

何休曰：「祠，兵祭也。左氏作治兵，蓋禮兵不徒使，故將出兵必祠於近郊，陳兵習戰，殺牲饗士卒。」

臣按：此經傳言祠兵之始。先儒謂何氏解祠兵有二義，一則祠其兵器，後世祭旗節始此；一則殺牲享士卒，後世犒賞士始此。《禮記·王制》：天子將出征，祃於所征之地。

鄭玄曰：「祃，師祭也，為兵禱。」

臣按：祃者，師祭之名，朱熹解《詩》謂至所征之地而祭始造軍法者。夫至所征之地而既有其祭，則夫無事之時必有其祠可知矣，況鄭玄止謂為師祭，則又不但出而祭之也。

《唐·百官志》：節度使辭日賜雙旌雙節，行則建節立六纛，入境築節樓，迎以鼓角。宋朝有六纛，旌節門旗受賜藏之公宇私室號節堂，朔望次日祭之號衙日，蓋有旌節則有神祀。

臣按：後世六纛之名與祀始見於此。我朝於山川壇側設為旗纛神祠，每歲春秋遣旗手衛官致祭，又命凡天下軍衛皆為立祠，其牲牢品物一與社稷同，霜降日將臣祭享，所有旗幟收貯其中，遇有征行則取旗以祭，班師則仍以歸藏焉。京師所祭之神旗頭大將六纛六神、五方旗神，主宰戰船、金鼓、角、銃砲、弓弩、飛槍、飛石之神，及陳前、陳後神祇，五猖等眾外，衛所祭則總曰軍牙六纛之神。夫行軍以旗幟為主而六纛者旗之大，故以是名祭云。〈（此言旗纛之祭）〉

《周禮》：大宗伯以血祭祭五祀。司服，祭社稷五祀則希冕。《曲禮》：天子、諸侯、大夫祭五祀，歲遍。

《月令》：春其祀戶，祭先脾；夏其祀灶，祭先肺；中央土〈（季夏）〉其祀中霤，祭先心；秋其祀門，祭先肝；冬其祀行，祭先腎。孟冬臘五祀。

陳祥道曰：「五祀見於《周禮》《禮記》《儀禮》，雜出於史傳，《月令》以為門、行、戶、灶、中霤，《白虎通》則以為門、井、戶、灶、中霤。夫《周官》天子亦止於五祀，《儀禮》雖士亦用五祀，則五祀無尊卑隆殺之數矣。門、戶，人所資以出入者也；中霤，人所資以居者也；灶、井，人所資以養者也。先王之於五者不特所資如此，而又事有所本、制度有所興，此所以祀而報之也。中霤，土之所用事，故祀於中央；灶，火之所用事，故祀於夏；井，水之所用事，故祀於冬；戶在內而奇陽也，故祀於春；門在外而偶陰也，故祀於秋。兩漢、晉魏之立五祀，井皆與焉，特隋唐參用《月令》之說五祀祭行，唐天寶以後亦祀井不祀行，然則行神亦特襜於始行而已，非先王冬日之常祀也。

臣按：《周禮》《儀禮》雖有五祀之名而無其目，《月令》所謂門、行、戶、灶、中霤，《白虎通》則無行而有井，漢及魏晉以來皆祭井不祭行，自鄭玄有凡祭五祀於廟之文，隋唐以來皆以時享祖宗時並祭之。本朝於四孟享太廟各祭其一，於春祭戶、夏祭灶、秋祭門、冬祭井、季夏土旺日祭中霤，又於歲暮享廟命官兼祭五祀，蓋本《月令》臘享五祀也。又每遇親王來朝、之國皆設祭於承天門外，雖曰門祭，然即古人鸑行之祀也。是則本朝五祀蓋兼用《月令》《白虎通》之文歟。〈（以上五祀之祭）〉

《祭法》：王為群姓立七祀，五曰泰厲。諸侯為國立五祀，五曰公厲。大夫立三祀，一曰族厲。

鄭玄曰：「泰厲者，謂古帝王無後者也，此鬼無所依歸，好為民作禍，故祀之也。公厲者，謂古諸侯無後者，諸侯稱公，故曰公厲。族厲者，謂古大夫無後者鬼也。族，眾也。大夫眾多，其鬼無後者眾，故曰族厲。」

《春秋左氏》曰：鬼有所歸乃不為厲。

臣按：厲祭自三代以來有之，本朝洪武三年命天下京都、王國、府州縣於城北郊各立厲壇，頒祭厲及告城隍文與壇式於天下，每歲三祭，春清明、秋七月望、冬十月朔也。在內命京尹主祭，在外則守令主之，先期牒城隍神，至日祀以為主，其祭文略曰：「普天之下，后土之上，無不有人，無不有鬼神。人鬼之道，幽明雖殊，其理則一，故天下之廣、兆民之眾，必立君以主之。君總其大，又設官分職於府州縣以各長之，各府州縣又於一百戶內設一里長以統領之，上下之職綱紀不紊，此治人之法如此。天子祭天地神祇及天下山川，王國各府州縣祭境內山川及祀典神祇，庶民祭其祖先及裏社土穀之神，上下之禮各有等第，此事神之道如此。尚念冥冥之中無祀神鬼，昔為生民未知何故而歿，其間有遭兵刀而橫傷者，有死於水火盜賊者，有被人取財而逼死者，有被人強奪妻妾而殺死者，有遭刑禍而負屈死者，有天災流行而疫死者，有為猛獸毒蟲所害者，有為饑餓凍死者，有因戰鬥而殞身者，有因危急而自縊死者，有因牆屋傾頹而壓死者，有死後無子孫者，此等鬼魂或終於前代或歿於近世，或兵戈擾攘流移於他鄉，或人煙斷絕久闕其祭祀，姓名泯沒於一時，祀典無聞而不載。此等孤魂死無所依，精魄未散，結為陰靈，或倚草附木，或作為妖怪，悲號於星月之下，呻吟於風雨之時，凡遇人間節令，心思陽世，魂杳杳以無歸，身墮沈淪，意懸懸而望祭，興言及此，憐其慘淒，故敕天下有司依時享祭。在京都有泰厲之祭，在王國有國厲之祭，在各府州有郡厲之祭，在各縣有邑厲之祭，在一里又各有鄉厲之祭，期於神依人而血食，人敬神而知禮，仍令本處城隍以主此祭。」茲蓋我聖祖之宸翰也，天命聖祖為人神主，其於生民之休戚固已周盡，而於鬼神之情狀亦無或遺，此幽明之間所以各得其所而致天下於隆平之域也。〈（以上厲祭）〉

《禮記·郊特牲》：天子大蠟八，伊耆氏始為蠟，蠟也者索也，歲十二月合聚萬物而索饗之也。蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也，祭百種〈（司百穀之種之神）〉以報嗇〈（報其教民稼穡之功）〉也。饗農〈（古之田畯有功於民者）〉及郵〈（郵亭舍）〉表叕〈（標表田畔相連叕處，造為郵舍，田畯居以督耕者）〉、禽獸〈（謂貓、虎）〉，仁之至、義之盡也。古之君子使之必報之，迎貓為其食田鼠也，迎虎為其食田豕也，迎而祭之〈（為貓、虎屍而迎之）〉也。祭坊與水庸〈（防，堤也，蓄水亦以障水；庸，溝也，受水亦以泄水）〉，事〈（為農事之備）〉也。曰〈（祝辭）〉：「土反其宅〈（土安則無崩圯）〉，水歸其壑〈（水歸則無泛溢）〉，昆蟲〈（謂螟蝗之屬）〉毋作〈（起也）〉，草木歸其澤〈（不得生耕稼之土也）〉。」

鄭玄曰：「八蠟，先嗇一、司嗇二、農三、郵表叕四、貓虎五、坊六、水庸七、昆蟲八。伊耆氏古天子號也，或云即帝堯。」

張載曰：「八蠟，先嗇一、司嗇二、農三、郵表叕四、貓虎五、坊六、水庸七、百種八。百種，百穀之種也。舊說以昆蟲為八，昆蟲是為害者，不當祭。」

陳祥道曰：「蠟之為祭，所以報本反始、息老送終也。其服，王玄冕而有司皮弁、素服、葛帶、榛杖，其牲體篸辜，其樂六樂而奏六變，吹《豳頌》，擊土鼓，舞兵舞，颻舞，其所致者川澤、山林以至土祇、天神莫不與焉。則合聚萬物而饗之者，非特八神也，而所重者八，以其尤有功於田故也；其神之尊者非特先嗇也，而主先嗇以其始有事於田故也。鄭氏謂，先嗇若神農、司嗇、後稷是也。農，田畯也。郵表叕，田畯所以督約百姓於井間之處也，《爾雅》曰：『畯，農夫也。』然則蠟之八神則先嗇也、司嗇也、百種也、農也、郵表叕也、禽獸也、坊也、水庸也。古者蠟則飲於學，黨正屬民飲酒於序是也，既蠟則臘先祖五祀於廟，仲尼與於蠟賓事畢出遊於觀之上是也，然則臘亦謂之蠟矣。」

臣按：八蠟之名，鄭玄所敘者有昆蟲而無百種，張載謂昆蟲不當祀而以百種足其數，陳祥道則以貓虎為禽獸，竊觀下文所謂主先嗇、祭司嗇、祭百種、祭坊與水庸、饗農及郵表叕禽獸，曰主、曰祭、曰饗其文各不同，蓋主者以之為主，司嗇與司穀種及坊與水庸之神則所致祭者焉，然所以主其祭者則先嗇也。若夫所謂古者田畯之官及郵表叕督耕之處，與夫食鼠食豕之禽獸則有功於稼穡者，故從而索饗之也，所謂迎貓為其食田鼠、迎虎為其食田豕，所以釋其饗禽獸之故，則陳氏以迎貓虎為禽獸者良是也。然禽獸不止貓虎，凡食為除所以害稼穡者皆在其中矣，所謂昆蟲者特見祝辭中語昆蟲祝其毋作者，恐其起而害稼也，其不當祭明矣。八蠟之名，當以陳氏為正。

八蠟以記四方。四方年不順成，八蠟不通以謹民財也。順成之方，其蠟乃通以移民也，既蠟而收民息已，故既蠟君子不興功。

陳澔曰：「記四方者，因蠟祭而記其豐凶也。蠟祭之禮列國皆行之，若其國歲凶則八蠟之神不得與諸方通祭，所以使民知謹於用財不妄費也。移者，寬縱之意。蓋歲豐則民財稍可寬舒用之也，既蠟之後收斂積聚，民皆休息，不興起事功也。

《雜記》：子貢觀於蠟，孔子曰：「賜也，樂乎？」對曰：「一國之人皆若狂，賜未知其樂也。」子曰：「百日之蠟，一日之澤，非爾所知也。」

蘇軾曰：「迎貓則為貓之屍，迎虎則為虎之屍，近於優所為，是以子貢言一國之人皆若狂也。」

陳澔曰：「黨正屬民飲酒，始雖用禮，及其飲食醉飽則亦縱其酣暢。孔子言百日勞苦而有此蠟，農民終歲勤動，今僅使之為一日飲酒之歡，是乃人君之恩澤。非爾所知，言其義大也。」

臣按：大蠟之祭，三代已有之，在周之前夏曰嘉平、殷曰清祀，而在周則曰大蠟焉。秦始謂之臘，尋更曰嘉平，漢復曰臘。季冬之月星回歲終，陰陽以交，農大享臘。臘者，接也，新故相接，畋獵禽獸以享百神，報終成之功也。魏晉以後皆有其禮，古者所祭者八神而已，皆有功於農事者也，後世所祀之神乃至於八十有五座、一百九十有二位，何也？本朝於古祀典所當舉者未嘗或廢，惟於蠟祭闕焉，蓋此祭也與籍田相為始終，當夫東作方興之始，既舉籍田之禮以祀先農於春，而以帥先農民以興其務本之心，則夫百穀告成之後，載舉大蠟之禮以報先嗇於冬，而以勞來農民以報其勤動之苦。是故舉先王莫大之禮是亦廣聖君莫大之恩也，儻不棄愚言，復行盛禮，則幽明、人鬼皆蒙其休。〈（以上言蠟祭）〉

以上國家常祀之禮（下）