大學衍義補/卷097

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○工作之用

《易》曰：備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。

徐幾曰：「智者創物，巧者述之，皆足以為利，而物無不備，用無不致，立成器以為天下利者，惟聖人為大。」

臣按：天下之物無一不起於聖人，是雖一耒耜之末、一門戶之微，凡所以為利於天下者皆有所取象而非無所本也。

作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸《益》。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利萬民以濟，蓋取諸《小過》。

朱熹曰：「此聖人製器尚象之事。」

胡炳文曰：「聖人之制此器也，此卦之中自有此理而已，蓋之一字，疑取諸此而非必取之此也。」臣按：聖人製器尚象凡十三卦，此特錄其三卦者，工作之器爾。

《書》：帝曰：「疇〈（誰也）〉若予工？」僉曰：「垂哉。」帝曰：「俞，谘垂。汝共工。」

朱熹曰：「若，順其理而治之也，帝問誰能順治予百工之事者。垂，臣名，有巧思。」

臣按：工而謂之若，若者順其理而治之也，先儒謂守法信度，因聖人創作之制而持循之，此之謂若，所謂因萬物自然之理而為之行其所無事之智焉耳。後世之工作為淫巧以蕩上心，豈所謂若哉？

《周禮》：太宰以九職任萬民，五曰百工，飭化八材。

鄭玄曰：「八材，珠曰切、象曰磋、玉曰琢、石曰磨、木曰刻、金曰鏤、革曰剝、羽曰析。」

臣按：周太宰以九職任萬民而必謹於百工飭化八材者，以民生日用衣服器械之所由出也。工而謂之百，不止一工也。飭者修治以為器，化者變轉以為用。

《考工記》：國有六職，百工與居一焉。或坐而論道，或作而行之，或審曲麵勢以飭五材以辨民器，或通四方之珍異以資之，或飭力以長地財，或治絲麻以成之。坐而論道謂之王公，作而行之謂之士大夫，審曲麵勢以飭五材以辨民器謂之百工，通四方之珍異以資之謂之商旅，飭力以長地材謂之農夫，治絲麻以成之謂之婦功。

鄭玄曰：「審曲麵勢，謂審察五材曲直、方面、形勢之宜，以治之及陰陽之向背是也。五材，金、木、皮、玉、土。」

王昭禹曰：「飭五材，若飭木而為舟車、弓廬之屬，飭金而為鼎量、劍削之屬，飭土而蝸甑、簋豆之屬，飭水火而運用之以成乎眾材之屬。」

臣按：國有六職者，即所謂王公、士大夫、百工、商旅、農夫、婦功也。所謂職者，通上下言，猶所謂職業雲，非專言官職之職也。作記者述百工之事，因舉其通功易事者凡有六焉，蓋無是五者則百工所飭之五材、所辨之民器亦無所用之也。

智者創物，巧者述之，守之世謂之工。百工之事皆聖人之作也，爍金以為刃、凝土以為器、作車以行陸、作舟以行水，此皆聖人之所作也。天有時、地有氣、材有美、工有巧，合此四者然後可以為良，材美、工巧然而不良，則不時、不得地氣也。

吳澂曰：「五行者天地生成自然之理，考工述之，刃之以金為體者以火為用，故於金言；爍器之以土為體者以水為用，故於土言；凝水行乘舟以濟不通，陸行乘車以任重致遠，則木之為用無往不利。時，寒溫也；氣，剛柔也。考工者舉此以推五行造化之理，以明聖人器用之制，使天下因物以窮夫理也。」

王昭禹曰：「形而上者謂之道，形而下者為之器，道本於性命而器之理藏乎其中，器成於度數而道之跡顯於其外。君子上達則其智足以窮理而能創，小人下達則其巧足以循跡而能述，故曰智者創物，巧者述之。大司徒曰以世事教能則民不失職，古者四民莫不皆然，而百工之於官府也，其父兄之教不肅而成，其子弟之學不勞而能，少而習焉，其心安焉，不見異物而遷焉，故攻木之工不使之攻金、攻皮之工不使之攻玉、氏之子常為量、鳧氏之子常為鍾、桃氏之子常為劍、函人之子常為甲，而各使之精其事焉，故曰守之世謂之工。雖然此特循法度之跡而守之也，若夫得之於手、應之於心，則輪扁之斫輪也不能授之子，況可得而世耶？」

臣按：《易》曰「備物致用，立成器以為天下利，莫大於聖人」，是則天下之器用無一而非聖人之所造始也，智者於其間特因其類而創為之，而巧者又從而述之耳。夫天生五材，民並用之，有一器之作則有一器之用，有一器之用則有一器之利，不徒作也。苟有器而無用、有用而無利，耗材物於無用，費民力於無益，聖人所不作者，則智者必不創、巧者必不述也。苟肆其私意而作淫巧於用器常度之外，此聖王之法所必誅而無赦者。

凡攻木之工七，攻金之工六，攻皮之工五，設色之工五，刮摩之工五，搏埴之工二。攻木之工，輪〈（為輪為蓋）〉、輿〈（為車輿）〉、弓〈（為弓）〉、廬〈（為廬器戈柲之類）〉、匠〈（營宮室為溝洫）〉、車〈（為車為耒）〉、梓〈（為筍虡為飲器）〉；攻金之工，築〈（為削）〉、冶〈（為戈戟）〉、鳧〈（為鍾）〉、〈（為量）〉、段〈（為鎛）〉、桃〈（為劍）〉；攻皮之工，函〈（為甲）〉、鮑〈（治韋革）〉、〈（為鼓）〉、韋〈（熟皮）〉、裘〈（為裘）〉；設色之工，畫、繢〈（維五色）〉、鍾〈（染羽）〉、筐（闕）、荒〈（練絲）〉；刮摩之工，玉〈（治為圭璧）〉、咺、雕（闕）、矢〈（為矢）〉、磬〈（為磬）〉；摶埴之工，陶〈（為瓦）〉、膋〈（為簋）〉。

鄭玄曰：「事官之屬六十，此三十工略記其事爾。其曰某人者，以其事名官也；其曰某氏者，官有世功、族有世業，以氏名官者也。」賈公彥曰：「此言工之多少總數。」

臣按：先儒謂天生五材，水、火、金、木、土也，加之以皮玉設色則為八材、九職，所謂百工飭化八材是也。水火之材則運用此六者而成之。

有虞氏上陶，夏後氏上匠，殷人上梓，周人上輿，故一器而工聚焉者車為多。

鄭玄曰：「官各有所尊，王者相變也。舜至質，貴陶器，甒大、瓦棺是也。」

王昭禹曰：「聖人立成器為天下利者亦審所尚而已，四代所尚亦因時而已。夏後氏繼舜猶以質為尚，卑宮室而盡力溝洫，而尚匠人之職焉。商王興禮樂而尚文，以梓人為侯、為筍虡、為飲器，故尚梓。至周而文大備矣，以輿人為車，其材至備，其工至多，故尚輿。」

臣按：疏謂此一段論四代所尚不同之事，遂專據周所尚言之，直至篇終。一車之作，有輪人、有輿人、有車人、又有輈人，是車之工最多，以周所尚在此也。夫歷代各有所尚，夏尚忠、商尚質、周尚文，後之所尚者乃所以矯前代之失也。然矯其失而或過於專一，而其流之弊又不能無偏焉，此聖人為製所以必因時制宜、損過以就中，非但施於禮樂政事者為然，則雖一器之末亦莫不寓意於其中也，此先王之世所以事皆得中而無過舉歟。

《禮記》：天子之六工，曰土工、金工、石工、木工、獸工、草工，典制六材。

鄭玄曰：「六工於周皆屬司空，土工，陶、膋也；金工，築、治、鳧、、段、桃也；石工，玉人、磬人也；木工，輪、輿、弓、廬、匠、車、梓也；獸工，函、鮑、韗、韋、裘也；惟草工職亡，蓋謂作萑葦之器。」

臣按：《曲禮》所記六工與《考工記》大同小異，先儒謂此為殷製，然所稱之名雖異而所治之事則同，土工即摶埴之工，金工即攻金之工，石工刮摩之工也，木工攻木之工也，獸工攻皮之工也，草工蓋設色之工歟。

《月令》：孟春之月，其器疏以達。孟夏之月，其器高以粗。中央土，其器圜以閎。孟秋之月，其器廉以深。孟冬之月，其器閎以奄。

方愨曰：「春主發散，故其器疏以達，疏則散、達則發故也。夏主長大，故其器高以粗，高則長、粗則大故也。秋主刻深，故其器廉以深，廉則製、深則刻故也。冬主收藏，故其器閎以奄，閎則收、奄則藏故也。中央土，其器圜以閎者，圜若物由是以周旋，閎若物由是以出入，萬物周旋於土者也，故中央之器所象如此。」

臣按：《月令》於四時所用之器各有不同，蓋王者承天以出治，凡其身體之所居處、被服、食用一一皆順天時以奉天，不敢苟也。是以非四時之正味不敢食、非五方之正色不敢服，凡一器用之微亦必隨時而為之制，所以範一身於禮法之中，身所被服、口所飲啖、目所盼視、手所執持，無一事而非順天時合天理也，彼雖欲作淫巧以蕩上心，烏可得哉？

季春之月，命工師令百工審五庫之量，金鐵、皮革筋、角齒、羽箭幹、脂膠丹漆毋或不良，百工鹹理，監工日號，毋悖於時，毋或作為淫巧以蕩上心。

陳澔曰：「工師，百工之長也。五庫者，金鐵為一庫、皮革筋為一庫、角齒為一庫、羽箭幹為一庫、脂膠丹漆為一庫。視諸物之善惡皆有舊法謂之量，一說多寡之數也，審而察之，故云審五庫之量也。此時百工各理治其造作之事，工師監臨之，每日號令必以二事為戒，一是造作器物不得悖逆時序，如為弓必春液角、夏治筋、秋合三材、寒定體之類是也；二是不得為淫過奇巧之器以搖動君心，使生奢侈也。」

孟冬之月，命工師效功，陳祭器，按度程，毋或作為淫巧以蕩上心，必功致〈（絰攵同）〉為上，物勒工名以考其誠，功有不當必行其罪以窮其情。

孔穎達曰：「於是之時命此工官之長效實百工所造之物，陳列祭器，善惡按此器舊制，度大小及容受程限多少，勿得有作過製之巧，以搖動在上之心而生奢侈。作器不須靡麗華侈，必功力密致為上，每物之上刻所造工匠之名於後，以考其誠信與否，若其用材精美而器不堅固，則功有不當，必行其罪罰以窮其詐偽之情也。」

方愨曰：「工固有巧也，然過乎巧則為淫矣，以其淫故足以蕩上心焉。此仲春、孟冬皆言毋或作為淫巧以蕩上心，前則因其作而戒之，後則因其成而又戒之。」

臣按：虞廷九官，共工居其一，是則工師之官所掌之事雖若輕而小，而其所以關係者君心之收斂、放蕩存焉。嗚呼，國家之患孰有大於君心之蕩者哉？人君一心萬化之本，天下安危、生靈休戚皆由乎此耿耿方寸間耳，使其常囿於禮法之中則必不肯輕費民財、輕勞民力，財不費則斂於民也薄，力不勞則役於民也輕，而天下安矣。苟其心蕩焉出於禮法之外，宮室之奉必欲其壯麗，服飾之奉必欲其華美，器用之奉必欲其精致，則必費財而勞民，而人有不堪者矣。然是心也斂之則難，蕩之則易，其始也未嘗不起於細微，其終也乃至於滔天而不可救止焉，此箕子所以於紂之用象箸知其必為玉杯。噫，玉杯尚可，其後乃至於瓊宮、瑤台而無已焉。由是以觀，古人防未然之欲而必謹於其微，其意深矣，其慮遠矣。

《漢表》：少府有考工室、令、丞，太初元年更名考工室為考工。臣瓚曰：「冬官為考工，主作器械。」《續志》：少府有尚方令，六百石，掌工作禦刀劍諸好器物。

顏師古曰：「主作禁器物。」臣按：後漢典工作之官。

宣帝時，王褒上言：「周之所以能致刑措而不用者，以其禁邪於冥冥、絕惡於未萌也，宜減樂府、省尚方，明示天下以儉。古者工不造爇彖、商不通侈靡，非工商之獨賢，政教使之然也。民見儉則歸本，本立而末成。」和帝時，樊準上言：「調和陰陽實在儉節，朝廷雖勞心元元，事從省約，而在職之吏尚未奉承，夫建化致理，由近及遠，故《詩》曰『京師翼翼，四方是則』，今可先令大官、尚方、考工、上林池禦諸官實減無事之物，五府調省中都官吏，京師作者如此，則化四方，人勞省息。」

臣按：《書》云「不作無益害有益」，蓋古昔先王尚象以製器，以為民生日用之具，並有五材以修六府，有不備者又因其材而飭化之，使之利其用而不至於闕乏，無非有益於人生日用者也。是故分為六官而專以一官司百工之事，後世乃於官常之外別以禁禦之內立為尚方之官，聚奇巧之工，製珍異之器。嗚呼，器之為器取適用而已，苟製一器而費百器之材，當用一工而費百工之力，耗貨財於無用，用工力於無益，何為也哉？夫人之所以為奇巧精致之物者，欲以誇耀於人也，貴為天子，富有四海之內，其尊無對，其富無倫，欲誰誇哉？況宮闈邃密，門禁深嚴，外人無由而至，朝夕左右得於觀視之間者宦官、官妾爾，彼生深宮之中，執使令之役，固無外交，亦無遠識，亦何用誇彼為哉？為人上者何苦竭生民之膏血、奪生民之衣食、勞生民之筋力，以為此無益之事哉？張蘊古云：「瓊其宮而瑤其台，所居不過容膝；糟其丘而酒其池，所食不過適口。」臣愚謂於器用亦然。

南宋明帝時，淮泗用兵，府藏空竭，內外百官並斷俸祿，而明帝奢費過度，每所造器用必為正禦、副禦、次副各三十枚，嬖幸用事，貨賂公行。

臣按：人君之於器用取其足用而已，明帝之造器用必為正禦、副禦、次副各三十事，人生幾何，一生能著幾兩屐邪？天下無事，府庫盈溢，且不可暴殄天物而過於自奉，況兵外用而財內竭，百官月俸皆不繼，而吾乃多為器用而置之於無用之地，何為也哉？

唐置少府監掌百工技巧之政，中尚署令掌供郊祀圭璧、天子器玩、后妃服飾、雕文錯彩之制。

臣按：此唐掌工作之官。夫中尚令掌供郊祀圭璧以祀天享帝者也，而又兼掌天子玩器、后妃服飾、雕文錯彩之制，豈其倫哉？毋乃近於褻乎。

宋太祖收偽蜀圖書、法物，皆不中度，悉命焚毀。孟昶服用奢僭，至於溺器亦裝以七寶，遽命碎之，曰：「自奉如此，欲無亡得乎？」上躬履儉約，乘輿、服用皆尚質素。

臣按：亡國之君與興王之主自然奢儉不同。

太宗淳化二年，令左藏庫籍所掌金銀器皿之屬，悉毀之。有司言中有制作精巧者，欲留以備進禦。上曰：「將焉用此？汝以奇巧為貴，我以慈儉為寶。」卒皆毀之。

臣按：金銀器皿之屬雖極精巧，然其質猶不費損也，一旦毀之本質固在，上下通得用之，惟所謂珍異寶石之類，裒工於無益，毀壞則無用，上好之則貴，一旦廢之與瓦礫等耳。太宗於金銀器之精巧者且毀之，況肯聚工以為寶石奇玩也哉？所謂「汝以奇巧為貴，我以慈儉為寶」，大哉王言，可為百世師法。

淳化四年，有司言油衣帟幕損者數萬段，欲毀棄之。上令煮浣染以雜色，刺為旗幟數千，以示宰相，宰相李昉等奏曰：「陛下萬幾之外聖智高遠，事無大小皆出意表，天生五材兼而出之，物有萬殊博而通之，雖有細微無所遺棄，固非臣等智慮所及。」

臣按：太宗於油衣帟幕之損者尚不忍棄遺，則其於物之成用者其肯棄遺之乎？仁明之君，其愛惜微物如此，其視裂帛以為樂、剪彩綺以為花而鋪於水者，其壽命短長、國祚久近皆分於此也。

以上工作之用