大學衍義補/卷096

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○寶玉之器

《書》：輯〈（斂也）〉五瑞〈（信也）〉，既月乃日，覲四嶽群牧，班瑞於群後。

朱熹曰：「公執桓圭、侯執信圭、伯執躬圭、子執穀璧、男執蒲璧，五等諸侯執之以合符於天子而驗其信否也。」

臣按：物質之美而貴者莫如玉，故天子而下皆執之，蓋以至貴之人而執至美之物，天子則以是而致敬於天，諸侯則用是而盡誠於天子也。

《禹貢》：揚州，厥貢瑤琨。梁州，厥貢紘。雍州，厥貢惟球琳、琅玕。

蔡沈曰：「瑤琨，玉石名，《詩》曰『何以舟之，維玉及瑤琨』，《說文》云：『石之美似玉者，取之可以為禮器。』紘，玉磬也。球琳，美玉也。琅玕，石之似珠者，《爾雅》曰：『西北之美者，有昆侖虛之球琳、琅玕。』」

臣按：玉之為物，自古中國所在有之，觀諸《山海經》可見矣。在堯舜之世已用為圭璧，《禹貢》之時揚、梁、雍三州所貢已有玉石，在戰國時卞和所獻之玉出於荊山，漢之時關中之藍田、幽州之玉田皆有玉焉，是時西域未通於中國也。今中國未聞有出玉之處，而所用之玉皆自于闐國來，于闐之玉有白、玄、綠三種，皆出於河，亦與古人所謂玉蘊石而山輝者異，是則中國之玉出於石而必用斫，外夷之玉生於水而必用撈也，豈古今土地生物有不同歟，抑玉乃土石之精粹者，其生也有限而取之也有盡耶？況古人以玉比德，無故不去其身，用以為器用、雜佩之類不一而足，是以製字者如瓊瑤、瑄璟之類逾二百，則玉在古多而為用夥可知矣，今世閭閻小民有不識玉者，何古如彼之多而今如此之少耶？由是推之，漢之金以斤計而每以萬為言，唐則以兩計而比於漢者少，而宋又少於唐，今日又少於宋，無乃數千年之後，中國之金殆將與玉同耶？為世道遠慮者不可不為之限節也。

《詩·鄘風·君子偕老》曰：副〈（祭服首飾）〉笄六珈〈（以玉加於笄為飾）〉。

臣按：先儒謂副，祭服之首飾，編發為之。笄，衡笄也，垂於副之兩旁當耳，其下以紞懸瑱。衡笄以玉為之，今之簪也。紞織如條，上屬於衡。瑱以玉為之，以纊縛之而屬於紞，懸之當耳，似今之珥也。

《衛風·淇奧》曰：充耳琇瑩。

朱熹曰：「充耳，瑱也。琇瑩，美石也。天子玉瑱，諸侯以石。」《鄭風》之《女曰雞鳴》曰：雜佩以贈之。

朱熹曰：「雜佩者左右佩玉也，上橫曰珩，下係三組，貫以蠙珠，中組之半貫一大珠曰瑀，末懸一玉兩端皆銳曰衝牙，兩旁組半各懸一玉長博而方曰琚，其末各懸一玉如半璧而內向曰璜，又以兩組貫珠，上係珩兩端、下交貫於瑀而下係兩璜，行則衝牙觸璜而有聲也。」

《齊風》之《著》曰：尚之以瓊華乎而，尚之以瓊瑩乎而，尚之以瓊英乎而。

朱熹曰：「瓊華，美石似玉者，即所以為瑱也。瓊瑩、瓊英，亦皆美石似玉者。」《秦風》之《渭陽》曰：何以贈之，瓊瑰玉佩。孔穎達曰：「瓊者，玉之美名，非玉名也。瑰者，美石之名。」

《小雅》之《采芑》曰：朱芾斯皇，有瑲蔥珩。

朱熹曰：「瑲，玉聲。蔥，蒼色如蔥者也。珩，佩首橫玉也。禮，三命赤芾、蔥珩。」《斯幹》曰：乃生男子，載弄之璋。朱熹曰：「半圭曰璋。」

《大東》曰：鞙鞙〈（長貌）〉佩殽。鄭玄曰：「佩殽者，以瑞玉為佩。」

《大雅》之《棫樸》曰：濟濟辟王，左右奉璋，奉璋峨峨。又曰：追琢其章，金玉其相。

朱熹曰：「祭祀之禮，王祼以圭瓚，諸臣助之；亞祼以璋瓚，左右奉之。其判在內，亦有趣向之意。峨峨，盛壯也。追，雕也，金曰雕、玉曰琢。」

《旱麓》曰：瑟〈（縝密貌）〉彼玉瓚，黃流在中。

朱熹曰：「玉瓚，圭瓚也，以圭為柄，黃金為勺，青金為外而朱其中也。黃流，鬱鬯也。釀黍為酒，築鬱金煮而和之，使芬芳條鬯，以瓚酌而禮之也。」

《韓奕》曰：韓侯入覲，以其介圭。朱熹曰：「介圭，封圭，執之為贄，以合瑞於王也。」《江漢》曰：釐爾圭瓚，鬯一卣。朱熹曰：「釐，賜；卣，尊也。」

《商頌》之《長發》曰：受小球大球。

鄭玄曰：「小球，鎮圭尺有二寸；大球，大圭三尺也，皆天子之所執也。」

臣按：以上皆三百篇《詩》中所言及玉者，大抵先王之世所用以為首飾、佩服、祭器、貢贄者皆玉也，後世乃舍中國比德之玉而寶遠夷無用之石以為用，甚至傾帑藏以易之，此何見也？

《周禮·天官》：玉府掌王之金玉、玩好，共王之服玉、佩玉、珠玉，王齊則共食玉，大喪共含玉，若合諸侯則共珠剟、玉敦。凡王之獻金玉，受而藏之。

吳澂曰：「金玉，人所寶者。服玉，大圭之類。佩玉，珩璜之類。珠玉則琢玉為珠，以飾冠冕也。食玉，所以養至陽之氣。含玉，所以為死者口實。合諸侯，謂諸侯會同則為壇三成，割牛耳取血以歃之。珠剟，所以盛耳；玉敦，所以盛血。」

臣按：玉之為玉，古先帝王必以之為服佩之用者，以其色有黃、白、黑、蒼之辨，其聲有角、徵、宮、羽之應，其象有仁義禮樂、道德忠信之備。

《春官》：大宗伯以玉作六瑞以等〈（猶齊等也）〉邦國，王執鎮〈（安鎮四方）〉圭，公執桓〈（柱也）〉圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執穀璧，男執薄璧。

劉彝曰：「舜受堯禪，執天下之大圭而陟帝位，始受天下之朝，則輯五瑞，既月乃日，覲四嶽，班瑞於群後，是玉作六瑞古已有矣。」

臣按：此即《舜典》所謂輯五瑞者，蓋自帝世已有之矣。先儒謂六瑞之制，其形有圭之銳、璧之圓以象天之體用，其名有鎮、桓、信、躬、穀、蒲以別君德之隆殺，信、躬之名則取諸身而象之也，鎮、桓、穀、蒲之名則取諸物而象之也。古人製器莫不各有取象，矧此乃天子所以合信於諸侯者乎？

以玉作六器以禮天地四方，以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方，皆有牲幣，各放其器之色。

吳澂曰：「禮神者，始告神時薦於神坐也，薦之在於作樂迎神之後，鄭氏云『先奏是樂以致其神，禮之以玉而祼焉』是也。蒼璧禮天，蒼象天之色，圓象天之形。黃琮禮地，黃象地之色，琮八方亦象地，其制每角各刻出一寸，長六寸、厚八寸。青圭禮東方，圭製上左右各半寸其銳，以象春物初生，長九寸、厚一寸、博三寸，禮東方以立春。赤璋禮南方，半圭曰璋，夏者陰陽各居其半，故用璋，禮南方以立夏。白琥禮西方，以玉長九寸、廣五寸刻狀虎形，高三寸，禮西方以立秋。玄璜禮北方，半璧曰璜，冬者陰陽亦居其半，故用璜，禮北方以立冬。六玉各象其方色，而牲幣又象六玉之色。」

臣按：先儒謂玉者純陽之精氣而聖人之至寶也，將禮於天地四方而無以歸其誠，乃以玉作六器，既象天地四方之色，又擬其形以琢之，而柴禋烝燎埋瘞之，所以答神之降饗也。後世惟祀天地有琮璧，而於其他之祭則無焉，豈非缺典乎？

天府掌祖廟之守藏，與其禁令，凡國之玉鎮、大寶器藏焉。

鄭玄曰：「祖廟，始祖之廟，其寶物世傳守之，若魯寶玉、大弓者。玉鎮、大寶器，玉瑞、玉器之美者。」

王昭禹曰：「《左傳》曰『諸侯之封皆受明器於王室以鎮撫其社稷』，則所謂玉鎮者美玉之可以為鎮者也。《記》曰『崇鼎、貫鼎、大璜、封父龜，天子之器也』，所謂大寶器者亦類此。鄭景望曰『大喪、大祭則出而陳之』，胡安定曰『告終易代，陳列先王所寶，非直為美觀也，以見傳及其身能全而歸之也』，夫以一器一物傳於先王者猶謹如此，況神器之大者乎？湯有《典寶》之作，其以祖宗之物所當常寶，而無德則失，亦不可常乎，是義也於周《顧命》尤詳。」

臣按：《周禮》天府所藏即《顧命》之所陳者也，《中庸》所謂「陳其宗器」即此所謂國之玉鎮、大寶器，即《書》所謂「越玉五重」也。是五重者即先世所傳之重寶，曰弘璧、曰琬琰、曰大玉、曰夷玉、曰天球，是之謂五玉。弘璧，大璧也；琬琰，圭也；大玉，華山之玉；夷玉，東夷之玉；天球，鳴球也。是皆國之重鎮、大寶，而為子孫者所當謹守以為傳世之寶，以鎮國家，以貽雲仍，不可失墜焉者也。

典瑞掌玉瑞玉器之藏，辨其名〈（名以命之）〉物〈（物以色之）〉與其用事〈（朝日祭祀之時）〉，設其服飾〈（彩藉之類）〉。王晉〈（插也）〉大圭〈（樸素無文）〉，執鎮圭〈（彖四鎮之山）〉，繅〈（織組為藻）〉藉〈（飾以藉玉）〉五采〈（五色）〉五就〈（一半為一就）〉以朝日〈（春分半日）〉；公執桓圭、侯執信圭、伯執躬圭，繅皆三采三就；子執穀璧、男執蒲璧，繅皆二采再就，以朝覲、宗遇、會同於王，諸侯相見亦如之。彖〈（刻上）〉圭〈（剡上）〉、璋〈（半圭）〉、璧〈（璧圓）〉、琮〈（半璧）〉繅皆二采一就，以頫聘。四圭有邸〈（圭出於四旁）〉，以祀天、旅上帝；兩圭有邸〈（出於兩旁）〉，以祀地、旅四望；祼圭有瓚，以肆先王、以祼賓客；圭璧〈（圭其邸為璧）〉，以祀日月星辰；璋邸射〈（邸托於琮，貫而射之）〉，以祀山川、以造贈賓客；土圭，以致四時日月，封國則以土地；珍〈（當為鎮）〉圭，以征守、以恤凶荒；牙璋〈（彖為齒牙）〉，以起軍旅、以治兵守；璧羨以起度。

鄭玄曰：「人執以見曰瑞，禮神曰器。」

臣按：先儒謂璧羨以起度者，古人之度在樂則起於黃鍾，在禮則起於璧羨。璧之圓凡九寸，以其旁之一寸而羨其上下，則橫徑八寸而袤十寸，以十寸之尺而起度則十尺為丈、十丈為引，以八寸之尺而起度則八尺為尋、倍尋為常，使度或不存，天下後世因璧羨而可考，則王者之五度信矣。由是觀之，則先王命典瑞之職掌玉瑞、玉器之藏，非但備物以為當世之用，而又製器以垂後世之則。三代盛時，禮樂之用備於上，禮樂之化孚於下，非但掌之者有其人，而製之者亦有其則，《詩》所謂「雖無老成人，尚有典刑」，亦此類歟。

玉人之事。鎮圭〈（取鎮安四方之義）〉尺有二寸，天子守之；命圭九寸，謂之桓圭〈（取強直有立之義）〉，公守之；命圭七寸，謂之信〈（伸也）〉圭〈（取尊而不屈之義）〉，侯守之；命圭七寸，謂之躬圭〈（取卑而不伸之義）〉，伯守之。天子執冒〈（取覆冒之義）〉四寸以朝諸侯。天子用全〈（絲色）〉，上公用龍，侯用瓚，伯用將〈（以玉飾其柄）〉，繼子男執皮帛。天子圭中必〈（與乂同）〉。四圭尺有二寸，以祀天；大圭長三尺，杼〈（殺也）〉上終葵〈（椎也）〉首，天子服之；土圭尺有五寸，以致日、以土地；祼圭尺有二寸，有瓚，以祀廟；琬圭九寸而繅，以象德；琰圭九寸，判規，以除慝、以易行。璧羨度尺〈（用以起度）〉」、好〈（璧孔也）〉三寸，以為度。

鄭玄曰：「天子名玉曰冒者，言德能覆蓋天下也。全，純色。」

臣按：玉人之所造即典瑞之所掌也，然其間亦有詳略、多寡、同異者，互相備也，不然其有缺文逸簡歟？抑觀成周之世所以為玉瑞、玉器者，無非為祭神、行禮、致四時、贈賓客、恤凶荒、起軍旅而作，後世所以造作者多以為服飾、玩好，甚者以為戲具，求其為禮而作者蓋鮮矣。夫以古人比德之玉所以事天、享帝之具，而用以為褻玩於床第之間，其不恭甚矣。

《禮記·曲禮》：玉曰嘉玉。陳澔曰：「無瑕之玉也。」

臣按：禮神以玉，取其清潔無瑕也。玉之為玉，或以為璧、或以為琮，或圭以青、或璋以白，或赤而為虎形、或玄而為半璧，或兩圭而有邸、或四圭而有邸，苟有瑕而不純則非全矣，故必純而全然後謂之嘉焉。嘉者美也，然是玉也或焚焉或藏焉，考《周禮》鄭氏注謂烝祀「烝，煙也，為玉幣祭祀，焚之作煙以報陽也」，此焚玉之證也；天府若當祭祀訖事而藏之，此收玉之證也。是何也？蓋用玉於神，有禮神者有祀神者，禮神者訖事即收，祀神者與牲俱燎也，若夫《郊特牲》所謂圭璋則用圭璋以盛鬯，用其氣臭而已。

《玉藻》：天子搢〈（插也）〉，方正於天下也；諸侯荼，前詘、後直，讓於天子也；大夫前詘、後詘，無所不讓也。

陳澔曰：「亦笏也，即玉人所謂大圭長三尺者是也，以其挺然無所詘，故謂之，蓋以端方正直之道示天下也。荼者舒遲之義，前有所畏則其進舒遲。諸侯之笏，前詘者圓殺其首也，後直者下角正方也，以其讓於天子，故殺其上也。大夫上有天子、下有己君，故笏之下角亦殺而圜，示無所不讓也。」

笏，天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須文竹，士竹本，象可也。

鄭玄曰：「球，美玉也。文猶飾也。大夫、士飾竹以為笏，不敢與君並用純物也。」

孔穎達曰：「魚須文竹，謂以鮫須文飾其竹也。士以竹為本質，以象牙飾其邊緣。可者，通許之辭。」

臣按：以上圭笏之制。惟天子得用玉，諸侯則用象，大夫、士皆用竹，但用魚須及象文飾之。今制則五品以上用象，六品以下皆用槐木簡。古之君子必佩玉，右徵、角，左宮、羽。

陳澔曰：「徵、角、宮、羽，以玉聲所中言也。徵為事、角為民，故在右，右為動作之方也。宮為君、羽為物，君道宜靜，物道宜積，故在左，左乃無事之方也。不言商者，或以西方肅殺之音，故遺之歟？」

方愨曰：「徵、角為陽，宮、羽為陰，陽主動、陰主靜，右佩陰也而聲中徵、角之動，左佩陽也而聲中宮、羽之靜，何哉？蓋佩所以為行止之節，時止則止、時行則行，此設備之意也。」

臣按：佩之制見於《詩》「雜佩」，其制有琚、瑀、珩、璜、衝牙五者。其所以為聲者，在兩璜與衝牙相觸擊，行動之際鏘然以鳴，在右者必中徵、角，在左者必中宮、羽。古之玉人所以製造之者必有其度，然後能使聲之所中協於角、徵、宮、羽之音，其大小厚薄必有等差，惜後世之無傳也。今制，朝祭服皆有制，三品以上用玉、四品以下藥玉，近乃有鑄銅為之者，殊失古制。蓋玉之中商聲者，以其有肅殺之聲，尚不可用，況用金聲乎？切宜禁革。

凡帶必用佩玉，惟喪否。佩玉有衝牙。君子無故玉不去身，君子於玉比德焉。賈公彥曰：「所觸之玉其形似牙，故曰衝牙。」

《聘義》：夫昔者君子比德於玉焉，溫潤而澤，仁也；縝〈（絰攵也）〉密以栗〈（堅貌）〉，知也；廉而不劌〈（傷也）〉，義也；垂之如墜，禮也；叩之其聲清越〈（猶揚也）〉以長，其終詘〈（絕止貌）〉然，樂也；瑕〈（玉病也）〉不掩瑜〈（玉中美者）〉，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁達，信也；氣如白虹，天也；精神見於山川，地也；珪璋特達，德也；天下莫不貴者，道也。

賈公彥曰：「珪璋特達，謂行聘之時惟執圭璋特得通達，不加飾弊也。」

馬耇孟曰：「古人用玉皆象其美，若鎮圭以召諸侯、以恤凶荒，用其仁也；齊有食玉，用其智也；牙璋以起軍旅，用其義也；國君相見以瑞，相享以璧，用其禮也；樂有鳴球，服有佩玉，用其樂也；邦國玉節，用其信也；琬以結好，琰以除慝，用其忠也；兩圭祀地，黃琮禮地，用其能達於地也；四圭祀天，蒼璧禮天，用其能達於天也；圭璋特達，用其能達於德也，已聘而還圭璋，已朝而班瑞，此皆古之為器而用玉之美者也。古之善比君子於玉者，曰『言念君子，溫其如玉』，曰『追琢其章，金玉其相』，曰『如圭如璧』，曰『有美玉於斯，韞櫝而藏諸』，曰『玉振終條理』，曰『瑾瑜匿瑕』，曰『如玉如瑩，爰變丹青』，此古人比君子於玉者也。」

臣按：玉者天下莫不貴，君子之德似之，是以君子無故玉不去身，右徵角、左宮羽，於玉比德，蓋求所以稱夫仁、義、知、禮、樂、忠、信之德而比之於玉也。

《春秋》：定公八年，盜竊寶玉、大弓。九年，得寶玉、大弓。

胡安國曰：「穀梁子曰：『寶玉，封圭；大弓，武王之戎弓，周公受賜藏之魯。』或曰夏後氏之璜、封父之繁弱也，子孫世守罔敢失墜，以昭先祖之德，存肅敬之心耳。古者告終易代，弘璧、琬琰、天球、夷玉、兌之戈、和之弓、垂之竹矢，莫不陳列，非直為美觀也，先王所寶傳及其身能全而歸之，則可以免矣。魯失其政，陪臣擅權，雖先公分器猶不能守而盜得竊諸公宮，其能國乎？故失之書、得之書，所以譏公與執政之臣，見不恭之大也。此義行，則有天下國家者各知所守之職，不敢忽矣。」

臣按：人君於先代所藏之重器、手澤之所存、心神之所寓，有事於宗廟則陳之以示其能守，臨終而顧命則列之以見其全歸，非細故小事也。《中庸》以此表繼述之能孝，《周書》以此見傳守之不失，為人子孫踐祖宗之位、守祖宗之業而不能守祖宗之遺物，豈得為孝乎？

唐玄宗天寶十載，詔曰：「禮神以玉，取其精潔溫潤，今有司並用瑉。自今禮神六器，宗廟奠玉並用真玉、諸祀用瑉，如玉難得大者，寧小其制度以取其真。」

臣按：祀神當以誠，以偽代真則非誠矣。

肅宗寶應元年，楚州言尼真如恍惚登天，見上帝賜以寶玉十三枚，雲中國有災以此鎮之。群臣賀表。

范祖禹曰：「堯命重黎絕地天通，蓋惡巫覡矯妄而誣天罔民也，後世主昏於上、民迷於下，黷亂天地，無所不有。肅宗父子不相信妖由人興，故奸偽得以惑之，獲寶不一月而二帝崩，吉凶之驗亦可睹矣。」

臣按：妖人假物以售其奸偽，明理之君必不為所惑，何也？蓋寶玉之物皆生於地，何由而上於天？所以琢磨而雕刻成器者，非人力不能為也，天者氣而已矣，所能生者渾然之質而不能成奇巧之形，以是折之，則妖人無所容其偽矣。

元世祖至元二十二年，遣使往馬八國求奇寶。

臣按：自古中國所謂寶者必可以為禮神之器，必可以為佩服之用，必可以為器用之飾，上可以鎮國家，下可以詒後胤，非徒用以為觀玩戲弄而已也。元人之所謂寶者則異於是，史傳之所不載、前代之所無，有形不如珠之圓瑩，色不如玉之溫潤，質不如金之從革，蓋與砂礫無異焉，烏足以為寶哉？

以上寶玉之器