尚書古文疏證/052

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 卷五上 尚書古文疏證
卷五下
卷六上 

《尚書古文疏證》目錄[编辑]

卷五下

  • 第七十三言五子之歌不類夏代詩
  • 第七十四言古人以韻成文大禹謨泰誓不識
  • 第七十五言旅獒馬鄭讀獒曰豪今仍本字
  • 第七十六言論語譬喻之辭今悉改而正言
  • 第七十七言史記有夏書曰今忘采用
  • 第七十八言說文有虞書商書周書等曰今忘采用
  • 第七十九言左傳引夏書作釋辭大禹謨不當爾
  • 第八十言左傳引蔡仲之命追敍其事今不必爾


尚書古文疏證卷五下目錄終


《尚書古文疏證》卷五下[编辑]

太原閻若璩百詩撰

平陰朱續晫近堂梓


○第七十三[编辑]

歌詩之見於經者,舜、皋陶賡歌三章以下,《商頌》五篇以上,莫高於夏《五子之歌》。計其詩,或如蘇子由所稱商人之詩,駿發而嚴厲,尚庶幾焉。乃每取而讀,彌覺辭意淺近,音節紵緩,此豈真出渾渾無涯之代,與親遭喪亂者之手哉?猶憶少嘗愛竟陵鍾惺論三百篇後四言之法有二種,韋孟風諫,其氣和,去三百篇近,而近有近之離;魏武短歌,其調高,去三百篇遠,而遠有遠之合。後代作者各領一派。竊意此偽作者生於魏晉間,才既不逮魏武,自不能如其氣韻沈雄;學復不逮韋孟,又不能為其訓辭深厚。且除「一人三失,惟彼陶唐,關石和鈞」,等句之襲《內外傳》者,餘隻謂之枵然無所有而已矣。蘇子瞻讀蔡琰《悲憤詩》,以為其辭明白感慨,類世所傳《木蘭詩》,東京無此格也。建安七子含養圭角,猶不盡發見,況伯喈女乎?夫縱不出伯喈女,亦必晉人擬作。故範史收入,子瞻為分別微芒,不欲其亂真,況赫然詩之載於經者哉?要當與千古知詩者一共評之。

按:胡渭生朏明予與論《五子之歌》,退而作辯一篇遺予。今載於此,曰:詩歌之名肇見於《命夔》,然《南風》《卿云》《康衢》之類,辭不經見,未足為據。其可據者,惟《股肱元首》三章耳。夏後氏詩歌絕少,塗山及夏臣相持而歌之作,皆不足信。而《周禮》所謂《九德之歌》,《離騷》所謂啟《九辯》與《九歌》者,泯滅無遺。其見於經,唯《五子之歌》及《孟子》所引夏諺而已。《五子之歌》今文無,古文有。識者謂其剽竊傳記,氣體卑近,殊不類五子語說已詳,某不復及。姑舉明白易曉者言之,以決其偽,則莫如韻句之寥寥為可怪也。《詩·大序》云:「情發於聲,聲成文,謂之音。」古無所謂韻,韻即音之相應者。聖主賢臣聲出為律,兒童婦女觸物成謳,要皆有天籟以行乎其間,非若後世之詞人按部尋聲,韻句惟艱也。故《庚歌》三章,章三句,句必韻。夏諺六句,句無不韻。當時之歌體有然。下逮春秋,以迄漢魏,凡屬歌辭,韻句最密。延及唐人,亦遵斯軌。況虞夏之民,各言其志,出自天籟者乎?而《五子之歌》不然。大率首二句連韻,餘則二句一韻。而第一章之韻句尤疏,殆不可誦。章十五句,其協者裁四五句耳。豈作偽《書》者,但以掇拾補綴為工,而竟忘其為當韻也耶?且古者《易》象龜占,句必有協,百家書語,間作鏗鏘。然則,韻句而非歌者有之矣。未有歌而韻句之寥寥者也。即以《書》論,《孟子》引《太誓》「我武惟揚」之文,五句四韻。左氏引《夏書》「惟彼陶唐」之文,六句六韻。《太誓》非歌,則左氏所引亦未必是歌。今第三章乃襲取為之,芟「帥彼天常」而改其「行為厥道」,則又減卻二韻矣。噫,既用作歌,抑何惡韻之若此也?
又按:古無平、上、去、入四聲,通為一音,故帝舜歌以熙韻、喜韻起,其證也。《五子之歌》亦以圖韻下、韻予、韻馬,蓋古法也。字有古音,與後代頗不同。如《皋陶歌》「明」音芒,與良、康為韻。《五子之歌》其一,兩「下」字音戶,馬音姥,與予為韻。其四有音以與祀為韻,皆古音也。此偽作古文者,幸其生於魏晉之間,去古未遠,尚知此。等若浸降而下,並此亦弗識矣。
又按:《漢書·韋賢傳》,首載四世祖孟《諫詩》《在鄒詩》二篇,即繼以「或曰:其子孫好事,述先人之志,而作是詩也」。此班固存疑之意。然予讀後,玄成自劾責戒示子孫二詩殊弗如前。蓋孟詩古奧,變化不逮二雅,而纏綿悱惻之致,溢於言表,猶三百篇遺。則玄成號為有文采者,詩僅如彼,豈他子孫所能代作乎?為孟作無疑。雖然,班固存疑,示慎也。較之范曄竟以《悲憤》二章載入《蔡琰傳》末,不復區別,東坡謂之荒淺,不亦宜乎?
又按:予嘗謂事有實證,有虛會。虛會者可以曉上智,實證者雖中人以下可也。如東坡謂蔡琰二詩,東京無此格。此虛會也。謂琰流落在董卓既誅,父被禍之後,今詩乃云為董卓所驅,掠入胡,尤知非真。此實證也。《傳》本云:興平中,天下喪亂,文姬為胡騎所獲,沒於胡中者,十二年始贖歸。興平凡二年,甲戌、乙亥,距卓誅於初平三年壬申已後兩三載,坡說是也。但既沒胡中十二年而歸,歸當在建安十年乙酉或十一年丙戌。《傳》云後感傷亂離,追懷悲憤,作詩二章。信若范氏言琰正作於建安中,詩正謂之建安體,豈得謂伯喈女筆尚高於七子乎?坡析猶未精。常熟馮氏言蘇家論事少討論一層工夫,亦殆有以也。
又按:《木蘭詩》有謂必出晉人者。或曰自是齊梁本色,惟《文苑英華》作唐韋元甫。餘謂唐是也,亦以實證。《唐書·百官志》,司勳掌官吏勳級,凡十有二轉為上柱國,十有一轉為柱國,以至一轉為武騎尉,皆以授軍功。詩云「策勳十二轉」,非作於唐人而何?要木蘭之人與事則或出代魏間。
又按:《戰國策》,梁王魏嬰觴諸侯於範台,酒酣,魯君避席,擇言曰:昔者,帝女令儀狄作酒而美,進之禹,禹飲而甘之,遂疏儀狄,絕旨酒。曰:後世必有以酒亡其國者。又齊桓公曰:後世必有以味亡其國者。晉文公曰:後世必有以色亡其國者。楚王曰:後世必有以高台陂池亡其國者。今主君之尊儀狄之酒也云云,有一於此,足以亡其國。今主君兼此四者,可無戒與?此即第二章歌所自出。然雖隱括彼語,而平列直收,詘然而止,無復悠揚之韻。故每讀策文,輒覺敷腴婉入,易足感人,不似偽作者之寥寂。蓋偽作者謂代高文簡,隻以刪節為能事,不知劉勰有云「善刪者,字去而意留」。今第見其字去耳,豈曾覺其意之留也與?
又按:邦之六典,八則首見天官大宰、小宰之職,又見司會、司書及大史。乃第四章歌已詠。大禹曰「有典有則」,豈果周因於夏禮與?抑夏歌襲《周禮》也。
又按:逸《書》原有《五子之歌》,今不得見。予嘗妄意,其書必不似今襲《左傳》哀六年所引《夏書》之文,何則?賈逵注彼文為夏桀之時,不言太康。逵固從父徽受真《書》,云,「十六篇逸」,則可知其無矣。又必不似今太康為久畋失國,何則?《離騷經》「啟《九辯》與《九歌》兮,夏康娛以自縱。不顧難以圖後兮,五子用失乎家巷」。王逸注言:太康不遵禹啟之樂,而更作淫聲,放縱情欲,以自娛樂,不顧患難,不謀後世,卒以失國。兄弟五人,家居閭巷,失尊位也。屈去古未遠,猶見百篇全《書》,故述其亡由此。又必不似今昆弟五人人各賦一章,何則?《凱風》七子之詩,詩止四章,仍出一人手。《撝弁》,諸公刺幽王之詩,孔氏以為作詩者一人耳。言諸公,以作者在諸公之中,稱諸公意以刺之,豈有篇名《五子之歌》,而遂五子排排作歌以應其名者乎?當是時,哀宗國之顛覆,痛社稷之淪亡,親親之愛五子皆然。而中有一人焉,發為詩歌,或情不自已,溢而為二章,為三章,亦可。而必如後代之分題授簡,人限一詩者,恐無此事。縱五子盡嫻文辭,雜然有作,而必如此歌之首尾相應從輕至甚者,亦恐無此事。或曰:《疏》亦以其一、其二是作歌之次,不必屬長幼矣。予曰:篇明言「五子咸怨,述大禹之戒以作歌」,非齊作乎?凡《疏》及蔡《傳》曲為孔《書》解者,吾皆無取。
又按:詩以時代而分,固已。然亦有不必分與分之實舛誤者,莫若唐詩之初、盛、中、晚。錢牧齋嘗有序言初、盛、中、晚蓋創於宋季之嚴儀,而成於國初之高柄,承訛踵謬三百年於此矣。夫所謂初、盛、中、晚者,論其世也,論其人也。以人論世,張燕公曲,江世所稱初唐宗匠也。燕公自岳州以後,詩章淒婉,傳得江山之助,則燕公亦初亦盛。曲江自荊州已後,同調諷詠,尤多暮年之作,則曲江亦初亦盛。以燕公係初唐也,溯嶽陽唱和之什,則孟浩然應亦盛亦初。以王右丞係盛唐也,詶夜竹亭之贈,同左掖梨花之詠,則錢起、皇甫冉應亦中亦盛。一人之身更曆二時,將詩以人次耶?抑人以時降耶?愚謂牧齋猶文言之,請以質論之。張九齡卒於開元二十八年,孟浩然亦是年卒,而分初盛,何也?劉長卿開元二十一年進士,以《杜詩年譜》考之,所謂「快意八九年,西歸到咸陽」者,天寶五載。上溯其「忤下考功第,獨辭京尹堂」,當在開元二十六年、二十七年。縱甫登第於是時,亦劉長卿之後輩矣。而分劉為中,何也?原其故,蓋柄誤認《中興間氣集》錢起、劉長卿等二十六人以為中唐。不知集《序》明言起自至德元載,終於大曆末年,選此二十四年之詩。大曆末固為中唐,然詩出於大曆前者尚多,今亦未可強分。竊以集中如錢起、李嘉祐、皇甫冉、韓翃、郎士元、張繼、皇甫曾,確知其天寶間進士者,當升為盛唐。集中惟孟云卿為盛唐,則以《篋中集》載其人,不知《篋中集》亦編次於乾元三年,較《中興間氣集》年數亦得其五之一。《篋中集》七人盡為盛唐,並孟云卿亦盛之。《中興間氣集》為中唐,並劉長卿亦中之。何其有幸不幸與?而不幸者能屈其終莫伸與?又柄斷自大曆至元和末為中唐,自開成至五季為晚唐。不知元和後尚有穆宗長慶四年,敬宗寶曆二年,文宗太和九年,共十有五年,竟脫去不數。然則元、白何以長慶名其集,而杜牧、許渾輩又何登第於太和耶?舛陋寡稽,莫此為甚。善乎唐玄宗開元二十五年敕曰:進士以聲韻為學,多昧古今。此謂唐之進士也。唐進士尚云爾,況明之進士哉。
又按:錢牧齋極詆近日鍾譚所撰《詩歸》,舉其初唐朱仲晦《答王無功思故園見鄉人問》詩,云出《朱子大全集》卷第四之首,注並載王無功原詩。鍾批以為此人不凡。因思古人雖居村僻,皆有此等素友作鄉人,其舛至此。亡友趙琳石寅亦舉宋之問《梁宣王挽詞》《魯忠王挽詞》有「存沒貴忠良」句,鍾批云:存不必言,說到沒處,方知忠良關係。此武三思崇訓父子,為太子重俊誅死者也。其不考至此,殆文出柄之下云。
又按:吾友胡朏明讀至此謂余,朱子原來生唐初,與王無功相酬答。抑知宋胡安定至南渡後尚未死,受業朱子之門乎?餘問故。曰《宋·理宗本紀》淳祐六年詔朱熹門人胡安定、呂燾、蔡模並迪功郎,本州州學教授。此自姓胡名安定其人者。薛方山編集《通鑒》認作胡翼之,改曰「詔授朱熹門人胡瑗」云云,不大可笑乎?子嘗詆三百年人,學殖荒陋至極,惟陋則妄矣。
又按:朱子此詩云:「我從銅川來,見子上京客。」銅川見《隋·地理志》秀容縣下,為今忻州。王無功之父宦遊地。兄文中子所謂「銅川府君」者。人自屬絳州龍門,為今河津縣。其故園即《傳》謂「乃還鄉里,有田十六頃,在河渚間」是。豈銅川乎?以朱子博洽,追代隋、唐人語,猶不免開口便錯,況魏晉間人追代三代以上人語者哉?
又按:昆山吳喬先生,當代之善論詩者也。或問曰:初盛中晚之界如何?答曰:商、周、魯之詩同在《頌》,文王、厲王之詩同在《大雅》,閔管蔡之《常棣》與刺幽王之《旻》、《宛》同在《小雅》,述後稷、公劉,與刺衛宣、鄭莊之篇同在《國風》,不分時世,惟夫意之無邪,辭之溫柔敦厚而已。如是以論唐詩,則初、盛、中、晚,不過嚴羽皮毛之見。不惟唐人選唐詩不序世次前後,即宋人之萬首絕句,金人之鼓吹,猶不論也。高柄無識,不論神意,秪論皮毛,奉嚴羽之說以選品彙。又立正始、正宗、大家、名家,以致餘響、旁流諸名目,貽毒李何,以成異物。品彙又多收景龍應製詩,立初唐高華典重之說。錢牧齋謂其人介乎兩間,不可截然畫斷,是矣。猶未窮源,蓋唐人作詩,隨題成體,非有定體。沈、宋諸公七律之高華典重,以應製故然,非諸詩皆然,而可立為初唐之體也。如南宋兩宮遊宴,張掄、康與之輩小詞,多頌聖德,祝升平,豈可謂為南宋詞體邪?詩乃心聲,心由境起,境不一則心亦不一。言心之辭,豈能盡出一途?是以宋之問《遇佳人》有「妒女猶憐鏡中發,侍兒堪感路旁人」;徐安貞《聞箏》有「曲成虛憶青蛾斂,調急遙憐玉指寒」;杜審言《春日言懷》有「寄語洛城風日道,明年春色倍還人」,《大酺》有「梅花落處疑殘雪,柳葉開時任好風」,沈佺期《迎春》有「林間覓草才生蕙,殿裏爭花並是梅」,《應製》有「山鳥初來猶怯囀,林花未發已偷新」;郭元振《寄人》有「才微易向風塵老,身賤難酬知己恩」;張說《幸望春宮》有「繞殿流鶯凡幾樹,當蹊亂蝶許多叢」;蘇頲《扈從鄠杜間》有「雲山一一看皆美,竹樹蕭蕭畫不成」。諸公七律不多,而清新穎脫之句已爾,使如中晚之多,更何如邪?《大酺》《扈從》本是典重之題,而「梅花落處」、「雲山一一」等猶自忍俊不禁,況他題而肯盡作「伐鼓撞鍾驚海上,城上平臨北斗懸」等語耶?劉得仁,晚唐也,《禁署早春》亦用應製之體。使大曆、開成人,不作他詩隻作應製詩,某保其無不高華典重者也。況景龍應製之詩雖多,而命意布格使事無不相同,則多人隻一人,多篇隻一篇,安可以一人一篇立體?詩既雷同,則與今世應酬俗學無異,何足貴哉?盛唐博大,沈雄亦然。孟浩然有「坐時衣帶縈纖草,行即裙裾掃落梅」,張謂有「櫻桃解結垂簷子,楊柳能低入戶枝」,王灣有「月華照杵空隨妾,風響傳砧不到君」,萬楚有「眉黛奪將萱草色,紅裙妒殺石榴花,誰道五絲能續命,卻令今日死君家」,子美之「卻繞井欄添個個,偶經花蕊弄輝輝」,等不可枚舉。皆是隨題成體,不作死套子語。故詩必隨題成體,而後台閣、山林、閨房、邊塞、旅邸、道路、方外、青樓、處處有詩,子美備矣。太白已有所偏,餘人之偏更甚。絕無隻走一路者也。弘嘉瞎盛唐隻走一路,學成空幹,生硬套子,不問何題一概用之,詩道遂成異物。七律盛唐極高,而篇數不多,未得盡態極妍,猶三百篇之正雅正風也。大曆已多,開成後尤多,盡態極妍,猶變風變雅也。夫子存二變,而弘嘉人嚴擯大曆、開成,識見高於聖人矣。或曰:君故護中晚,何耶?答曰:七百年來,學盛唐者,未見一人有成。大曆、開成之詩,瑕瑜不掩,何須護得?至於瞎盛唐詩,老夫六十年前十五六歲時,腳夾筆曾敵數十輩。或又曰:三唐變而益下,何也?答曰:須於此中識其好處,而戒其不好處,方脫二李惡習,得有進步。《左傳》一人所作,而前厚重後流麗,豈必前高於後乎?詩貴有生機一路,乃發於自心者也。三唐人詩各自用心,寧使體格少落,不屑襲前人殘唾,是其好處。識此自眼方開。惟以為病必受瞎盛唐之惑,忠不可以常忠轉為質文,春不可以常春轉為夏秋,初唐不可以常初唐轉為盛唐。盛唐獨可以七八百年常為盛唐乎?活人有少、壯、老,土木偶人,千年如一日。

○第七十四[编辑]

古人文字多用韻,不獨《周易》《老子》為然。其與人麵語,亦間以韻成文。「堯曰:谘爾舜」一段,「躬中窮終」韻協。《太誓》曰:「我武惟揚,揚疆張光」,韻協,《墨子》引《太誓》之言於去發曰:「惡乎君子,天有顯德,其行甚章。為鑒不遠,在彼殷王。謂人有命,謂敬不可行,謂祭無益,謂暴無傷。上帝不常,九有以亡。上帝不順,祝降其喪。惟我有周,受之大帝」,亦有韻之文。竊意當日舜亦以命禹,原未嘗增減堯一字。而偽作《大禹謨》者,於呼禹之下增十三句,而至「天之曆數在汝躬」增四句,而至「允執厥中」增九句,而至「四海困窮,天祿永終」又溢以二句而止。不惟其辭之費,意之重,而於古人以韻成文之體,亦大不識之矣。至《墨子》所引以「惡乎君子,天有顯德,其行甚章」竄入《泰誓》下篇首,以「為鑒不遠,在彼殷王」六句倒置之竄入中篇中,又以「上帝不常,九有以亡」二句為重出《伊訓》《咸有一德》所用而滅去之,止留其後之語。反似《墨子》當日將古《泰誓》篇凡韻相協者采集成之,而後引之,而古人原未嘗有以韻成文之體也。

按:《墨子》原文「為鑒不遠,在彼殷王」,下即係以殷王所謂四語。今《泰誓》既云「商王受力行無度」,又更端云「受罪浮於桀」,自不得用「為鑒不遠,在彼殷王」。故遂易「殷王」為「夏王」,以作照應前麵之辭。此其遷就之本懷云。
又按:梅鶚幼龢又謂,古文《尚書》,東晉上者,較前偽《泰誓》引書加詳,故遂亂本經。然。尚幸其有紕漏顯然,以可指議者。如改「今失其行」為「今失厥道」,不與唐常方綱亡協,則昧經書用韻之體矣。離堯曰首節為三段,而增加其上,則非舜亦以命禹之文矣。正與餘互相發。
又按:梅氏鷟亦謂「堯曰:谘,爾舜」僅五句,《大禹謨》於五句上下輒益之,共三十三句。是在堯為寂寥乎短章,在舜為舂容乎大篇矣。亦可絕倒。又謂孔安國注《論語》「舜亦以命禹」,曰「舜亦以堯命己之辭命禹」,不言今見《大禹謨》。比此加詳,則可證東晉時古文,非西漢時安國所見之古文決矣。又謂《集解》所引「孔曰」者,乃安國之手筆。舉安國之手筆為證,則晉人將何辭以對?皆與餘互相發。
又按:《荀子》引《道經》四語,亦是以危、微、幾之成韻。《論語》雖有周親四語,以親人人成韻。偽作《大禹謨》《泰誓》中者竟截去一半,間以「天視」、「天聽」之語,亦係不識文有用韻處。
又按:毛先舒稚黃曰:《易》小象尤屬韻語,大略句末也字前一字率是韻。小象古本元不與爻相間,自相連屬成文。中有一象自為韻者,如坤之初六象,凝與冰韻;六二象,方與光韻。有數象聯為韻者,如需之六四、九五象,聽與正韻;履之六三、九四、九五,上九象,明與行、與當、與剛、與行、與當、與慶韻。同人之九四、九五,上九象,克與則、與直、與克、與得韻。有通六象為韻者,則噬嗑之象,行與剛、與當、與光、與當、與明韻是也。三代韻書不傳,此等最有資於考古。自後人以象傅爻,兩相間隔,便乖古聖人諧聲摛文之意。愚嘗笑《詩》《書》無口,冤直難鳴。不獨文義受人錯解,並篇第任人移易。此殆其一事耳矣。
又按:傳記引《書》,有本非韻語,卻被偽作者或增、或刪、或竄改,以圖與韻葉,若古人文實有如此協比其音者。又得數條,亦不可不察。增者何?《呂氏春秋》,《夏書》曰:「天子之德,廣運乃神,乃武乃文」,增「乃聖」二字於「乃神」上,皆四字句,以神與文葉。刪者何?《荀子》,其在中巋之言也,曰,諸侯自為得師者王,得友者霸,得疑者存,自為謀,而莫己若者亡。刪「得友者霸」二句,以王與亡葉。竄改者何?《禮記》,兌命曰,惟口起羞,惟甲胄起兵,惟衣裳在笥,惟干戈省厥躬。改「兵」字為「戎」,以下與躬葉。此皆屬其狡獪處。
又按:顧氏《音學五書》言,文人言韻,莫先於陸機《文賦》。餘謂《文心雕龍》,昔魏武論賦,嫌於積韻,而善於資代。《晉書·律曆志》,魏武時河南杜夔精識音韻,為雅樂郎中令。二書雖一撰於梁,一撰於唐,要及魏武、杜夔之事,俱有韻字。知此學之興,蓋於漢建安中,不待張華論韻,何況士衡?故止可曰古無韻字,不得如顧氏云起晉宋以下也。
又按:《音學五書》言,古詩無葉音。載陳第季立《序言》頗詳,尚未及焦氏竑《筆乘》一段。餘勸東海公補入,諾而未行。書已刊布,今補於此,亦大有裨益韻學云。《筆乘》曰,詩有古韻、今韻。古韻久不傳,學者於《毛詩》《離騷》皆以今韻讀之,其有不合,則強為之音,曰,此葉也。某意不然,如騶虞一虞也,既音牙,而葉葭與豝;又音五紅反,而葉蓬與豵。好仇一仇也,既音求,而葉鳩與洲;又音渠之反,而葉逵。如此,則東亦可音西,南亦可音北,上亦可音下,前亦可音後。凡字皆無正呼,凡詩皆無正字矣。豈理也哉?如下,今在馬押,而古皆作虎音。《擊鼓》云「於林之下」,上韻為「爰居爰處」。《凱風》云「在浚之下」,下韻為「母氏勞苦」。《大雅·綿》「至於岐下」,上韻為「率西水滸」之類也。服,今在屋押,而古皆作迫音。《關雎》云「寤寐思服」,下韻「輾轉反側」。《候人》云「不稱其服」,上韻為「不濡其翼」。《騷》經「非時俗之所服」,下韻為「依彭咸之遺則」。《大戴記》孝昭冠辭「始加昭明之元服」,下韻「崇積文武之寵德」之類也。降,今在絳押,而古皆作攻音。《草蟲》云「我心則降」,下韻為「憂心忡忡」。《騷》經「惟庚寅吾以降」,上韻為「朕皇考曰伯庸」之類也。澤,今在陌押,而古皆作鐸音。《無衣》云「與子同澤」,下韻為「與子偕作」。《郊特牲》「草木歸其澤」,上韻為「水歸其壑昆蟲毋作」之類也。此等不可殫舉,使非古韻而自以意葉之,則下何皆音虎,服何皆音迫,降何皆音攻,澤何皆音鐸,而無一字作他音者耶?《離騷》漢魏,去詩人不遠,故其用韻皆同。世儒徒以耳目所不逮,而鑿空傅會,良可歎矣。予兒朗生五歲時方誦《國風》,問曰:然則「騶虞好仇」當作何音?某曰:葭與豝為一韻,蓬與豵為一韻,於「嗟乎騶虞」一句,自為餘音,不必葉也。如「麟之趾」趾與子為韻,「麟之定」定與姓為韻。於「嗟麟兮」一句,亦不必葉也。《殷其雷》《黍離》《北門》章末語不入韻,皆此例也。《兔罝》,仇與逵同韻,蓋逵古一音求。王粲《從軍詩》「雞鳴達四境,黍稷盈原疇,館宅充廛裏,士女滿莊馗」,「馗」即逵,九交之道也。不知逵亦音求,而改仇為渠之反,以葉之,遷就之,曲說也。愚按,惟逵古音求,說非是。蓋逵雖亦作馗,不比馗有二音,止音葵。經文未嘗作馗,豈容讀入尤韻?毛氏先舒引《漢書》,趙幽王歌為「王餓死兮誰者憐之,呂氏絕理兮托天報仇」,云仇可與之葉,自亦可與逵葉。證朱子音為獨得也。
又按:人皆言今之韻書多沈約吳音,真屬奇冤。約《四聲》一卷唐已不傳,取士一以陸法言《切韻》五卷為準。今之韻書,其部之並,則平水劉淵本也;其字之省,則景祐《禮部韻略》本也;而酌古沿今,折衷於南北之音者,則陸法言所撰本也。人坐不讀陸法言《序》耳,讀之自曉。善乎,馮氏班有言,韻書定於陸法言,廣於孫愐。法言《序》云,與儀同劉臻等夜集,論南北取韻不同。曰,我輩數人定則定矣。遂把筆記之,洛下為天下之中,南北音詞於此取正。永嘉南渡,洛中君子多在金陵,故音詞之正,天下惟有金陵洛下也。然金陵雜吳語,其音輕;洛下染北音,其音濁。當法言定韻之夕,如薛道衡,北人也,顏之推,南人也,當時已自參合南北而後定之。故韻非南音也。今人但知沈休文是吳興人耳,抑尚有未盡者。當開皇初,劉臻等八人同詣法言門宿,夜永酒闌,商榷韻事。不獨薛道衡北也,魏淵、盧思道、李若、辛德源皆北人;不獨顏之推南也,劉臻、蕭該皆南人。法言亦魏郡臨漳人。《序》云,蕭顏多所決定。蓋蕭該撰《漢書》及《文選》音,顏之推《家訓》有音辭之篇,並深於小學者。魏著作淵謂我輩數人定則定矣。蓋此八人乃極天下文人之選,一席千載,各各自任。是以進書於朝,則抱賞歸家。人皆稱歎,流傳於後。則唐以施場屋,號官韻。宋以例九經,令刊行,其重如此。豈若約獨得胸襟,空矜入神,梁天子竟不遵用者哉?又人皆言約實創始,曾無先覺,亦緣過信其《謝靈運傳論》,遂爾上掩周顒之美,下來陸厥之攻。英雄欺人,誠亦有之。沄舌蠻音,嘻!其甚矣。
又按:韻興於漢建安,及齊梁間韻之變凡有二。前此止論五音,後方有四聲。何謂五音?魏左校令李登作《聲類》,晉呂靜放登之法作《韻集》五卷,使宮、商、角、徵、羽各為一篇。後魏崔光依宮、商、角、徵、羽本音為《五韻詩》,以贈李彪。隋潘徽所謂李登《聲類》、呂靜《韻集》,始判清濁,才分宮羽者也。何謂四聲?《南史·陸厥傳》,永明末,盛為文章,沈約、謝朓、王融以氣類相推轂,周顒善識聲韻,約等文皆用宮、商,將平、上、去、入四聲,以此制韻。《周顒傳》始著四聲切韻行於時,《沈約傳》撰《四聲譜》,以為在昔詞人,累千載而不悟。四聲實始於此。不然,有韻而即有四聲。自梁天監上溯建安,且三百有餘載矣,何武帝尚問周舍以何謂四聲哉?蓋此事初起,不獨人莫之信,如鍾嶸言平、上、去、入,餘病未能即已,亦未嘗遵用,約論四聲,妙有詮辯,而諸賦往往與聲韻乖是也。
又按:,嗚呼,始為葉音之說者,誰歟?其亦可謂之不識字也矣。字有古音,以今音繩之,祗覺其扞格不合。猶語有北音,以南音繩之,扞格猶故也。人知南北之音係乎地,不知古今之音係乎時。地隔數十百里,音即變易,而謂時曆數千百載,音猶一律,尚得謂之通人乎哉?曷始乎?始則自後周,有沈重者,音《毛詩》,於「南」字下曰協句,宜乃林反。陸德明從而和之。籀於《漢》,善於《選》,亦各曰合韻、協韻。自時厥後,滔滔不返。朱子作傳注,益習為固然,幾無一不可葉者。音之亡,久矣。天牖其衷,音學復明,發端於明之焦氏、陳氏,大備於近日柴氏、毛氏、顧氏之書。試取所未及者言之,《穀梁傳》云,吳謂善伊謂稻緩。今吳人無此音也。《唐韻》云,韓滅,子孫分散,江淮間音以韓為何字,隨音變,遂為何氏。今江淮間無此音也。《呂氏春秋》云,君呿而不全,所言者莒也。高誘《注》,呿開,全閉。顏之推謂,北人之音多以舉莒為矩,惟李季節云,齊桓公與管仲於台上謀伐莒,東郭牙望桓公口開而不閉,故知所言者莒也。然則,莒矩必不同呼,此為知音矣。及予與莒州人遇,叩其鄉貫,呼莒為俱雨切不為居許切,則音之變也。然猶可諉曰,此方言也。請證以《離騷》,洪興祖本於「多艱夕替」之下,引徐鉉曰,古之字音多與今異,如皂亦音香,乃亦音仍,蓋古今失傳,不可詳究。如艱與替之類,亦應葉,但失其傳耳。予謂此即古音也。然又可諉曰,《楚辭》辭楚,故訛韻實繁。更證以三百篇,三百篇「風」字凡六見,皆在侵韻內。今吾鄉山西人讀風猶作方愔反,不作方戎反,正顏之推所謂北方其辭多古語是也。予獨怪朱子於《九歌·國殤》「雄」與「淩」韻云,今閩人有謂雄為形者,正古之遺聲。夫既知為古之遺聲,不因以悟其餘,而仍於其下注曰雄葉音形,抑獨何哉?
又按:《漢書·東方朔傳》,郭舍人即妄為諧語曰。師古《注》,諧者,和韻之言也。亦可證爾時無韻字。
又按:陸德明《經典釋文》,於《士冠禮》祝辭三「服」字皆云,服葉蒲北反。二「福」字皆云,福葉筆勒反。獨三「德」字為正音。不知皆古正音也。服與福音變,而德音不曾變也。使非音變,服原音馥。周公當日既以此字為韻首,自以此為主,當葉下德字,讀入一屋韻內。不當以第二韻德字為主,反預葉上服字,音匐,入二十五德韻,以就之矣。此固情理易曉,古今人所同然者。何陸氏誤至此?緣未有以焦氏《筆乘》等議論告之耳。亦所謂恨古人不見我。
又按:初讀《尚書釋文》,見《書序》「共」字云:王,已勇反。《皋陶謨》「嚴」字云:馬,魚檢反。《益稷》「絺」字云:鄭,陟裏反。馬、鄭、王三家已俱有反語,疑不始自孫叔然。顏之推、張守節語並誤。既讀《崇文總目》云:德明以南北異區,音讀罕同,乃集諸家之讀九經、《論語》《爾雅》《老》《莊》者,皆著其翻語,以增損之。是三家反語,德明代作,非三家本實然。顏、張初不誤,然《儀禮·士昏禮》記注「用昕使者,用昏婿也」,婿,悉計反,從士從胥,俗作婿,女之夫。鄭作反語有此一條。

○第七十五[编辑]

古人字多假借,某當讀為某,其類弗可悉數。第以四子書證之。有以形相近而讀者,素隱之為索隱;有以聲相近而讀者,既稟之為餼稟;有以形聲俱相近而讀者,親民之為新民;有形既不同、聲亦各異,徒以其義當讀作某者,命也之命,鄭氏以為慢,程子以為怠,是也。安國壁中《書》原有《旅獒》篇,馬融、鄭康成親從講習,知旅獒不得讀以本字,故注《書序》,馬云作豪,酋豪也;鄭云,獒讀曰豪,西戎無君,名強大有政者為酋豪,國人遣其酋豪來獻,見於周。蓋從篇中文與義定之也。偽作此篇者,止見《書序》有「旅獒」字,遂當以《左傳》公嗾夫獒焉。《爾雅》,狗四尺為獒之獒。若似馬、鄭為不識字也者。竊惟馬、鄭兩大儒,其理明義精之學,或不如後代,而博物洽聞,迥非後代所能仿佛。豈並「獒」字亦不識乎?亦待之太薄矣。

按:《書序》「西旅獻獒,太保作《旅獒》」,孔穎達《疏》上「旅」是國名,下「旅」訓為陳。二「旅」字同而義異。孔《傳》所謂因獒而陳道義是也。此從下文「巢伯來朝,芮伯作《旅巢命》」例出。而蔡《傳》竟解作國名,亦可謂字並不識矣。
又按:,旅者,陳也。因獒而陳道義。此自史臣所命篇名,非當日太保胸中有此二字以訓戒王。二十八篇之《書》,有整取篇中字麵以名,如《高宗肜日》《西伯戡黎》之類;有割取篇中字麵以名,如《甘誓》《牧誓》之類。皆篇成以後事。今乃云「太保乃作《旅獒》,用訓於王」,分明是既有篇名,後按篇名以作書,故不覺無意漏出。或曰:「惟克商」以下,書之本序「太保乃作」云云,亦史臣為之辭耳。餘曰:然則,《召誥》「太保乃以庶邦塚君出取幣,乃復入,錫周公」,不曾有「召誥」字。《呂刑》「惟呂命,王享國百年耄荒,度作刑以詰四方」,不曾云作《呂刑》以詰四方。何獨古文直罵題出論至此?而人猶未悟,則惟《三國志注》有一譬,曰,若不見亮,正使刳心著地,與數斤肉相似。
又按:《國語》仲尼在陳一篇,正《旅獒》之藍本。但自「昔武在克商」至「分異姓以遠方之職貢,使無忘服也」,皆孔子語。今割「昔武王克商」二句為《序》,以「分同姓異姓」入召公口中,亦所謂敘議錯雜者也。《國語》指肅慎氏貢楛矢。肅慎,《內傳》稱為周北土,《書序》為東夷,韋昭則曰東北夷之國。予案之其地,即今寧古塔,謂東者是也。今竄為「西旅獻獒」,又所謂東西莫辨者矣。予留京師久,遇有從寧古塔來者,詢其風土,云東去一千里曰混同江。江邊有榆樹、鬆樹,枝既枯,墮入江,為波浪所激蕩,不知幾何年,化為石,可取以為箭鏃。榆化者上,鬆次之。西南去六百里曰長白山。山巔之陰及黑鬆林遍生楛木,可取以為矢。質堅而直,不為燥濕所移。又有鳥曰海東青,即隼也。予固請,得一石砮以歸。因歎《禹貢》紀山川,而不紀風俗;紀物產,而不紀人才。以山川物產亙千年而不變者,驗諸人言猶然。然則《國語》既鑿可信,而竄為《旅獒》文者,何為也哉?
又按:《漢書·趙充國傳》,注孟康曰:豪,帥長也。《傳》中先零豪名封煎,罕開豪名靡當兒。又有大豪、中豪、下豪之別。乃知羌戎稱豪,訖漢猶然。
又按:姚際恒立方曰:蔡氏解「西旅貢獒」,召公以為非所宜受,作訓以戒王。竊以前此驅虎、豹、犀、象而遠之,此反有取於一獒,恐無是理。《武成》篇既言歸馬矣,此又慮其畜馬而諄戒何耶?獒當如馬、鄭二家作豪解,尚可。

○第七十六[编辑]

文有以譬喻出之,而理愈顯,而事愈著,而意味愈深。永若改而正言,則反索然。試一指陳,誠有不能掩其改之跡者。《論語》「譬如為山,未成一簣,止,吾止也」,此譬喻文也,今明明改之曰「為山九仞,功虧一簣」。猶以《論語》出於《旅獒》可乎?「人而不為《周南》《召南》,其猶正牆麵而立也與」?「其猶」即譬如也,今明明改之曰「不學牆麵」,猶以《論語》為出於《周官》可乎?「君子之德風,小人之德草」,有「草上之風,必偃」,而取譬意方見,今改而截其半曰「爾惟風,下民惟草」。將成王為好作歇後之語,而令君陳猜測之乎?抑可乎?不惟此也。譬如「為山」出於《旅獒》,譬如平地又出何書乎?「君子德風,小人德草」,出於《君陳》。而「子帥以正,孰敢不正」,勢又必出《君牙》,「爾身克正,罔敢弗正。」將夫子為不能自吐一語之人乎?而必古文之是襲也,亦待之太薄矣。

按:余嘗謂《左傳》左氏作,非左丘明。蓋左氏六國時人,習聞闕里遺言而樂稱之。故每於孔子前人,不覺以《易》《論語》之文散入其口中。此自是其文之所至,非當日本然也。如襄九年,穆薑舉元體之長也。已先文言有之,豈孔子襲穆薑乃撰穆薑語者?用孔子耳而代之,後先事之虛實有不暇顧。故曰,左之失誣。或者猶以歐陽公言為據。餘請更以事征之。千古聖人,莫過孔子。孔子所著書,莫如《論語》。《論語》言學莫大於仁,言仁莫精於《顏淵》《仲弓問》兩章。據昭十二年,則「克己復禮,仁也」,為古誌之語。據僖三十三年,則「出門如賓,承事如祭,仁之則也」為臼季所聞。皆先《論語》有之。豈孔子於二子定規規然取陳言以應之乎?必不爾也。要在一反轉觀之而誣自見。竊謂能移此法以讀古文,則亦可無惑於《論語》矣。
又按:梅氏鷟亦謂「為山九仞,功虧一簣」,不特攘諸《論語》,抑且攘《孟子》「掘井九軔」。「九仞」二字,餘謂掘井可以九仞言,而為山不可以九仞言。觀《荀子》一書,於山皆曰百仞,於淵、於穀亦曰百仞,惟牆曰數仞,木曰十仞。下字細密如此,豈似古文之呆且妄與?
又按:梅氏鷟謂《中庸》「辟如行遠,必自邇;辟如登高,必自卑」,古文以「若」代「辟如」,以「升」代「登」可也;而以「陟」代「行」,則不可。何則?《書》「汝陟帝位」,《詩》「陟彼崔嵬」,凡陟皆升高之義,無有用在遐字上者。竊以此亦殊不然,今文《立政》篇「其克詰爾戎兵,以陟禹之跡,方行天下,至於海表」,非陟遐之一注腳乎?古人用字卻又不盡拘拘。
又按:《漢書·敘傳》云,「我德如風,民應如丱」,不曰「民德」,曰「民應」。「應」字內含有草隨風偃之意。且固自以身在《論語》後引《論語》,可不備。若《君陳》欲作成王語,豈容如是?
又按:,甚矣,左之失誣也,而《外傳》尤甚。如《曹風·候人》之詩「彼其之子,三百赤芾」,刺共公也。共公二十一年,為《內傳》魯僖二十八年,晉侯入曹,數其乘軒者,三百人也。正與詩合。若前此六年為共公十五年,縱是詩已有,安得甫脫於曹風人之手,而輒遠述於楚成王之口?向其臣曰曹詩彼己之子,不遂其媾乎?誣莫甚於此,又何尤乎穆薑。

○第七十七[编辑]

余向謂《史記》多古文說,今異者不過字句間爾。今且有顯然出太史公手,標舉書目,其辭至二十八字為安國《書》所未載。將太史公所從問,乃另一棘下生子安國,而安國所授本,非復此二十五篇也,然後可。《河渠書》首引《夏書》曰「禹抑鴻水十三年,過家不入門。陸行載車,水行載舟,泥行蹈毳,山行即橋」。餘謂「禹抑鴻水」與《孟子》合。「十三年」與今文作「十有三載乃同」合。「過家不入門」與《孟子》及今文「啟呱呱而泣,予弗子」合。「陸行載車」以下,又與《屍子》及今文「予乘四載」合。其事事有根據,非苟作如此。魏晉間人,竟以世所童而習之之書,書且開卷便見忘其采用,豈非天奪之鑒、褫其魄與?吾今日以口實也哉。

或問:子以「禹抑鴻水」,魏晉間人忘其采用,若采用,當入何篇?餘曰:其《大禹謨》乎。或問:《大禹謨》在真安國《書》為《虞夏書》,即假安國亦名《虞書》,何居而以《夏書》入《大禹謨》也?餘曰:以《左傳》例之,蓋可入也。文十八年三引《虞書》,文皆在今《舜典》。僖二十七年一引《夏書》,文在今《益稷》。其引逸《夏書》者,十有四,一未采用,二入《五子之歌》,二入《胤征》,餘則盡入《大禹謨》。故以《夏書》入《大禹謨》以下篇者,準僖二十七年例也,非無稽也。或曰:子於偽古文《尚書》學推見至隱,如此得無亦勞而罔益乎?予不覺失笑。
按:《夏本紀》稱禹為人「敏給克勤」。「克勤」二字為《大禹謨》所采。尚有二語甚精,曰「聲為律,身為度」,未經用。予曾戲以《荀子》「聖也者,盡倫者也;王也者,盡製者也」,隱栝為「惟聖盡倫,惟王盡製」,以語一酷信古文者,云此古逸《書》,其人欣相賞,叩出何書?而不悟其為君無口為漢輔之類也。
又按:除太史公引逸《夏書》外,《商君傳》趙良引《書》曰「恃德者昌,恃力者亡」。《蔡澤傳》引《書》曰「成功之下,不可久處」。此皆在秦未燔書之前。意所引出全書百篇中,其標名出引《周書》者,則《楚世家》「欲起無先」,《蘇秦傳》「綿綿不絕,蔓蔓奈何,毫厘不伐,將用斧柯」,《蒙恬傳》「必參而伍之」,《主父偃傳》「安危在出令,存亡在所用」,《貨殖傳》「農不出則乏其食,工不出則乏其事,商不出則三寶絕,虞不出則財匱少」。以《周書》七十篇按之,「綿綿不絕」,《和寤解》也,「存亡在所用」,《王佩解》也。意「欲起無先」至「農不出」等語,亦出七十篇內,但今已亡缺十有一篇,不復可考見云。

○第七十八[编辑]

余向謂《說文》皆古文,今異者亦隻字句間。然從其異處論之已,覺義理長,非安國《書》可比。今且有安國所不載辭至多,其必出賈侍中所授二十四篇也可知。故除名標逸《周書》者不錄,錄《虞書》焉、《商書》焉、《周書》焉、《尚書》及《書》焉。《虞書》曰「仁閔覆下,則稱旻天」,《虞書》又曰「怨匹曰逑」。《商書》曰「以相陵懱」。《周書》曰「宮中之冗食,讀若《周書》,若藥不眄眩」,《周書》曰「戔戔巧言」、《周書》曰「來就惎惎」,《周書》曰「豲有爪而不敢以撅」,《周書》曰「王出涘」,《周書》曰「伯褵」,《周書》曰「師乃搯」,《周書》曰「孜孜無怠」,《周書》曰「惟緢有稽」。《尚書》曰「<囗>々升云,半有半無」,《書》曰「竹箭如榗」。右皆魏晉間忘其采用者,而宋洪邁反疑之為不可曉。善夫,徐鉉進《說文表》云:大抵此書務援古以正今,不徇今而違古。予謂賈許所授受,古也;魏晉間出,今也。徇今而違古,洪氏之見也;援古以正今,予之見也。噫,果孰謂古今人不相及也?

按:伏生今文以下,王肅、鄭康成古文以上,統名《虞夏書》,無別而稱之者。茲《說文》於引今《堯典》《舜典》《皋陶謨》《益稷》之文,皆曰《虞書》;於引《禹貢》《甘誓》之文,皆曰《夏書》。固魏晉間本之所由分乎?唯於今《舜典》「五品不郤」作《唐書》,與《大傳》說《堯典》謂之《唐傳》同。四引《洪範》皆曰《商書》,與左氏《傳》同,卻與賈氏所奏異。豈慎也自亂其例與?抑有誤?
又按:「仁閔覆下,則稱旻天」,《毛詩傳》並同。嘗意《孟子》「號泣於旻天」出古《舜典》,則此亦應為其文。「怨匹曰逑」與桓二年嘉耦曰「妃怨耦曰仇古之命也」同,凡左氏「古之命也」皆古有是言,其即指《虞書》可知。伯褵「重今《冏命》」,蓋鄭、孔各有一《冏命》,故其稱名同,唯字別。「孜孜無怠」出偽《泰誓》,說見第三卷。「王出涘」,亦《泰誓》,見《周頌箋疏》。「豲有爪而不敢以撅」出《周書》。周祝解《說文》脫逸字,茲偶因仍未及削正云。
又按:向以東京古文盛行,推功於逵。更以《帝紀》參之,章帝建初八年詔曰:其令群儒選高才生,受學《左氏》《穀梁春秋》《古文尚書》《毛詩》,以扶微學,廣異義焉。安帝延光二年詔選三署郎及吏人能通《古文尚書》《毛詩》《穀梁春秋》各一人。靈帝光和三年詔舉能通《尚書》(顧寧人曰《尚書》上脫古文二字)。《毛詩》《左氏》《穀梁春秋》各一人。《儒林傳》云:《古文尚書》《毛詩》《穀梁》《左氏春秋》雖不立學官,然皆擢高第,為講郎給事近署,所以網羅遺逸,博存眾家。其盛心如是,故當時古文《尚書》幾炳如日星,目所共睹。慎從逵受,具載撰著,得以上獻闕廷,不以為諱。若西京末,以《尚書》為備而古文舊書猥以不誦絕之者,何啻莛楹?學固有幸、不幸如是。逮獻帝建安中,士燮在交趾,《尚書》兼通古今,大義詳備。袁徽與尚書令荀彧書曰:聞京師古今之學是非忿爭,燮欲條《尚書長義》上之。又以見爾時不獨一鄭氏家法,且廣為講肄,徒眾盛甚。奈何未及五紀,王肅既薨,輒星馳電逝,埃滅無聞。令人回思,莫審厥由。既讀王荊公論秦焚坑之禍曰:而於是時,始變古為隸,蓋天之喪斯文也。不然,則秦何力之能為?餘亦謂蓋天之喪古文《書》也,不然,則漢曷嘗不力焉?此所以每仰視而不禁閔惜嗟痛也。
又按:上悼古文二十四篇不傳,由於漢魏;後陳第季立則以古文全經不傳,由秦漢間。一歸諸天,一責諸人。因並錄其辭云,曰:夫《書》之不全,皆委之秦火矣。按《秦本紀》,始皇三十四年令燒天下詩、書、百家語。越三年,始皇崩。又越三年,二世滅。越五年,漢高即皇帝位。焚書之年歲戊子,漢高即位歲己亥,相去十二年耳。張蒼,秦柱下史;叔孫通、伏勝、高堂伯,秦之博士;酈食其、陸賈、申公、楚元王輩,皆秦儒生,豈以十二年之間,遂至一廢掃地?莊子云,《詩》《書》《禮》《樂》,鄒魯之士,搢紳先生,多能明之。孟子、荀卿述王道,論《詩》《書》,其及門弟子往往散處列國。戰國去秦何幾,一經焰火,遂爾澌滅,何也?豈秦及戰國功利之習,浹人膚髓,而士生其時,惟學從橫長短攻戰之術與?夫尊秦禮儀之制,而《尚書》古經無復有讀之者耶?或曰:漢高雖興,挾書之律未除,咸畏而莫敢出。然伏生教於齊魯之間,兵初定也。至史稱高帝誅項籍,引兵圍魯,魯中諸儒尚講誦習禮,弦歌之音不絕。此時去秦逾近,其徒最眾,豈所講誦者,都非《尚書》古文耶?不然,何泯泯也?其故不可知也。漢武行幸河東,嘗亡書三篋。詔問,莫能知。唯張安世識之,具作其事,後購求得書,以相校,無所遺失。秦漢之際,遂無若人,可悲也哉。
又按:梅氏鷟信伏生有壁藏《書》之事,不信孔氏。雖與史傳不合,亦頗妙。其辭曰:今夫人情貯物於櫝,猶不忘時加展省。矧以土親聖經,棄置如遺,茫然弗覺,豈理也哉?又曰:孝文時,伏生年九十餘,老不可征,詔使晁錯往受《書》。其所以尊榮之者,至矣。假令先聖之裔,有能藏經屋壁,取經以進,吾不知帝宜何如尊崇之,顯榮之。乃孔氏之門,卒無一人焉,肯出其藏,以應帝之求者,何哉?且距藏《書》,初才三十五六年。當時,妻子奚奴目擊其事者尚存,何不聚族而謀,曰,愛經之主不世出,頃蒙主上尊榮伏生至此,吾家經籍道興之日也。壁經不發,則與暴秦焚書同歸卒就滅亡。奚貴於藏哉,內愧本心,上負聖主,吾不忍為也。今不見有一人,不聞有一言,蓋其先實無所藏,故其後亦不知所發;其先實不目擊斯事,故其後亦寂無言及斯事者。豈不較然明著也哉?餘謂藏書有二說,《家語》作孔襄,《東觀漢記》作孔鮒。鮒為陳涉博士,持孔子禮器以歸者,孔鮒近是。鮒卒與陳王俱死,死之後,藏書遂無傳焉。容事理之所有者。

○第七十九[编辑]

余向謂引古有例,古人必不自亂其例。如「《書》云」下,不得自為語氣。《論語》「孝乎惟孝」是也,書屬議論,必不認為敘事。與或妄增其後其前。《孟子》「一人衡行於天下」,「有攸不為臣」二處是也。今更論之,引書者,必以書辭不甚明,方從下詮釋,一層未已,復進一層。若本辭已明,其事實盡臚陳於前,聞者自了,引者奈何復屋下架屋乎?茲且見《大禹謨》之於左氏矣。左氏文七年郤缺引《夏書》曰:「戒之用休,董之用威。勸之以九歌,勿使壞書辭。」止此九功之德,皆可歌也,謂之九歌;六府、三事,謂之九功;水、火、金、木、土、穀,謂之六府;正德、利用、厚生,謂之三事。釋《書》辭如此,偽作《大禹謨》者,將援「戒之用休」三語,自不得如缺作釋辭,又恐九歌終未明也,遂倒裝於前,曰:水、火、金、木、土、穀,惟修正德、利用、厚生,惟和九功,惟敘九敘,惟歌戒之用休云云。此在尋常《書》篇亦無不可,特與左氏引古例不合耳。或曰:據子言,《夏書》僅「戒之用休」三語,終竟不知九歌何指矣。餘曰:奚有於是,「慎徽五典,五典克從」,大史克以父義、母慈、兄友、弟共、子孝當之,未全。至孟子始釋以父子有親等。作《虞書》者,豈料後有孟子代為我釋也哉?蓋當作《虞書》時,五典字麵;作《夏書》時,九歌字麵,人所通曉,無煩注明。下及郤缺、孟子時,便不得不費辭。亦所謂周公而下其說長。曾謂作《夏書》者,置身三代首,而即如後代之饒舌哉。

按:《周禮》,大司樂職九德之歌。鄭司農以《春秋傳》六府三事一段注之。始明作《周禮》者,不顧也,足征彼時其樂見存,人所共曉云。鄭司農引《春秋傳》不依卻缺次第,乃倒次其文,曰,水、火、金、木、土、穀,謂之六府;正德、利用、厚生,謂之三事。六府三事謂之九功,九功之德,皆可歌也,謂之九歌。與《大禹謨》同。又足征注《書》者與作偽者,其遷就之情頗相似。
又按:姚際恒立方曰:凡《左傳》文,皆順釋於後者,茲皆逆釋於前。又藏卻六府三事字麵,別出於下文帝舜口中。至原有「義而行之,謂之得禮」,亦係釋《書》辭,竟忘著落。且「戒之用休」三句,文固聯貫,而義自為三,據此既將九歌之義層層逆釋,下即當接以「勸之以九歌」一句,方直捷。不得又照逸《書》原辭將「戒之用休」二句別自二義者,夾於中間,使九歌之義上下隔越,悉欠文理也。又曰:使《書》辭果有水、火、金、木、土、穀等句,左氏不當屑屑釋之矣。可不辨自明。
又按:《漢·藝文志》,六國之君,魏文侯最為好古。孝文時,得其樂人竇公,獻其書,乃《周官·大宗伯》之大司樂章也。近日有人援此,以表章為古《樂經》與《禮經》並配,亦小有致。劉向校書,得《樂記》二十三篇,末篇曰竇公即載斯事,惜不傳。予獨歎南齊時,雍州有盜發楚王塚,獲科斗書《考工記》。說者以證《考工記》非先秦人所作。則魏文侯當六國初,已寶愛大司樂章,謂其為六國陰謀之書者,顧足與深辨與。
又按:吾友王弘撰無異述其鄉先生韓恭簡之言告予:天下不治,由聖人不生;聖人不生,由元氣不復;元氣不復,由大樂不作。大樂作則元氣復,元氣復則聖人生,聖人生則天下治。予服為一代偉論。因謂功成作樂,大樂不作亦由天下不治。天下治則大樂作。四者如環無端,此上古之世長治而不卒衰也,盛哉。
又按:《晉書》,張華問李密:孔明言教何碎?密曰:昔舜、禹、皋陶,相與語,故得簡。大雅誥與凡人言宜碎。孔明與言者,無己敵,言教是以碎耳。此與陳壽議並同。予著《疏證》,亦知有言碎之病。非卑視人,實置己未高耳。

○第八十[编辑]

更例以今文之例,如武王命康叔為衛侯,作《康誥》,直云:「王若曰:孟侯,朕其弟,小子封。」平王以晉侯為方伯,作《文侯之命》,直云:「王若曰:父義和。」無所庸序也。即古文《微子之命》《君陳》亦爾。讀左氏定四年《傳》,祝佗述蔡仲之事,其命書云:王曰,胡無若爾考之違王命也。意此必古《蔡仲之命》發端第一語。蓋若劈麵一喝,聞者心悸。戮其父而用其子,自與平常封褒者不同。若將是語綴入篇之中,勢便懈甚。至以乃祖文王與爾考並提,其無乃非類也乎。在祝佗述其事,自不得不追其巔末曰,昔周公相王室,以尹天下。管蔡啟商,惎間王室。王於是乎殺管叔,而蔡蔡叔以車七乘,徒七十人。其子蔡仲改行帥德,周公舉之以為己卿士。見諸王而命之以蔡。而偽作是篇者,亦如其例,仿佛其辭曰:「惟周公位塚宰,正百工,群叔流言,乃致辟管叔於商,囚蔡叔於郭鄰。以車七乘,降霍叔於庶人。三年不齒,蔡仲克庸祗德,周公以為卿士。叔卒,乃命諸王邦之蔡」,以為篇端之序。學者試平心以思,此為左氏本書乎,抑《書》襲左氏也?或曰:據子言,《書》直以「爾考之違王命」起,其蔡叔獲罪之由終,且莫知矣。餘曰:朱子言古者有編年之史,有每事別紀之史。編年,《春秋》是也;每事別紀,《書》是也。《書》二典所載,上下百有餘年,而《武成》《金縢》諸篇或更數月,或曆數年,其間豈無異事?蓋必具於編年之史,而今不復見矣。餘亦謂蔡叔獲罪,蓋必具於編年之史,而不必贅序於《蔡仲之命》也。或曰:子必以《書》無序而後可。餘曰:是何言?《書》有有序者,無序則其指不見;有不必序者,強序則祗覺其贅而已。吾願學者以《書》自《書》,不必如引《書》者之追其事傳自傳,亦無庸以《傳》之文闌入於《書》而已矣。

按:王伯厚以此《傳》為未足信云:考之《春秋》,是年三月會於召陵,蔡侯已在衛侯之上。五月盟於皋鼬,不序諸侯。經無長衛之文。愚謂不爾。僖公二十有八年五月癸丑,公會晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、衛子、莒子,盟於踐土。蔡侯次在第五,衛子次在第七。此會也,祝佗述其載《書》「王若曰:晉重、魯申、衛武,蔡甲午鄭捷,齊潘,宋王,臣莒期」,衛又在蔡上此盟也。盟所以敬共明神本其始也。較會之次為重。《傳》固云:乃長衛侯於盟,不曾云會何有誤?或曰:左氏竟如是,其莫可擬議乎?餘曰:劉子玄評其工侔造化,思涉鬼神。此區區事實足征,曷足以盡之。
又按:「囚蔡叔於郭鄰」,孔《傳》云:郭鄰,中國之外地名。此臆說也。郭鄰正作郭淩,出《周書》,作雒解。孔晁止云地名,未詳所在,洵是。至蔡顯屬漢汝南郡上蔡縣,為其父子所封,未開別地。《傳》卻云:叔之所封圻內之蔡,仲之所封淮汝之間。圻內之蔡名已滅,故取其名以名新國,欲以戒之。異哉,此唯周宣王弟友初封畿內咸林之地名,鄭後徙溱洧之間,施舊號於新邑,亦名鄭。未聞蔡復爾。爾不獨臆且瞽說矣。緣其瞽說則誤。讀《世本》,蔡叔居上蔡。宋仲子《注》云:胡徙居新蔡。不知《漢·地理志》注胡後十八世,平侯自上蔡徙新蔡。非胡徙新蔡也。《後漢志》河內郡山陽邑有蔡城,劉昭《注》云:蔡叔邑。此猶鄭管城之類乎?
又按:孔《傳》以蔡圻內國名,自非。以《康誥》之康為圻內國名,卻是遠勝鄭康成解作諡號者。嘗證以二事,一定四年,命以《康誥》而封於殷虛。當既有誥文,輒有篇名,豈待身後之諡,取以冠其篇乎?一《史記·衛世家》,康叔卒,子康伯代,立父諡康,子亦諡康。將兩代同一易名之典乎?故《世本》宋忠《注》曰:封從畿內之康,徙封衛,衛即殷墟畿內之康,不知所在良然。《括地志》,故康城在許州陽翟縣西北三十五里。又按祝佗言,文武成康之伯猶多。孔《疏》云:文武成康皆以處長而立。予不覺笑曰:武王不有伯邑考之壓其上乎?讀《管蔡世家》云:文王崩而發立,是為武王。伯邑考既已前卒矣。又云:伯邑考其後不知所封。可知當時伯邑考固有子,文王乃舍伯邑考之子,而立次子發,以遵殷禮。實與引以況公儀仲子者一例。鄒平馬公驌告予:衍似微子之次子,故曰微仲,非其弟。亦以經為例,蓋不信《世家》與流俗本《家語》。
又按:班氏《古今人表》,師古稱其載古人名氏與諸書或不同。餘讀如《顧命》,彤伯,彤作師;虎臣,虎作龍;仲桓南宮毛,仲作中,毛作髦。此或出固見古文《書》未可知。尤愛於微子下自注曰:紂兄。宋微中下自注曰:啟子。足輔馬說之不孤。因思微既屬殷畿內國名,啟封之於此,是為微子,斷無其弟又並封之事。則微仲也者,子襲父氏,上有伯兄字降而次,殆又一理證云。
或謂予「無若爾考之違王命」出左氏,「率乃祖文王之彝訓」無所出,試問成王、蔡仲同為文王之孫,而此一孫向彼一孫呼其祖為乃祖,其可通乎?胡不摘出?餘曰:武王、康叔同為文王之子,而此一子向彼一子,《康誥》則曰:「惟乃丕顯考文王克明德慎罰」,《酒誥》則曰:「乃穆考文王肇國在西土」,亦從而乃之。武豈自外於文考乎?竊以古人不甚拘。與或以乃作虛辭用,亦可。
又按:向以二十五篇《書》,惟《微子之命》雖當日真命,《書》不可考。要此無甚可議。近方覺純以僖十二年《傳》王命管仲曰:「餘嘉乃勳,應乃懿德,謂督不忘,往踐乃職,無逆朕命」為藍本,而割湊充篇。且既易「往踐乃職」為「往敷乃訓」,又曰「往哉惟休」;既易「無逆朕命」為「無朁朕命」,上已曰「慎乃服命」,不太復乎?
又按:命以《伯禽》,而封於少皞之虛;命以《唐誥》,而封於夏虛。《伯禽》《唐誥》皆《書》篇名,皆不見今百篇《書》中,豈夫子所黜去乎?抑聖人亦有未及也。夫以成王為君,周公為相,而建爾元子與封小弱弟於唐,其訓戒之辭,詎不足幾於道以垂後世,而為所刪耶?殊所不解。愚曰:蓋嘗反覆詳思,而得其旨矣。馬端臨之論夫子刪《詩》也曰:於其可知者,雖比興深遠,詞旨迂晦者,亦所不廢,如《芣苡》《鶴鳴》《蒹葭》之類是也;於其所不可知者,雖直陳其事,文義明白者,亦不果錄,如「翹翹車乘,招我以弓,豈不欲往,畏我友朋」之類是也;於其可知者,雖詞意流泆,不能不類於狹邪者,亦所不刪,如《桑中》《溱洧》《野有蔓草》《出其東門》之類是也;於其所不可知者,雖詞意莊重,一出於義理者,亦不果錄,如「周道挺挺,我心扃扃,禮義不愆,何恤於人言」之類是也。然則,其所可知者,何則?三百五篇之序意是也;其所不可知者,何則?諸逸詩之不以序行於世者是也。予曾出一論以折之曰:「狐裘厖茸,一國三公,吾誰適從」,此非士曌所作詩乎?宜入《風》;「祈招之愔愔,式昭德音,思我王度,式如玉,式如金,形民之力,而無醉飽之心」,此非祭公謀父所作《祈招》之詩乎?宜入《雅》;「天之所支,不可壞也,其所壞,亦不可支也」,此非武王所作《支之》詩乎?宜入《頌》。今《風》《雅》《頌》皆無焉,其不以序行於世者耶,而馬氏之說絀。馬氏說絀,而吾之說起,曰:夫子之刪《詩》,其與修《春秋》固無以異也。《春秋》因魯史成文,魯史所不載者,聖人未嘗增。魯史以策書赴告為體,赴告所不及者,魯史未嘗增。當時若晉重耳之入國,與殺懷公於高梁,皆赴告未及,故魯史不書,聖人亦未嘗取晉乘之文以附益之,所以者何?蓋其慎也。且以吾所載二百四十二年事,其褒其貶,已足明將來之法矣,固不必誇多鬥靡,如後人以無一不載為功也。此修《春秋》旨也。其刪《詩》也,必取世所傳某本《詩》,凡今三百五篇咸在者,從而刪之。存此三百五篇,以為其美,其刺已足立吾教矣。雖有《士曌》《祈招》等作見他本者,固不必附益之也。其刪《書》也,必取世所傳某本《書》,凡今百篇咸在者,從而刪之。存此百篇,以為其大經大法已具是爾矣。雖有《伯禽》《唐誥》見他本者,固不必附益之也。此夫子刪定旨也。昔有問《書》何以無宣王?朱子曰:是當時偶然不曾載得。此句最好。予竊謂《伯禽》《唐誥》亦若是而已矣。更譬之蕭統《文選》,偶遺王逸少《蘭亭序》,說者遂吹毛求疵,以為昭明意若何。昭明豈真有是意?殆不足一笑。大抵世人愛奇,奇則欲博,博則初無所擇而惟恐遺之也。聖人愛義,義則從約,約則雖有不及而已無所不包也。嗚呼,世之侈言撰述者,其尚有鑒於斯哉。
又按:《詩·小序》,久而漸知其不安也與《書序》同。蘇子由出取其首之一言為有依據。後說《詩》者多宗之,以排擊紫陽,以復於古。愚嘗反覆詳考,而覺朱未盡,非毛未全,是至《詩》有不可解處,亦幾與《春秋》等。蓋《春秋》從魯史來,朱子謂魯史不傳,不得深探聖人筆削之旨。餘則謂《詩》序具載國史,國史不傳,亦無由知是《詩》之何為而作。夫既不知所由作,遂學分四家,家各一說。《關雎》或以為美詩,或以為刺詩;或以為文王之妃,或以為康王之後是也。或曰:國史固不傳矣,而其說之散見他書者,亦略可言乎?餘曰:莫明征於《金縢》。書「武王既喪,管叔及其群弟乃流言於國曰:公將不利於孺子。周公乃告二公曰:我之弗辟,我無以告我先王。周公居東二年,則罪人斯,得於後。公乃為詩以貽王,名之曰《鴟鴞》。王亦未敢誚公」。此即《鴟鴞》詩之《序》也。《春秋》隱三年《傳》曰:「衛莊公娶於齊,東宮得臣之妹,曰莊薑,美而無子。衛人所為賦《碩人》也」,此即《碩人》詩之《序》也。閔二年《傳》曰:「初,惠公之即位也少,齊人使昭伯烝於宣薑,不可強之,生齊子、戴公、文公、宋桓夫人、許穆夫人。文公為衛之多難也先適齊,及敗,宋桓公逆諸河,宵濟,衛之遺民男女七百有三十人,益之以共滕之民為五千人,立戴公以廬於漕。許穆夫人賦《載馳》」,此即《載馳》詩之《序》也。「鄭人惡高克,使帥師次於河上。久而弗召,師潰而歸。高克奔陳,鄭人為之賦《清人》」,此即《清人》詩之《序》也。文六年《傳》曰:「秦伯任好卒,以子車氏之三子,奄息仲行鍼虎為殉,皆秦之良也。國人哀之,為之賦《黃鳥》」,此即《黃鳥》詩之《序》也。若他非序而說之,得其旨,即從其序來者一。叔向曰:昊天有成命,是道成王之德也。成王能明文昭能定武烈者也一。左史倚相曰:昔衛公年數九十有五矣,猶箴儆於國,曰:自卿以下至於師長士,苟在朝者,無謂我老耄而舍我,必恭恪於朝,朝夕以交戒我。在輿有旅賁之規,位寧有官師之典,倚幾有誦訓之諫,居寢有執禦之箴,臨事有瞽史之道,宴居有師工之誦。史不失書,蒙不失誦,以訓禦之。於是乎,作懿戒以自儆。及其沒也,謂之睿聖武公。懿讀為抑,不勝於郊祀天地。衛武公刺厲王之說乎?孔子以《詩》《書》《禮》《樂》教弟子,蓋三千焉。當是時,《詩》有定說,作之者何代何人?述之者何篇何義?皆眾所通曉,不獨此三千人而已。下逮孟子之時,便不能然。咸邱蒙不識《北山》詩之旨,妄摘取其中四言以證天子可得而臣父。孟子知之,則曰:非是之謂也。勞於王事,而不得養父母也。曰:此莫非王事,我獨賢勞也。竊以勞於王事以下即《北山》詩之《序》也。他日告萬章以頌古人之詩,輒繼以知其人,論其世。蓋詩必有所作之人與所當之世。若《小弁》當幽王危殆之世,作者又屬毛離裏之人,自宜乎怨,不宜乎不怨。非國史實紀載亦烏乎知之?故毛說之可信,從國史來;其不可信,則雜出講師之傳授。故曰:非一人作也。或曰:朱子攻《毛傳》,正在講師之傳授,極中其要害。子亦可得而略言乎?餘曰:莫不善於抑。《序》曰:衛武公刺厲王,亦以自警也。案衛武公以宣王十六年己丑即位,上距厲王流彘之年已三十載,安有刺厲王之詩?或曰:追刺尤非虐君見在,始得出辭,其人已逝,即當杜口是也。秪緣序詩者見前有《蕩》《板》《民勞》三篇,咸刺厲王,後有《桑柔》為芮良夫刺厲王,尤明征,故亦以為刺厲王。而無柰《國語》有「作懿戒以自儆」一言,隻得續之曰:亦以自警也。其支綴附會,情見勢詘,不大可笑乎?餘因之而悟,刺某人,美某人,詩專為美刺而作者,不可信一;詩編次後先,有一定之時世者,不可信二。嗚呼,魯史不傳,朱子怯於說《春秋》。而《春秋》存,國史不傳,朱子果於說《詩》。而《詩》亡,我固謂朱子於《詩》亦得失相半爾。
又按:詩必有題,即古之篇名也。今人覽其題,便知是詩之何為而作。若古人僅取篇中之字或句以弁首,覽之有茫然弗辨者,故必別須序以顯。宋晁說之以道論作詩者不必有序,夫既有序,而直陳其事,則詩可以不作矣。說詩者或不可以無序斷會一詩之旨,而序之庶幾乎發明先民之言,以告後生弟子焉。今之說者曰:序與詩同作,無乃惑歟,似也而猶未盡。須知當日大師陳詩,遒人采詩,皆知此詩之所以作。其所以作之故,錄掌於國史。既不若今序首一句之寂寥,亦不若今序往往出眾手者之傅會。觀《金縢》、左氏則可得其體式。晁氏又曰《山有樞》之《序》「有財不能用,有鍾鼓不能以自樂,有朝廷不能灑掃」,《車攻》之《序》「宣王能內修政事,外攘夷狄,復文武之竟土,修車馬,備器械,會諸侯於東都,因田獵而選車徒焉」。詩無遺思矣,解頤哉斯言。至謂岐下石鼓安睹序?《離騷》無序而《序》出於玉逸。秦漢間古詩有《國風》之遺韻者,亦無序,知之者固自知之。況先民本人情而有作,人情不亡,則辭不患乎不明。此則以詩求詩,矯枉過正之論,固先朱子而首發矣。
又按:馬端臨譬之聽訟。詩者,其事也。齊、魯、韓、毛,則證驗之人也。《毛詩》本書具在,流傳甚久,譬如其人親身到官,供指詳明,具有本末者也。齊、魯、韓三家,本書已亡,於它書中間見一二,真、偽不可知,譬如其人元不到官,又已身亡,無可追對,徒得諸風聞道聽以為其說如是者也。餘終譬之《春秋》,毛公自謂子夏所傳,譬左氏曾見國史,考事頗精,得經之旨為多。齊、魯、韓三家,遠遜於毛。然不無可取。則譬之公羊氏而已矣,穀梁氏而已矣。合者,疑聖人之舊;不合者,是雜以己意。抑豈能一筆抹摋哉?此文公《詩集傳》出,說者謂一洗末師專己守殘之陋,允矣。
又按:公羊、穀梁於襄公二十有一年並書孔子生。然猶可解曰傳文,非經文也。若左氏於獲麟之後引經,以至哀公十有六年四月書孔邱卒,此豈可信哉?今《春秋》削去之。削之誠是。馬氏謂既續之於獲麟之後,寧保其不增益之於獲麟之前?是亦未敢盡以為信。餘謂《春秋》有不可解處,意其在斯與?《樂記》云:「桑間濮上之音,亡國之音也。其政散,其民流。誣上行私,而不可止也。」桑間即鄘之桑。中篇巫臣所謂有桑中之喜,正指竊妻事,一覽之而知為淫者自作,非刺奔。孔子何人?豈錄淫辭以誨萬世哉。故程篁墩決然謂今《詩》出漢儒所綴緝,非孔子刪定舊本。漢儒徒見三百五篇名目,散軼不存,則每取孔子所刪所放之餘一切湊合,以足其數。而小序者不察,亦一切以其得於師者,概之曰刺淫。此其所由失也。王陽明曰:《詩》非孔門之舊本矣,孔子所定三百篇,皆所謂雅樂,皆可奏之郊廟,奏之鄉黨,皆所以宣暢和平,涵泳德性,移風易俗,安得有鄭衛,是長淫導奸矣。此必秦火之後,世儒附會以足三百篇之數。蓋淫泆之詞,世俗多所喜傳,如今閭巷皆然。惡者可懲創人之逸誌,是求其說而不得從而為之辭。茅鹿門曰:大抵詩之言淫謔者,為裏巷所布,易傳而難滅。如今南北所傳聲伎之類。是孔子嘗刪之,不列於經。而其俗之所傳,固有不能口禁而火熄之者。秦沒而漢求亡經於天下,則學士大夫各采所傳,以補三百之數。往往雜出而並見之耳。某故曰:《詩》非全經,以上三說雖出近代,要為卓然不詭隨先儒者,正可與《漢志》「三百五篇遭秦而全者,以其諷誦不獨在竹帛故」相參觀。又按餘中夜而思《燕禮》記「升歌《鹿鳴》,下管《新宮》」,《新宮》與《鹿鳴》相次,蓋一時之詩,而為燕饗賓客及大射之樂者。其在《小雅》中無疑。鄭亦注《新宮》,《小雅》逸篇。必不為聖人所刪,又必不至孔子時已亡逸。所以者何?《商頌》十二篇,是正考甫當東遷之前得於周大師,故孔子時亡其大半。若魯昭公二十五年,宋公享叔孫昭子賦《新宮》,其詩見存。孔子時年三十五,去孔子年四十三退修《詩》《書》《禮》《樂》,弟子彌眾,僅八年,安得《詩》遂逸?應編列孔門舊本三百篇內耳。又思鄉射奏《騶虞》,大射奏《狸首》,《周禮》射人王以《騶虞》九節,諸侯以《狸首》七節,孤卿大夫及士以《采蘋》《采蘩》五節。則《狸首》之詩與《騶虞》《采蘋》《采蘩》相次。孔穎達所謂當在《召南》者是。夫既在《召南》,必不為聖人所刪,又必不至孔子時亡逸,所以者何?《射義》出七十子後學者之手,觀記及孔子矍相之圃之射可見,且曆曆舉其詩曰:「曾孫侯氏,四正具舉,大夫君子,凡以庶士,小大莫處,禦於君所,以燕以射,則燕則譽。」豈孔子時反亡逸乎?蓋原編列《召南》,相其辭又頗似二《雅》,秪遭秦火而失之。余嘗疑何彼穠矣屬東遷以後之詩,安知非見於《王風》或《齊風》者?而後之學者誤取以充《召南》十四篇之數,方為正風亦未可定。嗚呼,予之為斯論也,誠知狂瞽,罪不獲辭。然古文《尚書》首發難於吳才老,計其時之人未信也,而今之信者且漸眾。朱子本鄭夾漈之辨妄,盡去《序》言詩,同時若呂伯恭,猶疑且駭,而視今之信何如也?餘敢望桓譚其人而輒旦暮遇之也哉。
又按:金仁山述其師王文憲之言曰:今之三百篇,非盡夫子之三百篇也。夫子刪繁蕪之三千,取雅正者三百。而三千之中,豈無播詠於世俗之口者?夫子之《詩》既毀於秦火矣,漢興,管弦之聲未衰。諸儒傳夫子之《詩》而不全,得見世俗之流傳,管弦之濫在者,概以為古詩,取以足夫子三百之數,而不辨其非也。不然,若孔子之誦詠如《素絢》《唐棣》,諸經書之所傳如《狸首》《轡柔》《先正》《繁渠》諸詩,何以皆不與於今之三百?而夫子已放之鄭聲,何為尚存而不削邪?《宋史·儒林傳》亦載柏之言曰:今詩三百五篇,豈盡定於夫子之手所刪之《詩》?容或有存於閭巷浮薄之口,漢儒取以補亡,乃定二《南》各十有一篇,兩兩相配,退《何彼穠矣》《甘棠》歸之《王風》,削去《野有死麕》,黜鄭、衛淫奔之詩三十有一篇。說實先篁墩、陽明而發。蓋亦從《史記》「三百五篇,孔子皆弦歌之,以求合韶武雅頌之音」悟來(篁墩《皇明文衡》有《王直詩辨》,與此略同。亦先篁墩發)。
又按:固哉為《詩》,孟子以謂高叟。由今觀之,亦何必高叟?如《式微》,《詩序》云:「黎侯寓於衛,其臣勸以歸。」《旄邱》,《詩序》,「狄人追逐黎侯,黎侯寓於衛,衛不能修方伯連率之職,黎之臣子以責於衛。」此必有所受之,其實表裏洞達,無復擬議。而朱子乃曰:詩中無黎侯字,未詳是否。餘不覺匿笑,昔範景仁不信佛,蘇子瞻詰其所以不信之說,範曰:某平生事非目所見者未嘗信。蘇曰:公亦安能然哉。設公有疾,令醫切脈曰:寒則服熱藥;曰:熱則餌寒藥。公何嘗見脈,而信之如此,何獨至於佛而必待見邪?真通人之言,此亦可以破朱子之見。
又按:錢牧齋注《杜詩》,謂子美深不滿靈武即位之事,詩中多微文以刺,尤標其旨,於《洗兵馬》曰:刺肅宗也,刺其不能盡子道,且不能信任父之賢臣,以致太平也。於《收京》三首之二曰:與《洗兵馬》相發明。吳江朱長孺故反牧齋者,謂靈武即位本非得已,洪容齋所謂收復兩京,非居尊位不足以製命諸將也。其聽李輔國讒間,乃上元年間事。公安得逆料而譏之?二注並行。蓋詩與文不同,文嘗有畫然一定之意,詩則惟人所見。此可以此說解,彼亦可以彼說解,故曰:詩,活物也。或曰:錢與朱畢竟,孰為是?餘曰:幸有子美之文之可證矣。子美《祭清河房公文》曰:「及公入相,紀綱已失,關輔蕭條,乘輿播越,太子即位,揖讓倉卒,小臣用權,尊貴倏忽。」正元次山書太子即位之義。古朋友論議,一時不謀而合如此。則牧齋之注洵得其旨哉。余嘗以衛之《木瓜序》云:「美齊桓公也,衛人思厚報之,而作是詩。」朱子解作男女相贈答之辭,如《靜女》之類。亦所謂二注並行者。愚終以孔子有言「吾於《木瓜》,見苞苴之禮行」,則《序》為得其旨,而朱子之解徒然矣。但難得盡有文以證詩耳。此《詩》與《春秋》等。
又按:朱子以詩求詩,是就詩之字麵文意,以得是詩之何為而作。正孟子以意逆誌者。或問:子何不有取其說且加正焉?餘曰:以意逆誌,須的知某詩出於何世,與所作者何等人,方可施吾逆之之法。如近日吳喬先生共予讀李商隱《東阿王詩》,「國事分明屬灌均,西陵魂斷夜來人,君王不得為天子,半為當時賦洛神」。說曰:後二語似有悔婚王氏之意,夫婦不過十年,,甥舅才及二載,而竟致一生顛躓。此種情事,出於口則薄德,而意中不無展轉,故以不倫之語誌之乎。若論故實,丕為世子,在建安十二年丁亥,子建賦《洛神》在黃初三年壬寅,相去十五年也。唐人作詩,意自有在,或論故實,或不論故實。宋人不解詩,便以薛王、壽王同用,譏刺義山。何異農夫以菽麥眼辨朱草紫芝乎?此解可謂妙絕,千古發端,一語已道。令狐之當國矣,蓋原知義山之人之事,方得是解。不然,空空而思,冥冥以決,豈可得乎?縱得之,恐亦成郢書燕說而已矣。《詩集傳》病多坐此。
又按:竇梁賓,夷門人,進士盧東表侍兒也。詞筆容態皆可觀。東表當及第,竇為喜詩曰:「曉裝初罷眼初,小玉驚人踏破裙,手把紅箋書一紙,上頭名字有郎君。」若掩其姓名,亦可知是婦喜夫登第之作。朱慶餘作《閨意》一篇,獻水部郎中張籍曰:「洞房昨夜停紅燭,待曉堂前拜舅姑,裝罷低聲問夫婿,畫眉深淺入時無?」此若掩其題,恐未必知是後進求知就正於前輩之作也。詩有難辨如此,吾欲誦以質晦翁。
又按:余久而得王忠文禕《學詩齋記》,曰:詩道其微矣乎,以情性言詩,非所能知。自章句之說言之,則某竊有疑矣。蓋二《南》、大小《雅》《周頌》,周公之所定;變《風》、變《雅》、魯、商二《頌》,孔子之所取。而並周公所定者合三百五篇,尚矣。第今觀之,二《南》以《關雎》配《鵲巢》,《葛覃》配《采蘩》,《卷耳》配《草蟲》,《樛木》配《江有汜》,《螽斯》配《小星》,《桃夭》配《摽有梅》,《兔罝》配《羔羊》,《芣苡》配《采蘋》,《漢廣》配《行露》,《汝墳》配《殷其雷》,《麟之趾》配《騶虞》,各十一篇,整然相合,信其為房中之樂。而《甘棠》,後人思召伯者也;《何彼穠矣》,王風也;《野有死麕》,淫風也。此三詩者,胡為而廁其間乎?而又成王之頌乃有康王以後之詩,今謂二《南》《周頌》果為周公之所定,其可乎?秦火,《詩》《書》同禍,《書》殘闕甚,而《詩》獨無一篇之失。然《素絢》《唐棣》《狸首》《轡柔》諸詩既已散逸,而已放之鄭聲乃反獲存。劉歆以謂《詩》始出時,一人不能獨盡其經,或為《雅》,或為《頌》,相合而成,不足則以世俗之流傳管弦之濫在者足之,不復辨其非。故變《雅》之中或有類乎正《雅》。而又《六月》變《小雅》之始,《民勞》變《大雅》之始,乃與正《雅》同其篇什。《豳風》非變也,乃係於十三國之末焉,烏在其為各得所也?然則,今之三百五篇,謂皆孔子所刪之舊,可乎?不可也。蓋自漢以來,學《詩》者悉本於鄭氏訓詁譜序,惟鄭說是從。人有耳目肺腸,不敢以自信也。及宋朱子之《集傳》出,而鄭學乃遂廢。朱子所謂本之二《南》,以求其端;參之列國,以盡其變;正之於《雅》,以大其規;和之於《頌》,以要其止者,學《詩》之旨,無以易此矣。世之習其讀者,固得有所據依,而其可疑如向之所云者,學者以為朱子之所未嘗言,不敢以為言也。昔者鄉先正王文憲公蓋嘗欲修正之,而卒,亦不果。豈非詩道之微於是為已甚乎?此論正從王文憲出。
又按:趙子常引其師黃楚望之言曰:《周禮》,王巡守則大史大師同車,又其官屬所掌,皆有世奠。係之說方采詩之時,大師掌其事,而大史錄其時世。及巡守禮廢,大師不復采詩,而後諸國之詩皆其國史所自記錄,以考其風俗盛衰,政治得失。若《左傳》於高克之事,則曰:「鄭人為之賦《清人》」;莊薑之事,則曰:「衛人為之賦《碩人》」,必有所據矣。胡朏明曰:采詩采字,均當作陳。蓋詩有采有陳。《漢·藝文志》,古有采詩之官,王者所以觀風俗,知得失,自考正也。《食貨志》,孟春之月,群居者將散,行人振木鐸徇於路,以采詩獻之。太師比其音律,以聞於天子。此采詩之說也。《王制》,天子五年一巡守,命太師陳詩以觀民風。鄭氏《詩譜》,武王伐紂,定天下,巡守述職,陳誦諸國之詩,以觀民風俗。此陳詩之說也。采之於每歲之孟春,陳之於五載巡守四仲之月。是國風所自來也。班孟堅曰:自孝武立樂府而采歌謠,於是有代趙之謳,奏楚之風,皆感於哀樂,緣事而發,亦可以觀風俗,知薄厚。漢治近古,此其一端云。
又按:胡朏明曰:男女淫泆奔誘之辭,惟鄭、衛、齊、陳有之。《小序》概以為刺奔。說者謂刺,詩之體,但鋪陳其事,不加一辭,而閔惜懲創之意自見於言外,不必譙讓質責,而後為刺也。朱子非之,以為欲刺人之惡,而反自為彼人之言以陷其身於惡,必無是理。故以為淫者所自作。而馬貴與又非之,其言曰:夫人之為惡也,禁之使不得為,不若愧之而使之自知其不可為。此鋪陳揄揚之中,所以為閔惜懲創之至也。夫子謂宰我曰:「女安則為之」,夫豈真以居喪食稻衣錦為是乎?萬石君謂子慶曰:內史貴人坐車中,自如固當,夫豈真以不下車為是乎?而二人既聞是言也,卒為羞愧改行,有甚於被譙讓者。蓋以非為是,而使之求吾言外之意,則自反而不勝其愧悔矣。此詩之訓也。貴與之說可謂辯矣。然其嘗於朱子所謂淫者自作之外,更就數詩以求之,而知鋪陳其事,不加一辭之說,亦有不盡然者。《新台》曰:「燕婉之求,得此戚施」,《牆有茨》曰:「中冓之言,不可道也。所可道也,言之醜也」,《君子偕老》曰:「子之不淑,云如之何?」《鶉之奔奔》曰:「人之無良,我以為兄」,《螮蝀》曰:「乃如之人也,懷昏姻也,大無信也,不知命也」,《載驅》曰:「魯道有蕩,齊子遊敖。」以上諸詩皆刺當時之淫亂,而指斥如此,是未嘗不加一辭也。《南山》《敝笱》《猗嗟》《株林》頗似不加一辭,然以雄狐目襄公,以魴鰥目文薑,意見比興中矣。《猗嗟》以「展我甥兮」明莊公非齊侯之子,微文刺譏,抑又甚焉,安在其為不加一辭也哉。《株林》玩其辭意,亦可見作者在所賦之外。以此數詩,反而觀之,則《靜女》《桑中》《溱洧》《東方之日》《月出》等篇摹寫狎昵之情,臚列鄙穢之狀者,其為淫者所自作,無疑矣。淫者之辭,豈可錄之於經?以為漢儒所綴緝,以足三百之數者,近是。吾友閻百詩次魯齊,華川、篁墩、陽明、鹿門、諸論為一帙,有味哉。又曰:《漢·藝文志》三百五篇遭秦而全者,以其諷誦不獨在竹帛故也。某謂夫子之所錄,得以流傳者,維此之故;天子之所刪,得以篡入者,亦維此之故。又曰:詩有具文見意者。《叔於田》二詩但為鄭人愛叔段之辭,而不義得眾之情自見。《揚之水》《椒聊》二詩但為晉人愛桓叔之辭,而叛翼歸沃之情自見,是也。馬貴與舉此以明《序》之不可廢,以為之四詩者,皆賴《序》而明。若舍《序》以求之,則子云美新之作,袁宏九錫之文耳。是豈可以訓,而夫子不刪之乎?蓋均一淫泆之辭,出於奔者之口,則可刪;而出於刺奔者之口,則可錄也。均一愛戴之辭,出於愛叔段、桓叔者之口,則可刪;而出於刺鄭莊、晉昭者之口,則可錄也。某謂四詩出於刺者之口,固可錄。藉令為叔段、桓叔之黨所自作,錄之於經亦可。使有國者知亂賊之情,而為防微杜漸之計,無傷於義,無害於教也。若男女淫泆之辭,則不可同日而論。床笫之言不逾閾,即未必淫者所自作,亦何得施之簡策,以教人童蒙之時?力捍其外誘猶恐或入於非僻,而顧令日誦此等詩以誨之淫乎?自此義不明,世遂以子夜讀曲宮體諸詩,為得國風之遺意,下逮花間諸人及柳、晏、秦、周輩倚聲填詞,備狹斜妖冶之趣,亦自謂不詭於風人,而號為詩餘。讀者、作者,展轉流傳,以蠱惑人之心志。如山谷所謂妙年美士,近知酒色之娛;苦節臞儒,晚悟裙裾之樂。鼓之舞之,使宴安冘毒而不悔者,皆此等議論啟之也。昔漢景有言,食肉不食馬肝,未為不知味。喻學者不言湯武受命,不為愚。學詩亦然,誦三百,不取《桑中》《溱洧》之類;讀晉宋以後詩,不取子夜、讀曲、宮體之類,亦未為不善學也。
又按:胡朏明曰:朱子《集傳》云:風者,民俗歌謠之詩也。諸侯采之以貢於天子,天子受之而列於樂官,於以考其俗尚之美惡,而知其政治之得失焉。某嘗疑貢詩之說,不知何據。及讀金仁山《前編》引伏生《書虞夏傳》言,舜之元祀,巡狩四嶽,八伯各貢其樂,樂正定樂名。又引《書·大傳》曰:五載一巡狩,群後德讓,貢正聲而九族具成。《注》云:此采詩作樂之始。然後知貢詩之說所自出,與采詩、陳詩相發明也。蓋列國之行人采詩以屬太師,比其音律,以待時巡。因州伯以貢之天子,天子命太師陳之,而取其正聲,被諸弦管,以為燕饗朝會祭祀之樂。自虞夏以來,未之或改也(《文中子》曰:諸侯不貢詩,斯則久矣。朏明未及考此)。
又按:蕭山毛大可述高忠憲講學時,有執《木瓜》詩問難者。「投我以木瓜,報之以瓊琚」,中並無男女字麵,何以知為淫奔?坐皆默然。惟吾邑來風季曰:即有男女字,亦何必淫奔?張平子《四愁詩》「美人贈我金錯刀,何以報之英瓊瑤」,明明有美人字,然不為淫奔,未為不可也。言未既,即有咈然而興者曰:美人固通稱,若「彼狡童兮」,得不目為淫奔否?曰:亦何必淫奔。子不讀箕子《麥秀歌》乎?「麥秀漸漸兮,禾黍油油。彼狡僮兮,不與我好兮。」夫箕子所指者,受辛也。受辛,君也,而狡童,誰謂狡童淫者也?高忠憲遽起長揖曰:先生言是也。又曰:不虞今日得聞通儒之言。竊以此論與《詩·小序》相合,而與上胡朏明及予又相乖。
又按:蘇子由曰:《小旻》《小宛》《小弁》《小明》四詩皆以「小」名篇,所以別其為《小雅》也。其在《小雅》者,謂之小,故其在《大雅》者,謂之《召旻》《大明》,獨《宛》《弁》闕焉。意者孔子刪之矣。雖去其大,而其小者猶謂之小,蓋即用其舊也。餘謂此非為孔子所刪,蓋原編次成,後亡逸耳。即蘇說亦可證《詩》非孔門之舊本。因思《狸首》安知不別有一篇,與《騶虞》《采蘋》《采蘩》體製相類者,原在《召南》與?又安知「曾孫侯氏」八句,非別一篇名,而康成臆以《狸首》當之與?回憶少疑《鄉飲酒》、《燕》、《鄉射禮》、並歌《召南》首三篇,越《草蟲》,取《采蘋》,為亂次。後讀《詩正義》云:蓋《采蘋》舊在《草蟲》前,齊《詩》次正如是。不覺釋然。《詩》於今人情不大相遠耳。
又按:余久而後得王文憲《詩疑》曰:昔東萊呂成公嘗疑《桑中》《溱洧》非桑間濮上之音,以為夫子既曰「鄭聲淫」而放之矣,豈有刪詩示後世而反取之乎?晦庵朱文公則曰不然。今若以桑中濮上為雅樂,當以薦何等鬼神,接何等賓客?不知何辭之風,何義理之止乎?故文公說《詩》,以為善者興起人之善心,惡者懲創人之逸誌。以此法觀後世之詩,實無遺策。何者?蓋其規珣恢廣,心志融釋,不論美惡,無非為吾受用之益,而邪思不萌。以此法觀詩可也,觀書亦可也,雖觀史亦可也。以此論樂,則恐有所未盡。某嘗疑今日三百五篇者,豈果為聖人之三百五篇乎?秦法嚴密,《詩》無獨全之理。竊意夫子已刪去之詩,容有存於閭巷浮薄者之口,蓋雅奧難識,淫俚易傳。漢儒病其亡逸,妄取而攛雜,以足三百篇之數。某不能保其無也。不然,則不奈聖人放鄭聲之一語終不可磨滅,且又復言其所以放之之意曰「鄭聲淫」,又曰「惡鄭聲之亂雅樂也」。某是以敢謂淫奔之詩,聖人之所必削,決不存於雅樂也。審矣。妄意以刺淫亂,如《新台》《牆有茨》之類,凡十篇,猶可以存之。懲創人之逸誌,若男女自相悅之詞,如《桑中》《溱洧》之類,悉削之,以遵聖人之至戒,無可疑者。所去者,亦不過三十有二篇,使不得滓穢雅頌殽亂。二《南》初不害其為全經也。如此,則二先生之疑亦俱釋矣。昔曾南豐謂,不滅其籍,乃善於放絕者。以此放絕邪說之疑似者可也,若淫奔之詩,不待智者而能知其為惡行也,雖閭閻小夫亦莫不醜之,但欲動情勝,自不能制爾。非有疑似難明,必待存其跡而後知。今夫童子淳質未漓,情欲未開,或於誦習講說之中,反有以導其邪思,非所以為訓,且學者吟哦其醜惡於唇齒間,尤非雅尚。讀書而不讀淫詩,未為缺典。況夫子答為邦之問,而此句拳拳殿於四代禮樂之後,恐非小事也。某敢記其目以俟有力者,請於朝而再放黜之,一洗千古之蕪穢云。曰《野有死麕》(《召南》)、曰《靜女》(《邶》)《桑中》(《鄘》)、曰《氓》、曰《有狐》(並《衛風》)、曰《大車》、曰《邱中有麻》(並《王風》)、曰《將仲子》、曰《遵大路》、曰《有女同車》、曰《山有扶蘇》、曰《蘀兮》、曰《狡童》、曰《褰裳》、曰《豐》、曰《東門之釭》、曰《風雨》、曰《子衿》、曰《野有蔓草》、曰《溱洧》(並《鄭風》)、曰《東方之日》(《齊》)、曰《綢繆》、曰《葛生》(並《唐風》)、曰《晨風》(《秦》)、曰《東門之墠》、曰《東門之池》、曰《東門之楊》、曰《防有鵲巢》、曰《月出》、曰《株林》、曰《澤陂》(並《陳風》)、或謂三百篇之詩,自漢至今,曆諸大儒,皆不敢議,而子獨欲去之,毋乃誕且僭之甚耶?曰:在昔諸儒尊尚《小序》太過,不敢以淫奔之詩視之也。方傅會穿鑿,曲為之說,求合乎《序》,何敢廢乎?蓋《序》者於此三十餘詩,多曰刺時也,或曰刺亂也,曰刺周大夫也,刺莊公,刺康公,刺忽,刺衰,刺晉亂,刺好色,刺學校廢;亦曰刺奔也,止奔也,惡無禮也;否則曰憂讒賊也,懼讒也,或曰思遇時也,思君子也。未嘗指為淫詩也。正以為目曰淫詩,則在所當放故也。自朱子黜《小序》,始求之於詩,而直指之曰:此為淫奔之詩。某嘗反覆玩味,信其為斷斷不可易之論。律以聖人之法,當放無疑。曰:然則,朱子何不遂放之乎?曰:朱子始訂其詞而正其非,其所以不廢者,正南豐所謂「不去其籍,乃所以為善放絕者」也。今後學既聞朱子之言,真知《小序》之為繆,真知是詩之為淫,而猶欲讀之者,豈理也哉?在朱子前,詩說未明,自不當放;生朱子後,詩說既明,不可不放。與其遵漢儒之謬說,豈若遵聖人之大訓乎?餘按文云三十二篇,目缺其一,或請補之。餘曰:不可得補矣。文憲云《序》未嘗指為淫詩者,止奔也,惡無禮也,懼讒也,三篇。此三篇則《螮蝀》《相鼠》,原不列三十二篇之目。至《采葛》,曾謂作淫詩,而情款未明,今復云爾。殆所謂自亂其說者與?
又按:《日知錄》有《詩之世次必不可信》一篇,曰:今《詩》亦未必皆孔子所正,且如褒姒滅之幽王之詩也,而次於前召伯營之宣王之詩也,而次於後序者,不得其說,遂並《楚茨》《信南山》《甫田》《大田》《瞻彼洛矣》《裳裳者華》《桑扈》《鴛鴦》《魚藻》《采菽》十詩,皆為刺幽王之作,恐不然也。又如《碩人》,莊薑初歸事也,而次於後;《綠衣》《日月》《終風》,莊薑失位而作,《燕燕》、送歸妾作;《擊鼓》,國人怨州吁而作也,而次於前;《渭陽》,秦康公為太子時作也,而次於後;《黃鳥》,穆公薨後事也,而次於前。此皆經有明文可據,故鄭氏謂《十月之交》《雨無正》《小旻》《小宛》皆刺厲王之詩(《十月之交》有豔妻之云,自當是幽王)。漢興之初,師移其第耳。而左氏《傳》,楚莊王之言曰:武王作《武》,其卒章曰「耆定爾功」;其三曰「鋪時繹思我徂維求定」;其六曰「綏萬邦,屢豐年」。今《詩》但以「耆定爾功」一章為《武》,而其三為《賚》,其六為《桓》,章次復相隔越。《儀禮》歌《召南》三篇,越《草蟲》而取《采蘋》,《正義》以為《采蘋》舊在《草蟲》之前。知今日之《詩》已失古人之次,非夫子所謂雅頌各得其所者矣。餘謂此益足證《詩》非孔門之舊本也。