尚书古文疏证/052

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 卷五上 尚书古文疏证
卷五下
卷六上 

《尚书古文疏证》目录[编辑]

卷五下

  • 第七十三言五子之歌不类夏代诗
  • 第七十四言古人以韵成文大禹谟泰誓不识
  • 第七十五言旅獒马郑读獒曰豪今仍本字
  • 第七十六言论语譬喻之辞今悉改而正言
  • 第七十七言史记有夏书曰今忘采用
  • 第七十八言说文有虞书商书周书等曰今忘采用
  • 第七十九言左传引夏书作释辞大禹谟不当尔
  • 第八十言左传引蔡仲之命追叙其事今不必尔


尚书古文疏证卷五下目录终


《尚书古文疏证》卷五下[编辑]

太原阎若璩百诗撰

平阴朱续晫近堂梓


○第七十三[编辑]

歌诗之见于经者,舜、皋陶赓歌三章以下,《商颂》五篇以上,莫高于夏《五子之歌》。计其诗,或如苏子由所称商人之诗,骏发而严厉,尚庶几焉。乃每取而读,弥觉辞意浅近,音节纻缓,此岂真出浑浑无涯之代,与亲遭丧乱者之手哉?犹忆少尝爱竟陵锺惺论三百篇后四言之法有二种,韦孟风谏,其气和,去三百篇近,而近有近之离;魏武短歌,其调高,去三百篇远,而远有远之合。后代作者各领一派。窃意此伪作者生于魏晋间,才既不逮魏武,自不能如其气韵沈雄;学复不逮韦孟,又不能为其训辞深厚。且除“一人三失,惟彼陶唐,关石和钧”,等句之袭《内外传》者,馀只谓之枵然无所有而已矣。苏子瞻读蔡琰《悲愤诗》,以为其辞明白感慨,类世所传《木兰诗》,东京无此格也。建安七子含养圭角,犹不尽发见,况伯喈女乎?夫纵不出伯喈女,亦必晋人拟作。故范史收入,子瞻为分别微芒,不欲其乱真,况赫然诗之载于经者哉?要当与千古知诗者一共评之。

按:胡渭生朏明予与论《五子之歌》,退而作辩一篇遗予。今载于此,曰:诗歌之名肇见于《命夔》,然《南风》《卿云》《康衢》之类,辞不经见,未足为据。其可据者,惟《股肱元首》三章耳。夏后氏诗歌绝少,涂山及夏臣相持而歌之作,皆不足信。而《周礼》所谓《九德之歌》,《离骚》所谓启《九辩》与《九歌》者,泯灭无遗。其见于经,唯《五子之歌》及《孟子》所引夏谚而已。《五子之歌》今文无,古文有。识者谓其剽窃传记,气体卑近,殊不类五子语说已详,某不复及。姑举明白易晓者言之,以决其伪,则莫如韵句之寥寥为可怪也。《诗·大序》云:“情发于声,声成文,谓之音。”古无所谓韵,韵即音之相应者。圣主贤臣声出为律,儿童妇女触物成讴,要皆有天籁以行乎其间,非若后世之词人按部寻声,韵句惟艰也。故《庚歌》三章,章三句,句必韵。夏谚六句,句无不韵。当时之歌体有然。下逮春秋,以迄汉魏,凡属歌辞,韵句最密。延及唐人,亦遵斯轨。况虞夏之民,各言其志,出自天籁者乎?而《五子之歌》不然。大率首二句连韵,馀则二句一韵。而第一章之韵句尤疏,殆不可诵。章十五句,其协者裁四五句耳。岂作伪《书》者,但以掇拾补缀为工,而竟忘其为当韵也耶?且古者《易》象龟占,句必有协,百家书语,间作铿锵。然则,韵句而非歌者有之矣。未有歌而韵句之寥寥者也。即以《书》论,《孟子》引《太誓》“我武惟扬”之文,五句四韵。左氏引《夏书》“惟彼陶唐”之文,六句六韵。《太誓》非歌,则左氏所引亦未必是歌。今第三章乃袭取为之,芟“帅彼天常”而改其“行为厥道”,则又减却二韵矣。噫,既用作歌,抑何恶韵之若此也?
又按:古无平、上、去、入四声,通为一音,故帝舜歌以熙韵、喜韵起,其证也。《五子之歌》亦以图韵下、韵予、韵马,盖古法也。字有古音,与后代颇不同。如《皋陶歌》“明”音芒,与良、康为韵。《五子之歌》其一,两“下”字音户,马音姥,与予为韵。其四有音以与祀为韵,皆古音也。此伪作古文者,幸其生于魏晋之间,去古未远,尚知此。等若浸降而下,并此亦弗识矣。
又按:《汉书·韦贤传》,首载四世祖孟《谏诗》《在邹诗》二篇,即继以“或曰:其子孙好事,述先人之志,而作是诗也”。此班固存疑之意。然予读后,玄成自劾责戒示子孙二诗殊弗如前。盖孟诗古奥,变化不逮二雅,而缠绵悱恻之致,溢于言表,犹三百篇遗。则玄成号为有文采者,诗仅如彼,岂他子孙所能代作乎?为孟作无疑。虽然,班固存疑,示慎也。较之范晔竟以《悲愤》二章载入《蔡琰传》末,不复区别,东坡谓之荒浅,不亦宜乎?
又按:予尝谓事有实证,有虚会。虚会者可以晓上智,实证者虽中人以下可也。如东坡谓蔡琰二诗,东京无此格。此虚会也。谓琰流落在董卓既诛,父被祸之后,今诗乃云为董卓所驱,掠入胡,尤知非真。此实证也。《传》本云:兴平中,天下丧乱,文姬为胡骑所获,没于胡中者,十二年始赎归。兴平凡二年,甲戌、乙亥,距卓诛于初平三年壬申已后两三载,坡说是也。但既没胡中十二年而归,归当在建安十年乙酉或十一年丙戌。《传》云后感伤乱离,追怀悲愤,作诗二章。信若范氏言琰正作于建安中,诗正谓之建安体,岂得谓伯喈女笔尚高于七子乎?坡析犹未精。常熟冯氏言苏家论事少讨论一层工夫,亦殆有以也。
又按:《木兰诗》有谓必出晋人者。或曰自是齐梁本色,惟《文苑英华》作唐韦元甫。馀谓唐是也,亦以实证。《唐书·百官志》,司勋掌官吏勋级,凡十有二转为上柱国,十有一转为柱国,以至一转为武骑尉,皆以授军功。诗云“策勋十二转”,非作于唐人而何?要木兰之人与事则或出代魏间。
又按:《战国策》,梁王魏婴觞诸侯于范台,酒酣,鲁君避席,择言曰:昔者,帝女令仪狄作酒而美,进之禹,禹饮而甘之,遂疏仪狄,绝旨酒。曰:后世必有以酒亡其国者。又齐桓公曰:后世必有以味亡其国者。晋文公曰:后世必有以色亡其国者。楚王曰:后世必有以高台陂池亡其国者。今主君之尊仪狄之酒也云云,有一于此,足以亡其国。今主君兼此四者,可无戒与?此即第二章歌所自出。然虽隐括彼语,而平列直收,诎然而止,无复悠扬之韵。故每读策文,辄觉敷腴婉入,易足感人,不似伪作者之寥寂。盖伪作者谓代高文简,只以删节为能事,不知刘勰有云“善删者,字去而意留”。今第见其字去耳,岂曾觉其意之留也与?
又按:邦之六典,八则首见天官大宰、小宰之职,又见司会、司书及大史。乃第四章歌已咏。大禹曰“有典有则”,岂果周因于夏礼与?抑夏歌袭《周礼》也。
又按:逸《书》原有《五子之歌》,今不得见。予尝妄意,其书必不似今袭《左传》哀六年所引《夏书》之文,何则?贾逵注彼文为夏桀之时,不言太康。逵固从父徽受真《书》,云,“十六篇逸”,则可知其无矣。又必不似今太康为久畋失国,何则?《离骚经》“启《九辩》与《九歌》兮,夏康娱以自纵。不顾难以图后兮,五子用失乎家巷”。王逸注言:太康不遵禹启之乐,而更作淫声,放纵情欲,以自娱乐,不顾患难,不谋后世,卒以失国。兄弟五人,家居闾巷,失尊位也。屈去古未远,犹见百篇全《书》,故述其亡由此。又必不似今昆弟五人人各赋一章,何则?《凯风》七子之诗,诗止四章,仍出一人手。《㧑弁》,诸公刺幽王之诗,孔氏以为作诗者一人耳。言诸公,以作者在诸公之中,称诸公意以刺之,岂有篇名《五子之歌》,而遂五子排排作歌以应其名者乎?当是时,哀宗国之颠覆,痛社稷之沦亡,亲亲之爱五子皆然。而中有一人焉,发为诗歌,或情不自已,溢而为二章,为三章,亦可。而必如后代之分题授简,人限一诗者,恐无此事。纵五子尽娴文辞,杂然有作,而必如此歌之首尾相应从轻至甚者,亦恐无此事。或曰:《疏》亦以其一、其二是作歌之次,不必属长幼矣。予曰:篇明言“五子咸怨,述大禹之戒以作歌”,非齐作乎?凡《疏》及蔡《传》曲为孔《书》解者,吾皆无取。
又按:诗以时代而分,固已。然亦有不必分与分之实舛误者,莫若唐诗之初、盛、中、晚。钱牧斋尝有序言初、盛、中、晚盖创于宋季之严仪,而成于国初之高柄,承讹踵谬三百年于此矣。夫所谓初、盛、中、晚者,论其世也,论其人也。以人论世,张燕公曲,江世所称初唐宗匠也。燕公自岳州以后,诗章凄婉,传得江山之助,则燕公亦初亦盛。曲江自荆州已后,同调讽咏,尤多暮年之作,则曲江亦初亦盛。以燕公系初唐也,溯岳阳唱和之什,则孟浩然应亦盛亦初。以王右丞系盛唐也,酬夜竹亭之赠,同左掖梨花之咏,则钱起、皇甫冉应亦中亦盛。一人之身更历二时,将诗以人次耶?抑人以时降耶?愚谓牧斋犹文言之,请以质论之。张九龄卒于开元二十八年,孟浩然亦是年卒,而分初盛,何也?刘长卿开元二十一年进士,以《杜诗年谱》考之,所谓“快意八九年,西归到咸阳”者,天宝五载。上溯其“忤下考功第,独辞京尹堂”,当在开元二十六年、二十七年。纵甫登第于是时,亦刘长卿之后辈矣。而分刘为中,何也?原其故,盖柄误认《中兴间气集》钱起、刘长卿等二十六人以为中唐。不知集《序》明言起自至德元载,终于大历末年,选此二十四年之诗。大历末固为中唐,然诗出于大历前者尚多,今亦未可强分。窃以集中如钱起、李嘉祐、皇甫冉、韩翃、郎士元、张继、皇甫曾,确知其天宝间进士者,当升为盛唐。集中惟孟云卿为盛唐,则以《箧中集》载其人,不知《箧中集》亦编次于乾元三年,较《中兴间气集》年数亦得其五之一。《箧中集》七人尽为盛唐,并孟云卿亦盛之。《中兴间气集》为中唐,并刘长卿亦中之。何其有幸不幸与?而不幸者能屈其终莫伸与?又柄断自大历至元和末为中唐,自开成至五季为晚唐。不知元和后尚有穆宗长庆四年,敬宗宝历二年,文宗太和九年,共十有五年,竟脱去不数。然则元、白何以长庆名其集,而杜牧、许浑辈又何登第于太和耶?舛陋寡稽,莫此为甚。善乎唐玄宗开元二十五年敕曰:进士以声韵为学,多昧古今。此谓唐之进士也。唐进士尚云尔,况明之进士哉。
又按:钱牧斋极诋近日锺谭所撰《诗归》,举其初唐朱仲晦《答王无功思故园见乡人问》诗,云出《朱子大全集》卷第四之首,注并载王无功原诗。锺批以为此人不凡。因思古人虽居村僻,皆有此等素友作乡人,其舛至此。亡友赵琳石寅亦举宋之问《梁宣王挽词》《鲁忠王挽词》有“存没贵忠良”句,锺批云:存不必言,说到没处,方知忠良关系。此武三思崇训父子,为太子重俊诛死者也。其不考至此,殆文出柄之下云。
又按:吾友胡朏明读至此谓余,朱子原来生唐初,与王无功相酬答。抑知宋胡安定至南渡后尚未死,受业朱子之门乎?馀问故。曰《宋·理宗本纪》淳祐六年诏朱熹门人胡安定、吕焘、蔡模并迪功郎,本州州学教授。此自姓胡名安定其人者。薛方山编集《通鉴》认作胡翼之,改曰“诏授朱熹门人胡瑗”云云,不大可笑乎?子尝诋三百年人,学殖荒陋至极,惟陋则妄矣。
又按:朱子此诗云:“我从铜川来,见子上京客。”铜川见《隋·地理志》秀容县下,为今忻州。王无功之父宦游地。兄文中子所谓“铜川府君”者。人自属绛州龙门,为今河津县。其故园即《传》谓“乃还乡里,有田十六顷,在河渚间”是。岂铜川乎?以朱子博洽,追代隋、唐人语,犹不免开口便错,况魏晋间人追代三代以上人语者哉?
又按:昆山吴乔先生,当代之善论诗者也。或问曰:初盛中晚之界如何?答曰:商、周、鲁之诗同在《颂》,文王、厉王之诗同在《大雅》,闵管蔡之《常棣》与刺幽王之《旻》、《宛》同在《小雅》,述后稷、公刘,与刺卫宣、郑庄之篇同在《国风》,不分时世,惟夫意之无邪,辞之温柔敦厚而已。如是以论唐诗,则初、盛、中、晚,不过严羽皮毛之见。不惟唐人选唐诗不序世次前后,即宋人之万首绝句,金人之鼓吹,犹不论也。高柄无识,不论神意,秪论皮毛,奉严羽之说以选品汇。又立正始、正宗、大家、名家,以致馀响、旁流诸名目,贻毒李何,以成异物。品汇又多收景龙应制诗,立初唐高华典重之说。钱牧斋谓其人介乎两间,不可截然画断,是矣。犹未穷源,盖唐人作诗,随题成体,非有定体。沈、宋诸公七律之高华典重,以应制故然,非诸诗皆然,而可立为初唐之体也。如南宋两宫游宴,张抡、康与之辈小词,多颂圣德,祝升平,岂可谓为南宋词体邪?诗乃心声,心由境起,境不一则心亦不一。言心之辞,岂能尽出一途?是以宋之问《遇佳人》有“妒女犹怜镜中发,侍儿堪感路旁人”;徐安贞《闻筝》有“曲成虚忆青蛾敛,调急遥怜玉指寒”;杜审言《春日言怀》有“寄语洛城风日道,明年春色倍还人”,《大酺》有“梅花落处疑残雪,柳叶开时任好风”,沈佺期《迎春》有“林间觅草才生蕙,殿里争花并是梅”,《应制》有“山鸟初来犹怯啭,林花未发已偷新”;郭元振《寄人》有“才微易向风尘老,身贱难酬知己恩”;张说《幸望春宫》有“绕殿流莺凡几树,当蹊乱蝶许多丛”;苏颋《扈从鄠杜间》有“云山一一看皆美,竹树萧萧画不成”。诸公七律不多,而清新颖脱之句已尔,使如中晚之多,更何如邪?《大酺》《扈从》本是典重之题,而“梅花落处”、“云山一一”等犹自忍俊不禁,况他题而肯尽作“伐鼓撞锺惊海上,城上平临北斗悬”等语耶?刘得仁,晚唐也,《禁署早春》亦用应制之体。使大历、开成人,不作他诗只作应制诗,某保其无不高华典重者也。况景龙应制之诗虽多,而命意布格使事无不相同,则多人只一人,多篇只一篇,安可以一人一篇立体?诗既雷同,则与今世应酬俗学无异,何足贵哉?盛唐博大,沈雄亦然。孟浩然有“坐时衣带萦纤草,行即裙裾扫落梅”,张谓有“樱桃解结垂檐子,杨柳能低入户枝”,王湾有“月华照杵空随妾,风响传砧不到君”,万楚有“眉黛夺将萱草色,红裙妒杀石榴花,谁道五丝能续命,却令今日死君家”,子美之“却绕井栏添个个,偶经花蕊弄辉辉”,等不可枚举。皆是随题成体,不作死套子语。故诗必随题成体,而后台阁、山林、闺房、边塞、旅邸、道路、方外、青楼、处处有诗,子美备矣。太白已有所偏,馀人之偏更甚。绝无只走一路者也。弘嘉瞎盛唐只走一路,学成空干,生硬套子,不问何题一概用之,诗道遂成异物。七律盛唐极高,而篇数不多,未得尽态极妍,犹三百篇之正雅正风也。大历已多,开成后尤多,尽态极妍,犹变风变雅也。夫子存二变,而弘嘉人严摈大历、开成,识见高于圣人矣。或曰:君故护中晚,何耶?答曰:七百年来,学盛唐者,未见一人有成。大历、开成之诗,瑕瑜不掩,何须护得?至于瞎盛唐诗,老夫六十年前十五六岁时,脚夹笔曾敌数十辈。或又曰:三唐变而益下,何也?答曰:须于此中识其好处,而戒其不好处,方脱二李恶习,得有进步。《左传》一人所作,而前厚重后流丽,岂必前高于后乎?诗贵有生机一路,乃发于自心者也。三唐人诗各自用心,宁使体格少落,不屑袭前人残唾,是其好处。识此自眼方开。惟以为病必受瞎盛唐之惑,忠不可以常忠转为质文,春不可以常春转为夏秋,初唐不可以常初唐转为盛唐。盛唐独可以七八百年常为盛唐乎?活人有少、壮、老,土木偶人,千年如一日。

○第七十四[编辑]

古人文字多用韵,不独《周易》《老子》为然。其与人面语,亦间以韵成文。“尧曰:咨尔舜”一段,“躬中穷终”韵协。《太誓》曰:“我武惟扬,扬疆张光”,韵协,《墨子》引《太誓》之言于去发曰:“恶乎君子,天有显德,其行甚章。为鉴不远,在彼殷王。谓人有命,谓敬不可行,谓祭无益,谓暴无伤。上帝不常,九有以亡。上帝不顺,祝降其丧。惟我有周,受之大帝”,亦有韵之文。窃意当日舜亦以命禹,原未尝增减尧一字。而伪作《大禹谟》者,于呼禹之下增十三句,而至“天之历数在汝躬”增四句,而至“允执厥中”增九句,而至“四海困穷,天禄永终”又溢以二句而止。不惟其辞之费,意之重,而于古人以韵成文之体,亦大不识之矣。至《墨子》所引以“恶乎君子,天有显德,其行甚章”窜入《泰誓》下篇首,以“为鉴不远,在彼殷王”六句倒置之窜入中篇中,又以“上帝不常,九有以亡”二句为重出《伊训》《咸有一德》所用而灭去之,止留其后之语。反似《墨子》当日将古《泰誓》篇凡韵相协者采集成之,而后引之,而古人原未尝有以韵成文之体也。

按:《墨子》原文“为鉴不远,在彼殷王”,下即系以殷王所谓四语。今《泰誓》既云“商王受力行无度”,又更端云“受罪浮于桀”,自不得用“为鉴不远,在彼殷王”。故遂易“殷王”为“夏王”,以作照应前面之辞。此其迁就之本怀云。
又按:梅鹗幼和又谓,古文《尚书》,东晋上者,较前伪《泰誓》引书加详,故遂乱本经。然。尚幸其有纰漏显然,以可指议者。如改“今失其行”为“今失厥道”,不与唐常方纲亡协,则昧经书用韵之体矣。离尧曰首节为三段,而增加其上,则非舜亦以命禹之文矣。正与馀互相发。
又按:梅氏𬸦亦谓“尧曰:咨,尔舜”仅五句,《大禹谟》于五句上下辄益之,共三十三句。是在尧为寂寥乎短章,在舜为舂容乎大篇矣。亦可绝倒。又谓孔安国注《论语》“舜亦以命禹”,曰“舜亦以尧命己之辞命禹”,不言今见《大禹谟》。比此加详,则可证东晋时古文,非西汉时安国所见之古文决矣。又谓《集解》所引“孔曰”者,乃安国之手笔。举安国之手笔为证,则晋人将何辞以对?皆与馀互相发。
又按:《荀子》引《道经》四语,亦是以危、微、几之成韵。《论语》虽有周亲四语,以亲人人成韵。伪作《大禹谟》《泰誓》中者竟截去一半,间以“天视”、“天听”之语,亦系不识文有用韵处。
又按:毛先舒稚黄曰:《易》小象尤属韵语,大略句末也字前一字率是韵。小象古本元不与爻相间,自相连属成文。中有一象自为韵者,如坤之初六象,凝与冰韵;六二象,方与光韵。有数象联为韵者,如需之六四、九五象,听与正韵;履之六三、九四、九五,上九象,明与行、与当、与刚、与行、与当、与庆韵。同人之九四、九五,上九象,克与则、与直、与克、与得韵。有通六象为韵者,则噬嗑之象,行与刚、与当、与光、与当、与明韵是也。三代韵书不传,此等最有资于考古。自后人以象傅爻,两相间隔,便乖古圣人谐声摛文之意。愚尝笑《诗》《书》无口,冤直难鸣。不独文义受人错解,并篇第任人移易。此殆其一事耳矣。
又按:传记引《书》,有本非韵语,却被伪作者或增、或删、或窜改,以图与韵叶,若古人文实有如此协比其音者。又得数条,亦不可不察。增者何?《吕氏春秋》,《夏书》曰:“天子之德,广运乃神,乃武乃文”,增“乃圣”二字于“乃神”上,皆四字句,以神与文叶。删者何?《荀子》,其在中岿之言也,曰,诸侯自为得师者王,得友者霸,得疑者存,自为谋,而莫己若者亡。删“得友者霸”二句,以王与亡叶。窜改者何?《礼记》,兑命曰,惟口起羞,惟甲胄起兵,惟衣裳在笥,惟干戈省厥躬。改“兵”字为“戎”,以下与躬叶。此皆属其狡狯处。
又按:顾氏《音学五书》言,文人言韵,莫先于陆机《文赋》。馀谓《文心雕龙》,昔魏武论赋,嫌于积韵,而善于资代。《晋书·律历志》,魏武时河南杜夔精识音韵,为雅乐郎中令。二书虽一撰于梁,一撰于唐,要及魏武、杜夔之事,俱有韵字。知此学之兴,盖于汉建安中,不待张华论韵,何况士衡?故止可曰古无韵字,不得如顾氏云起晋宋以下也。
又按:《音学五书》言,古诗无叶音。载陈第季立《序言》颇详,尚未及焦氏竑《笔乘》一段。馀劝东海公补入,诺而未行。书已刊布,今补于此,亦大有裨益韵学云。《笔乘》曰,诗有古韵、今韵。古韵久不传,学者于《毛诗》《离骚》皆以今韵读之,其有不合,则强为之音,曰,此叶也。某意不然,如驺虞一虞也,既音牙,而叶葭与豝;又音五红反,而叶蓬与豵。好仇一仇也,既音求,而叶鸠与洲;又音渠之反,而叶逵。如此,则东亦可音西,南亦可音北,上亦可音下,前亦可音后。凡字皆无正呼,凡诗皆无正字矣。岂理也哉?如下,今在马押,而古皆作虎音。《击鼓》云“于林之下”,上韵为“爰居爰处”。《凯风》云“在浚之下”,下韵为“母氏劳苦”。《大雅·绵》“至于岐下”,上韵为“率西水浒”之类也。服,今在屋押,而古皆作迫音。《关雎》云“寤寐思服”,下韵“辗转反侧”。《候人》云“不称其服”,上韵为“不濡其翼”。《骚》经“非时俗之所服”,下韵为“依彭咸之遗则”。《大戴记》孝昭冠辞“始加昭明之元服”,下韵“崇积文武之宠德”之类也。降,今在绛押,而古皆作攻音。《草虫》云“我心则降”,下韵为“忧心忡忡”。《骚》经“惟庚寅吾以降”,上韵为“朕皇考曰伯庸”之类也。泽,今在陌押,而古皆作铎音。《无衣》云“与子同泽”,下韵为“与子偕作”。《郊特牲》“草木归其泽”,上韵为“水归其壑昆虫毋作”之类也。此等不可殚举,使非古韵而自以意叶之,则下何皆音虎,服何皆音迫,降何皆音攻,泽何皆音铎,而无一字作他音者耶?《离骚》汉魏,去诗人不远,故其用韵皆同。世儒徒以耳目所不逮,而凿空傅会,良可叹矣。予儿朗生五岁时方诵《国风》,问曰:然则“驺虞好仇”当作何音?某曰:葭与豝为一韵,蓬与豵为一韵,于“嗟乎驺虞”一句,自为馀音,不必叶也。如“麟之趾”趾与子为韵,“麟之定”定与姓为韵。于“嗟麟兮”一句,亦不必叶也。《殷其雷》《黍离》《北门》章末语不入韵,皆此例也。《兔罝》,仇与逵同韵,盖逵古一音求。王粲《从军诗》“鸡鸣达四境,黍稷盈原畴,馆宅充廛里,士女满庄馗”,“馗”即逵,九交之道也。不知逵亦音求,而改仇为渠之反,以叶之,迁就之,曲说也。愚按,惟逵古音求,说非是。盖逵虽亦作馗,不比馗有二音,止音葵。经文未尝作馗,岂容读入尤韵?毛氏先舒引《汉书》,赵幽王歌为“王饿死兮谁者怜之,吕氏绝理兮托天报仇”,云仇可与之叶,自亦可与逵叶。证朱子音为独得也。
又按:人皆言今之韵书多沈约吴音,真属奇冤。约《四声》一卷唐已不传,取士一以陆法言《切韵》五卷为准。今之韵书,其部之并,则平水刘渊本也;其字之省,则景祐《礼部韵略》本也;而酌古沿今,折衷于南北之音者,则陆法言所撰本也。人坐不读陆法言《序》耳,读之自晓。善乎,冯氏班有言,韵书定于陆法言,广于孙愐。法言《序》云,与仪同刘臻等夜集,论南北取韵不同。曰,我辈数人定则定矣。遂把笔记之,洛下为天下之中,南北音词于此取正。永嘉南渡,洛中君子多在金陵,故音词之正,天下惟有金陵洛下也。然金陵杂吴语,其音轻;洛下染北音,其音浊。当法言定韵之夕,如薛道衡,北人也,颜之推,南人也,当时已自参合南北而后定之。故韵非南音也。今人但知沈休文是吴兴人耳,抑尚有未尽者。当开皇初,刘臻等八人同诣法言门宿,夜永酒阑,商榷韵事。不独薛道衡北也,魏渊、卢思道、李若、辛德源皆北人;不独颜之推南也,刘臻、萧该皆南人。法言亦魏郡临漳人。《序》云,萧颜多所决定。盖萧该撰《汉书》及《文选》音,颜之推《家训》有音辞之篇,并深于小学者。魏著作渊谓我辈数人定则定矣。盖此八人乃极天下文人之选,一席千载,各各自任。是以进书于朝,则抱赏归家。人皆称叹,流传于后。则唐以施场屋,号官韵。宋以例九经,令刊行,其重如此。岂若约独得胸襟,空矜入神,梁天子竟不遵用者哉?又人皆言约实创始,曾无先觉,亦缘过信其《谢灵运传论》,遂尔上掩周颙之美,下来陆厥之攻。英雄欺人,诚亦有之。沄舌蛮音,嘻!其甚矣。
又按:韵兴于汉建安,及齐梁间韵之变凡有二。前此止论五音,后方有四声。何谓五音?魏左校令李登作《声类》,晋吕静放登之法作《韵集》五卷,使宫、商、角、征、羽各为一篇。后魏崔光依宫、商、角、征、羽本音为《五韵诗》,以赠李彪。隋潘徽所谓李登《声类》、吕静《韵集》,始判清浊,才分宫羽者也。何谓四声?《南史·陆厥传》,永明末,盛为文章,沈约、谢朓、王融以气类相推毂,周颙善识声韵,约等文皆用宫、商,将平、上、去、入四声,以此制韵。《周颙传》始著四声切韵行于时,《沈约传》撰《四声谱》,以为在昔词人,累千载而不悟。四声实始于此。不然,有韵而即有四声。自梁天监上溯建安,且三百有馀载矣,何武帝尚问周舍以何谓四声哉?盖此事初起,不独人莫之信,如锺嵘言平、上、去、入,馀病未能即已,亦未尝遵用,约论四声,妙有诠辩,而诸赋往往与声韵乖是也。
又按:,呜呼,始为叶音之说者,谁欤?其亦可谓之不识字也矣。字有古音,以今音绳之,祗觉其扞格不合。犹语有北音,以南音绳之,扞格犹故也。人知南北之音系乎地,不知古今之音系乎时。地隔数十百里,音即变易,而谓时历数千百载,音犹一律,尚得谓之通人乎哉?曷始乎?始则自后周,有沉重者,音《毛诗》,于“南”字下曰协句,宜乃林反。陆德明从而和之。籀于《汉》,善于《选》,亦各曰合韵、协韵。自时厥后,滔滔不返。朱子作传注,益习为固然,几无一不可叶者。音之亡,久矣。天牖其衷,音学复明,发端于明之焦氏、陈氏,大备于近日柴氏、毛氏、顾氏之书。试取所未及者言之,《穀梁传》云,吴谓善伊谓稻缓。今吴人无此音也。《唐韵》云,韩灭,子孙分散,江淮间音以韩为何字,随音变,遂为何氏。今江淮间无此音也。《吕氏春秋》云,君呿而不全,所言者莒也。高诱《注》,呿开,全闭。颜之推谓,北人之音多以举莒为矩,惟李季节云,齐桓公与管仲于台上谋伐莒,东郭牙望桓公口开而不闭,故知所言者莒也。然则,莒矩必不同呼,此为知音矣。及予与莒州人遇,叩其乡贯,呼莒为俱雨切不为居许切,则音之变也。然犹可诿曰,此方言也。请证以《离骚》,洪兴祖本于“多艰夕替”之下,引徐铉曰,古之字音多与今异,如皂亦音香,乃亦音仍,盖古今失传,不可详究。如艰与替之类,亦应叶,但失其传耳。予谓此即古音也。然又可诿曰,《楚辞》辞楚,故讹韵实繁。更证以三百篇,三百篇“风”字凡六见,皆在侵韵内。今吾乡山西人读风犹作方愔反,不作方戎反,正颜之推所谓北方其辞多古语是也。予独怪朱子于《九歌·国殇》“雄”与“凌”韵云,今闽人有谓雄为形者,正古之遗声。夫既知为古之遗声,不因以悟其馀,而仍于其下注曰雄叶音形,抑独何哉?
又按:《汉书·东方朔传》,郭舍人即妄为谐语曰。师古《注》,谐者,和韵之言也。亦可证尔时无韵字。
又按:陆德明《经典释文》,于《士冠礼》祝辞三“服”字皆云,服叶蒲北反。二“福”字皆云,福叶笔勒反。独三“德”字为正音。不知皆古正音也。服与福音变,而德音不曾变也。使非音变,服原音馥。周公当日既以此字为韵首,自以此为主,当叶下德字,读入一屋韵内。不当以第二韵德字为主,反预叶上服字,音匐,入二十五德韵,以就之矣。此固情理易晓,古今人所同然者。何陆氏误至此?缘未有以焦氏《笔乘》等议论告之耳。亦所谓恨古人不见我。
又按:初读《尚书释文》,见《书序》“共”字云:王,已勇反。《皋陶谟》“严”字云:马,鱼检反。《益稷》“𫄨”字云:郑,陟里反。马、郑、王三家已俱有反语,疑不始自孙叔然。颜之推、张守节语并误。既读《崇文总目》云:德明以南北异区,音读罕同,乃集诸家之读九经、《论语》《尔雅》《老》《庄》者,皆著其翻语,以增损之。是三家反语,德明代作,非三家本实然。颜、张初不误,然《仪礼·士昏礼》记注“用昕使者,用昏婿也”,婿,悉计反,从士从胥,俗作婿,女之夫。郑作反语有此一条。

○第七十五[编辑]

古人字多假借,某当读为某,其类弗可悉数。第以四子书证之。有以形相近而读者,素隐之为索隐;有以声相近而读者,既禀之为饩禀;有以形声俱相近而读者,亲民之为新民;有形既不同、声亦各异,徒以其义当读作某者,命也之命,郑氏以为慢,程子以为怠,是也。安国壁中《书》原有《旅獒》篇,马融、郑康成亲从讲习,知旅獒不得读以本字,故注《书序》,马云作豪,酋豪也;郑云,獒读曰豪,西戎无君,名强大有政者为酋豪,国人遣其酋豪来献,见于周。盖从篇中文与义定之也。伪作此篇者,止见《书序》有“旅獒”字,遂当以《左传》公嗾夫獒焉。《尔雅》,狗四尺为獒之獒。若似马、郑为不识字也者。窃惟马、郑两大儒,其理明义精之学,或不如后代,而博物洽闻,迥非后代所能仿佛。岂并“獒”字亦不识乎?亦待之太薄矣。

按:《书序》“西旅献獒,太保作《旅獒》”,孔颖达《疏》上“旅”是国名,下“旅”训为陈。二“旅”字同而义异。孔《传》所谓因獒而陈道义是也。此从下文“巢伯来朝,芮伯作《旅巢命》”例出。而蔡《传》竟解作国名,亦可谓字并不识矣。
又按:,旅者,陈也。因獒而陈道义。此自史臣所命篇名,非当日太保胸中有此二字以训戒王。二十八篇之《书》,有整取篇中字面以名,如《高宗肜日》《西伯戡黎》之类;有割取篇中字面以名,如《甘誓》《牧誓》之类。皆篇成以后事。今乃云“太保乃作《旅獒》,用训于王”,分明是既有篇名,后按篇名以作书,故不觉无意漏出。或曰:“惟克商”以下,书之本序“太保乃作”云云,亦史臣为之辞耳。馀曰:然则,《召诰》“太保乃以庶邦冢君出取币,乃复入,锡周公”,不曾有“召诰”字。《吕刑》“惟吕命,王享国百年耄荒,度作刑以诘四方”,不曾云作《吕刑》以诘四方。何独古文直骂题出论至此?而人犹未悟,则惟《三国志注》有一譬,曰,若不见亮,正使刳心着地,与数斤肉相似。
又按:《国语》仲尼在陈一篇,正《旅獒》之蓝本。但自“昔武在克商”至“分异姓以远方之职贡,使无忘服也”,皆孔子语。今割“昔武王克商”二句为《序》,以“分同姓异姓”入召公口中,亦所谓叙议错杂者也。《国语》指肃慎氏贡楛矢。肃慎,《内传》称为周北土,《书序》为东夷,韦昭则曰东北夷之国。予案之其地,即今宁古塔,谓东者是也。今窜为“西旅献獒”,又所谓东西莫辨者矣。予留京师久,遇有从宁古塔来者,询其风土,云东去一千里曰混同江。江边有榆树、松树,枝既枯,堕入江,为波浪所激荡,不知几何年,化为石,可取以为箭镞。榆化者上,松次之。西南去六百里曰长白山。山巅之阴及黑松林遍生楛木,可取以为矢。质坚而直,不为燥湿所移。又有鸟曰海东青,即隼也。予固请,得一石砮以归。因叹《禹贡》纪山川,而不纪风俗;纪物产,而不纪人才。以山川物产亘千年而不变者,验诸人言犹然。然则《国语》既凿可信,而窜为《旅獒》文者,何为也哉?
又按:《汉书·赵充国传》,注孟康曰:豪,帅长也。《传》中先零豪名封煎,罕开豪名靡当儿。又有大豪、中豪、下豪之别。乃知羌戎称豪,讫汉犹然。
又按:姚际恒立方曰:蔡氏解“西旅贡獒”,召公以为非所宜受,作训以戒王。窃以前此驱虎、豹、犀、象而远之,此反有取于一獒,恐无是理。《武成》篇既言归马矣,此又虑其畜马而谆戒何耶?獒当如马、郑二家作豪解,尚可。

○第七十六[编辑]

文有以譬喻出之,而理愈显,而事愈著,而意味愈深。永若改而正言,则反索然。试一指陈,诚有不能掩其改之迹者。《论语》“譬如为山,未成一篑,止,吾止也”,此譬喻文也,今明明改之曰“为山九仞,功亏一篑”。犹以《论语》出于《旅獒》可乎?“人而不为《周南》《召南》,其犹正墙面而立也与”?“其犹”即譬如也,今明明改之曰“不学墙面”,犹以《论语》为出于《周官》可乎?“君子之德风,小人之德草”,有“草上之风,必偃”,而取譬意方见,今改而截其半曰“尔惟风,下民惟草”。将成王为好作歇后之语,而令君陈猜测之乎?抑可乎?不惟此也。譬如“为山”出于《旅獒》,譬如平地又出何书乎?“君子德风,小人德草”,出于《君陈》。而“子帅以正,孰敢不正”,势又必出《君牙》,“尔身克正,罔敢弗正。”将夫子为不能自吐一语之人乎?而必古文之是袭也,亦待之太薄矣。

按:余尝谓《左传》左氏作,非左丘明。盖左氏六国时人,习闻阙里遗言而乐称之。故每于孔子前人,不觉以《易》《论语》之文散入其口中。此自是其文之所至,非当日本然也。如襄九年,穆姜举元体之长也。已先文言有之,岂孔子袭穆姜乃撰穆姜语者?用孔子耳而代之,后先事之虚实有不暇顾。故曰,左之失诬。或者犹以欧阳公言为据。馀请更以事征之。千古圣人,莫过孔子。孔子所著书,莫如《论语》。《论语》言学莫大于仁,言仁莫精于《颜渊》《仲弓问》两章。据昭十二年,则“克己复礼,仁也”,为古志之语。据僖三十三年,则“出门如宾,承事如祭,仁之则也”为臼季所闻。皆先《论语》有之。岂孔子于二子定规规然取陈言以应之乎?必不尔也。要在一反转观之而诬自见。窃谓能移此法以读古文,则亦可无惑于《论语》矣。
又按:梅氏𬸦亦谓“为山九仞,功亏一篑”,不特攘诸《论语》,抑且攘《孟子》“掘井九轫”。“九仞”二字,馀谓掘井可以九仞言,而为山不可以九仞言。观《荀子》一书,于山皆曰百仞,于渊、于谷亦曰百仞,惟墙曰数仞,木曰十仞。下字细密如此,岂似古文之呆且妄与?
又按:梅氏𬸦谓《中庸》“辟如行远,必自迩;辟如登高,必自卑”,古文以“若”代“辟如”,以“升”代“登”可也;而以“陟”代“行”,则不可。何则?《书》“汝陟帝位”,《诗》“陟彼崔嵬”,凡陟皆升高之义,无有用在遐字上者。窃以此亦殊不然,今文《立政》篇“其克诘尔戎兵,以陟禹之迹,方行天下,至于海表”,非陟遐之一注脚乎?古人用字却又不尽拘拘。
又按:《汉书·叙传》云,“我德如风,民应如丱”,不曰“民德”,曰“民应”。“应”字内含有草随风偃之意。且固自以身在《论语》后引《论语》,可不备。若《君陈》欲作成王语,岂容如是?
又按:,甚矣,左之失诬也,而《外传》尤甚。如《曹风·候人》之诗“彼其之子,三百赤芾”,刺共公也。共公二十一年,为《内传》鲁僖二十八年,晋侯入曹,数其乘轩者,三百人也。正与诗合。若前此六年为共公十五年,纵是诗已有,安得甫脱于曹风人之手,而辄远述于楚成王之口?向其臣曰曹诗彼己之子,不遂其媾乎?诬莫甚于此,又何尤乎穆姜。

○第七十七[编辑]

余向谓《史记》多古文说,今异者不过字句间尔。今且有显然出太史公手,标举书目,其辞至二十八字为安国《书》所未载。将太史公所从问,乃另一棘下生子安国,而安国所授本,非复此二十五篇也,然后可。《河渠书》首引《夏书》曰“禹抑鸿水十三年,过家不入门。陆行载车,水行载舟,泥行蹈毳,山行即桥”。馀谓“禹抑鸿水”与《孟子》合。“十三年”与今文作“十有三载乃同”合。“过家不入门”与《孟子》及今文“启呱呱而泣,予弗子”合。“陆行载车”以下,又与《尸子》及今文“予乘四载”合。其事事有根据,非苟作如此。魏晋间人,竟以世所童而习之之书,书且开卷便见忘其采用,岂非天夺之鉴、褫其魄与?吾今日以口实也哉。

或问:子以“禹抑鸿水”,魏晋间人忘其采用,若采用,当入何篇?馀曰:其《大禹谟》乎。或问:《大禹谟》在真安国《书》为《虞夏书》,即假安国亦名《虞书》,何居而以《夏书》入《大禹谟》也?馀曰:以《左传》例之,盖可入也。文十八年三引《虞书》,文皆在今《舜典》。僖二十七年一引《夏书》,文在今《益稷》。其引逸《夏书》者,十有四,一未采用,二入《五子之歌》,二入《胤征》,馀则尽入《大禹谟》。故以《夏书》入《大禹谟》以下篇者,准僖二十七年例也,非无稽也。或曰:子于伪古文《尚书》学推见至隐,如此得无亦劳而罔益乎?予不觉失笑。
按:《夏本纪》称禹为人“敏给克勤”。“克勤”二字为《大禹谟》所采。尚有二语甚精,曰“声为律,身为度”,未经用。予曾戏以《荀子》“圣也者,尽伦者也;王也者,尽制者也”,隐栝为“惟圣尽伦,惟王尽制”,以语一酷信古文者,云此古逸《书》,其人欣相赏,叩出何书?而不悟其为君无口为汉辅之类也。
又按:除太史公引逸《夏书》外,《商君传》赵良引《书》曰“恃德者昌,恃力者亡”。《蔡泽传》引《书》曰“成功之下,不可久处”。此皆在秦未燔书之前。意所引出全书百篇中,其标名出引《周书》者,则《楚世家》“欲起无先”,《苏秦传》“绵绵不绝,蔓蔓奈何,毫厘不伐,将用斧柯”,《蒙恬传》“必参而伍之”,《主父偃传》“安危在出令,存亡在所用”,《货殖传》“农不出则乏其食,工不出则乏其事,商不出则三宝绝,虞不出则财匮少”。以《周书》七十篇按之,“绵绵不绝”,《和寤解》也,“存亡在所用”,《王佩解》也。意“欲起无先”至“农不出”等语,亦出七十篇内,但今已亡缺十有一篇,不复可考见云。

○第七十八[编辑]

余向谓《说文》皆古文,今异者亦只字句间。然从其异处论之已,觉义理长,非安国《书》可比。今且有安国所不载辞至多,其必出贾侍中所授二十四篇也可知。故除名标逸《周书》者不录,录《虞书》焉、《商书》焉、《周书》焉、《尚书》及《书》焉。《虞书》曰“仁闵覆下,则称旻天”,《虞书》又曰“怨匹曰逑”。《商书》曰“以相陵懱”。《周书》曰“宫中之冗食,读若《周书》,若药不眄眩”,《周书》曰“戋戋巧言”、《周书》曰“来就惎惎”,《周书》曰“豲有爪而不敢以撅”,《周书》曰“王出涘”,《周书》曰“伯褵”,《周书》曰“师乃掏”,《周书》曰“孜孜无怠”,《周书》曰“惟緢有稽”。《尚书》曰“<囗>々升云,半有半无”,《书》曰“竹箭如榗”。右皆魏晋间忘其采用者,而宋洪迈反疑之为不可晓。善夫,徐铉进《说文表》云:大抵此书务援古以正今,不徇今而违古。予谓贾许所授受,古也;魏晋间出,今也。徇今而违古,洪氏之见也;援古以正今,予之见也。噫,果孰谓古今人不相及也?

按:伏生今文以下,王肃、郑康成古文以上,统名《虞夏书》,无别而称之者。兹《说文》于引今《尧典》《舜典》《皋陶谟》《益稷》之文,皆曰《虞书》;于引《禹贡》《甘誓》之文,皆曰《夏书》。固魏晋间本之所由分乎?唯于今《舜典》“五品不郤”作《唐书》,与《大传》说《尧典》谓之《唐传》同。四引《洪范》皆曰《商书》,与左氏《传》同,却与贾氏所奏异。岂慎也自乱其例与?抑有误?
又按:“仁闵覆下,则称旻天”,《毛诗传》并同。尝意《孟子》“号泣于旻天”出古《舜典》,则此亦应为其文。“怨匹曰逑”与桓二年嘉耦曰“妃怨耦曰仇古之命也”同,凡左氏“古之命也”皆古有是言,其即指《虞书》可知。伯褵“重今《冏命》”,盖郑、孔各有一《冏命》,故其称名同,唯字别。“孜孜无怠”出伪《泰誓》,说见第三卷。“王出涘”,亦《泰誓》,见《周颂笺疏》。“豲有爪而不敢以撅”出《周书》。周祝解《说文》脱逸字,兹偶因仍未及削正云。
又按:向以东京古文盛行,推功于逵。更以《帝纪》参之,章帝建初八年诏曰:其令群儒选高才生,受学《左氏》《穀梁春秋》《古文尚书》《毛诗》,以扶微学,广异义焉。安帝延光二年诏选三署郎及吏人能通《古文尚书》《毛诗》《穀梁春秋》各一人。灵帝光和三年诏举能通《尚书》(顾宁人曰《尚书》上脱古文二字)。《毛诗》《左氏》《穀梁春秋》各一人。《儒林传》云:《古文尚书》《毛诗》《穀梁》《左氏春秋》虽不立学官,然皆擢高第,为讲郎给事近署,所以网罗遗逸,博存众家。其盛心如是,故当时古文《尚书》几炳如日星,目所共睹。慎从逵受,具载撰著,得以上献阙廷,不以为讳。若西京末,以《尚书》为备而古文旧书猥以不诵绝之者,何啻莛楹?学固有幸、不幸如是。逮献帝建安中,士燮在交趾,《尚书》兼通古今,大义详备。袁徽与尚书令荀彧书曰:闻京师古今之学是非忿争,燮欲条《尚书长义》上之。又以见尔时不独一郑氏家法,且广为讲肄,徒众盛甚。奈何未及五纪,王肃既薨,辄星驰电逝,埃灭无闻。令人回思,莫审厥由。既读王荆公论秦焚坑之祸曰:而于是时,始变古为隶,盖天之丧斯文也。不然,则秦何力之能为?馀亦谓盖天之丧古文《书》也,不然,则汉曷尝不力焉?此所以每仰视而不禁闵惜嗟痛也。
又按:上悼古文二十四篇不传,由于汉魏;后陈第季立则以古文全经不传,由秦汉间。一归诸天,一责诸人。因并录其辞云,曰:夫《书》之不全,皆委之秦火矣。按《秦本纪》,始皇三十四年令烧天下诗、书、百家语。越三年,始皇崩。又越三年,二世灭。越五年,汉高即皇帝位。焚书之年岁戊子,汉高即位岁己亥,相去十二年耳。张苍,秦柱下史;叔孙通、伏胜、高堂伯,秦之博士;郦食其、陆贾、申公、楚元王辈,皆秦儒生,岂以十二年之间,遂至一废扫地?庄子云,《诗》《书》《礼》《乐》,邹鲁之士,搢绅先生,多能明之。孟子、荀卿述王道,论《诗》《书》,其及门弟子往往散处列国。战国去秦何几,一经焰火,遂尔澌灭,何也?岂秦及战国功利之习,浃人肤髓,而士生其时,惟学从横长短攻战之术与?夫尊秦礼仪之制,而《尚书》古经无复有读之者耶?或曰:汉高虽兴,挟书之律未除,咸畏而莫敢出。然伏生教于齐鲁之间,兵初定也。至史称高帝诛项籍,引兵围鲁,鲁中诸儒尚讲诵习礼,弦歌之音不绝。此时去秦逾近,其徒最众,岂所讲诵者,都非《尚书》古文耶?不然,何泯泯也?其故不可知也。汉武行幸河东,尝亡书三箧。诏问,莫能知。唯张安世识之,具作其事,后购求得书,以相校,无所遗失。秦汉之际,遂无若人,可悲也哉。
又按:梅氏𬸦信伏生有壁藏《书》之事,不信孔氏。虽与史传不合,亦颇妙。其辞曰:今夫人情贮物于椟,犹不忘时加展省。矧以土亲圣经,弃置如遗,茫然弗觉,岂理也哉?又曰:孝文时,伏生年九十馀,老不可征,诏使晁错往受《书》。其所以尊荣之者,至矣。假令先圣之裔,有能藏经屋壁,取经以进,吾不知帝宜何如尊崇之,显荣之。乃孔氏之门,卒无一人焉,肯出其藏,以应帝之求者,何哉?且距藏《书》,初才三十五六年。当时,妻子奚奴目击其事者尚存,何不聚族而谋,曰,爱经之主不世出,顷蒙主上尊荣伏生至此,吾家经籍道兴之日也。壁经不发,则与暴秦焚书同归卒就灭亡。奚贵于藏哉,内愧本心,上负圣主,吾不忍为也。今不见有一人,不闻有一言,盖其先实无所藏,故其后亦不知所发;其先实不目击斯事,故其后亦寂无言及斯事者。岂不较然明著也哉?馀谓藏书有二说,《家语》作孔襄,《东观汉记》作孔鲋。鲋为陈涉博士,持孔子礼器以归者,孔鲋近是。鲋卒与陈王俱死,死之后,藏书遂无传焉。容事理之所有者。

○第七十九[编辑]

余向谓引古有例,古人必不自乱其例。如“《书》云”下,不得自为语气。《论语》“孝乎惟孝”是也,书属议论,必不认为叙事。与或妄增其后其前。《孟子》“一人衡行于天下”,“有攸不为臣”二处是也。今更论之,引书者,必以书辞不甚明,方从下诠释,一层未已,复进一层。若本辞已明,其事实尽胪陈于前,闻者自了,引者奈何复屋下架屋乎?兹且见《大禹谟》之于左氏矣。左氏文七年郤缺引《夏书》曰:“戒之用休,董之用威。劝之以九歌,勿使坏书辞。”止此九功之德,皆可歌也,谓之九歌;六府、三事,谓之九功;水、火、金、木、土、谷,谓之六府;正德、利用、厚生,谓之三事。释《书》辞如此,伪作《大禹谟》者,将援“戒之用休”三语,自不得如缺作释辞,又恐九歌终未明也,遂倒装于前,曰:水、火、金、木、土、谷,惟修正德、利用、厚生,惟和九功,惟叙九叙,惟歌戒之用休云云。此在寻常《书》篇亦无不可,特与左氏引古例不合耳。或曰:据子言,《夏书》仅“戒之用休”三语,终竟不知九歌何指矣。馀曰:奚有于是,“慎徽五典,五典克从”,大史克以父义、母慈、兄友、弟共、子孝当之,未全。至孟子始释以父子有亲等。作《虞书》者,岂料后有孟子代为我释也哉?盖当作《虞书》时,五典字面;作《夏书》时,九歌字面,人所通晓,无烦注明。下及郤缺、孟子时,便不得不费辞。亦所谓周公而下其说长。曾谓作《夏书》者,置身三代首,而即如后代之饶舌哉。

按:《周礼》,大司乐职九德之歌。郑司农以《春秋传》六府三事一段注之。始明作《周礼》者,不顾也,足征彼时其乐见存,人所共晓云。郑司农引《春秋传》不依却缺次第,乃倒次其文,曰,水、火、金、木、土、谷,谓之六府;正德、利用、厚生,谓之三事。六府三事谓之九功,九功之德,皆可歌也,谓之九歌。与《大禹谟》同。又足征注《书》者与作伪者,其迁就之情颇相似。
又按:姚际恒立方曰:凡《左传》文,皆顺释于后者,兹皆逆释于前。又藏却六府三事字面,别出于下文帝舜口中。至原有“义而行之,谓之得礼”,亦系释《书》辞,竟忘着落。且“戒之用休”三句,文固联贯,而义自为三,据此既将九歌之义层层逆释,下即当接以“劝之以九歌”一句,方直捷。不得又照逸《书》原辞将“戒之用休”二句别自二义者,夹于中间,使九歌之义上下隔越,悉欠文理也。又曰:使《书》辞果有水、火、金、木、土、谷等句,左氏不当屑屑释之矣。可不辨自明。
又按:《汉·艺文志》,六国之君,魏文侯最为好古。孝文时,得其乐人窦公,献其书,乃《周官·大宗伯》之大司乐章也。近日有人援此,以表章为古《乐经》与《礼经》并配,亦小有致。刘向校书,得《乐记》二十三篇,末篇曰窦公即载斯事,惜不传。予独叹南齐时,雍州有盗发楚王冢,获科斗书《考工记》。说者以证《考工记》非先秦人所作。则魏文侯当六国初,已宝爱大司乐章,谓其为六国阴谋之书者,顾足与深辨与。
又按:吾友王弘撰无异述其乡先生韩恭简之言告予:天下不治,由圣人不生;圣人不生,由元气不复;元气不复,由大乐不作。大乐作则元气复,元气复则圣人生,圣人生则天下治。予服为一代伟论。因谓功成作乐,大乐不作亦由天下不治。天下治则大乐作。四者如环无端,此上古之世长治而不卒衰也,盛哉。
又按:《晋书》,张华问李密:孔明言教何碎?密曰:昔舜、禹、皋陶,相与语,故得简。大雅诰与凡人言宜碎。孔明与言者,无己敌,言教是以碎耳。此与陈寿议并同。予著《疏证》,亦知有言碎之病。非卑视人,实置己未高耳。

○第八十[编辑]

更例以今文之例,如武王命康叔为卫侯,作《康诰》,直云:“王若曰:孟侯,朕其弟,小子封。”平王以晋侯为方伯,作《文侯之命》,直云:“王若曰:父义和。”无所庸序也。即古文《微子之命》《君陈》亦尔。读左氏定四年《传》,祝佗述蔡仲之事,其命书云:王曰,胡无若尔考之违王命也。意此必古《蔡仲之命》发端第一语。盖若劈面一喝,闻者心悸。戮其父而用其子,自与平常封褒者不同。若将是语缀入篇之中,势便懈甚。至以乃祖文王与尔考并提,其无乃非类也乎。在祝佗述其事,自不得不追其巅末曰,昔周公相王室,以尹天下。管蔡启商,惎间王室。王于是乎杀管叔,而蔡蔡叔以车七乘,徒七十人。其子蔡仲改行帅德,周公举之以为己卿士。见诸王而命之以蔡。而伪作是篇者,亦如其例,仿佛其辞曰:“惟周公位冢宰,正百工,群叔流言,乃致辟管叔于商,囚蔡叔于郭邻。以车七乘,降霍叔于庶人。三年不齿,蔡仲克庸祗德,周公以为卿士。叔卒,乃命诸王邦之蔡”,以为篇端之序。学者试平心以思,此为左氏本书乎,抑《书》袭左氏也?或曰:据子言,《书》直以“尔考之违王命”起,其蔡叔获罪之由终,且莫知矣。馀曰:朱子言古者有编年之史,有每事别纪之史。编年,《春秋》是也;每事别纪,《书》是也。《书》二典所载,上下百有馀年,而《武成》《金縢》诸篇或更数月,或历数年,其间岂无异事?盖必具于编年之史,而今不复见矣。馀亦谓蔡叔获罪,盖必具于编年之史,而不必赘序于《蔡仲之命》也。或曰:子必以《书》无序而后可。馀曰:是何言?《书》有有序者,无序则其指不见;有不必序者,强序则祗觉其赘而已。吾愿学者以《书》自《书》,不必如引《书》者之追其事传自传,亦无庸以《传》之文阑入于《书》而已矣。

按:王伯厚以此《传》为未足信云:考之《春秋》,是年三月会于召陵,蔡侯已在卫侯之上。五月盟于皋鼬,不序诸侯。经无长卫之文。愚谓不尔。僖公二十有八年五月癸丑,公会晋侯、齐侯、宋公、蔡侯、郑伯、卫子、莒子,盟于践土。蔡侯次在第五,卫子次在第七。此会也,祝佗述其载《书》“王若曰:晋重、鲁申、卫武,蔡甲午郑捷,齐潘,宋王,臣莒期”,卫又在蔡上此盟也。盟所以敬共明神本其始也。较会之次为重。《传》固云:乃长卫侯于盟,不曾云会何有误?或曰:左氏竟如是,其莫可拟议乎?馀曰:刘子玄评其工侔造化,思涉鬼神。此区区事实足征,曷足以尽之。
又按:“囚蔡叔于郭邻”,孔《传》云:郭邻,中国之外地名。此臆说也。郭邻正作郭凌,出《周书》,作雒解。孔晁止云地名,未详所在,洵是。至蔡显属汉汝南郡上蔡县,为其父子所封,未开别地。《传》却云:叔之所封圻内之蔡,仲之所封淮汝之间。圻内之蔡名已灭,故取其名以名新国,欲以戒之。异哉,此唯周宣王弟友初封畿内咸林之地名,郑后徙溱洧之间,施旧号于新邑,亦名郑。未闻蔡复尔。尔不独臆且瞽说矣。缘其瞽说则误。读《世本》,蔡叔居上蔡。宋仲子《注》云:胡徙居新蔡。不知《汉·地理志》注胡后十八世,平侯自上蔡徙新蔡。非胡徙新蔡也。《后汉志》河内郡山阳邑有蔡城,刘昭《注》云:蔡叔邑。此犹郑管城之类乎?
又按:孔《传》以蔡圻内国名,自非。以《康诰》之康为圻内国名,却是远胜郑康成解作谥号者。尝证以二事,一定四年,命以《康诰》而封于殷虚。当既有诰文,辄有篇名,岂待身后之谥,取以冠其篇乎?一《史记·卫世家》,康叔卒,子康伯代,立父谥康,子亦谥康。将两代同一易名之典乎?故《世本》宋忠《注》曰:封从畿内之康,徙封卫,卫即殷墟畿内之康,不知所在良然。《括地志》,故康城在许州阳翟县西北三十五里。又按祝佗言,文武成康之伯犹多。孔《疏》云:文武成康皆以处长而立。予不觉笑曰:武王不有伯邑考之压其上乎?读《管蔡世家》云:文王崩而发立,是为武王。伯邑考既已前卒矣。又云:伯邑考其后不知所封。可知当时伯邑考固有子,文王乃舍伯邑考之子,而立次子发,以遵殷礼。实与引以况公仪仲子者一例。邹平马公骕告予:衍似微子之次子,故曰微仲,非其弟。亦以经为例,盖不信《世家》与流俗本《家语》。
又按:班氏《古今人表》,师古称其载古人名氏与诸书或不同。馀读如《顾命》,彤伯,彤作师;虎臣,虎作龙;仲桓南宫毛,仲作中,毛作髦。此或出固见古文《书》未可知。尤爱于微子下自注曰:纣兄。宋微中下自注曰:启子。足辅马说之不孤。因思微既属殷畿内国名,启封之于此,是为微子,断无其弟又并封之事。则微仲也者,子袭父氏,上有伯兄字降而次,殆又一理证云。
或谓予“无若尔考之违王命”出左氏,“率乃祖文王之彝训”无所出,试问成王、蔡仲同为文王之孙,而此一孙向彼一孙呼其祖为乃祖,其可通乎?胡不摘出?馀曰:武王、康叔同为文王之子,而此一子向彼一子,《康诰》则曰:“惟乃丕显考文王克明德慎罚”,《酒诰》则曰:“乃穆考文王肇国在西土”,亦从而乃之。武岂自外于文考乎?窃以古人不甚拘。与或以乃作虚辞用,亦可。
又按:向以二十五篇《书》,惟《微子之命》虽当日真命,《书》不可考。要此无甚可议。近方觉纯以僖十二年《传》王命管仲曰:“馀嘉乃勋,应乃懿德,谓督不忘,往践乃职,无逆朕命”为蓝本,而割凑充篇。且既易“往践乃职”为“往敷乃训”,又曰“往哉惟休”;既易“无逆朕命”为“无朁朕命”,上已曰“慎乃服命”,不太复乎?
又按:命以《伯禽》,而封于少皞之虚;命以《唐诰》,而封于夏虚。《伯禽》《唐诰》皆《书》篇名,皆不见今百篇《书》中,岂夫子所黜去乎?抑圣人亦有未及也。夫以成王为君,周公为相,而建尔元子与封小弱弟于唐,其训戒之辞,讵不足几于道以垂后世,而为所删耶?殊所不解。愚曰:盖尝反复详思,而得其旨矣。马端临之论夫子删《诗》也曰:于其可知者,虽比兴深远,词旨迂晦者,亦所不废,如《芣苡》《鹤鸣》《蒹葭》之类是也;于其所不可知者,虽直陈其事,文义明白者,亦不果录,如“翘翘车乘,招我以弓,岂不欲往,畏我友朋”之类是也;于其可知者,虽词意流泆,不能不类于狭邪者,亦所不删,如《桑中》《溱洧》《野有蔓草》《出其东门》之类是也;于其所不可知者,虽词意庄重,一出于义理者,亦不果录,如“周道挺挺,我心扃扃,礼义不愆,何恤于人言”之类是也。然则,其所可知者,何则?三百五篇之序意是也;其所不可知者,何则?诸逸诗之不以序行于世者是也。予曾出一论以折之曰:“狐裘厖茸,一国三公,吾谁适从”,此非士曌所作诗乎?宜入《风》;“祈招之愔愔,式昭德音,思我王度,式如玉,式如金,形民之力,而无醉饱之心”,此非祭公谋父所作《祈招》之诗乎?宜入《雅》;“天之所支,不可坏也,其所坏,亦不可支也”,此非武王所作《支之》诗乎?宜入《颂》。今《风》《雅》《颂》皆无焉,其不以序行于世者耶,而马氏之说绌。马氏说绌,而吾之说起,曰:夫子之删《诗》,其与修《春秋》固无以异也。《春秋》因鲁史成文,鲁史所不载者,圣人未尝增。鲁史以策书赴告为体,赴告所不及者,鲁史未尝增。当时若晋重耳之入国,与杀怀公于高梁,皆赴告未及,故鲁史不书,圣人亦未尝取晋乘之文以附益之,所以者何?盖其慎也。且以吾所载二百四十二年事,其褒其贬,已足明将来之法矣,固不必夸多斗靡,如后人以无一不载为功也。此修《春秋》旨也。其删《诗》也,必取世所传某本《诗》,凡今三百五篇咸在者,从而删之。存此三百五篇,以为其美,其刺已足立吾教矣。虽有《士曌》《祈招》等作见他本者,固不必附益之也。其删《书》也,必取世所传某本《书》,凡今百篇咸在者,从而删之。存此百篇,以为其大经大法已具是尔矣。虽有《伯禽》《唐诰》见他本者,固不必附益之也。此夫子删定旨也。昔有问《书》何以无宣王?朱子曰:是当时偶然不曾载得。此句最好。予窃谓《伯禽》《唐诰》亦若是而已矣。更譬之萧统《文选》,偶遗王逸少《兰亭序》,说者遂吹毛求疵,以为昭明意若何。昭明岂真有是意?殆不足一笑。大抵世人爱奇,奇则欲博,博则初无所择而惟恐遗之也。圣人爱义,义则从约,约则虽有不及而已无所不包也。呜呼,世之侈言撰述者,其尚有鉴于斯哉。
又按:《诗·小序》,久而渐知其不安也与《书序》同。苏子由出取其首之一言为有依据。后说《诗》者多宗之,以排击紫阳,以复于古。愚尝反复详考,而觉朱未尽,非毛未全,是至《诗》有不可解处,亦几与《春秋》等。盖《春秋》从鲁史来,朱子谓鲁史不传,不得深探圣人笔削之旨。馀则谓《诗》序具载国史,国史不传,亦无由知是《诗》之何为而作。夫既不知所由作,遂学分四家,家各一说。《关雎》或以为美诗,或以为刺诗;或以为文王之妃,或以为康王之后是也。或曰:国史固不传矣,而其说之散见他书者,亦略可言乎?馀曰:莫明征于《金縢》。书“武王既丧,管叔及其群弟乃流言于国曰:公将不利于孺子。周公乃告二公曰:我之弗辟,我无以告我先王。周公居东二年,则罪人斯,得于后。公乃为诗以贻王,名之曰《鸱鸮》。王亦未敢诮公”。此即《鸱鸮》诗之《序》也。《春秋》隐三年《传》曰:“卫庄公娶于齐,东宫得臣之妹,曰庄姜,美而无子。卫人所为赋《硕人》也”,此即《硕人》诗之《序》也。闵二年《传》曰:“初,惠公之即位也少,齐人使昭伯烝于宣姜,不可强之,生齐子、戴公、文公、宋桓夫人、许穆夫人。文公为卫之多难也先适齐,及败,宋桓公逆诸河,宵济,卫之遗民男女七百有三十人,益之以共滕之民为五千人,立戴公以庐于漕。许穆夫人赋《载驰》”,此即《载驰》诗之《序》也。“郑人恶高克,使帅师次于河上。久而弗召,师溃而归。高克奔陈,郑人为之赋《清人》”,此即《清人》诗之《序》也。文六年《传》曰:“秦伯任好卒,以子车氏之三子,奄息仲行针虎为殉,皆秦之良也。国人哀之,为之赋《黄鸟》”,此即《黄鸟》诗之《序》也。若他非序而说之,得其旨,即从其序来者一。叔向曰:昊天有成命,是道成王之德也。成王能明文昭能定武烈者也一。左史倚相曰:昔卫公年数九十有五矣,犹箴儆于国,曰:自卿以下至于师长士,苟在朝者,无谓我老耄而舍我,必恭恪于朝,朝夕以交戒我。在舆有旅贲之规,位宁有官师之典,倚几有诵训之谏,居寝有执御之箴,临事有瞽史之道,宴居有师工之诵。史不失书,蒙不失诵,以训御之。于是乎,作懿戒以自儆。及其没也,谓之睿圣武公。懿读为抑,不胜于郊祀天地。卫武公刺厉王之说乎?孔子以《诗》《书》《礼》《乐》教弟子,盖三千焉。当是时,《诗》有定说,作之者何代何人?述之者何篇何义?皆众所通晓,不独此三千人而已。下逮孟子之时,便不能然。咸邱蒙不识《北山》诗之旨,妄摘取其中四言以证天子可得而臣父。孟子知之,则曰:非是之谓也。劳于王事,而不得养父母也。曰:此莫非王事,我独贤劳也。窃以劳于王事以下即《北山》诗之《序》也。他日告万章以颂古人之诗,辄继以知其人,论其世。盖诗必有所作之人与所当之世。若《小弁》当幽王危殆之世,作者又属毛离里之人,自宜乎怨,不宜乎不怨。非国史实纪载亦乌乎知之?故毛说之可信,从国史来;其不可信,则杂出讲师之传授。故曰:非一人作也。或曰:朱子攻《毛传》,正在讲师之传授,极中其要害。子亦可得而略言乎?馀曰:莫不善于抑。《序》曰:卫武公刺厉王,亦以自警也。案卫武公以宣王十六年己丑即位,上距厉王流彘之年已三十载,安有刺厉王之诗?或曰:追刺尤非虐君见在,始得出辞,其人已逝,即当杜口是也。秪缘序诗者见前有《荡》《板》《民劳》三篇,咸刺厉王,后有《桑柔》为芮良夫刺厉王,尤明征,故亦以为刺厉王。而无柰《国语》有“作懿戒以自儆”一言,只得续之曰:亦以自警也。其支缀附会,情见势诎,不大可笑乎?馀因之而悟,刺某人,美某人,诗专为美刺而作者,不可信一;诗编次后先,有一定之时世者,不可信二。呜呼,鲁史不传,朱子怯于说《春秋》。而《春秋》存,国史不传,朱子果于说《诗》。而《诗》亡,我固谓朱子于《诗》亦得失相半尔。
又按:诗必有题,即古之篇名也。今人览其题,便知是诗之何为而作。若古人仅取篇中之字或句以弁首,览之有茫然弗辨者,故必别须序以显。宋晁说之以道论作诗者不必有序,夫既有序,而直陈其事,则诗可以不作矣。说诗者或不可以无序断会一诗之旨,而序之庶几乎发明先民之言,以告后生弟子焉。今之说者曰:序与诗同作,无乃惑欤,似也而犹未尽。须知当日大师陈诗,遒人采诗,皆知此诗之所以作。其所以作之故,录掌于国史。既不若今序首一句之寂寥,亦不若今序往往出众手者之傅会。观《金縢》、左氏则可得其体式。晁氏又曰《山有枢》之《序》“有财不能用,有锺鼓不能以自乐,有朝廷不能洒扫”,《车攻》之《序》“宣王能内修政事,外攘夷狄,复文武之竟土,修车马,备器械,会诸侯于东都,因田猎而选车徒焉”。诗无遗思矣,解颐哉斯言。至谓岐下石鼓安睹序?《离骚》无序而《序》出于玉逸。秦汉间古诗有《国风》之遗韵者,亦无序,知之者固自知之。况先民本人情而有作,人情不亡,则辞不患乎不明。此则以诗求诗,矫枉过正之论,固先朱子而首发矣。
又按:马端临譬之听讼。诗者,其事也。齐、鲁、韩、毛,则证验之人也。《毛诗》本书具在,流传甚久,譬如其人亲身到官,供指详明,具有本末者也。齐、鲁、韩三家,本书已亡,于它书中间见一二,真、伪不可知,譬如其人元不到官,又已身亡,无可追对,徒得诸风闻道听以为其说如是者也。馀终譬之《春秋》,毛公自谓子夏所传,譬左氏曾见国史,考事颇精,得经之旨为多。齐、鲁、韩三家,远逊于毛。然不无可取。则譬之公羊氏而已矣,穀梁氏而已矣。合者,疑圣人之旧;不合者,是杂以己意。抑岂能一笔抹𢫬哉?此文公《诗集传》出,说者谓一洗末师专己守残之陋,允矣。
又按:公羊、穀梁于襄公二十有一年并书孔子生。然犹可解曰传文,非经文也。若左氏于获麟之后引经,以至哀公十有六年四月书孔邱卒,此岂可信哉?今《春秋》削去之。削之诚是。马氏谓既续之于获麟之后,宁保其不增益之于获麟之前?是亦未敢尽以为信。馀谓《春秋》有不可解处,意其在斯与?《乐记》云:“桑间濮上之音,亡国之音也。其政散,其民流。诬上行私,而不可止也。”桑间即鄘之桑。中篇巫臣所谓有桑中之喜,正指窃妻事,一览之而知为淫者自作,非刺奔。孔子何人?岂录淫辞以诲万世哉。故程篁墩决然谓今《诗》出汉儒所缀缉,非孔子删定旧本。汉儒徒见三百五篇名目,散轶不存,则每取孔子所删所放之馀一切凑合,以足其数。而小序者不察,亦一切以其得于师者,概之曰刺淫。此其所由失也。王阳明曰:《诗》非孔门之旧本矣,孔子所定三百篇,皆所谓雅乐,皆可奏之郊庙,奏之乡党,皆所以宣畅和平,涵泳德性,移风易俗,安得有郑卫,是长淫导奸矣。此必秦火之后,世儒附会以足三百篇之数。盖淫泆之词,世俗多所喜传,如今闾巷皆然。恶者可惩创人之逸志,是求其说而不得从而为之辞。茅鹿门曰:大抵诗之言淫谑者,为里巷所布,易传而难灭。如今南北所传声伎之类。是孔子尝删之,不列于经。而其俗之所传,固有不能口禁而火熄之者。秦没而汉求亡经于天下,则学士大夫各采所传,以补三百之数。往往杂出而并见之耳。某故曰:《诗》非全经,以上三说虽出近代,要为卓然不诡随先儒者,正可与《汉志》“三百五篇遭秦而全者,以其讽诵不独在竹帛故”相参观。又按馀中夜而思《燕礼》记“升歌《鹿鸣》,下管《新宫》”,《新宫》与《鹿鸣》相次,盖一时之诗,而为燕飨宾客及大射之乐者。其在《小雅》中无疑。郑亦注《新宫》,《小雅》逸篇。必不为圣人所删,又必不至孔子时已亡逸。所以者何?《商颂》十二篇,是正考甫当东迁之前得于周大师,故孔子时亡其大半。若鲁昭公二十五年,宋公享叔孙昭子赋《新宫》,其诗见存。孔子时年三十五,去孔子年四十三退修《诗》《书》《礼》《乐》,弟子弥众,仅八年,安得《诗》遂逸?应编列孔门旧本三百篇内耳。又思乡射奏《驺虞》,大射奏《狸首》,《周礼》射人王以《驺虞》九节,诸侯以《狸首》七节,孤卿大夫及士以《采𬞟》《采蘩》五节。则《狸首》之诗与《驺虞》《采𬞟》《采蘩》相次。孔颖达所谓当在《召南》者是。夫既在《召南》,必不为圣人所删,又必不至孔子时亡逸,所以者何?《射义》出七十子后学者之手,观记及孔子矍相之圃之射可见,且历历举其诗曰:“曾孙侯氏,四正具举,大夫君子,凡以庶士,小大莫处,御于君所,以燕以射,则燕则誉。”岂孔子时反亡逸乎?盖原编列《召南》,相其辞又颇似二《雅》,秪遭秦火而失之。余尝疑何彼秾矣属东迁以后之诗,安知非见于《王风》或《齐风》者?而后之学者误取以充《召南》十四篇之数,方为正风亦未可定。呜呼,予之为斯论也,诚知狂瞽,罪不获辞。然古文《尚书》首发难于吴才老,计其时之人未信也,而今之信者且渐众。朱子本郑夹漈之辨妄,尽去《序》言诗,同时若吕伯恭,犹疑且骇,而视今之信何如也?馀敢望桓谭其人而辄旦暮遇之也哉。
又按:金仁山述其师王文宪之言曰:今之三百篇,非尽夫子之三百篇也。夫子删繁芜之三千,取雅正者三百。而三千之中,岂无播咏于世俗之口者?夫子之《诗》既毁于秦火矣,汉兴,管弦之声未衰。诸儒传夫子之《诗》而不全,得见世俗之流传,管弦之滥在者,概以为古诗,取以足夫子三百之数,而不辨其非也。不然,若孔子之诵咏如《素绚》《唐棣》,诸经书之所传如《狸首》《辔柔》《先正》《繁渠》诸诗,何以皆不与于今之三百?而夫子已放之郑声,何为尚存而不削邪?《宋史·儒林传》亦载柏之言曰:今诗三百五篇,岂尽定于夫子之手所删之《诗》?容或有存于闾巷浮薄之口,汉儒取以补亡,乃定二《南》各十有一篇,两两相配,退《何彼秾矣》《甘棠》归之《王风》,削去《野有死麇》,黜郑、卫淫奔之诗三十有一篇。说实先篁墩、阳明而发。盖亦从《史记》“三百五篇,孔子皆弦歌之,以求合韶武雅颂之音”悟来(篁墩《皇明文衡》有《王直诗辨》,与此略同。亦先篁墩发)。
又按:固哉为《诗》,孟子以谓高叟。由今观之,亦何必高叟?如《式微》,《诗序》云:“黎侯寓于卫,其臣劝以归。”《旄邱》,《诗序》,“狄人追逐黎侯,黎侯寓于卫,卫不能修方伯连率之职,黎之臣子以责于卫。”此必有所受之,其实表里洞达,无复拟议。而朱子乃曰:诗中无黎侯字,未详是否。馀不觉匿笑,昔范景仁不信佛,苏子瞻诘其所以不信之说,范曰:某平生事非目所见者未尝信。苏曰:公亦安能然哉。设公有疾,令医切脉曰:寒则服热药;曰:热则饵寒药。公何尝见脉,而信之如此,何独至于佛而必待见邪?真通人之言,此亦可以破朱子之见。
又按:钱牧斋注《杜诗》,谓子美深不满灵武即位之事,诗中多微文以刺,尤标其旨,于《洗兵马》曰:刺肃宗也,刺其不能尽子道,且不能信任父之贤臣,以致太平也。于《收京》三首之二曰:与《洗兵马》相发明。吴江朱长孺故反牧斋者,谓灵武即位本非得已,洪容斋所谓收复两京,非居尊位不足以制命诸将也。其听李辅国谗间,乃上元年间事。公安得逆料而讥之?二注并行。盖诗与文不同,文尝有画然一定之意,诗则惟人所见。此可以此说解,彼亦可以彼说解,故曰:诗,活物也。或曰:钱与朱毕竟,孰为是?馀曰:幸有子美之文之可证矣。子美《祭清河房公文》曰:“及公入相,纪纲已失,关辅萧条,乘舆播越,太子即位,揖让仓卒,小臣用权,尊贵倏忽。”正元次山书太子即位之义。古朋友论议,一时不谋而合如此。则牧斋之注洵得其旨哉。余尝以卫之《木瓜序》云:“美齐桓公也,卫人思厚报之,而作是诗。”朱子解作男女相赠答之辞,如《静女》之类。亦所谓二注并行者。愚终以孔子有言“吾于《木瓜》,见苞苴之礼行”,则《序》为得其旨,而朱子之解徒然矣。但难得尽有文以证诗耳。此《诗》与《春秋》等。
又按:朱子以诗求诗,是就诗之字面文意,以得是诗之何为而作。正孟子以意逆志者。或问:子何不有取其说且加正焉?馀曰:以意逆志,须的知某诗出于何世,与所作者何等人,方可施吾逆之之法。如近日吴乔先生共予读李商隐《东阿王诗》,“国事分明属灌均,西陵魂断夜来人,君王不得为天子,半为当时赋洛神”。说曰:后二语似有悔婚王氏之意,夫妇不过十年,,甥舅才及二载,而竟致一生颠踬。此种情事,出于口则薄德,而意中不无展转,故以不伦之语志之乎。若论故实,丕为世子,在建安十二年丁亥,子建赋《洛神》在黄初三年壬寅,相去十五年也。唐人作诗,意自有在,或论故实,或不论故实。宋人不解诗,便以薛王、寿王同用,讥刺义山。何异农夫以菽麦眼辨朱草紫芝乎?此解可谓妙绝,千古发端,一语已道。令狐之当国矣,盖原知义山之人之事,方得是解。不然,空空而思,冥冥以决,岂可得乎?纵得之,恐亦成郢书燕说而已矣。《诗集传》病多坐此。
又按:窦梁宾,夷门人,进士卢东表侍儿也。词笔容态皆可观。东表当及第,窦为喜诗曰:“晓装初罢眼初,小玉惊人踏破裙,手把红笺书一纸,上头名字有郎君。”若掩其姓名,亦可知是妇喜夫登第之作。朱庆馀作《闺意》一篇,献水部郎中张籍曰:“洞房昨夜停红烛,待晓堂前拜舅姑,装罢低声问夫婿,画眉深浅入时无?”此若掩其题,恐未必知是后进求知就正于前辈之作也。诗有难辨如此,吾欲诵以质晦翁。
又按:余久而得王忠文祎《学诗斋记》,曰:诗道其微矣乎,以情性言诗,非所能知。自章句之说言之,则某窃有疑矣。盖二《南》、大小《雅》《周颂》,周公之所定;变《风》、变《雅》、鲁、商二《颂》,孔子之所取。而并周公所定者合三百五篇,尚矣。第今观之,二《南》以《关雎》配《鹊巢》,《葛覃》配《采蘩》,《卷耳》配《草虫》,《樛木》配《江有汜》,《螽斯》配《小星》,《桃夭》配《摽有梅》,《兔罝》配《羔羊》,《芣苡》配《采𬞟》,《汉广》配《行露》,《汝坟》配《殷其雷》,《麟之趾》配《驺虞》,各十一篇,整然相合,信其为房中之乐。而《甘棠》,后人思召伯者也;《何彼秾矣》,王风也;《野有死麇》,淫风也。此三诗者,胡为而厕其间乎?而又成王之颂乃有康王以后之诗,今谓二《南》《周颂》果为周公之所定,其可乎?秦火,《诗》《书》同祸,《书》残阙甚,而《诗》独无一篇之失。然《素绚》《唐棣》《狸首》《辔柔》诸诗既已散逸,而已放之郑声乃反获存。刘歆以谓《诗》始出时,一人不能独尽其经,或为《雅》,或为《颂》,相合而成,不足则以世俗之流传管弦之滥在者足之,不复辨其非。故变《雅》之中或有类乎正《雅》。而又《六月》变《小雅》之始,《民劳》变《大雅》之始,乃与正《雅》同其篇什。《豳风》非变也,乃系于十三国之末焉,乌在其为各得所也?然则,今之三百五篇,谓皆孔子所删之旧,可乎?不可也。盖自汉以来,学《诗》者悉本于郑氏训诂谱序,惟郑说是从。人有耳目肺肠,不敢以自信也。及宋朱子之《集传》出,而郑学乃遂废。朱子所谓本之二《南》,以求其端;参之列国,以尽其变;正之于《雅》,以大其规;和之于《颂》,以要其止者,学《诗》之旨,无以易此矣。世之习其读者,固得有所据依,而其可疑如向之所云者,学者以为朱子之所未尝言,不敢以为言也。昔者乡先正王文宪公盖尝欲修正之,而卒,亦不果。岂非诗道之微于是为已甚乎?此论正从王文宪出。
又按:赵子常引其师黄楚望之言曰:《周礼》,王巡守则大史大师同车,又其官属所掌,皆有世奠。系之说方采诗之时,大师掌其事,而大史录其时世。及巡守礼废,大师不复采诗,而后诸国之诗皆其国史所自记录,以考其风俗盛衰,政治得失。若《左传》于高克之事,则曰:“郑人为之赋《清人》”;庄姜之事,则曰:“卫人为之赋《硕人》”,必有所据矣。胡朏明曰:采诗采字,均当作陈。盖诗有采有陈。《汉·艺文志》,古有采诗之官,王者所以观风俗,知得失,自考正也。《食货志》,孟春之月,群居者将散,行人振木铎徇于路,以采诗献之。太师比其音律,以闻于天子。此采诗之说也。《王制》,天子五年一巡守,命太师陈诗以观民风。郑氏《诗谱》,武王伐纣,定天下,巡守述职,陈诵诸国之诗,以观民风俗。此陈诗之说也。采之于每岁之孟春,陈之于五载巡守四仲之月。是国风所自来也。班孟坚曰:自孝武立乐府而采歌谣,于是有代赵之讴,奏楚之风,皆感于哀乐,缘事而发,亦可以观风俗,知薄厚。汉治近古,此其一端云。
又按:胡朏明曰:男女淫泆奔诱之辞,惟郑、卫、齐、陈有之。《小序》概以为刺奔。说者谓刺,诗之体,但铺陈其事,不加一辞,而闵惜惩创之意自见于言外,不必谯让质责,而后为刺也。朱子非之,以为欲刺人之恶,而反自为彼人之言以陷其身于恶,必无是理。故以为淫者所自作。而马贵与又非之,其言曰:夫人之为恶也,禁之使不得为,不若愧之而使之自知其不可为。此铺陈揄扬之中,所以为闵惜惩创之至也。夫子谓宰我曰:“女安则为之”,夫岂真以居丧食稻衣锦为是乎?万石君谓子庆曰:内史贵人坐车中,自如固当,夫岂真以不下车为是乎?而二人既闻是言也,卒为羞愧改行,有甚于被谯让者。盖以非为是,而使之求吾言外之意,则自反而不胜其愧悔矣。此诗之训也。贵与之说可谓辩矣。然其尝于朱子所谓淫者自作之外,更就数诗以求之,而知铺陈其事,不加一辞之说,亦有不尽然者。《新台》曰:“燕婉之求,得此戚施”,《墙有茨》曰:“中冓之言,不可道也。所可道也,言之丑也”,《君子偕老》曰:“子之不淑,云如之何?”《鹑之奔奔》曰:“人之无良,我以为兄”,《䗖𬟽》曰:“乃如之人也,怀昏姻也,大无信也,不知命也”,《载驱》曰:“鲁道有荡,齐子游敖。”以上诸诗皆刺当时之淫乱,而指斥如此,是未尝不加一辞也。《南山》《敝笱》《猗嗟》《株林》颇似不加一辞,然以雄狐目襄公,以鲂鳏目文姜,意见比兴中矣。《猗嗟》以“展我甥兮”明庄公非齐侯之子,微文刺讥,抑又甚焉,安在其为不加一辞也哉。《株林》玩其辞意,亦可见作者在所赋之外。以此数诗,反而观之,则《静女》《桑中》《溱洧》《东方之日》《月出》等篇摹写狎昵之情,胪列鄙秽之状者,其为淫者所自作,无疑矣。淫者之辞,岂可录之于经?以为汉儒所缀缉,以足三百之数者,近是。吾友阎百诗次鲁齐,华川、篁墩、阳明、鹿门、诸论为一帙,有味哉。又曰:《汉·艺文志》三百五篇遭秦而全者,以其讽诵不独在竹帛故也。某谓夫子之所录,得以流传者,维此之故;天子之所删,得以篡入者,亦维此之故。又曰:诗有具文见意者。《叔于田》二诗但为郑人爱叔段之辞,而不义得众之情自见。《扬之水》《椒聊》二诗但为晋人爱桓叔之辞,而叛翼归沃之情自见,是也。马贵与举此以明《序》之不可废,以为之四诗者,皆赖《序》而明。若舍《序》以求之,则子云美新之作,袁宏九锡之文耳。是岂可以训,而夫子不删之乎?盖均一淫泆之辞,出于奔者之口,则可删;而出于刺奔者之口,则可录也。均一爱戴之辞,出于爱叔段、桓叔者之口,则可删;而出于刺郑庄、晋昭者之口,则可录也。某谓四诗出于刺者之口,固可录。藉令为叔段、桓叔之党所自作,录之于经亦可。使有国者知乱贼之情,而为防微杜渐之计,无伤于义,无害于教也。若男女淫泆之辞,则不可同日而论。床笫之言不逾阈,即未必淫者所自作,亦何得施之简策,以教人童蒙之时?力捍其外诱犹恐或入于非僻,而顾令日诵此等诗以诲之淫乎?自此义不明,世遂以子夜读曲宫体诸诗,为得国风之遗意,下逮花间诸人及柳、晏、秦、周辈倚声填词,备狭斜妖冶之趣,亦自谓不诡于风人,而号为诗馀。读者、作者,展转流传,以蛊惑人之心志。如山谷所谓妙年美士,近知酒色之娱;苦节臞儒,晚悟裙裾之乐。鼓之舞之,使宴安冘毒而不悔者,皆此等议论启之也。昔汉景有言,食肉不食马肝,未为不知味。喻学者不言汤武受命,不为愚。学诗亦然,诵三百,不取《桑中》《溱洧》之类;读晋宋以后诗,不取子夜、读曲、宫体之类,亦未为不善学也。
又按:胡朏明曰:朱子《集传》云:风者,民俗歌谣之诗也。诸侯采之以贡于天子,天子受之而列于乐官,于以考其俗尚之美恶,而知其政治之得失焉。某尝疑贡诗之说,不知何据。及读金仁山《前编》引伏生《书虞夏传》言,舜之元祀,巡狩四岳,八伯各贡其乐,乐正定乐名。又引《书·大传》曰:五载一巡狩,群后德让,贡正声而九族具成。《注》云:此采诗作乐之始。然后知贡诗之说所自出,与采诗、陈诗相发明也。盖列国之行人采诗以属太师,比其音律,以待时巡。因州伯以贡之天子,天子命太师陈之,而取其正声,被诸弦管,以为燕飨朝会祭祀之乐。自虞夏以来,未之或改也(《文中子》曰:诸侯不贡诗,斯则久矣。朏明未及考此)。
又按:萧山毛大可述高忠宪讲学时,有执《木瓜》诗问难者。“投我以木瓜,报之以琼琚”,中并无男女字面,何以知为淫奔?坐皆默然。惟吾邑来风季曰:即有男女字,亦何必淫奔?张平子《四愁诗》“美人赠我金错刀,何以报之英琼瑶”,明明有美人字,然不为淫奔,未为不可也。言未既,即有咈然而兴者曰:美人固通称,若“彼狡童兮”,得不目为淫奔否?曰:亦何必淫奔。子不读箕子《麦秀歌》乎?“麦秀渐渐兮,禾黍油油。彼狡僮兮,不与我好兮。”夫箕子所指者,受辛也。受辛,君也,而狡童,谁谓狡童淫者也?高忠宪遽起长揖曰:先生言是也。又曰:不虞今日得闻通儒之言。窃以此论与《诗·小序》相合,而与上胡朏明及予又相乖。
又按:苏子由曰:《小旻》《小宛》《小弁》《小明》四诗皆以“小”名篇,所以别其为《小雅》也。其在《小雅》者,谓之小,故其在《大雅》者,谓之《召旻》《大明》,独《宛》《弁》阙焉。意者孔子删之矣。虽去其大,而其小者犹谓之小,盖即用其旧也。馀谓此非为孔子所删,盖原编次成,后亡逸耳。即苏说亦可证《诗》非孔门之旧本。因思《狸首》安知不别有一篇,与《驺虞》《采𬞟》《采蘩》体制相类者,原在《召南》与?又安知“曾孙侯氏”八句,非别一篇名,而康成臆以《狸首》当之与?回忆少疑《乡饮酒》、《燕》、《乡射礼》、并歌《召南》首三篇,越《草虫》,取《采𬞟》,为乱次。后读《诗正义》云:盖《采𬞟》旧在《草虫》前,齐《诗》次正如是。不觉释然。《诗》于今人情不大相远耳。
又按:余久而后得王文宪《诗疑》曰:昔东莱吕成公尝疑《桑中》《溱洧》非桑间濮上之音,以为夫子既曰“郑声淫”而放之矣,岂有删诗示后世而反取之乎?晦庵朱文公则曰不然。今若以桑中濮上为雅乐,当以荐何等鬼神,接何等宾客?不知何辞之风,何义理之止乎?故文公说《诗》,以为善者兴起人之善心,恶者惩创人之逸志。以此法观后世之诗,实无遗策。何者?盖其规珣恢广,心志融释,不论美恶,无非为吾受用之益,而邪思不萌。以此法观诗可也,观书亦可也,虽观史亦可也。以此论乐,则恐有所未尽。某尝疑今日三百五篇者,岂果为圣人之三百五篇乎?秦法严密,《诗》无独全之理。窃意夫子已删去之诗,容有存于闾巷浮薄者之口,盖雅奥难识,淫俚易传。汉儒病其亡逸,妄取而撺杂,以足三百篇之数。某不能保其无也。不然,则不奈圣人放郑声之一语终不可磨灭,且又复言其所以放之之意曰“郑声淫”,又曰“恶郑声之乱雅乐也”。某是以敢谓淫奔之诗,圣人之所必削,决不存于雅乐也。审矣。妄意以刺淫乱,如《新台》《墙有茨》之类,凡十篇,犹可以存之。惩创人之逸志,若男女自相悦之词,如《桑中》《溱洧》之类,悉削之,以遵圣人之至戒,无可疑者。所去者,亦不过三十有二篇,使不得滓秽雅颂殽乱。二《南》初不害其为全经也。如此,则二先生之疑亦俱释矣。昔曾南丰谓,不灭其籍,乃善于放绝者。以此放绝邪说之疑似者可也,若淫奔之诗,不待智者而能知其为恶行也,虽闾阎小夫亦莫不丑之,但欲动情胜,自不能制尔。非有疑似难明,必待存其迹而后知。今夫童子淳质未漓,情欲未开,或于诵习讲说之中,反有以导其邪思,非所以为训,且学者吟哦其丑恶于唇齿间,尤非雅尚。读书而不读淫诗,未为缺典。况夫子答为邦之问,而此句拳拳殿于四代礼乐之后,恐非小事也。某敢记其目以俟有力者,请于朝而再放黜之,一洗千古之芜秽云。曰《野有死麇》(《召南》)、曰《静女》(《邶》)《桑中》(《鄘》)、曰《氓》、曰《有狐》(并《卫风》)、曰《大车》、曰《邱中有麻》(并《王风》)、曰《将仲子》、曰《遵大路》、曰《有女同车》、曰《山有扶苏》、曰《萚兮》、曰《狡童》、曰《褰裳》、曰《丰》、曰《东门之釭》、曰《风雨》、曰《子衿》、曰《野有蔓草》、曰《溱洧》(并《郑风》)、曰《东方之日》(《齐》)、曰《绸缪》、曰《葛生》(并《唐风》)、曰《晨风》(《秦》)、曰《东门之𫮃》、曰《东门之池》、曰《东门之杨》、曰《防有鹊巢》、曰《月出》、曰《株林》、曰《泽陂》(并《陈风》)、或谓三百篇之诗,自汉至今,历诸大儒,皆不敢议,而子独欲去之,毋乃诞且僭之甚耶?曰:在昔诸儒尊尚《小序》太过,不敢以淫奔之诗视之也。方傅会穿凿,曲为之说,求合乎《序》,何敢废乎?盖《序》者于此三十馀诗,多曰刺时也,或曰刺乱也,曰刺周大夫也,刺庄公,刺康公,刺忽,刺衰,刺晋乱,刺好色,刺学校废;亦曰刺奔也,止奔也,恶无礼也;否则曰忧谗贼也,惧谗也,或曰思遇时也,思君子也。未尝指为淫诗也。正以为目曰淫诗,则在所当放故也。自朱子黜《小序》,始求之于诗,而直指之曰:此为淫奔之诗。某尝反复玩味,信其为断断不可易之论。律以圣人之法,当放无疑。曰:然则,朱子何不遂放之乎?曰:朱子始订其词而正其非,其所以不废者,正南丰所谓“不去其籍,乃所以为善放绝者”也。今后学既闻朱子之言,真知《小序》之为缪,真知是诗之为淫,而犹欲读之者,岂理也哉?在朱子前,诗说未明,自不当放;生朱子后,诗说既明,不可不放。与其遵汉儒之谬说,岂若遵圣人之大训乎?馀按文云三十二篇,目缺其一,或请补之。馀曰:不可得补矣。文宪云《序》未尝指为淫诗者,止奔也,恶无礼也,惧谗也,三篇。此三篇则《䗖𬟽》《相鼠》,原不列三十二篇之目。至《采葛》,曾谓作淫诗,而情款未明,今复云尔。殆所谓自乱其说者与?
又按:《日知录》有《诗之世次必不可信》一篇,曰:今《诗》亦未必皆孔子所正,且如褒姒灭之幽王之诗也,而次于前召伯营之宣王之诗也,而次于后序者,不得其说,遂并《楚茨》《信南山》《甫田》《大田》《瞻彼洛矣》《裳裳者华》《桑扈》《鸳鸯》《鱼藻》《采菽》十诗,皆为刺幽王之作,恐不然也。又如《硕人》,庄姜初归事也,而次于后;《绿衣》《日月》《终风》,庄姜失位而作,《燕燕》、送归妾作;《击鼓》,国人怨州吁而作也,而次于前;《渭阳》,秦康公为太子时作也,而次于后;《黄鸟》,穆公薨后事也,而次于前。此皆经有明文可据,故郑氏谓《十月之交》《雨无正》《小旻》《小宛》皆刺厉王之诗(《十月之交》有艳妻之云,自当是幽王)。汉兴之初,师移其第耳。而左氏《传》,楚庄王之言曰:武王作《武》,其卒章曰“耆定尔功”;其三曰“铺时绎思我徂维求定”;其六曰“绥万邦,屡丰年”。今《诗》但以“耆定尔功”一章为《武》,而其三为《赉》,其六为《桓》,章次复相隔越。《仪礼》歌《召南》三篇,越《草虫》而取《采𬞟》,《正义》以为《采𬞟》旧在《草虫》之前。知今日之《诗》已失古人之次,非夫子所谓雅颂各得其所者矣。馀谓此益足证《诗》非孔门之旧本也。