廣博物志 (四庫全書本)/全覽2

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  欽定四庫全書
  廣博物志卷三十一
  明 董斯張 撰
  武功論兵
  大昊之難七十戰而後濟黄帝之難五十二戰而後濟少昊之難四十八戰而後濟昆吾之難五十戰而後濟路史
  有虞氏戒於中國欲民體其命也夏后氏誓於軍中欲民先成其慮也殷誓於軍門之外欲民先意以待事也周將交刄而誓之以致民志也夏后氏正其德也未用兵之刄故其兵不雜殷義也始用兵之刄矣周力也盡用兵之刄矣夏賞於朝貴善也殷戮於市威不善也周賞於朝戮於市勸君子懼小人也呉子
  武王問太公曰凡用兵為天陳地陳人陳奈何太公曰日月星辰斗柄一左一右一向一背此謂天陳丘陵水泉亦有前後左右之利此謂地陳用軍用馬用文用武此謂人陳太公六韜
  武王問太公曰音律之聲可以知三軍之消息勝負之决乎太公曰深哉王之問也夫律管十二其要有五音宮商角徵羽此真正聲也萬代不易五行之神道之常也金木水火土各以其勝攻也古者三皇之世虚無之情以制剛强無有文字皆有五行五行之道天地自然六甲之分㣲妙之神其法以天清浄無隂雲風雨夜半遣輕騎徃至敵人之壘去九百歩外徧持律管當耳大呼驚之有聲應管其來甚㣲角聲應管當以白虎徵聲應管當以𤣥武商聲應管當以朱雀羽聲應管當以勾陳五管聲盡不應者宮也當以青龍此五行之符佐勝之徵成敗之機武王曰善哉太公曰㣲妙之音皆有外候武王曰何以知之太公曰敵人驚動則聽之聞枹鼓之音者角也見火光者徵也聞金鐵矛㦸之音者商也聞人嘯呼之音者羽也寂寞無聞者宫也此五音者聲色之符也管子
  天子必以嵗之孟秋賞軍師武人於朝簡練傑俊任用有功命將選士以誅不義於是孟冬以級授軍司徒執扑北面而誓之誓於社以習其事先期五日太史筮於祖廟擇吉日齋戒告於郊社稷宗廟既筮則獻兆於天子天子使有司以牲特告社告以所征之事而受命焉舍奠於帝學以受成然後乃類於上帝柴於郊以出以齊車遷廟之主及社主行大司馬職奉之無遷廟主則以幣帛皮圭告於祖禰謂之主命亦載齊車凡行主皮圭幣帛皆每舍奠焉而後就館主車止於中門之外外門之内廟主居於道左社主居於道右其所經名山大川皆祭告焉及至敵所將戰太史卜戰日卜右御先期三日有司明以敵人罪狀告之史史定誓命戰日將帥陳列車甲卒伍於軍門之前有司讀誥誓使周定三令五申既畢遂禱戰祈克於上帝然後即敵將士戰全已克敵史擇吉日復禡於所征之地柴於上帝祭社奠祖以告克者不頓兵傷士也戰不克則不告也凡類禡皆用甲丙戊庚壬之剛日有司簡功行賞不稽於時其用命者則加爵受賜於祖奠之前其奔北犯令者則加刑罰戮於社主之前然後鳴金振旅有司徧告㨗於時所有事之山川既至舍於國外三日齋以特牛親格於祖禰然後入設奠以反主若主命則卒奠歛主埋之於廟兩階間反社主如初迎之禮舍奠於帝學以訊馘告大享於羣吏用備樂饗有功於祖廟舍爵䇿勲焉謂之飲至天子親征之禮也孔叢子
  古者大將受命而出則忘其國即戎師陣則忘其家故天子命將出征親潔齋盛服設奠於祖以詔之大將先入軍吏畢從皆北面再拜稽首而受天子當階南面命授之節鉞大將受天子乃東向西面而揖之亦弗御也然後告太社冢宰執蜃宜於社之右南面授大將大將北面稽首再拜而受之承所頒賜於軍吏其出不類其克不禡戰之所在有大山川則祈焉禱克於五帝㨗則報之振旅復命簡異功勤親告廟告社而後適朝禮也將帥尚左士卒尚右出國先鋒入國後刄介胄在身執鋭在列雖君父不拜若不幸軍敗則驛騎赴告於載櫜韔天子素服哭於庫門之外三日大夫素服哭於社亦如之亡將失城則皆哭七日天子使使迎於軍命將帥無請罪然後將帥結草自縛袒右肩而入盖喪禮也並上凡國有難君自宫召將詔之曰社稷之命在將軍即今國有難願請子將而應之將軍受命乃令祝史太卜齋宿三日之太廟鑚靈龜卜吉日以受皷旗君入廟門西面而立將入廟門趨至堂下北面而立主親操鉞持頭授將軍其柄曰從此上至天者將軍制之復操斧持頭授將軍其柄曰從此下至淵者將軍制之將已受斧鉞答曰國不可從外治也軍不可從中御也二心不可以事君疑志不可以應敵臣既以受制於前矣鼓旗斧鉞之威臣無還請願君亦以垂一言之命於臣也君若不許臣不敢將君若許之臣辭而行乃爪鬋設明衣也鑿門而出乘將軍車載旌旗斧鉞累若不勝其臨敵决戰不顧必死無有二心淮南子
  凡舉兵師以將為命命在通逹不守一術因能授職各取所長隨時變化以為綱紀故將有股肱羽翼七十二人以應天道備數如法審知命理殊能異技萬事畢矣武王曰請問其目太公曰腹心一人主賛謀應卒揆天消變總攬羣謀保全民命謀士五人主圖安危慮未萌論行能明賞罰授官位决嫌疑定可否天文三人主司星厯候風氣推時日考符驗校災異知天心去就之機地利三人主軍行止形勢利害消息逺近險易水涸山阻不失地利兵法九人主講論異同行事成敗簡練兵器刺舉非法通糧四人主度飲食備蓄積通糧道致五榖命三軍不困乏奮威四人主擇才力論兵革風馳電掣不知所由伏皷二人主伏旗皷明耳目詭符印謬號令闇忽徃來出入若神股肱四人主任重持難修溝塹治壁壘以備守禦通才二人主拾遺補過應對賓客論議談語消患解結權士三人主行奇詭設殊異非人所識行無窮之變耳目七人主徃來聽言視變覽四方之事軍中之情爪牙五人主揚威武激勵三軍使冒難攻鋭無所疑慮羽翼四人主揚名譽震逺方動四境以弱敵心遊士八人主伺姦候變開闔人情觀敵之意以為間諜術士二人主為譎詐依託鬼神以惑衆心方士三人主百藥以治金瘡以痊萬病法算二人主㑹計三軍營壘糧食財用出入六韜
  夫師之行也有好鬭樂戰獨取强敵者聚為一徒名曰報國之士有氣冠三軍才力勇㨗者聚為一徒名曰突㓂之士有輕足善步走如奔馬者聚為一徒名曰搴旗之士有騎射若飛發無不中者聚為一徒名曰争鋒之士有射必中中必死者聚為一徒名曰飛馳之士有善發强弩逺而必中者聚為一徒名曰摧鋒之士此六軍之善士各因其能而用之心書
  説禮樂而敦詩書先仁義而後智勇静若魚潜動若奔獺有詞若懸流奇謀不測博聞廣見多藝多才此萬夫之望可引為上賓有猛如熊虎㨗若騰猨剛如鐵石利若龍泉此一時之雄可引為中賓有多言或中薄技小才此當人之能可引為下賓矣
  夫林戰之道晝廣旌旗夜多金鼓利用短兵巧於設伏或攻於前或起於後叢戰之道利用劍楯將欲圖之先度其路十里一塲五里一應偃戢旌旗持嚴金皷令賊人無措手足谷戰之道巧於設伏利以勇鬭輕足之士⿰冫麦 -- 凌其髙必死之士殿其後列强弩而衝之持短兵而繼之彼不得前我不得徃水戰之道利在舟楫練習士卒以乘之多張旗幟以惑之嚴弓弩以中之持短兵以掉之設堅柵以衛之順其流而擊之夜戰之道或潜師以衝之以出其不意或多火皷以亂其耳目馳而攻之可以勝矣呉子
  黄帝八陣法車箱洞當金也車工中黄土也鳥雲鳥翔火也折衝木也龍騰郤月水也雁行鵞鸛天也車輸地也飛翼浮䖧巽也八陣古有漢以十月㑹營土為八陣是也世以為出諸葛亮不然孔明八陣本一陣也盖出黄帝丘井之法井分四道正家處之陣分八面大將軍處其中而握奇焉一軍萬二千五百人八千七百五十為正陣三千七百五十為竒兵陣間容陣隊間容隊春為牝陣弓為前行夏為方陣㦸為前行季夏圓陣牙為前行秋為牡陣劔為前行冬為伏陣楯為前行是為五陣周書
  使商人為前兵者象白虎陣使羽人為前兵者象𤣥武陣使徵人為前兵者象朱雀陣使角人為前兵者象青龍陣黄石公記
  彼以直陣來者我以方陣應之方來鋭應之鋭來曲應之曲來圓應之圓來直應之直木方金鋭火曲水圓土也各以能克者應勝之
  神農以石為兵黄帝以玉為兵蚩尤以銅鐵為兵揮於作弓夷牟作矢湯築五庫藏五兵
  武王問太公曰王者舉兵三軍器用攻守之具科品衆寡豈有法乎太公曰凡用兵之大數將甲士萬人法用武衛大扶胥三十六乘材士强弩矛㦸為翼一車二十四人推之以八尺車輪車上立旗皷兵法謂之震駭䧟堅陳敗强敵用兵之大數將帶甲之士萬人其法用武衛大扶胥三十六乘扶胥車之别名也材勇之士持强弩矛㦸為羽翼每一車用二十四人推之用八尺車輪車之上立旗與皷兵法又謂之震駭用以䧟堅陳敗强敵也武翼大櫓矛㦸武翼大櫓車上之蔽也置矛㦸於車上備擊刺扶胥七十二具材士强弩矛㦸為翼以五尺車輪絞車連弩自副䧟堅陳敗强敵提翼小櫓扶胥一百四十具絞車連弩自副以鹿車輪䧟堅陳敗强敵提翼小櫓亦車上之蔽大黄參連弩大扶胥三十六乘材士强弩矛㦸為翼飛鳬電影自副飛鳬赤莖白羽以銅為首電影青莖赤羽以鐵為首晝則以絳縞長六尺廣六寸為光耀夜則以白縞長六尺廣六寸為流星䧟堅陳敗步騎大扶胥衝車三十六乘螳螂武士共載可以擊縱横敗强敵輜車騎㓂一名電車兵法謂之電擊䧟堅陳敗步騎電車言其忽徃忽來如電之疾速也故兵法謂之電擊㓂夜來前矛㦸扶胥輕車一百六十乘螳螂武士三人共載兵法謂之霆擊䧟堅陳敗步騎霆擊言其輕疾徃疾來如雷霆之擊也方首鐵棓維朌重十二斤柄長五尺以上千二百枚一名天棓大柯斧刄長八寸重八斤柄長五尺以上千二百枚一名天槌敗步騎羣冦飛鈎長八寸鈎芒長四寸柄長六尺以上千二百枚以投其衆用飛鈎投敵之衆也三軍拒守木螳螂劔刄扶胥廣二丈百二十具一名行馬平易地以步兵敗車騎木蒺藜去地二尺五寸百二十具敗步騎要窮冦遮走北軸旋短衝矛㦸扶胥百二十具黄帝所以敗蚩尤氏敗步騎要窮㓂遮走北狹路㣲徑張鐵蒺藜芒髙四寸廣八寸長六尺以上千二百具敗走騎突瞑來前促戰白刄接張地羅鋪兩鏃蒺藜參連織女芒間相去二尺萬二千具曠野草中方胷鋌矛千二百具張鋌矛法髙一尺五寸敗走騎要窮㓂遮走北狹路㣲徑地䧟銕械鎻參連百二十具敗步騎要窮㓂遮走北壘門拒守矛㦸小櫓十二具絞車連弩自副三軍拒守天羅虎落鎻連一部廣一丈五尺髙八尺百二十具虎落劔刄扶胥廣一丈五尺髙八尺五百一十具渡溝塹飛橋一間廣一丈五尺長二丈以上着轉闗轆轤八具以環利通索張之着以轉闗轆轤欲易動也張以環利通索欲堅固也此踰垠之具也渡大水飛江廣一丈五尺長二丈以上八具以環利通索張之天浮鐵螳螂矩内員外徑四尺以上環絡自副三十二具以天浮張飛江濟大海謂之天潢一名天船天浮鐵螳螂用以張飛江者也山林野居結虎落柴營環利鐵鎻長二丈以上千二百枚環利大通索大四寸長四丈以上六百枚環利中通索大二寸長四丈以上二百枚環利小徽縲長二丈以上萬二千枚天雨盖重車上板結泉鉏鋙廣四尺長四丈以上車一具以鐵杙張之伐木天斧重八斤柄長三尺以上三百枚啟钁刄廣六寸柄長五尺以上三百枚銅築固為垂長五尺以上三百枚鷹爪方胷鐵杷柄長七尺以上三百枚方胷鐵乂柄長七尺以上三百枚方胷兩枝鐵乂柄長七尺以上三百枚芟草木大鎌柄長七尺以上三百枚大櫓刄重八斤柄長六尺三百枚委環銕杙長三尺以上三百枚椓杙大槌重五斤柄長二尺以上百二十具委環銕為橛上連以環椓擊也甲士萬人强弩六千㦸櫓二千矛楯二千修治攻具砥礪兵器巧手三百人此舉兵用之大數也六韜
  主將有隂符八等有大勝得敵之符長一尺破軍擒將之符長九寸降城得邑之符長八寸却敵執逺之符長七寸交兵一作驚衆堅守之符長六寸請糧益兵之符長五寸敗軍亡將之符長四寸失利亡守之符長三寸六韜司兵掌五兵五盾各辨其物與其等以待治軍事及授兵從司馬之法以頒之及其受兵輸亦如之及其用兵亦如之軍事建車之五兵㑹同亦如之周禮
  三官一曰皷皷所以任也所以起也所以進也二曰金金所以坐也所以退也所以免也三曰旗旗所以立兵也所以利兵也所以偃兵也此之謂三官有三令而兵法治也五教一曰教其目以形色之旗二曰教其身以號令之數三曰教其足以進退之度四曰教其手以長短之利五曰教其心以賞罰之誠五教各習而士負以勇矣九章一曰舉日章則晝行二曰舉月章則夜行三曰舉龍章則行水四曰舉虎章則行林五曰舉鳥章則行陂六曰舉虵章則行澤七曰舉鵲章則行陸八曰舉狼章則行山九曰舉韟章則載食而駕九章既定而動静不過管子
  或問辟五兵之道抱朴子曰吾聞呉文皇帝曾從介先生受要道云但知書北斗字及日月字便不畏白刄帝以試左右數十人常為先登鋒䧟陳皆終身不傷也鄭君云但誦五兵名亦有驗刀名大房虛星主之弓名曲張氐星主之矢名徬徨熒惑星主之劔名大傷角星主之弩名逺望張星主之㦸名大將軍參星主之也臨戰時常細祝之或以五月五日作赤靈符著心前或丙午日日中時作燕居龍虎三囊嵗符嵗易之月符月易之日符日易之或佩西王母兵信之符或佩熒惑朱雀之符或佩南極鑠金之符或戴却刄之符或傅玉札散或浴禁葱湯或取牡荆以作六隂神將符符指敲人或以月蝕時刻三千嵗蟾蜍喉下有八字者血以書所持之刀劔或帶武威符螢火丸或交鋒刄之際乘魁履罡呼四方之長亦有明効抱朴子
  凡立軍一人曰燭二人曰比三人曰參比參曰伍伍人為烈二烈為火五火為隊二隊為官二官為曲二曲為部二部為校二校為禆二禆為軍通典
  三軍所戰其精名曰賓滿其狀如人首而赤目見人則轉白澤圖
  夫聖人行兵上與天合徳下與地合明中與人合心義合乃動見可乃取小人則不然以强厭弱取利於危不知逆順快心於非故聖人獨知氣變之情以明勝負之道凡氣有五色青黄赤白黒色因有五變人氣變軍上有氣五色相連與天相抵此天應不可攻攻之無後其氣盛者攻之不勝軍上有赤色氣者徑抵天軍有應於天攻者其誅乃身軍上有青氣盛明其氣本廣末鋭而來者此逆兵氣也為未可攻衰去乃可攻青氣在上其謀未定青氣在右將弱兵多青氣在後將勇榖少先大後小青氣在左將少卒多兵少軍罷青氣在前將SKchar其軍必來赤氣在軍上將謀未定其氣本廣末鋭而來者為逆兵氣衰去乃可攻赤氣在右將軍勇而兵少卒强必以殺降赤氣在後將弱卒强敵少攻之殺將其軍可降赤氣在右將勇敵多兵卒强赤氣在前將勇兵少榖多卒少謀不來黄氣在軍上將謀未定其氣本廣末鋭而來者為逆兵氣衰去乃可攻黄氣在右將智而明兵多卒强榖足而不可降黄氣在後將智而勇卒强兵少榖少黄氣在左將弱卒少兵少榖亡攻之必傷黄氣在前將勇智卒多强榖足而有多為不可攻也白氣在軍上將賢智而明卒威勇而强其氣本廣末鋭而來者為逆兵氣衰去乃可攻白氣在右將勇而卒强兵多榖亡白氣在後將仁而明卒少兵多榖少軍傷白氣在左將勇而强卒多榖少可降白氣在前將弱卒亡榖少攻之可降黒氣在軍上將謀未定其氣本廣末鋭而來者為逆兵氣衰去乃可攻黒氣在右將弱卒少兵亡榖盡軍傷可不攻自降黒氣在後將勇卒强兵少榖亡攻之殺將軍亡黑氣在左將智而勇卒少兵少攻之殺將其軍自降黑氣在前將智而明卒少榖盡可不攻自降故明將知氣變之形氣在軍上其謀未定其在右而低者欲為右伏兵之謀其氣在前而低者欲為前伏陣也其氣在後而低者欲為走兵陣也其氣陽者欲為去兵其氣在左而低者欲為左陣其氣間其軍欲有入邑越絶書
  猛將之氣如龍如猛獸或如火煙之狀或白如粉沸或如火光之狀夜照人或白而赤氣繞之或如山林竹木或紫黒如門上樓或上黒下赤狀似黒精或如張弩或如埃塵頭鋭而卑本大而髙此皆猛將之氣也氣發漸漸如雲變作山形將有深謀晉書
  凡軍勝之氣如堤如坂前後磨地或如火光將軍勇士卒猛或如山堤山上若林木將士驍勇或如埃塵粉沸其色黄白或如人持斧而敵或如龍舉首向敵或氣如覆舟雲如牽牛或有雲如鬭雞赤白相連在氣中或發黄氣皆將士精勇
  凡負氣如馬肝色或如死灰色或類偃盖或類偃魚或黑氣如壊山墜軍上者名曰營頭之氣或如羣羊羣猪在氣此衰氣也或如懸衣如人相隨或紛紛如轉蓬或如揚灰或雲如捲席如疋布亂穰者皆為敗徵氣如繫牛如人卧如雙蛇如飛鳥如决隄垣如壊屋如驚鹿相逐如兩雞相向此皆為敗軍之氣
  凡屠城之氣或赤如飛鳥或赤如敗車或有赤黒氣如貍皮斑或人中氣聚如樓出見於外營上有雲如衆人頭赤色其城營皆可屠氣如雄雉臨城其下必有降者凡戰氣青白如膏如人無頭如死人卧如丹地赤氣隨之必大戰殺將四望無雲見赤氣如狗入營其下有流血並上
  神農有兵法一篇漢藝文志
  黄帝兵法世傳握奇文李靖問對
  孫子八陣圖一卷隋志
  黄石公三竒法一卷五壘圖一卷
  秦由余有陣圖李荃太白隂經
  諸葛亮將苑五十篇論為將之道中興書目
  梁元帝玉韜十卷又劉祐開皇中撰兵書十卷名曰金韜隋志







  廣博物志卷三十一



  欽定四庫全書
  廣博物志卷三十二
  明 董斯張 撰
  武功下刀 劍 射 弓 矢 弩 諸軍器
  ⿰謂之彈師蕡弦也彄謂之絠拾捍韝韘也⿰㢾⿰也鞬䩨櫜韜韣弓藏也棚医皾㿪靫韝矢藏也飛蝱矰笰矢拔箭也平題鈀錍鉤腸羊頭⿰鑪鏃砮鏑也袂襓䘤劍衣也拾室□劍削也劍珥謂鐔鞞䩢刀削也龍淵太阿干將鏌釾莫門斷虵魚腸□鈞燕支蔡倫屬鹿干隊⿱谿墨陽鉅闕辟閭劍也陳寳孟勞馬氏白楊剞劂劉刀也錟鏦⿰矟⿰□矛也𥎞謂之鋋⿰⿰蒲蘇鎔鈹也鏔孑饅胡釨戛戈㦸也其鋒謂之□其孑謂之㦺匽謂之雄㦸鐓釪鐏也吳魁干瞂樐⿰盾也䤴甲介鎧也兠鞪謂之胄錏鍜謂之鏂銗機謂之牙和鑾鐲鐸鉦鐃鍾鑮鈴也廣雅
  黄帝作斧鉞見輿服志
  黄帝作刀見二儀實録
  蚩尤作陌刀舜作⿰鹿箭筒見上
  燧人氏鑄金作刀古史考
  刀子之神名曰脱光六韜
  古人鑄刀以五月丙午取純火精以協其數故王粲銘曰相時隂陽制兹利兵虞喜志林
  古有阮師之刀天下之所寳貴也初阮之作刀受法於金精之靈七月庚辛見金神於冶監之門其人光色𤍞燿向而再拜神執其手曰子可教也既致之閑宴設饌而問焉神教以水火之齊五精之陶用隂陽之𠉀取剛軟之和楊泉物理論
  司刀鬼名聻一名滄耳
  鯀死三嵗不腐副之以吳刀是用出啟歸藏啟筮
  漢太上皇微時佩一刀長三尺上有銘其字難識疑是殷髙宗伐鬼方之時所作也上皇遊酆沛山中寓居窮谷裏有人歐冶鑄上皇息其傍問曰此鑄何器工者笑而言曰為天子鑄劍慎勿泄言上皇謂為戲言而無疑色工人曰今所鑄鐵鋼礪難成若得公腰間佩刀雜而冶之即成神器可以尅定天下星精為輔佐以殱三猾木衰火盛此為異兆也上皇曰余此物名為𠤎首其利難儔水㫁虬龍陸斬虎兕魑魅罔兩莫能逢之斫玉鑄金其刄不卷工人曰若不得此𠤎首以和鑄雖歐冶専精越砥斂鍔終為鄙器上皇則解𠤎首投於鑪中俄而煙熖衝天日為之晝晦及乎劍成殺三牲以釁祭之鑄工問上皇何時得此𠤎首上皇云秦昭襄王時余行逢一野人於陌上授予云是殷時靈物世世相傳上有古字記其年月及成劍工人視之其銘尚存叶前疑也工人即持劍授上皇上皇以賜髙祖髙祖常佩於身以殱三猾及天下已定呂后藏於寳庫庫中守藏者見白氣如雲出於户外狀如龍蛇呂后改庫名曰靈金藏及諸呂擅權白氣亦滅及惠帝即位以此庫貯禁兵器名曰靈金内府也拾遺記 按鉤命決曰蕭何為昴星精項羽陳勝胡亥為三猾
  漢武帝出淮陽到舒不覽城問曰此鄉名何陳翼對曰鄉名不覽上曰萬乘主所問不祥耶欲舉燔之翼曰臣言不欺佩刀當生毛欺則無毛也視之刀有毛長寸乃不燔廬江七賢傳
  帝解鳴鴻之刀以賜朔刀長三尺朔曰此刀黄帝採首山之銅鑄之雄已飛去雌者猶存帝臨崩舉刀以示朔恐人得此刀欲銷之刀自手中化為鵲赤色飛去雲中洞㝠記
  丁次卿者不知何許人也漢順帝時賣刀遼東市時人名之丁氏次卿有寶刀列仙傳
  蒲元性多奇思於斜谷口為諸葛武侯鑄刀三千口刀成言漢水鈍弱不任淬用蜀江爽烈是大金之元精命人於成都取江水蒲以淬刀言雜涪水不可用取水者捍言不雜蒲以刀畫水言雜八升取水者叩頭云於涪津覆水遂以涪水八升益之御覽
  闗羽為先主所重不惜身命自採都山鐵為二刀名曰萬人及羽敗羽惜刀投之水中古今刀劍録
  張飛初拜新亭侯自命匠鑄赤朱鐵為一刀銘曰新亭侯蜀大將也
  丕造百辟寳刀其一文似靈龜名曰靈寶其二彩似丹霞名曰含章其三鋒似崩霜刀身劍鋏名曰素質又造百辟𠤎首三其一理似堅氷名曰清剛其二曜似朝日名曰揚文其三狀似龍文名曰龍鱗典論
  時西胡有獻香者腰帶割玉刀陳思王辨道論
  范文本日南奴也為奴時牧羊於澗中得兩鯉魚欲私食之郎知詰文詐云將礪石還非魚也郎至魚所果見兩石文異之石有鐵文因入山中就冶作兩刀因舉刀向鄣鄣即蕃中山地名也呪曰斫石鄣破者文當治此國遂斫破之衆遂推為君述異記
  齊許惇長鬚垂至帶省中號為長鬛公文宣嘗因酒酣握惇鬚穪美遂以刀截之惟留一握惇不敢復長人號為齊鬚公三國典畧
  梁簡文謝賚善勝刀啟云名均素質神號脱光河圖書有脱光刀
  陶貞白隠居貝都山中嘗畜二刀一名善勝一名寳勝往往飛去望之如二條青蛇太平廣記
  穀梁傳稱公子友與莒拏相搏左右呼曰孟勞孟勞者魯之寳刀名亦見廣雅近在齊時有姜仲岳謂公子左右姓孟名勞多力之人為國所寳顔氏家訓以下劍
  昔有一人貧窮困苦為王作事日月經久身體羸痩王見憐愍賜一死駝貧人得已即便剥皮嫌刀鈍故求石欲磨乃於樓上得一磨石磨刀令利來下而剝如是數數往來磨刀後轉苦憚不能上樓懸駝上樓就石磨刀深為人笑猶如愚人毁破禁戒多取錢財以用修福望得生天反得其殃如懸駱駝上樓磨刀用功甚多所得甚少法苑珠林
  桃氏為劍劍工謂之桃氏以能辟除不祥故也臘廣二寸有半寸兩從半之以其臘廣為之莖圍長倍之中其莖設其後參分其臘廣去一以為首廣而圍之身長五其莖長手所握者謂之莖其長五寸劍身長五倍於莖則共長三尺也臘納重九鋝一鋝重六兩半有零九鋝則重六十兩也鋝劣謂之上制此劍之上等上士服之勇士之上者能用之身長四其莖長共長二尺五寸重七鋝重四十六兩有餘謂之中制此劍之中等中士服之勇士之中者能用之身長三其莖長共長二尺重五鋝重三十兩有餘謂之下制此劍之下等下士服之勇士之下者能用之 周禮
  薛燭庸子見若狐甲於劍而利鈍識矣臾兒易牙淄澠之水合者常一合水而甘苦知矣淮南子
  劍工惑劍之似莫邪者惟歐冶能名其種玉工眩玉之似碧盧者惟倚頓不失其情
  今劍或絶側羸文齧缺卷銋而稱以頃襄之劍則貴人爭帶之琴或撥刺枉橈濶解漏越而稱以楚莊之琴側室爭鼓之苗山之鋋羊頭之銷雖水斷龍舟陸剸兕甲莫之服帶山桐之琴澗梓之腹雖鳴㢘隅修營唐牙莫之鼓也並上
  世稱利劍有千金之價棠谿魚腸之屬龍泉太阿之輩其本鋌山中之恒鐵也冶工鍛鍊成而銛利豈利劍之鍛與鍊乃異質哉工良師巧鍊數至也試取東下直一金之劍更熟鍛鍊足其火齊其銛猶千金之劍也夫鐵石天然尚為鍛鍊者變易故質況人含五常之性賢聖未知熟鍛鍊耳奚患性之不善哉論衡
  輕羅霧縠冶服之麗也而不可以禦流鏑沈閭巨闕斬闗之良也而不可以挑脚刺抱朴子
  顓頊髙陽氏有畫影劍騰空劍若四方有兵此劍飛赴指其方則克未用時在匣中常如龍虎吟拾遺記
  王子者帝俈也曾詣鍾山獲九化十變經以隠遁日月遊行星辰後一旦疾崩營塚在渤海山夏中衰時有發王子墓者室中無所有惟見一劍在北寢上自作龍鳴虎嘷之聲人遂無敢近者真誥
  夏禹子帝啟在位十年以庚戌八年鑄一銅劍長三尺九寸後藏之秦望山腹上刻二十八宿文有背面面文為星辰背記山川日月古今刀劍録
  啟子太康在位二十九年嵗在辛卯三月春鑄一銅劍上有八字面長三尺二寸頭方
  孔甲在位三十一年以九年嵗次甲辰採牛首山鐵鑄一劍銘曰夾古篆書長四尺一寸
  殷太甲在位三十二年以四年嵗次甲子鑄一劍長二尺文曰定光古文篆書
  武丁在位五十九年以元年嵗次戊午鑄一劍長三尺銘曰照膽古文篆書
  周昭王瑕在位五十一年以二年嵗次壬午鑄五劍各投五嶽銘曰鎮嶽尚方古文篆書長五尺並上
  魏黑卵以暱嫌殺丘邴章丘邴章之子來丹謀報父之讎丹氣甚猛形甚露計粒而食順風而趨誓手劍以屠黑卵黑卵悍志絶衆力抗百夫延頸承刄披胸受矢鋩鍔摧屈而體無痕撻負其材力視來丹猶雛鷇也來丹之友申他曰子怨黑卵至矣吾聞衞孔周其子得殷帝之寳劍奚不請焉來丹遂適衞見孔周執僕御之禮請先納妻子後言所欲孔周曰吾有三劍惟子所擇皆不能殺人且先言其狀一曰含光視之不可見運之不知有其所觸也泯然無際經物而物不覺二曰承影將旦昧爽之交日夕昬明之際北面而察之澹澹焉若有物存莫識其狀其所觸也竊竊然有聲經物而物不疾也三曰宵練方晝則見影而不見光方夜見光而不見形其觸物也騞然而過隨過隨合覺疾而不血刄焉此三寳者傳之十三世矣而無施於事匣而藏之未嘗啟封來丹曰雖然吾必請其下者孔周乃歸其妻子與齋七日晏隂之間跪而授其下劍來丹再拜受之以歸來丹遂執劍從黑卵時黑卵已醉偃於牖下自頸至腰三斬之黑卵不覺來丹以黑卵之死趣而退遇黑卵之子於門擊之三下如投虚黑卵之子方笑曰汝何蚩而三招予黑卵既醒怒其妻曰醉而露我使我嗌疾而腰急其子曰疇昔來丹之來遇我於門三招我亦使我體疾而肢彊彼其厭我哉列子
  眉間赤名赤鼻父干將母莫邪父為晉王作劍藏雄送雌語其妻曰吾藏劍在南山之隂北山之陽松生石上劍在其中矣君若覺殺我爾生男以告之乃至君覺殺干將妻從生男名赤鼻具以告之赤鼻斫南山之松不得劍於屋柱中得之晉君夢一人眉廣三尺辭欲報讎購求甚急乃逃朱興山道逢一客客問曰子眉間赤乎答曰是也吾能為子報讎赤曰父無分寸之罪枉被荼毒君今惠念何所用耶客曰須子之頭并子之劍赤乃與頭客與王王大賞之即以鑊煮其頭七日七夜不爛客曰此頭不爛者王親臨之王即視之客於後以劍斬王頭入鑊中二頭相齧客恐赤不勝自以劍擬頭入鑊中三頭相咬七日後一時俱爛乃分塟之名曰三王冢晉王一作楚王赤一作尸 列異傳
  闔閭請干將鑄作名劍二枚干將者吳人也與歐冶子同師俱能為劍越前來獻三枚闔閭得而寶之以故使劍匠作為二枚一曰干將二曰莫邪莫邪干將之妻也干將作劍采五山之鐵精六合之金英𠉀天伺地隂陽同光百神臨觀天氣下降而金鐵之精不銷淪流於是干將不知其由莫邪曰子以善為劍聞於王使子作劍三月不成其有意乎干將曰吾不知其理也莫邪曰夫神物之化須人而成今夫子作劍得無得其人而後成乎干將曰昔吾師作冶金鐵之類不銷夫妻俱入冶鑪中然後成物至今後世即山作冶麻絰葌服然後敢鑄金於山今吾作劍不變化者其若斯耶莫耶曰師知爍身以成物吾何難哉於是干將妻乃斷髮剪爪投於鑪中使童女童男三百人鼓槖裝炭金鐵刀濡遂以成劍陽曰干將隂曰莫耶陽作龜文隂作漫理干將匿其陽出其隂而獻之闔閭甚重既得寶劍適會魯使季孫聘於吳闔閭使掌劍大夫以莫邪獻之季孫拔劍之鎠中缺者大如黍米歎曰美哉劍也雖上國之師何能加之夫劍之成也吳霸有缺則亡矣我雖好之其可受乎不受而去闔閭既寶莫邪復命於國中作金鈎令曰能為善鈎者賞之百金吳作鉤者甚衆而有人貪王之重賞也殺其二子以血舋金遂成二鈎獻於闔閭詣宫門而求賞王曰為鈎者衆而子獨求賞何以異於衆夫子之鈎乎作鈎者曰吾之作鈎也貪而殺二子舋成二鈎王乃舉衆鈎以示之何者是也王鈎甚多形體相類不知其所在於是鈎師向鈎而呼二子之名吳鴻扈稽我在於此王不知汝之神也聲絶於口兩鈎俱飛着父之胸吳王大驚曰嗟乎寡人誠負於子乃賞百金遂服而不離身吳越春秋
  昔者越王句踐有寳劍五聞於天下客有能相劍名薛燭王召而聞之曰吾有寳劍五請以示之薛燭對曰愚理不足以言大王請不得已乃召掌者王使取豪曹薛燭對曰豪曹非寳劍也夫寳劍五色並見莫能相勝毫曹已擅名矣非寳劍也王曰取巨闕薛燭曰非寳劍也寳劍者金錫和銅而不離今巨闕已離矣非寳劍也王曰然巨闕初成之時吾坐於露壇之上宫人有駕白鹿而過者車奔鹿驚吾引劍而指之四驚上飛揚不知其絶也穿銅釜絶鐵䥶胥中決如粢米故曰巨闕王取純鈎薛燭聞之忽如敗有頃懼如悟下階而深惟簡衣而坐望之手振拂揚其華淬如芙蓉始出觀其鈲爛如列星之行觀其光渾渾如水之溢於塘觀其斷巖巖如瑣石觀其才煥煥如氷釋此所謂純鈎耶王曰是也客有直之者有市之鄉二駿馬千匹千户之都二可乎薛燭對曰不可當造此劍之時赤堇之山破而出錫若耶之溪涸而出銅雨師掃灑雷公擊槖蛟龍捧鑪天帝裝炭太一下觀天精下之歐冶乃因天之精神悉其伎巧造為大刑三小刑二一曰湛盧二曰純鈎三曰勝邪四曰魚膓五曰巨闕吳王闔閭之時得其勝邪魚膓湛盧闔閭無道子女死殺生以送之湛盧之劍去之如水行秦過楚楚王卧而寤得吳王湛盧之劍將首魁漂而存焉秦王聞而求不得興師擊楚曰與我湛盧之劍還師去汝楚王不與闔閭又以魚膓之劍刺吳王僚使披膓夷之甲三事闔閭使専諸為秦炙魚者引劍而刺之遂弑王僚此其小試於敵邦未見其大用於天下也今赤堇之山已合若耶溪深而不測羣神不下歐冶即死雖復傾城量金珠玉竭河猶不能得此一物有市之鄉二駿馬千匹千户之都二何足言哉楚王召風胡子而問之曰寡人聞吳有干將越有歐冶子此二人甲世而生天下未嘗有精誠上通天下為烈士寡人願齎邦之重寳皆以奉子因吳王請此二人作鐵劍可乎風胡子曰善於是乃令風胡子之吳見歐冶子干將使人作鐵劍歐冶子干將鑿茨山洩其溪取鐵英作為鐵劍三枚一曰龍淵二曰泰阿三曰工布一作市畢成風胡子奏之楚王楚王見此三劍之精神大悦風胡子問之曰此三劍何物所象其名為何風胡子對曰一曰龍淵二曰泰阿三曰工布楚王曰何謂龍淵泰阿工布風胡子對曰欲知龍淵觀其狀如登髙山臨深淵欲知泰阿觀其鈲巍巍翼翼如流水之波欲知工布鈲從文起至脊而止如珠不可袵文如流水不絶晉鄭王聞而求之不得興師圍楚之城三年不解倉糓粟索庫無兵革左右羣臣賢士莫能禁止於是楚王聞之引泰阿之劍登城而麾之三軍破敗士卒迷惑流血千里猛獸歐瞻江水折揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)晉鄭之頭畢白楚王於是大悦曰此劍威耶寡人力耶風胡子對曰劍之威也因大王之神楚王曰夫劍鐵耳固能有精神若此乎風胡子對曰時各有使然軒轅神農赫胥之時以石為兵斷樹木為宫室死而龍臧夫神聖主使然至黄帝之時以玉為兵以伐樹木為宫室鑿地夫玉亦神物也又遇聖主使然死而龍臧禹穴之時以銅為兵以鑿伊闕通龍門決江導河東注於東海天下通平治為宫室豈非聖主之力哉當此之時作鐵兵威服三軍天下聞之莫敢不服此亦鐵兵之神大王有聖德楚王曰寡人聞命矣越絶書
  越王問相國范蠡曰孤有報復之謀水戰則乘舟陸行則乘輿輿舟之利頓於兵弩今子為寡人謀事莫不謬者乎范蠡對曰臣聞古之聖君莫不習戰用兵然行陣隊伍軍鼓之事吉凶決在其工今聞越有處女出於南林國人稱善願王請之立可見越王乃使使聘之問以劍㦸之術處女將北見於王道逢一翁自稱曰袁公問於處女吾聞子善劍願一見之女曰妾不敢有所隠惟公試之於是袁公即杖箖箊竹竹枝上頡橋未墮地女即捷末袁公則飛上樹變為白猨遂别去見越王越王問曰夫劍之道則如之何女曰妾生深林之中長於無人之野無道不習不達諸侯竊好擊之道誦之不休妾非受於人也而忽自有之越王曰其道如何女曰其道甚微而易其意甚幽而深道有門户亦有隂陽開門閉戸隂衰陽興凡手戰之道内實精神外示安儀見之似好婦奪之似懼虎布形𠉀氣與神俱往得聞斯道者一人當百百人當萬王欲試之其驗即見越王即加女號號曰越女乃命五板之墮長髙習之教軍士當世勝越女之劍並上
  衞靈公晝寢而起志氣益衰使人馳召勇士公孫悁道遭行人卜商卜商曰何驅之疾也對曰公晝寢而起使我召勇士公孫悁子夏曰微悁而勇若悁者可乎御者曰可子夏曰載我而返至君曰使子召勇士何為召儒使者曰行人曰微悁而勇若悁者可乎臣曰可即載與來君曰諾延先生上趣召公孫悁至入門杖劍疾呼曰卜商我存若頭子夏顧咄之曰咄内劍吾將與若言勇於是君令内劍而上子夏曰來吾嘗與子從君而西見趙簡子簡子披髮杖矛而見我君我從十三行之後趨而進曰諸侯相見不宜不朝服將以頸血濺君之服矣使反朝服而見吾君子耶我耶悁曰子也子夏曰子之勇不若我一矣又與子從君而東至阿遭齊君重鞇而坐吾君單鞇而坐我從十三行之後趨而進曰禮諸侯相見不宜相臨以勢揄其一鞇而去之者子耶我耶悁曰子也子夏曰子之勇不若我二矣又與子從君於囿中於是兩冦肩逐我君拔矛下格而還子耶我耶悁曰子也子夏曰子之勇不若我三矣所貴為士者上懾萬乘下不敢傲乎匹夫外立節矜而敵不侵擾内禁殘害而君不危殆是士之所長君子之所致貴也若夫以長掩短以衆暴寡凌轢無罪之民而成威於閭巷之間者是士之甚毒而君子之所致惡也衆之所誅鋤也夫何以論勇於人主之前哉於是靈公避席抑手曰寡人雖不敏請從先生之勇韓詩外傳
  王子喬墓在京陵人有盜發之者都無所見惟有一劍停在穴中欲進取之劍作龍鳴虎吼遂不敢進俄而徑飛上天世語
  經侯往適魏太子左帶羽玉具劍右帶環珮左光照右右光照左坐有頃太子不視也又不問也經侯曰魏國亦有寳乎太子曰有經侯曰其寶何如太子曰主信臣忠百姓上戴此魏之寳也經侯曰吾所聞者非是之謂也乃問其器而已太子曰有徒師沼治魏而市無預價郄辛治陽而道不拾遺芒卯在朝而四隣賢士無不相因而見此三大夫乃魏國之大寳於是經侯黙然不應左解玉具右解環珮委之坐愆然而起黙然不謝趨而出上車驅去魏太子使人操劍珮逐與經侯使告曰此寒不可衣饑不可食無為遺我賊説苑
  宋有蘭子者以技干宋元宋元召而使見其技以雙技長倍其身屬其踁並趨並馳弄七劍迭而躍之五劍常在空中元君大驚立賜金帛又有蘭子又能燕戲者聞之復以干元君元君大怒曰昔有異技干寡人者技無庸適值寡人有歡心故賜金帛彼必聞此而進復望吾賞拘而擬戮之經月乃放列子
  曾從子善相劍者也衞君怨吳王曾從子曰吳王好劍臣請為吳王相劍因為君刺之衞君曰子為之是也非縁義也為利也吳强而富衞弱而貧子必往吾恐子為吳王用之於我也乃逐之韓子
  司馬蒯聵天下之攻擊劍者也新論
  魯石公劍迫則能應感則能動沕穆無窮變無形像優柔委從如影與響如龎之守户如輪之逐馬響之應聲影之像形也閶不及鞈呼不及吸足舉不及集相離若蟬翼尚在肱北此善當敵者也未及夫折衝於未形之前者揖讓乎廟堂之上而施惠乎百萬之民故居則無變動戰則不血刄其湯武之兵與説苑
  燕支蔡愉千勝堂谿墨陽並劍名也廣雅
  楚有龍泉秦有太阿工市初學記
  太公之闕文王之録莊君之𦙑闔閭干將莫邪巨闕辟閭此皆古之良劍也然而不加砥礪則不能斷荀子蜚景之劍威奪白日氣盛紫蜺以之刲穫則其與劂刄也無擇及夫凶邪流毒沸渭不靖加之運掌之上則千里之内不留行矣亢倉子
  昆吾山其下多赤金色如火昔黄帝伐蚩尤陳兵於此地鍊石為銅銅色青而利泉水赤山草木皆劍利土亦鋼而精至越王勾踐使工人以白馬白牛祠昆吾之神採金鑄之以成八劍之精一名揜日以之指日則光晝暗金隂也隂盛則陽滅二名斷水以之劃水開即不合三名轉魄以之指月蟾兔為之倒轉四名懸翦飛鳥遊過觸其刄如斬截焉五名驚鯢以之泛海鯨鯢為之深入六名滅魂挾之夜行不逢魑魅七名却邪有妖魅者見之則伏八名真剛以切玉斷金如削土木矣以應八方之氣鑄之也其山有獸大如兔毛色如金食土下之丹石深穴地以為窟亦食銅鐵膽腎皆如鐵其雌者色白如銀昔吳國武庫之中兵刄鐵器俱被食盡而封署依然王令檢其庫穴獵得雙兔一白一黄殺之開其腹而有鐵膽腎方知兵刄之鐵為兔所食王乃召其劍工令鑄其膽腎以為劍一雌一雄號干將者雄號莫邪者雌其劍可以切玉斷犀王深寳之遂霸其國拾遺記楚王夫人於夏納涼抱鐵柱心有所感遂懐孕産一銕楚王命鏌邪鑄為雙劍列士傳
  西平縣有龍泉水可以砥礪刀劍特堅利故有堅白之論矣晉太康地理志
  梁國多池沼時池中出神劍到今其民像而作之號大梁氏之劍水經注
  秦始皇在位三十七年以三年嵗次丁巳採北祗銅鑄二劍銘曰定秦小篆書李斯埋在阿房閣下一在觀臺下長三尺六寸古今刀劍録
  前漢劉季以始皇三十四年得一鐵劍長三尺銘曰赤銷大篆書及貴常服之此即斬蛇劍也
  漢武帝在位五十四年以元光五年嵗次乙巳鑄八劍長三尺六寸銘曰八服小篆書嵩恒霍華泰山五嶽皆埋之並上
  漢武帝崩後忽見形謂陵令薛平曰我雖失勢猶為汝君奈何令吏卒止吾陵磨劍乎因不見推陵旁果有方石可以為礪吏卒常盜磨刀劍霍光欲斬之張安世曰神道茫昧不宜為法故阮公詠懐詩曰失勢在須臾帶劍上吾丘漢武故事
  漢武帝七夕幸開襟樓忽見殿北方綵雲縹緲有美女騎一物翩躚而下即以所騎之物上帝曰此棨東之劍羣僊寳之能辟諸邪妾乘之而來頃刻百里矣後入吳宫大帝號曰辟邪亦曰百里潛居録
  王母帶分景之劍上元夫人帶流黄擇精之劍漢武内傳宣帝詢在位二十五年以本始四年鑄二劍長三尺一曰毛一曰貴以足下有毛故為之皆小篆書刀劍録平帝衎在位五年以元始元年嵗次辛酉掘得一劍有帝名因服之大篆書
  後漢光武秀在位三十三年未貴時在南陽鄂山得一劍文曰秀霸小篆書帝常服之並上
  光武有駭犀之劍以賜陳遵東觀漢記
  建武十三年屠耆國獻劍直百金以賜騎士
  肅宗嘗賜諸尚書劍惟此三人特以寳劍自手署其名曰韓稜楚龍淵郅壽蜀漢文陳寵濟南椎成時論者為之説以稜淵深有謀故得龍淵壽明達有文章故得漢文寵敦朴善不見外故得椎成後漢書
  章帝建初八年鑄一金劍令投於伊水中以厭人膝之怪𢎞景按水經云伊水有一物如人膝頭有爪人浴輒没不復出刀劍録
  趙珜少好遊俠行部帶劍過亭長亭長譴之嘆曰無大志故為豎吏所輕耳於是解劍挂壁曰珜不乘輜重佩綬不復帶劍因之京師詣太學受業治春秋變行厲操名德遂稱除野王令乃解劍帶之官益部耆舊傳
  齊張仲曲成侯以善擊刺學用劍立名天下
  袁紹在黎陽夢有一神授一寳劍及覺果在卧所銘曰思召紹解之曰思召紹字也刀劍録
  魏文帝有飛景流彩華鋒三劍典論
  余㓜學擊劍閱師多矣四方之法各異惟京師為善桓靈之間有虎賁王越善斯術稱於京師河南史阿言昔與越遊具得其法余從阿學之精熟嘗與平虜將軍劉勲奮威將軍鄧展等共飲宿聞展善有手臂曉五兵又稱其能空手入白刄余與論劍良久謂言將軍法非也余顧嘗好之又得善術因求與余對時酒酣耳熱方食竿蔗便以為杖下殿數交三中其臂左右大笑展意不平求更為之余言吾法急屬難相中面故齊臂耳展言願復一交余知其欲突以取交中也因偽深進展果尋前余却脚䣛正截其顙坐中驚視余還坐笑曰昔陽慶使淳于意去其故方更授以秘術今余亦願鄧將軍捐棄故伎更受要道也
  吳大皇帝有寳刀三寳劍六一曰白虹二曰紫電三曰辟邪四曰流星五曰青㝠六曰百里刀一曰百鍊二曰青犢三曰漏景刀劍録
  孫亮鑄一劍文曰流光
  邯鄲淳詣臨淄侯植時大暑植取水浴以粉自傅科頭胡舞擊劍誦小説顧謂淳曰邯鄲生何如也魏畧
  劉曜隠居管涔之山夜中忽有一童子入跪曰管涔王使小臣奉謁趙皇帝獻劍一口置前再拜而去以燭視之劍長二尺光澤非常赤玉為飾背有銘云神劍服御除衆毒異苑
  武勝公常於灘口見雷公逐一黄蛇或以石投之鏗然有雷聲雷公飛去得一劍有文云許旌陽斬蛟第三劍也
  陶貞白著太清經一名劍經凡學道術者皆須有好劍鏡隨身又説干將莫邪劍皆以銅鑄非鐵也太平廣記永明初始造舊宫鑿東北之地皆平崗迤隴尤多古冢墓有人得銅劍長尺五寸余既借看歎其古異客有謂余曰古時乃以銅為兵乎其可得而聞不余笑而應曰此證據甚多輒具言之余按山海經曰昆吾之山其上多赤銅郭璞注曰此山出金如火以之切玉如割泥也周穆王時西戎獻之尸子所謂昆吾之劍也越絶書曰赤瑾之山破而出錫若耶之谿涸而出銅歐冶鑄以為純鈎之劍又汲冢中得一銅劍長三尺五及今所記干將者亦皆非鐵明古者以銅錫為兵器也周書稱穆王時征犬戎得昆吾之劍火浣布長尺有咫又有鍊銅赤刀割玉如泥焉又左傳僖公十八年鄭伯始朝於楚楚賜之金既而悔之盟曰無以鑄兵故以鑄三鐘杜預注云楚金利故也古者以銅為兵故禹貢曰荆揚貢金三品余以為古者語質而難解今者語文而易了獨詩云元龜象齒其實象牙也書曰厥包橘柚乃黄柑也金品上則黄中則赤下則黑黑金是鐵赤金是銅黄金是金黄金可為寳赤金可為兵黑金可為器韓子稱昔智伯繇之伐趙襄子初晉陽襄子金將盡問於張孟談孟談對曰吾聞董安于治晉陽也公室悉以銅為柱質君可發而用之於是發之有餘金矣謂此據葢可知焉又昔夏后氏使九牧貢金鑄九鼎於荆山之下於昆吾氏之墟白若甘攙之地圖其山川奇怪以形於鼎使民知神姦不逢其害以定其祥鼎成三足而方不炊而自沸不舁而自藏不遷而自行九鼎既成定之國都桀有昬德鼎遷於商殷紂暴虐鼎遷於周每人主休明鼎雖小而重其姦回昬亂雖大而輕及周顯王三十二年姬德大衰乃淪入泗水秦始皇之初見於彭城二十七年始皇東遊大發徒出之而不能得焉後漢武帝賔禮百神於汾隂得大鼎時人以為九鼎其詳不可得而審也且荆軻刺秦王之日𠤎首擊銅柱銅柱火出則古者非直以銅為𠤎首亦以為殿柱也且始皇之世長狄十二見於臨洮身長三丈足跡六尺於是始皇斂天下之兵鑄而象之故西京賦云髙門有閌列坐金狄是也又造阿房之宫其門悉用磁石磁石噏鐵以防外兵之入焉以此推之明知春秋迄於戰國戰國至於秦時攻爭紛亂兵革互興銅既不充給故以鐵足之鑄銅既難求鐵甚易是故銅兵轉少鐵兵轉多年甚一年嵗甚一嵗漸染流遷遂成風俗所以鐵工比肩而銅工稍絶二漢之世逾見其微及漢建安二十四年魏文帝為太子時鑄三寳刀二匕首天下百鍊之精利而悉是鑄鐵不能復鑄銅矣按張華博物志亦稱鑄銅之工不復可得惟蜀地羌中時有解者由此言之斯妙久絶余謂不能復鑄銅者正當不能使利如霜雪光如雲霞陸斬犀兕水斷蛟龍豈復不能鑄銅鑪鋺燈耶然今太極殿前兩大銅鏡即周景王鑄也製作精巧獨絶晩世今之作必不及古猶今鏡不及古鏡今鐘不及古鐘矣昔余為吳興令鑿池又獲銅箭鏑數十枚時有人復於彼山中伐木得銅斧一口古銅鑄為兵豈為一據故備言其詳以發子之𫎇矣古貴銅賤鐵非獨此事按皇覽帝王塚墓記稱吳王闔閭塚銅槨三重汞池六尺玉鳬之流扁諸之劍三盤郢魚腸之劍在焉秦始皇冢亦以銅槨水銀為江河闗東賊發之至銅槨而取銅深大不可多得因此穴塞漢東思王冢時奢侈皆生塟取愛幸奴婢蓄穀為銅牕以通殉塟者氣息兼以水火守冢給呼召數十年乃不復聞聲矣晩世之塟無復此例然猶自大奢大富大盛或傾一國之財或竭一家之寳或爭為宏麗或競相髙尚前漢奢於後漢魏時富於晉世中原既夷至於江左時天下凋䘮制度日衰富貴之家猶或厚塟然論古曩亦減損千萬倍矣世愈貧狹哀禮愈薄又往古之士棺皆不用釘悉用細腰其細腰之法長七寸廣三寸厚二寸五分狀如木秤兩頭大而中央小仍鑿棺際而安之因普漆其外一棺凡用細腰五十四枚大略如此亦可謂至巧矣其法既絶亦有銅釘銅釘之體皆如今柘釘形也銅釘既滑多被發掘自義熙以來乃以柘代銅爰及明器之屬亦多減省必不得已乃用烏牙焉相與皆用素棺不得施漆又自棺之外一無所設既由貧富之懸兼以避患之及耳故為此讃以明古今銅鐵之兵刄塟送之事焉乃成讃曰悠悠開闢或聖或賢蚩尤鑄銅為兵幾年天生五材實此為先既古既曩誰測誰傳紛綸百氏事無不異況乃金鐵國之利器風胡専精歐冶妙思於昔則出於今則秘聞之釋經萬物澹薄在古必厚在今必惡徒侈徒異徒鏟徒削聊舉一槩以明鴻略江淹銅劍讃
  𠤎首劍屬漢王莽避火宣室持虞帝𠤎首則堯舜已為其物矣通俗文
  應仲逺云昔荆軻逐秦王其後謁者持𠤎首以備不虞從此侍官執刀劍漢高祖偃武修文始制以手板代焉周遷車服襍事 以下射
  射人掌國之三公孤卿大夫之位三公北面孤東面卿大夫西面其贄三公執璧孤執皮帛卿執羔大夫鴈諸侯在朝則皆北面詔相其法若有國事則掌其戒令詔相其事掌其治達其善治射事者則達之於王也以射灋治射儀王以六耦射三侯三侯熊侯虎侯豹侯也三獲三容三獲謂執獲旌而告中者三人也三容謂設之以蔽待獲者也樂以騶虞九節五正節即騶虞也以九為數五正者以五采為正鵠也中朱次白次黄次蒼而黑居其外焉諸侯以四耦射二侯二侯熊豹也二獲二容樂以貍首七節三正三正朱白蒼也孤卿大夫以三耦射一侯一侯謂麋侯也一獲一容樂以采蘋五節二正采蘋以五為節二正則朱緑也士以三耦射豻侯亦六人也豻胡犬也一獲一容樂以采蘩五節二正周禮
  天子所以親射何助陽氣達萬物也春氣微弱恐物有窒塞不能自達者夫射自内發外貫堅入剛象物之生故以射達之也含文嘉曰天子射熊諸侯射麋大夫射虎豹士射鹿豕天子所以射熊何示服猛巧佞也諸侯射麋者示達迷惑人也麋之言迷也大夫射虎豹者示服猛也士射鹿豕者示除害也各取徳所能服也侯者以布為之何用人事之始也本正則末正矣白虎通天子射百二十步諸侯九十歩大夫七十步士五十步明尊者所服逺也卑者所服近也
  羿以善射服事先王乃命司衡賜以累矰彤弓蒿矢羿是以去下地之白難而民得以佚白難兇頑為亂之人如封豕長蛇之類皆其號名爾
  許氏云羿臣堯河伯溺殺人羿射其左目風伯壊其室屋羿中其膝
  羿五嵗父母與之入山處之木下以待蟬鳴還欲取之而羣蟬俱鳴遂捐而去羿為山間所養年二十習於弓矢仰天嘆曰我將射四方矢至吾門止因捍弓射矢徑至羿之門乃隨矢去括地象
  羿事夏王王命射於方豕之皮征南之的曰中之賞子萬金不中則削十邑羿援矢而色蕩射之矢逸再之又不中焉王謂傳彌仁曰斯羿也發無不中而今也不中何以對曰若羿者喜懼之為災而萬金為之患也人能遺其喜懼之私若萬金之患則天下亡愧於羿矣王曰善吾乃今知亡欲之道矣符子
  帝羿與吳賀北游賀使羿射雀曰生之乎殺之乎賀曰射其左目羿引弓射之誤中右目抑首而愧終身不忘帝王世紀
  甘蠅古之善射者彀弓而獸伏鳥下弟子名飛衞學射於甘蠅而巧過其師紀昌者又學射於飛衞飛衞曰爾先學不瞬而後可言射矣紀昌歸偃卧其妻之機下以目承牽挺二年之後雖錐末倒眥而不瞬也以告飛衞飛衞曰未也亞學視而後可視小如大視微如著而後告我昌以氂懸虱於牖南面而望之旬日之間浸大也三年之後如車輪焉以覩餘物皆丘山也乃以燕角之弧朔蓬之簳射之貫虱之心而懸不絶以告飛衞飛衞髙蹈拊膺曰汝得之矣紀昌既盡衞之術計天下之敵己者一人而已乃謀殺飛衞相遇於野二人交射中路矢鋒相觸而墜於地而塵不揚飛衞之矢先窮紀昌遺一矢既發飛衞以棘刺之端扞之而無差焉於是二子泣而投弓相拜於塗請為父子尅臂以誓不得告術於人列子
  逢𫎇之弟子曰鴻超怒其妻而怖之射其目矢來注眸子而眶不睫矢墜地而塵不揚
  更嬴之妻能作鎖雲囊佩之陟髙山有雲處不必開囊而自然有雲氣入其中歸至家啟視皆有雲氣白如綿自囊而出囊大如蠶繭而可以開合更嬴善射每言能仰射入雲中其妻不信因以一囊繫箭頭令射之及墜驗之果有白雲在内因名箭曰鎖雲謝氏詩源
  於是范蠡復進善射者陳音音楚人也越王請音而問曰孤聞子善射道何所生音曰臣楚之鄙人嘗步於射術未能悉知其道越王曰然願子一二其辭音曰臣聞弩生於弓弓生於彈彈起古之孝子越王曰孝子彈者柰何音曰古者人民朴質饑食鳥獸渴飲霧露死則褁以白茅投於中野孝子不忍見父母為禽獸所食故作彈以守之絶鳥獸之害故歌曰斷竹續竹飛土逐宍之謂也於是神農皇帝弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威四方黄帝之後楚有弧父弧父者生於楚之荆山生不見父母為兒之時習用弓矢所射無脱以其道傳於羿羿傳逢𫎇逢𫎇傳於楚琴氏琴氏以為弓矢不足以威天下當是之時諸侯相伐兵刄交錯弓矢之威不能制服琴氏乃横弓着臂施機設樞加之以力然後諸侯可服琴氏傳之楚三侯所謂句亶鄂章人號麋侯翼侯魏侯也自楚之三侯傳至靈王自靈王之後射道分流百家能人用莫得其正臣前人受之於楚五世於臣矣臣雖不明其道惟王試之越王曰弩之狀何法焉陳音曰郭為方城守臣子也教為人君命所起也牙為執法守吏卒也牛為中將主内裹也闗為守禦檢去止也錡為侍從聽人主也臂為道路通所使也弓為將軍主重負也弦為軍師禦戰士也矢為飛客主教使也金為實   不止也衞為副使正道理也又為受教知可否也縹為都尉執左右也敵為百死不得駭也鳥不及飛獸不暇走弩之所向無不死也臣之愚劣道悉如此越王曰願聞正射之道音曰臣聞正射之道道衆而微古之聖人射弩未發而前名其所中臣未能如古之聖人請悉其要夫射之道身若戴板頭若激卵左蹉右足横左手若附枝右手若抱兒舉弩望敵翕心咽煙與氣俱發得其和平神定思去去止分離右手發機左手不知一身異教豈況雄雌此正射持弩之道也願聞望敵儀表投分飛矢之道音曰夫射之道從分望敵合以參連弩有斗石矢有輕重石取一兩其數乃平逺近髙下求之銖分道女在斯無有遺言越王曰善盡子之道願子悉以教吾國人音曰道出於天事在於人人之所習無有不神於是乃使陳音教士習射於北郊之外三月軍士皆能用弓弩之巧陳音死越王傷之塟於國西號其塟所曰陳音山吳越春秋
  空石之中有人焉其名曰觙其為人也善射以好思耳目之欲接則敗其思蚊虻之聲聞則挫其精是以闢耳目之欲而逺蚊虻之聲閑居靜思則通思神若是可謂微矣荀子
  李悝為上地守而欲人之善射也乃下令曰人之有狐疑之訟者令之射的中之者勝不中者負令下而人皆習射及與秦人戰大敗之以人之善戰射也韓子
  後漢陳王寵善弩射十發十中中皆同處華嶠書云寵射其祕法以天覆地載參連為奇三微三小三微為經三小為緯相將萬勝之方然要在機牙
  晉中興後譙郡周子文家在晉陵少時喜射獵嘗入山獵忽山岫間見一人長五丈許捉弓箭鏑頭廣二尺許白如霜雪忽出聲喚曰阿鼠阿鼠子文小字子文不覺應曰諾此人牽弓滿鏑向子文文便失魄厭伏搜神記
  齊柳惲字文暢常與琅玕王瞻博射嫌其皮濶乃摘梅帖烏珠之上發必命中觀者驚駭南史
  宣武靈后胡氏幸西林園法流堂命侍臣射不能者罰之又自射針孔中之尋闗口温水登鷄頭山射象牙簪一發中之
  斛律光嘗從文襄校獵雲表見一大鳥射之正中其頭形如車輪旋轉而下乃鵰也邢子髙嘆曰此射鵰手也當時號落鵰都督北齊書
  隋末有督君謨善閉目而射志其目則中目志其口則中口有王靈智者學射於君謨以為曲盡其妙欲射殺君謨獨擅其美君謨製一短刀箭來輒截之惟有一矢君謨張口承之遂囓其鏑而笑曰汝學射三年未教汝囓鏃法酉陽雜俎
  元幹機悟壯勇善弓馬太宗出遊白登之東北幹從有雙鴟飛於上太宗命左右射之莫能中者幹自請射之以二箭而下雙鴟太宗嘉之賜御弓矢金帶以旌其能軍中號幹為射鴟都尉後魏書以下弓
  弓穹也張之弓隆然也其末曰簫言簫捎也又謂之弭以骨為之滑弭弭也中央曰弣弣撫也人所撫持也釋名司弓矢掌六弓四弩八矢之法六弓謂王弓弧弓夾弓庾弓唐弓大弓也四弩謂夾庾唐大也八矢謂枉矢絜矢殺矢鏃矢矰矢茀矢恒矢庳矢也辨其名物而掌其守藏與其出入中春獻弓弩弓弩成於陽氣方和之時故中春獻之中秋獻矢箙箙盛矢器也以獸皮為之矢與箙成於隂氣將堅之時故仲秋獻之及其頒之王弓弧弓以授射甲革椹質者夾弓庾弓以授射豻侯鳥獸者唐弓大弓以授學射者使者勞者其矢箙皆從其弓凡弩夾庾利攻守唐大利車戰野戰凡矢枉矢絜矢利火射用諸守城車戰殺矢鍭矢用諸近射田獵矰矢茀矢用諸弋射恒矢庫矢用諸散射天子之弓合九而成規往體寡來體多則合多往體多來體寡則合少天子之弓王弓弧弓也其體不甚曲故合九弓而成一規諸侯合七而成規諸侯之弓唐弓大弓也其體稍曲故合七弓而成一規大夫合五而成規大夫之弓夾弓庾弓也其體愈曲故合五弓而成一規士合三而成規士之弓斗力也其體極曲故合三而成規句者謂之弊弓句曲也弊惡也句者弊則直者為良矣凡祭祀共射牲之弓矢射牲示親殺也殺牲非尊者所親故用弓矢澤共射椹質之弓矢澤謂澤宫將祭而習射以選士之處也質止也言樹椹以為射正而共其弓矢大射燕射大射擇士助祭燕射燕飲而射共弓矢如數并夾如數謂如當射者之數也并夾謂矢之髙者以夾取之也大喪共明弓矢凡師役會同頒弓弩各以其物物謂弓弩矢箙之類從授兵甲之儀田弋充籠箙矢共矰矢凡亡矢者弗用則更
  弓人為弓取六材必以其時六材幹角筋膠絲漆也非天時無以備隂陽之和故取之必以其時六材既聚六材既已合聚巧者和之非工巧無以全六材之用故資巧者以和之幹也者以為逺也弓所以為逺者其力在幹故幹以為逺角也者以為疾也弓所以疾發者其執在角故角以為疾筋也者以為深也角幹資筋以為堅忍以射則中深也膠也者以為和也三者得膠然後相合以為和絲也者以為固也結而固之在絲故絲所以為固漆也者以為受霜露也飾而堅之在漆故漆所以為受霜露凡取幹之道七柘為上檍次之檿桑次之橘次之木𤓰次之荆次之竹為下凡相幹欲赤黑而陽聲赤黑則鄉心陽聲則逺根凡析幹射逺者用埶深者用直居幹之道菑粟不迤則弓不發凡相角秋閷者厚春閷者薄穉牛之角直而澤老牛之角紾而昔疢疾險中瘠牛之角無澤角欲青白而豐末夫角之本蹙於𠜶而休於氣是故柔柔故欲其埶也白也者埶之徵也夫角之中恒當弓之畏畏也者必橈橈故欲其堅也青也者堅之徵也夫角之末逺於𠜶而不休於氣是故脃脃故欲其柔也豐末也者柔之徵也角長二尺有五寸三色不失理謂之牛戴牛凡相膠欲朱色而昔昔也者深瑕而澤紾而搏㢘鹿膠青白馬膠赤白牛膠火赤鼠膠黑魚膠餌犀膠黄凡昵之類不能方凡相筋欲小簡而長大結而澤小簡而長大結而澤則其為獸必剽以為弓則豈異於其獸筋欲敝之敝漆欲測絲欲□得此六材之全然後可以為良凡為弓弓有六材而治之各以其時冬析幹幹欲堅而貞固故冬析之而春液角角欲和而温柔故春液之夏治筋筋欲散而解緩故夏治之秋合三材SKchar絲漆三者欲其成就而克實故秋合之寒奠體奠定也體者弓往來之體也必於寒而奠之則弓體用膠至冬堅而牢也冰析灂灂者漆之灂也必於氷而析之則漆灂欲其不動故也灂子召冬析幹則易此覆解上文謂於幹堅之時而析之則其勢和易也春液角則合於角和之時而液之則其氣浹洽也夏治筋則不煩於筋散之時而治之則其理不亂也秋合三材則合於成材之時而合之則其質不相離也寒奠體則張不流體已定則雖張之而不流移也氷析灂則審環灂已環則不復有所鼓動也春被弦則一年之事弦於春俟一朞之久而後可用也析幹必倫析角無邪斵目必荼斵目不荼則及其大修也筋代之受病夫目也者必强强者在内而摩其筋夫筋之所由幨恒由此作故角三液而幹再液厚其帤則木堅薄其帤則需是故厚其液而節其帤約之不皆約疏數必侔斵摯必中膠之必均斵摯不中膠之不均則及其大修也角代之受病夫懐膠於内而摩其角夫角之所由挫恒由此作凡居角長者以次需恒角而短是謂逆撓引之則縱釋之則不校恒角而達譬如終紲非弓之利也今夫茭解中有變焉故校於挺臂中有柎焉故剽恒角而達引如終紲非弓之利撟幹欲孰於火而無贏撟角欲孰於火而無燂引筋欲盡而無傷其力鬻膠欲孰而水火相得然則居旱亦不動居濕亦不動茍有賤工必因角幹之濕以為之柔善者在外動者在内雖善於外必動於内雖善亦弗可以為良矣凡為弓方其峻而髙其柎長其畏而薄其敝宛之無已應下柎之弓末應將興為柎而發必動於閷弓而羽閷末應將發弓有六材焉六者之中幹角為急用惟幹强之弓以幹為强以角附幹而安張如水流張之如水之順流維體防之弓往來之體防其深淺之失引之中參維角䟫之引弓與三尺之矢相中䟫正也必其用角之正欲宛而無負弦引之如環釋之無失體如環材美工巧為之時謂之參均得天時材美工巧為三均角不勝幹幹不勝筋謂之參均用幹勝一石如角勝二石者被筋勝三石三者皆平曰三均量其力有參均均者參謂之九和合上材工時角幹筋之六者又以絲漆膠為之輔九者相得而和九和之弓角與幹權角與幹皆權平筋三侔侔猶等也膠三鋝絲三邸漆三斞鋝相稱也邸相敵也斞有所受也上工以有餘巧工和之而有餘下工以不足下工和之則不足為天子之弓合九而成規為諸侯之弓合七而成規大夫之弓合五而成規士之弓合三而成規説並見夏官司弓矢注弓長六尺有六寸此言人之形貎不同故弓之等制不一六尺六寸弓之制長者謂之上制此弓之上等上士服之士之上者能用之弓長六尺有三寸此得長短之中者謂之中制此弓之中等中士服之士之中者能用之弓長六尺弓之至短者謂之下制此弓之下等下士服之士之下者能用之凡為弓各因其君之躬志慮血氣豐肉而短寛緩以荼若是者為之危弓危弓為之安矢骨直以立忿執以奔若是者為之安弓安弓為之危矢其人安其弓安其矢安則莫能以速中且不深其人危其弓危其矢危則莫能以愿中往體多來體寡謂之夾臾之屬利射侯與弋往體寡來體多謂之王弓之屬利射革與質往體來體若一謂之唐弓之屬利射深大和無灂其次筋角皆有灂而深其次有灂而疏其次角無灂合灂若背手文角環灂牛筋蕡灂麋筋斥蠖灂和弓𣪠摩覆之而角至謂之句弓詳察謂之覆極善謂之至角獨善而筋幹未善謂之句弓弓之弊也覆之而幹至謂之侯弓角善幹又善而筋獨未善可以射侯謂之侯弓覆之而筋至謂之深弓非特角幹善而筋亦善故疾而逺又中深故曰深弓矢人為矢鍭矢參分茀矢參分一在前二在後兵矢田矢五分二在前三在後殺矢七分三在前四在後參分其長而殺其一五分其長而羽其一以其笴厚為之羽深水之以辨其隂陽夾其隂陽以設其比夾其比以設其羽參分其羽以設其刄則雖有疾風亦弗之能憚矣刄長寸圍寸鋌十之重三垸前弱則俛前弱則矢行而低後弱則翔後弱則矢行而還中弱則紆中弱則矢行而曲中强則揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)中强則矢行而起此四者强弱之失其中也羽豐則遲羽多則矢重而其行失於緩羽殺則趮羽少則矢輕而其行失於急此二者豐殺之失其節也是故夾而揺之此言相失之之法宜以指夾矢而揺之以眡其豐殺之節也以矢之輕重而知其豐殺之節撓之以指撓其幹而曲之以眡其鴻殺之稱也以矢之强弱而知其鴻殺之稱凡相笴欲生而搏同搏欲重同重節欲疏同疏欲稟並上
  天子彫弓諸侯彤弓大夫黑弓荀子
  少皥生般始為弓矢山海經 又世本曰揮作弓
  夷羿作弓牟夷作矢黄帝作弩古史考
  天弓主司弓弩之張神名推亡佐助期 矢神名續長見太公兵法繁弱鉅黍古之良弓也荀子
  白鷼古弓名風俗通
  宛轉弓今之彌弓是也御覽
  韓出谿子少府時力距來皆射於六百步之外戰國策挹婁弓長四尺魏志
  濊貉貢良弓典論 又帝王世紀云焦僥貢没羽
  徐偃王治其國仁義著聞欲周行上國乃通溝陳蔡之間得朱弓朱矢
  齊景公使人為弓三年乃成得弓而射不穿三札景公怒將殺弓人弓人之妻往見景公曰此弓者太山之南烏號之柘騂牛之角荆麋之筋河魚之膠也四物者天下之練材也不宜穿札之少如此且妾聞奚公之車不能獨走莫邪雖利不能獨斷必有以動之夫射之道在手若附枝掌若握卵右手發之左手不知此葢射之道景公以為儀而射之穿七札弓人之夫立出矣韓詩外傳齊攻魯子貢見哀公請求救於吳公曰奚先君寳之用子貢曰使吳責吾寳而與我師是不可恃也於是以楊幹麻䈥之弓六往子貢謂吳王曰齊為無道用使周公之後不血食且魯賦五百邾賦三百不識以此益齊吳之利與非與吳王懼乃興師救魯説苑
  張興泰字義亨不以武業自居好𨽻書讀子史年十餘詣吏部尚書禇彦回彦回問張郎弓馬多少答曰性怯畏馬無力牽弓彦回甚異之南史以下矢
  魏氏瑣連孫吳之法漢官解詁注曰兵書有黄氏瑣連之器葢弩射法也弩則幽都筋角恒山檿幹通肌暢骨起崇曲彈大黄沈紫直矢輕弦當鋒摧決貫遐洞堅陳琳武軍賦
  佩石碣之矢張盧生之弩吳越春秋
  南越王尉佗攻安陽安陽王有神人睪通為安陽王治神弩一張一發萬人死三發殺三萬人佗退遣太子始降安陽不知通神人遇無道理通去始有姿容端美安陽王女眉珠悦其貎而通之始與珠入庫盜鋸截神弩亡歸報佗佗出其非意安陽王弩折兵挫浮海奔竄日南傳
  宋則字元舉子年十嵗與蒼頭共弩射蒼頭弦斷矢激誤中之即死奴叩頭就誅則察而恕之東漢書以下旗
  充幅曰旐繼旐曰斾注旄首曰旌有旍曰旂錯鳥革曰旟因章曰旃爾雅
  經卒者以經令分之為三分焉左軍蒼旗卒戴蒼羽右軍白旗卒戴白羽中軍黄旗卒戴黄羽卒有五章前一行蒼章次二行赤章次三行黄章次四行白章次五行黑章次以經卒亡章者有誅前一五行置章於首次二五行置章於項次三五行置章於胸次四五行置章於腹次五五行置章於腰
  守城之灋木為蒼旗火為赤旗薪樵為黄旗石為白旗水為黑旗食為菌旗死士為蒼鸞之旗競士為虎旗多卒為雙兔旗居人男女為童旗弩為狗旗盾為羽旗車㦸為莋旗墨子
  天賜武王黄鳥之旗
  芊尹文者荆之敺鹿彘者也司馬子期獵於雲夢載旗之長拖地芊尹文拔劍齊諸軫而㫁之貳車抽弓於韔援矢於筩引而未發也司馬子期伏軾而問曰吾有罪於夫子乎對曰臣以君旗拽地故曰國君之旗齊於軫大夫之旗齊於軾今子荆國有名大夫而滅三等文之斷也不亦可乎子期悦載之王所王曰吾聞有㫁子之旗者其人安在吾將殺之子期以文之言告王悦使文為江南令而大治説苑 以下諸軍器
  興作甲興少康子也世本
  伏犧之臣共工始為步戰及水攻神農因造干戈殳㦸矛斧蚩尤益以刀劍而用馬戰及火攻軒轅始征四方製八陣法及京觀又為甲胄雲梯樓櫓黄鉞車戰之具鉦鐃鞞角之號三苗始為伏兵禹制抹額吕望始為舩戰専諸始造匕首孫武造鐵蒺藜漢匈奴作鶻箭諸葛亮造竹槍物原
  軒轅作柝趙武靈王作刁斗
  軒轅作砲吕望作銃魏馬鈞製爆杖隋煬帝益以火藥雜戲几蘧作砲鑿齒作楯
  軒轅因造弓矢弩的舜造弓袋矢筒殷臣薛侯製投壺並上
  函人為甲犀甲七屬兕甲六屬合甲五屬屬讀如灌注之注謂上旅下旅札讀之數也革堅者札長鄭司農云合甲削革裏肉但取其表合以為甲犀甲壽百年兕甲壽二百年合甲壽三百年凡為甲必先為容服者之形容也鄭司農云容謂象武然後制革裁制札之廣權其上旅與其下旅而重若一鄭司農云上旅謂要以上下旅謂要以下以其長為之圍圍謂札要廣厚凡甲鍜不摯則不堅已敝則橈周禮
  闕鞏之甲武王所以克商也
  越王乃被唐夷之甲帶步光之劍杖屈盧之矛吳越春秋張奫擊賊有功文帝賜緑沈甲隋書
  舉螳螂之斧被結蜣之甲杜弼檄文
  斧神名狂章龍魚河圖
  矛之神名跌蹌太公兵法
  戈有旁出者為句孑亦名胡孑玉海
  昔周魯寶雍狐之㦸狐父之戈徐氏𠤎首凡斯皆上世名器典論
  葛盧之山出金蚩尤制為劍鎧矛㦸雍狐之山出金蚩尤以為雍狐之㦸芮戈管子
  夏執𤣥戉殷執白戉周杖黄戉司馬法説文云戉俗作鉞非是宛鉅鐵拖利若䗬蠆脇蛟犀兕堅若金石商子
  魯人以榶衞人用柯齊人用一革土地形制不同者械用備飾不可不慎也荀子
  吳遣將軍賀齊討山越越中有善禁者官軍刀劍不得拔弓矢皆還自向賀曰吾聞兵有刄者可禁彼能禁吾刄必不能禁吾無刄物矣乃多作勁木白棓選有力精帥五千人為先登盡持棓山越恃其善禁了不設備於是官軍以白棓擊之禁者果不得行所殺萬計抱朴子

  廣博物志卷三十二
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志卷三十三
  明 董斯張 撰
  聲樂一總樂 歌 舞
  大司樂掌成均之灋成均五帝學名以治建國之學政而合國之子弟焉凡有道者有德者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗瞽宗殷學名祭於學宫示不忘其所教也以樂德教國子以樂成其德故曰樂德中和祗庸孝友祗敬也庸常也以樂語教國子以樂達其語故曰樂語興道諷誦言語以樂舞教國子舞雲門門言其出謂其德如雲之出也大卷卷言其聚謂能聚物類也此二者皆黄帝之樂卷權大咸咸池堯樂也言其德無所不施也大㲈舜樂也言其德能紹堯之道也大夏禹樂也言其德能大中國也大濩湯樂也言其德能使天下得其所也大武武王樂也言其德能武功也以六律六同五聲八音六舞黄帝堯舜禹湯武六代樂舞大合樂律同聲音六舞所以大合樂也以致鬼神示以和邦國賜之諸侯則明而邦國由此而和也以諧萬民以安賔客以説逺人以作動物嵗十二月索萬物而饗之樂以此作則動物可作也乃分樂而序之分用六代之樂以功德厚薄為先後之序以祭以饗以祀乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神乃奏太簇歌應鍾舞咸池以祭地示乃奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望乃奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祭山川乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖凡六樂者文之以五聲播之以八音凡六樂者一變而致羽物及川澤之⽰此言大蜡之祭索鬼神而致百物也再變而致臝物及山林之⽰三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之⽰五變而致介物及土⽰六變而致象物及天神 凡樂圜鍾為宫圜鍾即夾鍾也屬卯正東方之律也致天神以為之宫則以帝所出之方也黄鍾為角太簇為徵姑洗為羽三者陽律之相繼也靁皷靁鼗八面鼓也縣之曰鼓有柄曰鼗靁為天聲也孤竹之管孤竹竹特生者取陽數奇也雲和之琴瑟雲和山名也雲門之舞雲和雲門皆取其為天之施也冬日至於地上之圜丘奏之冬至陽生之始圜丘象天之形故以祀天神而奏其樂也若樂六變則天神皆降可得而禮矣 凡樂函鍾為宫函鍾屬木西南方之律也致地示以為之宫則以致養之方也太簇為角姑洗為徵南呂為羽是三者律呂之相生也靈鼓靈鼗六面鼓也靈者地之德也孫竹之管孫竹竹枝根之未生者葢以隂為小也空桑之琴瑟空桑山名曰空者葢以隂為乏也咸池之舞以咸池為舞象地之澤也夏日至於澤中之方丘奏之夏至隂生之始方澤象地之形故以祭地示而奏其樂也若樂八變八變者函鍾之數極於八也則地示皆出可得而禮矣 凡樂黄鍾為宫黄鍾屬子正北方之律也致人鬼以為之宫則以幽隂之方也大吕為角太簇為徵應鍾為羽路鼓路鼗四面鼓也路者取往來之義隂竹之管隂竹生於山北者亦取幽隂之義龍門之琴瑟龍門山名龍則取神化不測之義九德之歌九功之德皆可歌也九㲈之舞取其繼紹前人也於宗廟之中奏之若樂九變九變者黄鍾之數極於九也則人鬼可得而禮矣凡樂事大祭祀宿縣大祭祀謂鬼神示宿縣者於祭前之夕列於筍簴也遂以聲展之遂相扣作聲而展宿聽之知其完否也王出入則令奏王夏尸出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏帥國子而舞大饗不入牲大享賔客設牲於廟門外因即烹之其他皆如祭祀不入牲故不奏昭夏其他如王出入賔出入亦奏王夏肆夏大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞詔諸侯以弓矢舞王大食三宥皆令奏鍾鼓用樂節以助氣體之養也王師大獻則令奏愷樂愷樂獻功之樂也以人之怒氣釋焉故也凡日月食四鎮五嶽崩大傀異烖諸侯薨令去樂大札大凶大烖大臣死凡國之大憂令弛縣凡建國禁其淫聲過聲凶聲慢聲大喪涖廞樂器及葬藏樂器亦如之周禮
  樂師掌國學之政以教國子小舞凡舞有帗舞析五采繒柄而持之有羽舞析重翟之羽為之有皇舞五采為羽以象鳳凰來儀有旄舞持毛牛之尾以象百獸率舞有干舞執干盾而舞大人舞使人效四夷來王之舞教樂儀教王以樂出入於大寢朝廷之儀行以肆夏行於大寢之中則奏肆夏之章以為節也趨以采薺趨於朝廷之上則歌采薺之詩以為節也車亦如之行緩而趨疾故車之疾徐亦以肆夏采薺為節環拜以鐘鼓為節賔客環列而拜則鼓聲以作之鐘聲以止之凡射王以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋為節樂循法也士以采蘩為節樂不失職也凡樂掌其序事治其樂政凡國之小事用樂者令奏鐘鼓凡樂成則告備詔來瞽臯舞臯緩也詔瞽使之來詔舞使之緩及徹帥學士而歌徹令相相扶助也瞽矇當退使眡瞭扶之饗食諸侯序其樂事令奏鐘鼓令相如祭之儀燕射帥射夫以弓矢舞樂出入令奏鐘鼓凡軍大獻教愷歌教瞽矇也遂倡之樂師倡之而瞽矇和之也 凡喪陳樂器則帥樂官及序哭亦如之凡樂官掌其政令聽其治訟
  大胥胥有才智之稱掌學士之版以待致諸子春入學舍采合舞春以學士入學舍采謂薦蘋蘩之祭而禮先師合舞者等其進退使應節奏也秋頒學合聲至秋則頒其才萟所為合聲者亦等其曲折使應節奏也以六樂之會正舞位以序出入舞者其出入行綴各有序也比樂官比校其所教之人展樂器展視其所用之器凡祭祀之用樂者以鼓徵學士大胥擊鼓以徵召學士之衆皆舞序宫中之事次序宿衞於王宫者
  小胥掌學士之徵令而比之徵之使來學令之使有為比則校其能否也觵其不敬者觵罰爵也慢期則不敬故觵以罰之巡舞列而撻其怠慢者正樂縣之位王宫縣四面皆縣如宫之有墻也諸侯軒縣去其南面以避王也卿大夫判縣又去其北面以示其德半於君也士特縣又去其西面以示特立之義也辯其聲凡縣鐘磬半為堵全為肆如四面皆設
  大師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲六律黄鍾太簇姑洗蕤賔夷則無射隂聲六同大呂應鍾南呂函鍾小呂夾鍾皆文之以五聲宫商角徵羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六德為之本中和祇庸孝友以立其本以六律為之音大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼓朄朄小鼓也大饗亦如之大射帥瞽而歌射節大師大起軍師執同律以聽軍聲而詔吉凶商則戰勝軍士强角則軍擾多變失士心宫則軍和士卒同心徵則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威 大喪帥瞽而廞作匶諡凡國之瞽矇正焉小師掌教鼓鼗柷敔壎簫管弦歌大祭祀登歌擊拊下管擊應鼓應鼓鼙也葢為鼔朄之應也徹歌大饗亦如之 大喪與廞凡小祭祀小樂事鼓朄 掌六樂聲音之節與其和相應和
  瞽矇無目眸謂之瞽有目眸而無見謂之矇掌播鼗柷敔壎簫管弦歌諷誦詩世奠繫奠定也繫即帝系世本之書也言以世之序而定其繫也誦世奠繫則知前世之興衰也鼓琴瑟詩與世本雖不歌詠猶鼓琴瑟以合之也掌九德六詩之歌以役太師聽太師之役使
  眡瞭目明者掌凡樂事播鼗擊頌磬笙磬掌太師之縣掌凡樂事相瞽相扶助也瞽矇作樂眡瞭扶之 賓射皆奏其鐘鼓鼜愷獻亦如之鼜謂師旅夜戒之鼓愷獻謂戰勝獻俘之樂亦皆奏其鐘鼓也
  典同同即六同言同則六律在其中矣掌六律六同之和以辨天地四方隂陽之聲以為樂器 凡聲髙聲䃂正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂達聲贏徵聲韽回聲衍侈聲筰弇聲鬱薄聲甄厚聲石 凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量凡和樂亦如之
  鞮鞻氏四夷樂人所履之革屨也掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦如之並上
  樂器重者從細輕者從大是以金尚羽石尚角瓦絲尚宫匏竹尚徵草木一聲聲應相保曰和細大不踰曰平國語
  聲樂之象鼓大麗鐘統實磬㢘制竽笙簫和筦籥發猛壎箎翁博瑟易良琴婦好歌清盡舞意天道兼鼓其樂之君耶故鼓似天鐘似地磬似水竽簫管籥似星辰日月鞉柷拊⿱控⿰似萬物曷以知舞之意曰目不自見耳不自聞也然而治俯仰詘信進退遲速莫不㢘制盡筋骨之力以要鐘鼓俯會之節而靡有悖逆者衆積䜄䜄乎荀子
  宫謂之重商謂之敏角謂之經徵謂之迭羽謂之柳爾雅商者章也物成熟可章度也五音為金五常為義五事為言凡歸為臣角者觸也物觸地而出戴芒角也五行為木五常為仁五事為貎凡歸為民宫者中也居中央暢四方倡始施生為四聲綱也五行為土五常為信五事為思凡歸為君徵者祉也物盛大而繁祉也五行為火五常為禮五事為視凡歸為事羽者宇也物聚藏宇下覆之也五行為水五常為智五事為德凡歸為物廣雅凡聽徵如負豬豕覺而駭凡聽羽如鳴馬在野凡聽宫如牛鳴窌中凡聽商如離羣羊凡聽角如雉登木以鳴音疾以清凡將起五音必首先主一而三之四開以合九九以是生黄鍾小素之首以成宫三分而益之以一為百有八為徵不無有三分而去其乘適足以是生商有三分而復相其所以是成羽有三分去其乘適足以成是角管子
  角者躍也陽氣動躍徵者止也陽氣止商者張也隂氣開張陽氣始降也羽者紆也隂氣在上陽氣在下宫者容也含也含容四時者也白虎通
  夫樂者先王之所以飾喜也軍旅鈇鉞所以飾怒也故先王之喜怒皆得其齊焉喜則天下和之怒則暴亂者畏之先王之道禮樂可謂盛矣聞角聲莫不惻隠而慈者聞徵聲莫不喜養好施者聞商聲莫不剛㫁而立事者聞羽聲莫不深思而逺慮者聞宫聲莫不温潤而寛和者也
  凡十二律黄鍾為宫太簇為商姑洗為角林鍾為徵南吕為羽物以三成音以五立三與五如八故卵生者八竅律之初生也寫鳳之音故音以八生黄鍾為宫宫者音之君也故黄鍾位子其數八十一主十一月下生林鍾林鍾之數五十四主六月上生太簇太簇之數七十二主正月下生南吕南吕之數四十八主八月上生姑洗姑洗之數六十四主三月下生應鍾應鍾之數四十二主十月上生蕤賔蕤賔之數五十七主五月上生大吕大吕之數七十六主十二月下生夷則夷則之數五十一主七月上生夾鍾夾鍾之數六十八主二月下生無射無射之數四十五主九月上生仲吕仲吕之數六十主四月徵生宫宫生商商生羽羽生角角生姑洗姑洗生應鍾比於正音故為和應鍾生蕤賔不比正音故為繆日冬至應比林鍾浸以濁日夏至應比黄鍾浸以清以十二律應二十四時之變甲子仲吕之徵也丙子夾鍾之羽也戊子黄鍾之宫也庚子無射之商也壬子夷則之角也淮南子
  黄鍾初九律之首陽之變林鍾初六吕之首隂之變參天兩地之法也劉歆三統歴
  六始為律六間為吕太𤣥經注陽為始隂為間於子為律於丑為吕
  春宫秋律百卉必凋秋宫春律萬物必榮夏宫冬律雨雹必降冬宫夏律雷必發聲劉歆鍾律書
  揚子雲曰聲生於日律生於辰聲以情質律以和聲聲律相恊而八音生聲和音諧是謂五樂日謂甲巳為角乙庚為商丙辛為徵丁壬為羽戊癸為宫辰謂子為黄鍾丑為大吕寅為太簇卯為夾鍾辰為姑洗已為中吕午為蕤賔未為林鍾申為夷則酉為南吕戌為無射亥為應鍾宋志
  八音八方之風也乾之音石其風不周坎之音革其風廣莫艮之音匏其風融震之音竹其風明庶巽之音木其風清明離之音絲其風景坤之音土其風涼兑之音金其風閶闔隋書
  五音用火尺其事火重用金尺則兵用木尺則喪用土尺則亂用水尺則律吕合調天下和平
  葛天氏之樂也八士捉牛投足摻尾扣角亂之而歌八終一曰載民二曰𤣥鳥三曰遂物四曰奮穀五曰敬天常六曰達帝功七曰依地德八曰臨萬物之極吕氏春秋祝融氏聽弇州之鳥鳴以為樂歌作樂屬俗以通倫類諧神明而和人聲
  辯樂論云昔伏羲氏因時興利教民畋漁天下歸之時則有罔罟之歌神農繼之教民食穀時則有豐年之詠按扶來歌即鳳來之頌乃神農之扶犁也扶鳳來犁音相同爾是知神農因太昊之樂路史云祝誦氏之屬續朱㐮氏之來隂隂康氏之來和伏羲氏之立基黄帝氏之雲門高陽氏之承雲髙辛氏之六歴
  伏羲之人靜故作樂以鎮之黄帝之人動故宣正聲以檢之兔園策注引傳
  楚辭云伏羲駕辨吳都賦所謂超延露而駕辨者劉淵林云伏羲作琴制此曲
  伏羲樂名扶來亦曰立本神農樂名扶持亦曰下謀孝經緯
  少昊樂曰九淵
  黄帝命伶倫與榮將一作猨鑄十二鐘以和五音以施英韶以仲春之月乙卯之日日在奎始奏之命之曰咸池帝顓頊好其音乃令飛龍作效八風之音命之曰承雲帝嚳命咸黑作為聲歌九招六列六英帝堯立乃命質一作𨟊為樂質乃效山林谿谷之音以歌乃以麋𩊚置缶而鼓之瞽瞍乃拌五絃之瑟作以為十五絃之瑟命之曰大章舜立仰延乃拌瞽瞍之所為瑟益之八絃以為二十三絃之瑟吕氏春秋 文心雕龍云帝俈之世成累為頌應是咸黑之誤
  維元祀巡守四嶽八伯壇四奥沈四海封十有二山肇十有二州樂正定樂名元祀代泰山貢兩伯之樂焉東嶽陽伯之樂舞株離其歌聲比余謡名曰晢陽儀伯之樂舞鼚哉其歌聲比大謡名曰南陽中祀大交霍山貢兩伯之樂焉夏伯之樂舞謾彧其歌聲比中謡名曰初慮羲伯之樂舞將陽其歌聲比大謡名曰朱干秋祀桺穀華山貢兩伯之樂焉秋伯之樂舞蔡俶其歌聲比小謡名曰苓落和伯之樂舞𤣥鶴其歌聲比中謡名曰歸來冬祀幽都𢎞山貢兩伯之樂焉冬伯之樂舞齊落歌曰縵縵并論八音四會歸假於禰祖用特五載一巡狩羣后德譲貢正聲而九族具成九族九奏也尚書大傳
  舜巡州觀風習其情性因論十有二俗定以六律五聲八音七始著其素以為韶退其利欲返其仁義九奏成而鳥獸之聲猶悉闗於律惟五祀定鍾石論人聲鳥獸咸變乃更著四時推律吕均十有二變而道𢎞廣於是勃然興韶於大麓之野執事還歸二年䜎然乃作大唐之歌以聲帝美聲成而絑鳳至故其樂曰舟張辟雝鶬鶬相從八風回回鳳皇喈喈言其和也舜既巽禹於洞庭張樂成於洞庭之野乃作大唐之樂以皈帝美作大化大訓六府九原之章以颺禹功而君臣之美盡矣
  禹命扶登氏為承夏之樂歌九敘以樂其成是謂九夏路史 孔融傳云禹興九韶之樂而致異物
  桀之末傳慕淫聲晨歌達於三衢聞之悲酸阮籍樂論師延者殷之樂人也師延精述隂陽曉明象緯莫測其為人世載遼絶而或出或隠在軒轅之世為司樂之官及殷時總修三皇五帝之樂拊一絃琴則地祗皆升吹玉律則天神俱降當軒轅之時年已數百嵗聽衆國樂聲以審興亡之兆至夏末抱樂器以奔殷而紂淫於聲色乃拘師延於隂宫欲極刑戮師延既被囚繫奏清商流徵滌角之音司獄者以聞於紂紂猶嫌曰此乃淳古逺樂非余可聽説也猶不釋師延乃更奏迷魂淫魄之曲以歡修夜之娛乃得免炮烙之害周武王興師乃越濮流而逝或云死於水府故晉衞之人鐫石鑄金以像其形立祀不絶矣拾遺記
  湯作濩聞其宫聲使人温良而寛大聞其商聲使人方㢘而好義聞其角聲使人惻隠而愛仁聞其徵聲使人樂養而好施聞其羽聲使人恭敬而好禮韓詩外傳
  文王樂名巨業武王樂名象武樂苑
  成王因先王之樂命曰騶虞墨子
  周公作勺
  王將鑄無射問律於伶州鳩對曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾百官軌儀紀之以三平之以六成於十二天之道也夫六中之色也故名之曰黄鍾所以宣養六氣九德也由是第之二曰太簇所以金奏贊陽出滯也三曰姑洗所以修潔百物考神納賔也四曰蕤賔所以安靖神人獻酬交酢也五曰夷則所以詠歌九則平民無貳也六曰無射所以宣布哲人之令德示民軌儀也為之六閒以揚沈伏而黜散越也元閒大吕助宣物也二閒夾鍾出四隙之細也三閒中吕宣中氣也四閒林鍾和展百事俾莫不任肅純恪也五閒南吕贊陽秀也六閒應鍾均利器用俾應復也律吕不易無姦物也細鈞有鐘無鎛昭其大也大鈞有鎛無鐘甚大無鎛鳴其細也大昭小鳴和之道也和平則久久固則純純明則終終復則樂所以成政也故先王貴之王曰七律者何對曰昔武王伐殷嵗在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿星與日辰之位皆在北維顓頊之所建也帝嚳受之我姬氏出自天黿及析木者有建星及牽牛焉則我皇妣太姜之侄伯陵之後逢公之所馮神也嵗之所在則我有周之分野也月之所在辰馬農祥也我太祖后稷之所經緯也王欲合是五位三所而用之自鶉及駟七列也南北之揆七同也凡神人以數合之以聲昭之數合聲和然後可同也故以七同其數而以律和其聲於是乎有七律王以二月癸亥夜陳未畢而雨以夷則之上宫畢之當辰辰在戌上故長夷則之上宫名之曰羽所以藩屏民則也王以黄鍾之下宫布戎於牧之野故謂之厲所以厲六師也以太簇之下宫布令於商昭顯文德底紂之多辠故謂之宣所以宣三王之德也反及嬴内以無射之上宫布憲施舍於百姓故謂之嬴亂所以優柔容民也國語
  師涓出於衞靈公之世寫列代之樂造新曲以代古樂故有四時之樂春有離鴻去鴈應蘋之歌夏有明晨焦泉之華流金之調秋有商風白雲落葉吹蓬之曲冬有凝河流隂沈雲之操以此四時之聲奏於靈公靈公情湎心惑忘於政事蘧伯玉趨階而諫曰此沈湎淫漫之音無合於風雅非下臣宜薦於君也靈公乃去其聲而親政務故衞人美其化焉師涓悔其乖於雅頌失為臣之道乃退而隠跡蘧伯玉焚其樂器於九達之衢恐後世傳造焉拾遺記
  平公説新聲師曠曰公室其將卑乎君之明兆於衰矣夫樂以開山川之風以耀德於廣逺也風德以廣之風山川以逺之風物以聽之修詩以詠之修禮以節之夫德廣逺而有時節是以逺服而邇不遷國語
  晉平公好樂多其賦斂下治城郭曰敢有諫者死咎犯見門大夫曰臣聞主君好樂故以樂見門大夫入言曰晉人咎犯也欲以樂見平公曰内之止坐殿上則出鐘磬竽瑟坐有頃平公曰客子為樂咎犯對曰臣不能為樂臣善隠平公召隠士十二人咎犯申其左臂而詘五指平公問於隠官曰若之為何隠官皆曰不知平公曰歸之咎犯則申其一指曰是一也便游赭盡而峻城闕二也柱梁衣繡士民無褐三也侏儒有餘酒而死士渴四也民有饑色而馬有粟秩五也近臣不敢諫逺臣不得達平公曰善乃屏鐘鼓除竽瑟遂與咎犯參治國説苑橘柚生於江南而民皆甘之好音生於鄭衞而人皆樂之越人夷吾戎人由余待譯而後通而並顯齊秦故曾子倚山而吟山鳥下翔師曠鼓琴百獸率舞未有善而不合誠而不應者也
  洞庭山浮於水上其下有金堂數百間玉女居之四時聞金石絲竹之聲徹於山頂楚懐王之時舉羣才賦詩於水湄故云瀟湘洞庭之樂聽者令人忘老毎四季之節王常繞山以遊宴舉四仲之氣以為樂章仲春律中夾鍾乃作輕風流水之詩醼於山南時中蕤賔乃作皓露秋霜之曲拾遺記
  漢順帝聽山鳥之音云勝絲竹之響魏文侯好槌鑿之聲不貴金石之和劉子
  漢桓帝時有馬子侯者為人頗癡自謂曉音律黄門樂人更相嗤誚子侯不知名陌上桑反言鳳將雛輒揺頭欣喜多賜左右錢帛無復慙色應璩新詩曰漢末桓帝時郎有馬子侯自謂識音律使客奏笙竽為作陌上桑反言鳳將雛左右偽稱善亦復自揺頭右樂府
  濟南公姚邕字子和興之弟也尤喜音樂皆能度其盈虚增改曲調世咸傳之號濟南新調十六國春秋
  范曄曰吾於音樂聽功不及自揮但所精非雅聲為可恨然至於一絶處亦復何異邪其中體趣言之不可盡絃外之意虚響之音不知所從而來亦嘗以授人士庶中無有一毫者此永不傳矣宋書
  劉瓛謂學生嚴植曰江左以來隂陽律數之學廢矣吾今講此曾不得其髣髴時濟陽蔡仲熊禮樂博聞謂人曰凡鍾律在南不容復得調平昔五音金石本在中土今既來南土氣偏陂音律乖爽南齊書
  王僧䖍㽞意雅樂昇明中所奏雖微有釐改尚多遺失是時上始欲通使僧䖍與兄子儉書曰古語云中國失禮問之四夷計樂亦如之苻堅敗後東始備金石樂故知不可全誣也北國或有遺樂誠未可便以補中夏之闕且得知其存亡亦一理也但鼓吹舊有二十一曲今所能者十一而已意謂北使會有散役得今樂署一人粗别同異者充此使限雖復延州難追其得知所知亦當不同若謂有此理者可得申吾意上聞否試為思之事竟不行
  姚察為尚書祠部侍郎舊魏王肅奏祀天地設宫懸之樂八佾之舞至梁武帝以為事人禮縟事神禮簡古無宫懸之交陳初承用莫有損益宣帝欲備樂付有司立儀以梁武為非時碩學名儒咸希㫖察乃博引經籍獨違羣議據梁樂為是當時莫不慙服陳書
  後周明帝時裴政上書以為昔者大舜欲聞七始下洎周武爰制七音持林鍾作黄鍾以為正調之首及武帝取史書見武王克殷而作七始又欲廢八懸七并除黄鍾之正宫用林鍾為調首長孫紹逺奏云天子懸八百王共軌下逮周武甫修七始之音詳諸經義又無廢八之典且黄鍾為君天子正位今欲廢之未見其可後竟廢懸七紹逺疾中命其子覽曰夫黄鍾者天子之宫大吕者皇后之位今廢黄鍾之位是禄去王室若用林鍾為首是政出私門將恐八百之祚不得同姬周之永也北史
  隋文帝取律吕實葭灰以𠉀氣問於牛𢎞對曰灰飛半出為和氣全出為猛氣不出為衰氣古今樂録
  開皇二年詔求知音之士叅定音樂沛國公鄭譯曰考尋樂府鍾石律吕皆有宫商角徵羽變宫變徵之名七聲之内三聲乖應每常求訪終莫能通初周武帝時有龜兹人白蘇祗婆從突厥皇后入國善胡琵琶聽其所奏一均之中間有七聲因而問之答曰父在西域稱為知音代相傳習調有七種以其七調勘校七聲㝠若符合一曰婆陁力華言平聲即宫聲也二曰鷄識華言長聲即南宫聲也三曰沙識華言質直聲即角聲也四曰沙侯加濫華言應聲即變徵聲也五曰沙獵華言應聲即徵聲也六曰般贍華言五聲即羽聲也七曰俟利𥯦華言斛斗聲即變宫聲也譯因習而彈之始得七聲之正然其就此七調又有五音之名旦作七調以華言譯之旦者則謂之均也其聲亦應黄鍾太簇南吕姑洗五均以外七律更無調聲遂因其所捻琵琶絃柱相飲為均推演其聲更成七均合成二以應十二律律有七音音立一調故成一調十二律合八十四旋轉相交盡皆和合仍以其聲考校太樂所奏林鍾之宫應用林鍾為宫乃用黄鍾宫聲應用南吕為商乃用太簇為商應用應鍾為角乃取姑洗為角故林鍾一宫七聲三聲並戾其十一宫七十七音例皆乖越莫有通者又以編懸有八因作八音之樂七聲之外更立一聲謂之應聲譯因作書二十餘篇明其指趣至是譯以其書宣示朝廷并立議正之隋書
  上令何妥考定鍾律妥上表曰臣聞樂有二一曰姦聲二曰正聲夫姦聲感人而逆氣應之順氣成象故樂行而倫清耳目聰明血氣和平移風易俗天下皆寧孔子曰放鄭聲逺佞人故鄭衞宋趙之聲出内則發疾外則傷人是以宫亂則荒其君驕商亂則陂其官壊角亂則憂其人怨徵亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂則國亡無日矣魏文侯問子夏曰吾端冕而聽古樂則欲寐聽鄭衞之音而不知倦何也子夏對曰夫古樂者始奏以文復亂以武修身及家平均天下鄭衞之音者姦聲以亂溺而不止優雜子女不知父子今君所問者樂也所愛者音也夫樂之與音相近而不同為人君者謹審其好惡案聖人之作樂也非止茍悦耳目而已矣欲使在宗廟之内君臣同聽之則莫不和敬在鄉里之内長㓜同聽之則莫不和順在閨門之内父子同聽之則莫不和親此先王立樂之方也故知聲而不知音者禽獸是也知音而不知樂者衆庶是也故黄鍾大吕絃歌干戚僮子皆能儛之能知樂者其惟君子不知聲者不可與言音不知音者不可與言樂知樂則幾於道矣紂為無道太師抱樂器以奔周晉君德薄師曠固惜清徵上古之時未有音樂鼓腹擊壤樂在其間易曰先王作樂崇德殷薦之上帝以配祖考至於黄帝作咸池顓頊作六莖帝嚳作五英堯作大章舜作大韶禹作大夏湯作大濩武王作大武從夏以來年代久逺惟有名字其聲不可得聞自殷至周備於詩誦故自聖賢已下多習樂者至如伏羲減瑟文王足琴仲尼擊磬子路鼓瑟漢髙擊筑元帝吹簫漢髙祖之初叔孫通因奏樂人制宗廟之樂迎神於道門奏嘉至之樂迎神於廟門奏嘉至之樂猶古降神之樂也皇帝入廟門奏永至之樂以為行步之節猶采齊肆夏也乾豆上薦奏登歌之樂猶古清廟之歌也登歌再終奏休成之樂美神饗也皇帝就東廂坐定奏永安之樂美禮成也其休成永至二曲叔孫通所制也漢髙祖廟奏武德文始五行之儛當春秋時陳公子完奔齊陳是舜後故齊有韶樂孔子在齊聞韶三月不知肉味是也秦始皇滅齊得齊韶樂漢髙祖滅秦韶傳於漢髙祖改名文始以示不相襲也五行儛者本周大武樂也始皇改曰五行及於孝文復作四時之儛以示天下安和四時順也孝景采武德儛以為昭德孝宣又采昭德以為盛德雖變其名大抵皆因秦舊事至於魏晉皆用古樂魏之三祖並制樂辭自永嘉播越五都傾蕩樂聲南渡是以大備江東宋齊以來至於梁代所行樂事猶皆傳古三雍四始實稱大盛及侯景簒逆樂師分散其四儛三調悉度偽齊齊氏雖知傳受得曲而不用之於宗廟朝廷也臣少好音律留意管絃年雖耆老頗皆記憶及東土尅定樂人悉返訪其逗遛果云是梁人所教今三教四儛並皆有手雖不能精熟亦頗具雅聲若令教習傳授庶得流傳古樂然後取其會歸撮其指要因循損益更制嘉名歌盛德於當今傳雅正於來葉豈不美歟謹具録三調四儛曲名又製歌辭如别其有聲曲流宕不可以陳於殿庭者亦悉附之於後書奏别勅太常取妥節度於是作清平瑟三調聲又作八佾鞞鐸巾拂四舞先是太常所傳宗廟雅樂數十年惟作大吕廢黄鍾妥又以深乖古意乃奏請用黄鍾詔下公卿議從之隋書
  裴嘉有㛰會薛方士預焉酒中而樂作方士非之而出文中子聞之曰薛方士知禮矣然猶在君子之後乎中説以下歌
  舜耕歴山思慕父母見鳩與母俱飛相哺益以感思因而作歌琴操
  舜有子八人始歌舞朝鮮記
  西南海之外赤水之南流沙之西有人珥兩青蛇乘兩龍名曰夏后開開上三嬪於天嬪婦也言獻美女於天帝得九辯與九歌以下皆天帝樂名也開登天而竊以下用之也開筮曰昔彼九㝠是與帝辯同宫之序是為九歌又曰不得竊辯與九歌以國於下義具見於歸藏此穆天之野髙二千仞開焉得始歌九招山海經
  夏桀卒於亭山禁絃歌舞竹書紀年
  湯命伊尹作大濩歌晨露吕氏春秋
  商紂無道比干知極諫必死作秣馬金閨之歌洞歴記夏后氏孔甲田於東陽萯山天大風晦盲孔甲迷惑入於民室主人方乳或曰后來之子是必大吉或曰不勝也之子是必有殃后乃取其子以歸曰以為余子誰敢殃之子長成人幙動折撩斧斫斬其足遂為守門者孔甲曰嗚呼有疾命矣夫乃作為破斧之歌實始為東音禹行功見塗山之女禹未之遇而巡省南土塗山氏之女乃令其妾待禹於塗山之陽女乃作歌歌曰候人兮猗實始作為南音周公及召公取風焉以為周南召南周昭王親將征荆辛餘靡長且多力為王右還反涉漢梁敗王及蔡公抎於漢中辛餘靡振王北濟又反振蔡公周公乃候之於西翟實為長公殷整甲徙宅西河猶思故處實始作為西音有娀氏有二佚女為之九成之臺飲食必以鼓帝令燕往視之二女愛而爭搏之覆以玉筐少選發而視之燕遺二卵北飛遂不反二女作歌一終曰燕燕往飛實始作為北音吕氏春秋
  終北之國其俗好聲相攜而迭謡終日不輟音列子瓠梁之歌可隨也其所歌者不可為瓠梁古善歌之人也 淮南子周有申喜者亡其母聞乞人歌於門下而悲之動於顔色與之語葢其母也吕氏春秋
  杞梁妻杞殖妻妹明月之所作也杞殖戰死妻嘆曰上則無父中則無夫下則無子生人之苦至矣乃抗聲長哭杞都城感之而頽遂投水而死其妹悲其姊之貞操乃為作歌名曰杞梁妻焉梁殖字也古琴操
  晏子朝杜扃望羊待於朝晏子曰君奚故不朝對曰君夜發不可以朝晏子曰何故對曰梁丘據扃入歌人虞變齊音晏子退朝命宗祝修禮而拘虞公聞之而怒曰何故而拘虞晏子曰以新樂淫君公曰諸侯之事百官之政寡人願以請子酒醴之味金石之聲願夫子無與焉夫樂何必夫故哉對曰夫樂亡而禮從之禮亡而政從之政亡而國從之君奚輕變夫故哉公曰不幸有社稷之業不擇言而出之請受命矣晏子春秋
  薛譚學謳於秦青未窮青之技自謂盡之遂辭歸秦青弗止餞於郊衢撫節悲歌聲振林木響遏行雲薛譚乃謝求反終身不敢言歸列子
  曾子居衞緼袍無表顔色腫噲手足胼胝三日不舉火十年不製衣正冠而纓絶捉衿而肘見納屨而踵決曳縰而歌商頌聲滿天地若出金石莊子
  客有見淳于髠於梁惠王者再見之終無言也惠王怪之以讓客曰子之稱淳于生言管晏不及及見寡人寡人未有得也寡人未足為言邪客謂髠曰固也吾前見王志在逺後見王志在音吾是以黙然客具報王大駭曰嗟乎淳于生誠聖人也前淳于生之來人有獻龍馬者寡人未及視會生至後來人有獻謳者未及試亦會生至寡人雖屏左右私心在彼論衡
  昔者揖封生髙商齊人好歌韓詩外傳
  王母命安法嬰歌𤣥靈之曲漢武内傳 又云西王母歌玉蘭之曲上元夫人歌玉昭
  上元夫人自彈雲林之璈歌步𤣥之曲王母命侍女郭四非答歌
  壽靈壇髙八丈帝使董謁乘雲霞之輦以昇壇至夜三更聞野鷄鳴忽如曙西王母駕𤣥鸞歌春歸樂謁乃聞王母歌聲而不見其形歌聲遶梁三帀乃止壇傍草樹枝葉或翻或動歌之感也四面列種軟棗條如青桂風至自拂堦上游塵述異記
  張仲春武帝時人也善雅歌與李延年並時每奏新歌莫不稱善風俗通
  漢代無絃節伎最先一人唱三人和魏帝尤好之時有宋容華者清徹好聲善唱此曲當時稱妙通典
  頃諸鼓吹廣求異伎時都尉薛訪車子年始十四能喉囀引聲與笳同音白上呈見果如其言即日故共觀試乃知天壤之所生誠有自然之妙物也潛氣内轉哀音外激大不抗越細不幽散聲悲舊笳曲美常均及與黄門鼓吹温胡迭唱迭和喉所發音無不響應曲折沈浮尋變入節自初呈試中間二旬胡欲傲其所不知尚之以一曲巧竭意匱既已不能而此孺子遺聲抑揚不可勝窮優游轉化餘弄未盡暨其清激悲吟襍以怨慕詠北狄之遐征奏胡馬之長思悽入肝脾哀感頑豔是時日在西隅涼風拂袵背山臨谿流泉東逝同坐仰嘆觀者俯聽莫不泫泣隕涕悲懐慷慨自左𩥄史妠謇⿰名倡能識以來耳目所見僉曰詭異未之聞也竊惟聖體兼愛好奇是以因牋先白委曲伏想御聞必含餘懽冀事速訖旋侍光塵寓目階庭與聽斯調宴喜之樂葢亦無量繁欽與太子牋
  披書歡笑不能自勝奇才妙伎何其善也頃守土孫世有女曰瑣年始九嵗夢與神通寤而悲吟哀聲激切涉歴六載於今十五近者督將具以狀聞是日薄延衆賢遂奏名倡曲極數殫歡情未逞乃令從官引内世女須臾而至厥狀甚美素顔𤣥髮皓齒丹唇詳而問之云善歌舞於是提袂徐進揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)蛾微眺芳聲清激逸足横集然後循容飾糚改曲變度斯可謂聲恊鍾石氣應風律今之妙舞莫巧於絳樹清歌莫激於宋臈豈能上亂靈祗下變庶物漂悠風雲横厲無方若斯也哉固非車子喉囀長吟所能逮也吾鍊色知聲雅應此選謹卜良日納之閒房魏文帝答繁欽書
  絳樹一聲能歌兩曲二人細聽各聞一曲一字不亂人疑其一聲在鼻竟不測其何術當時有黄華者雙手能寫二牘或楷或草揮毫不輟各自有意余謂絳樹兩歌黄華二牘是確對也志奇
  魏晉之世有孫氏善歌舊曲宋識善擊節唱和陳左善清歌列和善吹笛郝素善彈箏朱生善琵琶尤發新聲故傅𤣥著書曰人若欽所聞而忽所見不亦惑乎此六人生於上世越古今而無儷晉書
  三月上已日會稽夏統字仲御入洛市樂太尉賈充問曰卿能土地間曲乎統曰百姓懐先君恩遂作慕歌又孝女曹娥歌河女之章為伍子胥作小海唱今欲歌之充曰善乃以足叩船引聲喉囀清激慷慨大風應至含水嗽天雲雨響集充曰聽慕歌之聲便髣髴見大禹之容聞河水之音不覺涕淚交流即謂伯姬髙行在目前也聆小海之唱謂子胥屈平立吾左右矣晉書
  郭訥觀妓人歌言佳石崇問其曲訥不知崇笑曰卿不識曲那得言佳曰譬如見西施何必識其名姓然後知美鄧粲晉紀
  升平末俗間忽作㢘歌有扈兼者聞之曰㢘者臨也國家其天諱乎少時而穆帝宴駕晉書
  索丞字伯夷燉煌人善鼓箏悲歌能使喜者墮淚改調易謳能使戚者起舞當時號曰雍門調十六國春秋
  憑乘縣有歌父山傳云老父少不娶妻而善於謳歌年八十餘病命終鄉里六七人輿上穴中隣人舞歸老父歌而送之聲振林薄響遏行雲盛𢎞之荆州記
  賀道卷工卜筮經遇工歌女人病死為筮之曰此非死也天帝召之歌耳乃以土塊加其心上俄頃而蘇南史玉女行觴神仙留客皆煬帝曲名
  齊有朱顧仙善聲讀曲朱子尚又善歌二人遂俱𫎇厚賚梁有吳安泰善歌後為樂令精解聲律初改西曲别江南上雲樂内人王金珠善歌吳聲西曲又製江南歌當時絶妙次有韓法秀又能妙歌吳聲讀曲等古今獨絶通典
  宋游道除司州中從事時將還鄴會霖雨行旅擁於河橋游道於幕下朝夕宴歌行者曰何時節作此聲也固大癡游道應曰何時節而不作此聲也亦大癡北史以下舞舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞皇析五采羽為之帥而舞旱暵之事 凡野舞則皆用之 凡小祭祀則不興舞周禮
  司干掌舞器祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之賔饗亦如之 大喪廞舞器及塟奉而藏之
  古者合歡之樂舞於堂四夷之樂陳於門後漢書
  樂九變者舞九終八變者舞八終六變者舞六終終成也三禮義宗
  歌在堂上舞在堂下歌者象德舞者象功君子上德而下功白虎通
  南夷之樂曰兠西夷之樂曰禁北夷之樂曰昧東夷之樂曰離東夷之樂持矛舞助時生也南夷之樂持羽舞助時養也西夷之樂持㦸舞助時煞也北夷之樂持干舞助時藏也
  今鼓舞者繞身若還曾撓摩地扶旋猗那動容轉曲便媚擬神身若秋葯被風髮若結旌騁馳若騖木熙者舉梧檟據句枉蝯自縱好茂葉龍夭矯燕技拘援豐條舞扶疏龍從鳥集搏援攫肆薎𫎇踊躍且夫觀者莫不為之損心酸足彼乃始徐行微笑被衣修擢淮南子
  隂康氏之時水𨽍不疏江不行其原隂凝而易閟人既鬱於内腠理墆著而多重膇得所以利其闗節者乃制為之舞教人引舞以利道之是謂大舞帝王統録
  顓頊作承雲之舞後魏志
  楚靈王信巫祝之道躬執羽紱起舞壇前吳人來攻其國人告急而靈王鼓舞自若顧應之曰寡人方祭上帝樂明神當𫎇福祐焉不敢赴救而吳兵遂至俘獲其太子及后姬以下桓子新論
  髙帝戚夫人善鼓瑟擊筑帝常擁夫人倚瑟而絃歌畢每泣下流漣夫人善為翹袖折腰之舞歌出塞入塞望歸之曲侍婢數百皆習之後宫齊首髙唱聲入雲霄西京襍記
  漢武有雲翹育命之舞以祀天地魏名臣奏
  越嶲國有吸華絲凡華着之不即墮落用以織錦漢時國人奉貢武帝賜麗娟二命作舞衣春暮宴於花下舞時故以袖拂落花滿身都着舞態愈媚謂之百華之舞採蘭襍志
  滎陽人姓何忘其名荆州辟為别駕不就隠遁養志常至田舍人收穫在塲上忽有一人長丈餘蕭疎單衣角巾來詣之翩翩舉其兩手並舞而來語何云君曾見韶舞不此是韶舞且舞且去何尋逐徑向一山山有穴纔容一人其人命入穴何亦隨之入初甚急前輒閒曠便失人見有良田數十頃何遂墾作以為世業子孫至今賴之搜神記
  西城善雅舞總章饒清彈陸雲詩
  狄鞮妙音邯鄲才舞趙都賦










  廣博物志卷三十三
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志卷三十四
  明 董斯張 撰
  聲樂二總樂器 琴 瑟
  庖羲作琴神農造瑟女媧制簧暴辛為塤馬融長笛賦少昊作浮磬舜作崇牙禹作鼗桀作爛漫之樂紂作北里之舞
  塤坎音也管艮音也鼓震音也絃離音也鐘兌音也柷敔乾音也壎在十一月壎之為言熏陽氣於黄泉之下熏蒸而萌匏之言施也在十二月萬物始施而勞笙者太簇之氣象萬物之生故曰笙有七正之節焉有六合之和焉天地樂之故謂之笙鞀者震之氣上應昴星以通王道故謂之鞀也簫者中之氣萬物生于無聲見于無形僇也蕭也故謂之簫簫者以禄為本言承天繼物為民本人力加地道化然後萬物戮也故謂之簫也瑟者嗇也閑也琴者禁也所以禁止淫邪正人心也磬者夷則之氣也象萬物之盛也其氣磬故曰磬有貴賤焉有親踈焉有長㓜焉然後王道得王道得然後萬物成天下樂用磬也鐘之為言動也陰氣用事萬物動成鐘為器用金聲也鎛者時之氣聲也節度之所生也君臣有節度則萬物昌無節度則萬物亡亡與昌正相廹故謂之鎛柷敔者終始之聲萬物之所生也陰陽順而復故曰柷承順天地序迎萬物天下樂之故樂用柷柷始也敔終也笙在北方柷在東北方鼓在東方琴在南方塤在西南方鐘在西方磬在北方白虎通
  鐘空也内空受氣多故聲大也磬罄也其聲罄罄然堅緻也鼓郭也張皮以冐之其中空也鞉導也所以導樂作也鼙裨也裨助鼓節也聲在前曰朔朔始也在後曰應應大鼓也所以懸鼓者横曰簨簨峻也在上高峻也從曰虡虡舉也在旁舉簨也簨上之板曰業刻為牙㨗業如鋸齒也瑟施絃張之瑟瑟然也箏施絃高急箏箏然也筑以竹鼓之筑柲之也箜篌此師延所作靡靡之樂也後出于桑間濮上之地盖空國之侯所存也師涓為晉平公鼓焉鄭衛分其地而有之遂號鄭衛之音謂之淫樂也枇杷本出于烏孫馬上所鼓也推手前曰枇引手却曰杷象其鼓時因以為名也塤喧也聲獨喧喧然也篪啼也聲從孔出如嬰兒啼聲也簫肅也其聲肅肅而清也笙生也象物貫地而生也竹之貫匏以匏為之故曰匏也竽亦是也其中汙空以受簧也簧横也于管頭横施于中也以竹鐡作于口横鼓之亦是也摶拊也以韋盛糠形如鼓以手拊拍之也柷狀如伏虎如見柷柷然也故訓為始以作樂也敔衙也衙止也所以止樂也舂撞也牘筑也以舂築地為節也籥躍也氣躍出也篴滌也其聲滌滌然也鐃聲鐃鐃也人聲曰歌歌柯也歌之言是其質也以聲吟詠有上下如草木之有柯葉也故兗冀言歌聲如柯也竹曰吹吹推也以氣推發其聲也吟嚴也其聲本出于憂愁故其聲嚴肅使人聽之悽歎也釋名
  瑟曰文鵠笙曰采庸鼓曰送君鐘曰華由磬曰洗東皆仙樂也致虚閣雜爼
  西王母奏環天之和樂列以重霄之寶器器則岑華鏤管䀟澤雕鐘員山靜瑟浮瀛羽磬撫節按歌萬靈皆聚環天者鈞天也和廣也岑華山名也在西海上有象竹截為管吹之為羣鳯之鳴䀟澤出精銅可為鐘鐸員山其形員也有大林雖疾風震地而林木不動以其木為琴瑟故曰靜瑟浮瀛即瀛洲也上有青石可為磬磬者長一丈輕若鴻毛因輕而鳴拾遺記
  秦始皇八月十五日武夷君魏子騫㑹鄉人于幔亭命張安陵打引鼓趙元竒拍副鼓劉小禽坎鈴鼓曽少重擺鼗鼓喬知滿振嘈鼓高子春持短鼓鮑公希吹横笛何鳯兒拊節板東幄奏賔雲左仙之曲次命董嬌娘彈坎篌謝英妃撫長琴吕荷香戞國腹即琵琶黄次姑噪悲慄即篳篥白秀澹鳴洞簫宋小蛾運居巢羅妙容揮䤶銚銅鈸西幄奏賔雲右仙之曲行酒進食乃令彭令昭唱人間可哀之曲武夷古記
  王母設膳于漢武帝命王子登彈八音之璈董雙成吹雲和之笙石公子撃昆庭之鐘許飛瓊鼓震靈之簧阮靈華拊五雲之石范成君撃洞陰之磬叚安香作九天之鈞内傳
  高仙肹遊洞靈見上清元君龜山君二眞乃命侍女王延賢于廣運等彈雲林琅玕之璈安德音范四珠撃昆明之筑左抱容韓賢賔吹鳯鸞之簫趙運子李慶玉拊流金之石辛白鵠鄭辟方燕婉來囘雙蓮等四人合歌太平廣記
  北含玉女宋聨涓彈九氣之璈東華玉女煙景珠撃西盈之鐘林雲玉女賈屈庭吹鳯唳之簫飛𤣥玉女鮮于靈拊九合玉節太極眞人發排空之歌青童吟太霞之曲神王諷晨啟之章清虛詠駕飈之詞魏夫人内傳
  凡琴曲和樂而作名之曰曲憂愁而作命之曰操風俗通琴之為樂所以詠而歌之也故其别有暢有操有引有吟有弄有調堯之神人暢為和樂而作也舜之思親操為孝思而作也襄陽㑹稽之類夏后氏之操也訓鈿之類商人之操也離憂之類周人之操也謂之引若魯有闗雎引衛有思歸引之類也謂之吟若箕子吟夷齊吟之類也謂之弄若廣陵弄之類也謂之調若子晉調之類也琴瑟論
  人君冬至日使八能鼓瑟瑟用槐木長八尺一寸夏至日鼓琴琴用桑木長五尺七寸槐取氣上桑取氣下
  雲和之琴冬至日于地上圜丘奏之龍門之琴于宗廟奏之周禮
  祝融取榣山之櫬作琴彈之有異聲能致五色鳥舞于庭中琴之至寶者一曰凰來二曰鸞來三曰鳯來古琴録爾雅云大琴曰離二十絃或傳此是伏羲所制
  新論云神農為琴七絃以通萬物而考治亂而洽聞記乃云二十五絃説文世紀隋志小史通厯又皆以為五絃非也按廣雅神農之琴長六尺六寸有六分
  神農琴上有五絃曰宫商角徴羽文王増二絃曰少宫商廣雅
  昔神農造琴以定神齊婬⿰去邪欲反天眞者也舜彈五絃之琴而天下治堯加二絃以合君臣之恩也揚雄琴清英
  堯使無勾作琴五絃通禮纂要
  今琴長四尺五寸法四時五行也七絃者法七星也琴本五絃宫商角徴羽也加二絃文武也後漢蔡邕又加二絃象九星琴書
  神人暢帝堯所作堯彈琴感神人現故制此弄也謝希逸琴論
  帝俊生晏龍晏龍是為琴瑟山海經
  帝俊有琴曰電母每夏月電光一照則絃自鳴古琴録素女播都廣之琴温風冬飄素雪夏零鸞鳥自歌鳯鳥自舞靈壽自花
  晏龍有良琴六一曰菌首二曰義輔三曰蓬明四曰白民五曰簡開六曰垂漆並上
  帝相元年條谷貢桐芍藥帝命羿植桐于雲和命武羅伯植芍藥于後苑武羅伯諫曰帝方崇厥德怪草竒木懼遷厥嗜宜食駕車之善馬帝不從于是作誼諫羿乃伐桐為琴以進帝帝善之名曰條谷帝稍移于音樂不聽政事為羿所逐居于商丘援琴作源水之歌歌曰涓涓源水不壅不塞轂既破碎庸大其輻事以敗矣乃重太息古琴䟽
  務光夏時人好琴列仙傳
  太戊三十一年伊陟作琴名曰國阿古琴録
  伶官周虞隋琴三尺六寸有大聲進于文王至成王時二叔流言乃作周公操以獻流涕不已琴譜
  桓公名白博有五皓之稱厲王名長琴有修短之目顔之推家訓
  周宣王有琴曰嚮風背銘云墻有耳伏㓂在是武王之遺器也宣王每朝姜后輒以此銘援琴奏宣王于是益兢兢不怠古琴録
  周亮瀟灑高放不干榮禄太子晉聞之召與相見或鼓琴吹笙同遊商洛亮乃以一絃孤彈八音諧暢百禽率舞太子嘉之賜九光七明之芝及飛解脱網之道亮修道服之日覺神驗甞與仙人遊行寶洞挹潄玉酒彈琴奕棊嘯歌終日眞仙通鑑
  伯牙學琴于成連三年不成成連云吾師方子春今在東海中能移人情乃與伯牙俱往至蓬萊山謂伯牙曰子居習之吾將迎師刺船而去旬時不返伯牙近望無人但聞海水洞滑崩折之聲山林窅㝠羣鳥悲號捨然而嘆曰先生將移我情乃援琴而歌曲終成連回刺船迎之而還伯牙遂為天下妙矣樂府解題
  伯牙遊于泰山之陰卒逢暴雨止于巖下心悲乃援琴而鼓之初為霖雨之操更造崩山之音曲毎奏鍾子期輒窮其趣列子
  列子甞遊泰山見霹靂傷桐因而制琴有大聲居鄭圃四十年人無知者作襄陵枯魚二曲綴七十二小調作一百六十雅弄琴譜
  匏巴鼓琴而鳥舞魚躍鄭師文聞之棄家從師襄遊柱指鉤絃三年不成章師襄曰子可以歸矣師文舍其琴而歎曰文非絃之不能鉤非章之不能成文所存者不在絃所志者不在聲内不得于心外不應于器故不敢發手而動絃且小假之以觀其後無幾何復見師襄師襄曰子之琴何如師文曰得之矣請甞試之于是當春而叩商絃以召南吕凉風忽至草木成實及秋而叩角絃以激夾鐘温風徐廻草木發榮當夏而叩羽絃以召黄鐘霜雪交下川池暴沍及冬而叩徴絃以激蕤賔陽光熾烈堅氷立散將終命宫而總四絃則景風翔慶雲浮甘露降醴泉湧師襄乃撫心高蹈曰微矣子之琴也雖師曠之清角鄒衍之吹律亡以加之彼將挾琴執管而從子之後耳列子
  宋華元獻楚王以繞梁之琴鼓之其聲嫋遶于梁間循環不已楚王樂之七日不聽朝樊姬進曰君淫于樂矣昔桀好妹喜之瑟而亡其身紂聽靡靡之音而喪其國今君遶梁是樂七日弗朝君樂亡身喪國乎于是以鐡如意搥琴而破之古琴䟽
  祝牧入山樵採得異木其狀類禽因斵成之名曰太古與妻偕隠甞作歌鼓之曰天下有道我黻子佩天下無道我負子戴優哉游哉聊以卒歲
  師曠鼓琴通于神明玉羊白鵲翾翔墜投瑞應圖
  月琴晉師曠作中為月形圖寫山水琴譜
  師襄衛師襄作肩項直而深端有亂紋如絲綴七十二調作八百九十曲為孔子師
  鳯嗉衛師曹作頂上綴兩圓蟬作二十九引定為六十七調以琴謁靈公毎鼓琴有仙集並上
  孔子作槃琴哀鳴犢舜華家語
  掩容閔子作孔子薦之為上卿後作離洞雲朝天鶴以獻孔子孔子知其有退意後以辭歸掩容一名振谷
  龍首周召公之後姬剛所作于两額間出尖勢廣二寸半有清實幽逺之音
  龍腰魯謝涓子作腰間作半月形三絃如七絃之音甞遊江淮鼓琴于水側遇一女抱小緑綺撫弄非常俗之聲涓子訝之曰妾北陵之女也因授清江引
  龍額魯賀雲作頂肩斜生一寸二分五絃常于淮泗夜靜撫琴忽有三人來曰我商三賢也先生之琴盡善然于古法未甚協因授皎月風雷之曲
  雙月榮啓期作腰間為二小月形並上
  城西門即㓂先鼓琴處也先好釣居淮水傍宋景公問道不告殺之後十年止此門鼓琴而去水經注
  昔者衛靈公將之晉至濮水之上稅車而放馬設舍以宿夜分而聞鼓新聲者而説之使人問左右盡報勿聞乃召師涓而告之曰有鼓新聲者使人問左右盡報弗聞其狀似鬼神子為聽而寫之師涓明日報曰臣得之矣而未習也請復一宿習之靈公曰諾因復留宿明日而習之遂去之晉晉平公觴之于施夷之臺酒酣靈公起公曰有新聲願請以示平公曰善乃召師涓令坐師曠之旁援琴撫之未終師曠撫止之曰此亡國之聲不可遂也平公曰此道奚出師曠曰此師延之所作與紂為靡靡之樂也及武王伐紂師延東走至于濮水而自投故聞此聲者必于濮水之上先聞此聲者其國必削不可遂平公曰寡人所好者音也子其使遂之師涓鼓究之平公問師曠曰此所謂何聲也師曠曰此所謂清商也公曰清商固最悲乎師曠曰不如清徴公曰清徴可得而聞乎師曠曰不可古之聽清徴者皆有德義之君也今吾君德薄不足以聽平公曰寡人之所好者音也願試聽之師曠不得已援琴而鼓一奏之有𤣥鶴二八道南方來集于郎門之垝再奏而列三奏之延頸而鳴舒翼而舞音中宫商之聲聲聞于天平公大恱坐者皆喜平公提觴而起為師曠壽反坐而問曰音莫悲于清徴乎師曠曰不如清角平公曰清角可得而聞乎師曠曰不可昔者黄帝合鬼神于泰山之上駕象車而六蛟龍畢方並鎋蚩尤居前風伯進掃雨師灑道虎狼在前鬼神在後騰蛇伏地鳯凰覆上大合鬼神作為清角今主君德薄不足聽之聽之將恐有敗平公曰寡人老矣所好者音也願遂聽之師曠不得已而鼓之一奏之有𤣥雲從西北方起再奏之大風至大雨隨之裂帷幕破爼豆隳廊瓦坐者散走平公恐懼伏于廊室之間晉國大旱赤地三年平公之身遂瘙病故曰不務聽治而好五音不已則窮身之事也韓非子
  樂師扈子非荆王信䜛佞殺伍奢伯州犁而㓂不絶于境又傷昭王困廹幾為天下大鄙然已愧矣乃援琴為楚作窮刼之曲以暢君之廹厄之暢逹也其詞曰王邪王邪何乖烈不顧宗廟聽䜛孽任用無忌多所殺誅夷伯氏族幾滅二子東奔適吳越吳王哀痛助忉怛垂涕舉兵將西伐伍胥伯嚭孫武决三戰破郢王奔發留兵縱騎虜荆闕楚荆骸骨遭發掘鞭辱腐屍耻難雪幾危宗廟社稷滅嚴王何罪國幾絶卿士悽愴民惻悷呉軍雖去怖不歇願王更隠撫忠節勿為䜛口能謗䙝昭王垂涕深知琴曲之情扈子遂不復鼓矣吳越春秋
  孔子學鼓琴于師襄子而不進師襄子曰夫子可以進矣孔子曰丘已得其曲矣未得其數也有間曰夫子可以進矣曰丘已得其數矣未得其意也有間復曰夫子可以進矣曰丘已得其人矣未得其類也有間曰邈然逺望洋洋也翼翼乎必作此樂也黝然黒頎然而長以王天下以朝諸侯者其惟文王乎師襄子避席再拜曰善師以為文王之操也故孔子持文王之聲知文王之為人師襄子曰敢問何以知其文王之操也孔子曰然夫仁者好偉和者好粉智者好彈有殷勤之意者好麗丘是以知文王之操也
  越王還于吳置酒文臺羣臣為樂乃命樂作伐吳之曲樂師曰臣聞即事作操功成作樂君王復讐還耻威加諸侯受霸王之功功可象于圖畫徳可刻于金石聲可託于絃管名可留于竹帛臣請引琴而鼓之遂作章暢辭曰屯乎今欲伐呉可未耶
  越王既已誅忠臣霸于闗東從瑯琊起觀臺周七里以望東海死士八千人戈船三百艘居無幾射求賢士孔子聞之從弟子奉先王雅琴禮樂奏于越越王乃被唐夷之甲帶歩光之劒仗屈盧之矛出死士以三百人為陣闗下孔子有頃到越王曰唯唯夫子何以教之孔子曰丘能述五帝三王之道故奏雅琴以獻之大王越王喟然歎曰越性脆而愚水行山處以船為車以檝為馬往若飄然去則難從恱兵敢死越之常也夫子何説而欲教之孔子不答因辭而去並上
  覆盃魏師經作于两肩作廣翅横十二寸五絃琴譜鳯勢魏揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)英作于两肩腰間為飛尖勢廣二寸有霹靂聲
  鳯舌衛秦珏作鳯舌斜飛三寸下有峻形習徴調每坐風雪中鼓之俄有和氣陳虞命鼓琴當盛夏操南音忽西有雲起曲終雪已糝徑矣並上
  師經鼓琴魏文侯起舞賦曰使我言而無見違師經援琴而撞文侯不中中旒潰之文侯謂左右曰為人臣而撞其君其罪如何左右曰罪當烹提師經下堂一等師經曰臣可一言而死乎文侯曰可師經曰昔堯舜之為君也唯恐言而人不違桀紂之為君也唯恐言而人違之臣撞桀紂非撞吾君也文侯曰釋之是寡人之過也懸琴于城門以為寡人符不補旒以為寡人戒説苑晉王謂孫息曰子鼓琴能令寡人悲乎息曰今處高堂邃宇連屋重戸藿肉漿酒倡樂在前難可使悲者乃謂少失父母長無兄嫂當道獨坐暮無所止于此者乃可悲耳乃援琴而鼓之晉王傷心哀涕曰何子來遲也揚雄琴清英
  昔思革子石文子叔愆子相與為友欲往見楚王至于嶔巖之間卒逢飄風暴雨共伏于空栁之下衣寒糧乏自度不能俱活以革子為賢乃并衣糧與之二子遂凍餓而死革子見楚王楚王設鐘鼓以樂之革子愴然而悲援琴而鼓王曰琴何悲哉革子推琴離席流涕下對曰臣友二人石文子叔愆子竊慕大王高義欲來俱謁至嶔巖間飄風暴雨卒至不勝凍餒遂死楚王曰嗟乎有如是耶于是賜革子黄金百斤命左右収二子葬之而以革子為相琴操
  楚王子無虧有琴曰青翻後質於秦不得歸因撫琴歌曰洞庭兮木秋涔陽兮草衰去千里之家國作咸陽之布衣古琴録
  臣常行僕饑馬疲正値主人開門主人出獨有主人女在欲置臣堂上太高堂下太卑乃為蘭房奥室止臣其中中有鳴琴焉臣援琴而鼓之為秋竹積雪之曲宋玉諷賦應侯與賈子坐聞有鼓琴之聲應侯曰今之琴一何悲也賈子曰夫張急調下故使之悲耳張急者良材也調下者官卑也取夫良材而卑官之安能無悲乎説苑趙遣使于楚臨去趙王方鼓琴使者因跪曰大王鼓琴未有如今日之悲也請記其處王曰不可夫時有燥濕絃有緩急徽柱推移不可記也使者曰臣愚請借此以譬之楚之去趙二千餘里變改萬端亦猶絃不可記也秋風入松栢曲雍門為齊王奏此音極慘悽王寒思着纊
  秦惠文有琴一曰宣和二曰閑邪故夏侯湛琴賦云聊閑邪于五絃兮翼宣和于萬里古琴録
  聶政刺韓王者聶政之所作也政父為韓王治劒不成王殺之時政未生及壯問母父何在母告之政欲殺王乃學塗入王宫㧞劒刺王不得踰城出入泰山遇仙人學鼓琴漆身為厲吞炭變其音七年而琴成欲入韓國道逢其妻妻對之泣政曰夫人何故泣妻曰聶政出遊七年不歸吾甞夢見君對妾笑齒似政故悲而泣政曰天下人齒盡政若耳曷為泣乎即復入山中仰天歎曰嗟乎變容易身欲報讐而為妻所知父讐當何時復援石撃落其齒留山中三年後入韓國人莫知政政鼓琴闕下觀者成行王乃召政政内刀琴中而見王王使之琴政援琴而歌于是左手持衣右手出刀以刺王殺之自知當及母即自⿱破靣皮斷其形體人莫能識乃梟裂政市懸金其側有知此人者賜金千斤一婦人往哭曰嗟乎為父報讐耶顧謂市人曰此聶政也為父報讐知當及母乃自⿱靣何愛一女子身而不揚吾子名哉乃抱政尸而哭絶行脉而死古琴操
  荆軻刼秦王將刺之王曰寡人好琴願聽一曲而就死軻許之因命琴女文馨奏曲曲曰羅縠單衫可掣而絶三尺屏風可超而越鹿盧之劒可負而㧞王從其言遂得脱後名其琴曰超屏古琴録 文馨或作漏月
  神暉秦陳章作于腰下覆四月相向玅作羽音當大暑一鼓清風颯然琴譜
  龍腮李斯作于鳯舌之上圓増三寸兩額間収廣二寸半作狡兎操
  趙后為寶琴曰鳯皇皆以金玉隠起為龍鳳螭鸞古賢列女之SKchar2亦善為歸風送遠之操並上
  慶安世年十五為成帝侍郎善鼓琴能為雙鳯離鸞之曲趙后悦之白上得出入御内絶見愛幸常着輕絲履招風扇紫綈裘與后同居處欲有子而終無𦙍嗣西京雜記咸陽庫中有琴長六尺按十三絃二十六徽用七寶飾之銘曰渥璵之樂玉笛長二尺三寸六孔吹之則見車馬山林隠鱗相次吹息則不復見銘曰昭華之管齊人劉道強善彈琴能作單鴻寡鳬之弄聽者皆悲不能自攝並上
  文帝得魏文侯時樂人竇公百八十歲文帝竒之問何服食而至此對曰年十三失明父母教鼓琴日以為常無所服餌譚以為恒逸樂所以益性命也新論
  帝常夕望東邉有青雲起俄而見雙白鵠集堂之上倐忽變為二神女舞于臺握鳯管之簫撫落霞之琴歌清河春波之曲舒闇海𤣥落之席散明天發日之香香出胥池寒國地有發日樹言日從雲出雲來掩日風吹樹枝拂雲開日光也亦名開日樹樹有汁滴如松脂也洞㝠記 清河記作青吳古琴疏中有清河春波之曲當以古琴疏為正
  泰山道士稷丘君武帝時以道術受賜後上東廵泰山稷丘君擁琴來拜武帝曰陛下勿上也必傷足上必欲上及上數里左右足指果折乃止列仙傳
  司馬相如作玉如意賦梁王悦之賜以緑綺之琴文木之几夫餘之珠琴銘曰桐梓合精古琴疏
  韋𤣥成有琴曰常清
  桓驎字元龍有琴曰叢竹流風榮之孫也並上
  女丸以黎洞寶香為琴以崑崙碧玉為絃故曰碧絃女紅志
  琴鼓山者昔仙人卭疏甞鼓鳯修之琴于此山故名琴鼓亦名鳯修古琴疏
  雷音漢師中作於項綴盤環綴二績形峻有大絃小聲每彈則羣鳥集作平陵等曲琴譜
  蟬翼漢宋朦之作尾間綴尖蟬有風雲瀟散之聲揚雄庾信琴俱名清英並上
  稷生揮玅琴張衡逍遥賦
  荀季和有琴曰龍唇一日大風雨失去三年後復大風雨有黑龍飛入李膺堂中膺諦視識之曰此荀季和舊物也登門送還季和恐復飛去嵌金於背曰劉累以厭之改名曰飛龍古琴録
  建武十一年盖國女主遣使獻五絃琴中國制也上有十六字皆鵠頭書唯首伊王二字可識故名曰伊王琴上寶之古琴疏
  桓譚善鼓琴著琴道一篇未成肅宗使班固續成之東觀記琴道未畢但有發章一首
  琴曲有蔡氏五弄遊春渌水幽居坐愁秋思並宫調也蔡邕雅好琴道嘉平初入清溪訪鬼谷先生所居山有五曲一曲製一弄山之東曲常有仙人遊故作遊春弄南曲有澗冬夏常渌故作渌水弄中曲即鬼谷子所居深邃岑寂故作幽居弄北曲高巖猿鳥所集故作坐愁弄西曲灌木吟秋故作秋思弄曲成出示馬融王子師軰甚異之琴厯
  蔡琰善琴能為離鸞别鶴之操
  漢桓帝聞楚琴慷慨長歎曰善哉為琴若此而足矣昔季流子向風而鼓琴聽之者淚下阮籍樂論
  蠶最巧作繭往往遇物成形有寡女獨宿倚枕不寐私傍壁孔中視隣家蠶離箔明日繭都類之雖眉目不甚悉而望去隠然似愁女蔡邕見之厚價市歸繅絲製絃彈之有憂愁哀怨之聲問琰琰曰此寡女絲也聞者莫不墮淚賈子説林
  崔駰字亭伯有琴曰卧水背銘曰空桑之桐泗濵水丁緩造琴於䇿底彈之福降壽靡已古琴疏
  傅毅字武仲有琴銘曰永寶科斗蟲篆
  魏武帝宫人有盧女者故將軍應叔之姊也七歲入漢宫學鼓琴善為新聲樂志
  琴經一卷諸葛亮撰述製琴之始及七絃之音十三徽所象之意中興書目
  吳叔治修夏月納凉門外時聞桐樹下有琴聲後一胡請以五百金買此樹叔治曰金欲得耳苐吾自以口就食即見此樹今何忍伐之後叔治出為北海主簿歸已為族人賣去久之胡以二琴至示叔治一曰陰姬一曰陽娃不加少漆斵磨光毫其文宛然各有仙女弄琴之狀云凉天月下不鼓而自鳴請留其一以一相報叔治拒而不受古琴疏
  孫登鼓一絃琴五音俱備後人效之名曰孫仙
  孫登琴遇雨必有響如刄物聲竟因陰雨破作數截有黑蛟湧去金徽變化傳
  嵇康從孫登學琴登不教之曰子有逸羣之才必當戮於市康遂别去向南行至㑹稽山王伯通家求宿伯通造得一館未得三年每夜有人宿者不至天明即死伯通遂常閉之至是康留宿館中一更後乃取琴彈二更時見有八鬼從館後出康懼問鬼曰王伯通造得此館成來三年每夜有人宿者死總是汝八鬼殺之鬼曰我非殺人鬼是舜時掌樂官兄弟八人號曰伶倫舜受佞臣之言枉殺我兄弟在此處埋主人王伯通造舘不知向我上築墻壓我悶我見有人宿者出擬告之彼見我等自懼而死即非我等殺之今願先生與主人説取我等骸骨遷别處埋葬期半年主人封為本郡太守今賞先生一廣陵曲天下妙絶康聞知大悦遂以琴與鬼鬼彈一遍康即能彈彈至夜深伯通向宅中忽聞琴聲美麗乃披衣起坐聽琴音深怪之乃問康康具言其事明日伯通使人掘地果見八具骸骨遂别造棺就高潔處遷埋後晉文帝時伯通果為太守康為中散大夫帝令康北靣受詔教宫人曲康不肯教後帝殺康於市康遂抱琴而死眞仙通鑑
  嵇康臨死謂其兄曰向以琴來否兄曰已至康取調之為太平引曲成歎息曰太平引絶於今日耶文士傳嵇康抱琴訪山濤濤醉欲剖琴康曰吾賣東陽舊業以得琴乞尚書令何輪珮玉截為徽貨所衣玉簾中單買縮絲為囊論其價乃於武庫争先汝欲剖之吾從死矣金徽變化篇
  潘正叔尼有琴題曰抱寢八分書古琴疏
  趙正字文業渭水人情度敏逹性好譏諫苻堅末年寵惑鮮卑惰於治政正因援琴歌曰昔聞孟津河千里作一曲此水本自清是誰攪令濁堅動容曰是朕也又歌曰北園有棗樹布葉垂重陰外雖饒棘刺内實有赤心堅笑曰將非趙文業耶其調戲機㨗皆此類也前秦録阮瞻字千里讀書不甚研求而黙識其要善彈琴内兄潘岳毎令彈琴終日逹夜無忤色晉書
  雲泉晉劉安世作項傍為半月勢遇神女授江南春塞上月二曲琴譜
  戴逵有琴曰躍魴子勃有琴曰應谷作垂露書古琴録戴顒字仲若父逵喜琴顒及兄勃並受琴於父父殁所傳之聲不忍復奏各造新弄五部顒又製長弄一部並傳於世宋書
  衡陽王義季鎮京口長史張邵與戴顒姻通迎來止黄鵠山義季亟從之游顒服其野服不改常度為義季鼓琴並新聲變曲其三調游弦廣陵止息之流皆與世異文帝每欲見之甞謂黄門侍郎張敷曰吾東廵之日當宴戴公山下也南史
  沈玩琴曰霜霄鐵馬古琴録
  横陽令賀韜得吹臺之桐為琴一曰嘯魚一曰恒壽王僧䖍長子名慈外祖江夏王劉義恭迎之入中齋施諸寶物恣其所取慈惟取素琴一張孝子圖一事時慈才七歲
  宋太祖琴曰靡玉即命蕭思話彈於鍾山賜銀鍾酒者也並上
  正合南宋文帝元嘉年間之琴言與天地正和之氣合也琴譜
  何仲𢎞偃為吏部尚書有琴曰霜空鴈響古琴疏
  禇彦回與王彧謝莊等共聚袁粲宅初秋凉夕風月甚美彦回援琴奏别鶴之曲宫商既調風神諧暢謝莊撫節嘆曰以無累之神合有道之器宫商暫離不可得已南齊書
  栁惲字文暢世隆次子也初宋時有嵇元榮羊盖者並善琴云傳戴安道法惲從之學特窮其妙竟陵王子良雅賞狎之子良常置酒後園有晉太傅謝安鳴琴在側援以授惲惲彈為雅弄子良曰卿巧越嵇心妙臻羊體
  惲父世隆彈琴為士流第一惲每奏父曲甞感思復變備寫古詩甞賦詩未就以筆揺琴坐客過以筯扣之惲驚其哀韻乃製雅音後世傳撃琴自此世俗有彈獨弦琴以竹作扣撃之聲疑此南史
  栁文暢琴號曰春風古琴疏
  徐修仁勉琴銘曰貧士舊傳即五柳先生無絃琴虞炎㑹稽人少時至秦望山見獵人得一鹿向炎悲鳴炎買而放之後過山下遇一人贈以古琴忽不見背有芝英書不可辨後示沈約約覽久之曰土離塵曽獲貝遇文惠至驃騎十二字也是時已為惠文子所重官至驃騎將軍矣沈嘆異久之盖土離塵者鹿也曽獲貝者贈也始悟其為放鹿報也並上
  怡神謝莊之琴其人七歲能文章當時稱江南獨歩琴譜張𢎞靜有古琴漆光盡退色如墨石銘曰落花流水一夕聞䑕聲甚急命婢以火燭之見有斷絃繫得一鼠𢎞靜異之改名鼠畏
  鄭祖述能鼓琴自造龍吟十弄云甞夢人彈琴寤而寫得當時以為絶妙
  連珠隋逸士李疑作於玉女腰傍為連珠彩絃音操清亮俗呼連珠先生作竹吟風哀松露草蟲子規山樂又綴三十六小調並上
  子游汾亭坐鼓琴有舟而釣者過曰美哉琴意傷而和怨而靜在山澤而有廊廟之志非太公之都磻溪則仲尼之宅泗濵也子驟而鼓南風釣者曰嘻非今日事也道能利生民功足濟天下其有虞氏之心乎不如舜自鼓也聲存而操變矣子遽捨琴謂門人曰情之變聲也如是乎起將延之釣者揺竿鼓栧而逝遂志其事作汾亭操焉文中子
  栁逺字季雲性麤放無拘檢時人或謂之季瘨好彈琴耽酒時有文詠孝武初除儀同開府叅軍事放情琴酒之間每出行返家人或問消息答云無所聞縱聞亦不解
  余家世所寶琴書圖畫廣明之亂散失蕩盡其中二琴一名響泉一名韶磬皆希代之寶也張戎樞響泉記
  北齊王元景為尚書性雖懦緩而每事機㨗有奴名典琴甞旦起為索食謂之解齋奴曰公不作齋何故常云解齋元景徐謂奴曰我不作齋不得為解齋汝作字典琴何處有琴可典啟顔録
  昔有一人夜誦經甚悲悲至意感忽有懐歸之哀太上眞人忽作凡人徑往問之子甞彈琴耶答曰在家時甞彈之眞人曰絃緩何如答曰不鳴不悲又問絃急何如答曰聲絶而傷悲又問緩急得中如何答曰衆音和合八音妙奏矣真人曰學道亦然執心調適亦如彈琴道可得矣眞誥以下瑟
  春皇絲桑為瑟均土為塤禮樂於是乎與矣拾遺記世紀伏羲作瑟三十六絃盖瑟屬隂故用十六之數世本云庖羲瑟五十絃後黄帝使素女鼓之哀不自勝破為二十五絃具二均聲故小司馬三皇紀及小史皆云伏羲所作之瑟二十五絃按揚雄云夫心與治游乎太和唯唐虞能充其任神與化蕩乎無竟唯伏羲能承其統故二十五絃之具非牙曠不能以為神弓矢質的之具非羿逢不能以為妙隋志又云二十七絃乃爾雅之所謂灑非此
  女媧用五絃之瑟於澤丘動陰聲極其數而為五十絃以交天神神聽之悲不能克乃破為二十五絃以抑其情具二均聲樂底而天下幽微亡不得其理絃乃朱㐮氏之瑟女媧用之非伏羲也
  朱㐮氏立於是多風羣陰閟曷諸陽不成百物散解而果蓏草木不遂遲春而黄落盛夏而痁痎乃令士逹作五絃之瑟以來陰氣以定羣生命曰來陰士逹似是不逹之訛然樂録吕覽等明言命士逹今從之
  公輸子巧用材也不能以檀為瑟慎子
  師曠見太子晉師曠東躅其足曰善哉善哉王子曰太師乎何舉是驟師曠曰天氣寒躅是以數舉也王子曰請入坐遂敷席注瑟師曠曰歌無射曰國誠寧矣逺人來觀佾義經矣如樂無荒乃注色於王子周書




  廣博物志卷三十四



  欽定四庫全書
  廣博物志卷三十五
  明 董斯張 撰
  聲樂三鐘 磬 鼓 簫 笛 琵琶箜篌 諸樂器 雜戲附
  炎帝伯陵作鐘山海經 又云鼓延始為鐘又周禮云鳬氏為鐘世本垂作鐘皇圖要紀云帝俈作鐘磬
  謹按世本垂作鐘秋分之音也風俗通
  鳬氏為鐘鳬入水不溺以名鐘工取其虚浮之義兩欒謂之銑銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞舞上謂之甬甬上謂之衡鐘縣謂之旋旋蟲謂之幹鐘帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景于上之攠謂之隧十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼓間以其鼓間為之舞修去二分以為舞廣以其鉦之長為之甬長以其甬長為之圍叁分其圍去一以為衡圍叁分其甬長二在上一在下以設其旋薄厚之所震動薄厚不得其宜則震動不得中清濁之所由出聲之清濁出於此侈弇之所由興口之侈弇起於此有説當推其𡚁之所由出鐘已厚則石其聲不出己薄則播聲散侈則柞形大則聲廹窄弇則鬱形小則聲鬱而不散長甬則震甬鐘柄也甬長則震而不定是故大鐘上分其鼓間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚鐘大而短鐘形大則宜長而失于短則其聲疾而短聞疾急也短聞者聲易竭也鐘小而長鐘形小則宜短而失於長則其聲舒而逺聞舒緩也逺聞謂聲難息也為遂六分其厚以其一為之深而圜之周禮
  鐘師掌金奏撃金以為奏樂之節凡樂事以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏四方賔來奏之章夏臣有功奏之齊夏夫人祭奏之族夏族人侍奏之祴夏客醉而出奏之鷔夏公出入奏之凡祭祀饗食奏燕樂凡射王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩掌鼙鼓縵鼓
  天子宫縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣凡樂鐘磬之半為堵全為肄並上
  鐘一名長嘯一名粲谷奚囊橘柚
  鐘之與磬也近之則鐘音充逺之則磬音章物固有近不若逺遠不如近者淮南子
  君子鑠金為鐘四時九乳是以撞鐘以知君鐘調則君道得樂叶圖徴 宋均注曰九乳法九州
  魚復鼓鐘鐘牛魚復南蠻貢鼓及鐘形似牛 周書
  古者天子左五鐘將出則撞黄鐘而右五鐘皆應之馬鳴中律駕者有丈御者有數立則磬折拱則抱鼓然後大師奏升車之樂告出也入則撞蕤賔以治容貎蕤賔有聲鵠震馬鳴及倮介之蟲無不延頸以聽在内者皆玉色在外者皆金聲然後少師奏升堂之樂即席告入也韓詩外傳
  黄帝本陰陽審風聲命榮猨鑄十二鐘以協月筩以詔音韶
  黄帝作五聲以政五鐘一曰青鐘大音二曰赤鐘重心三曰黄鐘灑光四曰景鐘昧其明五曰黑鐘隠其常管子顓頊有浮金之鐘沉明之磬以羽毛拂之則聲振百里石浮于水上如萍藻之輕取以為磬不加磨琢及朝萬國之時乃奏含英之樂其音清密落雲間之羽鯨鯢遊湧海水恬波拾遺記
  齊景公鑄大鐘撞之於庭下郊雉皆雊淮南子
  魯孟獻子聘於晉宣子觴之三徙鐘石之懸不移而具獻子曰富哉家宣子曰子之家孰與我家富獻子曰吾家甚貧唯有二士曰顔回兹無靈者使吾邦家安平百姓和協唯此二者耳吾盡於此矣客出宣子曰彼君子也以飬賢為富我鄙人也以鐘石金玉為富孔子曰孟獻子之富可著於春秋國語
  景公為大鐘將懸之仲尼伯常騫晏子三人俱朝曰鐘將毁撞之果毁公召三子問之晏子對曰鐘大不以禮故曰將毁仲尼曰鐘大懸下其氣不得上薄故曰將毁伯常騫曰今日庚申雷日也陰莫勝於雷故曰將毁晏子春秋
  晉平公鑄為大鐘使工聽之皆以為調矣師曠曰不調請更鑄之平公曰工皆以為調矣師曠曰後世有知音者將知鐘之不調也臣竊為君耻之至於師涓而果知鐘之不調也吕氏春秋
  鄭簡公謂子産曰飲酒之不樂鐘鼓之不鳴寡人之任也國家之不久朝廷之不治與諸侯交之不得志子之任也子無入寡人之樂寡人無入子之朝自是已來子産治鄭城門不閉國無盗賊道無餓人孔子曰若鄭簡公之好樂雖抱鐘而朝可也尸子
  仇由貪大鐘之賂而亡其國淮南子
  子胥入郢毁十龍之鐘賈子
  宋之衰也作為千鐘齊之衰也作為大吕楚之衰也作為巫音吕氏春秋
  武帝起騰光臺以望四逺於臺上撞碧玉之鐘掛懸黎之磬吹霜條之篪唱來雲依日之曲洞㝠記
  旋宫之樂久䘮漢章帝建初三年鮑鄴始請用之順帝陽嘉二年復廢累代皆黄鍾一均變極七音則五鍾廢而不撃謂之啞鍾通典
  黄初中鑄工柴玉巧有意思協律都尉杜䕫令玉鑄鐘其聲清濁多不如法數毁改作玉甚厭之謂䕫清濁任意更相訴白於魏王魏王取玉所鑄鐘襍錯更試然後知䕫為精於是罪玉及諸子皆為飬馬主宋書
  西河有鐘在水中晦朔輙鳴聲響悲激覊客聞而悽愴異苑
  晉惠帝時殿前六鐘皆出涕五刻止
  中朝時有人畜銅澡盤晨夕恒鳴如人扣以白張華華曰此盤與洛鐘宫商相諧宫中朝暮撞鐘故聲相應可錯令輕則韻乖鳴自止也依言即不復鳴小説
  張永曉音律太極殿前鐘聲嘶孝武甞以問永永答曰鐘有銅滓乃扣鐘求其處鑿而去之聲遂清越南史釋僧寔從京至洛忽於一日正午僧寢之時自上樓鳴鐘急衆僧出房怪問所以寔告僧曰人各速備香火急赴集堂僧既集已又告僧曰人各用心修理佛事齊誦觀音以救江南梁國其寺講堂欲崩恐損道俗宜共救厄當爾之時揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)都講堂正論法集道俗向千充滿其中忽聞西北異種香煙及空中經聲伎樂雲屯從堂北門而入直出南門合堂驚出靴履㤀著共逐聽聲人既出盡堂欻摧倒大衆得全法苑珠林
  梁普通年小莊嚴寺有道度襌師戒行淳直毎厭此身將同毒樹若身命無常棄屍陁林施與鳥獸於檀度成滿亦為善業乃積薪柴漸就減食至普通七年十一月三日鐘自虚鳴寺衆驚恐莫測何相其月八日鐘復自鳴乃與大衆共結善縁爾後不復更食唯用澡瓶以汲清水日飲一升至二十五日朝寺衆同往見瓶發五色光至二十九日旦寺主僧全等數人共登禪室遥見龕中紫光外照其日將暮忽有羣鳥五六百頭同集一樹俄頃西飛是夜二更初竟寺有襍色光映燭房宇至五更中聞山頂上火聲振烈驚走往觀見襌師合掌火中梁高僧傳
  法安欲作畫像須銅青困不能得夜夢見一人近其床前云此下有銅鐘覺掘之果得二口因以青成像後以一鐘助逺公鑄佛餘一武昌太守熊無患借視遂留之神僧傳
  釋植相入青城山聚徒未暇經始適便遷化初相置足於綿州城西栢林寺院宇成就於堂頭植梧桐一株極為繁茂夏月忽無故葉落又維那旦打鐘初不發聲大小疑怪須臾信報相已終乃知樹枯鐘噎表其遷化之晨也
  祗洹戒律院内有銅鐘重三十萬斤四天王共造欲集大千聖衆目連以通力撃之聲震逺聞臺高七十丈鐘形如吳地者四靣多有日月星辰山川河海之象兼斗斛秤尺之形目連所撃隨事所表聲出告知凡僧打者但聲出而已其戒塲院内復有大鐘臺高四百尺上有金鐘重十萬斤形如盃器上有千輪王像亦有千子各各具足復有九龍八功徳水種種諸相莊嚴此之大鐘刼初之時輪王所造聖人受戒已得道者撃之聲震三千一切聖人聞皆證果惡趣聞者得宿命通祗洹别有論師院有一銅鐘形如腰鼓是乾闥婆王之所造也上有梵王帝釋魔王四王八部男子等像若有異學外道欲來撃論則使神通羅漢撃之聲震三千諸外道等將欲撃揚聞此鐘聲諸根訥鈍無敢發言若有好心請决疑者聞此鐘聲開發菩提得不退轉法苑
  有别院名修多羅院有一石鐘形如呉様如青碧玉可受十斛鼻上有三十三天像四靣以金銀隠起東西兩靣有大寶珠陷在腹中大如五升八角分曜狀若華形周帀作十方諸佛初成道像至初日出時鐘上有諸化佛説十二部經舍衛城童男童女悉來聽之
  阿難房前有一鐘磬可受五升磬子四邉悉黄金縷作過去佛敎弟子文鼻上以紫磨金為九龍形背上立天人像執椎撃之聲震三千音中亦説諸佛教誡弟子法此磬梵天王造及佛滅後娑竭龍王亦収入海宫中上以下磬
  無句作磬世本
  黄帝使伶倫造磬通纂
  磬氏為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼓為三参分其股博去一以為鼓博參分其鼓博以其一為之厚已上則摩其旁已下則摩其耑周禮
  磬師掌教撃磬撃編鐘編鐘編磬各十有六共為一簴教縵樂燕樂之鐘磬縵樂合六代之樂也燕樂歌二南之詩也凡祭祀奏縵樂祭祀磬師奏縵樂燕樂則鐘師奏之四上
  鍾子期夜聞撃磬者而悲使人召而問之曰子何撃磬之悲也答曰臣之父不幸而殺人不得生臣之母得生而為公家為酒臣之身得生而為公家撃磬臣不覩臣之母三年矣是故悲也吕氏春秋
  招僊閣上懸浮金輕玉之磬浮金者色如金自浮於水上輕玉者其質貞明而輕洞㝠記以下鼓
  鼓一名吹雲潛居録
  鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役教為鼓而辨其聲用以雷鼓鼓神祀雷鼓八靣鼓也以靈鼓鼓社祭靈鼓六靣鼓也以路鼓鼔鬼享路鼓四靣鼓也以鼖鼓鼓軍事鼖大也鼖鼓長八尺以軍事為大故也以鼛鼓鼓役事鼛緩也鼛鼓長八尺以役事勞民故節之欲其緩也以晉鼓鼓金奏晉進也晉鼓長六尺六寸金作而後奏故欲其進也以金錞和鼓錞淳于也鼓倡而和之以金鐲節鼓鐲鉦也鼓行而節之以金鐃止鼓鐃如鈴無舌鼓退而止之以金鐸通鼓鐸鈴也鼓作而通之凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者兵舞干戚之舞帗舞者采繒為之所以形容百物之神有捍蔽祓除之功 凡軍旅夜鼓鼜軍動則鼓其衆田役亦如之救日月則詔王鼓大䘮則詔大僕鼓周禮
  謹按易稱鼓之以雷霆聖人則之鼓者郭也春分之音也萬物郭皮甲而出故謂之鼓風俗通
  帝伐蚩尤𤣥女為帝製䕫牛鼓八十面一震五百里連震三千里黄帝内傳
  建鼓大鼓也少昊作之為衆樂之節通禮義纂
  吳王夫差移於建康之宫南門有雙鶴從鼓中而飛上入雲中呉録
  洞庭山有宫五門東有石樓樓下兩石鼓扣之其聲清越世所謂神鉦也晉孝武樂章曰神鉦一震九域同來郡國志
  郡西有白鵠山上有石鼓元嘉中居人祀山神乃椎此鼓數十里聞如金石之響相傳云此山有鵠飛入會稽郡雷門鼓中打鼓聲洛陽聞之後孫恩亂兵撃破中有二鶴冲天而去自是不復鳴後人呼為潜鶴鼓六朝事迹陽山縣有豫章木可二丈號為聖木秦人伐為鼓顙顙成忽奔逸至桂陽盛𢎞之荆州記
  晉孝武大元末帝每聞手巾箱中有鼓吹鼙角之音于是請僧齋會夜見一臂長三丈許指長數尺來摸經案是歲帝崩異苑
  桓𤣥既簒後朱雀門中忽見兩小兒通身如墨相和作籠歌云車無軸依孤木繩縛腹芒籠目路邉小兒從而和之者數十人聲甚哀楚日既夕二小兒入建康縣至閣下遂成雙漆鼓槌明年春而桓敗車無軸依孤木桓字也𤣥死果以繩縳其屍芒籠其首沉諸江中晉書孫抱為延陵縣高爽謁之抱了無故人之懐爽出從縣閣下過取筆書鼓云肚有八尺圍腹無一寸腸靣皮如許厚受打未渠央抱形體肥壯腰帶十圍爽故以此譏之南史
  北齊諸州鎮戍各給鼓吹諸王給赤鼓赤角皇子増給吳鼓長鳴角上州刺史給青鼓青角中州以下及諸州鎮戍給黑鼓黒角器皆有衣並同鼓色焉北齊書以下簫簫一名石弦一名紫佩三餘帖
  伏羲作簫十六管通義纂
  按舜竹簫其形參差象鳯翼管長三尺風俗通
  蕭史吹簫常致孔雀神仙傳
  眞人彈雲璈吹九鳯之簫神州之笙奇音逸響流激千尋空洞靈章
  九靈簫僊人吹以自娛聲聞四十里海録
  馬先生能使木人吹簫比妙般輸墨翟曰不劣古矣𫝊子凉州人發凉王張駿墓得赤玉簫紫玉笛三十國春秋皆以下笛昔者淳古葦籥覩創人籟之源女媧笙簧仍昭鳯律之首後聖廣業稽古彌崇伶倫含少乃擅比竹之工虞舜昭華方傳刻玉之美隋志
  女媧命娥陵氏制都良之筦以一天下之音
  舜之時西王母來獻白玉琯漢章帝時零陵文學奚景於冷道舜祠下得笙白玉琯知古以玉為琯後乃易之以竹為琯耳夫以玉作音故神人和鳯凰儀也風俗通傳稱黄帝命伶倫斷竹長三寸九分而吹以為黄鍾之宫曰含少次制十二管以聽鳯鳴以别十二律比雌雄之聲以分律吕上下相生因黄鍾為始
  笛本四孔京房加一孔於後為商聲
  孔子援律吹命陰得羽之宫春秋孔演圖
  武遊郎者言昔見漢武帝乗蔚金檝泛積翠池自吹縹玉笛
  李陵為單于圍夜半使郭超吹笛聲多悲慘敵人皆流涕解圍北走瑯環記
  武溪深乃馬援南征之所作也援門生爰寄生善吹笛援作歌以和之名曰武溪深其曲曰滔滔武溪一何深鳥飛不渡獸不能臨嗟哉武溪多毒淫古今注
  馬融為督郵無留事卧郿陽塢中逆旅吹笛為氣出精列相和馬融長笛賦序注云氣出精列二曲名
  蔡邕告吳人曰吾昔於㑹稽高遷亭見屋椽有東間第十六可為笛取用果有異聲文士傳
  予同僚桓子野有故長笛傳之耆老云蔡邕伯喈之所製也初邕避難江南宿於柯亭之舘以竹為椽邕仰盼之曰良竹也取以為笛音聲獨絶故歴代傳之而不幸折於孫綽妓之手惜哉伏滔長笛賦序
  昔晉時有人以猨臂骨為笛吹之其聲清圓絶勝竹笛酉陽雜爼
  緑珠為梁伯女生而好音伯常至山中聞吹笛異於常聲覔之弗得忽聞空中語云汝子好音欲傳一曲逺歸乎伯以為神仙遂下拜因語曰汝即歸芟取西北方草結一人形被以袿服珠翠設盃酒盂飯命女呼我名曰茵于至三更我當至矣伯歸如法至時果至空中吹笛音極要𦕈緑珠聽之得十五曲一字不差因名笛曰茵于又曰逺歸逺歸僊笛名志竒
  崔文子能吹反潮之笛吹已積潮横下險於廣陵之濤潛居録
  梁武帝素善鍾律制為十二笛黄鍾笛長三尺八寸大吕笛長三尺六寸太簇笛長三尺四寸夾鍾笛長三尺二寸姑洗笛長三尺一寸中吕笛長二尺九寸蕤賔笛長二尺八寸林鍾笛長二尺七寸夷則笛長二尺六寸南吕笛長二尺五寸無射笛長二尺四寸應鍾笛長二尺三寸通考以下筝
  筝者上圓象天下平象地中空准六合絃柱十二擬十二月傅子
  筝秦聲也傅𤣥筝賦序曰世以為蒙恬所造今觀其體合法度節究哀樂乃仁智之器豈亡國之臣所能闗思哉風俗通則曰筑身而瑟絃不知誰所改作也宋書筝一名東宛道籥
  安定隴西道其谷中有彈筝之聲行人過聞之謂之彈筝谷
  何承天素好弈棋頗用廢事又善彈筝文帝賜以局子及銀裝筝承天奉表陳謝帝答曰局子之賜安必非張武之金耶南史
  郝素善彈筝雖伯牙妙手吳姬竒聲何以加之傅子梁張稷環弟也㓜有孝性所生母劉無寵疾終毀瘠過人州里謂之淳孝長兄瑋善彈筝稷以劉氏先執此伎聞瑋為清詞便悲戚頓絶遂終身不聽之上 以下笙笙師掌教龡竽笙塤籥簫篪篴管舂牘應雅以教祴樂凡祭祀饗射共其鍾笙之樂燕樂亦如之周禮
  謹按世本隨作笙長四寸十二簧像鳯之身正月之音也物生故謂之笙風俗通
  墨子儉嗇而非樂者往見荆王衣錦吹笙非茍違性隨時好也劉子
  劉翹翹謂薛昭曰妾有賔釡離率之笙吹之令人反聽道籥 以下琵琶
  枇杷謹按此近世樂家所作不知誰也以手枇杷因以為名長三尺五寸法天地人與五行四絃象四時風俗通傅𤣥云烏孫公主嫁昆彌使工人裁筝筑為馬上樂名曰琵琶
  孔貴嬪琵琶名懐風女紅志
  吳赤烏三年句章民楊度至餘姚夜行有一年少持琵琶求寄載度受之鼓琵琶數十曲曲畢乃吐舌擘目以怖度而去復行二十里許又見一老父自云姓王名戒因復載之謂曰鬼工鼓琵琶甚哀戒曰我亦能鼓即是向鬼復擘眼吐舌度怖幾死搜神記
  豫章王北宅後堂集會沈文季與褚彦回並善琵琶酒䦨彦回取樂器為明君曲文季便下席大唱曰沈文季不能作伎兒豫章王嶷又解之曰此故當不損仲容之德彦回顔色無異終曲而止南史
  晉永嘉中李謙善琵琶元嘉初往廣州夜集坐倦悉寢惟謙獨揮彈未輟便聞窓外有唱佳聲毎至契㑹無不撃節謙怪語曰何不進耶對曰遺生已久無宜干突始悟是鬼異苑
  楚遊上表乞宿衛拜駙馬都尉楚無學好遨遊音樂及畜歌者琵琶筝笛每行將以自隨三輔决録
  桓宣武外甥恒在坐鼓琵琶宣武醉後指琵琶曰名士固亦操斯器語林
  隋樂人王令言妙逹音律大業末煬帝將幸江都令言之子甞于户外戲彈琵琶作翻調安公子曲令言時卧室中聞之驚起曰變變急呼其子曰此曲興自蚤晚其子曰頃來有之令言遂歔欷流涕謂其子曰汝慎無從行帝必不反子問其故令言曰此曲宫聲往而不反宫君也吾所以知之帝竟被弑于江都北史 以下箜篌
  魏高陽王雍美人徐月華能卧彈箜篌為明妃出塞之聲洛陽伽藍記
  鄙人謂狐為狸以瑟為箜篌此非徒不知狐與瑟乃不知狸與箜篌也桓譚新論
  箜篌初名坎侯漢武帝滅南越祠太一后土用樂令樂人侯暉依琴作坎侯言其坎坎應節奏也侯者因工人姓爾後言空音訛也古施郊廟雅樂近世來專用於楚聲宋孝武帝大明中吳興沈懐逺被徙廣州造繞梁其器與空侯相似懐逺後亡其器亦絶宋書
  箜篌宫引第一商引第二徴引第三羽引第四古有六引宫引本第二角引本第四上 以下諸樂器
  暴辛公作塤蘇成公作箎世本
  黄帝作清角國儉賦又蔡邕初志云岐伯作鼓吹
  隋作竽女媧作簧世本
  漢武帝時丘仲作竽三十六管通禮義纂
  笳者李伯陽入西戎所造杜摯笳賦
  或自蜀得古禮器人莫能識斛斯徴曰此錞于也遂依干寶周禮注為芒筒捋之其聲極清北史
  梁有銅磬即今之方響也方響以鐡為之以代鐘焉通考故老相承言影戲之原出於漢武帝李夫人之亡齊人少翁言能致其魂上念夫人無已廼使致之少翁夜為方帷張燈燭帝坐它帳自帷中望見之彷彿夫人象也故今有影戲
  京兆有古生者學從横揣摩弄矢揺丸摴蒱之術為節掾史四十餘年善訑謾二千石隨以諧謔皆握其權要而得其懽心趙廣漢為京兆尹下車而黜之終於家京師至今俳戲皆稱古掾曹西京襍記
  永寧元年西南夷撣國王獻樂及幻人能吐火自支解易牛馬頭明年元㑹作之於庭安帝與羣臣共觀大竒之陳禪獨離席舉手大言曰昔齊魯為夾谷之㑹齊作侏儒之樂仲尼誅之帝王之庭不宜設夷狄之技後漢書馬鈞巧思絶世設為女樂舞象至令木人撃鼓吹簫作山岳使木人跳九擲劒縁縆倒立傅𤣥序
  江左猶有高縆紫鹿跂行鱉食齊王捲衣笇鼠夏育扛鼎巨象行乳神龜抃戲背負靈嶽桂樹白雪畫地成川之伎
  晉成帝咸康七年散騎侍郎顧臻表曰末代之樂設禮外之觀逆行連倒四海朝覲言觀帝庭而足以蹈天頭以履地反天地之順傷彛倫之大乃命太常罷之其後復高絙紫鹿又有天台山伎
  後主雅好傀儡謂之郭公時人戲為郭公歌曰邯鄲郭公九十九伎俩漸盡入滕口大兒縁高岡稚子東南走不信吾言時當看歲在酉及將敗果邯鄲高郭聲相近九十九末數也滕口鄧林也大兒謂周帝太祖子也高岡後主姓也雉雞頭武城小字後敗於鄧林盡如歌言北齊書
  煬(「旦」改為「𠀇」)帝别敕學士杜寶修水飾圖經十五卷新成以三月上巳日㑹羣臣於曲水以觀水飾有神龜負八卦出河授於伏羲黄龍負圖出河𤣥龜銜符出洛水鱸魚銜籙圖出翠嬀之水並授黄帝黄帝齋于𤣥扈鳯鳥降於洛上丹甲靈龜銜書出洛授蒼頡堯與舜坐舟於河鳯凰負圖赤龍載圖出河並授堯龍馬銜甲文出河授舜堯與舜遊河值五老人堯見四子於汾水之陽舜漁于雷澤陶於河濵黄龍負黄符璽圖出河授舜舜與百工相和而歌魚躍於水白靣長人而魚身捧河圖授禹舞而入河禹治水應龍以尾畫地導决水之所出鑿龍門疏河禹過江黄龍負舟𤣥夷蒼水使者授禹山海經遇兩神女於泉上帝天乙觀洛黄魚雙躍化為黑玉赤文姜嫄於河濵履巨人之跡棄后稷於寒氷之上鳥以翼薦而覆之王坐靈沼於牣魚躍太子發渡河赤文白魚躍入王舟武王渡孟津操黄鉞以麾陽侯之波成王舉舜禮榮光幕河穆天子奏鈞天樂於𤣥池獵於㵕津獲𤣥貉白狐觴西王母于瑶池之上過九江黿龜為梁塗修國獻昭王青鳯丹鵠飲于浴溪王子晉吹笙于伊水鳯凰降秦始皇入海見海神漢高祖𨼆芒碭山澤上有紫雲武帝泛樓船於汾河遊昆明池去大魚之鈎遊洛水神上明珠及龍髓漢桓帝遊河值青牛自河而出曹瞞浴譙水撃水蛟魏文帝興師臨河不濟杜預造河橋成晉武帝臨㑹舉酒勸預五馬浮渡江一馬化為龍仙人酌醴泉之水金人乘金船蒼文𤣥龜銜書出洛青龍負書出河並進於周公吕望釣磻溪得玉璜文釣汴溪獲大鯉魚腹中得兵鈐齊桓公問愚公名楚王渡江得萍實秦昭王宴於河曲金人捧水心劒造之吳大帝臨釣臺望劉備乘馬渡檀溪澹臺子羽過江兩龍夾舟淄丘訢與水神戰周處斬蛟屈原遇漁父卞隨投潁水許由洗耳趙簡子値津吏女孔子値浴河女子秋胡妻赴水孔愉放龜莊惠觀魚鄭𢎞樵逕還風趙炳張盖過江易谷女子浴日屈原沉汨羅水巨靈開山長鯨吞舟若此等總七十二勢皆刻木為之或乘舟或乘山或乘平洲或乘磐石或乘宫殿木人長二尺許衣以綺羅裝以金碧及作雜禽獸魚鳥皆能運動如生隨曲水而行又間以妓航與水飾相次亦作十二航航長一丈濶六尺木人奏音聲撃磬撞鐘彈筝鼓瑟皆得成曲及為百戲跳劒舞輪昇竿擲繩皆如生無異又作小舸子長八尺七艘木人長二尺許乘此船以行酒每一船一人擎酒盃立於船頭一人捧酒鉢次立一人撑船在船後二人盪槳在中央遶曲水池廻曲之處各坐侍晏賔客其行酒船隨岸而行行疾於水飾水飾行遶池一匝酒船得三遍乃得同止酒船每到坐客之處即停住擎酒木人於船頭伸手遇酒客取酒飲訖還盃木人受盃廻身向酒鉢之人取杓斟酒滿杯船依式自行每到坐客處例皆如前法此並約岸水中安機如斯之妙皆出自黄衮之思寶時奉敕撰水飾圖經及檢校良工圖畫既成奏進敕遣寶共黄衮相知於苑内造此水飾故得委悉見之衮之巧性今古罕儔大業拾遺

  廣博物志卷三十五
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志卷三十六
  明 董斯張 撰
  居處明堂 宫 殿 臺 觀堂  室 苑 囿 門
  匠人營國始作而立之謂之建周圍而治之謂之營方九里上公之國其城方九里天子之城不宜如是之狹也旁三門城之四旁各為三門共十二門國中九經九緯國中之路縱者九塗為之經横者九塗為之緯經涂九軌軌車轍跡也言經涂之廣可容九車往來然王城之門既有十二則所謂九經九緯九軌者皆當以十二為數也左祖右社正宫在城之中其左為宗廟其右為社稷靣朝後市其前為朝廷其後為市井市朝一夫朝者官吏所㑹市者商旅所聚必一夫百畆之地然後足以容之夏后氏世室此言三代明堂之制夏后氏號為世室也堂修二七夏后氏度以步堂修二七者謂其南北之深十四歩也廣四修一堂之廣益以四分修之一則其廣十七步有半矣五室三四歩四三尺堂上有五室以象五行東北木室東南火室西南金室西北水室其深皆三步其廣皆益以四尺也中央土室其深四步其廣益以三尺也九階南靣三階東西北靣各二階共為九階四旁兩夾牕每室四户每户夾以两牕共為八牕白盛以蜃灰堊其墻壁也盛成門堂三之二門堂門反之堂也其深廣比正堂有三分之二室三之一門堂之室其深廣比正室有三分之一殷人重屋殷人號為重屋堂修七尋商人度以尋一尋八尺七尋則深五丈六尺也堂崇三尺四阿重屋言四方屋棟皆為重屋故號重屋也周人明堂明堂之内有世屋有重屋三代各舉其一以名之度九尺之筵周人度以筵每筵長九尺東西九筵東西之廣為八丈一尺南北七筵南北之深為六丈三尺堂崇一筵五室與夏制同凡室二筵每室一丈八尺室中度以几此總言量地之法一几五尺堂上度以筵一筵九尺宫中度以尋一尋八尺野度以歩一步六尺涂度以軌一軌七尺廟門容大扃七个闈門容小扃三个路門不容乘車之五个應門二徹三个内有九室路門之内有九室九嬪居之九嬪賛三夫人以佐后而治内政故各居一室外有九室路門之外亦有九室九卿朝焉九卿賛三公以佐天子而治外政故其入朝也亦各居一室焉九分其國以為九分一國之内畫為九分猶井田之法也九卿治之三孤六卿合為九卿各治一分王宫門阿之制五雉雉城上之堞也五堵為雉則長三丈高於一丈也阿棟也門阿之荆五雉則三丈之長者五也宫隅之制七雉隅角也宫隅高於門阿故為七雉則一丈之長者七也城隅之制九雉城隅高於宫隅故為九雉則三丈之長者九也經涂九軌城中經涂可容九車環涂七軌環城之涂可容七車野涂五軌野外之涂可容五車門阿之制以為都城之制都城王子弟所封之邑其城如門阿之制則無過五雉也宫隅之制以為諸侯之城制諸侯之城如宫隅之制則無過七雉也環涂以為諸侯經涂諸侯經涂可容七車野涂以為都經涂都邑經涂可容五車 周禮
  明堂在國門之外一堂九室四門八階徐䖍明堂議
  黄圖義云明堂夏后益之為世室堂之大百四十有四尺坤之策屋圓徑三百一十六尺乾之策九階者周禮注南三東西北各二賈馬等以為九等非也禮傳周堂九尺商三尺夏一尺相三數也
  明堂上圓法天下方法地八牕象八風四闥法四時九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二風白虎通
  明堂在辰巳者言在木火之際辰木也巳火也木生數三火成數七故在三里之外七里之内合誠圖
  神農之治天下也以時甞榖祀于明堂明堂之制有盖而無四方風雨不能襲寒暑不能傷遷延而入之飬民以公淮南子
  神農氏祀明堂黄帝謂之合宫堯謂之五府新論
  殷人謂明堂曰陽館尸子
  周公將致政成王朝諸侯于明堂六年而天下大治乃令方國諸侯于宗周大朝諸侯于明堂之位天子負斧扆南立羣公卿士侍于左右三公之位中階之前北靣東上諸侯之位阼階之東西靣北上諸伯之位西階之西東靣北上諸子之位門内之東北靣東上諸男之位門内之西北靣東上九夷之國東門之外西靣北上八蠻之國南門之外北靣東上六戎之國西門之外東靣北上五狄之國北門之外南靣東上四塞九采之國世告至者應門之外北靣東上此宗周明堂之位也周書明堂所以通神靈感天地正四時禮含文嘉
  帝者承天立府以尊天重象赤曰文祖黄曰神斗白曰顯祀黑曰𤣥矩蒼曰靈府尚書帝命驗
  明堂者布政之宫周治五室東為木室南為火室西為金室北為水室土室在中秦為九室十二階各有所居李謐字永和覽考工記大戴禮盛徳篇以明堂之制不同遂著明堂制度論曰余謂論事辨物當取正於經典之眞文援證定疑必有驗于周孔之遺訓然後可以稱凖的矣今禮文殘缺聖言靡存明堂之制誰使正之是以後人紛糾競興異論五九之説各信其習是非無凖得失相半故歴代紛紜靡所取正余竊不自量頗有鄙意據理尋義以求其眞貴合雅衷不茍偏信推義察圖以折厥衷豈敢必善聊亦合其言志矣凡論明堂之制者雖衆然校其大畧則二途而已言五室者則據周禮考工之記以為本是康成之徒所執言九室者則案大戴盛德之篇以為源是伯喈之倫所持此二書雖非聖言然是先賢之中博見洽通者也但各記所聞未能全正可謂既盡美矣未盡善也而先不能考其當否便各是所習卒相非毁豈逹士之確論哉禮記月令玉藻明堂三篇頗有明堂之義余故採掇二家參之月令以為明堂五室古今通則其室居中者謂之太廟太室之東者謂之青陽當太室之南者謂之明堂太室之西者謂之總章當太室之北者謂之𤣥堂四靣之室各有夾房謂之左右个三十六户七十二牖矣室个之形今之殿前是其遺像耳个者即寢之房也但明堂與寢施用既殊故房个之名亦隨事而遷耳今粗書其像以見鄙意案圖察義畧可驗矣故檢之五室則義明于考工校之户牖則數協于盛徳考之施用則事著于月令求之閏也合周禮與玉藻既同夏殷又符周秦雖乖通儒儻或在斯矣考工記曰周人明堂度以九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以几堂上度以筵余謂記得之于五室而謬于堂之脩廣何者當以理推之令惬古今之情也夫明堂者盖所以告月朔布時令宗文王祀五帝者也然營構之範自當因宜剏制耳故五室者合于五帝各居一室之義且四時之祀皆據其方之正又聽朔布令咸得其月之辰可謂施政及俱二三但允求之古義竊為當矣鄭康成漢末之通儒後學所取正釋五室之位謂土居中木火金水各居四維然四維之室既乖其正施令聽朔各失厥衷左右之个棄而不顧乃反文之以美説飾之以巧辭言水木用事交于東北木火用事交于東南火土用事交于西南金水用事交于西北既依五行當從其用事之交出何經典可謂工于異端言非而博疑誤後學非所望于先儒也禮記玉藻曰天子聽朔于南門之外閏月則闔門左扉立于其中鄭𤣥注曰天子之廟及路寢皆如明堂制明堂在國之陽每月就其時之堂而聽朔焉卒事反宿路寢亦如之閏月非常月聽其朔于明堂門下還處路寢門終月也而考工記周人明堂𤣥注曰或舉王寢或舉明堂互言之以明其制同也其同制之言皆出鄭注然則明堂與寢不得異矣而尚書顧命篇曰迎子釗南門之外延入翼室此之翼室即路寢矣其下曰大貝賁鼓在西房垂之竹矢在東房此則路寢有左右房見于經史者也禮記䘮服大記曰君夫人卒于路寢小歛婦人髽帶麻于房中鄭𤣥注曰此盖諸侯禮帶麻于房中則西南天子諸侯左右房見于注者也論路寢則明其左右言明堂則闕其左右同制之説還相矛盾通儒之注何其然乎使九室之徒奮筆而争鋒者豈不由處室之不當哉記云東西九筵南北七筵五室凡室二筵置五室于斯堂雖使班倕搆思王爾營度則不能令三室不居其南北也然則三室之間便居六筵之地而室壁之外裁有四尺五寸之堂焉豈有天子布政施令之所宗祀文王以配上帝之堂周公負扆以朝天子之處而室户之外僅餘四尺而已哉假在儉約為陋過矣論其堂宇則偏而非制求之道理則未愜人情其不然一也余恐為鄭學者茍求必勝競生異端以相訾抑云二筵者乃室之東西耳南北則狹焉余故備論之曰若東西二筵則室户之外為丈三尺五寸矣南北户外復如此則三室之中南北裁各丈二尺耳記云四旁兩夾牕若為三尺之户二尺牕牕户之間裁盈一尺繩樞甕牖之室篳門圭窬之堂尚不然矣假令復欲小廣之則四靣之外濶狹不齊東西既深南北更淺屋宇之制不為通矣驗之衆途畧無算焉且凡室二筵丈八地耳然則户牖之間不踰二尺也禮記明堂天子負斧扆南向而立鄭𤣥注曰設斧于户牖之間而鄭氏禮圖説扆制曰從廣八尺畫斧交于其上今之屏風也以八尺扆二尺之間此之叵通不待智者較然可見矣且若二筵之室為四尺之户則户之兩頰裁各七尺耳全以置之猶自不容矧復户牖之間哉其不然二也又復以世代驗之即虞夏尚朴殷周稍文制造之差每加崇飾而夏后世室堂脩二七周人之制反更促狹是豈夏禹卑宫之意周監郁郁之美哉以斯察之其不然三也又云堂崇一筵便基高九尺而壁户之外裁四尺五寸于營制之法自不相稱其不然四也又云室中度以几堂上度以筵而復云凡室二筵而不以几還自相違其不然五也以此驗之記者之謬抑可見矣盛徳篇云明堂凡九室三十六户七十二牖上圓下方東西九仞南北十筵堂高三尺也余謂盛德篇得之于戸牖失之于九室何者五室之制旁有夾房靣各有户户有兩牖此乃因事立則非拘異術户牖之數固自然矣九室者論之五帝事既不合施之時令又失其辰左右之个重置一隅兩辰同處參差出入斯乃義無所據未足稱也且夫堂之修廣裁六十三尺耳假使四尺五寸為外之基其中五十四尺便是五室之地計其一室之中僅可一丈置其户牖則于何容之哉若必小而為之以容其數則令帝王側身出入斯為怪矣此非直不合典制抑亦可哂之甚也余謂其九室之言誠亦有由然竊以為戴氏聞三十六户七十二牖亦見其制靡知所置便謂一室有四户之牕計其户牖之數即以為九室耳或未之思也蔡伯喈漢末之時學士而見重于當時即識其脩廣之不當而未必思其九室之為謬更脩而廣之假其法象可謂因偽飾辭順非而澤諒可歎矣余今省彼衆家委心從善庻探其衷不為茍異但是古非今俗間之常情愛逺惡近世中之恒事而千戴之下獨論古制驚俗之談固延多誚脫有深賞君子者覽而揣之倘或存焉北史以下宫
  堯使禹作宫世本
  堯山下有平陵陵上有古大堂基十餘處謂曰堯故亭父老相傳堯南廵登此山故亭即其行宫王韶之始興記帝舜都郭門古宫存焉宫前有堯臺舜館銘記古文莫有識者述異記
  殷作九市之宫而諸侯畔東方朔傳
  昔者有洛氏宫室無常池囿廣大工功日進以後更前民不得休農失其時饑饉無食成湯伐之有洛以亡周書武王克殷欲築宫于五行之山周公曰不可夫五行之山固塞險阻之地也使我德能覆之則天下納其貢職者廻也使我有暴亂之行則天下伐我難矣此所以三十六世而不奪也
  天子作居范宫以觀桑者穆天子傳
  齊桓公宫中二市婦閭二百韓子
  東宫周一里二百七十歩路西宫在長秋周一里二十六歩秦始皇帝十一年守宫者照燕失火燒之越絶書春申君都吳宫因加巧飾春申死吏照燕窟失火遂焚呉地記
  宋王築武宫謳癸倡行者止觀築者不倦王聞召而賜之對曰臣師射稽之謳又賢於癸王召射稽使之謳行者不止築者知倦其謳不勝如癸美何也對曰王誠度其功癸四板射稽八板摘其堅癸五寸射稽二寸韓非子夫差作天池造青龍舟日與西施為水嬉又有别館在句容楸梧成林謡云梧宫秋吳王愁
  闔閭搆水精宫尤極珍怪皆出自水府述異記
  蘭池宫始皇三十一年為微行咸陽與武士四人俱夜出逢蘭池注渭城縣有蘭池宫三輔黄圖
  宣曲宫在昆明池西孝宣帝曉音律常于此度曲因以為名
  飬德宫趙王如意年㓜未能就外傅戚姬飬之趙王内傅趙媪傅之號其室曰飬德宫
  甘泉宫一曰雲陽宫史記秦始皇二十七年作甘泉宫及前殿築甬道築垣墻如街巷自咸陽屬之闗輔記曰林光宫一曰甘泉宫秦所造在今池陽縣西故甘泉山宫以山為名或曰高泉山盖習俗語訛耳宫周匝十餘里漢武帝建元中増廣之周十九里去長安三百里望見長安城黄帝以來圜丘祭天處漢志雲陽縣有休屠金人徑路神祠三所音義云匈奴祭天處本雲陽甘泉山下秦奪其地徙休屠右地遁甲開山圖云雲陽先生之墟也武帝造闕于南以象方色于甘泉宫更置前殿始造宫室有芝生甘泉殿邉房中房中樂有芝草之歌漢舊儀云芝有九莖芝草歌曰九莖連葉芝金色緑葉朱實夜有光乃作芝房之歌帝又起紫殿雕文刻鏤黼黻以玉餙之成帝永始四年行幸甘泉郊泰畤神光降于紫殿今按甘泉谷北岸有槐樹今謂玉樹根幹盤峙三二百年木也楊震闗輔古語云耆老相傳咸以謂此樹即揚雄甘泉賦所謂玉樹青葱也甘泉有高光宫又有林光宫有長定宫竹宫通天臺通靈臺武帝作迎風館于甘泉山後加露寒儲胥二館皆在雲陽甘泉中西廂起彷徨觀築甘泉苑建元中作石闕封巒鳷鵲觀于苑垣内宫南有昆明池苑南有棠梨宫漢未央長樂甘泉宫四靣皆有公車公車主受章疏之處
  駘蕩宫春時景物駘蕩滿宫中也
  馺娑宫馺娑馬行疾貎馬行迅疾一日之間遍宫中言宫之大也
  天梁宫梁木至于天言宫之高也四宫皆在建章宫枍詣宫枍詣木名宫中美木茂盛也
  鼓簧宫漢宫閣疏云鼓簧宫周匝一百三十歩在建章宫西北
  竹宫甘泉祠宫也以竹為宫天子居中
  扶荔宫在上林苑中漢武帝元鼎六年破南越起扶荔宫宫以荔枝得名以植所得竒草異木菖蒲百本山薑十本甘蕉十二本留求子十本桂百本蜜香指甲花百本龍眼荔枝㯽榔橄欖千歲子甘橘皆百餘本荔枝自交阯移植百枝于庭無一生者連年猶移植不息後數歲偶一枝稍茂終無華實帝亦珍惜之一旦萎死守吏坐誅者數十人遂不復蒔矣其實則歲貢為郵傳者疲斃于道極為生民之患至後漢安帝時交阯郡守極陳其弊遂罷其貢
  五柞宫漢之離宫也在扶風盭厔宫中有五柞樹因以為名五柞皆連抱上枝覆蔭數畝並上
  長安有鼓篁宫承光宫宜春宫池陽宫黄平宫黄山宫望仙宫集賢宫延壽宫祈年宫林梵宫太乙宫夜光宫昇湖宫谷口宫漢宫闕名
  建章宫東起别風闕高二十五丈乘高以望遠又于宫門北起圓闕高二十五丈上有銅鳯凰赤眉賊壊之三輔舊事
  梁孝王好營宫室苑囿之樂作曜華之宫築兎園中有百靈山山有膚寸石落猨巖栖龍岫又有雁池池間有鶴洲鳬渚其諸宫觀相連延亘數十里竒果異樹瑰禽怪獸畢備王日與宫人賔客弋釣其中
  元鼎元年起招仙閣于甘泉宫西編翠羽麟毫為簾青琉璃為扇懸黎火齊為牀洞㝠記
  河間王築日華宫置客館二十餘區以待學士自奉飬不踰賔客西京雜記
  漢武以雜寶裝牀屏帳等設于桂宫謂四寶宫燕王旦在明光宫欲入所卧户三問盡閉使侍者二十人開户户不開其後旦坐謀反自殺論衡
  漢成帝好微行于太液池傍起宵游宫以漆為柱鋪黑綈之幕器服乘輿皆用黑色既悦于暗行憎燈燭之照宫中美御皆服皂衣自班媫妤已下咸帶𤣥綾簮珮雖如錦繡更以木蘭紗絹罩之至宵游宫乃秉燭宴幸既罷靜鼓自舞而歩不揚塵好夕出遊造飛行殿方一丈如今之輦選羽林之士負之以趨帝于輦上覺其行快疾聞其中若風雷之聲言其行疾也名曰雲雷宫所幸之宫咸以氊綈藉地惡車轍馬跡之喧雖惑于微行昵宴在民無勞無怨每乘輿返駕以愛幸之姬寶衣珍食捨于道傍國人之窮老者皆歌萬歲是以鴻嘉永始之間國富家豐兵戈長戢劉向谷永指言切諫于是焚宵遊宫及飛行殿罷宴逸之樂所謂從繩則正如轉圜焉拾遺記
  孝哀廣四時之房靈帝修裸遊之館妖惑為之則神怨工巧為之則人虐夷國淪家可為慟矣
  高堂隆刻鄴宫屋材云後若干年有天子居此惠帝止鄴宫治屋者土剥更泥始見刻字計年正合王隠晉書明帝欲起北宫鍾離意上書諌出為魯相後起德陽殿殿成百官大㑹上謂公卿曰鍾離尚書若在不得成此殿東觀漢記
  謝安作新宫太極殿欠一梁有梅木流至石頭城下取用之畫梅花于梁上表瑞
  邴輔櫟陵人也好學多才藝巧思機智妙于當時㐮國宫殿臺榭皆輔所營也後趙録
  耆域見洛陽宫城云彷彿似忉利天宫但自然之與人事不同耳域謂沙門耆闍宻曰匠此宫者從忉利天來成便還天上矣屋脊瓦下應有千五百作器時咸云昔聞此匠實以作器著瓦下神僧傳
  十宫在江都縣北五里長阜苑内依林傍澗因高跨阜随地形置焉並隋煬帝立也曰歸雁宫囘流宫九里宫松林宫楓林宫大雷宫小雷宫春草宫九華宫光汾宫是曰十宫壽春圖經
  四月車駕幸汾陽宫避暑宫所即汾河之源上有名山管涔高可千仞帝于江山造亭子十二所其最上名翠微亭次閬風彩霞臨月飛芳積翠合璧含輝凝碧紫嵓澄景最下名尚陽亭亭子内皆縱二丈四邉安劒䦨每亭鋪六尺榻子一合山下又有臨汾殿勅從官縱觀大業拾遺
  東南置宫苑周十二里其中有驪宫十六所其流觴曲水别有凉殿四所環以清流共四殿一曰圓基二曰結綺三曰飛宇四曰漏景其十六宫亦以殿名名宫芳夏池之左一曰驪光宫二曰流英宫三曰紫芝宫四曰凝華宫五曰瑶景宫六曰浮綵宫七曰舒芳宫八曰懿樂宫左第一曰采辟宫二曰椒房宫三曰朝霞宫四曰明珠宫五曰翼仙宫六曰翠微宫七曰層成宫八曰千金宫上 又詔定西苑十六院名景明一迎暉二棲鸞三晨光四明霞五翠華六文安七積珍八影紋九儀鳯十仁智十一清修十二寶林十三和明十四綺繪十五降陽十六皆帝自製名
  上元夫人言西王母有六甲之術用之可以遊景雲之宫登流霞之堂漢武内傳
  圓華宫黄老之所處太洞真經
  納臺宫南朱君居之音光宫西華君居之七瑶宫九元君居之返香宫元昭君居之紫曜宫司命君居之金華宫黄房君居之上清經
  天仙上眞之宫室高九千丈有大方諸小方諸大方諸對㑹稽東南七萬里小方諸之上多有奉佛者人皆服五星精讀夏歸藏經用以飛行眞誥
  大初天中有華景之宫宫有自然九素之氣氣煙亂生雕雲九色入其煙中者易貎居其煙中者百變又有慶液之河號為吉人之津又有流汨之池池廣千里中有玉樹飲此流汨之水則五藏明徹靣生紫雲雲笈七籖五保青宫北殿上有金格格上有金章鳯璽玉體丹青羽盖昇仙法服以給成眞之人金根經
  太極紫瑶之闕太極𤣥光眞君所治之處洞𤣥經
  方丈山有琉璃宫十洲記 又云崑崙山有水精闕 以下殿
  帝見伯岐於鑾殿黄帝經序
  昆明池中有靈波殿常得丹豹之髓白鳯之膏磨青錫為屑以蘇油和之照于神壇夜暴雨光不滅有霜蛾如蜂赴火侍者舉麟鬚拂拂之洞㝠記
  竒華殿在建章宫旁四海夷狄器服珍寶火浣布切玉刀巨象大雀師子宫馬充塞其中三輔黄圖
  蚩者海獸也漢武帝作栢梁殿有上疏者云蚩尾水之精能辟火災可置之堂殿今人多作鴟字蘇鶚演義
  武帝時後宫八區有昭陽飛翔増成合歡蘭林披香鳯凰鴛鴦等殿後有増修安處常寧𦶜若椒風發越蕙草等殿三輔决録
  未央宫有延年殿四車殿
  顯陽殿北有雲氣殿楊龍驤洛城記
  成帝設雲帳雲幄雲幙于甘泉紫殿世謂之三雲殿西京襍記
  媫妤益貴幸號昭儀求近逺條館帝作少嬪館為露華殿含風殿博昌殿求安殿皆為前殿後殿又為温室凝釭室浴蘭室曲房連檻飾黄金白玉以璧為表裏千變萬狀連逺條館號通仙門飛燕外傳
  趙飛燕女弟居昭陽殿中庭彤朱而殿上丹漆砌皆銅㳫黄金塗白玉階璧帶往往為黄金缸含藍田璧明珠翠羽飾之上設九金龍皆銜九子金鈴五色流蘇帶以緑文紫綬金銀花鑷每好風日幡旄光彩照耀一殿鈴鑷之聲驚動左右中設木畫屏風文如蜘蛛絲玉几玉牀白象牙簟緑熊席席毛長二尺餘人眠而擁毛自蔽望之不能見坐則沒膝其中雜薫諸香一坐此席餘香百日不歇有四玉鎮皆逹照無瑕缺牕扉多是緑琉璃亦皆逹照毛髪不得藏焉椽桶皆刻作龍蛇縈繞其間鱗甲分明見者莫不兢慄匠人丁緩李菊巧為天下第一締搆既成向其姊子樊延年説之而外人稀知莫有傳者西京雜記
  魏時起安世殿武帝後居之安世武帝字也晉書
  烈宗起清暑殿䜟者曰清暑反語楚聲也為殿以酸楚之聲為號非吉祥也頃烈宗崩桓𤣥自號楚晉中興書張駿盡有隴西之地于姑臧城南築城起謙光殿畫以五色飾以金玉窮盡珍巧殿之四靣各起一殿東曰宜陽青殿以春三月居之章服器物皆依方色南曰朱陽赤殿夏三月居之西曰政刑白殿秋三月居之北曰𤣥武黒殿冬三月居之晉書
  苻堅懸珠簾于正殿以朝羣臣宫宇服御物極珍飾之竒尚書金部郎裴元畧諫曰願陛下遵采椽之不斵鄙瓊室而不居堅笑曰非卿之忠朕何由聞過乎蕭方等三十國春秋
  石虎于大武殿前起樓高四十丈結珠為簾垂五色玉珮風至鏗鏘和鳴清雅盛夏之時登高樓以望四極奏金石絲竹之樂以日繼夜于樓下開馬埒射場周廻四百歩皆文石丹砂及彩畫于埒旁聚金玉錢貝之寶以賞百戲四廂置錦幔屋柱皆隠起為龍鳯百獸之形雕琢衆玉以飾楹柱夜中往往有光明集諸羗氐於樓上或時亢旱舂雜寶異香為屑使數百人於樓上吹散之名曰芳塵臺上有銅龍腹可盛數百斛酒使胡人於樓上噀酒風至望之如露名曰粘雨臺引以灑塵樓上戲笑之聲音震鄴中十六國春秋
  有清暑殿芙蓉殿九華殿百兒殿晉宫閣名
  李陵降匈奴裔孫歸魏見於丙殿賜姓丙
  流盃殿兩邉皆有亭子以間山池此殿上作漆渠九曲從陶光園引水入渠煬帝常於此為曲水之飲
  登師者止匡廬大林寺通誦法華晝夜不息一日忽見空中有一銀殿漸下於房忽變成金殿師遂入殿坐起經行如是三載遠邇四衆嚴持香華從師乞戒登曰白日喧雜心多散亂當於清夜受之至夜正説戒相三歸依時師之口吻放光明徧照大衆衆見光明競拜喧閧師即不語光便收歛師云本欲受戒那得見光喧閧光現但是受戒祥瑞未是得戒正縁今更從初大衆黙然師又説法還復放光衆又喧閧因而且止明日再來師即辭别歸山所現金殿還復如故一日忽謂門人曰今登金殿不復回也即於是日倐然超化神僧傳
  寥陽殿太和殿皆云玉清宫中殿名登眞隠訣
  有紫微𤣥珠殿中央黄老君居之上清經以下臺
  伏羲有敷教之臺見三墳
  帝既斬蚩尤因立臺榭無屋曰臺有屋曰榭黄帝内傳夏為清臺商為神臺周為靈臺玉海
  朝歌有獄臺相傳為禹囚舜之宫述異記
  蒲州蚩尤城鳴條野禹娶塗山女思戀本國築臺以望之謂之清臺上有禹祠下有清臺驛
  桀起靈門紂起鹿臺越絶書
  武王親禽帝受於南單之臺盖鹿臺之異名也竹書紀年天子遊於河濟盛君獻女為造重璧臺穆天子傳
  靈王起昆昭之臺亦名宣昭聚天下異木神工得崿谷陰生之樹其樹千尋文理盤錯以此一樹而臺用足焉大幹為桁棟小枝為栭桷其木有龍虵百獸之形又篩水精以為泥臺高百丈昇之以望雲色拾遺記
  景公起大臺之役歲寒不已國人望晏子晏子見公乃坐飲酒樂晏子曰君若賜臣臣請歌歌曰庻民之言凍水洗我若之何太上糜散我若之何歌終喟然流涕公止之曰子殆為大臺之役夫寡人將速罷之晏子春秋齊景公為露寢之臺成而不通焉栢常騫曰為臺甚急臺成君何為不通焉公曰然梟昔者鳴吾惡之甚是以不通焉栢常騫曰臣請禳而去之公曰何其對曰築新室為置白茅焉公使為室成置白茅焉栢常騫夜用事明日問公曰今昔聞梟聲乎公曰一鳴而不復聞使人往視之梟當陛布翼伏地而死公曰子之道若此其明也亦能益寡人之壽乎對曰能公曰能益幾乎對曰天子九諸侯七大夫五公曰亦有徴兆之見乎對曰得壽地且動公喜令百官趣具騫之所求栢常騫出遭晏子於塗拜馬前辭曰騫為君禳梟而殺之君謂騫曰子之道若此其明也亦能益寡人壽乎騫曰能今且大祭為君請壽故將往以聞晏子曰嘻亦善矣能為君請壽也雖然吾聞之惟以政與德順乎神為可以益壽今徒祭可以益壽乎然則福名有見乎對曰得壽地將動晏子曰騫昔吾見維星絶樞星散地其動汝以是乎栢常騫俯有間仰而對曰然晏子曰為之無益不為無損也薄賦歛無費民且令君知之説苑
  宋皇國父為大宰為平公築臺妨於農収子罕請俟農功之畢公弗許築者謳曰澤門之晢實興我役邑中之黔實慰我心子罕聞之親執扑以行築者而抶其不勉者曰吾儕小人皆有闔廬以辟燥濕寒暑今君為一臺而不速成何以為役謳者乃止或問其故子罕曰宋國區區而有詛有祝禍之本也左傳
  莊王為匏居之臺高不過望國氛大不過容宴豆國語陳惠侯大城因起凌陽之臺未終而坐法死者數十人又執三監吏夫子適陳見陳侯與俱登臺而觀焉夫子曰美哉斯臺自古聖王之為臺未有不戮一人而能成功若此者也陳侯黙然而退遽竊赦所執吏既而見夫子問曰昔周作靈臺亦戮人乎答曰文王之興附者六州六州之衆各以子道來故區區之臺未及期月而既成矣何戮之有夫以少少之衆能立大大之功唯君耳孔叢子
  莊王築層臺延袤百里大臣諫者七十二人用諸御已言而罷楚檮杌
  吳王夫差築姑蘇之臺三年乃成周旋詰屈横亘五里崇餙土木殫耗人力宫妓數千人上别立春宵宫為長夜之飲造千石酒鍾夫差作天池池中造青龍舟舟中盛陳妓樂日與西施為水嬉吳王於宫中作海靈館館娃閣銅溝玉檻宫之楹檻珠玉飾之述異記
  吳王夫差築如皇之臺韓子
  初越王入國有丹烏夾王而飛故勾踐入國起望烏臺言丹烏之異也拾遺記
  勾踐起怪浮臺以灼龜又仰觀天時以觀天怪今龜山其地也亦曰怪山往石一夜飛來民怪之故名越絶書越王平吳後立賀臺於越呉越春秋
  秦康公築臺三年荆人起兵攻齊任妄曰餓召兵疾召兵勞召兵亂召兵君築臺三年今荆人起兵臣恐其攻齊為聲而以襲秦為實也不如修之戍東邉荆人輟行韓非子
  翟王使使至楚楚王誇使者以章華之臺臺甚高三休乃至楚王曰翟國亦有此臺乎使者曰否翟窶國也惡見此臺也翟王之自為室也堂高三尺壌階三絫茆茨弗翦采椽弗刮且翟王猶以作之者太苦居之者太佚翟國惡見此臺也楚王媿賈子
  周赧王雖居天子之位為諸侯所侵逼與家人無異貰於民無以歸之乃上臺以避之故周人因名臺曰逃債帝王世紀
  魏王將起中天臺令曰敢諌者死許綰負操鍤入曰聞大王將起中天臺臣願加一力王曰子何力有加綰曰雖無力能商臺王曰若何曰臣聞天與地相去萬五千里今王因而半之當起七千五百里之臺高既如是其趾須方八千里盡王之地不足以為臺趾王必起此臺先以兵伐諸侯盡有其地猶不足又伐四夷得方八千里乃足以為臺趾林木之積人徒之衆倉廪之儲數以萬億度八千里之外當定農畝之地足以奉給王之臺者臺具以備乃可以作魏王黙然無以應乃罷起臺説苑始皇起雲明臺窮四方之珍木搜天下之巧工南得煙丘碧樹酈水燃沙賁都朱泥雲岡素竹東得蔥巒錦栢漂檖龍松寒河星柘岏雲之梓西得漏海浮金狼淵羽墾滌嶂霞桑沉塘員籌北得㝠阜乾漆陰坂文梓褰流黑魄闇海香瓊珍異是集工人騰虚縁木揮斤斧於空中子時起工午時已畢秦人謂之子午臺亦言於子午之地各起一臺二説疑也拾遺記
  尉佗立臺以朝漢室圓基千歩直峭百丈號為朝臺廣州記
  蠡臺梁孝王所築於兎園中廻道似蠡因名之述異記梁孝王築平臺臺至今存有蒹葭洲鳬藻洲梳洗潭中有望秦山商人望鄉之處
  鴻臺秦始皇二十七年築高四十丈上起觀宇帝甞射飛鴻于臺上故號鴻臺漢書惠帝四年長樂宫鴻臺災三輔黄圖
  武帝初起神臺時掘地入三十丈得泉水色黄傍有人居無日月光明晝夜以火照中有人食土飲水服赭布之衣漢人問汝何時居此答曰商王無道使兆人入地千丈求青堅之土以作瓦起瑶宫金堂土人皆以繩入地裏負器取上多有壓陷死者今猶二人在耳漢人問何得獨存答曰我以玉為衣金為環身有金玉故心氣不滅漢人問汝欲更出為人否答曰食土飲泉與螻蟻為伍寧望日月乎乃引出三日自死骨肉糜成灰惟心如彈丸大堅如石以物扣之則是乾血耳洞㝠記
  武帝元封二年作甘泉通天臺漢舊儀云通天者言此臺高通于天也漢武故事築通天臺於甘泉去地百餘丈望雲雨悉在其下望見長安城武帝時祭太乙上通天臺舞八歲童女三百人祠祀招仙人祭太乙云令人升通天臺以候天神天神既下祭所若大流星乃舉烽火而就竹宫望拜上有承露盤仙人掌擎玉杯以承雲表之露元鳯間自毀椽桷皆化為龍鳯從風雨飛去西京賦云通天𦕈而竦峙徑百常而莖擢上瓣花以交紛下刻陗其若削亦曰候神臺又曰望仙臺以候神明望神仙也三輔黄圖
  望鴻臺眺蟾臺桂臺商臺避風臺
  帝於望鵠臺西起俯月臺臺下穿池廣千尺登臺以眺月影入池中使仙人乘舟弄月影因名影娥池亦曰眺蟾臺述異記
  有一女人愛悦於帝名曰巨靈帝傍有青珉唾壺巨靈乍出入其中或𭟼笑帝前東方朔望見巨靈乃目之巨靈因而飛去望見化成青雀因其飛去帝乃起青雀臺時見青雀來不見巨靈也
  長樂宫有鬬雞臺三輔黄圖
  廣漢郡有嚴君平卜臺蜀記
  建章宫北作凉風臺積水為樓三輔黄圖
  金虎臺曹操十八年作於鄴
  文帝築土為臺基高四十丈列燭置於臺下名曰燭臺逺望如列星之墜地以處美人薛靈芸焉拾遺記
  吳王潘夫人以火齊指環掛石榴枝上因其處臺名曰環榴臺時有諫者云今吳蜀爭雄還劉之名將為妖乎權乃翻其名為榴還臺也
  綺雲之館頳霞之臺江淹賦
  鍾山上有金臺七寶紫闕五符經
  有太空瓊臺丹玕之殿靈書紫文上經
  天闕上有六層玉臺太上眞人集宴之所也金根經七寶臺在上清境玉晨道君所居登眞隠訣
  玉清天中有散華臺是四斗七晨道君所治茅君内傳含直臺處士之得道者居之蕭閑堂童男之得道者居之陶𢎞景眞誥以下觀
  上林苑有昆明觀武帝置又有繭觀平樂觀遠望觀燕昇觀觀象觀便門觀白鹿觀三爵觀陽禄觀陰德觀鼎郊觀樛木觀椒唐觀魚鳥觀元華觀走馬觀柘觀上蘭觀郎池觀當路觀三輔黄圖
  石闕觀封巒觀雲陽宫記雲宫東北有石門山岡巒糾紛干霄秀出有石巖容數百人上起甘泉觀甘泉賦云封巒石闕彌迤乎延屬
  射熊觀在長楊宫
  白楊觀在昆明池東
  長平觀在池陽宫臨涇水
  飛亷觀在上林武帝元封二年作飛廉神禽能致風氣者身似鹿頭如雀有角而蛇尾文如豹武帝命以銅鑄置觀上因以為名班固漢武故事曰公孫卿言神人見於東萊山欲見天子上於是幸緱氏登東萊留數日無所見惟見大人跡上怒公孫卿之無應卿懼誅乃因衛青白上云仙人可見而上往遽以故不相值今陛下可為觀於緱氏則神人可致且仙人好樓居不極高顯神終不降也於是上於長安作飛廉觀高四十丈於甘泉作延壽觀亦如之後漢明帝永平五年至長安悉取飛廉并銅馬置之西門外為平樂觀董卓悉銷以為錢龍臺觀在豐水西北近渭
  涿木觀在上林苑
  細栁觀在長安西北三輔舊事云漢文帝大將軍周亞夫軍於細栁今呼古徼是也
  成山觀成王在東萊不夜縣於其上築宫闕以為觀仙人觀霸昌觀蘭池觀安臺觀淪沮觀在城外又有禁觀董賢觀蒼龍觀當市觀旗亭樓馬伯騫樓在城内屬玉觀在扶風屬玉水鳥似鵁鶄以名觀也又曰屬玉似鴨而大長頸赤目紫紺色
  青梧觀在五柞宫之西觀亦有三梧桐樹下有石麒麟二枚刋其脇文字是秦始皇驪山墓上物也頭高一丈三尺東邉者前左脚折處有土如血父老謂其有神皆含血屬筋焉並上
  洛陽有廣望觀臨商觀輿地志
  長安有臨山觀僊人觀平樂觀九華觀走馬觀華光觀封巒觀相思觀長平觀宜春觀華池觀白渠觀三雀觀漢宫殿名
  洛城十八觀皆施𤣥檻銑籠梳雲母幌華延雋洛陽記
  宫中有臨高陵雲宣曲廣望閬風萬世修齡總章聽訟凡九觀皆高十六七丈以雲母著牕裏日曜之煒煒有光輝陸機洛陽記
  漢武帝時玉笥山民感山之靈異或愆災蝗祈之無不應乃相謂曰可置一觀彰表靈跡既搆殿闕中梁一條邑民將選竒材經數旬未獲忽一夜震雷風烈逹曙乃晴天降白玉梁一條光彩瑩目因號為玉梁觀至魏武帝時遣使取之至其山門去觀數里亭午之際雷雹大震裂殿脊化為白龍擘煙霧而去沒觀之東山下晉永嘉中有戴氏子每好遊巖谷偶入郁木山下見兩座青石榰一條白玉樑於巖下戴氏俯近㸔之以手捫摸其上見赤書五行皆天文雲篆試以手斧敲之聲如鐘又如隠雷之聲鱗甲張起戴氏驚異奔走告人再求尋之不知其所玉笥山錄
  魏文帝為閲書觀讀書千卷者登此觀觀者六人而已三國遺録
  明帝置崇文觀徴善屬文者以充之魏志以下堂
  天子堂九雉諸侯七雉伯子男五雉尚書大傳
  崑崙山有光碧之堂西王母所居十洲記
  靈帝出自侯門居貧即位常曰桓帝不能作家曾無私蓄故於西園立黄金堂以為私藏後漢書
  河間王琛造文栢堂形如徽音殿置五井金罐以金五色續為繩伎女三百人皆國色又造迎風館於後園玉鳯銜鈴金龍吐珮素柰朱李枝條入檐伎女樓上坐而摘食琛謂章武王融曰不恨我不見石崇恨石崇不見我融曰甞謂高陽寶貨多於融誰知河間瞻之在前江陽繼笑曰卿欲作袁術之在淮南不知世間復有劉備也伽藍記
  柰林南有石碑一所魏文帝所立也題云苖茨之碑高祖於碑北作苖茨堂永安四年莊帝馬射於華林園百官皆來讀碑疑苖字誤國子博士李同軌曰魏文英才世稱三祖徐幹仲宣為其羽翼但未知其本意何如不得言誤也衒之時為奉朝請因即釋曰以蒿覆之故言苖茨何誤之有衆咸稱善以為得其㫖歸上 以下室周徳隆草木茂盛蒿堪為宫室因名蒿室竹書紀年
  景公新成栢寢之室使師開鼓琴師開左撫宫右彈商曰室夕公曰何以知之師開對曰東方之聲薄西方之聲揚公召大匠曰室何為夕大匠曰立室以宫矩為之於是召司空曰立宫何為夕司空曰立宫以城矩為之明日晏子朝公公曰先君太公以營丘之封立城曷為夕晏子對曰古之立國者南望南斗北戴樞星彼安有朝夕哉然而以今之夕者周之建國國之西方以尊周也公蹵然曰古之臣乎晏子
  齊宣王為大室大盖百畝堂上三百户以齊國之大具之三年而未能成羣臣莫敢諌者香居問宣王曰荆王釋先王之禮樂而為淫樂敢問荆邦為有主乎王曰為無主敢問荆邦為有臣乎王曰為無臣居曰今王為大室三年不能成而羣臣莫敢諫者敢問王為有臣乎王曰為無臣香居曰臣請避矣趨而出王曰香子留何諌寡人之晚也遽召尚書曰書之寡人不肖好為大室香子止寡人也新序
  闔閭畏王僚之子慶忌作石室銅户以備之
  長安有非常室三輔黄圖
  洛陽城有鬱金屋戴延之西征記
  上起神屋鑄銅為柱黄金塗之赤玉為階椽亦以金刻玳瑁為金獸以薄其上椽首皆作龍首銜鈴流蘇懸之鑄銅為竹以赤白石脂為泥椒汁和之以火齊薄其上扇屏悉以白琉璃作之光照洞徹以白珠為簾箔玳瑁壓之以象牙為牀以琉璃珠玉明月夜光襍錯天下珍寶為甲帳其次為乙帳甲以居神乙上自御之前庭植玉樹珊瑚為枝以碧玉為葉或青或赤悉以珠玉為之子皆空其中如小鈴鎗鎗有聲甍標作鳯皇軒翥若飛狀漢武故事
  青精君登紫空之山化玉室之内十洲記
  黄闕紫户𤣥精之室眞一經
  有黄房之室玉容之堂貞宸道君治其中上清經
  有流雲九色之房無上眞人内傳 又洞景金𤣥經有八瓊之室上清經有碧室 以下苑囿
  人皇以九州為九囿此名囿之始也淮南子云湯初作囿
  狶韋氏之囿黄帝之圃有虞氏之宫湯武之室莊子帝曰余每之東苑未甞不感去之則復靈樞
  思賢苑孝文帝為太子立思賢苑以招賔客苑中有堂室六所客館皆廣廡高軒屏風幃褥甚麗
  洛陽有芝茜園漢官儀云染園出芝茜供染御服是其處也述異記
  甘泉宫有木園今俗呼為仙草園
  鄴有鳴鶴園蒲桃園晉宫閤名
  濯龍園在洛陽西北角續漢書
  漢靈帝造畢圭靈崐苑
  昭祥苑周千里萬國獻異物皆集此中洞㝠記
  洛陽有洪德苑靈昆苑平樂苑晉宫閤名
  葼園在定陵漢官儀曰葼園供染緑紋綬小藍曰葼葼音稷
  芙蓉園在洛陽漢家置之長沙定王故宫有蓼園眞定王故園也述異記
  張騫苜蓿園今在洛中苜蓿本胡中菜也張騫始於西戎得之
  梧桐園在吳宫本吳王夫差舊園也一名鳴琴川並上張天錫數宴園池政事頗廢盪難將軍校書祭酒索商上疏極諌天錫答曰吾非好行行有得也觀朝榮則敬才秀之士翫芝蘭則愛德行之臣覩松竹則思貞操之賢臨清流則貴廉潔之行覽蔓草則賤貪穢之吏逢颷風則惡凶狡之徒若引而伸之觸類而長之庻無遺漏矣晉書
  文帝築華林園盛暑役人何尚之諌帝曰小人常日曝背未足為勞
  當時四海晏清八荒率職珠嚢記慶玉燭調辰鰥寡不聞犬豕之食煢獨不見牛羊之衣於是帝族王侯外戚公主擅山海之富居川澤之饒爭植園宅互相誇競崇門豐室洞戸連房飛館生風重樓起霧高臺芳樹家家而築花林曲池園園而有桃李夏緑竹栢冬青而河間王琛最為豪首洛陽伽藍記
  洛陽宫有春王園晉宫閤名以下門
  閶門一名破楚門子胥伐楚出此郡國志
  魯連子曰先生見孟甞君於杏唐之門藝文類聚
  磁石門西門在阿房前悉以磁石為之故專其目令四夷朝者有隠甲懐刃入門而脇之以示神故亦曰卻胡門水經注
  洛陽故宫有飛兎門含章門西華門却非門九龍門金商門宜秋門蔡質漢官儀
  長安有宣平門覆盎門萬秋門青綺門洛陽有倉龍門金牙門不老門濯龍門漢宫殿
  長安城東出南頭第一門曰霸城門民見門色青名曰青城門或曰青門門外舊出佳𤓰廣陵人邵平為秦東陵侯秦破為布衣種𤓰青門外𤓰美故時人謂之東陵𤓰廟記曰霸城門亦曰青綺門漢書王莽天鳯三年霸城門災莽更霸城門曰仁壽門無疆亭三輔黄圖
  長安城北出東頭第一門曰洛城門又曰高門漢宫殿疏曰高門長安北門也又名鸛雀臺門外有漢武承露盤在臺上
  洛陽開陽門宿昔有一柱飛來瑯琊開陽縣上言縣城南一柱飛去光武遂名其門為開陽後漢書
  哀帝為董賢起大第於北闕下重五殿洞六門柱壁皆畫雲氣花蘤山靈水怪或衣以綈錦或飾以金玉南門三重署曰南巾門南上門南更門東西各三門隨方靣題署亦如之樓閣臺榭轉相連注山池玩好窮盡雕麗西京襍記
  王莽天鳯三年十月戊辰王路朱鳥門鳴晝夜不絶崔發等曰虞帝闢四門逹四聰門鳴者明當修先聖之禮招四方之士也於是令羣臣皆賀所舉士行從朱鳥門入而對策焉
  孔融深敬於鄭𤣥屣履造門告高宻縣為𤣥特立一鄉曰鄭公鄉昔東海于公僅有一節或戒鄉人侈其門閭矧乃鄭公之德而無駟牡之路可廣開門衢令容高車號為通德門後漢書
  王濬字士治恢廓有大志甞起宅開門前路廣數十步人或謂之何太過濬曰吾欲使容長㦸幡旗衆咸笑之濬曰陳勝有言燕雀安知鴻鵠之志晉書
  銅駝街在洛陽宫南金馬門外人物繁盛俗語云金馬門外聚羣賢銅駝街上集少年陸機洛陽記
  謝歆金昌亭詩叙曰予尋師來入經吳行逹昌門忽覩斯亭傍川帶河其旁題曰金昌訪之耆老曰昔朱買臣仕漢還為㑹稽内史逢其迎吏逆旅北舍與買臣爭席買臣出其印綬羣吏慚服自裁因事建亭號曰金傷失其字義耳












  廣博物志卷三十六
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志卷三十七
  明 董斯張 撰
  珍寳金 玉 珠 雜寳 錢 幣帛附
  攻金之工此下言用金錫多寡之法築氏執下齊多錫為下齊築氏為削則用錫為多齊去聲下同冶氏執上齊少錫為上齊冶氏為戈㦸則用錫為少鳬氏為聲鐘錞之屬㮚氏為量斗斛之屬量去聲段氏為鏄器錢鏄之屬桃氏為刃刃劒之屬金有六齊用錫和金其齊有六六分其金而錫居一金五分錫一分共六分謂之鍾鼎之齊鍾以擊鼎以烹比之斧斤則用錫為差少五分其金而錫居一金四分錫一分共五分謂之斧斤之齊斧以伐斤以削比之鍾鼎則用錫為差少四分其金而錫居一金三分錫一分共四分謂之戈㦸之齊戈㦸皆用以擊刺防其挫折故比之斧斤則用錫為多也以上三者皆上齊也三分其金而錫居一金二分錫一分共三分謂之大刃之齊大刃以施之斬伐防其易虧比之戈㦸則用錫尤多五分其金而錫居二金三分錫二分共五分謂之削殺矢之齊削書刀也用以削書殺矢箭也用以田獵皆欲其堅忍不脆比之大刃則用錫又多金錫半金一半錫一半謂之鑒燧之齊鑒取水于月燧取火於日皆以潔白為上故金錫半之 以上三者皆下齊也周禮
  山多金玉者招搖堂庭堯光瞿父句餘僕勾一作夕洵山丹穴禱過侖者南禺皇人薫吳槐江符惕天山翼望涇谷英鞮中曲敦頭梁渠洹山敦題大行龍侯馬成陽山發九孟門蟲尾彭毗泰頭謁戾沮洳少山敦與柘山維龍泰戲乾山藟山栒狀獨山泰山嶧皋姑逢維氏鳬麗尸胡踇隅剡山發視豪山鮮山蔓渠敖岸宜蘇鹿蹄白邊縞羝婁涿長石橐山陽華大𩇵宜諸岐山靈山岷山隅陽勾檷熊山首陽嬰山倚帝嫗山沓山雲山風伯暴山即公真陵山海經
  山多金者杻陽雞山皋塗中皇陽虚瞻諸末山役山鬲山風雨葛山湧石復州前山瑶碧堇理高前雅山章山大支厯石篇遇夫夫洞庭堯山仁舉
  山多銅者松果潘侯軒轅橿谷鼓磴昆吾蠱尾玉山陽帝榮余
  山多銅鐵者符禺英山涹山丙山
  山多錫者嬰侯服山
  山多金鐵者龍首泰冒西皇荆山岐山鮮山求山山多鐵者竹山鳥山盂山䝞山泰威夸父又原兎牀風伯並上
  上有丹砂者下有黄金上有磁石者下有銅金上有陵石者下有鉛錫赤銅上有赭者下有鐵管子
  夫玉起於牛氏邊山金起於汝漢之右洿珠起於赤野之末光
  水圓折者有珠方折者有玉清水有黄金龍淵有玉英𡈽地各以其類生淮南子
  正𡈽之氣也御乎埃天埃天五百歲生黄埃黄埃五百歲生黄澒黄澒五百歲生黄金中央數五故五百歲而一化澒水銀也黄金千歲生黄龍黄龍入藏生黄泉黄泉之埃上為黄雲隂陽相薄為雷激揚為電上者就下流水就通而合於黄海偏𡈽之氣御乎清天清天八百歳生青曽青曽八百歳生青澒青澒八百歲生青金青金八百歲生青龍東方木色青其數八故八百歲而一化青龍入藏生清泉清泉之埃上為青雲隂陽相薄為雷激揚為電上者就下流水就通而合於青海壯土之氣御於赤天赤天七百歲生赤丹赤丹七百歲生赤澒赤澒七百歲生赤金南方火其色赤其數七故七百歲而一化赤金千歲生赤龍赤龍入藏生赤泉赤泉之埃上為赤雲隂陽相薄為雷激揚為電上者就下流水就通而合於赤海弱𡈽之氣御於白天白天九百歳生白礜白礜九百歲生白澒白澒九百歲生白金西方金色白其數九故九百歲而一化白金千歲生白龍白龍入藏生白泉白泉之埃上為白雲隂陽相薄為雷激揚為電上者就下流水就通而合於白海牝土之氣御於𤣥天𤣥天六百歲生𤣥砥𤣥砥六百歲生𤣥澒𤣥澒六百歲生𤣥金北方水其色黒其數六故六百歲而一化𤣥金千歲生𤣥龍𤣥龍入藏生𤣥泉𤣥泉之埃上為𤣥雲隂陽相薄為雷激揚為電上者就下流水就通而合於𤣥海
  玉經曰服金者夀如金服玉者夀如玉又曰服𤣥真者其命不極𤣥真者玉之别名也抱朴子
  亥日稱婦人者金玉也
  銀但不及金玉耳可以地僊也服之法以麥漿化之亦可以朱草酒餌之亦可以龍膏鍊之並上
  黄金之氣為火白金之氣為雄雞銅鐵為胡人銅器之精為馬美玉之氣為美女載燭金至百斤以上其精為羊𤣥中記
  玉精為白虎金精為車馬銅精為僮奴鉛精為老婦夫寳物在城郭丘墻之中樹木為之變視柯邊有折枝是其候也視折枝所向寳在其方凡有金寳常變作積虵見此輩便脫隻履若屐以擲之若溺之即得凡藏寳忘不知處以大銅槃盛水著所疑地行照之見人影者物在下也地鏡圖
  視屋上瓦獨無霜其下有寳藏
  山下有銀上必産蔥下有黄金上必産薤下有銅錫上必産薑草莖黃秀下有藏銅山有積銀上多素霧𤣥覽黄金之精名石⿰狀如豚居人家使人不宜妻白鼠以昬時見於丘陵之間視所出入中有金白澤圖
  絶水有金者精名侯伯狀如人長五尺五綵衣金勝國平盗賊四夷賔服則出宋書
  金人王者有盛德則游後池
  金車王者至孝則出齊書
  金牛瑞器也王者土地開闢則金牛至孫氏瑞應圖殷得金德銀自山溢史封禪書
  君乘金而王則黄銀見禮斗威儀
  王者宴不及醉刑罰中人不為非則銀甕出瑞應圖黄金辟鬼金剛石辟惡毒清泥珠止濁清水珠發泉金蠶産於石中可集泉布紫靺羯可以馮河𤣥覽
  金之優者名曰紫磨猶人之有聖也孔融聖人優劣論
  夫金之性一也以五月丙午日中鑄為陽燧以十一月壬子夜半鑄為隂燧言丙午日鑄為陽燧可取火壬子夜鑄為隂燧可取水也 搜神記銅英青金英黄玉英白黂燭捔膏燭澤淮南子
  金禁也氣剛毅能禁制物也釋名
  林邑國有山赤色其中生金夜則出飛狀如螢火梁書蘭倉水有金沙越人收以為黄金又有充珠穴穴出光珠又有琥珀珊瑚黄白青珠也水經注
  無雷國出銀西域傳
  桂陽郡有銀井鑿之轉深漢有村人焦先於半道見三老人徧身皓白云逐我太苦今往他所先知是怪以刀斫之三翁各以杖受刀忽不見視其斷杖是銀其井後遂不生銀也述異記
  方丈山有池方百里水淺可渉泥色若金而味辛以泥為器可作舟矣百鍊可為金色青照鬼魅猶如石鏡魑魅不能藏形矣拾遺記
  岱輿山南有平沙千里色如金若粉屑靡靡常流鳥獸行則沒足風吹沙起若霧亦名金霧亦曰金塵沙著樹粲然如黄金塗矣和之以泥塗僊宫則晃昱明粲也南康樗都縣西沿江有石室名夢口穴常有船人遇一人通身黄衣擔兩籠黄𤓰求寄載過至厓下此人唾盤上徑下厓直入石穴中船主初甚忿之見其人入石始知異視盤上唾悉是金矣述異記
  金曽在丘塜及為鐵釧溲器陶隠居謂之辱金不可合煉
  炎帝採峻鍰之銅以為器峻鍰山名也下有金井白氣冠其上人升於其間雷霆之聲在於地下井中之金柔弱可以緘縢也拾遺記
  天子大朝於黄之山乃搜圖視典用觀天子之珤器曰天子之珤玉果璿珠燭銀黄金之膏天子之珤萬金卿珤百金士之珤五十金庶人之珤十金穆天子傳
  顔犨由善事親子路義之後犨以非罪執子路請以金贖焉孔叢子
  范蠡乘輕舟浮五湖越王以良金寫范蠡狀而朝禮之國語
  齊人有東郭敞者猶多願願有萬金其徒請賙焉不與曰吾將以求封也其徒怒而去之宋曰此無益於愛也故不如與之有得也商君戰書
  楚懷王心矜好高人無道而欲有霸王之號鑄金以象諸侯人君令大國之王編而先馬梁王御宋王驂乘周召畢陳滕薛衛中山之君皆象使隨而趨諸侯聞之以為不宜故興師而伐之楚王見士民為用之不勸也乃徵役萬人且掘國人之墓國人聞之振動晝旅而夜亂齊人襲之楚師乃潰懷王逃適秦克尹殺之西河為天下笑賈子
  蜀王獵於褒谷見秦王以金一笥遺蜀王蜀王報以禮物盡化為土秦王大怒臣下拜賀曰土地也今秦當得蜀矣蜀王本紀
  齊人走莒燕人爭金於羙唐藏金處呂氏春秋
  魯丹三說中山之君而不受也因散五十金事其左右復見未語而君與之食魯丹出而不反舍遂去中山其御曰君始善我何故去之魯丹曰夫以人言善我必以人言逐我未出境而公子惡之曰為趙來間中山君因索而罪之韓非子
  詎者齊之居士孱者魏之居士齊魏之君不能親照境内而聼左右之言故二子費金璧而求入士也太子日與荆軻之東宫臨池而觀軻拾瓦投鼃太子令人奉盤金軻用抵鼃復進軻曰非為太子愛金也但臂痛耳燕丹子
  浮忻國貢蘭金之泥此金出湯泉盛夏之時水常沸湧有若湯火飛鳥不能過國人常見水邊有人冶此金為器金狀混混若泥如紫磨之色百鑄其金變白有光如銀即銀燭是也常以此泥封諸函匣及諸宫門鬼魅不敢干當漢世上將出征及使絶國多以此泥為璽拾遺記漢建信侯婁敬晚得道居好畤明月山北能種金其地曰種金平
  王莽地皇三年七月戊申遣使者章邕賫黄金百鎰銅鐘五枚贈之於句曲三仙也陶隠居真誥
  光武建武七年三月丁巳遣使者吳倫賫金五十斤獻之於三仙金並埋在小茅山上獨高處塪上有聚石入地三四尺也
  宣帝河東立廟告祠有一人騎馬持一尺札賜將作丞曰汝績已成賜金一斤忽不見札變為金武帝故事
  羊公積行黄髪不倦而乃墜金雨集抱朴子
  狼㬻民與漢人交闗常夜為市以鼻齅金知其好惡異物志
  郭况光武皇后之弟也累金數億家僮四百餘人以黄金為器工冶之聲震於都鄙時人謂郭氏之室不雨而雷言其鑄鍜之聲盛也庭中起高閣長廡置衡石於其上以稱量珠玉也閣下有藏金窟列武士以衛之錯雜寳以飾臺榭縣明珠於四垂晝視之如星夜望之如月里語曰洛陽多錢郭氏室夜月晝星富無匹其寵者皆以玉器盛食故東京謂郭家為瓊㕑金穴况小心畏慎雖居富勢閉門優游未曾干世事為一時之智也拾遺記王忳字少林廣漢新都人也忳嘗詣京師於空舍中見一書生疾困謂忳曰我當到洛陽而被病命在須㬰腰下有金十斤願以相贈死後乞藏骸骨未及問姓名而命絶忳即鬻一斤營其殯葬餘金悉置棺下後歸數年縣署忳大度亭長初到之日有馬馳入亭中而止其日大風飄一繡被復墮忳前即言之於縣縣以歸忳忳後乘馬到雒縣馬遂奔走牽忳入它舍主人見之喜曰今禽盗矣問忳所由得馬忳具説其狀并及繡被主人悵然良久乃曰被隨旋風與馬俱亡卿何隂德而致此二物忳自念有𦵏書生事因說之并道書生形貌及埋金之處主人大驚號曰是我子也姓金名彦前往京師不知所在何意卿乃𦵏之大恩久不報天以此章卿德耳彦父厚遺忳忳辭譲而去後漢書
  陳翼到藍鄉見道邊有馬傍有一病人呼曰我長安魏公卿聞廬江樂來遊今病不能前翼迎歸養之病困曰有金十餅素二十疋死則賣以殯歛餘謝主人既死翼賣素買棺及衣衾以金置棺下騎馬出入後其兄長公見馬告吏捕翼翼具言之棺下得金長公叩頭謝以金十餅投其門中翼送長安還之翼後為魯陽尉號魯陽金尉廬江七賢傳
  永昌太守鑄黄金為虵獻梁冀益州刺史种暠發其事張璠漢記
  雷義字次公初為郡功曹嘗濟人死罪罪者後以金二斤謝之義不受金主伺義不在黙投金於承塵上後葺理屋宇乃得金金主已死無得復還義乃以付縣曹後漢書
  黄向字文章為性亷潔常歩行於路中得金璣一囊可值二百餘萬募求得其主還之謝承後漢書
  仲理居無終山中自合神丹作黄金五十斤救萬民神仙傳
  漢桓帝於宫中鑄黄金浮圖老子像覆以百寳華葢身奉祀之由是百姓向化事佛彌盛世人以金銀作佛像自此而始釋鑑
  孫亮吳主權之子也作金螭屏風鏤作瑞應圖一百二十種祥物中華古今注
  揚州育王金瑞像者吳孫皓時後園所獲皓使置穢處以為笑樂俄得腫疾隠處尤痛太史占曰犯大神也皓謝之有間因爾信𢎞明法像瑞集
  車𦙍讀書於鼓樓山一日行藥次得金於眢井中求其主不獲因集貧民百餘人於石室分與之至今其地有分金洞緝柳編
  晉義熙中新野黄舒耕田得一船金卜者云三年勿泄長守富也舒不能遂成土壤
  晉康帝建元中有漁父垂釣得一金鎻引鎻盡見金牛急挽出牛斷猶得鎻長二尺異苑
  南康摴都縣沿江西出去縣三里名夢口有穴狀如石室舊傳常有神雞色如好金出此穴中奮翼廻翔長鳴響徹見之輙飛入穴中因號此石為金雞石述異記宋沙門法稱臨終曰有松山人告我江東劉將軍應受天命吾以三十二璧一餅金為信宋祖聞之命僧惠義往松山夢有一長鬚翁指示及覺分明憶所在掘而得之㝠祥記
  佛圖澄死所持金鈿杖内棺中後開棺視之唯見金杖三石遺事
  晉陵有金鐸之瑞郭璞云必致中興王廙傳
  東晉廬山文殊師利菩薩像者昔有晉名臣陶偘字士行建旟南海有漁人毎夕見海濵光因以白偘遣尋俄見金像凌波而趣船側檢其銘勒乃阿育王所造文殊師利菩薩像也昔傳云育王既統此洲學鬼王制獄酷毒尤甚文殊現處鑊中火熾水清生青蓮華王心感悟即日毁獄造八萬四千塔建立形像其數亦爾此其一也初偘未能深信因果既嘉此瑞遂大尊重乃送武昌寒溪寺後遷荆州故遣迎上像初在轝數人可舉今加以壯夫數十確不移處後更足以事力輲車牽拽僅得上船船復即没使具聞偘聼還本寺兩三人便起沙門慧遠敬伏威儀迎入廬岫而了無艱阻斯即聖靈感降惟其人乎故諺曰陶惟劒雄像以神摽雲翔泥宿𨗿何遥遥是也法苑珠林
  明帝毎好儉約欲鑄壞大官元日上夀酒銀鎗尚書令王晏等咸稱盛德蕭頴胄曰朝廷盛禮莫過三元此一器既是舊物不足侈帝不悦復預曲宴銀器滿席穎胄曰陛下前欲壞酒鎗恐宜移在此器也帝甚慙齊書宋尼釋慧玉長安人也行業勤修經戒通備嘗於長安薛尚書寺見紅白光十餘日中至四月八日六重寺沙門來遊此寺於光處得彌勒金像高一尺餘慧玉後南渡樊郢住江陵靈收寺元嘉十四年十月夜見寺東樹有紫光爛起暉映一林以告同學妙光等而悉弗之見也二十餘日玉常見焉後寺主釋法𢎞將於樹下營築禪基仰首條間得金座像亦髙尺許也法苑珠林
  廬陵王續之子應不惠王薨至庫内閲珍物見金鋌問左右曰此可食不梁書
  吉士瞻字梁容初士瞻為荆府城局參軍浚萬人仗庫防池得一金革鉤隠起鏤甚精巧篆文曰錫爾金鉤且公且侯士瞻娶夏侯詳兄女女竊以與詳詳喜佩之及是革命詳果封侯而士瞻不錫茅土南史
  北齊後主武平初邑王氏與同邑人李家為婚載羊酒欲就親家宴會行不過三里日沒漸暗見南五十歩外有赤物大如升若流星曵影直來着車輪牛即不動見者並怖其妻遂下車向而再拜張裙引之便入裙下昇車還家觀之乃直金遂盛於庫櫃毎至良辰恒以香火祈恩後四方異貨畢集其家田蠶毎年百倍至春其庭生一桑樹枝葉異於衆木數年之間遍滿一院竒禽異鳥莫不樓集其家大富將三十年王氏妻以老病終後凌朝有白鳥似鷺飛至桑樹側吐血久之墮地而死日午後西北大漩風漲天而來旋繞此樹踈其枝柯如掃箒之形不經十日奴婢逃走首尾相繼家資畧盡及開櫃取金唯見螢火蜿蜒腐草之餘耳廣古今五行記
  齊有甄彬者有器業嘗以一束苧於荆州長沙西庫質錢後贖苧於束中得金五兩以手巾褁之彬得金送還西庫道人大驚曰近有人以金質錢時怱遽不記錄檀越乃能見歸恐古今未之有也輙以金之半仰酬往復十餘堅然不受因詠曰五月披羊裘負薪豈拾遺者也彬後為郫令將行辭太祖時同列五人上誡以亷慎至於彬獨曰卿昔有還金之羙故不復以此誡也談藪北齊李稚亷兒時家人以金寳授之擲之於地州牧以𫎇稚而亷故名稚亷北史
  洛陽大統寺南有三公令史高顯洛宅洛毎于夜見赤光行於堂前如此者非一向光所掘地丈餘得黄金百斤銘云蘇秦家金得者為吾造功德洛遂造招福寺世又謂此地蘇秦舊時宅當時元義秉政聞其得金就洛索之以二十斤與之案蘇秦時未有佛法功德者不必起寺或是碑銘之類頌聲績也洛陽伽藍記
  隋邢州沙河縣寺四面佛者隋祖時有人入山見僧守護此佛銅身高三尺餘便請遂許失僧所在諸處聞之競來引挽都不得起唯沙河寺僧引之隨手至寺後入寺側獲金一塊上二烏形銘云擬度四面佛因度之像身上都是烏形後忽失之于寺側瀅中數有光現尋乃漉出隋後主聞遣工冶鑄擬之卒不成經二百餘日乃成終有缺少遂罷法范珠林
  林邑王陽初在孕其母夢生兒有人以金席籍之其色光麗夷人謂金之精者為陽邁中國所云紫磨者因以為名宋書
  朝鮮國都中有兄弟二人偕行弟得黄金二錠以其一與兄至楊花渡同舟以濟忽投金于水曰吾平日愛兄甚篤今而分金忽萌忌兄之心此乃不祥之物不若投諸江忘之投金於水天中記
  昔有大家收榖千斛埋著地中前至春温開窖取種了不見榖而有一蟲大如牛莒無有手足亦無頭目主人大小莫不怪之出著平地即問汝是何等終無可道便以鐵錐刺一處蟲即語曰欲知我者持我著大道傍自當有名我者于是舉著道邊三日之中無能名者次有數百人乘黄馬車衣服侍從皆黄駐車而呼榖賊汝為何在是間答曰吾食人榖故持我著此語極久便辭别去主人問榖賊向者是誰也答言是金寳之精居在此西三百餘歩大樹下有百石甕滿中金主人即將數十人往掘即得甕金家室歡喜輦載將歸叩頭向榖賊云今日得金是大神恩寧可留神共歸更設供養榖賊曰前食君榖不語姓字者欲令君得是金報今當轉行福於天下不得復住言竟忽然不見譬喻經
  阿耆波沵水中先有金匱前有國王將人取之匱已出泥人象挽之不動夜神告曰此是慈氏佛冠在中後彌勒下生擬著不可得也石城傳
  昔拘留沙國有惡生王詣園堂上見一金猫從東北角入西南角王時見己即遣人掘得一銅盆盆受三斛滿中金錢漸漸深掘復得一盆如是次第得三重盆各受三斛悉滿金錢轉復傍掘經於五里歩歩之中盡得銅盆皆滿金錢王雖得錢怖不敢用怪其所以即詣尊者迦旃延所説其因縁尊者荅王此王宿因所獲福報但用無苦王即請問往昔因緣尊者荅王乃王過去九十一刼毗婆尸佛入般湼槃後遺法之中有諸比丘四衢道頭施座置鉢在上敎化而作是言誰有人能舉財著此堅牢藏中若入此藏王賊水火所不能奪時有貧人先因賣薪得錢三文見僧敎化歡喜布施即以此錢重著鉢中發願而去去家五里歩歩歡喜到門欲入復遥向僧至心頂禮發願而入時貧人者今王身是法苑珠林 以下玉
  珠者隂之陽也故勝火玉者隂之隂也故勝水其化如神故天子藏珠玉諸侯藏金石大夫畜狗馬百姓藏布帛管子
  以玉效德之六理澤者鑑也謂之道腒如竊膏之理謂之德湛而潤厚而膠謂之性康若樂流謂之神光輝謂之明礐乎堅哉謂之命此之謂六理新書
  玉有六羙君子貴之望之温潤近之栗理聲近徐而聞逺折而不撓闕而不荏亷而不劌有瑕必示之於外是以貴之望之温潤者君子比德焉近之栗理者君子比智焉聲近徐而聞逺者君子比義焉折而不撓闕而不荏者君子比勇焉亷而不劌者君子比仁焉有瑕必見之於外者君子比情焉説苑
  良玉度尺雖有十仞之土不能掩其光良珠度寸雖有百仞之水不能掩其瑩韓詩外傳
  昔二人評玉一人曰好一人曰醜久不能辯客曰爾來入吾目中則好醜分矣夫玉有定形而察之不同非好相反瞳睛殊也新論
  以玉作六器以禮天地四方以蒼璧禮天以黄琮禮地以青珪禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方周禮
  玉府主藏金玉器用之府掌王之金玉玩好兵器凡良貨賄之藏金玉人所寳者玩則可悦玩之物好則可樂好之物兵則兊之戈和之弓之類器則赤刀𢎞璧琬琰之類良貨賄則質出于自然而羙者皆玉府之所藏共王之服玉佩玉珠玉服玉謂大圭之類佩玉謂珩璜之類珠玉則琢玉為珠以餙冠冕也王齊則共食玉祭祀齋戒則共王所食玉屑大䘮共含玉復衣裳角枕角柶 掌王之燕衣服袵
  席牀第凡䙝器燕衣服謂燕私所服袵卧席也席坐席也牀第簀也䙝器私䙝所用之器若合諸侯謂盟會也則共珠盤玉敦敦亦盤類以珠飾盤以玉飾敦盟會㰱血時以盛血以敦盛食也凡王之獻金玉兵器文織良貨賄之物王之獻謂有獻于賓客文織謂帛之有文出于織成者受而藏之以待用也凡王之好賜共其貨賄
  典瑞主瑞玉之官掌玉瑞玉器之藏執于人曰瑞若鎮圭之等是也禮于人曰器若四圭之等是也辨其名物與其用事名以命之物以色之用事如朝聘之日祭祀之類也設其服飾謂王之繅藉若人衣服之飾也王晉大圭執鎮圭大圭朴素無文鎮圭瑑四鎮之山晉則服之執則手執之也繅藉五彩五就繅謂織組為藻飾以藉玉也僃五色為五彩一匝為一就以朝日春分日拜日于東門外用此圭也公執桓圭侯執信圭伯執躬圭並見大宗伯注信仲繅皆三彩三就三彩朱白蒼也子執榖璧男執蒲璧並見大宗伯注繅皆二彩再就二彩朱緑也以朝覲宗遇會同于王春見曰朝秋見曰覲夏見曰宗冬見曰遇時見曰會殷見曰同諸侯相見亦如之亦用此六等玉瑑圭璋璧琮瑑刻也圭鋭璧員半珪曰璋半璧曰琮繅皆二彩一就朱綠共成一匝以頫聘大夫衆來曰頫寡來曰聘四圭有邸以璧為邸宿之邸而圭出于四旁以祀天旅上帝祀天謂郊祀于員丘旅上帝謂祀五帝及衆神兩圭有邸以琮為邸而圭出于兩旁以祀地旅四望祀地于方澤旅四望謂祀岳瀆及衆神祼圭有瓉于圭頭為器名之曰瓉用以祼鬯以肆先王如宗伯六享是也以祼賔客如大行人再祼上公一祼侯伯之類是也圭璧圭其邸為璧以祀日月星辰朝日以大圭鎮圭而祀日月星辰以圭璧者朝禮與祀禮異也璋邸社半圭曰璋邸托于琮謂貫而射之于琮也以祀山川如宗伯兆山川丘陵各因其方是也以造贈賓客謂致稍餼之時造舘贈之也土圭量日景之圭以致四時日月冬夏致日春秋致月而測其景之長短封國則以土地建國封諸侯則以測日景而制其地域所封珍圭王使執之以為瑞節珍當作鎮以徵守徴召守國諸侯以恤凶荒執此以開府庫而賑救之牙璋瑑其璋為齒牙之象以起軍旅出征則以起軍旅而討其罪以治兵守守國則以治兵守而防患難璧羡璧圜九寸其羡而長之則盈尺以起度分寸尺丈由此而主駔圭璋璧琮琥璜之渠眉駔與組同渠眉謂玉飾之口瑑也葢以組穿聨六玉溝瑑之中也疏璧琮取其通于天地以歛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹榖圭瑑如榖璧之文以和難王遣使以和諸侯之難以聘女聘女以納幣二者皆致其信善之實也琬圭琬圭琰圭皆王使之瑞節琬圭則無鋒芒以治德諸侯有德于下民則以此治而旌之也以結好諸侯和好于隣國則以此結而固之也琰圭琰其上使有鋒芒以易行諸侯之行違乎正者以此易之使為善也以除慝諸侯之慝不可赦者以此除之去其惡也大祭祀大旅大祭祀謂大神示先王也大旅謂上帝四望也凡賔客之事諸侯來朝行燕享之禮共其玉器而奉之共其物而奉其事也 大䘮共飯玉含玉几玉器出則共奉之
  玉人之事鎮圭尺有二寸天子守之鎮取鎮安四方之義命圭九寸謂之桓圭公守之公侯伯之圭皆曰命者以其出于王所命也桓取强直有立之義命圭七寸謂之信圭侯守之信取尊而不出之義命圭七寸謂之躬圭伯守之躬取卑而不信之義天子執冒四寸冒圭其形四方其大四寸邪刻其下取覆冒為義以朝諸侯諸侯來朝則以其瑞圭鋭首上合于天子之冒圭以為驗也天子用全此言祼圭也祼圭一器有瓉有龍有將惟天子則全用玉為之上公用龍祼圭以龍為首上公之祼圭以玉飾其首故曰用龍侯用瓚祼圭盛鬯處曰瓉侯之祼圭以玉餙瓉故曰用瓉伯用將祼圭之柄曰將伯之祼圭以玉餙其柄故曰用將繼子男執皮帛此上疑有脫文典命曰凡諸侯之世子未誓則以皮帛繼子男詳見本注天子圭中必必與縪同謂以維約其圭之中央防失墜也四圭尺有二寸以禮天典瑞曰四圭有邸以祀天旅上帝大主長三尺典瑞曰王晋大圭杼上終葵首杼殺也終葵推也為推于其杼上明無所屈也天子服之服之則所謂晋之也土圭尺有五寸以致日以土地致日度日景也典瑞曰土圭以致四時日月封國則以土地祼圭尺有二寸有瓉以祀廟典瑞曰以肆先王以祼賔客琬圭九寸而繅以象德繅藉玉者也典瑞曰以治德以結好也琰圭九寸判規以除慝以易行判半也規半以上剡至首規半以下為琢節也餘並見典瑞注璧羨度尺典瑞曰璧羡以起度好三寸以為度好璧孔也其徑三寸圓者徑一而圍三則其内之圍凡九寸矣以徑三寸加圍九寸則得十一寸羡其三寸以為度則盈一尺矣圭璧五寸以祀日月星辰見典瑞注璧琮九寸諸侯以享天子圓曰璧方曰琮璧以帛琮以錦葢諸伯享天子之禮榖圭七寸天子以聘女典瑞曰以和難以聘女大璋中璋九寸半圭曰璋曰大曰中則知中璋小于大璋矣其長則皆九寸邊璋七寸邊璋又小于中璋其長七寸射四寸其廣四寸厚寸其厚一寸黄金勺三璋皆璋瓉故有勺以盛黄流以黄金為之青金外以青金餙其外朱中以朱餙其中鼻寸鼻謂龍頭其高一寸衡四寸勺之徑廣四寸有繅所以藉璋天子以廵守天子廵守所過有事于山川視山川之三等而用二璋也宗祝以前馬宗宗伯之屬祝太祝之屬天子廵守則宗祝以此前馬而致禮大璋亦如之言諸侯之大璋亦如邊璋之長七寸射四寸者諸侯以聘女言天子用榖珪諸侯用大璋也瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘見典瑞注牙璋中璋七寸中璋牙璋之小者射二寸厚寸以起軍旅以治兵守見典瑞注駔琮五寸駔與組同言繫之以組也宗后以為權宗后即王后也以組繫琮為稱錘以權輕重也大琮十有二寸大于五寸七寸之琮故曰大琮射四寸厚寸是謂内鎮大琮為内鎮以見鎮圭之為外鎮也宗后守之猶王之守鎮圭也駔琮七寸宗后五寸而天子七寸者隆殺之辨也鼻寸有半寸宗后之制亦如此天子以為權以權輕重兩圭五寸有邸以祀地以旅四望見典瑞注瑑琮八寸以别于禮神故加琢刻也諸侯以享夫人諸侯相為賔則夫人有致禮之儀則享夫人者亦施報之禮也案十有二寸以玉餙案其高十二寸棗㮚十有二列以棗㮚陳于案上為十二列也諸侯純九以勞諸侯皆用九列大夫純五以勞大夫皆用五列夫人以勞諸侯夫人謂天子之三夫人也夫人佐后治内政故王勞賓客而夫人亦以𬃷栗勞之隂陽相成之義也然諸侯純九大夫純五者則知所謂十二列者勞二王之後也璋邸射素功以祀山川以致稍餼典瑞曰以祀山川以遺贈賔客素功者不加琢飭也所謂致稍餼者即遺贈賔客之謂也
  卝人掌金玉錫石之地金玉凾於石謂之卝而為之厲禁以守之為之厲以限其取為之禁以止其往若以時取之則物其地圖而授之産物之地使之按圖而取之廵其禁令並上
  何謂五瑞謂珪璧琮璜璋也禮曰天子珪尺二寸又曰博三寸剡上寸半厚半寸珪為璋方中圓外曰璧半璧曰璜圓中牙身𤣥外曰琮禮記王度曰王者有象君之德燥不輕濕不重薄不澆亷不傷疵不掩是以人君寳之天子之純玉尺有二寸公侯九寸四玉一石也伯子男俱三玉二石也五玉者各何施葢以為璜以徵召璧以聘問璋以發兵珪以信質琮以起土功之事也珪以為信者何珪者兊上象物皆生見於上也信莫著于作見故以珪為信而見萬物之始莫不自潔珪之為言潔也上兊陽也下方隂也陽尊故其禮順備也在位東方陽見義於上也璧以聘問何璧者方中圓外象地地道安寧而出財物故以璧聘問也方中隂德方也圓外隂繫於陽也隂德盛於内故見象於内位在中央璧之為言積也中央故有天地之象所以據用也内方象地外圓象天也璜所以徵召何璜者半璧位在北方北隂極而陽始起故象半隂陽氣始施徵召萬物故以徵召也不象陽何陽始物微未可見也璜者横也質尊之命也陽氣横於黄泉故曰璜璜之為言光也陽光所及莫不動也象君之威命所加莫敢不從陽之所施無不節也璋以發兵何璋半珪位在南方南方陽極而隂始起兵亦隂也故以發兵也不象隂何隂始起物尚凝未可象也璋之為言明也賞罰之道使臣之禮當章明也南方之時萬物莫不章故謂之璋琮以起土功發聚衆何琮之為言聖也象萬物之宗聚聖也功之所成故以起土功發衆也位西方西方陽收功於内隂出成於外内圓象陽外直為隂外牙而内湊象聚㑹也故謂之琮后夫人之財也五玉所施非一不可勝條畧舉大者也合符信者謂天子執瑁以朝諸侯諸侯執珪以覲天子瑁之為言冐也上有所覆下有所冒故覲禮曰侯氏執圭升堂尚書大傳曰天子執瑁以朝諸侯又曰諸侯執所受圭與璧朝于天子無過者復得其圭以歸其國有過者留其圭能正行者復還其圭三年圭不復少絀以爵圭所以還何以為琮信瑞也璧所以留者以財𡚁盡輒更造何以言之禮曰圭造尺八寸有造圭門得造璧也公圭九寸四玉一石何以知不以玉為四器石持為也以尚書合言五玉也白虎通
  聘人以珪問士以璧召人以瑗絶人以玦反絕以環荀子於越納姑姝珍共人𤣥貝共人吳越之蠻卜人以丹砂卜人西南蠻權扶玉貝權扶南蠻也南海魚革珠璣大貝隆谷𤣥玉隆讀如庬降之降周書
  逸論語曰璠璵魯之寳玉也初學記
  山多玉者青丘小革石脆大時騩山中首崦嵫帶山大咸潘侯樂游和山放臯管涔狐岐狂山北囂湖灌賁聞敎山景山錫山題首繡山陸山高氏東始釐山箕尾超山厯山尸山廆山講山嬰梁敏山驕山女几陸䣀若山帝囷涿山即谷游戲畢山聲匈山海經
  山多銅玉者鈐山小次求如渾夕縣雍諸餘鉤吾咸山白馬柄山
  羭次之山多嬰垣之玉
  黄酸之水其中多璇玉
  㫖宻山多白玉是有玉膏其源沸沸湯湯黄帝是食是饗是生𤣥玉玉膏所出以灌丹木丹木五歲五色乃清五味乃馨黄帝乃取峚山之玉榮而投之鍾山之陽瑾瑜之玉為良堅栗精宻濁澤而有光五色發作以和柔剛天地鬼神是食是饗君子服之以禦不祥並上
  西王母上藥有赤河絳璧漢武帝内傳
  西王母云昌城玉蘂夜山出火
  岱輿山西有玉山其石五色而輕或似履舃之狀光澤可愛有類人工其黒色者為勝衆僊所用焉拾遺記山有玉者木傍枝下垂謂之寳苖
  珵楚玉也理六寸光自照璠璵魯玉也㻒齊玉也⿰晉玉也瓊赤玉也瓐碧玉也瑎墨玉也瑿𤣥玉也玼紫玉也瑌玉半白半赤也廣雅
  珠生于南海玉出於須彌鄒子
  玉之精名曰委然如美女衣青衣見之以桃戈刺之而呼其名則得之白澤圖 委然一作岱委
  紫書金根經曰有青精玉璽
  太清中經曰有天一八極璽
  龜山元籙曰有流金鳯璽
  玉可以烏米酒及地榆酒化之為水亦可以蔥漿消之為𥹋亦可餌之為丸亦可燒之為粉抱朴子
  得于闐國白玉尤善其次有南陽徐善亭部界中玉及日南盧容水中玉亦佳赤松子以𤣥蟲血漬玉為水而服之故能乘煙上下也
  封禪壇南有玉盤盤中有玉龜應劭漢官儀
  玉雞王者至孝則至宋書
  璧琉離王者不𨼆過則至
  玉英五常並修則見
  𤣥圭水泉流通四海㑹同則出
  延嬉王者孝道行則至
  碧石者玩好之物棄則至
  玉𦉥者不汲而滿王者清亷則出並上
  王者不藏金玉則黄銀紫玉見符瑞志
  玉馬者瑞器也王者清明篤賢則至瑞應圖
  王者不藏金玉則紫玉見之深山服飾不踰祭服則玉英出雒書
  玉龜者師曠時出河東之涯為聖圖出河負錄䜟書瑞應圖
  炎帝時有石璘之玉號曰夜光以闇投水浮而不滅拾遺記
  帝堯在位聖德光洽河洛之濵得玉版方尺圖天地之形又獲金璧之瑞文字炳列記天地造化之始舜漁於澤間水中有聲若雷見一玉牌浮出水面取視之其文曰受而禪惟汝彦因名其澤曰雷膠鬲子
  舜四十二年𤣥都氏來朝貢寳玉竹書紀年
  禹開宛委山得赤珪如日碧珪如月長一尺二寸遁甲開山圖
  奚祿山壞天錫玉玦于羿遂殘其身隋巢子
  天乙在亳諸鄰國襁負歸德東觀于洛習禮堯壇降三分沉璧退立榮光不起黄魚雙躍出濟於壇黑烏以雄隨魚亦止化為黑玉勒曰𤣥精天乙受神福伐桀克三年天下悉合尚書中候 宋志云有黑龜赤文成字告湯伐桀
  周有玉版特令膠鬲索之文王不與費仲來求予之是膠鬲賢而費仲無道也韓子
  武王伐紂樵夫牧竪探高鳥之巢得玉璽文曰水德將滅木祚方盛拾遺記
  武王馳射啇師大崩帝辛登廪臺取天知玉珥及庶玉衣身以自焚庶玉則銷天知珥在火中不銷周書
  天子渴於沙衍求飲未至七萃之士高奔戎刺其左驂之頸取其青血以飲天子天子羙之乃賜奔戎佩玉一隻奔戎再拜稽首穆天子傳
  㫪山之澤清水出泉温和無風飛鳥百獸之所飲食先王所謂縣圃天子於是得玉䇿枝斯之英英玉之精華也尸子曰龍泉有玉英
  重⿰氏之所守曰枝斯璿瑰⿰瑶琅玕玲□□□玗琪□尾凡好石之器於是出並上
  周穆王時胡獻昆吾割玉刀及夜光常滿盃盃是白玉之精光明夜照㝠夕出盃於中庭以向天比明而水汁已滿于盃中也十洲記
  楚子玉自為瓊弁玉纓未之服也先戰夢河神謂己曰界余余賜女孟諸之麋弗致也大心與子西使榮黄諌弗聴榮季曰死而利國猶或為之况瓊玉乎是糞土也而可以濟師將何愛焉弗聴出告二子曰非神敗令尹令尹其不勤民實自敗也左傳
  左傳王子朝用成周之寳珪于河津人得之河上隂不佞拘得玉者取其玉將賣之則為石王定而獻之與之東訾周敬王時子朝亂王室王出奔子朝用珪于河求福水經注云敬王得圭復為玉也
  孫君諱饒字叔敖期思人也乘馬三年不别牝牡沒齒無分銖之動破玉玦不以寳遺子孫孫叔碑
  孔子卒以所受黄玉葬魯城北説題辭
  顔淵之簞瓢則勝慶封玉盃何者德行高遠能絶殊也王逸子
  林回棄千金之璧負赤子而趨彼以利合者迫窮相棄此以天屬者迫窮相收莊子
  燕暨齊平燕人賂以瑶罋玉櫝斚耳左傳
  公賜公衍羔裘使獻龍輔於齊侯龍輔玉名
  宣子有環其一在鄭商宣子謁諸鄭伯子産弗與曰非官府之守器也寡君不知子太叔子羽謂子産曰韓子亦無幾求晉國亦未可以貳晉國韓子不可偷也若屬有讒人交鬬其間鬼神而助之以興其凶怒悔之何及吾子何愛於一環其以取憎于大國也盍求而與之子産曰吾非偷晉而有二心將終事之是以弗與忠信故也僑聞君子非無賄之難立而無令名之患僑聞為國非不能事大字小之難無禮以定其位之患夫大國之人令於小國而皆獲其求將何以給之一共一否為罪滋大大國之求無禮以斥之何饜之有吾且為鄙邑則失位矣若韓子奉命以使而求玉焉貪滛甚矣獨非罪乎出一玉以起二罪吾又失位韓子成貪將焉用之且我以玉賈罪不亦鋭乎韓子買諸賈人既成賈矣商人曰必告君大夫韓子請諸子産曰日起請夫環執政弗義弗敢復也今買諸商人商人曰必以聞敢以為請子産對曰昔我先君桓公與商人皆出自周庸次比耦以艾殺此地斬之蓬蒿藜藋而共處之世有盟誓以相信也曰爾無我叛我無强賈毋或匄奪爾有利市寳賄我勿與知恃此質誓故能相保以至於今今吾子以好求辱而謂敝邑强奪商人是敎敝邑背盟誓也毋乃不可乎吾子得玉而失諸侯必不為也若大國令而共無藝鄭鄙邑也亦弗為也僑若獻玉不知所成敢私布之韓子辭玉並上
  晉中行文子出亡過于縣邑從者曰此嗇夫公之故人公奚不休舍且待後車文子曰吾嘗好音此人遺我鳴琴吾好珮此人遺我玉環是振我過者也以求容於我者吾恐其以我求容于人也乃去之果收文子後車二乘而獻之其君矣説苑鄭人之取玉也載司南之車為其不惑也鬼谷子
  古樂録載卞和獻楚玉王使樂正子視之以為石也而刖和足此樂正子即所謂下堂而傷其足三月不出猶有憂色者也宛委餘編
  楚昭王得卞和之璧使大夫明光奉璧於趙羊由甫知趙無反遺乃讒之于王曰明光常背楚反還昭王果怒之明光作曲以自明焉琴操
  宋之富賈有監止子者與人爭買百金之璞玉因佯失而毁之負其百金而理其毁瑕得千鎰焉韓非子
  周主亡玉簮令吏求之三日不能得也周主令人求而得之家人之屋間吏皆聳懼以君為神明也
  始皇元年騫霄國獻刻玉善畵工名裔使含丹青以潄地即成魑魅及詭怪群物之象刻玉為百獸之形毛髪宛若真矣皆銘于臆前記以日月工人以指畵地長百丈直如繩墨方寸之内畵以四瀆五嶽列國之圖又畵為龍鳯騫翥若飛皆不可㸃睛或㸃之必飛走也始皇嗟曰刻畫之形何得飛走使以淳漆各㸃兩玉虎一眼睛旬日則失之不知所在山澤之人云見二白虎各無一目相隨而行毛色相似異於常見者明年西方獻兩白虎各無一目始皇發檻視之疑是前所失者乃㓨殺之檢其胸前果是元年所刻玉虎拾遺記
  良常北垂洞宫口直山嶺南行二百歩有秦始皇埋藏白璧兩雙入地七尺上有小磐石在嶺上以覆塪處李斯刻書于璧其文曰始皇聖德章平山河廵狩蒼川勒銘素璧若掘即可得始皇所履山川皆祀以玉璧不但句曲而已陶𨼆居真誥
  洛陽公輦水作漿兼以給過者公補屩不取其直天神化為書生問公何以不種菜曰無種即遺數升公種之化為白璧餘俱為錢遂得以娶婦孝子傳
  董偃常卧延清之室以畵石為牀文如錦石體甚輕出郅支國上設紫琉璃帳火齊屏風列靈麻之燭以紫玉為盤如屈龍皆用襍寳飾之又以玉精為盤貯氷于膝前玉精與氷同其潔徹侍者謂氷之無盤必融濕席乃合玉盤拂之落階下氷玉俱碎偃以為樂此玉精千塗國所貢也拾遺記
  王方平有十二玉壺神仙傳
  鍾離意為魯相省視孔子授經堂男子張伯剗草階下土中得璧七枚懷藏其一以六白意意曰瓮中素書文曰後世亂吾書董仲舒發吾笥鍾離意璧有七張伯取其一意召問之伯叩頭出之後漢書
  朱暉字文季東平王蒼聞而辟之甚禮敬焉正月朔日蒼當入賀故事少府給璧是時隂就為府卿貴驕吏慠不奉法蒼坐朝堂求璧不可得暉望見少府主簿持璧即往紿之曰我數聞璧而未嘗見試請觀之主簿以授暉暉顧召令史奉之主簿大驚遽以白就就曰朱椽義士勿復求更以它璧朝蒼既罷召暉謂曰屬者掾自視就與藺相如
  明帝詔曰馮魴以忠孝出入八年數進忠言正諌賜以玉玦東觀漢記
  桓帝時光祿勲吏舍壁下有青氣視之得玉鈎玦各一鉤長七寸二分周五寸四分身中皆雕鏤此青祥也玉金類也七寸二分商數也五寸四分徵數也商為臣徵為事葢為人臣引決事者不肅將有禍也是年梁冀專政後四歲梁氏誅滅後漢書
  漢末䘮亂無玉珮侍中王粲識舊珮始作之今玉珮受法于粲摯虞決疑注 蔡邕輿服志云孝明帝作賔珠之珮以郊天地
  闗羽上玉璽牋云璽潜漢水伏于淵泉暉景燭曜靈光徹天
  董君異常以玉醴與盲人服之目旬日而愈抱朴子孫文臺獲青玉馬鞍其光照于衢路中華古今注
  東瀛公騰自并州遷鎮鄴行次真定時久積雪而當門前方數丈不消釋騰怪而掘之得玉馬高尺許口齒缺騰以馬者國姓上送之以為瑞然馬無齒則不得食妖祥之兆哀亡之徵是後騰為汲桑所殺而天下遂亂晉書終南山崩長安人劉終于崩所得白玉方一尺有文字云皇亾皇亾敗趙昌井水竭構五梁咢酉小衰困囂䘮嗚呼鳴呼赤牛奮矧其盡乎羣臣咸賀以為勒滅之徵劉曜大恱齋七日而後受之以終為奉瑞大夫石季倫愛婢名翔風魏末于胡中得之特以姿態見羙妙别玉聲巧觀金色石氏之富方比王家珍寳竒異視如瓦礫皆殊方異國所得莫有辯識其出處者乃使翔風别其聲色悉知其處言西方北方玉聲沉重而性温潤佩服者益人性靈東方南方玉聲輕潔而性清凉佩服者利人精神崇常擇羙容姿相類者十人裝飾衣服大小一等使忽視不相分别常侍于側使翔風調玉以付工人為倒龍之佩縈金為鳯冠之釵結䄂繞楹而舞晝夜相接謂之恒舞欲有所召不呼姓名悉聼佩聲視釵色玉聲輕者居前金色艶者居後以為行次而進也拾遺記
  江嚴於富春縣清泉山遥見一羙女紫衣而歌嚴就之數十歩女遂隠唯見所據石如此數四乃得一紫玉廣一尺又邴浪于九田山見鳥狀如雞色赤嗚如吹笙射之中即入穴浪遂鑿石得一赤玉如鳥形狀也列異傳宋順帝昇明中荆州刺史沈攸之廐中群馬輙躑蹋驚嘶如似見物攸之令人伺之見一白駒以綠繩繫腹直從外來圉者具言攸之使人夜伏櫪邊候之俄而見白駒來忽然復去視廐門猶閉計其蹤跡直入閣内時人見者咸謂為怪檢内人唯愛妾馮月華臂上一玉馬以綠絲䋲穿之至夜輙脫置枕邊夜中有時失去曉時則還試取看之見蹄下有泥後攸之敗不知所在宣室志高祖受禪之日滎陽郡人尹午於嵩山東南隅見天雨石墜地石開有玉璽在其中璽方三寸文曰武丁之人與道俱肅然入草應天符掃平河洛清魏都又曰皇帝運興午奉璽以獻南齊書
  寧蜀廣漢縣田於陶所瓦間忽見白光窺尋無物乃共發視獲玉璽一鈕璧方八分上有鼻文曰帝真
  曲阿縣民黄慶宅左有園園東南廣袤四丈毎種菜輙鮮異雖加採㧞隨復更生夜中恒有白光皎質屬天狀似縣絹私疑非常請師卜候道士傅德占使掘之深三尺獲玉印一鈕文曰長承萬福
  冠軍將軍周普孫于石頭北廂將堂見地有異光照城堞往獲玉璽一鈕方七分文曰明𤣥君並上 又蘭陵民齊伯生于六合獲金璽一鈕文曰年予主
  齊高帝身不御精細之物主衣中有玉介導以長侈奢之源命打破之南史
  司徒竟陵王文宣王㓜含勝慧結志隆雲誠感懇徵亟發靈應以永明七年二月八日于西第在内堂法㑹見佛從東來威容顯曜文宣望身頂禮因而侍立自覺已冠裁及趺踝佛俛而微笑既而咳唾白如凝雪以手承捧變為玉稻法苑珠林
  梁大同八年戍主楊光欣獲玉龍一枚長一尺二寸高五寸雕鏤精妙不似人作腹中容斗餘頸亦空曲置水中令人滿倒之水從口出出聲如琴瑟水盡乃止襍爼扶桑國貢觀日玉大如鏡方圓尺餘明徹如琉璃映日以觀見日中宫殿皎然分明四公記
  孝昌中於廣平王第掘得古玉印勅召祖瑩與黄門侍郎李琰之辨之瑩曰此是于闐國玉晉太康中所獻乃以墨塗字觀之果如瑩言時人稱為博物北史
  崔珽為光州刺史掖縣有人年踰九十板輿造州自稱少曾充使林邑得一羙玉方尺四寸甚有光采藏之海島垂六十歲忻逢明政今願奉之珽曰吾雖德謝古人未能以玉為寳遣船隨取光潤果然迄不肻受乃表送朝
  後魏太武大延元年有鄙婦人持方寸玉印詣潞縣侯孫家既而亡去莫知所在印有三字為龍鳥之形要妙竒巧不類人跡文曰旱疫平
  魏正平二年詔曰朕于苑内獲方寸玉印其文曰子孫長夀並上
  隋相州刺史内陽公薛胄所居堂礎忽變為玉胄謂為善徵也設齋慶之釋靈裕云斯琉璃耳宜慎之戒之可禳之以福胄不從其言後楊諒起逆事有相緣乃流之邊裔追悔晚矣續高僧傳以下珠
  明月珠王者不盡介鱗之物則出宋書
  地珠王者不以財為寳則生珠
  楩柟鬱䠞以成縟錦之瘤蚌蛤結痾以銜明月之珠新論真珠徑一寸以上可服服之可以長久酪漿浸之皆化如水銀亦可以浮石水蜂窠化之包彤虵黄合之可引長三四尺丸服之絶榖抱朴子
  夫餘地羙珠如酸棗廣志
  黄枝州上多明珠雜寳林邑記
  木難金翅鳥口結沬所成碧色珠也大秦土人珍之南越志
  吠勒國去長安九千里在日南人長七尺被髪至踵乘犀象之車乘象入海底取寳宿于鮫人之舍得淚珠則蛟所泣之珠也亦曰泣珠述異記
  凡珠有龍珠龍所吐者虵珠虵所吐者南海俗諺云虵珠千枚不及玟瑰言虵珠賤也玟瑰亦是羙珠
  越人諺云種千畆木奴不如一龍珠
  永昌郡博南縣有光珠穴出光珠珠有黄珠白珠青珠碧珠華陽國志
  佛言此如意珠是摩竭大魚腦中出魚身長二十八萬里此珠名曰金剛堅也有第一力耐使一切被毒之人見悉消滅又見光觸身亦復消毒第二力者熱病之人見則除愈光觸其身亦復得差第三力者人有無量百千怨家捉此珠者悉得親善諸天一爪甲價直一閻浮提人物襍寳藏經
  有至圓珠置地終日不停有石珠鑄石為珠一名朝珠郭義恭廣志
  璫珠之次為走珠走珠之次為滑珠滑珠之次為磥砢珠磥砢珠之次為官雨珠官雨珠之次為稅珠稅珠之次為蔥符珠焉
  𤣥女授帝五龍之印九明之珠黄帝内傳
  舜攝天子有援耳貫胸之民來獻珠金樓子
  力珠如龍大含之多力可以挽象尾使之倒行劉累得一顆于甯封能伏虎豹蛟龍嘗提虎尾立千雉之城懸虎怒聲聞數里下帷短牒
  武王入殷歸瑶臺之珠太公六韜
  西王母獻穆王以雲澤之珠又名却病説有人病在心則東向含之肝北腎西肺則俯身向地脾則南也無不應時愈道籥
  子胥出走邊候得之子胥曰上索我者以我有羙珠也今我已亡之矣我且曰子取吞之候因釋之韓非子張丑事同不重錄
  孔子得九曲珠欲穿不得遇二女敎以塗脂于線使蟻通焉小説
  子華之門徒指河曲之隈戲謂商丘開曰彼中有寳珠泳可得也商丘開泳之既出果得珠列子
  昭王坐握日之臺時有黑鳥白頭集王之所銜洞光之珠圓徑一尺此珠色黒如漆懸照於室内百神不能𨼆其精靈此珠出隂泉之底隂泉在寒山之北貟水之中言水波常圓轉而流也有黒蚌飛翔來去于五嶽之上昔黄帝務成子游寒山之嶺得黒蚌在高崖之上故知黒蚌能飛矣至燕昭王時有國獻于昭王王取瑶漳之水洗其沙泥乃嗟嘆曰自懸日月以來見黒蚌生珠已八九十遇此蚌千歲一生珠也珠漸輕細昭王常懸此珠當隆暑之月體自輕凉號曰銷暑招凉之珠也拾遺記隋侯以藥作珠精耀如真論衡
  始皇至東海海神捧珠獻于帝前今海畔有始皇受珠臺述異記
  方朔再拜于帝前曰臣東游萬林之野獲九色鳯雛涔源丹瀬之水赤色西過洞壑得滄淵虬子靜海遊珠洞冥記朱仲者㑹稽人也嘗于㑹稽市上販珠髙后時下書募三寸珠仲齎三寸珠詣闕上書珠好過度
  即賜五百金魯元公主復私以七百金從仲求
  珠仲獻四寸珠送置于闕即去下書㑹稽徵聘
  不知所在景帝時復來獻三寸珠數十枚輙去不知所之云列僊傳
  太初三年起甘泉望風臺臺上得白珠如花一枝帝以錦葢覆之如照月矣因名照月珠以賜董偃盛以琉璃之筐洞㝠記
  五鹿充宗贈𢎞成子衍濟之珠一名記時投之盤中滚滚不定至一時盡畧定少選成子讀書毎以記時不差一遍集微
  真蠟夷獻萬年蛤不夜珠光彩皆若月照人亡妍醜皆美豔帝以蛤賜后以珠賜媫妤后以蛤粧五成金霞帳帳中常若滿月久之帝謂媫妤曰吾晝視后不若夜視之羙毎旦令人忽忽如失媫妤聞之即以珠號為枕前不夜珠為后夀終不為后道帝言飛燕外傳
  後漢章帝元和元年明珠出舘陶大如李有明耀三年明月珠出豫章海昏大如雞子圓四寸八分列仙傳晉朱黄祖奉親至孝母病篤天漢開明有一老公將小兒持箱自通即以兩丸藥賜母服之患頓息因停宿夜中㕔事上有五色無際琴歌清好祖往視之坐于帳裏四角及頂上各有一大珠形如鵞子明彩炫耀幽明録石崇使數十人各含異香行而語笑則口氣從風而颺又屑沉水之香如塵末布象床上使所愛者踐之無跡者賜以真珠百琲有跡者節其飲食令身輕弱故閨中相戲曰爾非細骨輕軀那得百琲真珠拾遺記
  戴明寳厯朝寵倖家累千金大兒驕滛為五色珠簾明寳不能禁南史
  震澤中洞庭山南有洞穴深百餘尺有漁人茅公⿰偶墮洞中旁行升降五十餘里至一龍宫周廻四五里下有青泥至膝有宫室門闕龍以氣闢水霏如輕霧晝夜明徹守門小蛟龍張鱗奮爪拒之不得入公⿰在洞數日饑食青泥若粳米旬餘彷彿記得歸路得去為吳郡守具言其事事聞梁武帝召問杰公公曰此洞宂有四枝一通洞庭湖西岸一通蜀道青衣浦北岸一通羅浮兩山間穴谿一通枯桑島東穴葢東海龍王第七女掌龍王珠藏小龍千數衛䕶此珠龍畏蠟愛羙玉及空青而嗜燕若遣使通信可得寳珠帝聞大喜乃詔有能使者厚賞之有㑹稽郡鄮縣白水郎庾毗羅請行杰公曰汝五世祖燒殺鄮縣東海潭之龍百餘頭還為龍所害汝門龍之仇也可無行乎毘羅㐲實乃止于是合浦郡洛黎縣甌越羅子春兄弟二人上書自言家代與陵水羅水龍為㛰逺祖矜能化惡龍晉簡文帝以臣祖和化龍毒今龍化縣是即臣祖奉宅也象郡石龍剛猛難化臣祖化之今石龍縣是也東海南天台湘州彭蠡銅皷石頭等識水大龍皆識臣宗祖亦知臣是其子孫請通帝命杰公曰汝家制龍石尚在否答曰在謹齎至都試取觀之公曰汝此石能制徵風召雨戎虜之龍不能制海王珠藏之龍又問曰汝有西海龍腦香否曰無公曰奈之何御龍帝曰事不諧矣公曰西海大船求龍腦香可得昔桐栢真人敎楊義許謐茅容乘龍各贈制龍石十斤今亦應在請訪之帝敕命求之于茅山華陽隠居陶𢎞景得石兩片公曰是矣帝敕玉工以于闐舒河中美玉造小函二以桐木灰發其光末宣州空青汰取其精者用海魚膠膠之成二缶火堅之龍腦香尋亦繼至杰公曰以蠟塗子春等身及衣佩乃齎燒燕五百枚入洞穴至龍宫守門小蛟聞蠟氣俯伏不敢動乃以燒燕百事賂之令其通問以其上上者獻龍女龍女食之大嘉又上玉函青缶具陳帝㫖洞中有千餘歲能變化出入人間之龍善譯時俗之言龍女知帝禮之以大珠三小珠七襍珠一石以報帝命子春乘龍等載珠還國食頃之間便至舊岸已而子春薦珠帝大喜得聘通靈異獲天人之寳以珠示杰公杰公曰三珠其一是天帝如意珠之下者其二是驪龍珠之中者七珠二是蟲珠五是海蚌珠人間之上者襍珠是蚌蛤等珠不如火珠之貴帝遍示百僚朝廷咸謂杰公虚誕莫不詰之杰公曰如意珠上上者夜光照四十餘里中者十里下者一里光之所及無風雨雷電水火刀兵諸毒厲驪珠九色上者夜光百歩中者十歩下者一室光之所及無蛇虺蟲豸之毒蟲珠七色而多赤其蟲六足二目目當其陷處有凹如銕鼻蚌珠五色皆有夜光及數尺無瑕者為之上有瑕者為下蚌珠生于蚌腹與月盈虧蛇珠所致隋侯噲參即其事也又問蛇鶴之辯對曰使其自適帝命杰公記虵鶴二珠以斗餘襍珠散于殿前取大黄虵𤣥鶴各十數處布珠中間于是鶴銜其珠鳴舞徘徊虵銜其珠盤屈宛轉群公觀者莫不歎服帝復出如意龍蟲等珠光之逺近七九八數皆如杰公之言子春在龍宫得食如花如藥如膏如飴食之香羙齎食至京師得人間風日乃堅如石不可咀咽帝令秘府藏之拜子春為奉車都尉二弟為奉朝請賜布帛各千疋追訪公⿰往不為龍害所由為用麻仁油和蠟作照魚衣乃身有蠟氣故也廣記
  元帝母阮修容曾失一珠元帝時㓜竊吞之謂是左右所盗乃炙魚眼以獻之信宿之間珠遂便出帝尋一目致眇葢魚之報也
  突厥嘗與中國交市有明珠一篋價直八百萬幽州總管隂夀白后市之后曰當今戎狄屢冦將士罷勞未若以八百萬分賞有功者百僚聞之畢賀后雅性儉約帝常合止利藥須胡粉一兩宫内不用求之竟不得隋書隋煬帝南幸時隂雲驟作俄雨氷雹忽降擊龍舟之葢既晴上思雹虞世基請令宫女撒珠璣於舟中以應雹聲又抛龍腦于錦㠶之上以象霰雪開河記
  昔娑竭羅華言鹹海龍王女年始八歲有一寳珠價值三千大千世界持以上佛佛即受之忽然之間變成男子具菩薩行即往南方無垢世界坐寳蓮華成等正覺三十二相八十種好普為十方一切衆生演說妙法法苑珠林佛在世時告天帝釋言汝施我真珠并天工匠又告天魔汝施我七寳又告娑竭龍王汝施我摩尼珠帝釋天龍等即奉珠寳于三七日中並集戒壇所造作珠塔用七寳莊嚴上安摩尼珠以佛神力故于三七日中一時皆成合得八百億真珠七寳塔以盛如來瓦鉢法苑珠林明月摩尼珠多在龍腦中有福衆生自然得之亦名如意珠常出一切寳物衣服飲食隨意皆得得此珠者毒不能害火不能燒或是帝釋所執金剛與修羅鬬時碎落閻浮是變成此珠又言過去久逺佛舍利法既滅盡變成此珠以為利益善信經
  佛在世時迦毘羅衛城中有一長者財寳無量不可稱計其婦生一男兒端正殊妙世所希有頭上自然有摩尼珠時父母歡喜因為立字名曰寳珠年漸長大見佛出家成阿羅漢果百緣經
  有國名歡樂有居士名摩訶檀妻名旃陀生一子姿容端正世間少雙墮地便語發誓願言我當布施濟益貧窮父母因名大意至年十七為衆生故發意入海取月寳珠以濟衆生初入海中至白銀城龍王與明月珠有二十里寳前行復至金城龍王與明月珠有四十里寳復前行至水精城龍王與明月珠此珠有六十里寳復前行至瑠璃城龍王與明月珠此珠有八十里寳龍王遂發願言後得道時願我為弟浄意供養過于今日令長得智慧大意受珠而去欲還本國經厯海中諸海神王因共議言我海中雖多衆珠名寳無有此珠便勅海神要處奪取神化作人與大意相見問言聞卿得竒異之物寧可借視大意舒手示其四珠海神便揺其手使珠墮水大意自念王與我言此難保我幸得之今為此子所奪非趣也即語海神曰我自勤苦經渉險阻得此珠來汝反奪我今不相還我當抒盡海水海神知之問言卿志竒高海深三百三十六萬由旬其廣無涯柰何竭之如日終不墮地如大風不可攬束日尚可墮風尚可攬大海水不可抒令竭也大意笑答之言我自念前後受身生死壞敗積骨過于須彌山其血流過五河尚欲斷生死之根本但此小海何足可抒我昔供養諸佛誓願言令我志行勇於道决所向無難當移須彌山竭大海水終不退意使一心以器抒海水精誠之意四天王來助大意抒水已二于是海中諸神皆大振怖共議言今不還珠者非小故也水盡泥出壞我宫室海神於是便出衆寳以與大意大意不取但欲得我珠終不相置海神知其意盛便出珠還之大意得珠還其本國恣意大施自是以後境界無復饑寒窮乏之苦大志經于是元始懸一寳珠大如黍米在空𤣥之中去地五丈元始登引天真大神上聖高尊妙行真人十方無極至真大神無鞅數衆俱入寳珠之中天人仰看惟見勃勃從珠口中入既入珠口不知所在國人廓散地還平正無復欹陷元始即于寳珠之内說經都竟度人經以下襍寳珊瑚鉤王者恭信則見宋書
  德至於山陵則出黑丹孝經援神契
  雞駭犀王者賤難得之物則出宋書
  吠琉璃出須彌山青色一切寳皆不可破亦非火焰所能鎔惟鬼神有道力者能破之或云是金鳷鳥殻帝青者帝釋寳青色也
  視瓦上獨無霜者其下有寳藏地鏡圖
  神靈滋德百寳用則璣鏡出孝經援神契注云璣鏡大珠也
  蕃磧之中有聖鐵焉含之可以辟兵須彌之山有吠琉璃焉火不能銷金不能破
  蜂藪爇而為琥珀蜻蜓之目瘞而為青珠
  琥珀一名江珠廣志
  頗梨千歲汞所化瑪瑙鬼血所化
  佛言大王當知轉輪聖王復有七種名為輭寳所有功德少前七寳何等為七一劍寳二皮寳三牀寳四園寳五屋舍寳六衣寳七足所用寳第一劒寳者輪王所用國内若有違王命者彼劒寳即從空飛往諸小王見即降伏拜第二皮寳者此海龍王皮出大海中廣五由旬長十由旬體浄鮮潔光曜白日火燒不焦水漬不爛猛風吹不能動體含温涼能郤寒熱隨王去處皮寳亦去所有士衆滿十由旬徧覆其上能作别屋不相妨礙第三牀寳者王所用牀立能平正柔輭得所若王入禪即入解脫禪定三昧能滅貪嗔癡女人見王坐寳牀者即皆得離貪瞋癡心第四園寳者入彼園時即得定心若王欲受五欲樂時依王所行善業功德諸天界中所有華果池河戲樂之具自然𨼆沒現于王前第五屋舍寳者王入彼屋欲見日月星宿所有殊異珍玩伎樂屋中悉聞即離憂惱一切疲勞于睡眠中極受快樂第六衣寳者王所有衣無如世間絹布絲縷縱廣文章第一柔輭一切塵垢不能㸃汙著彼寳衣即離寒熱饑渴病憂而水火刀等所不能損第七足所用寳者所謂鞾等若王著者涉水不沒入火不燒雖復逺行百千由旬不覺疲極是名輪王七種輭寳是十善中少分習氣功德非正具足十善業道遮尼乾子經
  丹丘之國獻瑪瑙甕以盛甘露帝德所洽被于殊方以露充于㕑也碼碯石類也南方者為之勝今善别馬者死則破其腦視之其色如血者則日行萬里能騰空飛腦色黄日行千里腦色青者嘶聞數百里腦色黑者入水毛鬛不濡日行五百里腦色白者多力而怒今為器多用赤色若是人工所制者多不成器亦殊朴拙其國人聴馬鳴則别其腦色丹丘之地有夜又駒䟦之鬼能以赤碼碯為瓶盂及樂器皆精妙輕麗中國人有用者則魑魅不能逢之一說云碼碯者言是惡鬼之血凝成此物昔黄帝除蚩尤及四方群凶并諸妖魅填川滿谷積血成淵聚骨如岳數年中血凝如石骨白如灰膏流成泉故南方有肥泉之水有白堊之水望之峩峩如霜雪矣又有丹丘千年一燒黄河千年一清至聖之君以為大瑞丹丘之野多鬼血化為丹石則碼碯也不可斫削雕琢乃可鑄以為器也當黄帝時碼碯甕至堯時猶存甘露在其中盈而不竭謂之寳露以班賜羣臣至舜時露已漸减隨帝世之汙隆時淳則露滿時澆則露竭及乎三代減于陶唐之庭舜遷寳甕于衡山之上故衡山之嶽有寳露壇舜於壇下起月舘以望夕月舜南廵至衡山百辟群后皆得露泉之賜時有雲氣生于露壇又遷寳甕於零陵之上舜崩甕淪于地下至秦始皇通汨羅之流為小溪逕從長沙至零陵掘地得赤玉甕可容八斗以應八方之數在舜廟之堂前後人得之不知年月至後漢東方朔識之朔乃作寳甕銘曰寳雲生于露壇祥風起于月舘望三壺如盈尺視八鴻如縈帶三壺則海中三山也一曰方壺則方丈也二曰蓬壺則蓬萊也三曰瀛壺則瀛洲也形如壺器此三山上廣中狹下方皆如工制猶華山之似削成八鴻者八方之名鴻大也登月舘以望四海三山皆如聚米縈帶者矣拾遺記東昏侯為潘妃作琥珀釧一隻直七十萬南齊書
  光武時南海獻珊瑚婦人帝命植于殿前謂之女珊瑚一旦柯葉盛茂至靈帝時樹死述異記
  鬱林郡有珊瑚市
  大貝王者不貪財寳則出宋書
  邽山濛水多黄貝山海經
  堯懸貝殻于塢宫SKchar助相貝經
  貝至徑尺則寳也狀如赤電墨雲謂之紫貝素質紅墨謂之朱貝青地綠文謂之綬貝墨文黄畫謂之霞貝紫愈疾朱明目綬消氣障霞伏蛆蟲黑白各半曰伏貝使人寡慾無以近婦人黄脣㸃齒有赤駁曰濯貝使人善驚無以親童子赤帶通脊曰瞬貝使胎消毋以近孕婦赤幟肉慤赤絡曰彗貝使人健忘赤鼻青脣曰醟貝使童子愚女人淫脊上有縷句脣曰碧貝使童子盗赤中圓曰委貝使人志强嚴助相貝經
  蛙延得大貝于昌陽弱泉為五帝瑶器也
  穆王得大紫貝懸其殻于昭陽觀以消惡霧並上 以下錢自太昊以來則有錢矣太昊氏高陽氏謂之金有熊氏高辛氏謂之貨陶唐氏謂之泉商周謂之布齊莒謂之刀通典
  軒轅臣伯陵始造錢刀夏禹始用龜貝銀玉之貨物原軒轅造錢而無文周景公改鑄大錢始為有文公孫述始鑄鐵錢魏武帝始以年號鑄錢
  秦始皇始禁私錢漢武帝始拘銅于官而禁私采珠玉金銀銅鐵錫越勾踐始作金人
  敎與俗改幣與世易夏后以元貝周人以紫石後世或金錢刀布
  古泉貨太昊金尊盧氏幣緯畧
  南方有蟲名𧑒𧍪一名⿰蠋又名青蚨形似蟬而稍大味辛羙可食生子必依草葉大如蠶子取其子母即飛來不以逺近雖潜取其子母必知處以母血塗錢八十一文以子血塗錢八十一文每市物或先用母錢或先用子錢皆復飛歸輪轉無已故淮南子術以之還錢名曰青蚨搜神記
  堯守歲之盈虚乘民之緩急正其甲令而御其大權燒山林焚沛澤以通刀布乃為金三等禺氏邊山之玉赤野末光之珠以為上幣汝漢右洿之金以為中幣泉貨以為下幣
  湯七年旱禹五年水湯以莊山禹以厯山之金並鑄幣以救人困至周太公立九府圜法始名以錢錢文以寳自周景王大錢始也以年自後魏孝文太和始也以銕為錢自公孫述據蜀始也事始
  景王將鑄大錢單穆公曰不可古者天災降戾于是乎量資幣權輕重以振救民民患輕則為之作重幣以行之于是乎有母權子而行民皆得焉若不堪重則多作輕而行之亦不廢重于是乎有子權母而行小大利之今王廢輕而作重民失其資能無匱乎若匱王用將有所乏乏則將厚取于民民不給將有逺志是離民也且夫備有未至而設之有至而後救之是不相入也可先而不備謂之怠可後而先之謂之召災周固羸國也天未厭禍焉而又離民以佐災無乃不可乎將民之與處而離之將災是備禦而召之則何以經國國無經何以出令令之不從上之患也故聖王樹德于民以除之夏書有之曰闗石和鈞王府則有詩亦有之曰瞻彼旱麓榛楛濟濟愷悌君子干祿愷悌夫旱麓之榛楛殖故君子得以易樂干祿焉若夫山林匱竭林麓散亡藪澤肆既民力彫盡田疇荒蕪資用匱乏君子將險哀之不暇而何易樂之有焉且絶民用以實王府猶塞川源而為横汙也其竭也無日矣若民離而財匱災至而備亾王其若之何吾周官之于災備也其所怠棄者多矣而又奪之資以益其災是去其藏而翳其人也王其圖之王弗聼卒鑄大錢國語
  公曰何謂藏于民請散棧臺之錢散諸城陽鹿臺之布散諸濟隂管子
  項梁隂養士九十人叅木者所與計謀者也木佯疾于室中鑄大錢以具甲兵楚漢春秋
  桓帝時議改鑄大錢劉陶上議曰當今之憂不在于貨在于民饑葢民可百年無貨不可一朝有饑故食為至急也議者不逹農殖之本多言冶鑄之便故欲因緣行詐以賈國利國利將盡取者争競造鑄之端于是乎生葢萬人鑄之一人奪之猶不能給况一人鑄之萬人奪之乎夫欲民殷財阜是在止役禁奪則百姓不勞而足欲鑄錢齊貨以救其弊此猶養魚沸籠之中棲鳥烈火之土水木本魚鳥之所生也用之不時必致燋爛乃止不鑄錢後漢書
  靈帝中平三年鑄四出文錢錢皆四道識者竊言侈虐已甚形象兆見此錢成必四道而去及京師亂錢果流布四海
  王莽簒位罷五銖更作小錢文曰貨泉其文反白水真人此則世祖中興之瑞也應劭漢官儀
  鍾離意薦劉平等有詔徵之特賜辦裝錢
  閻敞字子張為郡五官掾太守第五嘗被徵以俸錢百三十萬寄敞敞埋置堂上後嘗舉家病死唯孤孫九歲嘗未死語孫云吾有錢三十萬寄掾閻敞孫長大來求敞敞見之悲喜取錢還之孫曰祖唯言三十萬今乃百三十萬誠不敢取敞曰府君病困謬言耳郎君無疑汝南先賢傳
  項仲山飲馬渭水毎投三錢三輔决録
  范冉候姊病姊飯之留錢二百後漢書
  郝子亷過姊飲留錢席下而去毎行飲水輙投一錢井中風俗通
  漢世有人年老無子家富性儉嗇惡衣蔬食侵晨而起侵夜而息營理産業聚歛無厭而不敢自用或人從之求丐者不得已而入内取錢十自堂而出隨歩輙減比至于外纔餘半在閉目以授乞者尋復囑云我傾家贍君慎勿他説復相效而來老人俄死田宅沒官貨財充于内帑矣笑林
  陳重在郎署有郎負息數十萬債主日至煎求無已重宻以錢代還郎後覺知厚辭謝之重曰非我之為將有同姓名者謝承後漢書
  漢有厭勝錢藕心錢狀如干盾長且方而不貟葢古刀布之變也
  有周掔嘖者貧而好道夫婦夜耕困卧夢天公過而哀之勅外有以給與司命案錄籍云此人相貧限不過此唯有張車子應賜錢千萬車子未生請以借之天公曰善曙覺言之于是夫婦戮力晝夜治生所為輙得貲至千萬先時有張媪者常往掔嘖家傭賃野合有身滿月當孕便遣出外駐車屋下産得兒主人往視哀其孤寒作糜粥食之問當名汝兒作何姬曰今在車下而生夢天告之名為車子掔嘖乃悟曰吾昔夢從天換錢外白以張車子錢借我必是子也財當歸之矣自是居日衰減車子長大富于周家搜神記
  張冲字長思燉煌人散家財巨萬施之鄉閭時人為之謡曰推財不疑張長思前凉録
  晉義熈十二載淯陽縣群童子浴于淯水忽見側有錢出如流沙因兢取之手滿放隨流去又以衣盛褁各有所得又見流錢中有一銅車小牛牽之勢甚奔迅兒等奔逐掣得一輪徑可五寸豬𤾁轂有六輻通然青色缸内黄脫狀如恒運于時沈敞守南陽求得此物然莫測之治聞記
  晉太元中桂陽臨武徐孫江行見岸有錢溢出即輦着船中須㬰悉變成土異苑
  孝武孝建初鑄四銖文曰孝建一邊為四銖其後稍去四銖專為孝建尚書右丞徐爰議曰貨薄人貧公私俱罄宜應遵式古典收銅繕鑄納贖刋刑著在往䇿合宜以銅贖刑隨罪為品詔可之所鑄錢形式薄小輪郭不成就于是人間盗鑄者雲起襍以鉛錫並不牢固又剪鑿古錢以取其銅錢既轉小稍違官式雖重制嚴刑人吏官長坐罪免者相係而盗鑄彌甚乃立品格薄小無輪郭者悉加禁斷時議者又以銅轉難得欲鑄二銖錢顔竣曰議者將謂官藏空虚宜更改變天下銅少宜減錢式以救災𡚁賑國弔人愚以謂不然今鑄二銖恣行新細於官無解于乏而人姦巧大興天下之貨將糜碎至盡空立嚴禁而利源難絶不過一二年間其𡚁不可復救此其不可一也今鎔鑄獲利不見有頓得一二倍之理縱復得此必待彌年又不可二也人懲大錢之改兼畏近日新禁市井之間必生紛擾富商得志貧人困窮又不可三也况又未見其利而衆𡚁如此失筭當時取誚百代上不聼宋書
  宋文帝景和二年鑄二銖錢文曰景和形式細人模效之剪鑿者謂之耒子薄者謂之荇葉永光元年沈慶之啟通私鑄于是錢貨亂一千錢長不盈三寸謂之鵞眼綖環
  宋世祖令小黄門于殿内埋錢以為私藏南史
  赤仄錢一當五以赤銅為其郭所謂子紺錢也
  吳興沈充鑄小錢謂之沈郎錢
  泰始中世祖于青谿宅得錢一枚文有北斗七星雙節又有人形𢃄劒及治湓城又得一大錢文曰太平百歲南齊書
  高帝建元四年奉朝請孔覬上書曰三吳國之闗間比歲被水潦而糴不貴是天下錢少非榖穰賤此不可不察也鑄錢之𡚁在輕重屢更重錢患難用而難用為無累輕錢𡚁盗鑄而盗鑄為禍深人所盗鑄嚴法不禁者由上鑄錢惜銅愛工也惜銅愛工也者謂錢無用之器以通交易務欲令輕而數多使省工而易成不詳慮其患也自漢鑄五銖錢至宋文帝四百餘年制度有廢興而不變五銖者其輕重可得貨之宜也以為開鑄錢府方督貢金大興鎔鑄錢重五銖一依漢法府庫以實國用有儲乃量俸祿薄賦税則家給人足頃盗鑄新錢者皆效作剪鑿不鑄大錢也若官錢已布于人使嚴斷剪鑿小輕破缺無周郭者悉不得行官錢細小者稱合銖兩銷以為大利貧良之人塞奸巧之路錢貨既均逺近則一百姓樂業市道無争衣食滋殖矣時議者以為錢貨轉少宜更廣鑄重其銖兩以防人姦上乃使諸州大市銅會上崩乃止齊書
  臨川王宏恣意聚歛庫室垂有百間性愛錢百萬一聚黄榜標之千萬一庫懸以紫標如此三十餘間豫章王綜為錢愚論以譏之南史
  晉平王休祐為荆州以短錢一百賦人田登求白米一斛
  梁武帝鑄錢肉好周郭文曰五銖重四銖三參一黍其文則重一斤三兩又别鑄除其肉郭謂之公式女錢徑一寸文曰五銖重如新鑄五銖二品並行百姓或私以古錢交易者其五銖徑一寸一分重八銖文曰五銖三吳屬縣行之女錢徑一寸重五銖無輪郭郡縣皆通用太平百錢二種並徑一寸重四銖源流本一但文字古今之殊耳文並曰太平百錢定平一百五銖徑六分重一銖半文曰定平一稚錢五銖錢徑七分半重三銖半文曰五朱源出稚錢但稍遷異以銖為朱耳三吳行之差少于餘錢又有對文錢其源未聞豐貨錢徑一寸重四銖半代之謂之男錢云婦人佩之即生男也此等輕重不一天子頻下詔書非新鑄二種之錢並不許用而趨利之徒私用轉甚至普通中乃議盡罷銅錢更鑄銕錢人以銕錢易得並皆私鑄所在鐵錢遂如丘山物價騰貴自破嶺以東八十為百名曰東錢江郢以上七十為百名曰西錢京師以九十為百名曰長錢大同元年天子乃詔通用足百詔下而人不從錢百益多至于末年遂以三十五為百
  梁元帝幸𤣥洲苑見大虵盤屈于前羣小虵遶之皆黒色帝惡之宫人曰此非怪恐是錢龍以錢千萬鎮其處梁庾丹少有雋才父景休頗有資産丹負錢數百萬債者填門景休怒不償既而朝賢之丹不之景休景休恱悉為還之
  江禄為武尋郡頗有貲産積錢於壁壁為之倒迮銅物皆鳴人戲之曰所謂銅山西傾洛鐘東應者也並上劉類為𢎞農太守使人掘地求錢所在市里皆有孔穴魏書
  永平三年冬鑄五銖錢孝莊初私鑄者益更薄小乃至風飄水浮後魏書
  陳初承梁喪亂之後鐵錢不行始梁末又有兩柱錢及鵞眼錢人襍用其價同但兩柱重而鵞眼輕私家多鎔鑄又間以錫錢兼以粟帛為貨文帝元嘉五年改鑄五銖初出一當鵞眼十陳書
  後魏宣武景明年海陵人黄尋家貧忽風雨錢飛至家後巨富錢數萬其後被誅廣五行記
  高祖禁惡錢有二人在市以惡錢易者上令斬之蘇綽曰此人當杖上曰撼大木不動者當退對曰臣望感天心何論動木上乃止隋書
  昔佛在世時舍衛城中有一長者其家巨富財寳無量不可稱計生一男兒端正殊妙世所希有其兒兩手各把金錢取已還生無有窮盡父母歡喜因為立字名曰寳手年漸長大慈悲孝順好喜布施有人來乞申其兩手出好金錢尋以施之後與諸人出城遊觀前到祗洹見佛相好心懷歡喜頂禮請佛及比丘僧願受我供阿難語言設供須財于是寳手即申兩手金錢雨落須㬰滿地積聚過人佛勅阿難令為營供飲食訖佛為説法得須陀洹歸辭父母求乞出家既出家已得阿羅漢果百緣經
  昔有三人共賈衒各分得五百萬餘有一錢欲與一人則為不平欲破分之事有不然時沙門分衛三人共言布施沙門答言大佳手共持與沙門呪願令汝今世後世竝得其福竝生羅閱國中各得豪富一人山中採金一人主耕田取金一人主井中汲取金為受前世布施之福法苑珠林以下幣帛
  太昊幣謂之九棘
  白氏帖伏羲作布是以神農有不織之令黄帝内傳云黄帝斬蚩尤蠶神獻絲乃稱織維之功路史
  黄庭為不死之道受者先齊九日然後受之結盟立誓期以勿洩盟以𤣥雲之錦九十疋金簡鳯文羅四十疋黄庭經
  南海出鮫綃紗泉客潛織一名龍紗以為服入水不濡述異記
  員嶠山有氷蠶長七寸黑色有角有鱗以霜雪覆之然後作繭長一尺其色五彩織為文錦入水不濡以之投火經宿不燎唐堯之世海人獻之堯以為黼黻拾遺記𤣥莵北有山山有花人取紡績為布𤣥中記
  益州有梧桐木其華采如絲人績以為布名曰桐華布華陽國志
  齊陶之縑南漢之布中國以一端縵得匈奴累金之物鹽銕論
  葛子升越筩中女布潜夫論
  越王曰吳王好服之離體吾欲采葛使女工織細布獻之以求吳王之心于子何如羣臣曰善乃使國中男女入山采葛以作黄絲之布欲獻之未及遣使吳王聞越王盡心自守食不重味衣不重綵雖有五臺之游未嘗一日登翫吾欲因而賜之以書增之以封東至于勾甬西至于檇李南至于姑末北至于平原縱横八百餘里越王乃使大夫種索葛布十萬甘蜜九党文笥七枚狐皮五雙晉竹十廋以復封禮吳王得之曰以越僻狄之國無珍今舉其貢貨而以復禮此越小心念功不忘吳之效也夫越本興國千里吾雖封之未盡其國子胥聞之退卧于舍謂侍者曰吾君釋其石室之囚縱于南林之中今但因虎豹之野而與荒外之草于吾之心其無損也吳王得葛布之獻乃復增越之封賜羽毛之飾几杖諸侯之服越國大恱采葛之婦傷越王用心之苦乃作詩曰葛不連蔓棻台台我君心苦命更之嘗膽不苦甘如飴令我采葛以作絲女工織兮不敢遲弱于羅兮輕霏霏號絺素兮將獻之越王悦兮忘罪除吳王歡兮飛尺書增封益地賜羽竒几杖茵褥諸侯儀群臣拜舞天顔舒吾王何憂能不移吳越春秋
  吳赤市使於智氏假道于衛甯文子具紵絺三百製送之吳赤市至於智氏既得事將歸吳知伯命造舟為梁吳赤市曰吾聞之天子濟於水造舟為梁諸侯維舟為梁大夫方舟方舟臣之職也且敬太甚必有故使人視之視則用兵在後矣將以襲衛吳赤市曰衛假吾道而厚贈我我見難而不告是與為謀也稱疾而留使人告衛衛人警戒智伯聞之乃止說苑
  公儀休相魯其妻織布休曰汝豈與世人争利哉遂燔其機韓子
  蘇秦如趙逢其隣子于易水上從貸一布布償千金隣子不與典畧
  尉陀獻高祖鮫魚荔枝高祖報以蒲桃錦四疋西京雜記漢武時西域獻蛺蝶羅日本國貢麒麟錦金花眩人眼目洞㝠記
  霍光妻遺淳于衍蒲桃錦二十四疋散花綾二十五疋綾出鉅鹿陳寳光家寳光妻傳其法霍顯召入其第使作之機用一百二十鑷六十日成一疋疋直萬錢又與走珠一琲綠綾百端錢百萬黄金百兩衍猶怨曰吾為爾成何功而報我若是哉西京襍記
  招僊閣中有霞光繡有藻龍繡有連煙繡有走龍錦有雲鳳錦有飜鴻錦閣上燒荃靡香屑燒粟許其氣三月不絶洞㝠記
  因祗之國去王都九萬里獻女工一人體貌輕潔被纖羅襍繡之衣長䄂修𥚑風至則結其衿帶恐飄颻不能自止也其人善織以五色絲納于口中手引而結之則成文錦其國人來獻有雲崑錦文似雲從山岳中出有列堞錦文似雲霞覆城雉樓堞襍珠錦文似貫珠珮也有篆文錦文似大篆之文也有列明錦文似列燈燭也幅皆廣三尺拾遺記
  亷范年十五至蜀迎祖母喪及到葭萌船沒幾死太守張穆持筒中布數篋與范范曰石生堅蘭生香前後相違不忍行也遂不受東觀漢記
  前後毎得蜀錦殊不善鮮卑尚復不受也吳所織如意虎頭連璧錦采至洛邑亦皆下惡是為下土之物皆有虚名魏文帝詔
  馬先生為博士居貧乃思綾機之變不言而世人知其巧矣舊綾機五十綜者五十躡六十綜者六十躡先生患其䘮功費日乃皆易以十二躡其竒文異變因感而作者猶自然之成形隂陽之無窮裴松之三國志注
  張仲舒為司空空中忽雨絳羅于其庭内張惡而焚之經宿抱病而死異苑
  沈珩弟峻字叔山有名譽而性儉恡張温使蜀入内良久出語温曰向擇一端布欲以送卿而無麤者温嘉其能顯非笑林
  錦有大登高小登高大明光小明光大博山小博山大茱萸小茱萸大交龍小交龍葡萄文錦班文錦鳯凰錦朱雀錦韜文錦桃核文錦其御𦋺有豹頭文𦋺鹿子𦋺花𦋺或青綈或白綈或黄綈或綠綈或紫綈或蜀綈十六國春秋宋該為右長史太祖會群僚以該性貪故賜布百餘疋令負而歸重不能勝乃至僵頓以愧辱之燕書
  沈休文雨夜齋中獨坐風開竹扉有一女子擕絡絲具入門便坐風飄細雨如絲女隨風引絡繹不斷斷時亦就口續之若真絲焉燭未及䟦得數兩起贈沈曰此謂氷絲贈君造以為氷紈忽不見沈後織成紈鮮潔明淨不異于氷製扇當夏日甫携在手不揺而自涼瑯環記廣州嘗獻入筒細布一端八丈帝惡其精麗勞人即付有司彈太守以布還之宋書
  靈太后幸左藏賜布絹儀同陳留公李崇章武王融並以所負多顛俯于地崇乃傷腰融至損脚時人為之語曰陳留章武傷脚折股貪人敗類穢我明主北史
  祖珽與陳元康等為聲色之遊諸人常就珽宿出山東大文綾連珠孔雀羅等百餘令諸姬賭之為戲樂隋文帝開皇十五年夏六月焚綾文布隋書
  狄士文常入朝遇上賜公卿入左藏任取多少士文口銜一疋絹兩手各持一疋上問其故士文曰臣口手俱滿餘無所須上異之别賞物勞遣之
  越溪進耀光綾綾文突起有光彩越人乘樵風舟泛于石㠶山下收野繭繅之繅絲女夜夢神人告云禹穴三千年一開汝所得繭即江淹文集中壁魚所化也絲織為裳必有竒文織成果符所夢大業拾遺
  毗騫有燃火之洲有木可績是謂火浣之布𤣥覧
  海中有大洲洲上有諸薄國國東有馬五洲復東行漲海千餘里至自然大洲其上有樹生火中洲左近人剝取其皮紡績作布以為手巾與焦麻無異而色微青黒若小垢洿則投火中復更精潔或作燈炷用之不知盡十洲記
  西域有火鼠之布束晢發𫎇記
  晉太康元年白雲起于灞水三日而滅有司奏云天下應太平帝問其故曰昔舜時黄雲興于郊野夏代白雲蔽于都邑殷代𤣥雲覆于林藪斯皆應世之休徵殊鄉絶域應有貢其方物也果有羽山之民獻火浣布萬疋其國人稱羽山之山有文石生火煙色以隨四時而見名為淨火有不潔之衣投于火石之上皆如新浣當虞舜時其國獻黄布漢末獻赤布梁冀製為衣謂之丹衣史家云單衣今縫掖也拾遺記
  𤇍公常與諸儒語云扶桑之蠶長七尺圍七寸色如金四時不死五月八日嘔黄絲布于條枝而不為蠒燒扶桑木灰汁煑之其絲堅韌四絲為係足勝一鉤蠶卵大如燕雀卵産于扶桑下齎卵至句麗國蠶變小如中國蠶耳俄而扶桑國使使貢方物有黄絲三百斤即扶桑所吐之絲也帝有金鑪重五十斤繫六絲以懸鑪絲有餘力四公記
  南海商人齎火浣布三端杰公遥識之曰此火浣布也二是緝木皮所作一是續鼠皮所作以詰商人具如杰公之說因問木鼠之異公曰木堅毛柔是可别也以陽燧火山隂柘木爇之木皮改常試之果驗









  廣博物志卷三十七
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志卷三十八
  明 董斯張 撰
  服餙衣 冠 釵釧履 屐 鞾
  紫貂白狐製以為裘鬱若慶雲皎如荆玉此毳衣之美也壓菅蒼蒯編以蓑芒葉微疎絫黯若朽穰此卉服之惡也裘蓑雖異被服實同美惡雖殊適用則均今處繡戸洞房則蓑不如裘被雪沐雨則裘不及蓑以此觀之適才所施隨時成務各有宜也新論
  霜風慘烈周棄不藝禾炎氣赫曦胡曺不製裘知時不可也貨章甫者不造閩越衒赤舄者不入跣㹫知俗不宜也
  先王法服不其深乎為冠所以莊其首也為履所以重其足也衣裳襜如劍珮鏘如皆所以防其躁也以此防民猶有疾驅於道者今捨之曰不便是投魚於淵寘猨於木也天下庸得不馳騁而狂乎引之者非其道也文中子
  胡曹作衣吕氏春秋 又淮南子云伯余作衣
  司裘掌為大裘以共王祀天之服祀天尚質故用黒羔為裘中秋獻良裘裘之美者王者所服王乃行羽物以羽鳥之物行賜羣臣季秋獻功裘功裘致人功為之卿大夫所服以待頒賜王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設其鵠 大喪廞裘餙皮車凡邦之皮事掌之 歲終則㑹唯王之裘與其皮事不㑹周禮
  内司服掌王后之六服褘衣褘與翬同伊雒而南素質五色皆備成章曰翬揄狄狄與翟同江淮而南青質五色皆備成章曰揄闕狄闕狄刻而不畫此三者皆祭服鞠衣色象桑葉始生告桑之服也展衣以禮見王及賔客之服也緣衣御於王之服亦以宴居推次其色則緣衣黒展衣白鞠衣黄闕狄赤揄狄青褘衣𤣥素沙今之白絹也六服皆以素沙為裏辨外内命婦之服外内命婦見内宰注鞠衣展衣緣衣素沙内命婦九嬪服鞠衣世婦服展衣女御服緣衣外命婦孤之妻服鞠衣卿大夫之妻服展衣士之妻服緣衣亦皆以素沙為裏凡祭祀賔客共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服共喪衰亦如之后之喪共其衣服凡内具之物
  縫人掌王宫之縫線之事以役女御為女御所役使以縫王及后之衣服 喪縫棺飾焉衣翣栁之材掌凡内之縫事染人掌染絲帛凡染春SKchar春陽燥逹故㬥曬其練夏纁𤣥夏暑潤易可和釋故染纁𤣥而為祭服秋染夏夏翟至秋五色皆備染者擬以為度秋氣凉可以染五色冬獻功冬至功成並獻之於王也 掌凡染事
  追師掌王后之首服為副編次副所以覆首為之飾編列髪為之次次第髪長短為之追衡笄追治也王后之衡笄以玉為之副配褘揄編配闕鞠次配展縁衡則維持冠而平之也笄則巻髪而節之使平也為九嬪及内外命婦之首服衣鞠衣展衣者服編衣縁衣者服次以待祭祀賔客 喪紀及弁絰亦如之
  司服掌王之吉凶衣服辨其名物與其用事名以命之物以色之用事如祀昊天上帝之類王之吉服此下言祭祀之服祀昊天上帝則服大裘而冕大裘黑裘也内服大裘外服衮衣冕冠也其制後方前圜𤣥表朱裏祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕鷩謂華蟲以下其衣三章其裳四章祀四望山川則毳冕毳謂宗彛以下其衣三章其裳四章祭社稷五祀則希冕社土神稷榖神五祀門户竈行中霤也希但刺粉米以下無畫也其衣一章其裳二章祭羣小祀則𤣥冕羣小祀謂林澤墳衍四方百物之屬也𤣥者衣無文裳刺黼而已凡軍事韋弁服韋謂革之熟者弁冠也其服用十五升白布積素以為裳王以為兵事之服眡朝則皮弁服衣裳與韋弁同但以鹿皮為弁也王以為眡朝之服凡甸冠弁服冠弁委貌也其服緇布衣亦積素以為裳王以為甸獵之服 凡凶事服弁服凡弔事弁絰服凡喪為大王斬衰為王后齊衰王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰其首服皆弁絰大札大荒大烖素服 公之服九命之服自袞冕而下如王之服其服九章侯伯之服七命之服自鷩冕而下如公之服其服七章子男之服五命之服自毳冕而下如侯伯之服其服五章孤之服公之孤四命之服自希冕而下如子男之服其服二章卿大夫之服公侯之卿三命其大夫再命子男之卿亦再命自𤣥冕而下如孤之服其服一章 其凶服亦加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齊服有𤣥端素端 凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之各共奉上之衣服而用之 大喪共其復衣服歛衣服奠衣服廞衣服皆掌其陳序
  弁師掌王之五冕皆𤣥冕朱裏冕以板為之廣八寸長一寸𤣥表而朱裏延紐延即冕之覆而在上也紐小鼻也綴於武上四旁以笄貫之五采繅有十二就以五采絲為繩如繅之文以貫玉而垂於延之前後各十有二就也就成也繅音藻皆五采玉十有二以五采玉相間用五采繅貫而垂之每就各十有二旒也玉笄朱紘以玉為笄横貫於紐以朱為紘綴於笄之兩端而結於頷下諸侯之繅斿九就冕之前後各九就毎就綴九旒侯當為公斿畱瑉玉三采瑉玉石似玉者也三采朱白蒼也其餘如王之事謂𤣥冕朱裏延紐玉笄朱紘也繅斿皆就此總言侯伯子男之冕也侯伯七命則七就子男五命則五就玉瑱玉笄以玉為瑱所以塞耳也王之皮弁會五采皮弁王眡朝之服其縫中結五采玉為飾也玉琪象邸玉琪即五采玉十二也象邸以象骨飾采内頂上之邸也玉笄王之弁絰弁而加環絰諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而掌其禁令並上
  天子袾朱同袞同衣冕諸侯𤣥裷衣冕大夫裨冕士皮弁服荀子
  後周設司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝則蒼衣蒼冕祀東方上帝及朝日則青衣青冕祀南方上帝則朱衣朱冕祭皇地祗祀中央上帝則黄衣黄冕祀西方上帝及夕月則素衣素冕祀北方上帝祭神州社稷則𤣥衣𤣥冕享先皇加元服納后朝諸侯則象衣象冕十有二章日月星辰山龍華蟲六章在衣火宗彛藻粉米黼黻六章在裳凡十二等享諸先帝大貞於龜食三老五更享諸侯耕籍則服袞冕自龍已下凡九章十二等宗彛已下五章在衣藻火已下四章在裳衣重宗彛祀星辰祭四望視朔大射饗羣臣廵犧牲養國老則服山冕八章十二等衣裳各四章衣重火與宗彛羣祀視朝臨太學入道法門宴諸侯與羣臣及燕射養庶老適諸侯家則服鷩冕七章十二等衣三章裳四章衣重三章袞山鷩三冕皆裳重黼黻俱十有二等通以升龍為領褾冕通十有二旒廵兵即戎則服韋弁謂以靺韋為弁又以為裳衣也田獵行郷畿則服皮弁謂以鹿子皮為弁白布衣而素裳也隋書
  皇后衣十二等其翟衣六從皇帝祀郊禖享先皇朝皇太后則服翬衣祭隂社朝命婦則服⿰衣祭羣小祀受獻璽則服鷩衣采桑則服鳪衣從皇帝見賔客聴女教則服朝衣食命婦歸寕則服⿰衣俱十有二等以翬雉為領褾各有二臨婦學及法道門命婦有時見命婦則蒼衣春齋及祭還則青衣夏齋及祭還則朱衣采桑齋及采桑還則黄衣秋齋及祭還則素衣冬齋及祭還則𤣥衣自青衣而下其領褾以相生之色
  諸公之服九一曰方冕二曰袞冕三曰山冕四曰鷩冕五曰火冕六曰毳冕七曰韋弁八曰皮弁九曰𤣥冠諸侯服自方冕而下八無袞冕諸伯服自方冕而下七又無山冕
  三公之服九一曰祀冕二曰火冕三曰毳冕四曰藻冕五曰繡冕六曰爵弁七曰韋弁八曰皮弁九曰𤣥冠三孤之服自祀冕而下八無火冕公卿之服自祀冕而下七又無毳冕上大夫之服自祀冕而下六又無藻冕中大夫之服自祀冕而下五又無皮弁下大夫之服自祀冕而下四又無爵弁士之服三一曰祀弁二曰爵弁三曰𤣥冠庶士之服一𤣥冠
  諸公夫人九服曰⿰衣鷩衣鳪衣鵫衣鴩衣并朱衣黄衣素衣𤣥衣而九諸侯夫人自鷩而下八諸伯夫人自鳪而下七
  三妃三公夫人之服九一曰鳪衣二曰鵫衣三曰鴩衣四曰青衣五曰朱衣六曰黄衣七曰素衣八曰𤣥衣九曰髾衣華皆九樹
  三㚤三孤之内子自鵫衣而下八六嬪六卿之内子自鴩衣而下七上媛上大夫之孺人自青衣而下六中媛中大夫之孺人自朱衣而下五下媛下大夫之孺人自黄衣而下四御媛士之婦人自素衣而下三並上
  釋迦佛初成道時及至湼槃唯服粗布僧伽㴝及白㲲三衣未曾着蠶衣繒帛何為惡比丘等謗黷我云毘尼教中開許着之初成道時愛道比丘尼手執金縷袈裟持施與我我不敢受令持施僧况我三界大師服着蠶衣我於三藏教中雖聴用繒綵供養佛法僧然本非是蠶口出絲綿我此閻浮州及以大州之外有千八百大國並有繒帛絲綿皆從女口出之非是蠶口中出由不殺害衆生命故福業所感故從女口中出問何以得知答曰若欲湏絲作衣時即湏然香至桑樹下便有二化女子從彼樹下出形如八歲女從口中吐絲彼國人等但設繀車從女口中取絲轉至繀車上取足便止化女即滅我聴着繒綵者是此女絲及天繒綵本非害生取絲而用云何謗我害生取絲用取法苑珠林
  有巢始衣皮軒轅妃嫘祖始育蠶緝麻以興機杼而成布帛唐堯加以絺苧木綿草布毛𦇧虞舜加以錦繡秦始皇作夾纈伏羲作裘軒轅臣胡曹作衣伯余為裳因染采以表貴賤舜始制袞及黻深衣禹作襦袴伊尹作夾襖𫝊説作袍唐高祖作半臂馬周作襴衫軒轅始定服色凡人君所尚服色各依五運更之色周公始制天子服四時各以其色隋文帝始制天子服專尚黄唐韋韜始請天子用器皆以黄色伊尹始制婦人大袖秦始皇制霞帔二世作背子隋煬帝作長袖遂人始以繩束髪為髻伏羲始作皮冠軒轅加以冕旒充纊堯加繡纓周公作幅巾魯昭公始以絹素為弁趙氏武靈王作貂蟬秦孝公作武幘漢高祖作竹皮冠王莽制頭巾後漢始效北蕃制氊帽周武帝作幞頭物原
  周公作縰
  軒轅始作帶顓頊制絛堯為玉珮殷湯作笏及鞶囊並上袍者自有虞氏即有之故國語曰袍以朝見也秦始皇三品以上緑袍深衣庻人白袍皆以絹為之古今注披襖子葢袍之遺象也漢文帝以立冬日賜宫侍承恩者及百官披襖子多以五色繡羅為之或以錦為之始有其名煬帝宫中有雲鶴金銀泥披襖子
  布衫三皇及周末庶人服短褐襦服深衣秦始皇以布開袴名曰衫用布者尊女工之尚不忘本也
  汗衫葢三代之襯衣也禮曰中單漢高祖與楚交戰歸帳中汗透遂改名汗衫至今亦有中單但不緶而不開袜肚葢文王所制也謂之腰巾但以繒為之宫女以綵為之名曰腰綵至漢武帝以四帶名曰袜肚至靈帝賜宫人䠞金絲合勝袜肚亦名齊襠
  裠古之前制衣裳相連至周文王令女人服裠裠上加翟衣皆以絹為之始皇元年宫人令服五色花羅裠至今禮席有短裠焉
  裩三代不見所述周文王所制裩長至膝謂之弊衣賤人不下服曰良衣葢良人之服也至魏文帝賜宫人緋交襠即今之裩也
  袴葢古之裳也周武王以布為之名曰褶敬王以繒為之名曰袴但不縫口而已庶人衣服也至漢章以綾為之加下緣名曰口常以端午日賜百官水紋綾袴若百官母及妻妾等承恩者則别賜羅紋勝袴取其名曰勝今太常二人服紫絹袴褶緋衣執永籥以舞之並上黄帝冕舜十二章服禹珮玉秦簡公初令吏帶劍趙武靈王始胡服騎射漢獻帝時王公士人服幅巾後周宇文䕶令百官執笏紗幞隋文帝定服色尚黄煬帝定品官服色三紫五朱六品以下緑吏青庻人白商皂𤣥覽帝舜冕翌紱絑緇衣纁裳路史
  臯陶擇羝裘以御之尸子
  少昊都於曲阜鞬鞮毛人獻其羽裘田俅子
  禹時渠搜来獻裘宋志
  舜令禹制繡以五種之彩明施於五色制作衣服則帝舜始為繡也詩正義
  齊桓公出遊遇一丈夫裒衣應步𢃄著桃殳桓公怪而問之丈夫曰是名二桃桃之為言亡也夫日日慎桃何患之有故亡國之社以戒諸侯庶人之戒在於桃殳桓公説其言與之共載韓詩外傳
  晉侯使申生伐東山衣之偏裻之衣佩之金玦僕人贊聞之曰太子殆哉君賜之竒竒生怪怪生無常無常不立使之出征先以觀之故告之以離心而示之以堅忍之權則必惡其心而害其身矣惡其心必内險之害其身必外危之外自中起難哉且是衣也狂夫之衣也其言曰盡敵而返雖盡敵其若内讒何申生勝翟而返讒言作於中君子曰知微新序
  景公為巨冠長衣以聴朝疾視矜立日晏不罷晏子進曰聖人之服中侻而不駔可以導衆其動作侻順而不逆可以奉生是以下皆法其服而民争學其容今君之服駔華不可以導衆民疾視矜立不可以奉生日晏矣君不若脱服就燕公曰寡人受命退朝遂去衣冠不復服晏子
  晏公為西曲潢其深滅軌高三仞横木龍虵立木鳥獸公衣黼黻之衣素繡之裳一衣而五彩具焉帶球玉而冠且被髪亂首南面而立傲然晏子見公曰昔仲父之霸何如晏子抑首而不對公又曰昔管文仲之霸何如晏子對曰臣聞之維翟人與龍蛇比今君横木龍蛇立木鳥獸亦室一就矣何暇在霸哉且公伐宫室之美矜衣服之麗一衣而五彩具焉帶球玉而亂首被髪亦室一容矣萬乗之君而一心於邪君之䰟𩲸亡矣以誰與圖霸哉公下堂就晏子曰梁丘據裔欵以室之成告寡人是以竊襲此服與據為笑又使夫子及寡人請改室易服而敬聴命其可乎晏子曰夫二子營君以邪公安得知道哉且伐木不自其根則孽又生也公何不去二子者母使耳目淫焉
  齊林旣者衣葦朝景公景公曰何忽服小人衣耶林旣曰衣狗裘者必不羊鳴今君衣狐裘音必能不狐乎説苑田贊衣儒衣而見荆王荆王曰先生之衣何其惡也贊對曰衣又有惡此者荆王曰可得而聞耶對曰甲惡於此王曰何謂也對曰冬日則寒夏日則熱衣無惡於甲者矣贊貧故衣惡也今大王萬乗之主也富厚無敵而好衣人以甲臣竊為大王不取也
  宋景公之時懸四時衣春夏以珠玉為飾秋冬以翡翠為温拾遺記
  勾踐與妻入臣吳夫人衣無緣之裳左開之襦莝以養馬吳越春秋
  趙簡子乗敝車痩馬衣羖羊裘其宰進諫曰車新則安馬肥則徃來疾狐白裘温且輕簡子曰吾非不知也吾聞之君子服善則益恭細人服善則益倨我以自備恐有細人之心也傳曰周公位尊愈卑勝敵愈懼家富愈儉故周氏八百餘年此之謂也説苑
  列精子高聴行乎齊泯王善衣東布衣白縞冠顙推之履特㑹朝雨袪步堂下謂其侍者曰我何若侍者曰公姣且麗列精子高因步而窺於井粲然惡丈夫之狀也喟然歎曰侍者謂吾聴行於齊王也夫何阿哉又况於所聴行乎吕氏春秋
  宋有澄子者亡其緇衣順塗以求之見婦人衣緇衣焉援之而弗舎曰而以是償我矣婦人曰公雖亡緇衣然此吾所自為者也澄子曰而弗如速以償我矣我昔所亡者紡緇也今子之所衣者禪緇也以禪緇而當我之紡緇也而豈有所不得哉子華子
  主人之女翳承日之華被翠雲之裘宋玉風賦
  渠搜國人綴草毛為䋲結網為衣似今之羅紈也元狩六年来獻網衣一襲帝焚於九逹之道恐後人徴求以物奢費燒之烟如金石之氣拾遺記
  武帝時西域獻吉光裘入水不濡入火不焦西京雜記王母上殿東向坐着黄金⿰䙱文采鮮明光儀淑穆帶靈飛大綬腰佩分景之劍頭上太華髻戴太真晨嬰之冠履𤣥璚鳳文之舄漢武内傳
  西王母侍女服紺綾之袿
  上元夫人降武帝服赤霜袍雲采亂色並上
  南極夫人被錦服青羽裠真人傳
  秦䕶清亷不受禮賂家貧衣服單露鄉人歌之曰冬無袴有秦䕶後漢書
  黄香字文强年十二家業虚貧衣食不贍舅龍郷侯為作衣被不受東觀漢記
  張君平與妺憲書曰念諸里舍皆富財賄袿䙱襲蔽紛華照曜於是之際想汝懷愧婦人集
  吳選曹令史劉卓病夢見一人以白越單衫與之言曰汝着衫汙火燒便潔也卓覺果有衫在側汙輒火浣之魏文帝典論
  薛夏天水人也博學絕倫母孕夏時夢人遺之一篋衣云夫人必産賢明之子也為帝王之所崇母記所夢之日及生夏之年以弱冠才辯過人魏文帝與之講論終日不息應對如流帝曰昔公孫龍稱為辯捷而迂誕誣妄今子所説非聖人之言不談子游子夏之儔不能過也昔仲尼在魏復為入室焉帝手制書與夏題云入室生位至祕書丞居生甚貧帝解御衣以賜之拾遺記楊阜字義山為城門校尉常見明帝着帽被縹綾半袖阜問帝曰此於禮何法服也帝黙然魏志
  昔魏武軍中無故作白帢此縞素凶喪之徴也初横縫其前以别後名之曰顔帢傳行之至永嘉之間稍去其縫名無顔帢而婦人束髪其緩彌甚紒之堅不能自立髪被於額目出而已無顔者愧之言也覆額者慚之貌也其緩彌甚者言天下亡禮與義放縱情性及其終極至於大恥也其後二年永嘉之亂四海分崩下人悲難無顔以生焉搜神記
  陸遜破曹休上大㑹命遜舞解所着白鼯子裘賜之吳書梁孝王彤衣補車幰以此為清叅軍王銓曰晏嬰大官稱清者以為御食七百家也公無此費宜美衣服使内外相稱彤有慚色王隱晉書
  永嘉中士大夫競服生箋單衣識者怪之曰此古練纕之布諸侯所以服天子也今無故服之殆有應乎其後懐愍晏駕搜神記
  謝尚開率穎秀辨悟絕倫脱畧細行不為流俗之事好衣刺文袴諸父責之因而自改遂知名
  王敦叅軍摯瞻見敦以故壞裘賜老外部都督曰此裘雖故不如與小吏敦曰何故瞻曰上服賜下貂蟬亦可賜下乎並上
  石虎臨軒大㑹着青龍袍鄴中記
  石虎獵着金樓合歡袴
  太祖竒張融賜衣曰見卿衣服麄交爾藍縷亦虧朝望令送一通衣意謂雖故猶勝新是吾之所着已令裁減稱卿之體齊書
  王琨性儉約景和中討義陽王㫤六軍戒嚴應湏紫服琨曰元嘉初征謝晦有紫服在匣不湏更製檢取果得焉
  到溉為建安太守任昉以詩贈之求二衫云鐵錢兩當一百代易名實為惠當及時無待凉秋日溉答云余衣本百結閩中徒八蠶假令金如粟詎使亷夫貪梁書高允拜中書令司徒陸麗曰高允雖䝉寵待而家貧布衣妻子不立帝怒曰何不先言今見朕用之方言其貧是日幸允第唯草屋數間布被緼袍厨中鹽菜而已帝歎息曰古人之清貧豈有此乎即賜帛五百疋粟千斛北史
  唐邕字道和少明敏有治世才斛律金啟太后曰唐邕强幹一人當千顯祖乃解所服青鼠皮裘賜之云意在與卿共敝北齊書
  昔佛入舎衞城分衛身衣有少穿壞有一婆羅門見佛衣壞即其家中得少白㲲持用施佛唯願如来當持此以補衣佛即受之佛與授記使與當来世兩阿僧祇刼之中當得作佛
  佛姨母摩訶波闍汲提佛已出家手自紡織預作一端金色之㲲積心係想唯俟於佛既得見佛喜發心髓即持此㲲奉上如来佛告憍曇彌汝持此㲲徃奉衆僧波提重白佛言自佛出家心每思念故手自紡織規心俟佛唯願垂愍為我受之佛告之曰知母專心欲用施我然恩愛心福不𢎞廣若施衆僧獲報彌多我知此事是以相勸賢愚經
  乾陀國昔有王神勇多謀號伽當一日加色伽當討襲諸國所向悉降至五天竺國得上絲𦁛二條自畱一一與妃妃因衣其𦁛謁王𦁛當妃乳上有鬱金香手印跡王見驚恐謂妃曰爾忽着此手跡之服何也妃言向王所賜之𦁛王怒問藏臣藏臣曰𦁛本有是非臣之咎王追商者問之商言南天竺國娑陁婆限王有宿願每年所賦細𦁛並重叠積之手染鬱金柘於𦁛上千萬里手印悉透丈夫衣之手印當背婦人衣之手印當乳王令左右披之皆如商者言王因叩劍曰吾若不以劍裁娑陁婆限王手足無以寢食乃遣使就南天竺索娑陁婆限王手足使至其國娑陁婆限王與羣臣紿報曰我國雖有王名娑陁婆限元無王也但以金為王設於殿上凡統領教習在臣下耳王遂起象馬兵南討其國其國隱其王於地窟中鑄金人来迎王知其偽且自恃福力因斷金人手足娑陁婆限王於窟中手足亦自落也法苑珠林昔迦夷國王名梵摩逹時出遊獵于曠野見有一屋即往趣之中有一女從求飲食無索不得王請相見女都裸形王解衣與之著體便無如是至三王以問女女答昔為王妻王飯沙門又施衣時諫但設飯已足不須施衣故受此罪王欲令我得着衣者為我作衣先施沙門及明經賢者王求沙門乆不能得可施五戒賢者賢者咒願云願令金床女得福無量得着王衣王問女曰女是何神答曰我勝於人小不及天故在鬼神道中捨此命後當生第一天上上 以下冠
  冠銘曰寵以着首將身不正遺為徳咎書履曰行必慮正無懐僥倖太公金匱
  儒者冠圓冠者知天時履方履者知地形緩佩玦者事至而斷莊子
  知天道者冠鉥知地道者履蹻能治煩决亂者佩觿能射御者佩鞢能正三軍者搢笏衣必荷規而承矩負䋲而凖下故君子衣服中而容貌得接其服而象其徳説苑劍之在左青龍之象也刀之在右白虎之象也鈎之在前赤鳥之象也冠之在首𤣥武之象也四者人之盛餙也夫能通古今别然不然乃能服此也堇子
  黄帝時荀始為冠于則為扉
  天子𤣥冠𤣥纓諸矦素冠素纓大夫以下練冠練纓尉繚子太子庶子攝太常少卿裴正奏曰切見後周制冕加為十二旣與前禮數大不同而色應五行又非典故謹按三代之冠其名各别六等之冕承用區分璪玉五綵隨班異飾都無迎氣變色之文唯月令者起於秦代乃有青玉赤玉白駱黑衣與四時而色變全不言於弁冕王時冕色禮既無文稽於正典難以經證且後魏以来制度咸闕天興之歲草創善修所造車服多參胡制故魏叔論之稱為違古是也周氏因襲將為故事大象承統咸取用之輿輦衣冠甚多迂怪今皇隋革命憲章前代其魏周輦輅不合制者已勅有司盡令除廢然衣冠禮器尚且兼行乃有立夏袞衣以赤為質迎秋平冕用白成形既越典章湏革其謬謹按續漢書禮儀志云立春之日京都皆着青衣秋夏悉如其色逮於魏晉迎氣五郊行禮之人皆同此制考尋故事唯幘從色衣今請冠及冕色並用𤣥唯應着幘者任依漢晉制曰可隋書通天冠金博山蟬謂之金顔古今注
  高祖冠以竹皮為之謂之劉氏冠楚制禮無文鄙人不識謂之鵲尾冠獨斷
  建華冠以鐡為柱卷貫九珠九枚今以銅為珠形制似縷簏記曰知天文者服之
  術士冠前圓英制邐迤四重趙武靈王好服之
  巧士冠高五寸要後相通掃除從官服之
  郤非冠宫門僕射服之
  樊噲冠漢將軍樊噲造次所冠以入項籍營廣七寸前出四寸司馬殿門大䕶衞士服之
  郤敵冠前高四寸通長四寸後高三寸監門衛士服之並上
  嫫母作特髻漢吕后作婦冠
  漢制洗馬冠高山冠北堂書鈔
  六國時趙魏之間通謂巾為承露用全幅向後幞髪謂之頭巾俗人謂之幞頭古今注
  實録曰𦍑人首服以羊毛為之謂之氊帽即今氊笠秦漢競服之後故以蓆為骨而鞔之謂之蓆帽
  天皇太帝北辰星也含元秉陽舒精吐光居紫宫中制馭四方冠有五采春秋合誠圖
  高靈九天建金華七曜之冠上清經
  皇初紫元天中真人授朱錦之服巾緑霞之冠太洞𤣥訣玉真九天丈人戴飛精百變之冠佩九𤣥道真之策上清經元始皇上丈人戴七曜之冠佩九色自然之綬太紫真君建紫晨巾乘青龍紫羽葢太帝建七氣朱冠玉珮帝君建紫冠變化經
  天皇君戴九色冠地皇君戴二晨玉冠執元皇定籙策人皇君戴七色冠執上皇保命玉策洞神經
  東元君道君冠七色曜天玉冠躡九色之履八景經青城丈人戴葢天之冠五嶽圖
  魯哀公問於孔子曰昔者舜冠何冠乎對曰君之問不先其大者公曰其大何乎孔子曰舜之為君也其政好生而惡殺其任授賢而逺不肖徳若天地而静虛化若四時而變物也是以四海承風暢於異類鳳翔麟至鳥獸馴徳無他也好生故也家語 又荀子曰哀公問舜冠於孔子三問不對哀公曰寡人問舜冠於子何以不言也孔子對曰古之王者有務而拘領者矣其政好生而惡殺焉是以鳳在列樹麟在郊野烏鵲之巢可俯而窺也君不此問而問舜冠所以不對也
  妺喜冠男冠桀亡天下何晏服女服亦亡其身此服妖也晉傅𤣥奏議
  成王將加元服周公使人来零陵取文竹為冠獨斷齊桓公飲酒醉遺其冠恥之三日不朝管仲曰此非有國之恥也公胡其不雪之以恥公曰善乃發倉囷賜貧窮論囹圄出薄罪處三日而民歌之曰公胡不復遺冠乎韓非子
  昔者齊桓公高冠博帶金劍木盾以治其國其國治昔者晉文公大布之衣䍧羊之裘韋以帶劍以治其國其國治昔者楚莊王鮮冠組纓絳衣博袍以治其國其國治昔者越王勾踐剪髪文身以治其國其國治此四君者其服不同其行猶一也墨子
  楚文王好服獬冠楚國效之趙武靈王具帶鵕⿰而朝趙國化之淮南子
  魯國孔子尚有仲尼車輿冠履明徳盛者光靈逺也東平王蒼傳
  晏平仲以齊君奢故澣其朝冠振其鹿裘風俗通
  越王勾踐使亷稽獻民於荆王荆王使者曰越夷狄之國也臣請欺其使者荆王曰越王賢人也其使者亦賢子其慎之使者出見亷稽曰冠則得以俗見不冠不得見亷稽曰夫越亦周室之列封也不得處於大國而處江海之陂與魭鱣魚鱉為伍文身剪髪而後處焉今来至上國必曰冠得俗見不冠不得見如此則上國使敵越亦將劓墨文身剪髪而後得以俗見可乎荆王聞之披衣出謝孔子曰使於四方不辱君命可謂士矣韓詩外傳范獻子卜獵占之繇曰君子得黿小人遺冠范獻子獵而無得遺其豹冠瑣語
  魯人身善制冠妻善織屨徃徙於越而大困窮以其所修而遊不用之鄉譬若樹荷山上而蓄火井中操釣上山揭斧入淵欲得所求難也淮南子
  古幘無巾王莽頭秃乃始施巾獨斷
  漢末諸賢多委王服以幅巾為雅袁紹崔豹之徒雖為將帥猶着縑巾
  劉生帽裁製微不長有似里父之服魏文帝與劉𤍞書
  有澤火者冠霞笠兼莎裳褐衣緩步而去苻子
  義熈中王愉字茂和在庭中行帽忽自落仍乗空如人所着尋而第三兒緩懐貳伏誅異苑
  宋何尚之致仕在家常着鹿皮冠後復起拜開府儀同三司天子臨軒百僚陪位沈慶之戲曰今日何不着鹿皮冠宋書
  沈慶之隨宗慤伐沔北諸山蠻大破之慶之患頭風好着狐皮帽羣蠻惡之號曰蒼頭公
  劉訐常着榖皮巾被衲衣毎遊山澤輒流連忘返神理閒正姿貌甚華在林谷之間意氣彌逺遇者皆謂神人南史
  武帝幸劉悛第帝着鹿皮冠劉悛設兎毛衾於牖中宴樂以冠賜悛至夜乃出齊書
  齊東昏侯製四種冠五彩袍金陵志
  永明中高麗使至服窮袴冠拒風曰此古之遺像也南齊書梁邵陵王綸於婁湖立園廣讌酒後好聚衆賔冠手自裂破投之唾壺皆莫敢言謝舉常與宴王欲取舉幘舉正色曰裂冠毁冕下官弗敢聞命拂衣而退王屢召不返甚有慙色南史
  崔休兼給事黄門侍郎叅定禮儀帝嘗閲故府得舊冠題曰南部尚書崔逞制顧謂休曰此卿家舊事也後魏書周獨孤信馳馬帽微側人遂為側帽
  雲定興謂宇文述曰入内宿衞必當耳冷乃為術製裌頭巾令深袙耳時人學之名為許公袙勢許公述封爵也
  隋大業十年左丞相牛𢎞下議請着桐子巾以桐木為之内皆漆詔從之劉馮事始
  李子雄明辨有器幹煬帝甚任之新羅適遣使朝貢子雄至朝堂與語因問其冠制所由其使者曰皮弁遺象安有大國君子而不識皮弁也子雄曰中國無禮求諸四夷使者曰自至以来此言之外未見無禮憲司以子雄失詞劾奏其事竟坐免隋書
  高麗冠曰骨蘇多以紫羅為之周書以下笄
  燧人始為笄女媧之女以荆杖及竹為笄以貫髪至堯以銅為之且横貫焉舜雜以象牙玳瑁實録
  王肅之奔魏也劉芳未及相見嘗宴羣臣於華林肅語次云古者唯婦人有笄男子則無笄芳曰推經禮正文古者男子婦人俱有笄肅曰喪服稱男子免而婦人髽男子冠而婦人笄如此則男子不應有笄芳曰此專謂凶事也内則稱子事父母鷄初鳴櫛纚笄總以兹而言男子有笄明矣肅亦以為然曰此真劉石經也昔漢世造三字石經於太學學者文字不正多徃質焉芳析義明辨疑者皆徃詢訪故時人號為劉石經北史 以下釵釧女媧作竹簮堯作銅簮舜作象牙簮玳瑁釵桀作金玉釧紂作翠翹金鈿步搖寶幹指環吕后制五采通草花晉郭隗始剪綵為花物原
  釵子葢古笄之遺象也至秦穆公以象牙為之敬王以玳瑁為之始皇又金銀作鳳頭以玳瑁為脚號曰鳳釵又至東晉有童謠言織女死時人挿白骨釵子白粧為織女作孝至隋煬帝宫人揷鈿頭釵子常以端午日賜百僚玳瑁釵冠後漢書貴人助簮玳瑁釵中華古今注漢武元鼎元年起招靈閣有一神女畱玉釵與帝帝以賜趙婕妤至昭帝元鳳中宫人猶見此釵謀欲碎之開視匣唯見白燕直升天後宫嘗作玉釵因名玉燕釵言其吉祥洞㝠記
  趙后持昭儀手抽紫玉九鶵釵為昭儀簮髻飛燕外博盤龍釵梁冀婦所制
  元帝將拜貴人有司請市雀釵帝以煩費不許晉書後漢孫程十九人立順帝有功各賜金釧指環則釧之起漢已有之也
  涪陵山有大龜其中可卜其縁可作釵世號靈釵華陽國志以下履
  軒轅臣于則作屨制襪周公造偪履屧舄晉文帝造屐趙武靈王始效北蕃造靴
  實録曰履夏商皆以草為之周以麻晉永嘉中以絲或云馬周始以麻為之名鞋也古今注曰魏文帝絶寵段絲猶以之為履則非晉始以絲為鞋矣按禮少儀云國雖靡敝君子不履絲屨則周人已用為屨也
  文子曰文王伐崇襪繋解則其物已見於商代實録曰自三代有之謂之角襪前後兩隻相承中心繫𢃄魏文帝吴妃始裁縫以綾羅紬絹為之洛神賦羅襪生塵是也秦始皇有望仙鞋漢有伏虎頭履繡鴛鴦履東晉有鳳頭履聚雲履五朶履南宋有重臺履梁有笏頭履分稍履立鳳履五色雲霞履漢履婦人圓頭男子方頭晉太康後婦人皆方頭
  伊尹始為草履周文王以麻為之至秦以絲為屩令宫人侍從着之中華古今注
  屨人掌王及后之服屨為赤舄赤舄者天子六冕后闕狄之舄也黑舄天子𤣥端服之赤繶黄繶以赤黄之絲為下縁青句以青絲飾屨頭之鼻素屨裨下曰屨素屨有凶去飾用之葛屨夏衫絺綌以葛為屨冬則以皮為之 辨外内命夫命婦之命屨功屨散屨 凡四時之祭祀以宜服之周禮天子黑方履諸侯素方履大夫素圓履賈子
  景公為履黄金之綦飾以銀連以珠良玉之絇其長尺氷月服之以聴朝晏子朝公迎之履重僅能舉足問曰天寒乎晏子曰君奚問天之寒也古聖人製衣服也冬輕而煖夏輕而清今君之履氷月服之是重寒也履重不節是過任也失生之情矣故魯工不知寒温之節輕重之量以害正生其罪一也作服不常以笑諸侯其罪二也用財無功以怨百姓其罪三也請拘而使吏度之公苦請釋之晏子曰不可嬰聞之苦身為善者其賞厚苦身為非者其罪重公不對晏子出令吏拘魯工令人送之境吏不得入公撒履不復服也晏子
  鄭人有且置履者先自度其足而置之其坐至之市而忘操之已得履乃曰吾忘持度反歸取之及反市罷遂不得履又曰何不試之以足曰寕信度無自信也韓子鬼谷先生居清溪山中蘓秦張儀從之學縱横之術二子欲馳騖諸侯以智詐相傾奪不可化以至道先生痛其道廢絶數對蘓張涕泣然終不能寤蘓張學成别去先生與一隻履化為犬北引二子即日到秦矣神仙拾遺公主山在華山中漢末王莽秉政南陽公主避亂奔入此峯學道後得昇仙至今嶺上有一雙朱履傳云公主既於山中得道駙馬王咸追之不及故畱二履以示之潘安仁有公主峯記述異記
  張衡同聲歌鞮芬以狄香鞮履也狄香外國之香也謂之香薰履也
  後漢江夏劉勤家貧作屩供食嘗作一兩縷斷勤置不賣出行妻賣以糴米勤歸責妻欺取其直因棄不食江州刺史王𢎞造淵明無履𢎞從人脱履以給之語左右為彭澤作履左右請履度淵明於衆坐伸脚及履至着而不疑續陽秋
  劉敬宣嘗夜與僚佐宴坐空中有投一隻芒履於座墜敬宣食盤上頃之而敗異苑
  東昏侯宫人皆着綠絲屩齊書
  後魏王遵業從容恬素常着穿角履好事者多毁新履學之
  有五色九色獅子之履金真玉光經以下屐
  昔有仙人鳳子者欲有所度隱於農夫之中一日大雨有隣人来借草履鳳子曰他人草履則可借我之草履乃不借者也其人怒詈之鳳子即以草履擲與化為鶴飛去故後世名草履為不借致虚閣雜爼
  木履起於晉文公時介之推逃祿自隱抱樹而死公撫木哀歎遂以為履每思從亡之功輒俯視其履曰悲乎足下足下之稱亦自此始也東方朔瑣語
  孔穿振方屐見平原君孔叢子
  抱木生於水松之傍若寄生然極柔弱不勝刀鋸乘濕時刳而為履易於削𤓰乾則韌不可理也履雖猥大而輕風至則隨飄而動夏月納之可禦蒸濕之氣太康六年扶南貢百雙帝深歎異然哂其作之陋但置諸外府以備方物而已南方草木狀
  舊為屐者齒皆逹褊上名曰露卯太元中忽不徹名曰隂卯識者以為卯謀也必有隂謀之事至烈宗末驃騎叅軍袁悦之始攬搆内外隆安中遂謀詐相傾以致大亂晉書
  沈麟士性寛恕一隣人認其所着屐麟士曰是卿屐耶即脱與跣而歸後隣人得屐送還前日屐曰非卿屐耶笑而受之南齊書以下鞾
  鞾本胡也趙武靈王服之釋名
  帝王貴臣多服九華帶烏皮六合靴唯天子帶加十二鐶以為差異隋書
  王儉嘗朝蕭琛年少未為儉識自負其才氣候儉宴於樂遊苑着虎皮靴策桃枝杖直造其坐儉與語大説南史












  廣博物志卷三十八
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志卷三十九
  明 董斯張 撰
  器用諸器物
  尹夀作鏡𤣥中記
  帝既與王母會於王屋乃鑄大鏡十二面隨月用之則鏡始於軒轅矣黄帝内傳
  鑑之銘曰見爾前慮爾後大戴禮
  武王鏡銘曰以鏡自照者見形容以人自照者見吉凶太公隂謀
  明鏡之始下型曚然未見形容及其粉以𤣥錫摩以白旃鬚睂微毛可得而察淮南子
  昔有夫妻將别破鏡人執半以為信其妻與人通其鏡化鵲飛至夫前其夫乃知之後人因鑄鏡為鵲安背上自此始也神異經
  或問知將来吉凶為有道乎答曰用鏡九寸自照有所思存七月則知神仙千里事也明鏡用一或二謂之日月或用四謂之四規鏡抱朴子
  桀失玉鏡用其噬獸尚書帝命期 又考靈曜云秦失金鏡魚目入珠
  周靈王時異方貢玉人石鏡此石色白如月照面如雪謂之月鏡有玉人機捩自能轉動萇𢎞言於王曰聖徳所招也故周人以萇𢎞幸媚而殺之流血成石或𤣥或碧不見其尸矣拾遺記
  穆王時沮渠國貢火齊鏡人語則鏡中響應
  有韓房者自渠胥國来獻玉駝高五丈琥珀鳳凰高六尺火齊鏡廣三尺闇中視物如晝向鏡語則鏡中影應聲而答韓房身長一丈垂髪至膝以丹砂畫左右手如日月盈缺之勢可照百餘步周人見之如神明矣並上有降靈壇養靈池分光殿五間奔雷室七間望蟾閣十二丈上有金鏡廣四尺元封中有祗國獻此鏡照見魑魅不獲隱形洞㝠記
  日南國有神藥數千種其西南有石鏡方數百里光明瑩徹可鍳五藏六府亦名仙人鏡國中人若有疾輒照其形遂知病起何藏府即采神藥餌之無不愈其國人夀三千歲亦有長生者述異記
  宣帝被收繫郡邸獄臂上猶帶史良娣合綵婉轉絲繩繫身毒國寶鏡一枚大如八銖錢舊傳此鏡見妖魅得佩之者為天神所福故宣帝從危獲濟及即大位每持此鏡感咽移辰常以琥珀笥盛之西京雜記
  杜真孟宗周覽求師經厯齊魯資用將乏磨鏡自給益部耆舊傳
  河東孫博能引鏡為刀屈刀為鏡神仙傳傳
  文帝問占夢周宣吾夢磨錢文欲滅而愈更明何謂宣悵然不對帝固問之宣曰陛下家事雖欲爾而太后不聴是以欲滅更明耳帝欲治弟植之罪逼於太后但加貶爵魏志
  仁夀殿前大方銅鏡高五尺餘廣三尺二寸立着庭中向之便寫人形體了一怪也陸士衡書
  王獻失鏡鏡在罌中罌中纔數寸而鏡尺餘以問郭璞曰此乃邪魅所為使燒車轄以擬鏡鏡即出焉搜神記胡太后使靈昭造七寶鏡臺合有三十六室别有一婦人手各執鎻纔下一關三十六户一時自閉若抽此關諸門咸啟婦人各出户前
  扶南大舶從西天竺國来賣碧玻瓈鏡内外皎潔置五色物於其上向明視之不見其質問其價約錢百萬貫𤇍公曰昔波羅尼斯國王有大福得獲二寶鏡鏡光可照大者三十里小者十里至𤣥孫福盡天火燒宫大鏡光明皎潔災火不至焚爇小者光微為火所害雖光彩昧暗尚能辟諸毒物方圓百步葢此鏡也時王賣得金二千餘斤遂入商人之手後王福薄失其大寶收奪此鏡却入王宫此王十世失道國人將謀害之此鏡又出入於商賈其價千金傾竭府庫不足也因命杰公與之論鏡由是信服四公記
  隋汾隂侯生天下竒士也王度嘗以師禮事之臨終贈度以古鏡曰持此則百邪逺人度受而寶之鏡横徑八寸鼻作麒麟蹲伏之象遶鼻列四方龜龍鳳虎依方陳布四方外又設八卦卦外置十二辰位而具畜焉辰畜之外又置二十四字周遶輪廓文體佀𨽻㸃畫無闕而非字書所有也侯生云二十四氣之象形承日照之則背上文畫墨入影内纖毫無失舉而扣之清音徐引竟日方絕嗟乎此則非凡鏡之所同也宜其見賞高賢自稱靈物侯生常云昔者吾聞黄帝鑄十五鏡其第一横徑一尺五寸法滿月之數也以其相差各校一寸此第八鏡也雖歲祀悠逺圖書寂寞而高人所述不可誣矣昔楊氏納環累代延慶張公喪劍其身亦終今度遭世擾攘居常鬱怏王室如燬生涯何地寶鏡復去哀哉今具其異跡列之於後數千載之下倘有得者知其所由耳大業七年五月度自御史罷歸河東適遇侯生卒而得此鏡至其年六月度歸長安至長樂坡宿於主人程雄家雄新受寄一婢頗甚端麗名曰鸚鵡度既税駕將整冠履引鏡自照鸚鵡遙見即便叩首流血云不敢住度因召主人問其故雄云兩月前有一客㩦此婢從東来時婢病甚客便寄畱云還日當取比不復来不知其婢由也度疑精魅引鏡逼之便云乞命即變形度即掩鏡曰汝先自叙然後變形當捨汝命婢再拜自陳云某是華山府君廟前長松下千歲老狸大行變惑罪合至死遂為府君捕逐逃於河渭之門為下邽陳思恭義女䝉養甚厚嫁鸚鵡與同郷人柴華鸚鵡與華意不相愜逃而東出韓城縣為行人李無傲所執無傲麤暴丈夫也遂將鸚鵡遊行數歲昨隨至此忽爾見畱不意遭逢天鏡隱形無路度又謂曰汝本老狸變形為人豈不害人也婢曰變形事人非有害也但逃匿幻惑神道所惡自當至死耳度又謂曰欲捨汝可乎鸚鵡曰辱公厚賜豈敢忘徳然天鏡一照不可逃形但乆為人形羞復故體願緘於匣許盡醉而終度又謂曰緘鏡於匣汝不逃乎鸚鵡笑曰公適有美言尚許相捨緘鏡而走豈不終恩但天鏡一臨竄跡無路惟希數刻之命以盡一生之歡耳度登時為匣鏡又為致酒悉召雄家隣里與宴謔婢頃大醉奮衣起舞而歌曰寶鏡寶鏡哀哉予命自我離形於今幾姓生雖可樂死必不傷何為眷戀守此一方歌訖再拜化為老狸而死一座驚歎大業八年四月一日太陽虧度時在臺直晝臥㕔閣覺日漸昏諸吏告度以日蝕甚整衣時引鏡出自覺鏡亦昏昧無復光色度以寶鏡之作合於隂陽光景之妙不然豈合以太陽失曜而寶鏡亦無光乎歎怪未已俄而光彩出日亦漸明比及日復鏡亦清朗如故自此之後每日月薄蝕鏡亦昏昧其年八月十五日友人薛俠者獲一銅劍長四尺劍連於靶靶盤龍鳳之狀左文如火焰右文如水波光彩灼爍非常物也俠持過度曰此劍俠常試之每月十五日天地清朗置之暗室自然有光傍照數丈俠持之有日月矣明公好竒愛古如飢如渇願與君今夕一試度喜甚其夜果遇天地清霽密閉一室無復脱隙與俠同宿度亦出寶鏡置於座側俄而鏡上吐光明照一室相視如晝劍横其側無復光彩俠大驚曰請内鏡於匣度從其言然後劍乃吐光不過一二尺耳俠撫劍歎曰天下神物亦有相伏之理也是後每至月朢則出鏡於暗室光嘗照數丈若月影入室則無光也豈太陽太隂之耀不可敵也乎其年冬兼著作郎奉詔撰國史欲為蘓綽立傳度家有奴曰豹生年七十矣本蘓氏部曲頗涉史傳略解屬文見度傳草因悲不自勝度問其故謂度曰豹生嘗受蘓公厚遇今見蘓公言騐是以悲耳郎君所有寶鏡是蘓公友人河南苗季子所遺蘓公者蘓公愛之甚蘓公臨亡之歲戚戚不樂嘗召苗生謂曰自度死日不乆不知此鏡當入誰手今欲以蓍筮一卦先生幸觀之也便顧豹生取蓍蘓公自揲布卦卦訖蘓公曰我死十餘年我家當失此鏡不知所在然天地神物動静有徴今河派之間徃徃有寶氣與卦兆相合鏡其徃彼乎季子曰亦為人所得乎蘓公又詳其卦云先入侯家復歸王氏過此以徃莫知所之也豹生言訖涕泣度問蘓氏果云舊有此鏡蘓公薨後亦失所在如豹生之言故度為蘓公傳亦具言其事於篇末論蘓公蓍筮絕倫黙而獨用謂此也大業九年正月朔旦有一胡僧行乞而至度家弟勣出見之覺其神彩不俗更邀入室而為具食坐語良乆胡僧謂勣曰檀越家佀有絶世寶鏡也可得見耶勣曰法師何以得知之僧曰貧道受明録秘術頗識寶氣檀越宅上每日常有碧光連日絳氣屬月此寶鏡氣也貧道見之兩年矣今擇良日故欲一觀勣出之僧跪捧欣躍又謂勣曰此鏡有數種靈相皆當未見但以金膏塗之珠粉拭之舉以照日必影徹墻壁僧又歎息曰更作法試應照見腑臟所恨卒無藥耳但以金烟薰之玉水洗之復以金膏珠粉如法拭之藏之泥中亦不晦矣遂畱金烟玉水等法行之無不獲驗而胡僧遂不復見其年秋度出兼芮城令令㕔前有一棗樹圍可數丈不知幾百年矣前後令至皆祠謁此樹否則殃禍立及也度以為妖由人興淫祀宜絕縣吏皆叩頭請度度不得已為之以祀然隂念此樹當有精魅所託人不能除養成其勢乃密懸此鏡於樹之間其夜二皷許聞其㕔前磊落有聲若雷霆者遂起視之則風雨晦㝠纒繞此樹電光晃耀忽上忽下至明有一大虵紫鱗赤尾緑頭白角額上有王字被數創死於樹度便下收鏡命吏出虵焚於縣門外仍掘樹樹心有一穴於地漸大有巨虵蟠泊之跡旣而焚之妖怪遂絶其年冬度以御史帶芮城令持節河北道開倉糧賑給陜東時天下大飢百姓疾病蒲陜之間癘疫尤甚有河北人張龍駒為度下小吏其家良賤數十口一時遇疾度憫之齎此入其家使龍駒持鏡夜照諸病者見鏡皆驚起云見龍駒持一月来相照光隂所及如氷著體冷徹腑臟即時熱定至晚並愈以為無害於鏡而有濟於衆令密持此鏡遍廵百姓其夜鏡於匣中冷然自鳴聲甚徹逺良乆乃止度心獨怪明早龍駒来謂度曰龍駒昨忽夢一人龍頭蛇身朱冠紫服謂龍駒我即鏡精也名曰紫珍嘗有徳於君家故来相託為我謝王公百姓有罪天與之疾奈何使我反天救物且病至後月當漸愈無為我苦度感其靈怪因此誌之至後月病果漸愈如其言也大業十年度弟勣自六合丞棄官歸又將遍遊山水以為長徃之策度止之曰今天下向亂盜賊充斥欲安之乎且吾與汝同氣未嘗逺别此行也似將高蹈昔尚子平遊五嶽不知所之汝若追踵前賢吾所不堪也便涕泣對勣勣曰意已决矣必不可畱兄今之逹人當所不體孔子曰匹夫不奪其志矣人生百年忽同過隙得情則樂失志則悲安遂其欲聖人之義也度不得已與之决别勣曰此别也亦有所求兄所藏寶鏡非塵俗物也勣將抗志雲路棲踪烟霞欲兄以此為贈度曰吾何惜於汝也即以與之勣得鏡遂行不言所適至大業十三年夏六月始歸長安以鏡歸謂度曰此鏡真寶物也辭兄之後先遊嵩山少室降石梁坐玉壇屬日暮遇一嵌巖有一石堂可容三五人勣棲息止焉月夜二更後有兩人一貌鬍鬚睂皓而痩稱山公一面濶白鬚睂長黑而矮稱毛生謂勣曰何人斯居也勣曰尋幽探穴訪竒者二人坐與勣談乆徃徃有異義出於言外勣疑其精怪引手潛後開匣取鏡鏡光出而二人失聲俯伏矮者化為龜鬍者化為猿懸鏡至曉二身俱殞龜身帶緑毛猿身帶白毛即入箕山渡潁水厯太和視玉井井傍有池水湛然緑映問樵夫曰此靈湫耳村閭每八節祭之以祈福祐若一祭有闕即池水出黑雲大雹浸堤壞阜勣引鏡照之池水沸湧有雷如震忽爾池水騰出池中不遺涓滴可行二百餘步水落於地有一魚可長丈餘粗細大於臂首紅額白身作青黄間色無鱗有涎龍形蛇角觜尖狀如鱘魚動而有光在於泥水困而不能逺去勣謂蛟也失水而無能為耳刄而為炙甚膏有味以充數朝口腹遂出於宋汴汴主人張琦家有女子患入夜哀痛之聲實不堪忍勣問其故病来已經年歲白日即安夜常如此勣停一宿及聞女子聲遂開鏡照之痛者曰戴冠郎被殺其病者牀下有大雄鷄死矣乃是主人七八歲老鷄也遊江南將渡廣陵楊子江忽暗雲覆水黑風波湧舟子失容慮有覆没勣㩦鏡上舟照江中數步明朗徹底風雲四歛波濤遂息湏臾之間逹濟天塹躋攝山麴芳嶺或攀絶頂或入深洞逢其羣鳥環人而噪數熊當路而蹲以鏡揮之熊鳥奔駭是時利涉浙江遇潮出海濤聲振吼數百里而聞舟人曰濤旣近未可渡南若不廻舟吾輩必葬魚腹勣出鏡照江波不進屹如雲立四面江水豁開五十餘步水漸清淺黿鼉散走舉㠶翩翩直入南浦然後却視濤波洪湧高數十丈而至所渡之所也遂登天台周覽洞壑夜行佩之山谷去身百步四面光徹纖微皆見林間宿鳥驚而亂飛還履㑹稽逢異人張始鸞授勣周髀九章及明堂六甲之事與陳永同歸更遊豫章見道士許藏秘云是旌陽七代孫有咒登刀履火之術説妖怪之次更言豐城縣倉督李敬慎家有三女遭魅病人莫能識藏秘療之無効勣故人曰趙丹有才器任豐城縣尉勣因過之丹命祗承人指勣停處勣謂曰欲得倉督李敬慎家居止丹遽命敬慎為主禮勣因問其故敬慎曰三女同居堂内閤子毎至日晩即靚粧衒服黄昏後即歸所居閤子滅燈燭聴之竊與人言笑聲及至曉眠非唤不覺日日漸瘦不能下食制之不令粧梳即欲自縊投井無奈之何勣謂敬曰引示閤子之處其閣東有𥦗恐其門閉固而難啟遂晝日先刻斷𥦗櫺四條却以物支拄之如舊至日暮敬報勣曰粧梳入閤矣至一更聴之言笑自然勣㧞𥦗櫺子持鏡入閤照之三女呌云殺我婿也初不見一物懸鏡至明有一鼠狼首尾長一尺三四寸身無毛齒有一老鼠亦無毛齒其肥大可重五斤又有守宫大如人手身披鱗甲煥爛五色頭上有兩角長可半寸尾長五寸已上尾頭一寸色白並於壁孔前死矣從此疾愈其後尋真至廬山婆娑數月或棲息長林或露宿草莽虎豹接尾豺狼連跡舉鏡視之莫不竄伏廬山處士蘓賔竒識之士也洞明易道藏徃知来謂勣曰天下神物必不乆居人間今宇宙喪亂他鄉未必可止吾子此鏡尚在足相衛幸速歸家郷也勣然其言即時北歸便遊河北夜夢鏡謂勣曰我䝉卿兄厚禮今當捨人間逺去欲得一别卿請早歸長安也勣夢中許之及曉獨居思之恍恍發悸即時西首秦路今既見兄勣不負諾矣終恐此靈物亦非兄所有數月勣還河東大業十三年七月十五日匣中悲鳴其聲纖逺俄而漸大若龍咆虎吼良乆乃定開匣視之即失鏡矣異聞集以下扇
  五明扇舜所作也既受堯禪廣開視聴求賢人以自輔故作五明扇焉秦漢公卿士大夫皆得用之魏晉非乘輿不得用
  雉尾扇起於殷世高宗時有雊雉之祥服章多用翟羽周制以為王后夫人之車服
  武王作翣世本
  魯少千山陽人漢文帝微服懷金欲問其道少千執象牙扇出應門搜神記
  梁冀作擁身扇續漢書
  晉庾廙為荆州都督以毛扇上成帝帝疑是故物侍中劉劭對曰栢梁雲構工匠先居其下管弦繁奏䕫牙先聆其音廙之此扇以好不以新語林
  石虎作雲母五明金薄莫難扇薄打純金如蟬翼二面彩漆畫列仙竒烏異獸雲母帖其中彩色明徹虎出時用此扇挾乘輿又有象牙桃枝扇或緑沉色或木蘭色或紫紺色或作薄金色拾遺記
  義熈中高平檀茂崇喪亡其母沛郡劉氏晝眠夢見崇手執團扇云崇年命未盡横被災厲永逺乖離今以此扇奉别母流涕驚覺果於屏風間得扇上皆如蜘蛛網絡撫執悲慟異苑
  齊高帝好畫扇何戢有蟬雀扇顧景秀所畫絕巧獻之張融弱冠有名道士陸修静以白鷺羽扇遺之曰此旣異物以奉異人南史以下鼎
  神鼎者質文之精也知吉知凶能重能輕不吹而沸五味自生王者盛徳則出宋書
  金華山黄帝作一鼎高一丈三尺大如十石甕像龍騰雲百神螭獸滿其中文曰真金作鼎百神率服複篆書三足虞荔鼎録
  大茅山有𤣥帝時銅鼎鼎可容四五斛許偃刻甚精好在山獨高處入土八尺許上有盤石掩鼎上𤣥帝時命東海神使埋藏於此
  軒轅自採首山之銅以鑄鼎虎豹百禽為之視火參鑪鼎成而軒轅疾崩葬喬山五百年後山崩空室無尸唯寶劍赤舄在耳一旦又失所在也真誥
  禹九鼎成而太白見者九日
  禹鑄九鼎人不覺鼎移而日移五步自周郟鄏已来東南移不知今至何國也道人商行傳曰鼎在罽賓孫暢之述書
  夏后開使蜚亷折金於山而陶鑄之於昆吾是使翁難雉乙卜於白若之龜曰鼎成三足而方不炊而自烹不舉而自藏不遷而自行以祭於昆吾之墟上乙又言兆之繇曰饗矣逢逢白雲一南一北一西一東九鼎旣成遷於三國夏后氏失之殷人受之殷人失之周人受之墨子
  周家以世孝天瑞之鼎以助享祭公羊注
  周鼎著倕而使齕其指先王以見大巧之不可也淮南子鼎有黄耳利得鱣鯉歸藏占
  吕望銘功於昆吾仲山鏤績於庸器計功之義也文心雕龍太公於渭水得玉璜鑄一鼎刻其文曰璜鼎
  荀况在嵩溪作一鼎大如五石甕表裏皆紀兵法大篆書四足
  秦丞相樗里子作一鼎文曰智嚢獨足古文大篆書張儀伐蜀鑄一鼎高三尺文曰定蜀大篆書
  周顯王四十二年九鼎淪没泗淵秦始皇時見於泗水始皇大喜使數千人入水求之一絲未出龍嚙斷其口故泗上謠曰稱樂太早絕鼎絲水經注
  李斯為丞相鑄一鼎其文曰上丞相鼎埋於上蔡東門漢孝景帝鑄一鼎名曰食鼎高二尺銅金銀雜為之形若瓦甑無足中元六年造其文曰五熟是滋君王膳之小篆書
  武帝登泰山鑄一鼎高四尺銅銀為之其形如甕有三足太始四年造其文曰登於泰山萬夀無疆四海寕謐神鼎傳芳大篆書
  元鼎元年汾陽得寶鼎即吾丘夀王所鑄之鼎高一丈二尺受十二石雜金銀銅錫為之四面蛟龍兩耳能鳴三足馬蹄刻山雲竒怪之象紀靈圖未然之狀其文曰夀考天地百祥臻峙山伏其靈海伏其異此銘在底下又别有銘或浮或沈皆古文複篆此上古之鑄造也總有九枚
  昭帝元平元年於藍田覆車山鑄一鼎高三尺受五斗刻其文曰宜君王和四方調滋味去腥傷小篆書三足廢帝賀以天鳳六年登位廢為海昏侯鑄一小鼎貯酒其形若甕四足受二斗其文曰長滿上小篆書
  宣帝甘露元年於華山仙掌鑄一鼎高五尺受四斗擬承甘露刻其文曰萬國伏貽長乆鑄神鼎承天酒三足小篆書又建章宫銅人生毛以為美祥作一金鼎埋之本宫
  元帝初元二年鑄一鼎大如甕無足其文曰黄帝膳鼎小篆書
  成帝綏和元年匈奴平鑄一鼎其文曰㓂盜平黄河清八分書三足高五尺六寸
  哀帝元夀元年鑄一鼎貯酒高四尺三足其文曰羣臣元日用醴小篆書
  平帝元始五年鑄一鼎受二斗其文曰藥鼎三足八分書
  王莽建國元年鑄一大鼎高一丈其文曰建國鼎莽自書埋之漸臺又作一鼎其文曰君臣之鼎並小篆書三足
  後漢光武建元元年鑄一鼎其文曰定天下萬物伏小篆書三足高九尺
  明帝永平十年鑄一鼎於洛水高六尺其文曰蛟龍伏大篆書三足又鑄一鼎於榖水高五尺其文曰榖洛小篆書四足
  章帝元和二年於北嶽鑄一鼎高四尺無足其文曰鎮地鼎小篆書
  安帝延光四年鑄一鼎於少室山其文曰承露鼎小篆書四足
  順帝永建六年鑄一鼎於伊水名曰魚鼎高四尺三足靈帝嘉平元年鑄一大鼎埋之鴻都門其文曰儒鼎古書三足
  漢官儀曰開陽門夜植樓上帝因作一鼎其文曰柱鼎一足如馬蹄
  蕭何為丞相鑄一鼎大如三石甕自表已功其文曰紀功鼎亦是何自作署書體四足
  張陵在雲臺山得仙作一鼎寫丹經埋於雲臺山下車千秋為丞相鑄一鼎文曰車丞相鼎八分書
  司馬遷南遊探禹穴作一鼎而小記年月日埋之秦望山
  黄霸為潁川守神雀集遂刻鼎記之
  孔光拜丞相鑄一鼎文曰丞相博山侯大篆書
  王商為單于所畏遂令鑄一鼎刻記其功以勸功臣楊震為太尉作一鼎其文曰太尉鼎古隸書
  南單于於漠北遺憲古鼎客五斗其傍銘曰仲山甫鼎萬年子子孫孫永保用憲乃上之竇憲傳
  胡廣鑄一鼎其文曰孝子鼎八分書
  陳太丘鑄一鼎藏於陘山
  張衡制地動圖記之於鼎沉於西鄂水中
  王允字子師郭林宗見而竒之允自鑄一鼎曰千里八分書
  王仲子為大司徒鑄一鼎其文曰司徒鼎大篆書王朗為司空鑄一鼎其文曰司空鼎複篆書
  董卓為太師鑄一鼎其文曰太師鼎古隸書
  蔡伯喈為侍中封高陽侯作一鼎記漢家厯數邕自書藏於泰山
  蜀先主章武二年於漢川鑄一鼎名曰克漢鼎埋之丙穴中八分書三足又鑄一鼎沉於永安水中紀行軍竒變又於成都武檐山埋一鼎名曰受禪鼎又埋一鼎於劍口山名曰劍山鼎並小篆書皆武侯迹又時龍見武陽之水九日因鑄一鼎像龍形沉水中
  蜀章武三年先主作二鼎一與魯王文曰富貴昌宜侯王一與梁王文曰大吉祥宜公王並古隸書高二尺諸葛亮殺王雙還定軍山作一鼎埋於漢川其文曰定軍鼎又作八陣鼎沉之永安水中皆大篆書又於𤣥武郡金山作二鼎一大一小並無文時亮行軍見此山勢似有王者故鎮之
  魏武帝鑄一鼎於白鹿山高一丈紀征伐戰陣之能古文篆書四足更作鼎予太子名曰孝鼎畫刻古来孝子姓名小篆書
  文帝黄初元年鑄受禪鼎其文曰受祚鼎小篆書明帝太和六年鑄一鼎三足名曰萬夀鼎小篆書鍾繇魏文帝賜五熟鼎
  吳孫權黄武元年於彭蠡水沉一鼎其文曰百神助陽侯伏三足大篆書又獵於樊山見一姥問得何獸答曰得一豹曰何不截尾遂為姥立廟并作一鼎文曰豹尾鼎
  孫亮建興元年於武昌鑄一鼎其文曰鎮山鼎小篆書三足
  孫浩鑄一鼎於蔣山紀吳之厯數八分書
  吳顧邕鑄一鼎文曰顧元凱之鼎八分書三足
  陸遜破劉備軍鑄一鼎紀功其文曰破備鼎
  晉懐帝永嘉六年鑄一鼎沈於𤓰步江中無文字鼎似龜形
  苻堅建元年中長安樵人於城内見金鼎走白堅堅遣載取到化為銅鼎入門又變成大鐸異苑
  孔愉獲龜放之遂作一鼎刻其文曰孔敬康鼎沉之於水
  王羲之於九江作書鼎高五尺四面周匝書遍刻之沉於水中真隸書
  宋王劉裕晉永初三年從秦中還紀功鑄一鼎於九江其文曰沸秦洛伏大漢古篆書
  宋文帝得鰕魚遂作一鼎其文曰鰕魚四足
  順帝昇明元年有人於宫亭湖得一鼎上有古文洵漠二字
  齊高祖諱道成於齋中池内見龍聞簫皷音遂埋一鼎其文曰龍鼎真書三足
  梁武帝大通元年於蔣山埋一鼎其文曰大通真書又鑄一鼎書老子五千言沉之九江中並蕭子雲書又天監二年安豐得一角靈龜武帝遂作一鼎投得龜處陳武帝即位鑄一鼎其文曰元勲鼎沉於浙江
  陳宣帝於太極殿中鑄一鼎其文曰忠烈常侍丁初正書並上
  邳公好古物鐘鼎什物珪璽錢貝必具子聞之曰古之好古者聚道今之好古者聚財文中子以下罏
  長安巧工丁緩者為常滿燈七龍五鳳常雜以芙蓉蓮藕之竒又作臥褥香罏一名被中香罏本出房風其法後絶至緩始更為之為機環轉運四周而罏體常平可置之被褥故以為名又作九層博山香罏鏤為竒禽怪獸窮諸靈異皆自然運動又作七輪扇連七輪大皆徑丈相連續一人運之滿堂寒顫西京雜記
  吳郡吳泰能筮會稽盧氏失博山罏使泰筮之泰曰此物質雖為金其象實山有樹非林有孔非泉閶闔風至時發青烟此香罏也語其主處求即得之集異記
  釋寳海姓龔梁武自講湼盤命海論佛性義海升榻而執鍮香罏帝曰法師雖斷慳貪香罏非鍮不執海應聲曰陛下位居宸極帽簪非纛不戴帝大悦
  宋費崇先者吳興人也泰始三年受菩薩戒寄齋於惠逺家二十四日書夜不懈每聴經常以鵲尾香罏置膝前初齋三夕見一人容服不凡竟来舉罏將去崇先視膝前罏猶在其處更詳視此人見提去甚分明崇先方悟是神異自惟衣裳新滌了無不淨唯坐側有唾壺旣使去壺即復見此人還罏坐前未至席頃猶見兩罏旣即合為一然則此神人所提者葢罏影乎法苑珠林
  沈約有香罏曰辟塵謝靈運有帳亦曰辟塵採蘭雜志馮小憐有足罏曰辟邪手罏曰鳬藻冬天頃刻不離皆以其飾得名
  陶𢎞景母郝氏夢天人手執香罏来至其所已而有娠南史以下枕
  泰山父者時漢武帝東巡見父鋤於道頭上白光高數尺呼問之對曰有道士教臣作神枕枕有三十二竅二十四竅應二十四氣八竅應八風臣行之轉少齒生神仙傳李廣與兄弟獵於宜山見卧虎射之一矢即殪斷其頭為枕示服猛也鑄銅象其形為溲器示辱之今人作虎枕自廣始
  景初中咸陽吏王臣夜倦卧枕有頃聞竈下有呼聲曰承約何以不來枕應曰我見枕不得動汝来飲至乃缶也列異傳
  滕放夏枕文石枕卧忽暴雷震其枕旁微覺有聲不怖也其所枕葢六安也異苑
  宋世焦湖廟有一栢枕或云玉枕枕有小圻時單父縣人楊林為賈客至廟祈求廟巫謂曰君欲好壻否林曰幸甚巫即遣林近枕邊因入圻中遂見朱樓瓊室有趙大尉在中即嫁女與林生六子皆為秘書郎厯數十年並無思歸之志忽如夢覺猶在枕傍林愴然乆之幽明録寕州嘗獻琥魄枕光色甚麗價盈百金時將北伐以琥魄療金創上大悦命碎分賜諸將南史以下席
  草名虎鬚者江東織以為席曰西王母席也崔豹古今注仙人鄭碞坐玉華之席玉珮金璫經
  景公獵休坐地而食晏子後至左右滅葭而席公不悦曰寡人不席而坐地二三子莫席而子獨搴車而坐之何也晏子對曰吾聞介胄坐陣不席獄訟不席尸坐堂上不席三者皆憂也故不敢以憂侍坐公曰諾令人下席曰大夫皆席寡人亦席矣晏子
  石季龍作席以金裹五香雜以五采綫編蒲皮緣之以錦鄴中記
  郢州刺史韓務獻七寶牀象牙席詔曰昔晉武帝焚雉頭裘朕常嘉之今務所獻亦此之流也竒麗之物有乖素風可付其家後魏書
  海中浮鵠山去地千餘里上有女人年三百歲有女道士百四十五人年並出百俱在學道遣使獻紅席梁武帝方捨身時其使適至此草常有紅鳥居下故以名觀其狀則鸞鳥也南史
  會稽歲時獻竹簟供御世號為流黄簟西京雜記
  跂勒國貢文犀織以為簟洞㝠記以下帳
  茅君當受神靈之職衆賔皆至忽然有素縑帳於屋下敷數重白氊金案玉杯人皆醉飽神仙傳
  上設紫琉璃帳火齊屏風列靈麻之燭以紫玉為盤拾遺記斯條國王作白珠交結帳吳時外國傳
  帝於迷樓上張四寶帳帳各異名一名散春愁二名醉忘歸三名夜酣香四名延秋月大業拾遺以下燈
  穆王設常生之燈以自照一名恒輝又列璠膏之燭遍於宫内又有鳳腦之燈又有氷荷者出氷壑之中取此花以覆燈七八尺不欲使光明逺也拾遺記
  高祖初入咸陽宫周行庫府金玉珍寶不可稱計其尤驚異者有青玉五枝燈高七尺五寸作蟠螭以口銜燈燃燈鱗甲皆動煥炳若列星而盈室焉西京雜記
  武帝燃芳苢燈於閣上光色紫有白鳳黑冠黑龍馵足来戲於閣洞𠖇記
  元封中起方山像招諸靈異燒天下異香有沉光香塗魂香外國所貢青樝之燈燃照數里
  江寕縣寺有晉長明燈歲乆火色變青而不熱隋文帝平陳已訝其古至今猶存隋唐嘉話
  黿脂為燈置水中即見諸物淮南萬畢術以下雜紀器物
  劉樊撰諸器物造作之始十五卷名曰物祖北史
  太昊制九針帝王世紀
  黄帝創觀漏水隋志
  雍父作舂黄帝臣也世本
  蚩尤作冶尸子
  夏少康作箕帚古本
  昆吾作陶赤翼作杵臼吕氏春秋 周書又云神農作陶
  伏羲氏作網黄帝作釜甑舜作瓦棺土墍夏昆吾氏作瓦公輸般作石磑倕作銚古史考
  孟莊子作鋸
  神農作牀席薦蓐枕被少昊作簀堯作毯伊尹制承塵周公作簟物原
  軒轅作帷帳禹作屏伊尹作亮槅周公作簾
  伏羲作木梳神農作笓□軒轅作鏡鑷剃刀少康作掠子伊尹作油刷吕望作梳匣秦始皇作鏡臺
  軒轅臣雍父作碓后稷作水碓魯般作礱磨碾子晉杜預作連機碓踏碓是也
  神農作釜軒轅作鋸鑿般作鉋鑽櫽括
  軒轅作帨巾帝嚳作布袱湯作手巾脚巾祖甲作𢁥周公作紗罩軒轅作几夏禹作案周公制筵坫吕望作榻召公作椅漢武帝始效北蕃作交椅曹操作懶架神農作瓶甕軒轅作釜甑鼎尊盤盂椀楪匙筯祝融作𨫼舜作爼豆敦勺禹作籩豆盞湯作杯周公作臺盞田恒作唾壺秦始皇制湯礶
  軒轅始造記里皷指南車周公作欹器
  遂人作火神農因制陶冶軒轅作針剪少昊制灰汁米糊顓頊作衣桁后稷制砧杵后䕫作衣架紂作熨斗蒍敖作酒窄老𣆀作酒篘
  神農作油軒轅作燈唐堯作燈檠成湯作蠟燭
  遂人作樵祝融作炭唐堯作火爐伊尹作踏脚史佚作火杴秦始皇為烘篰晉羊琇作獸炭
  軒轅作膠舜作漆公劉作黄蠟桀臣昆吾作石灰紂作脂粉周公作礪火秦穆公作輕粉劉安作焰硝白蠟軒轅始作浴盆溺器高辛氏造為偪厠
  柱作蓑笠禹始為葢魏神元帝始為傘宇文涉歸作氊衫雨籠公劉作泥罱戽斗伊尹始作桔橰史佚始作轆轤馬鈞始作⿰桶
  赫胥氏造梳以木為之二十四齒取疏通之義
  梭一名踟蹰蚕箔一名璘籍
  漢靈帝使畢嵐作翻車並上
  馮鈞居京城内無水灌園乃作翻車令童兒轉之田家有水車即此器也魏畧
  漢張讓作翻車名渴烏為曲角以氣引水
  豪犀刷鬢器也詩曰側釵移袖拂豪犀三餘帖
  無餘胡王有洛成天大旱浸於水即雨下三餘帖
  郎當淨櫛器也
  吳主亮夫人洛珍有櫛名玉雪
  淮南王有薰籠賦
  大衣篝一名答一名薰籠急就章注
  光武后隂麗華有金虬屈膝倒鳳銜花簫局記事珠簫局古薰籠也女巫章丹陳珠以犀金雜花簫局自隨
  杵之神曰細腰庾信詩曰北堂細腰杵
  劉之遴好古愛竒在荆州聚古器數十百種有一器似甌可容一斛上有金錯字時人無能知者又獻古器四種於東宫其第一種鏤銅鴟夷榼二枚兩耳有銀鏤銘云建平二年造其第二種金銀錯鏤古罇二枚有篆銘云㤗容成侯適楚之歲造其第三種外國滲罐一口有銘云元封二年龜兹國獻其第四種古製澡盤一枚銘云初平二年南史
  竟陵王得古窑小口方腹而底平可容七八升以問陸澄澄曰此名服匿單于以與蘓武詳視器底彷彿可識如澄言南史
  西魏文帝造二欹器其一為二仙人共持一鉢同處一盤葢有山山有香氣别有一仙人持一金缾以臨器上以水灌山則出於缾而注於器烟氣通發山中謂之仙人欹器也其一為二荷同處一盤相去盈尺中有芙蓉下垂器上以水注芙蓉而盈於器又為鳬雁蟾蜍以飾之謂之水芝欹器二盤各有一牀一鉢鉢圓而牀方中有人焉言三才之象也器如觥形滿則平溢則傾置之前殿以警滿盈焉
  曹公作欹案卧視書六朝人作隱囊柔軟可欹又勝欹案
  楊愔傳以方麯障面讀書不解方麯為何語按説文作筁蚕薄也通作曲禮記曰薄漢書周勃傳織薄曲為業方言薄謂之曲此云方麯障面葢竹織方扇也













  廣博物志卷三十九



  欽定四庫全書
  廣博物志卷四十
  明 董斯張 撰
  器用二舟 車
  化狐作舟物理論 又虞姁作舟見吕氏春秋又共鼓貨秋作舟見世本又番禺始為舟見山海經棄作舟見墨子
  遂人以匏濟水伏羲始乘桴軒轅作舟楫顓頊作篙槳帝嚳作舵櫓堯作維牽夏禹作舵加以篷⿰帆檣伍貟樓船物原
  水用舟沙用䦊泥用輴山用⿰文子
  天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟庶人乘泭爾雅船循也循水而行也又曰舟言周流也其前立柱曰椳巍巍也巍巍高貌也其尾曰柂柂拖也後見拖曵也且弼正船使順流不使他戾也在旁曰櫓櫓膂也用膂力然後舟行也引舟者曰筰筰作也作起也起舟使行動也在旁撥水曰櫂櫂濯也濯於水中也且言使舟櫂進也又謂之札形似札也又謂之楫楫捷也撥水使舟捷疾也所用斥旁岸曰交一人前一人還相交錯也帆泛也隨風張幔曰帆使舟疾汎汎然也舟中牀以薦物者曰笭言但有簀如笭牀也南方人謂之笭⿱言濕漏之水⿱然從下過也其上板曰覆言所覆衆枕也其上屋曰廬象廬舎也其上重室曰飛廬在上故曰飛也又在上曰爵室於中𠉀望之如鳥雀之警示也軍行在前曰先登登之向敵陣也狹而長曰艨衝以衝突敵船也輕疾者曰赤馬舟其體正赤疾如馬也上下重牀曰艦四方天板以禦矢石其内如牢檻也五百斛以上還有小屋曰斥𠉀以視敵進退也三百斛曰𦩍𦩍貂也貂短也江南所名短而廣安不傾危者也二百斛以下曰艇其形徑挻一人二人所行也釋名
  小船謂之艇艇之小者曰䒀船頭謂之舳尾謂之艫楫謂之橈車轅上者謂之⿰轅謂之輈軫謂之枕較謂之幹衡扼也扼上者謂之鳥喙小爾雅
  舟舫榜船也𦩍艬𦨴艜艒䑿䒀舺舴艋艆䑼䑦𦪇艑□⿰艡舽船䑬舸⿰艛⿰䑴艃𦫃舶艀艦舼艇艅⿰艨艟艗□舴艋⿰舟也⿱⿱㶇筏也𦨲謂之舷䑳謂之桄造舟謂之浮梁廣雅
  玉山傍有丹桂紫桂白桂皆直上百尋可為舟航謂之文桂之舟拾遺記
  堯登位三十年有巨查浮於西海查上有光夜明晝滅海人望其光乍大乍小若星月之出入矣查常浮繞四海十二月一周天周而復始名曰貫月查亦謂掛星查羽人棲息其上羣臣含露以漱日月之光則如暝矣夏禹欲造獨木船知梓潼縣尼陳山有梓木徑一丈二寸令匠者伐之樹神為童子不伏禹責而伐之蜀記天子乘龍舟鳥舟浮於大沼穆天子傳
  越絶書舟名須慮
  晉平公使叔向聘於吳吳人拭船以送之左五百人右五百人有繡衣豹裘者叔向歸以告平公平公曰吳其亡乎奚以敬舟奚以敬民叔向對曰君為馳底之臺上可以發千兵下可以陳鐘皷諸侯聞君者亦曰奚以敬臺奚以敬民所敬各異也於是平公乃罷臺説苑
  秦為太白船萬艘欲以攻楚蜀王本紀
  昆明池漢時有豫章船一艘載一千人酉陽雜爼
  漢武帝思懷徃者李夫人不可復得時始穿昆靈之池泛翔禽之舟帝自造歌曲使女伶歌之時日已西傾凉風激水女伶歌聲甚遒因賦落葉哀蟬之曲曰羅袂兮無聲玉墀兮塵生虛房冷而寂寞落葉依於重扃望彼美之女兮感余心之未寕帝聞唱動心悶悶不自支持命龍膏之燈以照舟内悲不自止拾遺記
  虬泉池在五柞宫北中有追雲舟起風舟待僊舟含烟舟或以沙棠為枻檝或以木蘭文柘為櫓棹又起五層臺於月下洞㝠記
  帝乘衝瀾靈鶂之舟以香金為鈎霜絲為綸丹鯉為餌釣於臺下得白鮫焉拾遺記
  太液池中有鳴鶴舟容與舟清曠舟採菱舟越女舟西京雜記
  昆明池中有弋檀舟
  昆明池中有撞雷舸洞㝠記
  靈池中有轉羽舫凌龍舫凌波舫述異記
  影娥池中有遊月船觸月船鴻毛船逺見船載數百人或以青桂之枝為櫂或以木蘭之心為檝練實之竹為篙紉石之脉為繩䌫也石脉出晡東國細如絲可縋萬斤生石裏破石而後得此脉縈緒如麻紵也名曰石麻亦可為布也
  漢武帝乘鬱金楫泛積翠池自吹縹玉笛
  地理志有京兆尹船司空注云本主船之官遂以名縣婕妤接帝於太液池作千人舟號合宫之舟池中起為瀛洲榭高四十尺帝御流波文縠無縫衫后衣南越所貢雲英紫裙碧瓊輕綃廣榭上后歌舞歸風送逺之曲帝以文犀簮擊玉甌令后所愛侍郎馮無方吹笙以倚后歌中流歌酣風大起后順風揚音無方長噏細嫋與相屬后裙髀曰顧我顧我后揚袖曰仙乎仙乎去故而就新寕忘懷乎帝曰無方為我持后無方捨吹持后履乆之風霽后泣曰帝思我使我仙去不得悵然曼嘯泣數行下帝益愧愛后賜無方千萬入后房闥他日宫姝幸者或襞裙為繒號曰畱仙裙飛燕外傳
  菌桂之舟晨鳬之舸王粲海賦
  宛渠之民乘螺舟而至舟形似螺沉行海底而水不浸入一名淪波舟拾遺記
  舟名青翰十翼赤馬釋名
  緑鷁䓤鶖皆船名劉禎魯都賦
  管寕泛海舟欲覆乃曰吾嘗一朝科頭三晨宴起過皆在此風乃息魏志
  管寕死遼東三十七年歸柩而阻海風同行數十船俱没惟寕船望見火光投之得島嶼及上岸無火亦無人𤣥晏先生以為積善之感獨異志
  孫權乘飛靈大船吳都賦
  諸葛恪製鴨頭船吳志
  孫皓嘗問詩云汎彼栢舟唯栢舟乎張尚對曰詩言檜楫松舟則松亦中舟也環濟吴紀
  長史劉繪循治洛陽以東運渠通州嘗用赤馬赤馬船名 杜預表
  天泉池有紫宫舟升進舟曜陽舟飛龍舟射獵舟靈芝池有鳴鶴舟指南舟舎利池有雲母舟無極舟都亭池有華泉舟常安舟晉宫閣記
  翟湯字道淵始安守干寶與湯通家遺湯一船勅吏曰翟公亷讓致書訖委船而還湯旣無反致乃以貨之買絹物寄還寶寶本以為惠而反煩之益歎愧焉晉書晉時錢塘浙江有樟林桁大船每有乘者輒漂盪搖揚而不可禁嘗鳴皷錢塘江頭凌浪如故惟船吏章粤能相制伏及粤死遂廢去異苑
  晉徐榮者瑯琊人嘗至東陽還經定山舟人不慣誤墮洄澓中遊舞濤波垂欲沈没榮無復計惟至心呼觀世音斯湏間如有數十人齊力引船者踊出澓中還得平流沿江還下日已向暮天大隂闇風雨甚駛不知所向而濤浪轉盛榮誦經不輟口有頃望見山頭有火光赫然廻柂趣之逕得還浦舉船安穏旣至亦不復見光同旅異之疑非人火明旦問浦中人昨夜山上是何火光衆皆愕然曰昨風雨如此豈如有火理吾等並不見然後了其為神光矣法苑珠林
  宋沙門竺惠慶廣陵人也經行修明元嘉十二年荆揚大水川陵如一惠慶將入廬山船至小而暴風忽起同旅已得依浦唯惠慶船未及得泊飄颺中江風疾浪涌静待淪覆慶正心端念誦觀世音經洲際之人望見其船迎飈截流如有數十人牽挽之者逕到上岸一舫全濟㝠祥記
  羊侃初赴衡州於兩艖䒀起三間通梁水齋飾以珠玉加之錦繢盛設幃屏陳列女樂乘潮解䌫臨波置酒縁塘傍水觀者塡咽
  江革自武陵王長史除都官尚書將還所給一舸舸艚偏欹不得安卧乃於西陵岸取石數片以實之其清貧如此南史
  王琳每戰勝艦則有聲如野猪其戰艦千載以野猪為名南史
  陳後主時船下有聲云明年亂視之得嬰兒長三尺而無頭
  北齊沙門靈昭甚有巧思武成帝令於山亭造流杯池船每至帝前引手取杯船即自住上有木小兒撫掌遂與絲竹相應飲訖放杯便有木人速還上飲若不盡船終不去未幾靈昭忽拊心疑有刀刺湏臾吐血而終太平廣記
  隋梁睿請伐陳文帝詔曰陳國未盡藩節誠湏責罪興師若命水龍終當屈水龍謂戰船也
  有龍舟鳳艒艒音墨隋志
  行次洛口御龍舟皇后御翔螭舟又有小水殿九名浮景舟諸妃嬪所乘又有大朱航三十六名漾綵船貴人美人及十六夫人所乘又有朱鳥航二十四艘蒼螭航二十四艘白虎航二十四艘𤣥武航二十四艘又有飛羽舫六十艘青鳬舸十艘凌波舸十艘官人習水者乘之餘人有五樓船五十二艘諸王公主及三品以下坐三樓船一百二十艘四品官人及四道塲𤣥壇僧尼道士坐二樓船二百五十艘五品以上及諸國蕃官乘板榻二百艘載羽儀服飾百官供奉之物黄蔑艘二千艇六品以下九品以上從官并及五品以上家口坐又有平乘五百艘青龍五百艘艨艟五百艘八擢舸二百艘舴艋舸二百艘並十二衛所乘大業拾遺
  揚素進取陳之計造大艦名曰五牙容戰士八百人次曰黄龍置六百人本傳
  隋處士元藏璣至海中滄洲去中國數萬里藏璣思歸洲人製凌風舸送之激水如飛旬日之間即抵東莱杜陽雜編
  隋旣平陳南海有五六百家居水為亡命號曰遊艇子隋煬帝討遼東封徳彛船沒衆皆謂死楊素曰封郎當得僕射此必未死使人求之公抱得一板沒於大海中力盡欲放之忽憶楊公之言復勉力持之胸前為板所摩擊肉破至骨衆接救得之後果官至僕射定命録以下車伏羲始乘牛馬而制羈縻鞭杖軒轅作輓輅少昊制牛車奚仲制馬車而造鞍的勒靷駕六馬建旂旌斿旐以别尊卑等級夏禹制輦周公制進賢四望二車秦始皇作轎漢高祖作竹兜漢武帝作羊車芝車物原
  月旦為朔車之㫋亦為朔名齊實異所當辨也尹文子膠車木馬不利逺賈易林
  墨子刻木鷄以厲天下不如三寸之車鎋管青鑄騏驥於金象不如駑馬之周用抱朴子
  山車垂句山車者自然之車也句者曲也不揉治而自員曲故言垂句禮斗威儀
  象車者山之精也王者徳澤流洽四境則出宋書
  故車之精名曰寕野如轀車見之傷人目呼其名則無害白澤圖
  古之為輅車也葢圓以象天二十八撩以象列星軫方以象地三十輻以象月賈子
  上車以和鸞為節下車以佩玉為度上有雙衡下有雙璜衝牙玭珠以納其間琚瑀以雜之行以采齊趨以肆夏步環中䂓折旋中矩進則抑之退則揚之然後玉鏘鳴也大戴禮
  作車當取大良白槐之輻朱茰之軔石崇奴券
  王母乘紫雲之輦駕九色班龍别有五十天仙執采旄之節佩金剛靈璽戴天真之冠漢武内傳
  八皇老君乘黄琅之車把紫鳳之節太洞玉經
  五帝真人並乘八景玉輿葛𤣥傳
  𤣥母乘三素之輿上清訣
  紫元夫人歌云命駕玉錦綸真誥
  靈景道君乘赤雲車洞天經
  岐伯乘絳雲之車駕十二白鹿遊蓬萊之上黄帝岐伯經軒轅氏作於空桑之北紹物開智見轉風之蓬不已者於是作制乘車横木為軒直木為轅以尊太上路史黄帝作車少昊時畧駕牛奚仲駕馬古史考
  乘雅作駕寒衰作御奚仲作車吕氏春秋
  鯀服牛相士乘馬臘作駕世本
  戎車夏后氏曰鈎車先正也殷曰寅車先疾也周曰元戎先良也旂夏后氏𤣥首人之執也殷白天之義也周黄地之道也章夏后氏以日月尚明也殷以虎尚威也周以龍尚文也通考
  王肅曰古者一轅之車夏后氏駕兩馬謂之麗殷益以一騑謂之驂周人又益以一謂之駟
  巾車車官之長言巾者以設飾為主也掌公車之政令辨其用與其旗物用謂祀賔之屬旗物謂太常以下而等叙之以治其出入 王之五路車謂之路有徃來不窮之道也一曰玉路以玉為飾馬面當盧刻金為之樊纓十有再就樊馬大帶也纓馬鞅也皆以五采罽飾之為十有二匝建大常十有二斿大常旗畫日月上綴十有二斿以祀金路以金為飾鉤當馬胸亦以金為之樊纓九就樊纓皆以九匝建大旂旂畫交龍以賔賔客會同用之同姓以封象路以象齒為飾以朱飾馬勒樊纓七就皆為七匝建大赤其旗名𭥆以通帛為之以朝異姓以封革路輓之以革而漆之龍勒以龍文飾馬勒條纓五就其樊纓以條絲飾之而為五匝建大白殷之旗名以即戎封以四衛四方諸侯守衛亦以賜之木路不用革輓但漆之前樊鵠纓以淺黑色飾韋為樊鵠色飾韋為纓前剪建大麾夏后氏旗以田以封蕃國九州之外蕃國亦以此賜之王后之五路王后亦有五路重翟以重雉羽為車兩旁之蔽厭翟不用重翟但次其羽使相壓也安車不用羽為翟蔽翟車不重不厭以翟飾車之側輦車以人輓之而行 重翟錫面朱總厭翟勒面繢總安車彫面鷖總皆有容葢翟車具面組總有握輦車組輓有翣羽葢王之喪車五乘木車蒲蔽大䄙尾櫜疏飾小服皆疏素車棼蔽大䄙素飾小服皆素薻車薻蔽鹿淺䄙革飾䮾車萑蔽然䄙⿱飾漆車藩蔽豻䄙雀飾 服車五乘服事者之車孤乘夏篆五采畫轂約卿乘夏縵亦用五采但不篆刻大夫乘墨車墨色不畫士乘棧車不革用輓而漆之庻人乘役車可載任器以共役 凡良車散車不在等者精制曰良粗制曰散不入車服之等者其用無常惟王所賜凡車之出入歲終則㑹之計其完弊多少 凡賜闕之毁折入齎於職幣大喪飾遣車遂廞之行之及塟執葢從車持旌及墓嘑啟關陳車小喪共匶路與其飾歲時更續共其弊車大祭祀鳴鈴以應鷄人周禮
  車人為車為大車栢車之工柯長三尺博三寸厚一寸有半五分其長以其一為之首轂長半柯其圍一柯有半輻長一柯有半其博三寸厚三之一渠三柯者三行澤者欲短轂澤為沮洳之地用於行澤故利短轂行山者欲長轂山為險阻之地用長轂短轂則利無却行之失長轂則安無倍任之勞行澤者反輮輮牙也以為輪之固抱也行山者反輮反則裏之滑者在外反則反其裏之堅者相依反輮則易反輮則完六分其輪崇以其一為之牙圍栢車轂長一柯其圍二柯其輻一柯其渠二柯者三五分其輪崇以其一為之牙圍大車崇三柯綆寸牝服二柯有參分柯之二羊車二柯有參分柯之一栢車二柯凡為轅三其輪崇參分其長二在前一在後以鑿其鉤徹廣六尺鬲長六尺
  輪人為輪斬三材必以其時三材所以為轂也輻也牙也斬之以時者陽木則仲冬斬之隂木則仲夏斬之三材旣具巧者和之轂也者以為利轉也輻也者以為直指也牙也者以為固抱也輪敝三材不失職謂之完望而眡其輪欲其幎爾而下迆也進而眡之欲其微至也無所取之取諸圜也望其輻欲其揱爾而纎也進而眡之欲其内稱也無所取之取諸易直也望其轂欲其眼也進而眡之欲其幬之亷也無所取之取諸急也眡其綆欲其蚤之正也察其菑蚤不齵則輪雖敝不匡 凡斬轂之道必矩其隂陽矩謂刻識之也凡斬轂材必辨其向日背日之隂陽方陽也者稹理而堅陽木實栗叢緻也謂稹理而堅實隂也者疏理而柔隂木其體虛空故疏而不密其質弱是故以火養其隂而齊諸其陽必以火而煉治之則轂雖敝不藃雖乆而敝亦不壞藃音耗轂小而長則柞柞謂狹而不廣大而短則摯摯危也言不堅固是故六分其輪崇以其一為之牙圍參分其牙圍而漆其二椁其漆内而中詘之以為之轂長以其長為之圍以其圍之阞捎其藪五分其轂之長去一以為賢去三以為軹 容轂必直非和轉之勢故欲其直陳篆必正采以約之為篆文施膠必厚附麗之必欲固也施筋必數幔角之用必欲多也數音朔幬必負幹幬覆也幬以幔轂必欲其亷之外見而負於幹旣摩革色青白謂之轂之善參分其轂長二在外一在内以置其輻凡輻量其鑿深以為輻廣輻廣而鑿淺則是以大扤雖有良工莫之能固鑿深而輻小則是固有餘而强不足也故竑其輻廣以為之弱則雖有重任轂不折參分其輻之長而殺其一則雖有深泥亦弗之溓也參分其股圍去一以為骰圍 揉輻必齊揉輻以火所以齊曲直平沈必均沈輻以水所以均輕重直以指牙然輻直則為倨牙曲則為勾故必欲其直指得則無⿱而固不得則有⿱必足見也六尺有六寸之輪綆參分寸之二謂之輪之固 凡為輪行澤者欲杼澤多濕故削其輪之外如杼春也行山者欲侔山多石故輪欲上下相等而圓滑也杼以行澤以輪之杼者而行澤則是刀以割塗也譬如以刀而割泥也是故塗不附故雖行濕地而泥不附者也侔以行山以輪之侔者而行山則是搏以行石也譬如以圓滑之物而行石也是故輪雖敝不甐於鑿輪雖為石損敝而不動於鑿中也凡揉牙外不亷而内不挫㫄不腫謂之用火之善是故䂓之以眡其圜也輪中䂓則圜矣萭之以眡其匡也萭與矩同䂓圜中矩四圍端正是中矩也縣之以眡其輻之直也以繩縣之中繩則輻直矣縣𤣥水之以㫝其平沈之均也偃其輪而灌以水其平沈適均則平中凖矣量其藪以黍以㫝其同也藪輻間也量藪以黍而所受多寡適同焉則中量矣權之以㫝其輕重之侔也以兩輪分而稱之其輕重適侔則中權矣故可䂓可萭可水可縣可量可權也謂之國工則國人無以過其巧矣輪人為葢葢取其圓於車上之所用逹常圍三寸葢之為制上為部中為逹常柄通上下也桯圍倍之六寸賴之以呈葢頂也桯音楹信其桯圍以為部廣廣徑也部廣之圍尺有八寸信音申廣古曠反部廣六寸部長二尺桯長部之四尺者二十分寸之一謂之枚部尊一枚弓鑿廣四枚鑿上二枚鑿下四枚鑿深二寸有半下直二枚鑿端一枚弓長六尺謂之庇軹五尺謂之庇輪四尺謂之庇軫參分弓長而揉其一參分其股圍去一以為蚤圍參分弓長以其一為之尊上欲尊而宇欲卑上近部則欲其高隤下為宇則欲其低上尊而宇卑則吐疾而霤逺其勢順霤力又反葢已崇則難為門也高則門難容葢已卑是蔽目也卑則遮前不見是故葢崇十尺良葢弗冒弗紘善為葢者不以衣覆或有衣而不以線係殷畝而馳不隊隊讀為墜如平畝而馳且落不落之狀謂之國工
  輿人為車車謂五路輪崇車廣衡長參如一謂之參稱參分車廣去一以為隧參分其隧一在前二在後以揉其式以其廣之半為之式崇以其隧之半為之較崇六分其廣以一為之軫圍參分軫圍去一以為式圍參分式圍去一以為較圍參分較圍去一以為軹圍參分軹圍去一以為轛圍圜者中䂓方者中矩立者中縣衡者中水直者如生焉如水之生於地繼者如附焉如水之附於幹凡居材大與小無并處材得其所以小入大大者受之而入無兼并之失大倚小則摧引之則絶棧車欲弇飾車欲侈
  輈人為輈輈車轅也輈有三度淺深異其數也軸有三理言其有常也國馬之輈種馬駕玉路戎馬駕革路齊馬駕金路道馬駕象路深四尺七寸國馬高八尺故輈之深四尺七寸田馬之輈駕木路深四尺田馬高七尺故輈之深四尺駑馬之輈駕役車 深三尺有三寸駑馬高六尺故輈之深三尺三寸 此言輈有三度也軸有三理一者以為媺也軸之材欲其美而無惡二者以為乆也軸之體欲其堅而可乆三者以為利也軸之勢欲其利而易轉軌前十尺而策半之凡任木任正者十分其輈之長以其一為之圍衡任者五分其長以其一為之圍小於度謂之無任五分其軫閒以其一為之軸圍十分其輈之長以其一為之當免之圍叅分其免圍去一以為頸圍五分其頸圍去一以為踵圍凡揉輈欲其孫而無弧深今夫大車之轅摯其登又難旣克其登其覆車也必易此無故惟轅直且無橈也是故大車平地旣節軒摯之任及其登阤不伏其轅必縊其牛此無故惟轅直且無橈也故登阤者倍任者也猶能以登及其下阤也不援其邸必緧其牛後此無故惟轅直且無橈也是故輈欲頎典輈深則折淺則負輈注則利凖利凖則乆和則安輈欲弧而無折經而無絶進則與馬謀馬所以駕車故車之進則與馬謀退則與人謀人所以御馬故車之退則與人謀終日馳騁左不揵車左君聴乘揵倦也言尊者在左無揵倦之病也行數千里馬不契需契傷也言馬不傷於蹄不濡滯於路也終歲御衣袵不敝袵裳際也車行無動搖故不損御者之衣裳也此惟輈之和也勸登馬力馬力旣竭輈猶能一取焉良輈環灂自伏免不至軌七寸軌中有灂謂之國輈軫之方也以象地也軫在下以承上也故象地之方葢之圜也葢周圍覆車也以象天也葢在上以覆下故以象天之圜輪輻三十一輪有三十輻以象日月也象一月有三十日也葢弓二十有八一葢有二十八弓以象星也象天有二十八宿也龍旂九斿交龍為旂其斿有九諸侯建之以象大火也大火蒼龍之宿東方之星其屬有九鳥旟七斿鳥凖為旟其斿有七州里建之旟余以象鶉火也鶉火朱鳥之宿南方之星其屬有七熊旗六斿熊虎為旗其斿有六師都建之以象伐也伐白虎之宿西方之星其屬有六也龜蛇四斿龜蛇為旐其斿有四縣都建之以象營室也營室𤣥武之宿北方之星其屬有四弧旌枉矢凡旌旗皆有弧以張之又畫枉矢於上也以象弧也以象弧星之有矢飛行也 並上車古者曰車聲如居言行所以居人也今曰車車舎也行者所處若車舎也天子所乘曰玉輅以玉飾車也輅亦車也謂之輅者言行於道路也象輅金輅木輅各隨所以為飾名之也鉤車以行為陣鉤股曲直有正夏所制也胡車車胡以罪没入為官奴者引之殷所制也元戎車在軍前啟突敵陣周所制也輦車人所輦也柏車柏伯也大也丁夫服任之小車也羊車羊祥也祥善也善飾之車今犢車是也墨車漆之正黑無文飾大夫所乘也重較其較重卿所乘也役車給役之車也棧車棧靖也麻靖物之車也皆庻人所乘也軘車戎者所乘也客車婦人所載小車也其葢施帷所以隱蔽其形容也衣車前户所以載衣服之車也獵車所乘以畋獵也小車駕馬輕小之車也駕馬宜輕使之局小也高車其葢高立載之車也安車葢卑坐乘今吏之乘小車也驘車羔車各以所駕名之也檻車上施欄檻以格猛獸之車也軺車軺遙也逺也四向逺望之車也輜車載輜重卧息其中之車也輜厠也所載衣物雜厠其中也駢車駢屏也四面屏蔽婦人所乘牛馬也輜駢之形同有邸曰輜無邸曰駢輈句也轅上句也衡横也横馬頸上也游環在服馬背上驂馬之外轡貫之游移前却無常處也脇驅在服馬外脇也隂䕃也横側車前以隂笒也靷所以引車也鋈金塗沃也冶白金以沃灌靷環也續續靷端也文鞇車中所坐者也用虎皮有文采因與下轝相連著也⿰伏也在前人所伏也軾式也所伏以式敬者也⿰𩍿車中重薦也輕⿰𩍿小貂也轂埆也體堅埆也轅援也車之大援也枕横在前如卧牀之有枕也枕横也横在下也薦板在上如薦席也齊人謂車枕以前曰縮言局縮也兖冀曰育御者坐中執御育育然也較在箱上為辜較也立人象人立也或曰陽門在前曰陽兩旁似門也槅枙也所以扼牛頸也馬曰烏啄下向又馬頸似烏開口向下啄物時也强隆言體隆而强也或曰車弓似弓曲也其上竹曰郎疎相逺晶晶然也⿰複也重複非一言之也輞罔也罔羅周倫之外也關西曰輮言曲輮也或曰䡑䡑綿也綿連其外也輪綸也言彌綸也周匝之言也䡯言輻䡯入轂中也輿舉也軸抽也入轂中可抽出也釭空也其中空也鐧間也間釭軸之間使不相摩也轄害也車之禁害也輠裹也裹軹頭也軹指也如指而見於轂頭也笒横在車前織竹作之孔笒笒也葢在上覆葢人也軬藩也蔽水雨也轑葢乂也如屋構橑也杠公也衆乂所公共也䡟輓猶祕齧也在車軸上正輪之祕齒前却也屐似人屐也又曰伏兎在軸上似之也又曰輹輹伏也伏於軸上也鉤心從輿心下鉤軸也縛在車下與輿相連縛也棠蹚也在車兩旁⿰幰使不得進却也幰憲也禦熱也紲制也牽制之也紛放也防其放弛以拘之也轡咈也牽引咈戾以制馬也勒絡也絡其頭而引之也銜在口中之言也鏕苞也所以在旁苞歛其口也鞅嬰也喉下稱嬰言纓絡之也其下飾曰樊纓其形樊樊而上屬纓也韅經也横經其腹下也靽半也拘使半行不得自縱也羇檢也所以檢持制之也韁疆也繫之使不得出疆限也鞧遒也在後遒廹不得使却縮也負在背上之言也靵懸也何以懸縛軛也釋名
  古者有命民之有能敬長憐孤取舎好讓居事力者然後命得乘飾車駢馬未得命者不得乘飾車駢馬皆有罸韓詩外傳
  辟惡車秦制也古今注
  武帝作畫雲車
  東畊之日親率公卿戴青幘載青車駕蒼馬公卿以下車駕如常法應劭漢官儀
  封禪為滿輪車惡傷土石草木
  玉金象革木等路是為五路竝天子之法車皆朱班漆輪畫為𣝛文三十輻法月之數朱橑二十八象宿兩箱之後皆玳瑁為鵾翅加以金銀雕飾世俗謂之金鵾車晉書
  車坐乘者謂之安車倚乘者謂之立車亦謂之高車按周禮惟王后有安車也王亦無之自漢已来制乘輿乃有之有青立車青安車赤立車赤安車黄立車黄安車白立車白安車黑立車黑安車合十乘名為五時車俗謂之五帝車
  車有巾葢謂之武剛車武剛車者為先驅又有屬車輕車為後殿焉兵法
  皂輪車青油幢朱絲絡諸王三公有功者特加之晉書帝嘗大備法駕嫌屬車太多顧謂閻毗曰開皇之日屬車十二乘於是亦得今八十一乘以牛駕車不足以益文物朕欲減之從何為可毗曰臣初定數共宇文愷參詳故實據漢胡伯始蔡邕等議屬車八十一乘此起於秦遂為後式故張衡賦云屬車九九是也次及法駕三分減一為三十六乘此漢制也又據宋孝建時有司奏議晉遷江左唯設五乘尚書建平王宏曰八十一乘義兼六國三十六乗無所凖慿江左五乗儉不中禮但帝王文物旂旒之數爰及冕王皆用十二今宜凖此設十二乗開皇平陳因以為法今憲章徃古大駕依秦法駕依漢小駕依宋以為等差帝曰何用秦法大駕宜三十六法駕宜十二小駕除之毗研精故事皆此類也北史𤣥女為帝制司南車當其前記里皷車居其右黄帝内傳記里皷車一名大章車晉安帝時劉裕滅秦得之有木人執槌向皷行一里打一槌古今注
  黄帝與蚩尤戰涿鹿之野蚩尤作大霧兵士皆迷於是作指南車
  舜時金車見帝庭瑞應圖
  周公致太平越裳氏来獻白雉一黑雉二象牙一使者迷其歸路周公錫以文錦二疋軿車五乗皆為司南之製古今注
  孔子曰自季孫之賜我千鐘而友益親自南宫頃叔之乗我車也而道加行故道有時而後重有執而後行微夫二子之賜丘之道幾於窮矣説苑
  晉平公為馳逐之車龍旌衆色挂之以犀象錯之以羽芝車成題金千鎰立之於殿下令羣臣得觀焉田差三過而不一顧平公作色大怒問田差爾三過而不一顧何為也田差對曰臣聞説天子者以天下説諸侯者以國説大夫者以官説士者以事説農夫者以食説婦姑者以織桀以奢亡紂以淫敗是以不敢顧也平公曰善乃命左右曰去車
  子路與巫馬期薪於韞丘之下陳之富人有處師氏者脂車百乗觴於韞丘之上子路與巫馬期曰使子無忘子之所知亦無進子之所能得此富終身無復見夫子子為之乎巫馬期喟然仰天而歎闟然投鎌於地曰吾嘗聞之夫子勇士不忘喪其元志士仁人不忘在溝壑子不知予與試予與意者其志與子路心慚故負薪先歸韓詩外傳
  齊慶封獻車於季武子美澤可以鑑展莊叔見之曰車甚澤人必瘁宜其亡也左傳
  西門豹為鄴令佯亡其車轄令吏求之不能得使人求之而得之家人屋間韓非子
  鄭縣人有得車軛者而不知其名問人曰此何種也對曰此車軛也俄又復得一人問曰此是何種也對曰此車軛也問者大怒曰曩者曰車軛今又曰車軛是何種也此女欺我也遂與之鬭
  郢人有買屋棟者求大三圍之木而人予車轂跪而度之巨雖可而長不足淮南子
  俗説齊人有空車行魯人有負釡者便持釡置車中行三百里臨别取釡不相問亦不謝後車家繫獄當死釡主徑徃簒之穿壁未逹曰極哉車者怒不肯出釡主慚欲俱死明日主者以事白齊君齊君義而原之風俗通漢昭帝崩霍光奏遣太僕以軨轕車迎曾孫為帝郭丹字少卿從師於長安買符入函谷關記入封符乞乃慨然歎曰不乘使者車終不出關東觀漢記
  劉翊曾行於汝南界中有陳國張季禮逺赴師喪遇寒冰車毁頓滯道路翊見而謂曰君慎終赴義行宜速逹即下車與之不告姓名策馬而去東漢書
  袁忠為沛相乗葦車到官以清亮稱
  夏賀為彭城相袁閎徃省謁變姓名徒行既至數日吏不敢通阿母出見驚白夫人乃密呼入去遣車送之閎稱眩疾不肯乗車
  許劭字子將同郡袁紹公族豪俠去濮陽令歸車徒甚盛將入郡界乃謝遣客曰吾輿服豈可使許子將見並上吳有徐隨居丹徒左慈過隨門下有客車六七欺慈云徐公不在慈去客皆見牛在楊樹杪車轂中皆生荆木客懼逐慈叩頭陳謝客還見牛如故轂中亦無復荆木神仙傳
  房麗者趙之賢人立東門之外有行商車轄亡麗告之不悟復更告商人怒曰吾轄自亡何湏汝告惠加於已而反怒之吾欲比之草木草木有心矣符子
  阮裕在剡曾有好車借無不給有人塟母意欲借而不敢言後裕聞之乃歎曰吾有車而使人不敢借何以車為命焚之晉書
  安平王孚薨塟給徘徊黑耳車一乗晉公卿禮秩
  鹿轓軺梁制三公開府尚書令給之鳳轄軺尚書僕射中書監祕書監臨之聊泥軺尚書列卿等給之龍雀軺諸王除刺史帶將軍給之方葢軺中丞給之朱兩轓二千石皂葢朱兩轓千石六百石朱左轓通典












  廣博物志卷四十
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志卷四十一
  明 董斯張 撰
  食飲總食 肉 酒 茗 藥餌附
  王者居中央制御四方平旦食少陽之始也晝食太陽之始也晡食少隂之始也暮食太隂之始也白虎通膳夫食官之長掌王之食飲膳羞以養王及后世子凡王之饋食用六榖黍稷稻粱苽麥膳用六牲馬牛羊豕犬鷄飲用六清水漿醴䣼𨢒(「二」改為「丶」)羞用百有二十品珍用八物淳熬淳毌炮豚炮牂𢷬珍清熬肝膋醬用百有二十罋醢六十罋醯六十罋王食一舉謂朝食也殺牲盛饌曰舉鼎十有二牢鼎九陪鼎三物皆有爼謂牢鼎之實亦九爼以樂侑食膳夫授祭品甞食防有毒也王乃食卒食以樂徹於造作樂畢徹於造食之所王齊日三舉齊謂散齊也齊必變食故特加二舉大喪則不舉大荒則不舉大札則不舉天地有烖則不舉日月薄蝕為天災山崩川沸為地災邦有大故則不舉㓂戎之事凡此皆不舉盛饌以自貶損也王燕食謂日中與夕食則奉膳贊祭燕食則其祭不如朝食之盛故膳夫受而贊之凡王祭祀賔客食則徹王之胙爼凡王之稍事有小事而飲酒設薦餔醢王燕飲酒則為獻主君尊不與臣敵故膳夫代王酌酒獻賔掌后及世子之膳羞凡肉修之頒賜皆掌之王以肉及修餔頒賜羣臣皆膳夫掌之凡祭祀之致福者受而膳之以摯見者亦如之歲終則會計頒賜之多少唯王及后世子之膳不會不以有司法數拘之也 周禮
  内饔調和熟食曰饔内饔所主在内掌王及后世子膳羞之割亨煎和之事割肆解肉也亨煑也煎和齊以五味也辨體名肉物體名脊脇肩背臑之屬肉物胾燔之屬辨百品之物王舉則陳其鼎爼以牲體實之取其⿰以實鼎取於鼎以實爼選百羞醬物珍物以俟饋選擇其中御者共后及世子之膳羞辨腥臊膻香之不可食者牛夜鳴則庮羊冷毛而毳羶犬赤股而躁臊鳥皫色而沙鳴貍豕盲眡而交脻腥馬黑脊而般臂螻凡宗廟之祭祀掌割烹之事凡燕飲食亦如之凡掌共羞修刑膴胖骨鱐以待共膳凡王之好賜肉修則饔人共之
  外饔所主在外掌外祭祀之割亨謂天地四望山川社稷外神共其脯修刑膴脯薄析肉也修鍜肉也刑鉶羮也膴腊肉大臠也陳其鼎爼實之牲體魚腊凡賔客之飱饔饗食之事亦如之飱謂客始至之禮饔謂既將幣之禮饗謂行饗禮之時食謂食禮之時邦饗耆老孤子孤子死王事者之子也則掌其割烹之事饗士庶子亦如之士庶子衛王宫者師役則掌共其獻賜脯肉之事凡小喪紀陳其鼎爼而實之
  庖人掌共六畜六獸六禽六畜即六牲也六獸麋鹿狼麕野豕兎六禽雁鶉鷃雉鳩鴿辨其名物凡其死生鱻薧之物新肉曰鱻乾肉曰薧以共王之膳與其薦羞之物及后世子之膳羞 共祭祀之好羞共喪紀之庶羞賔客之禽獻凡令禽獻以法授之其出入亦如之凡用禽獸春行羔豚行用也羔羊子豚豕子膳膏香膳治也謂治羔豚以牛脂夏行腒鱐腒乾雉鱐乾魚膳膏臊治腒鱐以大膏秋行犢麛犢牛子麛鹿子膳膏腥治犢麛以鷄膏冬行鱻羽鱻魚也羽雁也膳膏羶治鱻羽以羊脂歲終則會唯王及后之膳禽不㑹
  亨人主為内外饔煑肉也掌共鼎⿰以給水火之齊齊量也水火皆有多少之量亨人給之職外内饔之㸑亨煑辨膳羞之物祭祀共大羮鉶羮大羮煑肉汁太古不和之羮鉶羮加以五味也賔客亦如之
  腊人乾物曰腊掌乾肉凡田獸之脯腊膴胖之事大物解體肆乾之謂之乾肉小物全乾曰腊膴䐑肉大臠也胖如膞而腥凡祭祀共豆脯薦脯膴胖凡腊物豆當為羞聲之誤也脯謂庶羞之脯薦脯謂薦獻之脯賔客喪紀共其脯腊凡乾肉之事
  籩人掌肆邊之事四籩謂朝事饋食加籩羞籩各實以當用之物朝事之籩其實䵄蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐饋食之籩其實棗㮚桃乾橑榛實加籩之實菱茨㮚脯羞籩之實糗餌粉餈 凡祭祀共其籩薦羞之實薦籩謂朝事饋食之籩羞籩則加籩羞籩是也喪事及賔客之事共其薦籩羞籩為王及后世子共其内羞房中之羞籩凡籩事掌之
  醢人掌肆豆之實與四籩同朝事之豆其事韭葅醯醢昌夲麋臡菁菹鹿臡饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢加豆之實芹菹兎醢深蒲醯醢箈菹雁醢筍菹魚醢羞豆之實馳食糝食 凡祭祀共薦羞之豆實賔客喪紀亦如之為王及后世子共其内羞房中之羞豆王舉則共醢六十罋即醬用百二十罋之半也以五齊七醢七菹三臡實之五齊謂昌本睥析蜃豚柏深蒲也七醢謂醯蠃蠯蚔魚兎雁也七菹謂韭菁茆葵芹箈筍也三臡謂麋鹿麞也臡乃兮反賔客之禮共醢五十罋上公醯醢共百二十罋侯伯百罋子男八十罋此五十罋則百罋之半也凡事共醢
  醯人掌共五齊七菹凡醯物以共祭祀之齊菹凡醯醬之物賔客亦如之王舉則共齊菹醯物六十罋齊菹醢也而醯人亦共之者葢齊菹有湏醯以成者此六十罋亦醬用百二十品之半也共后及世子之醬齊菹賔客之禮共醯五十罋并醢人五十罋為百罋葢侯伯之禮也凡事共醯並上
  一切衆生有四種食以資諸天得自住持何等為四一麤段及微細食二觸食三意思食四識食何等衆生應食麤段及微細食如閻浮提人等飯麨豆肉等名為麤段食按摩澡浴拭膏等名為微細食自外三洲下人及六欲諸天等並以麤段微細為食自此以上色界無色天並以襌悦法喜為食無復麤段微細食也問曰何等衆生以觸為食答曰一切卵生得身故以觸為食何等衆生以思為食若有衆生意思資潤三益諸根夀命者此等皆用思為食何等衆生以識為食所謂地獄衆生及無邊識處天等等皆用識持以為其食四天王天並食湏陀味朝食一撮暮食一撮食入體轉成身是湏陀味園林池苑皆自然生是湏陀味亦能化作佉陀摩尼等八種飲食一切欲界諸天食亦如是色界諸天從初禪乃生遍净以喜為食無色界已上諸天以意業為食問曰諸天飲食云何答曰如經説云欲界諸天隨其好惡貴賤不同其福厚者隨其所思無不具足飲則甘露盈杯食則百味俱至其福薄者雖有飲食恒不稱心以不足故猶下食来故經云譬如諸天共寶器食隨其福徳飯色有異上者見白中者見黄下者見赤色界諸天以禪悦為味若以四食言之唯有觸食法也法苑珠林文王嗜膽曾晢嗜棗膽苦棗酸二子甘之與衆異也論衡管仲束縛自魯之齊道而饑渴過綺烏封人而乞食烏封人跪而食之甚敬封人因竊謂仲曰適幸及齊不死而用齊將何報我曰如子之言我且賢之用能之使勞之論我何以報子封人怨之韓非子
  昔者仲尼先飯黍侍者掩口笑子游裼裘而諺曾子揮指而哂以聖賢之舉措非有謬也而不免於嗤誚奚况世人未有名稱其容止文華能免於其誚者豈難也劉子魯有儉者瓦鬲煑食食之而美盛之土鉶之器以進孔子孔子受之歡然而悦如受大牢之饋弟子曰瓦甂陋器也煑食薄膳也而先生何喜如此乎孔子曰吾聞善諫者思其君食美者念其親吾非以饌為厚也以其食美而思吾親也説苑
  晏子相景公食脱粟之食炙三弋五卵苔菜耳矣公聞之徃燕焉睹晏子之食也公曰嘻夫子之家如此其貧乎而寡人不知寡人之罪也晏子對曰以世之不足也脱粟之食飽士之一乞也炙三弋士之二乞也五卵士之三乞也嬰無倍人之行而有參士之食君之賜厚矣嬰之家不貧再拜而謝晏子
  晏子侍於景公朝寒公曰請進煖食晏子對曰嬰非君奉饋之臣也敢辭公曰請進服裘對曰嬰非君茵席之臣也敢辭
  伍子胥適吳治味以求親闔閭任而安之賈子
  昔師曠食飯云是勞薪所㸑晉平公使視之果然車輞北史
  陳尫性多穢訾每得酒食必先撥捐之然後乃食子高告之曰子無然也侣有態者昔君子之於酒食有率甞之義無捐放之道假其可食其上下何擇假令不潔其下滋甚陳尫曰吾知其無益意欲如此子高曰意不恣也夫木之性以櫽括自直可以人而不如木乎子不見夫鷄耶聚榖如陵跪而啄之若縱子之意則與鷄寕有異乎陳尫跪曰吾今而後知過矣請終改之孔叢子漢景帝為太子時帝鍾愛既居東宫文帝念之曰太子之食必料差殊乃命所在每日具兩檐櫝以賜之樊曄與世祖少遊舊徴遷河東都尉引見雲臺世祖微時嘗以事拘新野曄為市吏饋餅一笥帝不忘乃賜御服及乗輿衣物因戲之曰一笥餅得都尉何如曄頓首辭謝後漢書
  延篤與李文德書曰吾食赤烏之䴸麥飲化益之𤣥醴折張騫大宛之蒜㰱晉國郇理之鹽化益即伯益
  第五倫字伯魚修行清白常召見上曰聞卿為吏不過從兄飯寕有之耶對曰臣生遭饑饉米食萬錢不敢妄過人飯東觀漢記
  吕子義當世清賢士也有舊人徃存省嫌其設酒食懐乾糒而徃主人榮其降已乃盛為饌義出懐中乾糒求一杯冷水而食之為率更令有人就之宿非其度數之内子義燃燭危坐通曉目不轉睛膝下不移處物理論郭林宗嘗不睡夜間命作粥魏德公為之進焉林宗一歠以杯擲地怒而呼之曰為粥不加味如何可食徳公無變色别傳
  郭林宗友来夜冒雨剪韭作餅
  陳蕃待客拌飯以鹿脯芼羮以牛脯未嘗别為異饌左慈明六甲能役鬼神坐致行厨
  束晢餅賦有牢九之目葢食具名也酉陽雜爼引伊尹書有籠上牢丸湯中牢丸九字乃是丸字牢丸今湯餅也 丹鉛録劉穆之好徃妻兄江氏乞食多見辱江氏慶會囑勿来穆之猶徃食畢求㯽榔江曰㯽榔消食君乃饑何湏此穆之尹丹陽令以金盤貯㯽榔一斛進之宋書
  宋公至長安得姚泓時故大官丞程季者了了人也公曰今日之食何者最先季曰仲秋禦景離蟬欲静爕爕曉風凄凄夜冷臣當此景唯能説餅公曰善季乃稱曰安定噎鳩之麥洛陽董德之磨河東長若之葱隴西䑛背之犢抱罕赤髓之羊張掖北門之豉然以銀屑煎以金銚洞庭負霜之橘𬽦池連蔕之椒調以濟北之鹽剉以新豐之鷄細如華山之玉屑白如梁甫之銀泥既聞香而口悶亦見色而心迷公曰善梁吳均餅説
  陶淵明日用銅鉢煑粥遇火發則再拜曰非有是火何以充腹别傳
  謝僕射陶太常詣吳領軍坐乆呉畱作食曰已身使婢賣狗供客此得一頓食殆無復氣可與語俗説
  齊明帝嘗飲食捉竹筯謂衞尉應昭光曰卿解我用竹筯意否答曰昔憂禹衣惡徃話流言象箸豢腴先哲垂誡今睿情冲素清風反古太平之跡惟竹筯而已談藪河南人趙良與其郷人諸生至長安至新安界遇霖雨糧乏相謂曰饑那得美食耶應時美飯備具有人聲語云進疏食劉義慶幽明録
  大官進食有裹蒸明帝曰我食此不盡可四片破之餘充晚食南齊書
  王儉問周顒卿山中何所食曰赤米白鹽緑葵紫蓼文惠太子問菜食何味最曰春初早韭夏末晚菘殷孚殷淳子也少有父風嘗與侍中何朂共食孚羮盡曰益殷蓴羮朂司空無忌子也孚徐輟筯曰何無忌諱南史
  安成公何朂無忌之子臨汝公孟靈休㫤之子以肴膳器服車馬相高都下語曰安成食臨汝餙
  吕僧珍既有大勲任總心膂性甚恭慎當禁中盛暑不敢解衣每侍御坐屏氣鞠躬果食未嘗舉筯嘗醉後取一甘食帝笑謂曰卿今日便是大有所進梁書
  洛中沙門數百人各請耆域中食域皆許徃明旦五百舎皆有一域始謂獨過未相讐問方知分身降焉神僧傳彭城王攸自滄州召還父老相率具饌曰殿下惟飲此鄉水未食百姓食聊獻疏薄攸為食一口北史
  崔瞻為侍御史在臺宅中送食備盡珍羞别室獨飡有一御史姓裴伺瞻食便造焉瞻不與交言又不命匙箸觀瞻食罷而退明日㩦匙筯恣情飲噉瞻曰我初不唤君食又不與君語遂能不拘小節昔劉毅冒親鵝炙豈亦異是君定竒士即與同食北齊書
  越公以食經遺子子不受曰羮藜含糗無所用也答之以酒誥及洪範三徳文中子
  爾時有老母名曰難阤躬自作餅時尊者賔頭盧時到著衣持鉢入羅閲城乞食漸漸至老母難阤舎從地涌出舒手持鉢從老母難阤乞食是時老母見賔頭盧極懷瞋恚作是惡言比丘當知設汝眼脱我終不乞汝食是時賔頭盧即入三昧便雙眼脱出是時老母復倍瞋恚正使沙門空中倒懸終不與汝食是時尊者從在空倒懸老母復倍瞋恚正使沙門舉身煙出我終不與汝食是時尊者復舉身出煙老母復倍瞋而作是語正使沙門舉身然者我終不與汝食是時賔頭盧使身盡然老母見已復作是語正使沙門舉身出水我終不與汝食時賔頭盧舉身盡皆出水老母見已復作是語正使沙門在我前死我終不與汝食是時賔頭盧即無出入息在老母前死老母見不出入息即懐恐怖衣毛皆豎而作是語此沙門多所知識國王所敬聞我家死必遭官事恐不免濟若還活者我當與食是時賔頭盧即從三昧起時老母復作是念此餅極大當更作小者與之時老母取少許麵作餅餅遂長大老母見已此餅極大當更作小者與之然餅遂大當取先作者與之然復諸餅皆共相連老母語賔頭盧曰比丘湏食者便自取之何故相嬈乃爾賔頭盧報曰大姊我不湏食但湏母欲有所説老母報曰何所誡勅賔頭盧報曰今持此餅徃世尊所若有誡勅我共奉行老母報曰此事甚快是時老母躬負此餅從賔頭盧從徃世尊所頭靣體足在一靣立白世尊曰此母難陁是䟦提長者姊慳貪獨食不肯施人惟願世尊為説篤信之法使得開解爾時世尊告老母曰汝今持餅施佛及諸比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷并貧窮者然故有餅可持棄净地及無蟲水中即以此餅次第賦之及著净水中即時熖起老母見已尋懐恐懼世尊漸與説法施戒生天之論苦集盡道即於座上得法眼净承事三尊受持五戒使發歡喜禮佛而去阿含經以下肉
  肉之美者猩猩之脣獾獾之炙雋觾之翠述蕩之掔旄象之約流沙之西丹山之南有鳳之丸沃民所食魚之美者洞庭之鱄東海之鮞醴水之魚名曰朱鱉六足⿱水之魚名曰鰩其狀若鯉而有翼常從西海夜飛遊於東海菜之美者崑崙之蘋夀木之華指姑之東中容之國有赤水𤣥木之葉焉餘瞀之南南極之崖有菜其名曰嘉樹其色若碧陽華之芸雲夢之芹具區之菁浸淵之草名曰土英和之美者陽樸之姜招揺之桂越駱之𮏄鱣鮪之醢大夏之鹽宰掲之露其色如玉長澤之卵飯之美者𤣥山之禾不周之粟陽山之穄南海之秬崑崙之井沮江之丘名曰漸水果之美者沙棠之實常山之北投淵之上有百果焉羣帝所食箕山之東青島之所有甘櫨焉江浦之橘雲夢之柚漢上石耳所以致之吕氏春秋
  其食則有渠滄之鳬煎以桂髓叢庭之鷃蒸以密沫淇漳之鱧脯以青茄九江珠穟㸑以蘭蘓華青夏潔酒以纎縞拾遺記
  割柔胎於孕豹宰潛肝於豢龍陸機七攷
  洞庭之鮒出於江崏乃使朱𤣥揮臠騁厥妙技敷割皮骨繽紛霧墮劉劭七華
  龍脇之肪鳳趾之筋麕髓鹿膓鵠舌麟䏖秋熊柔蹯文豹⿰胎按⿰音塕肥也孔煒七引
  堯時厨中自生肉脯薄如翣揺則風生使食物寒而不臭名曰翣脯帝王世紀
  漢有五侯鯖君臣鯖父子鯖結盟人致共為之飱南越志後漢溪夷田疆遣子魯居上城次子玉居中城小子倉居下城三壘相次以拒王莽光武遣劉尚征之尚未至倉獲白鼈為臚乃舉烽請兩兄兄至無事及劉尚軍来倉舉火魯等以為不實倉遂戰死焉酉陽雜爼
  許芝每祭肉取百觔猶恨其少魏志
  義渠之人烹龜鼈不熟中國之民雖饑三日不啟口至死弗食也呉章莊吉受而和之病人食之為之輕體萬乗飲之為之解怒何也吳章莊吉之調存也闕子
  鄙人有得脠醬而美之及飯惡與人共食即少唾其中而共者因涕其醬遂棄而俱不得食焉彼亡新王朗欲取天下時乃樂與人分之及已得而重愛不肯與是昔唾脡之類桓譚新論
  陳思王製駞蹄為羮一甌值千金
  虞桑字子深嘗行寄宿逆旅同宿客失脯疑虞為盜虞黙然無言便解衣償之主人曰此舍數失魚肉鷄鴨多是狐狸偷去君何以疑人乃將脯主至山冢間尋求果得之客求還衣虞投之不顧晉書
  晉陶潛躬耕自資遂抱羸疾江州刺史檀道濟徃𠉀之偃卧瘠餒有日矣檀道濟饋以梁肉麾而去之事類何𦙍侈於味食必方丈後稍欲去其甚者猶食白魚䱉脯糖蟹以為非見生物疑是蚶蠣使門人議之學生鍾岏曰䱉之就脯驟於屈伸蟹之將糖躁擾彌甚仁人用意深懐如怛至於車螯蚶蠣眉目内闕慙渾沌之竒横殻外緘非金人之慎不悴不榮曾草木之不若無馨無臭與瓦礫其何算故宜長充庖厨永為口實竟陵王子良見岏議大怒汝南周顒與𦙍書勸令食菜𦙍末年遂絶血味南史
  建元初劉璡為武陵王曄冠軍征虜參軍曄與僚佐飲自割鵞炙璡曰應刄落爼膳夫之事殿下親執鸞刀下官未敢安席因起請退南齊書
  高帝既為齊王置酒為樂羮膾既至崔祖思曰此味故為南北所推侍中沈文季曰羮膾吳食非祖思所解祖思曰炮鱉膾鯉似非句吳之詩文季曰千里蓴羮豈關魯衛帝甚悦曰蓴羮故應還沈南史
  虞悰善為滋味和劑皆有方法豫章王嶷盛饌饗賔王問今日肴羞寕有所遺否虞曰恨無黄頷𦞦何曾食疏所載也南齊書
  梁劉孝儀食鯖鮓曰五侯九伯今盡征之魏使崔劼李騫在坐劼曰中丞之任未應已得分陜騫曰若然中丞四履當至穆陵孝儀曰鄴中鹿尾乃酒肴之最劼曰生魚熊掌孟子所稱鷄跖猩脣吕氏所尚鹿尾乃有竒味竟不載書籍每用為恨孝儀曰實自如此或古今好尚不同梁賀季曰青州蟹黄乃為鄭氏所記此物不書未解所以騫曰鄭亦稱益州鹿𣨙但未是尾耳酉陽雜爼以下鹽鹽人掌鹽之政令謂受入與出給之政令以共百事之鹽祭祀共其苦鹽散鹽苦鹽謂不凍治者散鹽煑水為之賔客共其形鹽散鹽形鹽象虎之形王之膳羞共飴鹽鹽之飴者今戎鹽有焉后及世子亦如之凡齊事鬻鹽以待戒令齊事和五味之事煑鹽凍治之以待上之戒令 周禮鹽田在河東郡有一大澤澤中産鹽引水沃之則自成號曰鹽田取之無盡不沃則無也
  胡中有鹽瑩徹如水晶謂之玉華鹽金樓子
  魏高昌有白鹽其形如玉高昌人取以為枕貢之中國後漢書
  第五倫自度仕宦牢落遂將家屬客河東變易姓名自稱王伯齊常與奴載鹽北至太原販賣
  崔慰祖喪父不食鹽母曰汝既無兄弟又未有子毁不不滅性故當不進餚脩耳如何去鹽吾今亦不食矣慰祖不得已從之北齊書
  高昌國遣使貢鹽二顆顆如斗大狀白似玉乾蒲桃刺蜜凍酒白麥麵王公士庶皆不之識帝以其自萬里絶域而来獻數年方逹文字言語於梁國略同經三日無祗對者帝命𤇍公逐之謂其使曰鹽一顆是南燒羊山月朢收之者一是北燒羊山非月朢收之者蒲桃七是洿林三是無半凍酒非八風谷所凍者又以高寕酒和之刺蜜是鹽城所生非南平城者白麥麫是宕昌者非昌壘眞物使者具陳實情麫為經年色敗至宕昌貿易塡之其年風灾蒲桃刺蜜不熟故駁雜鹽及凍酒奉王命急故非時爾因又問紫鹽䃜珀云自中路遭北凉所奪不敢言之帝問𤇍公羣物之異對曰南燒羊山鹽文理粗北燒羊山鹽文理密月朢收之者明徹如氷以氊槖煑之可騐蒲桃洿林者皮薄味美無半者皮厚味苦酒是八風谷凍成者終年不壞今臭其氣酸洿林酒滑而色淺故云然南平城羊刺無葉其蜜色明白而味甘鹽城羊刺葉大其蜜色青而味薄昌壘白麥麫烹之將熟色白如新今麫如泥且爛由是知蜜麥之偽耳交河之間平磧中掘深數尺有末鹽如紅如紫色鮮味甘食之止痛更深一丈下有䃜珀黑逾純漆或大如車輪末而服之攻婦人小腸癥瘕諸疾彼國珎異必當致貢是以知之四公記以下酒
  或云儀狄初作酒非虞酒養老而岐雷有醪醴黄帝内傳有王母之酒而神農為醴酪其来尚矣路史
  三禮圖云射為罸爵之豐作人形豐國名其君以酒亡國戴盂以戒酒故崔駟酒箴云豐侯沈酒荷罌負缶自僇於世圖形戒後
  酒人掌為五齊三酒祭祀則共奉之以役世婦共賔客之禮酒飲酒而奉之凡事共酒而入於酒府 凡祭祀共酒以徃賔客之陳酒亦如之周禮
  漿人掌共王之六飲水漿醴凉醫酏水則臨時取用凉則至用乃和入於酒府酒正之府共賔客之稍禮共夫人致飲於賔客之禮清醴醫酏糟而奉之凡飲共之
  酒正酒官之長掌酒之政令酒之式法曰政酒之出入曰令以式法授酒材給用有多少之式造釀有厚薄之法酒材謂秫米麯蘖之類凡為公酒者亦如之謂鄉射飲酒以公事作酒者亦以式法授酒材辨五齊之名酒正不自造酒使酒人為之直辨其五齊清濁而已齊才細反一曰泛齊泛者成熟而滓泛泛然也二曰醴齊醴者體也成而上下一體滓汁相將三曰盎齊盎者成而葱白色四曰緹齊緹者成而紅赤色五曰沈齊沈者成而滓沈於下辨三酒之物物者材也以三酒所成有時故預給材令作之也一曰事酒酌有事人飲之二曰昔酒乆釀乃熟三曰清酒更乆於昔祭祀用之辨四飲之物一曰清即漿人之醴清也醴濁而泲之則清矣二曰醫謂釀鬻為醴也三曰漿即今之酨漿謂米汁相將也四曰酏即今之薄鬻也酏音移掌其厚薄之齊或厚或薄各有多少之齊以共王之四飲三酒之饌及后世子之飲與其酒凡祭祀以法共五齊三酒祭有大小齊有多少各有常法以實八尊五齊實五尊三酒實三尊大祭三貳如祀天地宗廟三酒用一尊又副之以兩尊以備之中祭再貳如祀日月星辰五祀五嶽用酒一尊又副以一尊小祭一貳如司中司命山澤之祭則止以一尊副之皆有酌數酌於尊亦有數唯齊酒不貳五齊之酒特用於祭無貳尊皆有器量酌器所用注尊中者數量之多少共賔客之禮酒共后之致飲於賔客之禮醫酏糟皆使其士奉之酏凡王之燕飲酒共其計計其用酒之數以共於王酒正奉之凡饗士庶子饗耆老孤子皆共其酒無酌數掌酒之頒賜皆有法以行之雖君頒賜之酒亦有一定之式凡有秩酒者以書契授之有職則有秩謂每月所頒各有定數酒正之出謂出以給用也日入其成日計曰成月入其要月計曰要小宰聴之酒正入文書於小宰以待聴斷歲終則會唯王及后之飲酒不會以酒式誅賞誅賞作酒之善惡者
  萍氏如雍氏注水禁者以萍為名比其浮於水上不沈溺也掌國之水禁水有灌載之利而犯之則沈溺故有禁幾酒司察非時飲者謹酒使民節用酒凡此者以酒之能溺人猶水也禁川游者禁不乗舟而浮游於水中者亦以防沈溺也 並上
  酒者乳也王者法酒旗以布政施天乳以哺人春秋緯採南燭草煑其汁為酒碧暎五色服之通神神仙服食經西北荒中有玉饋之酒酒泉注焉廣一丈深三尺酒美如肉澄清如鏡上有玉尊玉籩取一尊一尊復生焉與天同依無乾時飲此酒人不死神異經
  梁武帝東行記有覆船山酒罃山高驪山云昔高驪有女東海神乗船致酒禮聘之女不肯行海神撥船覆酒流入曲阿故傳曲阿有美酒曲阿在丹徒縣圖經
  月氏有井色如酒因名酒升羊頭山記
  君山左右皆有美酒數斛得飲之者不死湘中記
  琬液古酒名醉郷日月
  枳梖子美如飴能令酒味薄若以其木為屋柱一屋之酒皆薄異物志
  訶陵國以栁花為酒
  南昌國有酒山山有泉其味如酒飲之甚美醉經月不醒
  赤土國物産多同於交阯以甘蔗作酒雜以紫𤓰根酒色黄赤味亦香美隋書
  頓遜國有酒樹似安石橊采花汁停瓮中數日成酒瑶琨去玉門九萬里有碧草如麥割之以釀酒則味如醇酎飲三合三旬不醒飲甜溪水隨飲而醒洞𠖇記
  枸樓國仙漿取之樹腹中青田核以水注之少頃成酒異物志
  酒滓謂之酪母集韻
  王母㑹帝於嵩山飲帝以䕶神養氣金液流暉之酒又有延洪夀光之酒黄帝内傳
  桀王天下酒濁而殺厨人紂王天下熊蹯不熟而殺厨人墨子
  赤烏之人獻酒千斛於天子穆天子傳
  齊桓公為大臣具酒期以日中管仲後至桓公舉觴以飲之管仲半棄酒桓公曰期而後至飲而棄酒於禮可乎對曰臣聞酒入舌出舌出者言失言失者身棄臣計棄身不如棄酒桓公笑曰仲父起就坐説苑
  趙襄子飲酒五日五夜不廢酒謂侍者曰我誠邦士也夫飲酒五日五夜矣而殊不病優莫曰君勉之不及紂二日耳紂七日七夜今君五日襄子懼謂優莫曰然則吾亡乎優莫曰不亡襄子曰不及紂二日耳不亡何待優莫曰桀紂之亡也遇湯武今天下盡桀也而君紂也桀紂並世焉能相亡然亦殆矣新序
  宋人有酤酒者升概甚平遇客甚謹為酒甚美縣幟甚高著然不售酒酸怪其故問其所知里長者楊倩倩曰汝狗猛耶狗猛則酒何故而不售曰人畏焉或令孺子懐錢挈壺瓮而徃酤而狗迓而齕之此酒所以酸而不售也夫國亦有狗有道之士懐其術而欲以明萬乗之主大臣為猛狗迎而齕之此人主之所以蔽脇而有道之士所以不用也韓子
  齊中大夫有夷射者御飲於王醉甚而出倚於郎門門者刖跽請曰足下無意賜之餘瀝乎夷射曰叱去刑餘之人何事乃敢乞飲長者刖跽走退夷射去刖跽因捐水郎門霤下類溺者之狀明日王出而訶之曰誰溺於是刖跽對曰臣不見也雖然昨日中大夫夷射立於此王因誅夷射
  漢武作無愁酒飲之令人無憂玉箱雜記
  西王母乗翠鳳之輦而来前導以文虎文豹後列雕麟紫麏曵丹玉之履敷碧蒲之席黄莞之薦共玉帳高㑹薦清澄琬琰之膏以為酒拾遺記 又漢武内傳曰王母云次藥有大𤣥之酪糜欽棗出真陵之山食一枚大醉經年不醒東方朔嘗遊其地以一斛歸進上上和諸香作丸大如芥子每集羣臣取一丸入水一石頃刻成酒味愈醇醪謂之糜欽酒又謂之真欽酒又謂之僊薌酒香經年不歇緝桞編酒有蘭生漢武百味酒也玉薤隋煬帝得法於胡人者也侍者乃進洪梁之酒酌以文螺之巵巵出波祗之國酒出洪梁之縣此屬右扶風至哀帝廢此邑南人受此釀法今言雲陽出美酒兩聲相亂矣拾遺記
  鄒陽酒賦曰清者為酒濁者為醴清者聖明濁者頑騃中聖之説或起此乎
  蔡邕飲至一石常醉在路上卧人名曰醉龍
  孟佗字伯良以菖蒲酒一斛遺張讓即拜凉州刺史後漢書袁紹辟鄭𤣥及去餞之城東㑹者三百餘人皆離席奉觴自旦及暮度𤣥飲三百餘杯而温克之容終日無怠華歆能劇飲至石餘不亂常整其衣冠號曰華獨坐魏書仙翁為客設酒不令人傳之見杯自至人前若不盡者則杯不去葛仙翁傳
  左慈㧞簮以畫杯酒即中斷分為兩向
  山濤酒後哺啜折筯不休
  昔皇甫嵩性嗜酒每與客飲輒行射覆令不中者即投一色如其色數命浮以大白客有不勝飲者輒逃去嵩亦不顧笑謂客曰此飲中妙趣豈容俗物知耶投瓊譜魏陳思王為鴨頭杓浮於九曲酒池王意有思勸鴨頭則廻向之又為鵲尾杓長而直王意有所到處於罇上旋之鵲尾則指之太平廣記 又北齊蘭陵王為舞胡子王意有所勸胡子則捧盞以揖之人莫知其所由也
  漢末時有一人腹内痛晝夜不眠勅其子曰吾氣絕後可剖視之死後其子果剖之得一銅鎗後華佗聞之便徃出巾箱内藥投之鎗即化為清酒述異記
  管輅頓傾三斗而清辯綺粲揚雄酒不離口而太𤣥乃就抱朴子
  狄希中山人也能造千日酒飲之千日醉搜神記
  任城王六月沈飲忽失所在人以為中酒毒而化異苑邴原初辭家求學原舊性能飲酒自行之後八九年間酒不向口單步負笈苦身持力至陳畱則師韓子助潁川則師陳仲弓汝南則友范孟愽涿郡則友盧子幹臨别師友以原不飲酒㑹米肉送原原曰本能飲酒但以荒思廢業故斷之耳今當逺别因見貺餞可以燕飲於是共坐飲酒終日不醉魏志
  朝議推唐彬楊宗為監軍晉武帝問散騎常侍文立曰彬宗孰可用立對曰彬宗俱立事績在西不可失也然宗有酒嗜彬性在財欲唯陛下裁之帝曰財欲可足嗜欲難改遂用彬華陽國志
  張華有九醖酒以三薇漬麯蘖蘖出西羗麴出北胡胡中有指星麥四月火星出麥熟而獲之蘖用水漬麥三夕而萌芽平旦鷄鳴而用之俗人呼為鷄鳴麥以之釀酒醇美乆含令人齒動若大醉不呌笑揺動令人肝腸消爛俗人謂之消腸酒或云醇酒可為長宵之樂兩説同而事異也閭里歌曰寕得醇酒消腸不與日月齊光拾遺記
  姚馥好讀書嗜酒每醉時好言帝王興亡之事善戲笑滑稽無窮嘗歎云九河之水不足以漬麯蘖八藪之木不足以作薪蒸十澤之麋不足以充庖爼凡人稟天地之精靈不知飲酒者動肉含氣耳何必木偶於心識乎好啜濁糟常言渴於醇酒羣輩嘗弄狎之呼為渴羗及晉武踐位忽思見馥立於階下帝竒其倜儻擢為朝歌邑宰馥辭曰老羗異域之人逺隔山川得遊中華已為殊幸請辭朝歌之縣長充養馬之役時賜美酒以樂餘年帝曰朝歌紂之故都地有美酒故使老羗不復呼渴馥於階下高聲而對曰馬圉老羗漸染皇化溥天夷貊皆為王臣今若歡酒池之樂更為殷紂之民乎帝撫玉几大悦即遷酒泉太守地有酒泉其味若酒馥乗醉而拜受之遂為善政民為立生祠
  孔奕為全椒令明察過人時有遺其酒者始提入門奕遥呼之曰人餉我兩甖酒其一何故非也檢視之一甖果是水或問奕何以知之笑曰酒重水輕提酒者手有輕重之異故耳晉書
  晉時荆州長沙寺僧法遇弱年好學篤志墳典事道安為師解悟非常乃避地東下止江陵長沙寺講説衆經受業者四百餘人時有一僧飲酒廢夕燒香遇但止罸而不遣安公遥聞之以竹筒盛一荆子手自緘封題以寄遇遇開封見杖即曰此由飲酒也我訓領不勤遠貽憂賜即命維那鳴椎集衆以杖筒置香橙上行香畢遇乃起出衆前向筒致敬於是伏地令維那行杖三下内杖筒中垂淚自責髙僧傳
  齊神武舉觴屬宋游道曰飲髙歡手中酒者大丈夫卿之為人合飲此酒後魏書
  武成親愛河南王瑜嘗在晉陽手勅之曰吾飲汾清二杯勸汝鄴酌兩盌北齊書
  謝𤅢與劉悛飲推讓者久之悛曰謝莊兒不可云不能飲𤅢曰苟得其人自可流湎千日悛慙不能答
  南海以蝦頭為杯鬚長數尺晉康州刺史常以杯獻簡文及飲無故酒躍於外時廬江太守曲安遠頗解術數即令筮之安遠曰即三旬後庭將有喜慶者藝文類聚顔延之以醉謁何尚之尚之望見便陽眠延之發簾熟視曰朽木難雕尚之謂左右曰此人醉甚可畏宋書謝勛善飲酒至數升醉後輒張眼大罵雖貴賤親踈無所擇也時謂之謝方眼
  謝幾卿性通脫為尚書左丞常與樂遊苑宴不得醉而還詣道邊酒壚停車搴幔與車前三騶對飲觀者如堵幾卿自若南齊書
  劉杳在任昉坐有人餉昉□酒而作榐字昉問杳此字是不杳曰葛洪字苑作木傍⿱昉又曰酒有千日醉當是虗言杳曰桂陽程鄉有千里酒飲之至家而醉亦其例昉大驚曰我自當遺忘實不憶此杳云出楊元鳳所撰置郡事元鳳是魏代人此書仍載其賦三重五品商溪摖里昉即檢楊記言皆不差南史
  陳侃鄰人曰子門有長者車何不延之侃曰不能備禮隣人墻頭送以濁醪隻鷄遂成終日之懽杜註
  孫澄字士亮操履清約家無餘財雅對賔客接引忘疲雖不飲酒而好觀人酣興常恐坐客請歸毎勒中厨别進異饌留之止周書
  梁武訪謝舉於兄覽覽曰識萟過臣遠甚惟飲酒不及臣梁書
  初梁武帝總延後進二十餘人置酒賦詩臧盾以詩不成罰酒一斗飲盡顔色不變言笑自若蕭介染翰便成文無加㸃帝兩美之曰臧盾之飲蕭介之文席之美也羊侃不飲酒而好賔遊終日獻酬同其醒醉
  隂鏗為湘東王叅軍與賓客宴飲見行觴者因囘酒炙授之坐客皆笑鏗曰吾儕終日酣飲而執爵者不知其味非人情也及侯景亂鏗為賊擒或救之得免鏗問之乃前行觴者並上
  胡叟字倫許自凉歸魏賜爵始復男家於宻雲蓬室草筵唯以酒自適謂友人金城宗舒曰我此生活似勝焦先志意所栖謝其高矣尋歸家不治産業常苦饑貧然不以為耻養子字螟蛉以自給養每至貴勝之門恒乗一牸牛敝韋袴褶而已作布囊容三四斗飲噉醉飽便盛餘肉餅以付螟蛉見車馬榮華者視之蔑如也魏書太宗與崔浩論事語至中夜大悦賜浩縹醪酒十觚水晶鹽一兩曰朕味卿言若此鹽酒故與卿同其味也海東有姓劉人善作酒盛暑可寄千里謂之騎上杯河東人劉白墮善釀六月以罌貯酒暴於日中動一旬其酒不動飲之香美醉而經月不醒朝貴相餉踰於千里以其遠至號曰鶴觴永熈中青州刺史毛鴻賓齎酒之番路逢盗賊飲之即醉皆被擒時游俠語曰不畏張弓拔刀唯畏白墮春醪洛陽伽藍記
  劉白墮宿擅工釀採挹河流醞成芳酎懸食同枯枝之年排於桑落之辰故酒得其名矣然香醑之色清白若滫漿焉别調氛氳不與他同蘭薰麝越自成馨逸自王公庶友牽拂相招者每云索郎有顧思同旅語索卽反語為桑落也更為籍徴之雋句中書之英談水經注魏賈鏘有蒼頭常令乗小艇於黄河中接河源水以釀酒名崑崙觴
  夏侯夬與南人辛諶庾遵江文遥等終日遊聚酣飲之際恒相謂曰人生局促何殊朝露坐上相看先後間耳脫有先亡者於良辰美景靈前飲宴儻或有知庶共歆饗及夬亡後三月上巳諸人相率至夬靈前仍共酌飲時日晚天陰室中微闇咸見夬在座衣服形容不異平昔時執盃酒似若獻酬但無語耳北史
  李元忠嘗對壺獨酌使兩婢卷褥以質酒
  韓晉明軌子也有俠氣好酒誕縱招引賓客一席之費動至萬錢猶恨儉率朝廷處之貴要之地必以疾辭吿人云廢人飲美酒對名勝安能作刀筆吏返披故紙乎北齊書
  王元景嘗大醉楊遵彦謂之曰何大低昂對曰黍熟頭低麥熟頭昂黍麥俱有所以低昂廣記
  北齊高洋毁銅雀臺築三臺宫人拍手呼上臺因以送酒劉賓客嘉詁
  韋瓊字敬遠孝寛之兄也志尚夷簡淡於榮利世宗即位禮遇逾厚勅有司日給河東酒一斛號曰逍遥公後周書
  楊尚希有足疾文帝謂曰蒲州有美酒堪養病屈公卧治之於是拜蒲州隋書
  薛道衡嘗以醴和麥粥食之謂盧思道曰禮之用和為貴先王之道斯為美思道答曰知和而和不以禮節之亦不可行也談藪
  隋時數人入酒肆味酸且淡乃共嘲此酒一人云酒何處漫行來騰騰失却酉諸人問云此何義答曰有水在次一人云酒頭似阿濫䭔頭諸人問云何因酒得似阿濫䭔頭答曰非鶉頭又一人云酒向他籬得頭四脚距地也獨宿諸人云此有何義答云更無餘義諸人共笑云此嘲最是無豆即答云我若有豆即歸舎作醬何因此間飲醋來衆大歡笑啓顔録
  劉炫有酒孝經一卷
  王無功除揚州六合縣丞篤於酒徳頗耗職務時天下亂藩部法嚴屢被勘劾嘆曰羅網高懸去將安所遂出所受俸錢積於縣城門前託以風疾輕舟夜遁
  安期先生與神女會圓丘酣𤣥碧之香酒列仙傳
  女丸者陳市上沽酒婦人也作酒常美遇仙人過其家飲酒以素書五卷為質丸開視其書乃養性交接之術丸私寫其文要更設房室納諸年少飲美酒與止宿行文書之法如此三十年顔色更如二十時僊人數歲復來過笑謂丸曰盗道無師有翅不飛遂棄家追僊人去莫知所之
  夫人設王子喬瓊蘇綠酒南嶽夫人傳
  楊羲夢遊蓬萊山會蓬萊僊公洛廣休既下山半見許主簿相遇於夾石之間公語主簿曰吾為汝置酒四升在山上可徃飲之此太平家酒治人膓也諺曰欲得長生飲太平真誥
  謝𤣥卿遇神僊設瓊𥹋酒續僊傳
  王方平以千錢與餘杭姥乞沽酒須臾信還得一油囊酒五斗許使傳姥答言恐地上酒不中尊飲神僊傳問曰未審天上有酒味不答曰無實麴米所造之酒但有業化所作酒也故正法念經云彼夜摩天男共天女衆入池遊戲同飲天酒離於醉過現樂功徳味觸色香皆悉具足其中諸天有以珠器而飲酒者受用酥酡之食色觸香味皆悉具足彼如是念此水為酒令我得飲即於念時皆是天酒離於醉過天既飲之増長勝樂善業力故心生歡喜然彼諸天自業力故如是受樂有鳥名為常樂見彼諸天在歡喜河而飲酒故為説偈言没入放逸海貪著諸境界此酒能迷心何用復飲酒為境界火燒不知作不作園林主貪心何用復飲酒彼常樂鳥見樂飲酒天在河飲酒為調伏故如是説偈法苑珠林飲酒戒者佛告諸比丘若言我是佛弟子者不得飲酒酒有二種榖酒木酒榖酒者以諸五榖雜米作酒者是木酒者或用根莖葉果用種種子果草雜作酒者是酒色酒香酒味飲能醉人者是名為酒若甞咽者亦名為飲若飲榖酒咽咽犯若飲酢酒若飲甜酒若噉麴能醉人者若噉糟若飲酒澱若飲似酒色似酒香似酒味能令人醉者並隨咽咽犯若但作酒色無酒香無酒味不能醉人及餘飲者皆不犯
  舎利弗白佛言云何世尊説遮道法不得飲酒如葶藶子是名破戒開放逸門云何迦蘭陀竹園精舎有一比丘疾病經年危篤將死時優波離問言汝須何藥我為汝覔天上人間乃至十方是所應用我皆為取答曰我所須藥是違毗尼故我不覔以至於此寧盡身命無容犯律優波離言汝藥是何答曰須酒五升優波離曰若為病開如來所許為乞得酒服已消差差已懐慚猶謂犯律往至佛前慇懃悔過並上
  夫婦二人向葡萄酒甕内欲取酒夫妻兩人互見人影二人相妬謂甕内藏人二人相打至死不休時有道人為打破甕酒盡了無二人意觧知影懐愧比丘為説法要夫婦俱得阿惟越致佛以為喻見影鬭者譬三界人不識五陰四大苦空身有三毒生死不絶襍譬喻經以下茗苦茶一名茶一名游冬草木狀
  丹丘出大茗服之生羽翼天台記
  峘陽黄梨巫山朱橘南中茶子西極石蜜傅巽七誨
  郭璞云茶者南方佳木早取為茶晚取為茗
  臯盧茗之别名葉大而澁南人以為飲廣州記
  茶古不聞食晉宋以降吳人採葉煮之名為茗粥烏程縣西有溫山出御荈吳興記
  巴東有真香茗其花白色如薔薇煎服令人不眠能誦無忘述異記
  昔有客過茅君時當大暑茅君於手巾内觧茶葉一葉與客食之五内清凉茅君曰此蓬萊山穆陀樹葉衆僊食之以當飲又有寳文之蕋服之不饑謝幼貞詩曰摘寳文之初蕋拾穆陀之墜葉謝氏詩源
  惠帝𫎇塵還洛陽黄門以瓦盂盛茶上至尊晉四王啓事苦茶輕換膏昔丹丘子黄山君服之陶𢎞景雜録
  燉煌人單道開不畏寒暑常服小石子藥有松蜜姜桂茯苓之氣時飲茶蘇一二升而已晋書
  桓宣武有一督將因時行病後虚熱便能飲複茗必一斛二斗乃飽裁减升合便以為大不足後有客造之更進五升乃大吐有一物出如升大有口形質縮縐狀似牛肚客乃令置之於盆中以斛二斗複茗澆之此物噏之都盡而止覺小脹又增五升便悉混然從口中涌出既吐此物病遂瘥或問之此何病答曰此病名斛茗瘕續搜神記
  餘姚人虞洪入山採茗遇一道士牽三青羊引洪至天台瀑泉曰吾丹丘子也聞君善具飲常思見惠山中有大茗可以相給祈子他日有甌犧之餘不相遺也因立奠祀後常與家人徃山獲大茗焉異苑
  新安王子鸞豫章王子尚嘗詣曇濟道人於八公山道人設茶茗子尚味之曰此甘露也何云茶茗焉
  隋文帝微時夢神人易其腦骨自爾腦痛忽遇一僧云山中有茗草煮而食之當愈服之有效由是人競採掇乃為之讚其略曰窮春秋演河圖不如載茗一車進士權紓文
  吳郡送扶芳二百樹其樹蔓生纒繞它樹葉圓而厚凌冬不凋夏月取其葉微火炙使香煮以飲碧深色香甚美令人不渴先有籌禪師仁壽間常在内供養造五色飲以扶芳葉為青飲㧞楔根為赤飲酪漿為白飲烏梅漿為𤣥飲江茥為黄飲又作五香飲第一沉香飲次澤蘭香飲次甘松香飲皆有别法以香為主尚食直長謝諷造淮南王食經有四時飲大業拾遺以下藥餌
  今夫地黄主屬骨而甘草主生肉之藥也以其屬骨責其生肉以其生肉論其屬骨是猶王孫綽之欲倍偏枯之藥而欲生殊死之人亦可謂失論矣淮南子
  天下之物莫凶於雞毒然而良醫槖而藏之有所用也是故林莾之材猶無可棄者而况人乎
  大㦸去水亭歴愈脹用之不節乃反為病並上
  薺苨之亂人參蛇床之似蘼蕪劉子
  西王母謂武帝曰其太上之藥乃有風實雲子玉津金漿宜隣驎膽炎山夜日東掇扶桑之丹椹俯採長河之文𧁑太真紅芝九色鳳腦有得食之後天而老此太上之所服非衆僊之所寳也次藥有斑龍黑胎閬風石髓𫎇山白鳳之胏靈丘蒼鸞之血有得服之後天而逝此天帝之所服非下僊之所逮也其次藥有丸丹金液紫華紅芝五雲之漿𤣥霜絳雪若得食之白日昇天此天僊之所服非地僊之所見也漢武内傳
  西王母又謂帝曰太上之藥有中華紫蜜雲山朱蜜上又云僊之上藥有𤣥都綺葱碧海琅菜次藥有八阮赤薤
  夫茂實者翹春之明珠也巨勝者𤣥秋之沉靈也丹𬃷者盛陽之雲芝也茯苓者絳神之伏胎也玉華含烟玉氣陶精調安六氣養魄護神集僊録
  琅玕曲晨之液八瓊九華之丹
  僊藥有黑河蔡瑚青津碧荻八天赤薤虹丹酉陽雜爼華腴蜜也火精茯苓也水寳胡麻也雲笈七籖
  門冬山海經注作亹冬亦作滿冬
  黄精一名兎竹一名救窮一名垂珠服其花勝其實服其實勝其根抱朴子
  薏苡一名𦼮珠㯽榔一名㯽門李當之藥録
  舜常登蒼梧山曰厥金玉之香草朕用偃息正道此乃五加也又異名曰金鹽昔西域真人王屋山人王常言何以得長久何不食石蓄金鹽母何以得長壽何不食石用玉豉玉豉者即地榆也五加地榆皆是煮石而餌得長生之藥也昔尹公度聞孟綽子董士固共相與言曰寧得一把五加不用金玉滿車寜得一觔地榆安用明月寳珠東華真人煮石經
  地榆一名玉札神僊服食經
  檳榔信南越之可觀子既非常服亦特異大者三圍髙者九丈葉聚樹端房搆葉下華秀房中子結房外其擢穂似禾其綴實似谷其皮似桐而厚其節似竹而概其中空其外勁本不大末不小上不傾下不邪調直亭亭千百若一歩其林則寥朗庇其隂則蕭條信可以長吟可以遠想矣性不耐霜不得北殖必當遐樹海南遼然萬里弗遇長者之目自令恨深俞益期牋
  檳榔樹森秀無柯端頂有葉仰望渺𣺌如挿叢蕉於木杪風至獨動似舉羽扇之掃天草木狀
  凡方書所名藥物又或與常藥物同而實非者如河上姹女非婦人也陵陽子明非男子也禹餘糧非米也堯漿非水也而俗人見方用龍膽虎掌雞頭鴨蹠馬蹄犬血鼠尾牛膝皆謂之血氣之物也見用缺盃覆盆釜䥶大㦸鬼箭天鈎則謂之銕瓦之器也見用胡王使者倚姑新婦野丈人守田公戴文俗徐長卿則謂之人姓名也近易之草或有不知𤣥秘之方孰能悉解抱朴子雲母有五種而人多不能分别也法當舉以向日看其色詳占視之乃可知耳正爾於陰地視之不見其雜色也五色並具而多青者名雲英宜以春服之五色並具而多赤者名雲珠宜以夏服之五色並具而多白者名雲液宜以秋服之五色並具而多黑者名雲母宜以冬服之但有青黄二色者名雲沙宜以季夏服之皛皛純白名磷石可以四時長服之也五雲之法或以桂葱水玉化之以為水或以露於銕器中以𤣥水熬之為水或以硝石合於筒中埋之為水或以蜜搜酪或以秋露潰之百日韋囊挻以為粉或以無巔草樗血合餌之服之一年則百病愈三年老翁反成童子五年則役使鬼神入火不燒入水不濡踐棘不傷
  雄黄當得武都山所出者純而無雜其赤如雞冠光明𤍞𤍞者乃可用耳餌服之法或以蒸煮之或以酒餌或先以硝石化為水乃凝之或以𤣥銅錫裹蒸之於赤土下或以松脂和之或以三物鍊之引之如布白如氷服之皆令長生
  或問道士山居棲巖庇岫不必有絪縟之溫直使我不畏風濕敢問其術抱朴子曰金餅散三陽液昌辛丸葷草耐冬煎獨搖膏菌芋𤣥華散秋地黄血丸皆不過五十日服之而止不畏風濕若服金丹大藥雖未昇虛輕舉然體不受疾雖當風卧濕不能傷也服此七藥皆始學道者耳姚先生但服三陽液但袒卧氷上了不寒振此皆介先生及梁有道卧石上及秋冬當風寒已試有驗祕法也
  按玉䇿記及開名經皆以五音六屬知人年命之所在子午屬庚卯酉屬己寅申屬戊丑未屬辛辰戌屬丙巳亥屬丁一言得之者宫與土也三言得之者徴與火也五言得之者羽與水也七言得之者商與金也九言得之者角與木也若本命屬土不宜服青色藥屬金不宜服赤色藥屬木不宜服白色藥屬水不宜服黄色藥屬火不宜服黑色藥以五行之義木尅土土尅水水尅火火尅金金尅木故也
  按中黄子服食節度云服治病之藥以食前服之服養性之藥以食後服之服金丹大藥不復論宜與不宜也韓終服菖蒲十三年身生毛日視書萬言皆誦之冬恒不寒又菖蒲須得生石上一寸九節已上紫花者尤善也趙他子服桂二十年足下生毛日行五百里力舉千觔移門子服五味子十六年色如玉女入水不霑入火不灼也楚文子服地黄八年夜視有光林子明服术十一年耳長五寸身輕如飛能超踰淵谷二丈許杜子微服天門冬御八十妾有子百三十人行三百里任子季服茯苓十八年僊人玉女往從之能隠能彰不復食榖灸瘢皆滅靣體玉光陵陽子仲服遠志十年有子三十七人開書所視不忘坐在立亡並上
  僊藥紫鳳腦千里髑髏是也述異記
  神農稽首再拜問於太一小子曰鑿井出泉五味煎煮口别生熟後乃食咀男女異利子識其父曾聞太古之時人壽過百無殂落之咎獨何氣使然耶太一小子曰天有九門中道最良日月行之名曰國皇字曰老人出見南方長生不死衆耀同光神農乃從其甞藥以救人命神農本草
  神農有子年七歳有聖徳同歴名山辯其百藥真源賦歲在甲午王君復與東華青童來降與夫人成藥兩劑一曰遷神白騎神散一曰石精金光化形靈丸便頓而服之稱疾不行凡七日太一𤣥僊遣颷車來迎夫人乃託劍化形而去魏夫人傳
  崔文子者太山人也文子世好黄老事居潛山下後作黄散赤丸賣藥都市後有疫氣民死者萬計文擁朱幡繫黄散以狥人門飲散者即愈故世寳崔文赤黄散實近於神焉列僊傳
  𤣥俗自稱河間人服巴英賣藥都市七丸一錢善治百病漢河間王患瘕買藥服之下虵十餘條問藥意俗曰王瘕乃六世餘殃下墮即非王之所招王甞放乳鹿麟母也仁心感天故遭俗耳王家老舎人自言父世見俗俗之身無影王乃呼著日中看實無影王以女聘之俗夜亡去後人見於常山下
  北海于君病癩見市有賣藥姓公孫帛因問之公曰明日木蘭樹下當教卿明日往授素書二卷以消災救病無不愈者神僊傳
  容成公服三黄得僊所謂雌黄雄黄黄金也
  尹軌者字公度太原人也常服黄精華日三合腰佩漆竹筒十數枚中皆有藥言可辟兵疫並上
  靈飛散未央丸制命丸羊血丸皆令人駐年却老抱朴子昭王坐祗明之室晝而假寐忽夢白雲蓊蔚而起有人衣服並皆毛羽因名羽人夢中與語問以上僊之術羽人曰大王精智未開欲求長生久世不可得也王跪而請受絶慾之敎羽人乃以指畫王心應手即裂王乃驚寤而血濕衿席因患心疾即卻膳撤樂移於旬日忽見所夢者復來語王曰先欲易王之心乃出方寸綠囊中有續脉明丸補血精散以手摩王之臆俄而即愈王即請此藥貯以玉缶緘以金繩王以塗足則飛天地萬里之外如遊咫尺之内有得服之後天而老拾遺記
  有獻不死之藥於荆王者謁者撡以入中射之士問曰可食乎曰可因奪而食之王怒使人殺中射之士中射之士使人説王曰臣問謁者謁者曰可食臣故食之是臣無罪罪在謁者也且客獻不死之藥臣食之而王殺臣是死藥也王乃不殺戰國䇿 東方朔事同此不重錄
  武帝末年彌好僊術與東方朔狎暱帝曰朕所甚好者不老其可得乎朔曰臣能使少者不老帝曰服何藥耶朔曰東北有地日之草西南有春生之魚帝曰何以知之朔曰三足烏數下地食此草羲烏欲馭以手掩烏目不聼下也葢鳥獸食此草則美悶不能動矣帝曰子何以知乎朔曰臣小時掘井䧟落地下數十年無所託寄有人引臣欲往此草中隔紅泉不得渡其人以一隻屐與臣臣汛紅泉得至此草之處臣採而食之其國人皆織珠玉為業邀臣入雲端之幕設𤣥珉雕枕刻黑玉銅鏤為日月雲雷之狀亦曰鏤雲枕又薦蛟毫之白褥以蛟毫織為褥也此毫柔而冷常以夏日舒之因名柔毫褥又有水𧁑之屏臣舉手拭之恐水流濕其席乃其光也洞㝠記
  魏太和中姜維歸蜀失其母魏人使其母手書呼維令反并送當歸以辟之維報書曰良田百頃不計一畝但見遠志無有當歸維卒不免宋書
  神女蘭香降張碩碩問禱祀何如香曰消磨自可愈疾滛祀無益香以藥為消磨曹毗杜蘭香傳
  皇甫謐初服寒食散而性與之忤每委頓不倫嘗悲恚叩刃欲自殺叔母諫之而止晉書
  時宋淮南趙習元嘉二十年為衛軍府佐疾病經時憂必不濟恒至心歸佛夜夢一人形貎秀異若神人者自屋梁上以小裹物及剃刀授習云服此藥用此刀病必即愈習既驚覺果得刀藥焉登即服藥疾除法苑珠林丘傑字偉跱烏程人也十四遭䘮以熟菜有味不甞於口歲餘忽夢見母曰死止自分别耳何事乃爾荼苦汝噉生菜遇蝦蟇毒靈牀前有三丸藥可取服之傑驚起果得甌甌中有藥服之下科斗子數升南史
  何點少時患渴逾歲不愈復在吳中石佛寺建講所晝寢夢一道人形貎非常授丸一掬夢中服之而瘥大通初陶𢎞景獻二丹其一名善勝一名成勝並為佳寳並上
  孫搴字彦舉學淺行薄嘗服棘刺丸李諧調之曰卿應自足何假外求坐者皆笑
  隋邵王子隆年二十一而體過充壯常使徐嗣伯合蘆茄丸服以自消損隋書
  卧牛池縣南八十里廣徳寺内相傳隋煬帝宫姬有惡疾願出為尼乗白牛至此牛卧不去姬止宿浹旬見癩鼠屢嚙一草飲浴於池既而癩愈姬疑之亦從採食飲泉沐浴疾愈後入朝備述愈疾之由遂遣使取所食草乃何首烏也至今池邊盛生湖廣志
  道僊或勞疾見縹衣童子從青溪水出椀盛妙藥跪而進服無幾便愈高僧傳
  有長者居明貞修禀性良謙請佛及僧九十日四事供養有一比丘來索藥長者問曰何所患苦答曰頭痛長者答曰此必膈上有水仰攻其頭以是頭痛即施一呵梨勒果因服病除縁是福報九十一劫未曾病患法苑珠林





  廣博物志卷四十一
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志卷四十二
  明 董斯張 撰
  草木一榖 芝 諸草 諸木
  天文以七列精以五故嘉禾之滋莖長五尺五七三十五神盛故連莖三十五穗以成盛徳禾之極也春秋説題辭都廣之野百穀自生冬夏播琴播琴猶播殖山海經
  粟神名許給姓庸天 麥神名福習 黍神名侜佞蘭郝 豆神名靈殖姓樂春秋佐助期
  甲貨之户曰粢為上物賈七十乙貨之戸曰黍為中物石六十丙貨之戸曰赤豆為下物石五十丁貨之戸曰稻粟令為上種石四十戊貨之戸曰麥為中物石三十已貨之戸曰大豆為下物石二十庚貨之戸曰穬比疏食故無賈辛貨之户曰果比疏食無賈壬癸無貨越絶書夫稼為之者人也生之者天也養之者地也是以稼之容足耨之容耰耘之容手是謂耕道農攻食工攻器賈攻貨時事不龔敚之以土功是謂大凶凡稼蚤者先時暮者不及時寒暑不節稼乃多災冬至已後五旬有七日而昌生於是乎始耕事農之道見生而藝生見死而穫死天發時地産財不與人期有年祀土無年祀土無失人時迨時而作過時而止老弱之力可使盡起不知時者未至而逆之既往而慕之當其時而薄之此從事之下也夫耨必以旱使地肥而土緩稼欲産於塵土而殖於地堅者慎其種勿使數亦無使疎於其施土無使不足亦無使有餘畎欲深以端畝欲沃以平下得隂上得陽然後盛生立苗有行故速長强弱不相害故速大正其行通其中疎為冷風則有收而多功率稼望之有餘就之則疎是地之竊也不除則蕪除之則虛是事之傷也苗其弱也欲孤其長也欲相與居其熟也欲相與扶三以為族稼乃多穀凡苗之患不俱生而俱死是以先生者美米後生者為粃是故其耨也長其兄而去其弟樹肥無使扶疎樹墝不欲專生而獨居肥而扶疎則多粃墝而獨居則多死不知耨者去其兄而養其弟不收其粟而收其粃上下不安則稼多死得時之禾長秱而大穗圓粟而薄糠米𥹋而香舂之易而食之强失時之禾深芒而小莖穗鋭多粃而青蘦得時之黍穗不芒以長搏米而寡糠失時之黍大本華莖葉膏短穗得時之稻莖葆長秱穗如馬尾失時之稻纎莖而不滋厚糠而菑死得時之麻疎節而色陽堅枲而小本失時之麻蕃柯短莖岸節而葉蟲得時之菽長莖而短足其莢二七以為族多枝數節競葉繁實稱之重食之息失時之菽必長而蔓浮葉虛本疎節而小莢得時之麥長秱而頸族二七以為行薄翼而䵍色食之使人肥且有力失時之麥胕腫多病弱苗而翜穗是故得時之稼豐失時之稼約庶穀盡宜從而食之使人四衞變强耳目聰明凶氣不入身無苛殃善乎孔子之言冬飽則身温夏飽則身涼夫温涼時適則人無病𤺋人無病𤺋是疫癘不行故曰穀者人之天是以興王務農王不務農是棄人也王而棄人將何國哉亢倉子
  嘉禾五穀之長王者徳盛則二苗共秀於周徳三苗共穗於商徳同本異穟於夏徳異本同秀宋書
  巨鬯三禺之禾一稃二米王者宗廟修則出上 周時倭人貢鬯草
  破藏稷逼麥稷此二者以四月熟廣志
  黍有燕𪁟黍牛黍
  秔有烏秔白穬青幽白夏之名並上
  汜勝之種殖書無稷爾雅釋文
  穫菽尋汜氏之書露葵徵尹君之録類林
  穫再生者名稻孫稻書
  郭上之黍北里之禾一茅三脊封禪所藉也 管子
  𤣥山之梨不周之稻陽樸之薑越裳之梅崔駰七依
  華薌重秬𣹑臯香秔南都賦
  雍丘之粱清流之稻魏都賦
  江表唯長沙有好米上風炊之五里聞香魏文帝書
  酆都山上樹禾水澤如世間但稻米粒幾大味如菱其餘四穀不爾但名稻為重思耳杜瓊作重思賦曰霏霏春茂翠矣重思靈炁交被嘉穀應時四節既享祝人以祀神禾鬱乎浩京巨穗横我𤣥臺爰有明祥帝者以熙此之謂矣真誥
  因祗國丈夫勤於耕稼一日鋤十頃地又貢嘉禾一莖盈車故時俗四言詩曰力勤十頃能致嘉穎拾遺記員嶠多大鵲高一丈銜不周之粟粟穗高三丈粒皎如玉鵲銜粟飛於中國其粟食之厯月不饑
  有背明之國来貢其方物言其鄉在扶桑之東見日出於西方其國昬昬常暗宜種百穀名曰融澤方三千里五穀皆良食之後天而死有浹日之稻種之十旬而熟有翻形稻言食者死而更生夭而有壽有清明稻食者延年也清腸稻食一粒厯年不饑有搖枝粟其枝長而弱無風常搖食之益髓有鳯冠粟似鳯鳥之冠食者多力有逰龍粟葉屈曲似逰龍也有瓊膏粟白如銀食此二粟令人骨輕有繞明豆其莖弱自相縈纒有挾劒豆其莢形似人挾劒横斜而生有傾離豆言其豆見日葉垂覆地食者不老不疾有延精麥延壽益氣有昆和麥調暢六府有輕心麥食者體輕有醇和麥為麴以釀酒一醉累月食之凌冬可袒有含露麥穟中有露味甘如飴有紫沈麻其實不浮有雲氷麻實冷而有光宜為油澤有通明麻食者夜行不持燭是苣蕂也食之延壽後天而老並上
  神農就田作耨天應以嘉榖禮含文嘉
  禹時天雨稻古詩云安得天雨稻飼我天下民述異記西方佛沙伏國有昔尸毗王倉庫為火所燒其粳米焦然於今猶在若服一粒永無瘧患彼國人民須以為藥伽藍記
  炎帝時有丹雀銜九穗禾其墜地者帝乃拾之以植於田食者老而不死拾遺記
  丙午至于鵶韓氏爰有樂野温和穄麥之所生穆天子傳八駿東征止收黑水之麥七萃西討纔獲苦山之菜周𢎞正謝敕賚紫⿰啓
  桓公觀於野曰何物可比於君子之徳乎隰朋對曰夫粟内甲以處中有卷城外有兵刃未敢自恃自命曰粟此其可比於君子之徳乎管仲曰苗始其少也眴眴何其孺子也至其壯也莊莊乎何其士也至其成也由由乎兹免何其君子也天下得之則安不得則危故命之曰禾此其可比於君子之徳矣管子
  文公得𤣥山之粟而美之欲種之宫中問於冀缺對曰臣嘗服稼穡之事矣凡五穀必以種今君所植者末也種之必不能生公曰寡人不慧不知稼穡微子之言惑其不解乎冀缺曰務農重穀國之本也君之言及此晉國之福也晉史乗
  呉起欲攻小亭置一石赤黍門外令人能徙此至於西門外者賜之上田宅人爭徙之乃下令曰明日攻秦能先登者仕之大夫賜之上田宅於是攻之一朝而拔韓非子歸州有米田屈原耕此産白米似玉
  范冉遭黨錮推鹿車載妻子以捃拾自資兒嘗拾得五斛麥鄰人遺之一斛冉後知即令併送六斛還後漢書蔡茂初在廣漢夢坐大殿極上有三穗禾茂跳取之得其中穗輒復失之以問主簿郭賀賀離席慶曰大殿者宫府之形象也極而有禾人臣之上禄也取中穗是中台之位也於字禾失為秩雖曰失之乃所以得禄秩也衮職有闕君其補之旬月而茂徵焉
  孔融教高密令曰志士鄧子然告困焉得愛釡庾之間以傷烈士之心與豆三斗
  吳孫亮五鳯元年六月交趾稗草化為稻昔三苗將亡五穀變種此草妖也其後亮廢晉書
  全琮父使琮齎米數千斛到吳交易皆㪚空船而還曰所市非急而士大夫方有倒懸之患便賑贍不啓報父父大竒之吳志
  魯肅不治家事以賑窮結士為務周瑜為居巢長過肅并求資糧肅時有兩囷米各三千斛肅乃指一囷與瑜瑜遂定僑札之交
  衞倫過予言及於味稱魏故侍中劉子陽食餅知鹽生精味之至也予曰荀朂識勞薪易牙别淄澠子陽今之妙也定之何難倫因命僕取糗糧以進予嘗之曰麥也有杏李柰味三果之熟也不同子焉得兼之倫笑而不答退告人曰士安之識過劉氏吾將来家實多故杏時將發糅以杏汁李柰又糅以李柰汁故兼三味𤣥晏春秋余慎終屋之南榮有孤黍生焉因泥之濕遭雨之潤宿昔芽蘖滋茂甚速塗燥根淺忽然萎殞深感此黍不韜種以待時貪榮棄本寄身非所自取凋枯不亦宜乎晉嵇含孤黍賦序
  王褒字偉元計口而食嘗刈麥人助之褒棄之魏志郭翻少有志操居貧無業起往古荒田先立表題經年無主然後乃作將熟有認之者翻悉推與之縣令聞以稻歸翻翻不受晉中興書
  東魏後靜帝天保初四月禾夜生於帝銅硯中及明晨長數寸有穗其年帝遇鴆而崩廣五行記
  隋文創厯佛教大興廣募遺僧依舊安置時楩梓一谷三十餘僧應詔出家並住官寺唯道安依本山居守素林壑時行村聚惠益生靈村中田遺生者家徒壁立而有四女著幣布齊膝而已四女赤露大女名華嚴年已二十唯有麤布二尺擬充布施安引村衆次至其門愍斯貧苦遂度不入大女思念由我貧煎不及福㑹今又不修當來倍此周徧求物閴爾無從仰面悲號遂見屋甍一把亂麻用塞明孔挽取科捒得穀十餘按以成米并將前布擬用隨喜身既無衣待至夜暗匍匐而行趣齋共所以前施物遙擲衆中十餘粒米别奉炊飯因發願曰女人窮業久自種得竭貧行施用希来報輒以十餘黄米投飯甑中必若至誠貧業盡者當願所炊之飯變成黄色如無所感命也奈何作此誓已掩淚而返於是甑中五石米飯並成黄色大衆驚嗟未知所以周尋縁搆乃云田遺生女之願力也高僧傳
  滕景真在廣州七層寺元徽中罷職歸家婢炊釜中忽有聲如雷米上芃芃隆起滕就視聲轉壯甑上花生數十漸長似蓮花色赤有光似金俄頃萎滅旬日滕得病卒異苑
  考功郎竇一嘲麥鐵杖曰麥是何姓鐵杖應聲對曰麥豆不殊那忽相怪竇赧然無以應之隋書以下芝
  芝英者王者親近耆老養有道則生宋書
  句曲山五芝求之者投金環二雙於石間勿顧念必得矣第一芝名龍仙食之為太極仙第二芝名叅成食之為太極大夫第三芝名燕胎食之為正乙郎中第四芝名夜光洞草食之為太清左御史第五芝名料玉食之為三官真御史茅君内傳
  閬野者閬風之府是也崑崙上有九府是為九宫太極為太宫也諸仙人俱是九宫之官僚耳至於真人乃九宫之公卿大夫仙官有上下各有次秩仙有左右府而有左右公左右卿左右大夫左右御史也明大洞為仙卿服金丹為大夫服象芝為御史若得太極隠芝服之便為左右仙公及真人矣真誥
  羅江大霍有洞臺中有五色隠芝華陽洞亦有五種夜光芝良常山有螢火芝此物在地如螢火狀其實似草而非也大如豆形紫華夜視有光得食一枚心中一孔明食七枚七孔明可夜書計得食四十七枚壽萬年包山中有白芝又有隠泉之水正紫色華陽雷平山有田公泉水飲之除腹中三蟲與隠泉水同味云是玉砂之流津也用以浣衣不用灰以此為異耳
  食四節隠芝者位為真卿食金闕玉芝者位為司命食流明金英者位為司禄食長曜雙飛者位為真伯食夜光洞草者總主左右御史之任真仙通鑑
  名山生神芝不死之草上芝為車馬形中芝為人形下芝為六畜形
  石芝者石象芝生於海隅名山及島嶼之涯有積石者其狀如肉象有頭尾四足者附於大石赤者如珊瑚白者如截肪黑者如澤漆青者如翠羽黄者如紫金而皆光明洞徹如堅氷也晦夜去之三百步便望見其光矣大者十餘觔小者三四觔非久齋至精及佩老子入山靈寶五符亦不能得見此輩也凡見諸芝且先以開山却害符置其上則不得復隠蔽化去矣徐徐擇王相之日設醮祭以酒脯祈而取之從日下禹步閉氣而往也玉脂芝生於有玉之山常居懸危之處玉膏流出萬年已上則凝而成芝有似鳥獸之形色無常采率多似山𤣥水蒼玉也亦鮮明如水精得而末之以無心草汁和之須臾成水服一升得一千嵗也七明七光芝皆石也生臨水之高山石崖之問狀如盤椀不過徑尺以還有莖蔕連綴之起三四寸有七孔者名七明九孔者名九光光皆如星百餘步内夜皆望見其光其光自别可㪚不可合也常以秋分伺之得之擣服方寸𠤎入口則翕然身熱五味甘美盡一觔則得千嵗令人身有光所居暗地如月可以夜視也石蜜芝生少室石戸中戸上刻石為科斗字曰得服石蜜芝一斗者壽萬嵗石桂芝生名山石穴中似桂樹而實石也高尺許大徑尺光明而味辛有枝條擣服之一觔得千嵗也石腦芝生滑石中初破之其在石中五色光明而自動服一升得千嵗矣石硫黄芝五嶽皆有而箕山為多其方言許由就此服之而長生故不復以富貴累意不受堯禪也如此有百二十皆石芝也事在太乙玉策及昌宇一作字内記不可具稱也及夫木芝者松脂淪入地千嵗化為茯苓萬嵗其上生小木狀似蓮花名曰木威喜芝夜視有光持之甚滑燒之不然帶之辟兵以帶雞而雜以他雞十二頭共籠之去之十二步射十二箭他雞皆傷帶威喜芝者終不傷也從生門上採之於六甲隂乾之百日末服方寸匕日三盡一枚則三千嵗也千嵗之柏木其下根如生人長七寸刻之有血以其血塗足下可以步行水上不沒以塗人鼻以入水水為之開可以止住淵底也以塗身則隠形欲見則拭之又可以治病又刮以雜巨勝為燭夜遍照地下有金銀玉寶藏則光變青而下垂以鍤掘之可得也末之服盡十觔則千嵗也又松樹枝三千嵗者其皮中有聚脂狀如龍形名曰日飛節芝大者重十觔末服之盡十觔得五百嵗也菌芝或生深山之中或生大木之下或生泉之側其狀或如宫室或如車馬或如龍虎或如人形或如飛鳥五色無常亦百二十種自有圖也皆當禹步往採取之刻以骨刀隂乾末服方寸匕人人昇仙中者數千嵗下者千嵗也又有樊桃芝其木如昇龍其花葉如丹羅其實如翠鳥高不過五尺生於名山之陰東流泉水之上以立夏之𠉀伺之得而末服之盡一株得五千嵗也參成芝赤色有光扣之枝葉如金石之音折而續之即復如故木渠芝寄生大木上如蓮花九莖一叢其味甘而辛建木芝實生於都廣其皮如纓虵其實如鸞鳥此三芝得服之白日昇天也黄盧子尋木華𤣥液華此二芝生於泰山要鄉及奉高有得而服之皆令人壽千嵗黄檗檀桓芝服之者千嵗黄檗木下根有如三斛器去本株一二十餘丈有以細根相連狀如縷得末而服之盡一枝則成地仙不死也此輩復有百二十種自有圖也草芝有獨搖芝無風自動其莖大如手指赤如丹素葉似莧其根有大魁如斗有細者如雞子十二枝周繞大根之四方如十二辰也相去丈許皆有細根如白髮以相連生高山深谷之上其所生左右無草得其大魁末服之盡則得千嵗服其細者一枝百嵗可以分他人也懷其大根即隠形欲見則左轉而出之牛角芝生虎壽山及呉坂上狀似蔥特生如牛角長三四尺青色末服方寸𠤎日三至百日則得千嵗矣龍仙芝狀似昇龍之相負也以葉為鱗其根則如蟠龍服一枝則得千嵗矣麻母芝似麻而莖赤色花紫色紫珠芝其花黄其葉赤其實如李而紫色二十四枚輒相連而垂如貫珠也白苻芝高四五尺似梅常以大雪而花季冬而實朱草芝九曲曲有三葉葉有三世也五徳芝狀似樓殿莖方其葉五色各具而不雜上如偃蓋中有甘露紫氣起數尺矣龍御芝常以仲春對生三節十二枝下根如坐人凡此草芝又有百二十種皆隂乾服之則令人與天地相畢或得千嵗二千嵗抱朴子
  青雲芝生於名山之隂青蓋三重上有雲氣覆之食之令人壽能乗雲通天見鬼神
  靈芝一名壽潛一名希夷續古今註
  西王母云仙藥有太真紅芝草漢武内傳
  文山紫芝雍梁朱草生長和氣王以為寶焦氏易林
  瑤光得陵出黑芝春秋運斗樞
  有七色芝生玉梁下其色青光輝耀謂之蒼芝拾遺記欲求芝草入名山必以三月九月此山開出神藥之月也勿以山佷日必以天輔時三竒會尤佳出三竒吉門到山須六隂日明堂之時帶靈寶符牽白犬抱白雞以白鹽一斗及開山符檄著大石上執吳唐草或作花一把以入山山神喜必得之也又採芝及服芝欲得王相專和之日支干上下相生為佳此諸芝名山多有之但凡庸道士心不專精行穢徳薄又不曉入山之術雖得其圖不知其狀亦終不能得也抱朴子
  柱無故生芝者白為喪赤為血黑為賊黄為喜其形如人面者亡財如牛羊者遠役如龜虵之類者田蠶耗彚苑林屋洞有白芝紫泉
  月精芝秋生山羊石上服之長生
  炎帝始教民耒耜勤畎畝之事百穀滋阜聖徳所感無不著焉神芝發其異色靈苗擢其嘉穎陸池丹蕖駢生如蓋香露滴⿰氵厯下流成池因為豢龍之圃朱草蔓衍扵街衢卿雲蔚藹於叢薄拾遺記
  黄帝以五芝為房名徐整長厯
  黄帝陞鴻隄受神芝於黄蓋路史
  章帝元和二年芝生沛如人冠又生章武如人抱三子狀建初五年芝生潁川常以六月中生一葉五嵗五重春青夏紫秋白冬黑色十月後黄氣出上五寸古今注以下諸草
  陸璣為詩草木疏劉杳為離騷草木疏
  日馮生陽閼日馮木之先也陽閼生喬如喬如生幹木幹木生庶木凡根拔木者生於庶木根拔生程若根拔草先也程若生𤣥玉𤣥玉生醴泉醴泉生皇辜皇辜生庶草凡根拔草者生於庶草海閭生屈龍海閭浮草之先也屈龍生容華容華生蔈蔈生萍藻萍藻生浮草凡浮生不根拔者生於萍藻淮南子
  凡草生而初達謂之⿱江淮陳之内謂之蔑青齊兗冀之間謂之葼燕之北鄙朝鮮洌水之間謂之茦故傳曰慈母之怒子也雖折葼笞之其惠存焉方言
  薙氏主除草者掌殺草草害稼穡故殺之春始生而萌之春生氣始達故萌之而弗治也夏日至而夷之夷平也謂迫地而刈之也夏至一隂生故可以夷之也秋繩而芟之含實曰繩芟其繩則不成熟矣冬日至而耜之冬至一陽生則用耒耜以去根也若欲其化也欲化為土則以水火變之以火而燒其芟夷之本末又從而加之以水也掌凡殺草之政令周禮
  柞氏主除木者掌攻草木及林麓攻治也積木曰林山足曰麓夏日至令刋陽木而火之刋謂斫去其皮也山南曰陽陽木以至陽之日刋而火之冬日至令剝隂木而水之剝亦刋也山北曰隂隂木以至隂之日剝而水之則陽木隂木皆不復生矣若欲其化也欲其化而為土則春秋變其水火則隂木至春又從而火之陽木至秋又從而水之則無萌蘖之生矣凡攻木者掌其政令凡治木者皆冇政以正之令以命之上
  木有松柏橿檀之倫百八十餘種草有芝英萍實靈沼黄精白符竹翣戒火長生不死者萬數列仙傳序
  䔌蘇白䓘也茈藄蕨也⿱⿱也王白萯也蒩蕺也藜蘆⿱⿱也菗蒢地榆也莪蒿䕲蒿也蕳蘭也蘱⿱⿱也㢘薑葰也草蒿青蒿也⿰乳苦杞也㳺冬苦菜也桼姑艾但鹿何澤⿰也荲羊蹏也牛荎牛䣛也□耳馬莧也卬昌陽菖蒲也攣夷芍藥也菥蓂馬辛也𦺗蔀魚薺也狗薺大室⿱⺾厯也藡萑也會及五味也山蘄當歸也芪母兒踵東根也郝蟬也蔘也飛㢘屚蘆也伏豬木禾也貝父藥實也王連蕀苑遠志也其上謂之小草黄良大黄也䒲葿黄文内虛黄芩也因塵馬先虵㮚馬麻虵床也葽莠也常蓼馬尾蔏⿱也鬼桃銚弋羊桃也虎蘭澤蘭也褱續㫁也地髓地黄也薫草蕙草也茯神茯苓也茈葳陵苕蘧麥也女蘿松蘿也陵澤甘遂也馬唐馬飯也山薑SKchar2也地血茹蘆蒨也兎韭兎絲也地筋枸杞也地毛莎隋也美丹甘草也苦萃款凍也黄精龍銜也細條少辛細辛也菝挈狗脊也䔖芰薢茍也⿱明羊角也苓耳葹常枲胡枲枲耳也雞狗獳哺公也羊蹢躅英光也堇藋也茟藜也寄屏寄生也犂如桔梗也白SKchar2牡丹也龍木龍須也⿱莖澤⿱也顛棘女木也陵逰龍膽也鹿腸𤣥參也地精人葠也苦心沙參也其蒿青蓑也飛芝烏毒也楚蘅杜蘅也葃菇水芋烏芋也龍沙麻黄也無心鼠耳也女腸女宛也天豆雲實也䕯䓑也竺竹也其表曰笢其裏曰本䈓□⿱𥵣桃支也□䉋䉅也菌薫也其葉謂之蕙蕖芽也其莖謂之⿱䖂茆鳬葵也菎⿱也荆葵荍也䒢蓂也苞䕆也水苜□也屈居盧茹也□菝萲□也𦺖子菜也山茝□香藁本也貫節貫衆也□起實□㠯也女青烏葛也巴尗巴豆也烏□㢘也燕薁蘡舌也茈䓞茈草也䓈芡雞頭也周麻也土瓜茐也藈菇□𤬏王瓜也王廷𧄔藇署預也𢛢山蜀桼也藟藤也石髮石衣也采䆃𥝩也秆䅝稭槀也黍穰謂之䅀稻穰謂之稈稷穰謂之䅳麻黄莖狗骨也白芷其葉謂之葯公蕡穰葇䔭□荏蘇也秈稉也秫稬也□□䅭䅣穄也黂麻也大荳尗也小荳荅也豍豆豌豆䝀豆也胡豆䜶𨇯也大麥麰也小麥麳也䔑𦮺茅穗也蒲穗謂之蓴箘簬䈯䈛笴簫𥶽箭也□奚毒附子也一嵗為萴子二嵗為烏喙三嵗為附子四嵗為烏頭五嵗為天雄□葩菁蘂花華也□杜䕧茇荄株□也䔺蔕也萌芽甾夢□也蘇菜芬莽蔖毛草也草藂生為薄蓍耆也益母充蔚也菅茅也粢黍稻其𥝩謂之禾豆角謂之莢其葉謂之藿英葯蒻也菡萏芙蓉也韭□蕎其華謂之菁蘬葵也藿梁木稷也□藸⿱也蓊薹也萖藺也菰蔣也其米謂之胡葒龍⿱馬蓼也⿱□也繁母蒡葧也菈𦿚蘆蒰也蘴蕘蕪精也匏瓠也冬瓜□也水芝瓜也其子謂之㼓龍蹏虎掌羊骹兎頭桂支蜜筩㼔□貍頭白㼐無餘縑瓜屬也狗蝨鉅⿰𢎞胡麻也芬蒩水蘇也當道馬舄也□菌□生也徐長卿鬼督郵也附支蓪草也鬼□神□也⿱盆陸英苺也海蘿海藻也地葵地膚也狼毒也⿱苹蘭𦿆也茛鉤吻也昔邪烏韭也在屋曰昔邪在墻曰垣衣馬□荔也水衣菭也夌菜藻也蘘荷蓴苴也藨鹿藿也鳶尾鳥蓮射干也木實酸木狐桃也烏□葍也白苙⿱薋也馬帚屈馬第也⿱蒲莞也矜禽也楚荆也壯荆曼荆也榖楮也栝柏也道梓松也杇棗檡栟櫚椶也楉榴柰也枺⿰也含桃櫻桃也山李崔其□也⿰榝欓越⿰茱萸也桗株也棿支也枚SKchar條也梢校棷柴也⿱薪也笳枳又枝股也柯莖也⿱幹也肄枿也橏㭺⿱㮏也⿱蘀落也木藂生曰榛樝楟梨也亲㮚也⿰柔也柚棒也檉□也杆柘也杜仲曼榆也重皮厚朴也木蘭桂欄也益智龍眼也山榆母佑也柘榆梗榆也梔子㮁桃也宛童寄生槝也秀龍巢也下支謂之㯅㯕廣雅
  君乗木而王其政昇平則福草生禮斗威儀
  朱草日生一葉至十五日生十五葉十六日一葉落終而復始大戴明堂篇
  王者徳至於地則華苹感雙蓮為苹 援神契祥瑞圖
  莧葅可以剖鼈朱草可以剖人化書
  恒山有太𤣥泉神草十九種服之可以度世五嶽圖蓮花一名玉環三餘帖
  昭帝穿淋池廣千步中植分枝荷一莖四葉狀如駢蓋日照則葉低䕃根莖若葵之衞足名曰低光荷實如圓珠可以飾佩花葉葳萎芬馥之氣徹十餘里食之令人口氣常香益脉理病宫人貴之每逰宴出入必皆含嚼或翦以為衣或折以蔽日以為戲弄楚辭所謂折芰荷以為衣意在斯也亦有倒生菱莖如亂絲一花千葉根浮水上實沉泥中名紫泥食之不老帝時命水嬉逰宴永日土人進一豆槽帝曰桂楫松舟其猶重樸況乎此槽可得而乗也乃命以文梓為船木蘭為拖刻飛鸞翔鷁飾於船首隨風輕漾畢景忘歸乃至通夜使宫人歌曰秋素景兮泛洪波揮纎手兮折芰荷涼風淒淒揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)棹歌雲光開曙月低河萬嵗為樂豈云多帝乃大悦起商臺於池上及乎末嵗進諌者多遂省薄逰幸堙毁池臺鸞舟芰荷隨時廢滅今臺無遺址溝池已平拾遺記靈帝逰於西園起裸逰館千間采緑苔而被階引渠水以繞砌周流澄澈乗船以逰漾使宫人乗之選玉色輕體以執篙檝搖漾於渠中其水清澄以盛暑之時使舟覆没視宫人玉色者又奏招商之歌以来涼風也歌曰涼風起兮日照渠青荷晝偃葉夜舒惟日不足樂有餘清絲流管歌玉鳬千年萬嵗喜難踰池中植蓮大如蓋長一丈南國所獻其葉夜舒晝卷一莖有四蓮叢生名曰夜舒荷亦云月出則舒也故曰望舒荷
  滄州金蓮花研之如泥綵繪與真金無異杜陽編
  西晉長興年中長沙城河陸地生青蓮兩朶官司掘得一瓦棺開見一僧形貌儼然其花從舌根頂顱出生父老曰昔有一僧誦法華經萬餘部臨終葬以瓦棺今寺名瓦棺寺搜神記
  王敦在武昌帳下儀仗生蓮花五六日而落
  右軍日以文翰山水自娛常為臨川内史置宅於城東臨迴溪據層阜時時與賓客逰從温州城外百里皆荷花公乞守其地庭列五馬繡鞍金勒每出逰即控之從南門登舟賞荷花人望之如神仙
  後主武平中特進侍中崔季舒宅中池内蓮莖皆作胡人面仍著鮮卑㡌俄而季舒見殺北齊書
  和訶條國在大海之中有大山山有石井井中生千葉白蓮花井邊青石上有四佛足跡合有八跡月六齋日彌勒菩薩與諸天神禮佛跡竟便飛去支僧載外國事
  蘭一名媚世退居録
  蘭為百草之長葵為百蔬之王𤣥覽
  帝堯世有金道華種蘭路史
  都梁縣有小山山有淳水既清且淺其中悉生蘭草緑葉紫莖芳風藻谷蘭馨遠馥俗謂蘭為都梁山因以號縣受名焉盛𢎞之荆州記
  菊有五美焉黄花高懸準天極也純黄不雜后土色也早植晩登君子徳也冒霜吐穎象勁直也杯中輕體神仙食也鍾會賦
  酈縣菊花水太尉胡廣久患風羸恒汲飲此水後疾遂瘳年近百嵗盛𢎞之荆州記
  榮陽郡西有靈源山其澗生靈芝石菌巖有紫菊王韶之神境記
  康風子服甘菊花柏實㪚得仙神仙傳
  日精一名更生一名隂成一名朱嬴一名女節本草葶藶死於盛夏款冬花於嚴寒董子
  將離贈勺藥勺藥一名可離相招贈文無文無一名當歸欲忘人之憂贈丹棘丹棘一名忘憂欲蠲人之忿贈青裳青裳一名合歡古今注
  按仙方中自有合離草一名獨搖一名離母所以為之合離離母者小草為物下根如芋魁有逰子十二枚周環之去大魁數尺雖相須而實不連但以氣相屬耳如兎絲之草下有伏兎之根無此兎在下則絲不得生於上然實不屬也抱朴子
  玉衡星㪚為菖蒲遠雅頌著倡優則玉衡不明菖蒲冠環運斗樞
  聖王之世功濟天下者堯也天星降精於庭為韭感而為菖蒲焉典術
  梁武帝母張氏見菖蒲生花傍人皆不見吞之已而生帝梁書
  孝文帝南巡至新野臨潭水而見菖蒲花乃歌曰兩菖蒲新野樂遂為建兩菖蒲寺以美之後魏典畧
  宣山中菖蒲一寸二十節堅芬之極羅浮山記
  芙蓉一名水芝丹一名澤芝一名水花古今注
  漢昭帝逰栁池有芙蓉紫色大如斗花葉柔甘可食芬氣聞於十里之内洞𠖇記
  宋元嘉六年賈道子行荆上明見芙蓉方發聊取還家聞華有聲怪尋得一舍利白如真珠焰照梁棟太平御覽梁元帝竹林堂中多種薔薇康家四出薔薇白馬寺黒薔薇長沙千葉薔薇多品彚並以長格校其上使花葉相連其下有十間花屋仰而望之則枝葉交暎迫而察之則芬芳襲人寰宇記
  萱草一名紫萱吳中書生呼為療愁花述異記
  芡一名鴈頭古今注
  鳬伯子常逰翠水之涯采菱而食之洞冥記
  萬蓮葉如鳥翅一名鳥羽一名鳯翼花大者其色多紅緑紅者紫㸃緑者紺㸃俗呼為仙人花一名連纈花古今注
  茱萸别名秋子
  有以茱萸令郭璞射之璞曰子如赤鈴𤣥珠案文言是茱萸洞林
  露葵蔡朗父名純因名蓴菜曰露葵
  小豆花名腐婢
  和氣旁薄隂陽得理則配𤣥榮於堂配𤣥即今水僊也三餘帖
  青膚苔也
  苔謂之澤葵又名重錢南人呼為垢草述異記
  垣衣一名昔邪在屋上曰屋逰石上謂之陟釐本草萍大者名蘋一名水白一名水簾
  浮萍一名䓑無根而浮江東謂之薸浮於水一夕生九子故名九子萍
  長揚水側生異花路人欲摘者皆當先請不敢扳取水經注樂逰苑自生玫瑰樹樹下多苜蓿苜蓿一名懷風時人或謂之光風風在其間常蕭蕭然日照其花有光采故名苜蓿為懷風茂陵人謂之連枝草西京雜記
  太液池邊皆是雕胡紫蘀緑節之類菰之有米者長安人謂為雕胡葭蘆之未解葉者謂之紫蘀菰之有首者謂之緑節其間鳬雛雁子布滿充積又多紫龜緑龞永陽縣有山壁立千仞巖上有石室路古名為神農窟窟前百藥叢茂莫不畢備又别有異藤花形似菱菜朝紫中緑晡黄暮青夜赤五色迭耀異苑
  懸腸草一名思子蔓南中呼為離别草述異記
  太原晉陽以北生屏風草
  桂林有睡草見之則令人睡一名醉草亦呼懶婦蒧出南海也述異記
  寡草特生而不叢
  紫述香一名紅蘭香一名金桂香亦名射香草出蒼梧桂林上郡界今吳中有射香草色似紅藍而甚芳香並上鴻薈薤之異名
  佷山縣山下有石牀傍生野薤人往乞者神許則風吹制其分齊隨偃而翦不得過越荆山圖
  鄭𤣥教學處有草如薤而細俗謂康成書帶三齊記老君之御者徐甲少賃於老君後隨老君出闗飯青牛於野老君欲試之乃以吉祥草化為一美女行至牧牛之所輒以言戲甲甲惑之真仙通鑑
  桃朱術取子帶之令婦人為夫所愛生園中細如芹花紫子作角以鏡向傍敲之則子自發五月五日收之也華夷考
  苾蒭氏西天草名體性柔軟引蔓旁布馨香遠聞能療疾不背日光喻出家人要覽
  霸薫香草名范子計然
  夫須莎也可為蓑笠詩疏
  藟似葛之草一名巨荒樛木註
  鬲城東南有蒲臺秦始皇東逰海上於臺下蟠蒲繫馬至今蒲嵗生縈委若有繫狀似水楊可為箭三齊記十一月采㫄勃㫄勃白蒿也白菟食之壽八百年神仙服食經
  櫻珠八月之果似桑椹而紅江南俗名水瞢淮上俗名拍判即覆盆子也
  舜草今之孝草也
  威蕤草一名麗草又呼為女草江浙中呼娃草
  𨚗悉茗茉莉花皆胡人自西國移植扵南海陸賈南越行紀云南越之境五穀無味百花不香此二花特芳香者縁自胡國移来不隨水土而變與夫橘化為枳異矣草木狀
  火燔野草車轢所致火所不燔俗或喜之名曰幸草王符潛夫論
  杜芳藤形不能自立根本縁繞他木作房藤連結如羅網相罥然後皮理連合鬱茂成樹異物志
  博士芋蔓生根如鵞鴨卵風土記
  江淹去故鄉賦北風㭊兮綘花落流水散兮翠筑疎翠筑草名
  尹伯竒採楟花以為食楟花山梨也山梨今名棠梨其花春開採之日乾瀹之可充蔬孝子傳
  侯騷蔓生子如雞卵大既甘且冷輕身消酒又名簡子籐齊民要術
  紫藤葉細長莖如竹根極堅實重重有皮花白子黒置酒中厯二三十年亦不腐敗其莖截置烟炱中經時成紫香可以降神
  榼藤依樹蔓生如通草藤也其子紫黒色一名象豆三年方熟其殻貯藥厯年不壞生南海解諸藥毒
  蕳子藤生縁樹木正月二月花色四月五月熟實如梨赤如雄雞冠核如魚鱗取生食之淡泊甘苦出交趾合浦
  野聚藤縁樹木三月花色仍連著實五六月熟子大如羮甌里民煮食其味甜酢出蒼梧椒藤生金封山鳥滸人往往賣之其色赤又云似草芝出興古並上
  葭蒲藤類蔓延他樹以自長養子如蓮菆著枝葛間一日作扶相連實外有殻裏又無核剝而食之煮而曝之甜美食之不饑異物志
  種藤附樹作根軟弱須縁樹而作上下條此藤纒樹樹死且有惡汁尤令速死也藤縁樹成若木自然大者或至十五圍
  萪藤圍數寸重於竹可以杖篾以縛船及以為席勝竹也並上
  含水藤破之得水行者資以止渴交州記
  莉如栟櫚葉疏外皮青多棘刺高五六丈者如五六寸竹小者如筆管竹破其外青皮得白心即萪藤類有十許種續㫁草藤也一曰諾藤一曰水藤山行渴則㫁取汁飲之治人體有損絶沐則長髮去地一丈㫁之輒便生根至地永不死廣州記
  東風華葉似落娠婦莖紫宜肥肉作羮味如酪香氣作馬藺廣州記
  雞侯菜似艾三月乃生宜雞羮故名之並上
  符堅將欲南伐夢滿城出菜又地東南傾其占曰菜多難為醬也東南傾江左不得平也夢書
  新野趙貞家園中種葱忽一日盡縮入地後經嵗餘貞之兄弟相次分㪚搜神記
  雍菜生水中可以為菹也廣州記
  冬風菜陸生宜配肉作羮也
  𦺖子生可食廣志
  三薕似翦羽長三四寸皮肥細緗色以蜜藏之味甜酸可以為酒啖出交州正月中熟
  爾雅云菉玉芻郭景純云菉蓐今呼鴟脚沙
  爾雅云出隧蘧蔬音氍⿰郭璞註云蘧蔬似土菌生菰草中今江東噉之甜滑
  爾雅曰鉤芙郭璞註云大如拇指中空莖頭有臺似薊初生可食
  爾雅曰茿萹蓄郭璞註云似小䔧赤莖節好生道傍可食又殺蟲
  爾雅曰須薞蕪郭璞註云薞蕪似羊蹄葉細味酢可食爾雅曰蒡隠荵郭璞註云似蘇有毛今江東呼為隠荵藏以為菹亦可瀹食
  爾雅曰藨藨郭璞註云藨即莓也江東呼藨莓子似覆盆而大赤酢甜可啖
  爾雅曰藄月爾郭璞註云即紫藄也似蕨可食詩曰藄萊也葉狹長二尺食之微苦即今英萊也詩曰彼汾沮洳言采其英一本作莫
  爾雅曰荍蚍衃郭璞註云似葵紫色詩義疏曰一名芘芣花紫緑色可食似蕪菁微苦陳詩曰視爾如荍爾雅曰⿱蒘竊衣孫炎云似芹江河間食之實如麥兩兩相合有毛著人衣其花著人衣故曰竊衣
  爾雅曰莃菟葵郭璞註云頗似葵而小葉狀如䔧有毛汋啖之滑
  爾雅曰蔨鹿𧆑其實莥郭璞註云今鹿豆也葉似大豆而香蔓延生
  詩云言采其遂毛云惡菜也詩義疏曰今羊蹄似蘆菔莖赤煮為茹滑而不美多噉令人下痢幽陽謂之遂一名蓚
  六丑反草似冬藍蒸食之酢字林
  而兖反木耳也案木耳煮而細切之和以薑橘可為菹滑美齊民要術
  亡代反草實亦可食
  音丸乾堇也並上
  䔮草生水中其花可食字林
  穀菜生水中
  蔊菜味辛蔊音罕䔇菜吕氏春秋曰菜之美者有雲夢之䔇䔇胡對反荶菜似蒜生水中芹菜似蒿也菹菜紫色有藤⿱菜葉似竹生水旁繤菜似蕨䔾菜似蕨生水中蕨菜虌也詩疏曰秦國謂之蕨齊魯謂之虌葟菜似蒜生水邊䕭菜似䓠荃菜也一曰深草䕭徐鹽反蓶菜似烏韭而黄蓶音唯䓠菜生水中大葉齊民要術
  沈藤生子如齊甌正月華紫色仍連著實十月臘月熟色赤生食之甜酢生交趾南方草木狀
  ⿰藤生山中大小如苹蔓衍生人採取剝之以作眊晉安平有越王餘筭菜長尺許白者似骨黒者如角古云越王行海㑹於舟中作籌筭有餘者棄之於水生焉合浦有菜名優殿以豆醬茹食之甚香美可食並上龍鬚菜出菜州繁生海中石上莖如繒長僅尺許色始青居人取之沃於水乃白又名繒菜人頗珍之又司空山南洗藥池齊張巴山浴丹之所中有龍鬚菜味甘可食日未出浮生水面日出則沒於水中人潔心以往則隨採可得若渾以葷腥苦澁不下咽彚苑
  番禺有菜四葉相對夜合晝開名合歡菜
  朱提郡有堂狼山山多毒草盛夏之月飛鳥過之不能得去永昌郡傳
  鬼田在竹山縣有地二頃不生樹木惟有茆茨每嵗清明日祭而燎之預占十嵗之豐歉草盡而豐湖廣志遼東有襄平山多饒鬼目之菜生而有神虎龍蛇大魚守之雲氣覆之食之令人不饑榮氏注曰鬼目菜形似魚守芝草常有氣如龍虎蛇魚之狀遁甲開山圖
  光和七年陳留濟陽長垣濟隂東郡冤句離狐界中路邊生草悉作人狀操持弓弩牛馬龍蛇鳥獸之形黒白各如其色羽毛頭目足翅皆備非但彷彿像之尤純舊説曰此草妖也是嵗有黄巾賊起漢遂微弱搜神記吳孫亮五鳯元年六月交趾稗草化為稻昔三苗將亡五穀變種此草妖也其後亮廢
  咸寜四年立芳蔬圃於金墉城東多種異菜有菜名曰芸薇類有三種紫色者最繁味辛其根爛熳春夏葉密秋蘂冬馥其實若珠五色隨時而盛一名芸芝其色紫為上蔬其味辛色黄為中蔬其味甘色青者為下蔬其味鹹常以三蔬充御膳其葉可以藉飲食以供宗廟祭祀亦止人饑渴宫人採帶其莖香氣厯日不歇拾遺記懷帝末民間園圃皆生蒿棘狐兎逰聚至元熙元年太史令高堂忠奏熒惑犯紫薇若不早避當無洛陽乃詔内外四方及京邑諸宫觀林衞之内及民間園囿皆植紫薇以為厭勝至劉石姚苻之末此蒿棘不除自絶也晉書以下木
  木者陽精生於隂故水者木之母也木之為言觸氣動躍也其字八推十為木八者隂合十者陽數元命苞木名三時草命一嵗若椿从春楸从秋榎从夏所謂木名三時芓从子蔩从寅茆从卯莤从酉荄从亥艼从丁茂从戊芑从已莘从辛葵从癸之類命以一嵗支幹故曰草命一嵗董子 以下諸木
  山中樹能語者非樹語也其精名曰雲陽抱朴子 又山中午日稱仙人者老樹也
  一使者率白犬野人問居何地曰居偃蓋山隨至古松而歿松形果如偃蓋使者乃松精犬乃茯苓金陵記今人稱泰山五大夫俱云五松樹而不知始皇上泰山封祀風雨暴至休於松樹下遂封其樹為五大夫五大夫秦官名第九爵也枕譚
  天陵偃蓋之松大谷倒生之柏凡此諸木皆與天齊其長與地齊其久抱朴子
  千嵗松樹四邊枝起上杪不長望而視之有如偃蓋其中有物或如青牛或如青羊或如青犬或如青人皆壽千嵗
  松有兩鬛三鬛五鬛者言如馬鬛形名山記
  按老子玉策松脂入地千年變為茯苓千年變為琥珀千年變為石膽石膽千年變為威喜抱朴子
  白鹿真松青牛文梓枯樹賦
  柏曰蒼官園林記
  有青桐赤桐白桐宜琴瑟今雲南牂牁人績以為布詩義疏
  虞氏縣有盧君古塜塜旁柏二株枝條䕃茂二百餘畝樹文隠起皆如龜甲根勁如銅石
  梧桐㫁角馬髦截玉淮南子
  王者任用賢良則梧桐生於東廂瑞應圖
  桐君采藥於桐廬縣山結廬於桐下人問其姓名自號桐君
  惠紹將於東石室自焚臨終謂同學曰吾燒身處當生梧桐其後三日果生焉高僧傳
  何敬叔少奉佛法作一檀像未有木先夢一沙門衲衣杖錫来云縣後何家桐甚惜苦求庶可得如夢求之果獲夢雋
  句章呉平州門前忽生一株青桐樹上有歌謠之聲平惡而砍殺平隨軍北虜首尾三載死桐歘自還立於故樹根上聞聲樹顛空中歌云死樹今再青吳平尋當歸適聞殺此樹已復有光輝
  嵩山嵩陽觀東古柏五株積翠婆娑可愛中有一株尤大一石刻曰漢武帝封大將軍少林集錄
  傅大士知梁運將盡救愍兵灾乃然臂為炬冀禳来禍山有古松傅大士曽於松間願度衆生以斧為誓至今松木斧痕猶在其飼虎之餘飯棄擲林間化而為石青白錯雜可作數珠謂之飯石至今長存大士傳
  秦始皇時終南山有梓樹大數百圍䕃宫中始皇惡之興兵伐之天輒大風雨飛沙石人皆疾走至夜瘡皆合有一人中風雨傷寒不能去留宿夜聞有鬼來問樹言秦王凶暴相伐得不困耶樹曰來即作風雨其奈我何又曰秦王使三百人被頭以赤絲繞樹伐汝得無敗乎樹寞然無聲病人報秦王案言伐之樹㫁中有一青牛出逐之走入河於是秦王立旄頭騎𤣥中記
  桂一名止唾吳氏本草
  君乗金而王其政訟平芳桂常生禮斗威儀
  闇河之北有紫桂成林其實如棗羣仙餌焉故韓終采藥詩云闇河之桂實大如棗得而食之後天而死拾遺記羅浮山頂有桂山海經所謂賁禺之桂羅浮山記
  元鳯二年於琳池之南起桂臺以望遠氣有一連理桂樹上枝跨於渠水下枝隔岸而南生與上枝同一株拾遺記
  謝康樂集言竹間水際多牡丹
  張公嘗言北齊楊子華畫牡丹極分明則知北齊有牡丹矣古今注
  煬(「旦」改為「𠀇」)帝闢地二百里為西苑詔天下進花卉易州進二十種牡丹有頳紅鞓紅飛来紅袁家紅醉妃紅雲紅天外紅一拂黄軟條黄延安黄先春紅顫風嬌等名海記桑木者箕星之精神木也蟲食葉為文章人食之老翁為小童典術
  神農耕桑得利究年受福孝經援神契
  伊尹母孕行汲水化為枯松其夫尋至水濱見桑空中有兒乃收養之書大傳
  按春秋孔演圖孔子亦生於空桑
  惜烏先生避世於芒尚山其子居焉化民食桑三十七年以絲自裹九年生翼九年而死其桑長千仞蓋蠶類也去瑯琊二萬六千里括地圖
  南方赤帝女學道得仙居高陽崿山桑樹上正月一日銜柴作巢至十五日成或作白鵲或作女人赤帝見之悲慟誘之不得以火焚之女即昇天因名帝女桑廣異記孝懷帝永嘉二年冬項縣桑樹有聲如解材人謂之桑樹哭按劉向説桑者喪也又為哭聲不祥之甚晉書張華所封壯武郡有桑化為柏識者以為不祥楊圓葉弱帶一曰高飛一名獨搖古今注
  大業中帝開汴渠兩隄上栽垂栁詔民間有栁一株賞一縑百姓競獻之又令親種帝自種一株羣臣次第種方及百姓時有童謠云天子先栽然後百姓栽開河記大業九年煬帝將再幸江都有迷樓宫人夜歌云河南楊栁樹河北李桃榮楊花飛去去何處李花結果自然成帝披衣起聴召宫人問之孰使汝歌也汝自為之耶宫女曰臣有弟在民間曰道途兒童多唱此帝默然久之曰天啓之也因索酒自為歌曰宫木隂濃燕子飛興衰自古漫成悲他日迷樓更好景宫中吐艷變紅輝後帝幸江都唐帝起兵入京焚迷樓火經月不滅
  一作楮木之實之赤者餌之一年老者還少令人徹視見鬼昔道士梁須年七十乃服之轉更少至年百四十嵗能夜書行及奔馬後入青龍山去抱朴子
  杉一名披煔合浦東二百里有杉一樹漢安帝永初五年春葉落隨風飄入洛陽城其葉大常杉數十倍術士㢘盛曰合浦東杉葉也此休徵當出王者帝遣使驗之信然草木狀
  槐榆與橘柚合為兄弟有苗與三危同為一家淮南子棗雞口槐兎目桑鼃眼榆負瘤雜木鼠耳
  晉陵都城北角有槐木一日之間三榮三悴
  侯白嘗與楊素並馬言話路傍有槐樹顦顇死素乃曰侯秀才理道過人能令此樹活否曰能素云何計得活曰取槐樹子於樹枝上懸著即當自活素云因何得活答曰可不聞論語云子在回闗中人槐回同音何敢死素大笑廣記
  交趾定安縣有木綿樹高丈餘實如酒杯口有綿如蠶之綿也又可作布名曰白緤一名毛布又云交趾有欀木其皮中有如白米屑者乾擣之以水淋之似麵可作餅吳録
  合歡似梧桐枝葉互相結風來解使人不忿嵇康種之於舍前古今注
  日給之花似柰柰實而日給虛虛偽之與真實相似也杜恕篤論
  顧渚山有𣟓汝耿反子樹其木如玉色渚人採之以為杖述異記
  辰州嵩溪有丹青樹枝葉直上籠雲下無枝條上有五色葉圓如華蓋故號丹青樹俗謂之五采樹今在辰州辰陽縣
  楓香樹似白楊葉圓而岐分有脂而香其子大如鴨卵二月花發乃著實八九月熟曝乾可燒惟九真郡有之南方草木狀
  榕樹南海桂林多植之葉如木麻實如冬青樹幹拳曲是不可以為器也其本稜理而深是不可以為材也燒之無焰是不可以為薪也以其不材故能久而無傷其䕃十畮故人以為息焉而又枝條既繁葉又茂細軟條如藤垂下漸漸及地藤梢入地便生根節或一大株有根四五處而横枝及隣樹即連理南人以為常不謂之瑞木
  日御北至夏徳南宣王蒸榮心氣動上𤣥謂之珍樹含艷丹閑王蒸木槿也王延之賛
  木槿夕死朝榮士亦不長貧也東方朔與丞相公孫𢎞書
  程雅問櫨木名曰無患何也答曰昔有神巫曰寶眊能以符効百鬼得鬼則以此木為棒棒殺之世人競取此為器以厭却邪魅故號曰無患古今注
  五嶺楓木嵗久生癭遇雷雨暗長三五尺謂之楓人取之作術有通神之驗取之不以法則化而去之不可得南方草木狀
  有樹名獨根分為二枝其東向一枝是木威樹南向一枝是橄欖樹金樓子
  椶櫚一名鬛葵丹鉛録
  檕迷駮馬皆木也詩疏
  人參千嵗為小兒枸杞千嵗為犬子楓脂千嵗為琥珀𤣥覽
  模木生周公塜上其葉春青夏赤秋白冬黒以色得其正也楷木生孔子塜上其餘枝疎而不屈以質得其直也淮南王草木譜
  曲阜縣南十里有孔子春秋臺曲阜古城有顔回墓墓上石楠縣樹二株可三四十圍士人云顔回手植述異記孔子冡塋中樹數百皆異種魯人世世無能名者人傳言孔子弟子異國人持其國樹来種之故有柞枌雒離女貞五味㫋檀之樹皇覽冡記
  古有神婦負土欲塞谷繩絶墜負柙木因成二樹其大數圍秦州記
  文種曰呉王好起宫室用工不輟王選名山神木奉而獻之越王乃使木工三千餘人入山伐木一年作工思歸皆有怨望之心而歌木客之吟一夜天生神木一雙大二十圍長五十尋陽為文梓隂為楩楠巧工施校制以規繩雕治圓轉刻削磨礱分以丹青錯畫文章嬰以白璧鏤以黄金狀類龍虵文彩生光乃使大夫種獻之於呉王曰東海役臣孤勾踐使臣種敢因下吏聞於左右賴大王之力竊為小殿有餘材謹再拜獻之吳王大悦吳越春秋
  戰國時諸侯苦秦之難有民從征伐秦不返其妻思之而卒既葬塜上生大枝葉皆向夫所在而傾因謂之相思木述異記
  昔有一人好道而不知求道之方唯朝夕拜跽向一枯樹輒云乞長生如此二十八年不倦枯木一旦忽生花花又有汁甜如蜜有人教令食之遂取此花及汁並食之食訖即仙獨異志
  徐孺子與郭林宗逰學同稚還家林宗庭有一樹欲伐去之稚乃問其故林宗曰為宅之法方正如口口中有木困字不祥也是以去之稚難林宗曰為宅之法方正如口口中有人囚字豈可居之林宗黙然無對御覽桂陽太守江夏張遼叔高去鄢令家居買田田中有大樹十餘圍扶疎蓋數畝地播不生穀遣客伐之六七血出客驚怖歸具事白叔高大怒老樹汁出此何等血因自嚴行復斫之血大流灑叔高使先斫其枝上有一空處白頭公可長四五尺忽出往赴叔高高乃逆格之凡殺四頭左右皆怖伏地而叔高恬如也徐熟視非人非獸也遂伐其木其年應司空辟侍御史兖州刺史以二千石之尊過鄉里薦祝祖考白日繡衣榮羨如此其禍安居春秋國語曰木石之怪䕫魍魎物惡能害人乎異苑李正字𢎞卿學道見東王公教之十七年後忽身死家人埋之於武陵而塜上生花樹高七尺有人遇見此花皆聰明盛文章武陵上十仙傳
  邴原常行遼東得遺錢拾以繫樹枝此錢既不見取而繫錢者多原問其故答曰謂之神樹原惡其由已而成淫祀乃辨之里中遂斂其錢以為社供别傳
  建安二十五年正月魏武在洛陽起建始殿伐濯龍樹而血出又掘徙梨根傷而血出魏武惡之遂寢疾是月崩搜神記
  靈帝熹平中有樗樹暴長丈餘大一圍作胡人狀頭目鬚髮皆具京房易傳曰王徳衰下人將起則有木人之狀後漢書
  熹平中長安空樹中有人面生鬚
  無錫縣有四株茱萸樹相摎而生狀若連理先是郭景純筮延陵蝘鼠遇臨之益曰後當復有妖樹生若瑞而非辛螫之木也倘有此東西數百里必有作逆者及此木生其後徐馥果作亂亦草妖也晉書
  王梵志衞州黎陽人也黎陽城東十五里有王徳祖當隋文帝時家有林檎樹生癭大如斗經三年朽爛徳祖見之乃剖其皮遂見一孩兒抱胎而徳祖收養之至七嵗能語曰誰人育我徳祖具以實語之因名曰林木梵天後改曰梵志曰王家育我可姓王也梵志乃作詩示人甚有義㫖史遺
  昔有國王有一好樹高廣極大當生勝果香而甜美時有一人来至王所王語之言此樹之上將生美果汝能食不即答王言此樹高廣雖欲食之何由能得即便㫁樹望得其果既無所獲徒自勞苦後還欲竪樹已枯死都無生理世間之人亦復如是如来法王有持戒樹修諸功徳不解方便反毁其禁如彼伐樹復欲還活都不可得破戒之人亦復如是百喻經
  昔迦毘羅國梵摩淨徳長者園樹生耳如菌取而食之隨取隨長迦那提婆尊者至其家長者問菌所自尊者曰汝家曾供養一比丘道眼不明虛沾信施報為木菌乃説偈曰入道不通理復身還信施汝年八十一此樹不生耳長者年八十一樹果不生菌法苑珠林
  廣博物志卷四十二
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志卷四十三
  明 董斯張 撰
  草木下果 爪 竹 異草 異木
  古公亶父始接果木晉王愷始接花卉物原
  初修上林苑羣臣遠方各獻名果異樹亦有製為美名以表竒麗 梨十紫梨青梨實大芳梨實小大谷梨細葉梨縹葉梨金葉梨出瑯琊王野家太守王唐所獻瀚海梨出瀚海北耐寒不枯東王梨出海中紫條梨梬棗七弱枝棗玉門棗棠棗青華棗梬棗赤心棗西王棗出崑崙山栗四侯栗榛栗瑰栗嶧陽栗嶧陽都尉曹龍所獻大如拳 桃十秦桃榹桃緗核桃金城桃綺葉桃紫文桃霜桃霜下可食胡桃出西域櫻桃含桃 李十五紫李緑李朱李黄李青綺李青房李同心李車下李含枝李金枝李顔淵李出魯羌李燕李蠻李侯李 柰三白柰紫柰花紫色緑柰花緑色 查三蠻查𦍑查猴查 椑三青椑青葉椑烏椑 棠四赤棠白棠青棠沙棠 梅七朱梅紫葉梅紫花梅同心梅麗枝梅燕梅猴梅 杏二文杏材有文采蓬莱杏東海都尉于吉所獻一枝  五色六出云是仙人所食 西京雜記春秋運斗樞曰玉衡星散為李又散為桃散為椒散為荆又曰璇樞星散為橘
  東方有三尺之桃食之壽短神異經
  得綏山一桃雖不能仙亦足以豪列仙傳
  陶真君曰服三樹桃花盡則面色如桃花桃膠服之可仙桃終冬不落者為桃豪亦云桃奴桃蠧亦可食能悦人顔色又海上有偏桃人亦果屬
  秦吏以私恨告民呉旦生盜食宗廟御桃旦生對曰民不敢食也王曰剖其腹出其桃史記惡而書之曰食桃之肉當有遺核王不知此而剖人腹以求桃非理也鍾離意别傳
  梅一種一蔕結雙實名為鴛鴦梅華夷考
  邯鄲有故宫基存焉中有趙王之果園梅李至冬而花春得而食述異記
  豹祠赤杏銅馬朱櫻房陵緗李王廙洛都賦
  番禺有酸杮甜梅李又果賦云梅甜杮酸述異記
  西王母居龍月城中産黄中李花實上皆有黄中二字王母惜之過於蟠桃集真記
  五雲丹山上有𤣥雲之李食之得仙真人王褒内傳
  李有黄建李青皮李馬肝李冬李十一月熟廣志
  瀨鄉老子祠有紫石榴紅縹李一李二色
  南居細李四月先熟風土記
  朔與弟子俱行朔渴令弟子叩道邊家門不知室主姓名呼不應朔復往見博勞飛集其家李樹上朔謂弟子曰主人當姓李名博勞汝呼當應室中人果有姓李名博勞出與朔相見即入取飲與之東方朔占 附高僧傳曰釋道安與弟子惠遠等四百餘人渡河南逰夜行值雷雨乗電光而進前行得人家見門裏有兩株栁栁之間懸一馬兜可容一斛安使呼林百升主人驚出果姓林名百升百升謂是神人厚相賞接既而弟子問何以知其姓字安曰兩木為林兜容百升也
  魏文帝安陽殿前天降朱李八枚啖一枚數日不食今李種有安陽李大而有甘者即其種也述異記
  安丘望之病篤弟子公沙都来省之與安丘共坐庭樹下安丘曉然有痊聞李香開目見雙赤李著枯枝都仰手承李自墮掌中安丘食之所苦除盡𥞇康高士傳
  楊愔㓜時學庭有李樹實落羣兒爭取唯愔頺然獨坐季父暐見而異之遂為愔别葺一室命處其中以銅盤具盛饌而飯焉因謂諸子曰汝輩若能如遵彦便得竹林别室銅盤重肉之食北史
  杏者東方嵗星之精典術
  濟南郡之東南有分流山山上多杏大如梨黄如橘土人謂之漢帝杏亦曰金杏雜俎
  范蠡宅在湖中有海杏大如拳吳地記
  僊人有三𤣥紫杏南嶽夫人傳
  嵩山東北有牛山其山之杏至五月爛然黄茂自中國喪亂百姓饑饉皆資此為命人人充飽而杏不盡嵩高山記北齊武帝改芳林園為仙都苑植名果有合歡杏同心李花木録
  有紫柰大如斗甜如蜜核紫花青研之有汁如漆可染衣其汁著衣不可湔浣亦名闇衣柰
  夏禹詣鍾山啖紫柰醉金酒服靈實行九真而猶葬於㑹稽真誥
  即夕殿中虎賁宣詔賜臣冬柰一奩詔使温啖夜非食時而賜見及柰以夏熟今則冬至物以非時為珍恩以絶口為厚詔曰此柰從梁州来道里既遠又来東轉暖故稍變色不佳耳曹植表
  西旅獻崑山之蒲桃北燕薦朔濱之巨栗王逸荔枝賦榖城紫棗長二寸西王母棗三月熟在衆果之先廣記有三皇棗駢白棗灌棗又有岐㢘棗桂棗夕棗郭璞云棗細腰者今謂之鹿盧棗
  正月一日日出時反斧班駁椎之名嫁棗不椎則花無實子易零落也齊民要術
  信都獻仲思棗四百枚長四五寸正紫色齊時有山人仲思得此棗種之因以為名大業拾遺
  𤣥瓠灣中有地數頃上有栗園栗小殊不並固安之實也然嵗貢三百石以充天府水渚即栗洲也樹木高茂望若屯雲積氣矣林中有栗堂射埻甚閑敞牧宰及英彦多所逰薄水經注
  拂菻南有國曰磨鄰人食鶻莽鶻莽波斯棗也西域傳鐘山之棗其大如缾魯女生列傳
  列玉門之棗酌葡萄之醴漢武内傳
  北方有七尺之棗南方有三尺之梨
  鮑焦耕田而食穿井而飲非妻所織不衣餓於山中食棗或問之此棗子所種耶遂嘔吐立枯而死風俗通景公謂晏子曰東漢之中有水而赤其中有棗華而不實何也晏子對曰昔者秦穆公乗龍而理天下以黄布裹蒸棗至東海而捐其布彼黄布故水赤蒸棗故華而不實晏子
  秦大饑應侯請發五苑果棗栗以活民韓子
  西王母進洞淵紅蘤嵰州甜雪崑流素蓮隂岐黒棗其樹百尋實長二尺核細而柔百年一熟拾遺記
  𡸰嵻細棗出𡸰嵻山山臨碧海上萬年一實如今之軟棗咋之有膏膏可燃燈西王母握以獻帝洞冥記
  孟節能含棗核不食可至十年後漢書
  石虎園有西王母棗味絶美枝葉忽茂四時不凋九月生花十二月乃熟三子一尺又有羊角棗亦三子一尺鄴中記
  沙門竺惠猷太元二年夜夢讀詩五百首其一篇後曰陌南酸棗樹名為六竒木遣人以伐取載還柱馬屋異苑晉太元中南郡忻一作州字陵縣有棗樹一年忽生桃李棗三種花
  光禄卿李郁因晝寢夢食巨棗覺而有疾謂其親友曰嘗聞棗重束呼魂之象今予神氣逼抑將不免乎未幾而卒晉書
  㬜陽館中有一蠕蠕客館胡沙門指語綦母懷文云此人有異筭術時庭中棗樹方實令布筭即知其數并赤白若干唯少一子筭者曰必不少但更撼之果落一實神僧傳
  一日明霞院美人楊夫人喜報帝曰酸棗邑所進玉李一夕忽長清隂數畝帝沈黙甚久曰何故而忽茂夫人云是夕院中人聞空中若有千百人語言云李木當茂洎曉㸔之已茂盛如此帝欲伐去左右或奏曰木徳来助之應也又一夕晨光院周夫人来奏云院中楊梅一夕忽然繁盛帝喜問曰楊梅之茂能如玉李乎曰楊梅雖茂終不敵玉李之盛帝往兩院觀之亦自見玉李繁茂後梅李同時結實院妃來獻帝問二果孰勝院妃曰楊梅雖好味頗清酸終不若玉李之甘苑中人多好玉李帝嘆曰惡梅好李豈人情哉天意乎海山記
  紫清九華真妃手中先握三枚棗色如乾棗而形長大内無核亦不作棗味有似於梨味耳真誥
  扶桑國有赤梨經年不壞齊書
  恒陽黄梨巫山朱橘七誨
  太上之藥果有𤣥光梨漢武内傳
  梨則大谷冬熟張公秋黄洛都賦
  謝眺謝梨啓曰味出靈闗之隂㫖珍玉津之萃
  塗山梨大如升色紫千年一花亦曰紫輕梨
  祝融峯上有碧玉壇方五尺東有紫梨高三百尺乃夏禹所植實大如斗赤如日若得食長生不死真仙通鑑雲陽宫記曰雲陽車箱坂下有梨園一頃梨數百株青翠繁密望之如車蓋三輔黄圖
  宋泰始既失彭城江南始傳種消梨先時所無百姓爭欲種植䜟者曰當有姓蕭而來者十餘年齊受禪南齊書安公講僧常數百習彦威曾餉十梨值安開講安便於座中手自剖分梨盡人徧都無頗偏神僧傳
  玉乳梨煬帝時有之華夷花木考
  魏高聰以高肇之黨彈廢於家㫁絶人事唯修營園果世稱高聰梨以為珍異北史
  橘見屍而實繁榴得骸而葉茂張華感應類從志
  橘柚冬生而人曰冬死死者眾薺麥夏死而人曰夏生生者衆春秋繁露
  扶桑東五萬里有磅磄山上有樹樹百圍其花青黒萬嵗一實𣡡水在磅磄山東其水小流在大陂之下所謂沉泉亦名重泉生碧藕長千常七尺為常也條陽山出神蓬如蒿長十丈周初國人獻之周以為宫柱所謂蒿宫也中有白橘花色翠而實白大如瓜香聞數里拾遺記越中有王氏之橘園胡氏之梅山賀氏之瓜丘吳中有陸家白蓮顧家斑竹趙有韓氏之酸棗述異記
  勾漏縣有白橘青椒縹杏
  越人多橘税謂之橙橘戸並上
  交阯有橘官長一人秩二百石主嵗貢御橘
  司馬相如作賦不知盧橘為枇杷鄭𤣥注禮不知橘之非梨餘冬録
  景公使晏子使於楚楚王進橘置削晏子不剖而并食之楚王曰橘當去剖晏子對曰臣聞之賜人主前者瓜桃不削橘柚不剖今萬乗無教臣不敢剖然非臣不知也説苑
  楊由字哀侯習占𠉀為郡文學掾時有風吹削哺太守以問由由曰方當有薦木實者其色黄赤頃之五官掾獻橘數包後漢書
  漢章帝元年上虞縣獻二蔕瓜玉色橘述異記
  呉黄武中交阯太守士燮獻橘十七實同一蔕以為瑞異羣臣畢賀南方草木狀
  王靈之年十三喪父二十年鹽醋不入口被病在牀忽有一人来問病謂之曰飡橘當差俄而不見庭中橘樹隆冬乃有三實食之病尋愈以為至孝所感俗説
  梁使徐君房與魏使陳昭各言方物昭問君房葡萄味何如橘柚答曰津液竒勝芬芳減之君房曰金衣素裏見包作貢向齒自消良應不及談藪
  陳後主夢黄衣人圍城繞城橘盡伐去之及隋兵至上下通服黄衣廣五行記
  有巴卭人家有橘因霜後諸橘盡收餘二大橘如三四斗盎巴人即令扳摘輕重亦如常橘剖開每橘有二老叟鬚眉浩然肌體紅明皆相對象戲身尺餘談笑自若但與決賭訖一幅絳臺山霞實㪚二劑一叟曰君輸我瀛洲玉塵九斛阿母療髓凝酒四種阿母女熊盈娘子躋虛龍縞襪八緉後日于先生青城草堂還我耳又有一叟曰王先生許来竟待不得橘中之樂不減商山但不得深根固蒂於橘中耳有一叟曰僕饑虛矣須龍根脯食之即於袖中抽出一草根方圓徑寸形狀宛轉如龍毫釐罔不周悉因削食之隨削隨滿食訖以水噀之化為一龍二叟共乗之足下泄泄雲起須臾風雨晦冥不知所在幽明録
  其果實之珍者樹有荔枝蔓有辛蒟園有芳蒻香茗給客橙葵其藥物之異者有巴㦸天椒竹木之璝者有桃枝靈壽華陽國志
  南中橙柑青烏所食始霜之日採之風味照座擘之香霧噀人皮薄而味珍脈不沾膚食不留滓甘踰萍實冷亞冰壺劉孝標啓
  罰士有給客橙似橘而非若柚而香冬夏華實相繼通嵗食之亦名盧橘花木志
  丹陽張盤字子石為廬江太守潯陽令嘗餉一奩柑其小男年七嵗就取一枚盤奪其柑外卒以兩枚與之盤奪兒柑鞭卒曰何故行賂於吾子晉書
  南康郡南東望山有三人入山見山頂有果樹衆果畢植行列整齊柑子正熟三人共食致飽乃懷二枚欲出示人聞空中語云催放雙柑乃聴汝去搜神記
  河内司馬元𦙍元嘉中為新釡令喪官月旦設祭柑化而為鳶異苑
  舊南海獻龍眼荔枝十里一置五里一𠉀奔騰阻險死者繼路和帝時臨武長汝南唐羌以縣接南海乃上書諌曰臣聞上不以滋味為徳下不以貢膳為功故天子食太牢為尊不以果實為貴伏見交阯七郡獻生龍眼等鳥驚風發南州土地惡蟲猛獸不絶於路至於觸犯死亡之害死者不可復生來者猶可救也此二物升殿未必延年益壽帝於是下詔曰遠國珍羞本以薦奉宗廟茍有傷害豈有愛民之本其𠡠大官勿復受獻由是遂省焉謝承後漢書
  楊沛為新鄭長課長蓄桑椹太祖西迎天子軍無糧沛乃進乾椹後為鄴令魏畧
  北方有白桑椹長數寸食之甘美異苑
  漢興平元年九月桑再椹時劉𤣥徳軍於沛年荒穀貴士衆皆饑仰以為糧
  太元中太原王戎為鬱林太守泊船新亭眠夢有人以七枚椹子與之著衣襟中既覺得之占曰椹桑子也自後男女大小凡七喪並上
  南荒山有甘蔗之林其高百丈圍三尺八寸促節多汁甜如蜜咋嚙其汁令人潤澤可以節蚘蟲人腹中蚘蟲其狀如蚓此消穀蟲也多則傷人少則穀不消是甘蔗能減益多少神異經
  扶南甘蔗一丈三節白日炙便銷清風吹即折安定之梨皮薄味厚一嵗三花一枚二升梁呉均食移
  蔗有二種赤者名崑崙蔗白者名荻蔗
  昔有二人共種甘蔗而作誓言種好者賞其不好者當重罰之時二人中一者念言甘蔗極甜若壓取汁還灌甘蔗樹必得勝既取汁溉冀望滋味反敗種子所有甘蔗一切都失世人亦爾欲求善福恃已豪貴倚形挾勢逼脅下民陵奪財物用作福善不知將来反獲其殃如壓甘蔗彼此都失法苑珠林
  劉滔母答國書曰胡桃本生西羌外剛樸内柔甘質似古賢欲以奉貢晉書
  昔者舍衞國有一貧家庭中有蒲萄樹上有數穗念施道人時國王先前請食一月是貧家力勢不如王正懸一月乃得一道人便持施之語道人言念欲施來已經一月今乃得願道人語優婆夷已一月中施優婆夷言我但施一穗蒲萄那得一月施耶道人言但一月中念欲捨施則為一月也雜譬喻經
  陸機與弟雲書曰張騫使外國十八年得塗林安石榴亦名丹若甜者謂之天漿
  石榴之實醉三尸拾櫨之木厭邪鬼𤣥覽
  林檎一名來禽
  郭文在山間有石榴楊梅等花為樵牧所傷文賣簪沽酒以澆花樹人問之曰為二子洗瘡止痛彚苑
  果有隠夫木有女貞
  益智子如筆毫長七八分二月花色若蓮著實五六月熟味辛雜五味中芬芳亦可鹽曝出交阯合浦建安八年交州刺史張津嘗以益智子粽餉魏武帝南方草木狀古度樹不花而實實從皮中出大如安石榴色赤可食其實中如有蒲藜者取之為粽數日不煮皆化成蟲如蟻有翼穿皮飛出著屋正黑交州記
  千嵗子一苞二百餘顆皮殼青黄色殼中有肉如栗味亦如之出交阯雲南志
  留求子形如梔子稜瓣深而兩頭尖似訶梨勒而徑及半黄已熟中有肉白色甘如棗核大治嬰孺之疾草木狀楊梅似橄欖其味甜五月十月熟諺曰楊桃無蹙一嵗三熟其色青黄核如棗核異物志
  編樹埜生三月花色仍連著實五六月成子及握煮投下魚雞鴨羮中好亦出鹽藏出交阯武平草木狀
  州樹埜生二月花色仍連著實及握煮如李子五月熟剝核滋味甜出武平南方記
  前樹埜生二月花色連青實如手指長三寸五六月熟以湯滴之削去核食以糟鹽藏之味辛可食出交阯石南樹野生二月花色仍連著實實如燕卵七八月熟人採之取核乾其皮中作肥魚羮和之尤美出九真國樹子如雁卵野生三月花色連著實九月熟曝乾訖剝殼取食之味似栗出交阯並上
  歆似栗赤色子大如栗㪚有棘刺破其外皮内白如脂肪著核不離味甜酢核似荔枝廣州記
  槃多樹不花而結實實從皮中出自根著子至杪如橘大食之過熟内許生蜜一樹者皆有數十嵩山記曰嵩寺忽有思惟樹即貝多也有人坐貝多樹下思惟因以名焉漢道士從外國来將子於山西脚下種極高大今有四樹一年三花裴淵廣州記
  緗葉子並似椒味如羅勒嶺北呼為木羅勒顧微廣州記枳柜葉似蒲栁子似珊瑚其味如蜜十月熟樹乾者美出南方邳郯枳柜大如指廣志
  木豆出徐門子美似烏豆枝葉類栁一年種數年採廣州記
  楮樹子似桃實二月花色連著實七八月熟鹽藏之味辛出交趾南方記
  㯆樹子如桃實長寸餘二月花色連著實五月熟色黄鹽藏味酸似白梅出九真
  梓棪大十圍材貞勁非利剛截不能尅堪作船其實類棗著枝葉重曝挽垂刻鏤其皮藏味美於諸樹異物志五子樹實如梨裏有五核因名五子治霍亂金瘡裴淵廣州記白縁樹高大餘實味甘美於胡桃交州記
  都昆樹野生二月花色仍連著實八九月熟如雞卵里民取食之皮核滋味酸出九真交趾草木狀
  闗桃子其味酸士翁子如漆子大熟時甜酸其色青黒枸槽子如指頭大正赤其味甘雞橘子大如指味甘永寜界中有之猴總子如小指頭大與柿相似其味不減於柿多南子如指大其色紫味甘與梅子相似出晉安王壇子如棗大其味甘出侯官越王祭太乙壇邊有此果無知其名因見生處遂名王壇其形小於龍眼臨海異物志
  劉樹子大如李實三月花色仍連著實七八月熟其色黄其味酢煮蜜藏之仍甘好草木狀
  𣡡一名雀李又名車下李又名郁李亦名棣亦名薁李毛詩七月食鬱及薁廣雅
  椰二月花色仍連著實房相連累房三十或二十七八子十一月十二月熟其樹黄實俗名之為丹也横破之可作椀或微長如括蔞子從破之可作為爵草木狀鬼目樹大者如李小者如鴨子二月花色仍連著實七八月熟其色黄味酸以蜜煮之滋味柔嘉交阯武平興古九真有之也
  橄欖子大如棗大如雞子二月花色仍連著實八月九月熟生食味酢蜜藏仍甜並上
  博羅縣有合成樹十圍去地二丈分為三衢東向一衢木葉似練子如橄欖而硬去皮南人以為糝南向一衢橄欖西向一衢三丈三丈樹嶺北之𠉀也南越志
  荔支樹高五六丈如桂樹緑葉蓬蓬冬夏鬱茂青華朱實實大如雞子核黄黑似熟蓮子實白如肪甘而多汁似安石榴有甜酢者夏至日將巳時翕然俱赤則可食也一樹下子百斛犍為𭶚道南廣荔支熟時百鳥肥其名曰焦核小次曰春花次曰胡偈此三種為美似鼈卵大而酸以為醢和率生稻田間廣志
  桶子大如雞卵三月花色仍連著實八九月熟採取鹽酸漚之其味酸醋以蜜藏滋味甜美出交阯草木狀山檳榔一名蒳子幹似蔗葉類柞一叢千餘幹幹生十房房底數百子四月採竺法真登羅浮山疏
  豆䓻樹大如李二月花色仍連著實子相連累其核根芬芳成殼七月八月熟曝乾剝食核味辛香和五味出興古草木狀
  椬查子甚酢出西方廣志
  餘柑大小如彈丸剖之理如定陶瓜初入口苦澁咽之口中乃更甜美足味鹽蒸尤美可多食異物志
  芭蕉葉大如筵席其莖如芽取蕉而煮之則如絲可紡績女工以為絺綌則今交趾葛也其内心如蒜鵠頭生大如今拌因為實房著其心齊一房有數十枚其實皮赤如火剖之中黑剝其皮食其肉如飴蜜甚美食之四五枚可飽而餘滋味猶在齒牙間一名甘蕉
  扶留木根大如箸視之似栁根又有蛤名古賁生水中下燒以為灰曰牡礪粉先以檳榔著口中又取扶留藤長一寸古賁灰少許同嚼之除胸中惡氣蜀記
  蠡薺子如彈丸魏武帝食品
  甘儲蓋薯蕷之類或云芋類根葉亦同其實如拳有大如甌者皮紫而肉白蒸鬻食之味如薯蕷性不甚冷舊珠崖海中人不耕稼惟種甘儲秋熟收蒸㬠切如米粒囤貯以充糧糗是名儲糧佐筵如粳粟然海人食此皆壽百餘嵗草木狀
  雀芋狀如雀頭置乾地反濕置濕地反乾飛鳥觸之墮走獸遇之僵神異經以下瓜
  大霍山下有洞臺司命君之府也中有神靈瓜食之心通至𤣥黄庭經
  有龍肝瓜長一尺花紅葉素生於氷谷所謂氷谷素葉之瓜仙人瑕丘仲得此瓜食之千嵗不渴洞冥記
  西王母仙家上藥有空同靈瓜漢武内傳
  有青燈瓜大如三斗魁𤣥表丹裏呈素含紅攬之者壽食之者仙神仙傳
  瓜之所出以遼東廬江燉煌之種為美有鳥瓜有魚瓜廣志
  龍蹄獸掌羊髓兎頭皆瓜屬又金釵虎蟠白㼐𤣥肝素腕並陸機賦中瓜名也
  煬(「旦」改為「𠀇」)帝改胡床為交床胡瓜為白露黄瓜改茄子為崑崙紫瓜大業拾遺
  靺鞨國西瓜一枚用二人舉之瀛涯勝覽
  初刑史子臣謂朱素公從今以往五祀五日臣死後五年五月丁亥吳亡以後五祀八月辛巳君薨刑史子臣至死日朝見素公夕而死後吳亡素公懼思刑史子臣之言將至死日乃逃於瓜圃死之求得已虫矣古文瑣語秦始皇密令人種瓜於驪山硎谷中温處瓜實成使人上書曰瓜冬有實有詔下博士諸生説之人人各異則皆使往視之而為伏機諸儒生皆至方相難不決因發機從上填之以土皆壓死古文竒字
  衞國縣西南有瓜穴冬夏常出水望之如練時有瓜葉出焉相傳苻秦時有李班者頗好道術入穴中行可三百步廓然有宫宇牀榻上有經書見二人對坐鬚髮皓白班前拜於牀下一人顧曰卿可還無宜久住班辭出至穴口有瓜數箇欲取乃化為石尋故道得還至家家人云班去來已經四十年矣
  谿父者南郡鄘人也居山間有仙人常止其家從買瓜教之錬瓜子與桂附子芷實共藏而對分食之二十餘年能飛走升山入水列仙傳
  明帝隂貴人夢食瓜甚美帝使求諸方國時燉煌獻異瓜種恒山獻巨桃核瓜名穹窿長三尺而形屈曲味美如飴帝使植於霜林園園皆植寒果積冰之節百果方盛俗謂之相陵與霜林之聲訛也后崩内侍者見鏡奩中有瓜桃之核拾遺記
  吳桓王時會稽生五色瓜今吳中有五色瓜嵗充貢賦述異記
  鄭灼字茂昭勵志好學多苦心熱若瓜時輒偃臥以瓜鎮心起便讀誦其篤志如此南史
  後魏宋瓊母病冬月思瓜瓊夢見人與瓜覺得之手中時稱孝感夢雋
  焦華父遺病甚冬月思瓜華夢一人黄冠謂曰聞子病父思瓜故送子瓜華拜而受及寤在手瓜香異甚父食瓜而病愈
  豫章有廬松村郡人羅根生来此村側墾荒種瓜果園中有一神壇瓜始引蔓忽見壇上有一新板墨書云此是神地可速出去根生祝曰審是神教願更朱書賜報明早往㸔向板猶存字悉以朱代墨根生謝而去也述異記韓靈珍靈敏兄弟性至孝母亡家貧無以葬兄弟種瓜朝採暮還復生葬事由此舉南史
  任昉卒武帝方食西苑緑沉瓜投之於盤悲不自勝强練師不知何許人所至之處人皆敬而信之晉公護未誅之前曽手持一大瓠到䕶門外抵而破之乃大言曰瓠破子苦未幾而䕶誅諸子並伏法後周書以下竹
  竹則篔簹白烏實中紺族濱榮幽渚繁宗隈曲萋倩陵丘薆逮重谷曹毘湘史賦見齊民要術
  竹則苞甜赤若縹箭斑弓度世推節征合實中篔簹函人桃枝育蟲緗箬素筍彤竿緑筒王彪之閩中賦
  竹之醜有四有青苦者白苦者紫苦者黄苦者齊民要術五月十三日謂之竹醉又謂竹迷
  竹得風其體大屈謂之竹笑
  越王竹根生石上若細荻高尺餘南海有之南人愛其青色用為酒籌云越王棄餘算而生竹草木狀
  篩竹一名太極長百餘丈南方以為船神異經
  南方荒中有涕竹長數百丈圍三丈五六尺厚八九寸可以為船其筍甘美煮食之可以止創癘
  由梧竹吏民家種之長三四丈圍一尺八九分作屋柱出交趾草木狀
  雲母竹一節為船出扶南
  君乗土而王其政太平蔓竹紫脱常生禮斗威儀
  雞腔竹筍肥美筍譜
  石麻之竹勁而利削以為刀切象皮如切芋廣州記臨賀謝休縣東山有大竹數十圍長數丈有小竹生旁皆四五尺圍下有盤石徑四五丈極高方正青滑如彈棊局兩竹屈垂拂掃其上初無塵穢未至數十里聞風吹楚竹如簫管之音盛𢎞之荆州記
  有竹曰䈏其大數圍節間相去局促中實滿堅强以為為柱榱異物志
  棘竹有刺長七八丈大如甕
  惠帝二年巴西郡竹生紫色花結實如麥皮青中米白味甜晉起居注
  狗竹毛在節間臨海異物志
  茸竹頭有父文䉑音模竹黒皮竹有文⿱音感竹有毛𥳞力印反竹實中字林
  凝波竹實服之肌滑體輕趙飛燕舞於手掌上服此實也出區吳山紫枝緑葉堅滑如玉風吹有聲如環珮成帝種於臨池觀更名曰環珮竹花如海榴實如蓮子而小雲窗私志
  東海畔孤竹生焉斬而復生中為舟武王時孤竹人獻筍一枝述異記
  澁勒竹之有芒者也一名𥯨簩
  林於竹薄而廣竹譜
  天門山角上各生一竹倒垂拂拭謂之天帚盛𢎞之荆州記玉潤桃枝之麗魚腸金母之名梁簡文修竹賦
  羅浮山第三十一嶺半是巨竹皆七八圍長一二丈葉如芭蕉謂之龍鍾竹南越志
  有浮筠之幹葉青莖紫子大如珠有青鸞集其上下有沙礰細如粉柔風至葉條翻起拂細沙如雲霧仙者来觀而戲焉吹風竹葉聲如鐘鼓之音拾遺記
  建安有篔簹竹節中有人長尺許頭足皆具異苑
  公孫竹高不盈尺可為几案之玩㑹稽縣志
  雷州貢電斑竹
  植物之中有名曰竹不剛不柔非草非木小異空實大同節目或茂沙水或挺巖陸條暢紛敷青翠森肅質雖冬蒨性忌殊寒九河鮮育五嶺實繁萌勾苞籜夏多春鮮根幹將枯花𥳇音福乃縣䈙音紂死也必六十𥳇亦六年籦龍之美爰自崑崙員丘帝竹舜也一節為船巨細已闡形名未聞桂實一族同稱黑源𥶽尤勁薄博矢之資篁任篙笛體特堅圓棘竹駢深一叢為林根如椎輪節若束針亦曰笆竹城固是任篾筍既食鬚髮則侵單體虛長各有所育若實稱名甘亦無目弓竹如藤其節郄曲生多臥土立則依木長幾百尋狀若相續質雖含文須膏乃縟厥族之中蘇麻竒特修幹平節大葉繁枝凌羣獨秀蓊葺紛披篔簹射筒箖箊桃枝長爽纎葉清肌薄皮千百相軋洪纎有差相繇既僇厥土唯腥三堙斯沮尋竹乃生物尤世遠畧狀博名般腸實中與笆相類於用寡宜為筍殊味筯竹為矛稱利海表槿仍其幹刃即其杪生於日南别名為篥百葉參差生自南垂傷人則死醫莫能為亦曰篣竹厥毒若斯彼之同異余所未知篙與由梧厥體俱洪圍式累尺䈏實梧空南越之居梁柱是供竹之堪杖莫尚于笻磥砢不凡狀若人功豈必蜀壤亦産餘邦一曰扶老名實繇同𥲊⿱二族亦甚相似把髮若竹促節薄齒束物體柔殆同麻枲篕竹所生大抵江東上密防露下疎来風連臥接町竦散岡潭雞脛似篁高而筍脆稀葉梢似類記黄細狗竹有毛出自東裔物類衆詭於何不許有竹象⿱因以為名東甌諸郡縁海所生肌理勻淨筠色潤貞凡今之箎匪兹不鳴會稽之箭東南之美古人嘉之因以命矢箘簵載籍貢名荆鄙篃亦箘徒概節而短江漢之間謂之□竹根深耐寒茂彼淇苑篲條蒼蒼接町連篁性不卑植必也嵓岡踰矢稱大出尋為長物各有用埽之最良又有族類爰挺嶧陽懸根百仞疎幹風生簫笙之選有聲四方質清氣亮衆管莫抗亦有海篠生於島岑節大盈尺幹不滿尋形枯若筋色如黄金徒為一異莫知所任赤白二竹遠取其色白薄而曲赤厚而直沅澧所豐餘邦鮮植肅肅⿱⿱畟畟攅植擢筍於秋冬乃成竹無大無小千萬脩直⿱膜内暠繡文外施箛𥬸誕節内實外澤作貢漁陽以供輅策浮竹亞節虛軟厚肉臨溪覆潦栖雲䕃木供筍滋肥可為㫖蓄厥性異宜各有所育⿱植於宛簽生於蜀篠大⿱小竹之通目互各統體譬牛與犢人之所知事生軌躅赤縣之外焉可詳録臆之筆之匪邁伊矚晉武昌戴凱之竹譜
  瑤筍千年生一芽道書
  止些山竹長千仞鳯食其實去九疑萬八千里
  筑陽孤竹三年而一筍南陵金盤之草一嵗而一節𤣥覽竹名𣡡離不知所出偶覩沈詩云繁隂上𣡡𣡡促節下離離似出於此女紅志
  漢章帝三年子母筍生白虎殿前時謂為孝竹羣臣獻孝竹頌述異記
  竇將軍有青竹田三輔舊事
  馬援好事至荔浦見冬筍名苞筍上言禹貢厥包橘柚疑謂是也其味美於春夏筍東觀漢記
  晉惠帝元康二年巴西郡界竹生花紫色結實如麥外皮青赤白味甚甘異苑
  王徽之以菖蒲映竹曰菖蒲只以九節為貴而此君面目聳焉菖蒲正當再拜此君而此君亦安得不受之耶高士春秋
  辛仲宣截竹為罌以酌酒曰吾性愛竹及酒欲令二物相並耳襄陽耆舊傳
  張廌隠居頤志家有苦竹數十頃在竹中為屋常居其中王右軍聞而造之廌逃避之竹中不與相見一郡號為竹中高士永嘉郡志
  臨川陳臣家大富永初元年臣在齋中坐其宅内有一町筋竹白日忽見一人長丈餘面如方相從竹中出逕語陳臣我在家多年汝不知今辭汝去當令汝知之去一月許臣家大失火奴婢頃死一年中便大貧搜神記宋郭仲産為南郡從事宅在枇杷寺南其村亦名枇杷元嘉末起齋屋以竹為牕櫺竹遂漸生枝葉長數丈扶疎葱翠鬱然成林仲産以為祥及孝建中同義宣之謀被誅述異記
  元嘉四年東陽沈道先家中筋竹林忽生連理野人無知謂之禍祟欲砍殺之異苑
  漢人有適呉吳人設筍問是何物曰竹也歸煮其牀簀而不熟乃謂其妻曰呉人轣轆欺我如此笑林
  案九合内志文曰竹者為北機上精受氣於𤣥軒之宿也所以圓虛内鮮重隂含素亦皆植根敷實結繁衆多矣公試可種竹於内北宇之外使美者逰其下焉爾乃天感機神大致繼嗣孕既保全誕亦壽考微著之興常守利貞此𤣥人之祕規行者之甚驗陶隠居真誥
  梁庾詵愛林泉常遇火止出書坐於池上曰惟恐損竹彚苑 以下異草
  嶓冢之山有草焉其葉如蕙其本如桔梗黒花而不實名曰蓇蓉食之使人無子山海經
  小華之山其草有萆荔萆荔香草也蔽戾兩音狀如烏韭而生於石上亦縁木而生食之已心痛
  石脆之山其草多條狀如韭白華黑實食之已疥熊耳之山有草焉其狀蘇而赤華名曰葶䔭亭寜耵聹二音可以毒魚
  朝歌之山潕水出焉有艸名曰莽草可以毒魚
  浮山有草焉名曰薰音訓草麻葉而方莖赤花而黑實臭如蘼蕪佩之可以已癘
  甘棗之山有草焉葵本而杏葉或作楛葉黄華而莢實名曰蘀可以已瞢
  脱扈之山有草焉其狀如葵葉而赤華名曰植楮可以已癙癙病也淮南子曰狸頭已癙也食之不眯
  大𩇵之山多糜玉有草焉其狀葉如榆方莖而蒼傷其名曰牛傷其根蒼文服者不厥厥逆氣病可以禦兵
  臯塗之山有草焉其狀如槀茇其葉如葵而赤背名曰無條可以毒鼠
  有草焉其狀如葌而方莖黄花赤實其本如藁本名曰荀艸服之美人色
  休與之山有艸焉其狀如蓍赤葉而本叢生名曰夙條可以為簳
  招搖之山有草焉其狀如韭而青華其名曰祝餘或作桂荼食之不饑
  有草焉其狀如SKchar2白花黒實澤如蘡薁其名曰䔄草服之不昧
  符禺之山其草多條其狀如葵而赤花黄實如嬰兒舌食之使人不惑
  竹山有草焉其名曰黄雚其狀如樗其葉如麻白華而赤實其狀如赭浴之已疥又可以已胕
  崑崙之山有草焉名曰薲草其狀如葵其味如葱食之已勞
  牛首之山有草焉名曰鬼草其葉如葵而赤莖其秀如禾服之不憂
  陽華之山其草名藷藇多苦辛其狀如橚其實如瓜其味酸甘食之已瘧
  鼓鐘之山有草焉方莖而黄華員葉而三成其名曰焉酸可以為毒為治也
  姑搖之山帝女死焉其名曰女尸化為䔄草其葉胥成言葉相重也其華黄其實如莵丘服之媚於人
  有草焉葉員而無莖赤華而不實名曰無條服之不癭半石之山有草焉生而秀其高丈餘赤葉赤華華而不實其名曰嘉榮服之者不畏霆
  少陘之山有草焉名曰𦱌艸葉狀如葵而赤莖白華實如蘡薁食之不愚
  賈超之山其中多龍修龍須也似莞而細生山石穴中莖倒垂可以為席泰山有艸焉名曰梨葉狀如荻而赤華可以已疽大騩之山有艸焉其狀如蓍而毛青華而白實其名曰𦵧服之不夭可以為腹病並上
  王者有禮則威綏生一曰威蕤瑞應圖
  威香者王者禮備則常生宋書
  華平其枝正平王者有徳則生徳剛則仰徳柔則低萐莆一名倚扇
  紫達王者仁義行則見並上
  王者使賢不肖位不相踰則平露生庭狀如蓋政平則正不平則傾一名平慮白虎通
  王者繼嗣平明則賓連生於户濶達生於房連累相承象繼嗣也
  王者仁義行則生紫脱瑞應圖
  漢武帝時西方日支國有獻活人草三莖有人死者將艸覆面即活之矣述異記
  帝昇蒼龍閣思仙術召諸方士言遠國遐方之事唯東方朔下席操筆跪而進帝曰大夫為朕言乎朔曰臣逰北極至種火之山日月所不照有青龍衘燭火以照山之四極亦有園圃池苑皆植異木異草有明莖草夜如金燈折枝為炬照見鬼神之物仙人甯封常服此草於夜暝時轉見腹光通外亦名洞冥草帝令剉此草為泥以塗雲明之館夜坐此館不加燈燭亦名照魅草以藉足履水不沉
  帝事仙靈唯謹甲帳前置玲瓏十寶紫金之罏李少君取綵蜃之血丹虹之涎靈龜之膏阿紫之丹搗幅羅草和成香每帝至壇前輒燒一顆烟繞梁棟間久之不散其形漸如水紋頃之蛟龍魚鼈百怪出沒其間仰視股栗又然靈音之燭衆樂迭奏於火光中不知何術幅羅香草出賈超山奚囊橘柚
  帝酌雲葅酒葅以𤣥草黒蕨金蒲甜蓼果以青櫻白瓜白芋紫莖寒蕨地花氣葛此葛於地下生花入地十丈乃得此葛其根倒出亦名金虎鬚草因名紫鬚葛也洞冥記有五味草初生味甘花時味酸食之使人不眠名却睡草武帝時多末國獻此草
  有夢草似蒲色紅晝縮入地夜則出亦名懷夢帝思李夫人之容不可得朔乃獻一枝帝懷之夜果夢夫人因政曰懷夢草
  波袛國亦名波弋國獻神精香草亦名荃蘼一名春蕪一根百條其皮如絲可為布
  有鳯葵草色丹赤松子食之三嵗乗黄虵入水得黄珠一枚亦名消疾珠語曰寜失千里駒不失黄虵珠鳥哀國有龍爪薤色如玉煎之有膏以和紫桂為丸服一粒千嵗不饑故語曰薤和膏身生毛
  掌中芥葉如松子取其子置掌中吹之而生一吹長一尺至三尺而止然後可移於地上若不經掌中吹者則不生也食之能空中孤立足不躡地亦名躡空艸並上梁禾蔓生實如葵子米粉白如麪可為饘粥食牛以肥六月種九月熟感禾扶疎生似大麥楊禾似藿粒細左折右炊停則牙生此中國巴禾木稷民火禾高丈餘子如小豆出粟持國廣志
  東墻色青黑粒如葵子似蓬艸十一月熟出幽涼并烏丸地廣志
  瀛洲有艸名曰芸苗狀如菖蒲食葉則醉餌根則醒拾遺記
  有草名芸蓬色白如雪一枝二丈夜視有白光可以為杖
  有艸名莽煌葉圓如荷去之十步炙人衣則燋刈之為席方冬彌温以枝相摩則火出矣
  岱輿北有玉梁千丈駕𤣥流之上紫苔覆漫味甘而柔食者千嵗不饑
  有葭紅色可編為席温柔如𦋺毳焉
  遙香草其花如丹光耀日月葉細長而白如忘憂之草其花葉俱香扇馥數里故名遙香艸其子如薏中實甘香食之累月不饑渴
  溽乗艸高五丈葉色紺莖如金形如半月之勢亦曰半月草無實其質温柔可以為布為席並上
  有合歡草狀如蓍一株百莖晝則衆條扶疎夜則合為一莖萬不遺一謂之神草洞冥記
  樂浪之東有背明之國来貢其方物其北有草名虹草枝長一丈葉如車輪根大如轂花似朝虹之色昔齊桓公伐山戎國人獻其種而植於庭云霸者之瑞也有宵明草夜視如列燭晝則無光自消滅也有紫菊謂之日精一莖一蔓延及數畝味甘食者至死不饑渴有焦茅高五丈燃之成灰以水灌之復成茅也謂之靈茅有黄渠草映日如火其堅靭若金食者焚身不熱有夢草葉如蒲莖如蓍採之以占吉凶萬不遺一又有聞遐草服者耳聰香如桂莖如蘭其國獻之多不生實葉多萎黄拾遺記
  祖梁國獻蔓金苔色如黄金若縈聚之大如雞卵投於水中蔓延於波瀾之上光出照日皆如火生水上也乃於宫中穿池廣百步時觀此苔以樂宫人宫人有幸者以金苔賜之置漆盤中照耀滿室名曰夜明苔著衣襟則如火光
  瑤琨去玉門九萬里有碧草如麥割之以釀酒則味如醇酎飲一合三旬不醒但飲甜水隨飲而醒述異記秦趙間有相思草狀如石竹而節節相續一名㫁腸草又名愁婦草亦名孀婦草人呼寡婦莎葢相思之流也義山多生微蘅艸有風不偃無風獨搖
  蓆⿱草一名塞路生北方胡地古詩云千里蓆⿱艸釣影山去昭河三萬里有雲氣望之如山影丹藿生於影中葉浮水上有紫河萬里深十丈中有寒荷霜下方香盛
  旦露池西有靈池方四百步有連錢荇浮根菱倒枝藻連錢荇荇如錢文浮根菱根出水上葉沈波下實細薄皮甘香葉半青半白霜降彌美因名青冰菱也倒枝藻者枝横倒水中長九尺餘如結網有野鴨秋鳬及鷗鷖来翔水上入此艸中皆不得出如繒網也亦名水網藻楚中有宫人草狀如金䔲花色紅翠俗説楚靈王時宫人數千皆多愁曠有囚死於宫中者葬之後墓上悉生此花並上
  武當縣石階山西北角有大松樹樹下生草名救窮冬夏不枯日食三寸絶穀不饑登之度世陶先生謂之西岳佐命是也福地記
  壽榮草出少室金山丘下服之令人不老取葉服之可通百神典要
  餌玉長生草一名通天價值千金隂乾方寸七日再服之令人得仙
  祖洲近在東海之中地方五百里去西岸七萬里上有不死之草生瓊田中或名養神芝草草形如菰苗長三四尺昔秦始皇大苑中多枉死者横道有鳥如烏狀銜此草覆死人面當時起坐而自活也十洲記
  舌埵山帝之女死化為怪草其葉𣡡茂其華黄色其實如兎絲故服怪草者恒媚於人焉搜神記
  良曜草枝葉如麻黄秋結子如小粟煨食之解毒功用亞於吉利始有得是藥者梁氏之子耀亦以為名梁轉為良爾花白似牛李出高涼草木狀
  吉利草其莖如金釵股形類石斛根類芍藥交廣俚俗多蓄蠱毒唯此艸解之極驗吳黄武中江夏李俁以罪徙合浦始入境遇毒其奴吉利者偶得是草與俁服遂解吉利即遁去不知所之俁因此濟人不知其數遂以吉利為名
  鶴草蔓當夏開花形如飛鶴嘴翅尾足無所不備出南海云是媚草上有蟲老蜕為蝶赤黄色女子藏之謂之媚蝶能致其夫憐愛並上
  苦葴一名苦⿱子形如皮弁始生青熟則赤裏有實正圓如珠長安兒童謂為洛神珠一曰王母珠古今注赤縣洲為崑崙之墟玉紅之草生焉食其一實醉臥三百嵗尸子
  䕶門草出常山取置户下或有過其門者草必叱之一名百靈草
  南海有草叢生如藤蔓土人視其節以占一嵗之風每一節則一風無節則無風名曰知風草廣志
  酒桮藤出西域大如臂葉似葛實如梧桐香美可酌能消宿酲崔豹古今注
  無畏草本名乾先佩之虎豹施爪張牙不畏不畏則不敢傷也出壽麻國戰國時仙人陸輿進十莖於魏安釐王無忌為如姬感之既盜兵符臨行又贈以夜光之珠乾先之草無忌辭珠而受草至趙畀朱亥以助其威後朱亥入秦秦王命力士推入柙中與虎居朱亥處之晏如虎亦相視如其類也秦王慙而遣之雲牕私志
  𤣥鹿之草生於名山人跡不到處烹而食之壽二千嵗道籥
  虞美人草聞吳歈而舞沙筯聞人聲則縮
  舞草出雅州人或近之歌必動葉如舞也酉陽雜俎
  芸蒿似邪蒿香可食倉頡解詁
  徽音殿前芸香一株含英殿前芸香二株洛陽宫殿鬱金芳草也十葉為貫百二十貫采以煮之為鬯説文劉𢣺草一名鹿活草昔青州劉𢣺宋元嘉中射一鹿剖五臟以此草塞之蹶然而起𢣺怪而拔草復倒如此三度𢣺密録此草種之多主傷折俗呼為劉𢣺草彚苑孫皓天紀三年有鬼目菜生黄耉家依緣棗樹長丈餘莖廣四寸厚三分又有買菜生吳平家高四尺厚三分如琵琶形上廣尺八寸下莖廣五寸兩邊生葉緑色東觀安圖名鬼目作芝草買菜作平慮草遂以耉為侍芝郎平為平慮郎吳志
  武帝為撫軍時府内後堂砌下忽生草三株莖黄葉緑若總金抽翠花條苒蒻狀似金䔲時人未知是何祥有一羗人姓姚名馥字世芬充廏養馬妙解隂陽之術云此草以應金徳之瑞馥年九十八姚襄則其祖也後以府地賜張華猶有草在故茂先金䔲賦云擢九莖於漢庭美三株於兹館貴表祥乎金徳比名類乎相亂至惠帝元熙元年三株草化為三樹枝葉似楊樹高五尺以應三楊檀權之事時有楊駿楊瑤楊濟三弟兄號曰三楊馬圉醉羌之所説騐拾遺記 以下異木
  符禺之山其上有木名曰文莖其實如棗可以己聾山海經
  招搖之山有木焉其花四照其名迷穀佩之不迷述異記云招搖山又名鵲山
  肅慎之國有樹名雒常聖人代立於此取衣其俗無衣聖帝代立則此木皮可衣也
  侖者之山有木焉其狀如榖而赤理其汁如漆其味如飴食者不饑可以釋勞其名曰白䓘可以血玉血謂可用染玉作光彩
  崇吾之山東望䗡淵有木焉員葉而白柎赤華而黒理其實如枳食之宜子孫
  宣山有桑焉大五十丈圍五丈也其枝四衢言枝交互四出其葉大尺餘赤理黄華青柎名曰帝女之桑婦女主蠶故以名桑
  葌山有木焉其狀如棠而赤葉名曰芒草可以毒魚柄山有木焉其狀如樗其葉如桐而莢實其名曰茇可以毒魚茇一作艾
  有木焉其狀如牛引之有皮若纓黄虵其葉如羅其實如欒其木若蓲其名曰建木在窫窳西弱水上
  大荒之中有山名曰孽搖頵羝上有扶木柱三百里其葉如芥柱猶起高也葉似芥菜
  有雲雨之山有木名曰欒禹攻雲雨攻謂槎伐其林木有赤石焉生欒言山有精靈復變生此木於赤石之上黄木赤枝青葉羣帝焉取藥言樹花實皆為神藥
  有木青葉紫莖𤣥華黄實名曰建木百仞無枝有九欘枝回曲也音如斤斸之斸下有九枸根盤錯也淮南子曰大木則根㩴音劬其實如麻似麻子也其葉如芒芒木似棠梨也大皥爰過言庖犠於此經過也黄帝所為言治䕶之也
  不周之山爰有嘉果其實如桃其葉如棗黄華而赤柎食之不勞
  有木焉其狀如棠而員葉赤實實大如木瓜名曰櫰木食之多力
  放臯之山有木焉其葉如槐黄華而不實其名曰蒙木服之不惑
  峚山多丹木葉員而赤莖黄華而赤實其味如飴食之不饑
  敏山有木焉其狀如荆白華而赤實名曰葪音計柏服者不寒
  有木焉其狀如棠華黄赤實其味如李而無核名曰沙棠可以禦水食之使人不溺
  崦嵫之山其上多丹木其葉如穀其實大如瓜赤符而黒理食之已癉可以禦火
  北號之山有木焉其狀如楊赤華其實如棗而無核其味酸甘食之不瘧
  東始之山有木焉其狀如楊而赤理其汁如血不實其名曰芑可以服馬以汁塗之則馬調良
  厯兒之山其上多橿多櫔木方莖而員葉黄華而毛其實如棟服之不忘
  隂山多雕棠葉如榆葉而方實如赤菽食之已聾有木焉名曰黄棘黄華而員葉其實如蘭服之不字有木焉名曰天楄方莖而葵狀服者不㖶食不噎少室之山有木焉其名曰帝休葉狀如楊其枝五衢黄華黑實服者不怒
  泰室之山有木焉葉狀如梨而赤理其名曰栯木食之不妒
  講山有木焉名曰帝屋葉如椒赤實可以禦凶
  浮戲之山有木焉葉狀如樗而赤實名曰亢木食之不蠱並上
  白深桂夷用⿴木夷東北夷也木生水中黒色而光其堅若鐵集韻⿴兹消切康人以桴苡桴苡者其實如李食之宜子康西戎别名食桴苡即有身説文芣苡一名馬舄山戎戎菽白州比閭比閭者其華若羽伐其木以為車終行不敗禽人管路人大竹五湖元唐鉅野菱周書
  南方大荒之中有樹焉名曰柦稼𣘗柦柦梨也稼謂株稼也𣘗親𣘗也三千嵗作花九千嵗作實其花蘂紫色其實赤色其高百丈或千丈也敷張自輔東西南北方枝各近五十丈葉長七尺廣四尺五色如緑青禾皮如桂梓辛理如甘草味飴實長九尺圍如長無瓤核竹刀割之如酥得食復見實即滅矣言復見後實熟者壽一萬二千嵗神異經
  東南荒中有椰木焉其枝喬直上二百嵗葉落而生花花影如甘瓜復二百嵗一落盡而生萼下生子三嵗而成熟成熟之後不長不減子形如寒瓜此實不取萬世如故若取下子而留萼萼復生子如初瓤甘美如蜜食之令人身澤不可過三升令人暝醉半日乃醒一名無葉一名倚驕一名綺縞
  南荒有如何之樹其實如棗其長五尺剖以金刀則甘蘆刀則辛竹刀則苦木刀則酢並上
  千載木其中有蟲名曰賈詘狀如豚食之如狗肉味白澤圖
  頻斯國有大楓木成林高六七十里善筭者以里計之雷電常出樹之半其枝交䕃於上蔽不見日月之光其下平淨掃灑雨霧不能入焉拾遺記
  瀛州有樹名影木日中視之如列星萬嵗一實實如瓜青皮黑瓤食之骨輕上如華蓋羣仙以避風雨
  員嶠山有木名猗桑煎椹以為蜜並上
  都夷香如棗核食一片則厯年不饑以粒如粟米許投水中俄而滿大盂也洞冥記
  上林苑有白銀樹十株 黄銀樹十株 千年長生樹十株 萬年長生樹十株 扶老木十株 琉璃樹十株 池離樹十株 離婁樹十株 守宫槐六株 金明樹二十株 搖風樹十株 鳴風樹十株西京襍記積草池中有珊瑚樹高一丈二尺一本三柯上有四百六十二條是南越王趙佗所獻號為烽火樹至夜光景常欲燃
  黄金山有楠樹一年東邊榮西邊枯後年西邊榮東邊枯年年如此張華云交讓樹也述異記
  影娥池北作鳴禽之苑有生金樹破之皮間有屑如金而色青亦名青金樹
  聚窟州有返魂樹伐其根心於玉釜中煮取汁又熬之令可丸名曰驚精香或名震靈丸或名反生香或名卻死香死尸在地聞氣即活並上
  影娥池有女香樹細枝葉婦人帶之香終身不絶洞冥記無憂樹女人觸之花方開花木考
  聖木食之令人智聖
  海中有銀山生樹名女樹天明時皆生嬰兒日出能行至食時皆成少年日中盛壯年日晩老年日沒死日出復然
  廣州有樹可以禦火山北謂之慎火多種屋上以防火也南越志
  木有摩厨生於斯調國其汁肥潤其澤如脂膏馨香馥郁可以煎熬食物香美如中國用油異物志
  都句樹似栟櫚木中出屑如麵可啖劉欣期交州記
  䔅母樹皮有蓋狀似栟櫚但脆不中用南人名其實為䔅用之當裂作三四片
  佷山有異木人無見其朽者其名千嵗葉似棗色似桑冬夏青貞强少節宜都山川記
  平興縣有華樹似堇又似桑四月常有花可食甜滑無子此蕣木也顧微廣州記
  木蜜樹根甚大伐之四五嵗乃㫁取不腐者為香廣記祁連山有僊樹人行山中以療饑渴者輒得之飽不得持去平居時亦不得見西河舊事
  莎樹出麵一樹出一石正白而味似桄榔出興古蜀志記棹樹榦葉俱似椿以其葉鬻汁漬果呼為棹汁若以棹汁雜彘肉食者即時為雷震死棹出高涼郡南方草木狀西安府鄠縣有淨土樹俗傳西域鳩摩羅什憩此覆其屨土中生兹樹二月開花如桃花
  東海有倒生之木觸之則葉翕上黨有不灰之木蘸以石腦油則燃大食西有嫛彌之樹見人善笑摘之則槁𤣥覽
  東武有勝火之木燒之不死亦無損也齊地記
  嶺南容州有勾芒木可以為布里人斫之新條更生取之績以為布寰宇記
  男青樹名也羅浮山記
  女青亦木名見道藏有女青鬼律彚苑
  廣州有樹可以禦火或謂之慎火或謂之戒火多種屋上以防火也但南中無霜雪故成樹南越志
  熊耳山上有青丹之樹得而服之成僊盛𢎞之荆州記
  木連理王者徳澤純洽八方合為一則生宋書
  昭王與西王母逰通雲臺常有衆鸞鳯鼔舞如琴瑟和鳴神光照耀如日月之出臺左右種恒春之樹葉如蓮花芬芳如桂花隨四時之色昭王之末仙人貢焉列國咸賀王曰寡人得恒春矣何憂太清不至恒春一名沉生如今之沈香也有草名濡姧葉色如紺莖色如漆細軟可縈海人織以為席薦卷之不盈一手舒之則列坐方國之賓莎羅為經莎羅草細大如髮一莖百尋柔軟香滑羣仙以為龍骨之轡拾遺記
  東方朔從西𨚗汗圃歸得聲風木十枝獻帝長九尺大如指此木臨因桓之水則禹貢所謂因桓是也其源出甜波樹上有紫燕黄鵠集其間實如油麻風吹枝如玉聲因以為名帝以枝遍賜羣臣臣有凶者枝則汗臣有死者枝則折昔老𣆀在於周世年七百嵗枝竟未汗偓佺生於堯時年三千嵗枝竟未一折帝乃以枝問朔朔曰臣已見此枝三過枯死而復生豈汗折而已哉里語曰年未半枝不汗此木五千年一汗萬嵗不枯洞冥記元光中帝起靈壽壇壇上列植垂龍之木似青梧高十丈有朱露色如丹汁灑其葉地皆成珠其枝似龍之倒垂亦曰珍枝樹述異記
  漢世有道士從外國將貝多子来於嵩高西脚上種之有四樹與衆木有異一年三花白色香美初學記
  華林園君子樹三株晉宫閣名
  明年太寜元年九月會稽剡縣木生如人面是後王敦稱兵作逆禍敗無成晉書
  巴陵縣南有寺僧房牀下忽生一木隨生旬日勢凌軒棟道人移房避之木長便遲但極晩秀有外國沙門見之名為娑羅也彼僧所憩之䕃常著花細如白雪元嘉十一年忽生一花狀如芙蓉盛𢎞之荆州記
  齊永明九年秣陵安明寺有古樹伐以為薪木自然有法大徳三字酉陽雜俎
  吳興山中有一樹類竹而有實似莢狀鄉人見之以問陸澄澄曰名洛如花郡有文士則生張寶就印録
  南海郡送都念子樹一百株勅付西苑十六院内種此樹高一丈許葉如楊枝柯長細花金色花葉正赤似蜀葵而大其子小於柿子甘酸至美蜜漬為粽益佳大業拾遺煬帝令朱寛征琉球國還獲男女口千萬人并雜物産與中國多不同得金荆榴數十斤木色如真金蜜緻而文彩盤蹙有如美錦盛香極清可以為枕及案面雖沈檀不能及之彚苑
  佛在世時有闡陀比丘須木造房有薩羅樹林便往伐之持用成房爾時林中有鬼神依止此林語闡陁言莫斫是樹令我小弱男女暴露風雨無所依止闡陁答言死鬼速去莫住此中誰喜見汝即便伐之時此鬼神即大啼哭將諸兒子詣世尊所佛知而故問汝何以啼哭答言世尊尊者闡陁伐我林樹持用作房我男女大小風雨漂露當何所依爾時世尊為此鬼神隨順説法憂苦即除去佛不遠便有林樹世尊指授令得住止法苑珠林有神藥樹名曰摩羅陁祗主厭天下萬毒不得妄行有大神蛇身長一百二十尺蛇行索食有黒頭蟲身長丈五蟲行道中與蛇相逢適欲舉頭前嚙大蟲蛇聞藥香屈頭欲走蛇身羅藥樹即中㫁分作兩段頭半生欲走尾便臭爛諸毒聞此蛇臭衆惡毒氣悉皆消滅善信經昔閻浮有國名波羅奈時有人名摩訶夜移有二子長名善求好積諸徳慈愍衆生次名惡求好為惡事恒生貪心懷嫉妬意年各長大共行入海求索寶物各有五百侍從途路懸遠中道乏糧經於七日去死不逺是時善求及諸賈人咸共誠心禱諸神祗欲濟饑險於空澤中遙見一樹枝條𣡡茂便即趨之有一泉水善求及衆悉共哀求樹神現身語之斫去一枝所須當出諸人歡喜便斫一枝美飲流出斫第二枝種種食出百味具足咸共承接各得飽滿斫第三枝出諸妙衣種種備具斫第四枝種種寶物悉皆具足裝䭾悉滿所須盡辦惡求後到衆人如前盡得充足便自念言今此樹枝能出是種種好物況復其根今當伐之足得極妙佳好之物令人伐之善求語惡求言我等饑乏蒙此樹恩得濟餘命云何而欲伐之惡求即掘其根善求感佩不忘見之領衆歸家伐樹已竟有五百羅刹取此惡求及諸賈人悉皆噉之財物喪失
  過去閻浮提人壽八萬嵗時有轉輪聖王出世名高羅婆王有樹名善住尼拘類王而有五枝第一枝者王所食及皇后第二枝者太子食及諸臣第三枝者國人民食第四枝者沙門梵志食第五枝者禽獸所食尼拘類樹果大如二升瓶味如淖蜜丸無有䕶者亦無相偷有一人来饑渴極羸顔色顦顇欲得食果往至樹王所飽啗果已毁折其枝持果歸去尼拘樹王有一天依而居之彼作是念閻浮洲人異哉無恩無有反覆我寜令樹無果即不生果復有一人饑渴極羸欲得啗果往詣樹所見樹無果即往詣高羅婆王所白曰天王當知善住尼拘樹王無果王聞已如力士屈伸臂頃至三十三天住帝釋前白曰拘翼當知尼拘樹王不生果於是帝釋及高羅婆王如力士屈伸臂頃至善住尼拘類樹不遠而住化作大水暴風雨已拔根倒樹於是樹王居止樹天因此故憂苦愁慼啼泣垂淚在帝釋前立帝釋問曰何意啼泣彼天白曰當知大水暴風雨拔根倒樹願善住尼拘類樹王還復如本於是天帝復化作大水暴風雨已今尼拘樹王即復如故中阿含經











  廣博物志巻四十三



  欽定四庫全書
  廣博物志巻四十四
  明 董斯張 撰
  鳥獸一諸鳥上
  夷貊掌鳥言貉貊掌獸言周禮
  羅氏掌羅烏鳥蜡則作羅襦中春羅春鳥獻鳩以養國老行羽物
  掌畜掌養鳥而阜蕃教擾之祭祀共卵鳥嵗時貢鳥物共膳獻之鳥
  翨氏掌攻猛鳥各以其物為媒而掎之以時獻其羽翮硩簇氏掌覆夭鳥之巢以方書十日之號十有二辰之號十有二月之號十有二嵗之號二十有八星之號縣其巢上則去之
  庭氏掌射國中之夭鳥若不見其鳥獸則以救日之弓與救月之矢夜射之若神也則以太隂之弓與枉矢射之射鳥氏掌射鳥祭祀以弓矢敺烏鳶凡賔客㑹同軍旅亦如之射則取矢矢在侯髙則以并夾取之並上
  金水之子其名曰羽𫎇乃之羽民是生百鳥歸蔵啓筮孟虧人首鳥身其先為虞氏馴百禽夏后之末民始食卵孟虧去之括地圖
  武帝問朔何知鳥之雌雄對曰雄左翼加右聲髙雌右翼加左聲小方朔傳 一云燒毛納水中沈者雄浮者雌
  陸鳥曰棲水鳥曰宿獨鳥曰止衆鳥曰集禽經
  人面擊地飛鳥自下取檗木為人形似鳥而血塗人面以擊地鳥自飛下 萬畢術鳥銜人之髮夢飛
  衆鳥羣飛徘徊軍上不過三日有暴兵至鳥聚軍中將軍當賞功増秩鳥集將軍之旗將軍増官鳥集軍中莫知其名軍敗抱朴子軍術
  小鳥生大鳥王者土地開闢則至宋書
  平原管輅善卜筮解鳥語
  渤海劉長仁有辯才初雖聞輅能曉鳥鳴後毎見難輅曰夫生民之音曰言鳥獸之音曰鳴故言者則有知之貴靈鳴者則無知之賤名何由以鳥鳴為語亂神明之所異也輅答曰夫天雖有大象而不能言故運星精於上流神明於下驗風雲以表異役鳥獸以通靈表異者必有浮沈之𠉀通靈者必有宫商之應是以宋襄失徳六鶂並退伯姬將焚鳥唱其災四國未火融風已發赤烏夾日殃此荆楚此乃天上之所使自然之明符考之律吕則音聲有本求之人事則吉凶不失昔在秦祖以功受封葛盧聴音著在春秋斯皆典謨之實非聖賢之虚名也商之將興由一燕卵也文王受命丹鳥銜書此乃聖人之靈祥周室之休祚何賤之有乎夫鳴鳥之聴精在鶉火妙在入神自非斯倫猶子路之於死生也長仁言君辭雖茂華而不實未之敢信須臾有鳴鵲之驗長仁乃服管輅别傳以下鸞鳯
  羽嘉生飛龍飛龍生鳯皇鳯皇生鸞鳥鸞鳥生庶鳥凡羽者生於庶鳥毛犢生應龍應龍生建馬建馬生麒麟麒麟生庶獸凡毛者生於庶獸介鱗生蛟龍蛟龍生鯤鯁鯤鯁生建邪建邪生庶魚凡鱗者生於庶魚介潭生先龍先龍生𤣥黿𤣥黿生靈龜靈龜生庶龜凡介者生於庶龜淮南子
  龍之鱗八十有一鯉之鱗三十有六麟肉角而不觸鳯肉喙而不啄蛟骨青鳯骨黑𤣥覽
  鹿角牛耳駝首鬼目蛇項蜃腹魚鱗虎掌鷹爪龍之狀也鴻前麐後蛇頸魚尾鸛顙鴛腮龍文龜背燕頷雞喙五色備舉鳯之狀也麕身牛尾狼頭馬足圓蹏肉角麟之狀也
  鳯皇者鶉火之禽陽之精也麒麟者𤣥枵之獸隂之精也鶡冠子
  龍鱗有文於虵為神鳯羽五色於鳥為君虎猛毛蚡蜦龜知背負文四者體不質於物為聖賢論衡
  麟不吠守鳯不司晨騰黄不引犁尸祝不代庖抱朴子萬雀不及一鳯皇衆星不及一月明張顯折言
  鳯翥鸞舉百羽從之鳯靡鸞吪百鳥瘞之禽經
  鳯鳥首文曰徳翼文曰順膺文曰仁背文曰義見則天下和山海經
  木行為仁為青鳯頭上青故曰戴仁也金行為義為白鳯纓白故曰纓義也火行為禮為赤鳯背赤故曰負禮也水行為智為黒鳯胸黒故曰向智也土行為信為黄鳯足下黄故曰蹈信也抱朴子
  按禮記瑞命篇云雄曰鳯雌曰皇雄鳴曰節節雌鳴曰足足
  夫鳯象鴻前鱗後蛇頸而魚尾龍文而龜身燕頷而雞喙戴徳負仁抱忠挾義小音金大音鼓延頸奮翼五彩備明舉動八風氣應時雨食有質飲有儀往即文始來即嘉成唯鳯為能通天祉應地靈律五音覽九徳天下有道得鳯象之一則鳯過之得鳯象之二則鳯翔之得鳯象之三則鳯集之得鳯象之四則鳯春秋下之得鳯象之五則鳯没身居之韓詩外傳 説苑説鳯狀又云鶴植鴛鴦駢翼而中注鳯晨鳴曰發明晝鳴曰保長飛鳴曰上翔集鳴曰歸昌翼挾義衷抱忠足履正尾繫武為能究萬物通天祉象百狀達於道去則有災見則有福説苑
  行鳴曰歸嬉止鳴曰提扶夜鳴曰善哉晨鳴曰賀世春秋潛潭巴
  鳯晝鳴曰滿昌昬鳴曰固常夜鳴曰保長宋書
  鳯有六像九苞六像者一曰頭象天二曰目像日三曰背像月四曰翼像風五曰足像地六曰尾像緯九苞者一曰口苞命二曰心合度三曰耳聴達四曰舌屈伸五曰彩色光六曰冠矩州七曰距鋭鉤八曰音激揚九曰腹户行論摘衰聖
  五鳯皆五色為瑞者一為孽者四其四皆似鳯並為妖一曰鷫鸘鳩喙圓目身義戴信嬰禮膺仁負智至則役之感也二曰發明烏喙大頸身仁戴智嬰義膺信負禮至則喪之感也三曰焦明長喙疏翼圓尾身義戴信嬰仁膺智負禮至則水之感也四曰幽昌兑目小頭大身細足身智戴信負禮膺仁至則旱之感也説文曰五方神鳥東方曰發明南方曰焦明西方曰鷫鸘北方曰幽昌中央曰鳯皇樂叶圖徵
  西有鳻雀東有諫珂北有定甲南有錦駝鵕䴊飛光而暎天綬雞曳彩而駢羅竊鳯形而似者也楊用修集
  青鳯謂之鶡赤鳯謂之鶉黄鳯謂之鸞白鳯謂之鷫紫鳯謂之鷟禽經 禽虫述云蔡衡識鸞辨青赤之文
  鸞一曰雞趣赤曰丹鳯青曰羽翔白曰化翼𤣥曰隂翥黄曰土符禽虫述
  鸞鳥似鳯而白纓聞樂則蹈節而舞崑崙圖
  南方有比翼鳯飛止飲啄不相分離雄曰野君雌曰觀諱總名曰長離言常想離著也此鳥能通宿命死而復生必在一處紂時集於長桐之上人以為雙頭鳥不祥及文武興始悟曰此並興之瑞也瑯環記
  逸詩曰鳯皇秋秋其翼若干其聲若簫有鳯有皇樂帝之心此不蔽之福也荀子
  説文朋及鵬皆古文鳯字宋玉曰鳥有鳯而魚有鯤莊子音義崔譔云鵬音鳯
  天樞得則鳯皇翔春秋運斗樞
  鎮聲不逆行則鳯皇至樂動聲儀
  軒丘鳯卵民食之甘露民飲之山海經
  南海中有軒轅丘鸞自歌鳯自舞古云天帝樂也述異記拾朝陽之遺卵納丹穴之飛凰陸機七徵
  西王母曰僊之上藥有九色鳯頸次藥有𫎇山白鳯之肉漢武内傳
  太真丈人登白鸞之車駕黒鳯於九源自天以下莫不範徳白羽經
  黄帝修徳立義天下大治乃召天老而問焉余夢見兩龍挺白圖以授余於河之都天老曰河出龍圖雒出龜書紀帝録列聖人之姓謀治太平然後鳯皇處之今鳯皇以下三百六十日矣天其授帝圖乎黄帝乃祓齋七日至於翠媯之川大鱸魚折溜而至乃與天老迎之五色畢具魚泛白圖蘭葉朱文以授黄帝名曰録圖河圖挺佐輔 韓詩云黄帝服黄衣戴黄冕致齋于宫鳯乃蔽日而至
  黄帝坐於扈閣鳯皇銜書致帝前其中得五始之文春秋緯 扈閣河圖作𤣥扈樓
  堯坐中舟與太尉舜臨觀鳯皇負圖授堯赤玉為押黄金檢白玉繩其章曰天赤帝符璽五字春秋合誠圖
  舜父有目疾在家邑市而居舜父夜卧夢見一鳯皇自名為雞口銜米以占言雞為子孫視之是鳯皇以黄帝夢書占之此子孫當有貴者舜占猶之比年糴稻穀中有錢舜三日三夜仰天自告過前䑛之目霍然開劉向孝子傳
  帝舜曰朕惟不入百獸鳯晨中𠉀 注百獸率舞鳯皇司晨鳴
  有鳯皇銜書游文王之都書文曰殷帝無道虐亂天下皇命已移不得復久靈祗逺離百神吹去五星聚房昭理四海宋志
  周成王時鳯皇來舞於庭成王乃援琴而歌曰鳯皇來儀百獸晨又曰鳯皇翔兮於紫庭余何徳兮以感靈賴先人兮恩澤臻于胥樂兮民以寧琴操
  旃塗國獻鳯雛載以瑤華之車飾以五色之玉駕以赤象至於京師育於靈禽之苑飲以瓊漿飴以雲實鳯初至之時毛色文彩彪發及成王封泰山禪社首之後文彩炳耀成王崩冲飛而去孔子相魯之時有神鳯遊集至哀公之末不復來翔故云鳯鳥不至可為悲矣拾遺記塗修國獻青鳯丹鵲各一雌一雄孟夏之時鳯鵲皆脱易毛羽聚鵲翅以為扇緝鳯羽以飾車蓋也扇一名遊飄二名徐翮三名虧光四名仄影時東甌獻二女一名延娟一名延娯使二人更搖此扇侍於王側輕風四散冷然自凉此二人辯口麗辭巧於歌笑步塵上無跡行日中無影及昭王淪於漢水二女與王乗舟夾擁王身同溺於水故江漢之人到今思之立祀於江湄號曰招祗之祠綴青鳯之毛為二裘一名煩質二名暄肌服之可以却寒至厲王流於彘彘人得而竒之分裂此裘遍於彘土罪人大辟者抽裘一毫以贖其罪則價值萬金
  老子見孔子從弟子五人問曰為誰對曰子路為勇其次子貢為智曽子為孝顔回為仁子張為式老子嘆曰吾聞南方有鳥其名為鳯皇鳯皇之所居也積石千里河水出下鳯鳥居止天為生食其樹名瓊枝髙百仭以璆琳瑯玕為實天又為生離珠一人三頭遞卧遞起以司瑯玕鳯鳥之文戴聖嬰仁右智左賢莊子逸篇
  燕昭王時有白鸞孤翔銜千莖穟穟於空中自生花實落地則生根葉一嵗百穫一莖滿車故曰盈車嘉穟拾遺記
  豫章洪井有鸞岡洪厓先生乗鸞所憩泊也水經注公輸之刻鳯也冠距未成翠羽未樹人見其身者謂之⿴鵄見其首者名曰鴮鸅皆訾其醜而笑其拙及鳯之成翠冠雲聳朱距電搖錦身霞散綺翮焱發翩然一翥翻翔雲棟三日而不集然後讚其竒而稱其巧劉子
  楚人擔山雉者路人問何鳥也擔雉者欺之曰鳯皇也路人曰汝販之乎曰然進十金弗與請加倍乃與之將欲獻楚王經宿而鳥死國人傳之咸以為真鳯皇貴欲以獻之遂聞楚王王感其欲獻於己召而厚賜之過於買鳥之金十倍尹文子
  西方衞羅國王有女字曰配瑛與鳯共處於是靈鳯常以羽翼扇女面後十年中女忽有胎王意怪之因斬鳯頭埋著長林丘中後生女名曰皇妃王女思靈鳯之游好駕而臨之長林丘中歌曰杳杳靈鳯綿綿長歸悠悠我思永與願違萬劫無期何時來飛是鳯鬱然而生抱女俱飛逕入雲中洞𤣥本行經
  益州有葉榆縣西北十里有弔鳥山衆鳥十百為羣鳴呼啁唽每嵗七八月至十六七日則止俗言鳯皇死於此山故衆鳥來弔因名曰弔鳥焉水經注
  虜蘇割刺在答魯之右大澤中髙百尋然無草木石皆赭色山産椒椒大如彈丸然之香徹數十里毎然椒則有鳥自雲際翩躚五色名赭爾鳥蓋鳯皇種也昔漢武帝遣將軍趙破奴逐匈奴得其椒不能解以問東方朔朔曰此天仙椒也塞外千里有之能致鳯武帝植之太液池至元帝時椒生果有異鳥翔集燉煌新録
  宣帝以皂蓋車一乗賜霍光悉以金鉸具至夜車轄上鳯皇輒亡去莫知所之至曉乃還如此非一守車人亦嘗見後南郡黄君仲北山羅鳥得鳯皇入手即化成紫金毛羽冠翅宛然具足可長尺餘守車人云今月十二日夜車轄上鳯皇俱飛去曉則俱還今則不返恐為人所得光甚異之具以列上後數日君仲詣闕上鳯皇子云今月十二夜北山羅鳥所得帝聞而疑之置承露盤上俄而飛去帝使尋之直入光家止車轄上乃知信然帝取其車毎遊行輒乗御之至帝崩鳯皇飛去莫知所在嵇康詩云翩翩鳯轄逢此網羅續齊諧記
  揚雄讀書有人語之曰無為自苦𤣥故難傳忽然不見雄著太𤣥經夢吐鳯皇集𤣥之上頃而滅西京雜記
  王阜為重泉令鸞鳥集止學宫阜使掾沙叠為張雅樂擊磬鳥舉足垂翼應聲而舞止縣庭留十餘日乃去東觀漢記
  當陽南有龍川鳯川云漢武帝時八龍五鳯常見於此亦呼為五鳯川
  許真君遜字敬之呉赤烏二年己未母夫人夢金鳯銜珠墜於掌中玩而吞之及覺腹動因是有娠而生真君焉真僊通鑑
  呉主亮命工人潘芳作金螭屏風鏤祥物一百三十種種種有生氣一日與夫人戲觸屏墜其二鳯頃之飛去芳字林仲記事珠
  鳯陽門五層樓去地三十丈安金鳯皇二頭石虎將衰一頭飛入漳河楊龍驤洛陽記
  徐陵母臧氏夢五色雲結為鳯集左肩已而誕陵陳書以下鶴
  鶴者陽鳥也而遊於隂因金氣依火精以自養金數九火數七故禀其純陽也生二年子落毛而黒毛易三年頂赤為羽翮其七年小變而飛薄雲漢復七年聲應節而晝夜十二時鳴鳴則中律百六十年大變而不食生物故大毛落而茸毛生乃潔白如雪故泥水不能汚或即純黒而淄盡成膏矣復百六十年變止而雌雄相視目睛不轉則有孕千百六年形定飲而不食與鸞鳯同羣胎化而産為仙人之騏驥矣夫聲聞於天故頂赤食於水故喙長軒於前故後指棲於陸故足髙而尾凋翔於雲故毛豐而肉疎且大喉以吐故修頸以納新故夭夀不可量所以體無青黄二色者土木之氣内養故不表於外也是以行必依洲嶼止不集林木蓋羽族之清崇者也玉策記曰千載之鶴隨時而鳴能翔於霄漢其未千載者終不及於漢也其相曰瘦頭朱頂則冲霄露眼黒睛則視逺隆鼻短喙則少瞑䯓頰𩨛耳則知時長頸疎身則能鳴鴻領鵠膺則體輕鳯翼雀尾則善飛龜背鼈腹則伏産軒前垂後則㑹舞髙脛麤節則足力洪髀纎指則好翹聖人在位則與鳯皇翔於郊甸周浮丘伯相鶴經
  湘東王修竹林堂新陽太守鄭裒進雌鶴於堂留其雄者尚在裒宅霜天月下無日不鳴商旅江津聞者墮淚時有野鶴飛赴堂中驅之不去即其雄也交頸撫翼聞奏鍾磬翻然共舞宛轉低昂妙契絃節渚宫故事
  梁安成王秀性仁恕喜愠不形於色左右嘗以石擲殺所養鵠齋師請治其罪秀曰我豈以鳥傷人梁書
  鷺目成而受胎鶴影接而懐卵鴛鴦交頸野鶴傳枝變化論
  鶴以怨望雞以嗔睨鶴以潔唳梟以凶叫鴟以愁嘯鵞飛則蜮沈鵙鳴則蛇結師曠禽經
  鵠即是鶴音之轉後人以鵠名頗著謂鶴之外别有所謂鵠故埤雅既有鶴又有鵠爾雅翼
  孟古之言鵠不日浴而白白即鶴也鵠名哠哠哠哠鶴也以龜龍鴻鵠為夀夀亦鶴也故漢昭時黄鵠下建章宫太液池而歌則名黄鶴神異經鶴國有海鵠其餘諸書文或為鶴或為鵠者甚多以此知鶴之外無别有所謂鵠也相鶴經云是李浮丘授王子晉王子晉授崔文子崔文子蔵嵩山石室中淮南八公得之以傳於世然其所論似止及青田一種耳
  鶴亦有蒼色者謂之赤頰詩義疏
  鴉有隠巢故鷙鳥莫能見鶴有長水石能於巢中養魚而水不涸
  鶴左右脚裏第一指名兵𤓰天中記
  江陵澤中多有鶴遂呼江陵郡名為鶴澤方輿勝覽
  崆峒山廣成修道之所絶壁有石穴謂之皂鶴洞鶴頂如丹毛羽皆黒日照之金色粲然墨客揮犀
  大興二年冬大雪南州人見二白鶴語於橋下曰今兹寒不減堯崩年也於是飛去異苑
  宫人進白鵠之血以飲天子以洗天子之足穆天子傳周穆王南征一軍盡化君子為猨為鵠小人為蟲為沙抱朴子
  魏文侯使舍人毋擇獻鵠於齊侯毋擇行道失之徒獻空籠見齊侯曰寡君使臣毋擇獻鵠道饑渴臣出而飲食之而鵠飛沖天遂不復反念思非無錢以買鵠也惡有為其君使輕易其幣者乎念思非不能拔劒刎頭腐肉暴骨於中野也為吾君貴鵠而賤士也念思非不敢走陳蔡之間也惡絶兩君之使故不敢愛身逃死來獻空籠唯主君斧鑕之誅齊侯大悦曰寡人今者得兹言三賢於鵠逺矣寡人有都郊地百里願獻子大夫以為湯沐邑毋擇對曰惡有為其君使而輕易其幣而利諸侯之地乎遂出不反劉向説苑
  始元元年黄鵠下太液池上為歌曰黄鵠飛兮下建章羽蕭蕭兮行蹌蹌金為衣兮菊為裳唼喋荷荇出入蒹葭自顧菲薄愧爾嘉祥西京雜記
  天姥山南峰昔魯班刻木為鶴一飛七百里後放於北山西峰上漢武帝使人往取之遂飛上南峰往往天將雨則奮翅動搖若將飛奮述異記
  有童子遙見有黄鵠白首鼓翅於帝前即方朔著黄綾單衣頭已斑白洞冥記
  張禧字彦祥除燉煌令常有鶴負矢集禧庭以甘草湯洗之傅藥留養十餘日瘡愈飛去月餘銜赤玉珠二枚置禧𠫊張氏家傳
  蘇耽桂陽人少以至孝著稱一日白母道果已圓升舉有日母曰我獨恃爾爾去我何依耽乃留一櫃封鑰甚固若有所需告之如所願也預為植橘鑿井及郡人大疫但食一橘葉飲一匙水即愈後一鶴降郡屋久而不去郡僚子弟彈之鶴乃舉足畫屋若書字焉其辭云鄉原一别重來事非甲子不記陵谷遷移白骨蔽野青山舊時翹足髙屋下見羣兒我是蘇仙彈我何為翻身雲外却返吾居神仙傳
  呉隠之執喪過禮家貧無人助哭每至哭卧之時常有雙鶴鳴叫晉書
  晉安帝元興中一人年出二十未婚然目不干色曽無穢行嘗行見一女甚麗謂少年曰聞君自以栁季之儔亦復有桑中之歡耶女便歌少年微有動色後復重見之少年問姓云姓蘇名瓊家在途中遂邀還盡歡從弟突入以杖打女即化雌白鵠廣記
  噲㕘養母至孝曽有𤣥鶴為戎人所射窮而歸㕘收養療治瘡愈放之後鶴夜到門外銜明月珠以置㕘家述異記
  慧約初卧疾時見一老公執錫來入及遷化日諸僧咸卜寺之東巖帝乃改葬獨龍抑其前見之叟則誌公相迎者乎又臨終夜所乗青牛忽然鳴吼淚下交流至葬日勅使牽從部伍發寺至山吼淚不息又建塔之始白鶴一雙繞墳鳴唳聲甚哀婉葬後三日歘然永逝神僧傳滎陽縣南百餘里有蘭巖山峭拔千丈常有雙鶴素羽皦然日夕偶影翔集相傳云昔有夫婦隠此山數百年化為雙鶴不絶往來忽一旦一鶴為人所害其一鶴嵗常哀鳴至今響動巖谷莫知其年嵗也搜神記
  宋京師祗洹寺有釋僧苞本是京兆人少在關受學什公宋永初中遊北徐入黄山精舍復造靜定二師進業仍於彼建三七普賢齋懺至第十七日有白鶴飛來集普賢座前日中行香畢乃去至二十一日將暮又有黄衣四人遶數帀忽然不見法苑珠林
  煬帝造儀衞課州縣送羽毛堪氅衣之用者殆無遺類烏程有鶴巢樹髙百尺伐其樹鶴恐傷子自拔氅毛投于地廣五行記以下鴈
  鴈自關而東謂之鴚䳘音加南楚之外謂之䳘或謂之鶬鴚今江東通呼為鴚 方言
  鸇鸇之信不如鴈周周之知不如鴻禽經
  鄒穆公有令食鳬鴈者必以粃毋敢以粟於是倉無粃而求易於民二石粟得一石粃吏請以粟食之公曰去非而所知也夫百姓煦牛而耕曝背而耘苦勤而不敢惰者豈為鳥獸也哉粟米人之上食也奈何其以養鳥也且汝知小計而不知大㑹賈子
  定州唐縣中有鴻山關者昔項羽於此關見羣鴻乃誓衆曰我當南面必中其一引滿射之莫有中者乃折弓投地而去
  上虞縣有鴈為民田春拔野草根秋啄除其穢是以縣官禁民不得妄害此鳥犯則有刑無赦十三州記
  鴈鵠集於㑹稽去避碣石之寒來遭民田之畢蹈履民田啄食草糧糧盡食索春雨適作避熱北去復之碣石論衡
  鴈銜蘆而捍網牛結陳以却虎尸子
  虞季鴻少有孝行為日南太守嘗有鴈止宿𠫊事上虞毎行縣輒飛逐焉及卒官鴈隨喪至餘姚墓前歴三年乃去典録