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廣博物志 (四庫全書本)/全覽2

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全覽1 廣博物志 全覽2


  欽定四庫全書
  廣博物志卷三十一
  明 董斯張 撰
  武功論兵
  大昊之難七十戰而後濟黃帝之難五十二戰而後濟少昊之難四十八戰而後濟昆吾之難五十戰而後濟路史
  有虞氏戒於中國欲民體其命也夏后氏誓於軍中欲民先成其慮也殷誓於軍門之外欲民先意以待事也周將交刄而誓之以致民志也夏后氏正其德也未用兵之刄故其兵不雜殷義也始用兵之刄矣周力也盡用兵之刄矣夏賞於朝貴善也殷戮於市威不善也周賞於朝戮於市勸君子懼小人也呉子
  武王問太公曰凡用兵為天陳地陳人陳奈何太公曰日月星辰斗柄一左一右一向一背此謂天陳丘陵水泉亦有前後左右之利此謂地陳用軍用馬用文用武此謂人陳太公六韜
  武王問太公曰音律之聲可以知三軍之消息勝負之決乎太公曰深哉王之問也夫律管十二其要有五音宮商角徵羽此真正聲也萬代不易五行之神道之常也金木水火土各以其勝攻也古者三皇之世虛無之情以制剛強無有文字皆有五行五行之道天地自然六甲之分㣲妙之神其法以天清浄無隂雲風雨夜半遣輕騎徃至敵人之壘去九百歩外徧持律管當耳大呼驚之有聲應管其來甚㣲角聲應管當以白虎徵聲應管當以𤣥武商聲應管當以朱雀羽聲應管當以勾陳五管聲盡不應者宮也當以青龍此五行之符佐勝之徵成敗之機武王曰善哉太公曰㣲妙之音皆有外候武王曰何以知之太公曰敵人驚動則聽之聞枹鼓之音者角也見火光者徵也聞金鐵矛㦸之音者商也聞人嘯呼之音者羽也寂寞無聞者宮也此五音者聲色之符也管子
  天子必以嵗之孟秋賞軍師武人於朝簡練傑俊任用有功命將選士以誅不義於是孟冬以級授軍司徒執撲北面而誓之誓於社以習其事先期五日太史筮於祖廟擇吉日齋戒告於郊社稷宗廟既筮則獻兆於天子天子使有司以牲特告社告以所征之事而受命焉舍奠於帝學以受成然後乃類於上帝柴於郊以出以齊車遷廟之主及社主行大司馬職奉之無遷廟主則以幣帛皮圭告於祖禰謂之主命亦載齊車凡行主皮圭幣帛皆每舍奠焉而後就館主車止於中門之外外門之內廟主居於道左社主居於道右其所經名山大川皆祭告焉及至敵所將戰太史卜戰日卜右御先期三日有司明以敵人罪狀告之史史定誓命戰日將帥陳列車甲卒伍於軍門之前有司讀誥誓使周定三令五申既畢遂禱戰祈克於上帝然後即敵將士戰全已克敵史擇吉日復禡於所征之地柴於上帝祭社奠祖以告克者不頓兵傷士也戰不克則不告也凡類禡皆用甲丙戊庚壬之剛日有司簡功行賞不稽於時其用命者則加爵受賜於祖奠之前其奔北犯令者則加刑罰戮於社主之前然後鳴金振旅有司徧告㨗於時所有事之山川既至舍於國外三日齋以特牛親格於祖禰然後入設奠以反主若主命則卒奠歛主埋之於廟兩階間反社主如初迎之禮舍奠於帝學以訊馘告大享於羣吏用備樂饗有功於祖廟舍爵䇿勲焉謂之飲至天子親征之禮也孔叢子
  古者大將受命而出則忘其國即戎師陣則忘其家故天子命將出征親潔齋盛服設奠於祖以詔之大將先入軍吏畢從皆北面再拜稽首而受天子當階南面命授之節鉞大將受天子乃東向西面而揖之亦弗御也然後告太社冢宰執蜃宜於社之右南面授大將大將北面稽首再拜而受之承所頒賜於軍吏其出不類其克不禡戰之所在有大山川則祈焉禱克於五帝㨗則報之振旅復命簡異功勤親告廟告社而後適朝禮也將帥尚左士卒尚右出國先鋒入國後刄介冑在身執鋭在列雖君父不拜若不幸軍敗則驛騎赴告於載櫜韔天子素服哭於庫門之外三日大夫素服哭於社亦如之亡將失城則皆哭七日天子使使迎於軍命將帥無請罪然後將帥結草自縛袒右肩而入蓋喪禮也並上凡國有難君自宮召將詔之曰社稷之命在將軍即今國有難願請子將而應之將軍受命乃令祝史太卜齋宿三日之太廟鑚靈龜卜吉日以受皷旗君入廟門西面而立將入廟門趨至堂下北面而立主親操鉞持頭授將軍其柄曰從此上至天者將軍制之復操斧持頭授將軍其柄曰從此下至淵者將軍制之將已受斧鉞答曰國不可從外治也軍不可從中御也二心不可以事君疑志不可以應敵臣既以受制於前矣鼓旗斧鉞之威臣無還請願君亦以垂一言之命於臣也君若不許臣不敢將君若許之臣辭而行乃爪鬋設明衣也鑿門而出乘將軍車載旌旗斧鉞累若不勝其臨敵決戰不顧必死無有二心淮南子
  凡舉兵師以將為命命在通逹不守一術因能授職各取所長隨時變化以為綱紀故將有股肱羽翼七十二人以應天道備數如法審知命理殊能異技萬事畢矣武王曰請問其目太公曰腹心一人主賛謀應卒揆天消變總攬羣謀保全民命謀士五人主圖安危慮未萌論行能明賞罰授官位決嫌疑定可否天文三人主司星厯候風氣推時日考符驗校災異知天心去就之機地利三人主軍行止形勢利害消息逺近險易水涸山阻不失地利兵法九人主講論異同行事成敗簡練兵器刺舉非法通糧四人主度飲食備蓄積通糧道致五榖命三軍不困乏奮威四人主擇才力論兵革風馳電掣不知所由伏皷二人主伏旗皷明耳目詭符印謬號令闇忽徃來出入若神股肱四人主任重持難修溝塹治壁壘以備守禦通才二人主拾遺補過應對賓客論議談語消患解結權士三人主行奇詭設殊異非人所識行無窮之變耳目七人主徃來聽言視變覽四方之事軍中之情爪牙五人主揚威武激勵三軍使冒難攻鋭無所疑慮羽翼四人主揚名譽震逺方動四境以弱敵心遊士八人主伺姦候變開闔人情觀敵之意以為間諜術士二人主為譎詐依託鬼神以惑衆心方士三人主百藥以治金瘡以痊萬病法算二人主㑹計三軍營壘糧食財用出入六韜
  夫師之行也有好鬭樂戰獨取強敵者聚為一徒名曰報國之士有氣冠三軍才力勇㨗者聚為一徒名曰突㓂之士有輕足善步走如奔馬者聚為一徒名曰搴旗之士有騎射若飛發無不中者聚為一徒名曰爭鋒之士有射必中中必死者聚為一徒名曰飛馳之士有善發強弩逺而必中者聚為一徒名曰摧鋒之士此六軍之善士各因其能而用之心書
  説禮樂而敦詩書先仁義而後智勇靜若魚潛動若奔獺有詞若懸流奇謀不測博聞廣見多藝多才此萬夫之望可引為上賓有猛如熊虎㨗若騰猨剛如鐵石利若龍泉此一時之雄可引為中賓有多言或中薄技小才此當人之能可引為下賓矣
  夫林戰之道晝廣旌旗夜多金鼓利用短兵巧於設伏或攻於前或起於後叢戰之道利用劍楯將欲圖之先度其路十里一塲五里一應偃戢旌旗持嚴金皷令賊人無措手足谷戰之道巧於設伏利以勇鬭輕足之士⿰冫麥 -- 凌其髙必死之士殿其後列強弩而衝之持短兵而繼之彼不得前我不得徃水戰之道利在舟楫練習士卒以乘之多張旗幟以惑之嚴弓弩以中之持短兵以掉之設堅柵以衛之順其流而擊之夜戰之道或潛師以衝之以出其不意或多火皷以亂其耳目馳而攻之可以勝矣呉子
  黃帝八陣法車箱洞當金也車工中黃土也鳥雲鳥翔火也折衝木也龍騰郤月水也雁行鵞鸛天也車輸地也飛翼浮䖧巽也八陣古有漢以十月㑹營土為八陣是也世以為出諸葛亮不然孔明八陣本一陣也蓋出黃帝丘井之法井分四道正家處之陣分八面大將軍處其中而握奇焉一軍萬二千五百人八千七百五十為正陣三千七百五十為竒兵陣間容陣隊間容隊春為牝陣弓為前行夏為方陣㦸為前行季夏圓陣牙為前行秋為牡陣劔為前行冬為伏陣楯為前行是為五陣周書
  使商人為前兵者象白虎陣使羽人為前兵者象𤣥武陣使徵人為前兵者象朱雀陣使角人為前兵者象青龍陣黃石公記
  彼以直陣來者我以方陣應之方來鋭應之鋭來曲應之曲來圓應之圓來直應之直木方金鋭火曲水圓土也各以能克者應勝之
  神農以石為兵黃帝以玉為兵蚩尤以銅鐵為兵揮於作弓夷牟作矢湯築五庫藏五兵
  武王問太公曰王者舉兵三軍器用攻守之具科品衆寡豈有法乎太公曰凡用兵之大數將甲士萬人法用武衛大扶胥三十六乘材士強弩矛㦸為翼一車二十四人推之以八尺車輪車上立旗皷兵法謂之震駭䧟堅陳敗強敵用兵之大數將帶甲之士萬人其法用武衛大扶胥三十六乘扶胥車之別名也材勇之士持強弩矛㦸為羽翼每一車用二十四人推之用八尺車輪車之上立旗與皷兵法又謂之震駭用以䧟堅陳敗強敵也武翼大櫓矛㦸武翼大櫓車上之蔽也置矛㦸於車上備擊刺扶胥七十二具材士強弩矛㦸為翼以五尺車輪絞車連弩自副䧟堅陳敗強敵提翼小櫓扶胥一百四十具絞車連弩自副以鹿車輪䧟堅陳敗強敵提翼小櫓亦車上之蔽大黃參連弩大扶胥三十六乘材士強弩矛㦸為翼飛鳬電影自副飛鳬赤莖白羽以銅為首電影青莖赤羽以鐵為首晝則以絳縞長六尺廣六寸為光耀夜則以白縞長六尺廣六寸為流星䧟堅陳敗步騎大扶胥衝車三十六乘螳螂武士共載可以擊縱橫敗強敵輜車騎㓂一名電車兵法謂之電擊䧟堅陳敗步騎電車言其忽徃忽來如電之疾速也故兵法謂之電擊㓂夜來前矛㦸扶胥輕車一百六十乘螳螂武士三人共載兵法謂之霆擊䧟堅陳敗步騎霆擊言其輕疾徃疾來如雷霆之擊也方首鐵棓維朌重十二斤柄長五尺以上千二百枚一名天棓大柯斧刄長八寸重八斤柄長五尺以上千二百枚一名天槌敗步騎羣冦飛鈎長八寸鈎芒長四寸柄長六尺以上千二百枚以投其衆用飛鈎投敵之衆也三軍拒守木螳螂劔刄扶胥廣二丈百二十具一名行馬平易地以步兵敗車騎木蒺藜去地二尺五寸百二十具敗步騎要窮冦遮走北軸旋短衝矛㦸扶胥百二十具黃帝所以敗蚩尤氏敗步騎要窮㓂遮走北狹路㣲徑張鐵蒺藜芒髙四寸廣八寸長六尺以上千二百具敗走騎突瞑來前促戰白刄接張地羅鋪兩鏃蒺藜參連織女芒間相去二尺萬二千具曠野草中方胷鋌矛千二百具張鋌矛法髙一尺五寸敗走騎要窮㓂遮走北狹路㣲徑地䧟銕械鎻參連百二十具敗步騎要窮㓂遮走北壘門拒守矛㦸小櫓十二具絞車連弩自副三軍拒守天羅虎落鎻連一部廣一丈五尺髙八尺百二十具虎落劔刄扶胥廣一丈五尺髙八尺五百一十具渡溝塹飛橋一間廣一丈五尺長二丈以上着轉闗轆轤八具以環利通索張之着以轉闗轆轤欲易動也張以環利通索欲堅固也此踰垠之具也渡大水飛江廣一丈五尺長二丈以上八具以環利通索張之天浮鐵螳螂矩內員外徑四尺以上環絡自副三十二具以天浮張飛江濟大海謂之天潢一名天船天浮鐵螳螂用以張飛江者也山林野居結虎落柴營環利鐵鎻長二丈以上千二百枚環利大通索大四寸長四丈以上六百枚環利中通索大二寸長四丈以上二百枚環利小徽縲長二丈以上萬二千枚天雨蓋重車上板結泉鉏鋙廣四尺長四丈以上車一具以鐵杙張之伐木天斧重八斤柄長三尺以上三百枚啟钁刄廣六寸柄長五尺以上三百枚銅築固為垂長五尺以上三百枚鷹爪方胷鐵杷柄長七尺以上三百枚方胷鐵乂柄長七尺以上三百枚方胷兩枝鐵乂柄長七尺以上三百枚芟草木大鎌柄長七尺以上三百枚大櫓刄重八斤柄長六尺三百枚委環銕杙長三尺以上三百枚椓杙大槌重五斤柄長二尺以上百二十具委環銕為橛上連以環椓擊也甲士萬人強弩六千㦸櫓二千矛楯二千修治攻具砥礪兵器巧手三百人此舉兵用之大數也六韜
  主將有隂符八等有大勝得敵之符長一尺破軍擒將之符長九寸降城得邑之符長八寸卻敵執逺之符長七寸交兵一作驚衆堅守之符長六寸請糧益兵之符長五寸敗軍亡將之符長四寸失利亡守之符長三寸六韜司兵掌五兵五盾各辨其物與其等以待治軍事及授兵從司馬之法以頒之及其受兵輸亦如之及其用兵亦如之軍事建車之五兵㑹同亦如之周禮
  三官一曰皷皷所以任也所以起也所以進也二曰金金所以坐也所以退也所以免也三曰旗旗所以立兵也所以利兵也所以偃兵也此之謂三官有三令而兵法治也五教一曰教其目以形色之旗二曰教其身以號令之數三曰教其足以進退之度四曰教其手以長短之利五曰教其心以賞罰之誠五教各習而士負以勇矣九章一曰舉日章則晝行二曰舉月章則夜行三曰舉龍章則行水四曰舉虎章則行林五曰舉鳥章則行陂六曰舉虵章則行澤七曰舉鵲章則行陸八曰舉狼章則行山九曰舉韟章則載食而駕九章既定而動靜不過管子
  或問辟五兵之道抱朴子曰吾聞呉文皇帝曾從介先生受要道雲但知書北斗字及日月字便不畏白刄帝以試左右數十人常為先登鋒䧟陳皆終身不傷也鄭君雲但誦五兵名亦有驗刀名大房虛星主之弓名曲張氐星主之矢名徬徨熒惑星主之劔名大傷角星主之弩名逺望張星主之㦸名大將軍參星主之也臨戰時常細祝之或以五月五日作赤靈符著心前或丙午日日中時作燕居龍虎三囊嵗符嵗易之月符月易之日符日易之或佩西王母兵信之符或佩熒惑朱雀之符或佩南極鑠金之符或戴卻刄之符或傅玉札散或浴禁蔥湯或取牡荊以作六隂神將符符指敲人或以月蝕時刻三千嵗蟾蜍喉下有八字者血以書所持之刀劔或帶武威符螢火丸或交鋒刄之際乘魁履罡呼四方之長亦有明効抱朴子
  凡立軍一人曰燭二人曰比三人曰參比參曰伍伍人為烈二烈為火五火為隊二隊為官二官為曲二曲為部二部為校二校為禆二禆為軍通典
  三軍所戰其精名曰賓滿其狀如人首而赤目見人則轉白澤圖
  夫聖人行兵上與天合徳下與地合明中與人合心義合乃動見可乃取小人則不然以強厭弱取利於危不知逆順快心於非故聖人獨知氣變之情以明勝負之道凡氣有五色青黃赤白黒色因有五變人氣變軍上有氣五色相連與天相抵此天應不可攻攻之無後其氣盛者攻之不勝軍上有赤色氣者徑抵天軍有應於天攻者其誅乃身軍上有青氣盛明其氣本廣末鋭而來者此逆兵氣也為未可攻衰去乃可攻青氣在上其謀未定青氣在右將弱兵多青氣在後將勇榖少先大後小青氣在左將少卒多兵少軍罷青氣在前將⿳𣅽大氺 -- 𣊻其軍必來赤氣在軍上將謀未定其氣本廣末鋭而來者為逆兵氣衰去乃可攻赤氣在右將軍勇而兵少卒強必以殺降赤氣在後將弱卒強敵少攻之殺將其軍可降赤氣在右將勇敵多兵卒強赤氣在前將勇兵少榖多卒少謀不來黃氣在軍上將謀未定其氣本廣末鋭而來者為逆兵氣衰去乃可攻黃氣在右將智而明兵多卒強榖足而不可降黃氣在後將智而勇卒強兵少榖少黃氣在左將弱卒少兵少榖亡攻之必傷黃氣在前將勇智卒多強榖足而有多為不可攻也白氣在軍上將賢智而明卒威勇而強其氣本廣末鋭而來者為逆兵氣衰去乃可攻白氣在右將勇而卒強兵多榖亡白氣在後將仁而明卒少兵多榖少軍傷白氣在左將勇而強卒多榖少可降白氣在前將弱卒亡榖少攻之可降黒氣在軍上將謀未定其氣本廣末鋭而來者為逆兵氣衰去乃可攻黒氣在右將弱卒少兵亡榖盡軍傷可不攻自降黒氣在後將勇卒強兵少榖亡攻之殺將軍亡黑氣在左將智而勇卒少兵少攻之殺將其軍自降黑氣在前將智而明卒少榖盡可不攻自降故明將知氣變之形氣在軍上其謀未定其在右而低者欲為右伏兵之謀其氣在前而低者欲為前伏陣也其氣在後而低者欲為走兵陣也其氣陽者欲為去兵其氣在左而低者欲為左陣其氣間其軍欲有入邑越絶書
  猛將之氣如龍如猛獸或如火煙之狀或白如粉沸或如火光之狀夜照人或白而赤氣繞之或如山林竹木或紫黒如門上樓或上黒下赤狀似黒精或如張弩或如埃塵頭鋭而卑本大而髙此皆猛將之氣也氣發漸漸如雲變作山形將有深謀晉書
  凡軍勝之氣如堤如坂前後磨地或如火光將軍勇士卒猛或如山堤山上若林木將士驍勇或如埃塵粉沸其色黃白或如人持斧而敵或如龍舉首向敵或氣如覆舟雲如牽牛或有雲如鬭雞赤白相連在氣中或發黃氣皆將士精勇
  凡負氣如馬肝色或如死灰色或類偃蓋或類偃魚或黑氣如壊山墜軍上者名曰營頭之氣或如羣羊羣豬在氣此衰氣也或如懸衣如人相隨或紛紛如轉蓬或如揚灰或雲如捲席如疋布亂穰者皆為敗徵氣如繫牛如人臥如雙蛇如飛鳥如決隄垣如壊屋如驚鹿相逐如兩雞相向此皆為敗軍之氣
  凡屠城之氣或赤如飛鳥或赤如敗車或有赤黒氣如貍皮斑或人中氣聚如樓出見於外營上有雲如衆人頭赤色其城營皆可屠氣如雄雉臨城其下必有降者凡戰氣青白如膏如人無頭如死人臥如丹地赤氣隨之必大戰殺將四望無雲見赤氣如狗入營其下有流血並上
  神農有兵法一篇漢藝文志
  黃帝兵法世傳握奇文李靖問對
  孫子八陣圖一卷隋志
  黃石公三竒法一卷五壘圖一卷
  秦由余有陣圖李荃太白隂經
  諸葛亮將苑五十篇論為將之道中興書目
  梁元帝玉韜十卷又劉祐開皇中撰兵書十卷名曰金韜隋志







  廣博物志卷三十一



  欽定四庫全書
  廣博物志卷三十二
  明 董斯張 撰
  武功下刀 劍 射 弓 矢 弩 諸軍器
  ⿰謂之彈師蕡弦也彄謂之絠拾捍韝韘也⿰㢾⿰也鞬䩨櫜韜韣弓藏也棚醫皾㿪靫韝矢藏也飛蝱矰笰矢拔箭也平題鈀錍鉤腸羊頭⿰鑪鏃砮鏑也袂襓䘤劍衣也拾室□劍削也劍珥謂鐔鞞䩢刀削也龍淵太阿干將鏌釾莫門斷虵魚腸□鈞燕支蔡倫屬鹿干隊⿱谿墨陽鉅闕辟閭劍也陳寳孟勞馬氏白楊剞劂劉刀也錟鏦⿰矟⿰□矛也𥎞謂之鋋⿰⿰蒲蘇鎔鈹也鏔孑饅胡釨戛戈㦸也其鋒謂之□其孑謂之㦺匽謂之雄㦸鐓釪鐏也吳魁干瞂樐⿰盾也䤴甲介鎧也兠鞪謂之胄錏鍜謂之鏂銗機謂之牙和鑾鐲鐸鉦鐃鍾鑮鈴也廣雅
  黃帝作斧鉞見輿服志
  黃帝作刀見二儀實録
  蚩尤作陌刀舜作⿰鹿箭筒見上
  燧人氏鑄金作刀古史考
  刀子之神名曰脫光六韜
  古人鑄刀以五月丙午取純火精以協其數故王粲銘曰相時隂陽制茲利兵虞喜志林
  古有阮師之刀天下之所寳貴也初阮之作刀受法於金精之靈七月庚辛見金神於冶監之門其人光色𤍞燿向而再拜神執其手曰子可教也既致之閑宴設饌而問焉神教以水火之齊五精之陶用隂陽之𠉀取剛軟之和楊泉物理論
  司刀鬼名聻一名滄耳
  鯀死三嵗不腐副之以吳刀是用出啟歸藏啟筮
  漢太上皇微時佩一刀長三尺上有銘其字難識疑是殷髙宗伐鬼方之時所作也上皇遊酆沛山中寓居窮谷裏有人歐冶鑄上皇息其傍問曰此鑄何器工者笑而言曰為天子鑄劍慎勿泄言上皇謂為戲言而無疑色工人曰今所鑄鐵鋼礪難成若得公腰間佩刀雜而冶之即成神器可以尅定天下星精為輔佐以殱三猾木衰火盛此為異兆也上皇曰余此物名為𠤎首其利難儔水㫁虬龍陸斬虎兕魑魅罔兩莫能逢之斫玉鑄金其刄不捲工人曰若不得此𠤎首以和鑄雖歐冶専精越砥斂鍔終為鄙器上皇則解𠤎首投於鑪中俄而煙熖衝天日為之晝晦及乎劍成殺三牲以釁祭之鑄工問上皇何時得此𠤎首上皇雲秦昭襄王時余行逢一野人於陌上授予雲是殷時靈物世世相傳上有古字記其年月及成劍工人視之其銘尚存葉前疑也工人即持劍授上皇上皇以賜髙祖髙祖常佩於身以殱三猾及天下已定呂后藏於寳庫庫中守藏者見白氣如雲出於戶外狀如龍蛇呂后改庫名曰靈金藏及諸呂擅權白氣亦滅及惠帝即位以此庫貯禁兵器名曰靈金內府也拾遺記 按鉤命決曰蕭何為昴星精項羽陳勝胡亥為三猾
  漢武帝出淮陽到舒不覽城問曰此鄉名何陳翼對曰鄉名不覽上曰萬乘主所問不祥耶欲舉燔之翼曰臣言不欺佩刀當生毛欺則無毛也視之刀有毛長寸乃不燔廬江七賢傳
  帝解鳴鴻之刀以賜朔刀長三尺朔曰此刀黃帝採首山之銅鑄之雄已飛去雌者猶存帝臨崩舉刀以示朔恐人得此刀欲銷之刀自手中化為鵲赤色飛去雲中洞㝠記
  丁次卿者不知何許人也漢順帝時賣刀遼東市時人名之丁氏次卿有寶刀列仙傳
  蒲元性多奇思於斜谷口為諸葛武侯鑄刀三千口刀成言漢水鈍弱不任淬用蜀江爽烈是大金之元精命人於成都取江水蒲以淬刀言雜涪水不可用取水者捍言不雜蒲以刀畫水言雜八升取水者叩頭雲於涪津覆水遂以涪水八升益之御覽
  闗羽為先主所重不惜身命自採都山鐵為二刀名曰萬人及羽敗羽惜刀投之水中古今刀劍録
  張飛初拜新亭侯自命匠鑄赤朱鐵為一刀銘曰新亭侯蜀大將也
  丕造百辟寳刀其一文似靈龜名曰靈寶其二彩似丹霞名曰含章其三鋒似崩霜刀身劍鋏名曰素質又造百辟𠤎首三其一理似堅氷名曰清剛其二曜似朝日名曰揚文其三狀似龍文名曰龍鱗典論
  時西胡有獻香者腰帶割玉刀陳思王辨道論
  範文本日南奴也為奴時牧羊於澗中得兩鯉魚欲私食之郎知詰文詐雲將礪石還非魚也郎至魚所果見兩石文異之石有鐵文因入山中就冶作兩刀因舉刀向鄣鄣即蕃中山地名也呪曰斫石鄣破者文當治此國遂斫破之衆遂推為君述異記
  齊許惇長鬚垂至帶省中號為長鬛公文宣嘗因酒酣握惇鬚穪美遂以刀截之惟留一握惇不敢復長人號為齊鬚公三國典畧
  梁簡文謝賚善勝刀啟雲名均素質神號脫光河圖書有脫光刀
  陶貞白隠居貝都山中嘗畜二刀一名善勝一名寳勝往往飛去望之如二條青蛇太平廣記
  穀梁傳稱公子友與莒拏相搏左右呼曰孟勞孟勞者魯之寳刀名亦見廣雅近在齊時有姜仲岳謂公子左右姓孟名勞多力之人為國所寳顔氏家訓以下劍
  昔有一人貧窮困苦為王作事日月經久身體羸痩王見憐愍賜一死駝貧人得已即便剝皮嫌刀鈍故求石欲磨乃於樓上得一磨石磨刀令利來下而剝如是數數往來磨刀後轉苦憚不能上樓懸駝上樓就石磨刀深為人笑猶如愚人毀破禁戒多取錢財以用修福望得生天反得其殃如懸駱駝上樓磨刀用功甚多所得甚少法苑珠林
  桃氏為劍劍工謂之桃氏以能辟除不祥故也臘廣二寸有半寸兩從半之以其臘廣為之莖圍長倍之中其莖設其後參分其臘廣去一以為首廣而圍之身長五其莖長手所握者謂之莖其長五寸劍身長五倍於莖則共長三尺也臘納重九鋝一鋝重六兩半有零九鋝則重六十兩也鋝劣謂之上制此劍之上等上士服之勇士之上者能用之身長四其莖長共長二尺五寸重七鋝重四十六兩有餘謂之中制此劍之中等中士服之勇士之中者能用之身長三其莖長共長二尺重五鋝重三十兩有餘謂之下制此劍之下等下士服之勇士之下者能用之 周禮
  薛燭庸子見若狐甲於劍而利鈍識矣臾兒易牙淄澠之水合者常一合水而甘苦知矣淮南子
  劍工惑劍之似莫邪者惟歐冶能名其種玉工眩玉之似碧盧者惟倚頓不失其情
  今劍或絶側羸文齧缺卷銋而稱以頃襄之劍則貴人爭帶之琴或撥刺枉橈濶解漏越而稱以楚莊之琴側室爭鼓之苗山之鋋羊頭之銷雖水斷龍舟陸剸兕甲莫之服帶山桐之琴澗梓之腹雖鳴㢘隅修營唐牙莫之鼓也並上
  世稱利劍有千金之價棠谿魚腸之屬龍泉太阿之輩其本鋌山中之恆鐵也冶工鍛鍊成而銛利豈利劍之鍛與鍊乃異質哉工良師巧鍊數至也試取東下直一金之劍更熟鍛鍊足其火齊其銛猶千金之劍也夫鐵石天然尚為鍛鍊者變易故質況人含五常之性賢聖未知熟鍛鍊耳奚患性之不善哉論衡
  輕羅霧縠冶服之麗也而不可以禦流鏑沈閭巨闕斬闗之良也而不可以挑腳刺抱朴子
  顓頊髙陽氏有畫影劍騰空劍若四方有兵此劍飛赴指其方則克未用時在匣中常如龍虎吟拾遺記
  王子者帝俈也曾詣鍾山獲九化十變經以隠遁日月遊行星辰後一旦疾崩營塚在渤海山夏中衰時有發王子墓者室中無所有惟見一劍在北寢上自作龍鳴虎嘷之聲人遂無敢近者真誥
  夏禹子帝啟在位十年以庚戌八年鑄一銅劍長三尺九寸後藏之秦望山腹上刻二十八宿文有背面面文為星辰背記山川日月古今刀劍録
  啟子太康在位二十九年嵗在辛卯三月春鑄一銅劍上有八字面長三尺二寸頭方
  孔甲在位三十一年以九年嵗次甲辰採牛首山鐵鑄一劍銘曰夾古篆書長四尺一寸
  殷太甲在位三十二年以四年嵗次甲子鑄一劍長二尺文曰定光古文篆書
  武丁在位五十九年以元年嵗次戊午鑄一劍長三尺銘曰照膽古文篆書
  周昭王瑕在位五十一年以二年嵗次壬午鑄五劍各投五嶽銘曰鎮嶽尚方古文篆書長五尺並上
  魏黑卵以暱嫌殺丘邴章丘邴章之子來丹謀報父之讎丹氣甚猛形甚露計粒而食順風而趨誓手劍以屠黑卵黑卵悍志絶衆力抗百夫延頸承刄披胸受矢鋩鍔摧屈而體無痕撻負其材力視來丹猶雛鷇也來丹之友申他曰子怨黑卵至矣吾聞衞孔周其子得殷帝之寳劍奚不請焉來丹遂適衞見孔周執僕御之禮請先納妻子後言所欲孔周曰吾有三劍惟子所擇皆不能殺人且先言其狀一曰含光視之不可見運之不知有其所觸也泯然無際經物而物不覺二曰承影將旦昧爽之交日夕昬明之際北面而察之澹澹焉若有物存莫識其狀其所觸也竊竊然有聲經物而物不疾也三曰宵練方晝則見影而不見光方夜見光而不見形其觸物也騞然而過隨過隨合覺疾而不血刄焉此三寳者傳之十三世矣而無施於事匣而藏之未嘗啟封來丹曰雖然吾必請其下者孔周乃歸其妻子與齋七日晏隂之間跪而授其下劍來丹再拜受之以歸來丹遂執劍從黑卵時黑卵已醉偃於牖下自頸至腰三斬之黑卵不覺來丹以黑卵之死趣而退遇黑卵之子於門擊之三下如投虛黑卵之子方笑曰汝何蚩而三招予黑卵既醒怒其妻曰醉而露我使我嗌疾而腰急其子曰疇昔來丹之來遇我於門三招我亦使我體疾而肢彊彼其厭我哉列子
  眉間赤名赤鼻父干將母莫邪父為晉王作劍藏雄送雌語其妻曰吾藏劍在南山之隂北山之陽松生石上劍在其中矣君若覺殺我爾生男以告之乃至君覺殺干將妻從生男名赤鼻具以告之赤鼻斫南山之松不得劍於屋柱中得之晉君夢一人眉廣三尺辭欲報讎購求甚急乃逃朱興山道逢一客客問曰子眉間赤乎答曰是也吾能為子報讎赤曰父無分寸之罪枉被荼毒君今惠念何所用耶客曰須子之頭並子之劍赤乃與頭客與王王大賞之即以鑊煮其頭七日七夜不爛客曰此頭不爛者王親臨之王即視之客於後以劍斬王頭入鑊中二頭相齧客恐赤不勝自以劍擬頭入鑊中三頭相咬七日後一時俱爛乃分塟之名曰三王冢晉王一作楚王赤一作屍 列異傳
  闔閭請干將鑄作名劍二枚干將者吳人也與歐冶子同師俱能為劍越前來獻三枚闔閭得而寶之以故使劍匠作為二枚一曰干將二曰莫邪莫邪干將之妻也干將作劍采五山之鐵精六合之金英𠉀天伺地隂陽同光百神臨觀天氣下降而金鐵之精不銷淪流於是干將不知其由莫邪曰子以善為劍聞於王使子作劍三月不成其有意乎干將曰吾不知其理也莫邪曰夫神物之化須人而成今夫子作劍得無得其人而後成乎干將曰昔吾師作冶金鐵之類不銷夫妻俱入冶鑪中然後成物至今後世即山作冶麻絰葌服然後敢鑄金於山今吾作劍不變化者其若斯耶莫耶曰師知爍身以成物吾何難哉於是干將妻乃斷髮剪爪投於鑪中使童女童男三百人鼓槖裝炭金鐵刀濡遂以成劍陽曰干將隂曰莫耶陽作龜文隂作漫理干將匿其陽出其隂而獻之闔閭甚重既得寶劍適會魯使季孫聘於吳闔閭使掌劍大夫以莫邪獻之季孫拔劍之鎠中缺者大如黍米歎曰美哉劍也雖上國之師何能加之夫劍之成也吳霸有缺則亡矣我雖好之其可受乎不受而去闔閭既寶莫邪復命於國中作金鈎令曰能為善鈎者賞之百金吳作鉤者甚衆而有人貪王之重賞也殺其二子以血舋金遂成二鈎獻於闔閭詣宮門而求賞王曰為鈎者衆而子獨求賞何以異於衆夫子之鈎乎作鈎者曰吾之作鈎也貪而殺二子舋成二鈎王乃舉衆鈎以示之何者是也王鈎甚多形體相類不知其所在於是鈎師向鈎而呼二子之名吳鴻扈稽我在於此王不知汝之神也聲絶於口兩鈎俱飛着父之胸吳王大驚曰嗟乎寡人誠負於子乃賞百金遂服而不離身吳越春秋
  昔者越王句踐有寳劍五聞於天下客有能相劍名薛燭王召而聞之曰吾有寳劍五請以示之薛燭對曰愚理不足以言大王請不得已乃召掌者王使取豪曹薛燭對曰豪曹非寳劍也夫寳劍五色並見莫能相勝毫曹已擅名矣非寳劍也王曰取巨闕薛燭曰非寳劍也寳劍者金錫和銅而不離今巨闕已離矣非寳劍也王曰然巨闕初成之時吾坐於露壇之上宮人有駕白鹿而過者車奔鹿驚吾引劍而指之四驚上飛揚不知其絶也穿銅釜絶鐵䥶胥中決如粢米故曰巨闕王取純鈎薛燭聞之忽如敗有頃懼如悟下階而深惟簡衣而坐望之手振拂揚其華淬如芙蓉始出觀其鈲爛如列星之行觀其光渾渾如水之溢於塘觀其斷巖巖如瑣石觀其才煥煥如氷釋此所謂純鈎耶王曰是也客有直之者有市之鄉二駿馬千匹千戶之都二可乎薛燭對曰不可當造此劍之時赤堇之山破而出錫若耶之溪涸而出銅雨師掃灑雷公擊槖蛟龍捧鑪天帝裝炭太一下觀天精下之歐冶乃因天之精神悉其伎巧造為大刑三小刑二一曰湛盧二曰純鈎三曰勝邪四曰魚膓五曰巨闕吳王闔閭之時得其勝邪魚膓湛盧闔閭無道子女死殺生以送之湛盧之劍去之如水行秦過楚楚王臥而寤得吳王湛盧之劍將首魁漂而存焉秦王聞而求不得興師擊楚曰與我湛盧之劍還師去汝楚王不與闔閭又以魚膓之劍刺吳王僚使披膓夷之甲三事闔閭使専諸為秦炙魚者引劍而刺之遂弒王僚此其小試於敵邦未見其大用於天下也今赤堇之山已合若耶溪深而不測羣神不下歐冶即死雖復傾城量金珠玉竭河猶不能得此一物有市之鄉二駿馬千匹千戶之都二何足言哉楚王召風鬍子而問之曰寡人聞吳有干將越有歐冶子此二人甲世而生天下未嘗有精誠上通天下為烈士寡人願齎邦之重寳皆以奉子因吳王請此二人作鐵劍可乎風鬍子曰善於是乃令風鬍子之吳見歐冶子干將使人作鐵劍歐冶子干將鑿茨山洩其溪取鐵英作為鐵劍三枚一曰龍淵二曰泰阿三曰工布一作市畢成風鬍子奏之楚王楚王見此三劍之精神大悅風鬍子問之曰此三劍何物所象其名為何風鬍子對曰一曰龍淵二曰泰阿三曰工布楚王曰何謂龍淵泰阿工布風鬍子對曰欲知龍淵觀其狀如登髙山臨深淵欲知泰阿觀其鈲巍巍翼翼如流水之波欲知工布鈲從文起至脊而止如珠不可袵文如流水不絶晉鄭王聞而求之不得興師圍楚之城三年不解倉糓粟索庫無兵革左右羣臣賢士莫能禁止於是楚王聞之引泰阿之劍登城而麾之三軍破敗士卒迷惑流血千里猛獸歐瞻江水折揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)晉鄭之頭畢白楚王於是大悅曰此劍威耶寡人力耶風鬍子對曰劍之威也因大王之神楚王曰夫劍鐵耳固能有精神若此乎風鬍子對曰時各有使然軒轅神農赫胥之時以石為兵斷樹木為宮室死而龍臧夫神聖主使然至黃帝之時以玉為兵以伐樹木為宮室鑿地夫玉亦神物也又遇聖主使然死而龍臧禹穴之時以銅為兵以鑿伊闕通龍門決江導河東注於東海天下通平治為宮室豈非聖主之力哉當此之時作鐵兵威服三軍天下聞之莫敢不服此亦鐵兵之神大王有聖德楚王曰寡人聞命矣越絶書
  越王問相國范蠡曰孤有報復之謀水戰則乘舟陸行則乘輿輿舟之利頓於兵弩今子為寡人謀事莫不謬者乎范蠡對曰臣聞古之聖君莫不習戰用兵然行陣隊伍軍鼓之事吉凶決在其工今聞越有處女出於南林國人稱善願王請之立可見越王乃使使聘之問以劍㦸之術處女將北見於王道逢一翁自稱曰袁公問於處女吾聞子善劍願一見之女曰妾不敢有所隠惟公試之於是袁公即杖箖箊竹竹枝上頡橋未墮地女即捷末袁公則飛上樹變為白猨遂別去見越王越王問曰夫劍之道則如之何女曰妾生深林之中長於無人之野無道不習不達諸侯竊好擊之道誦之不休妾非受於人也而忽自有之越王曰其道如何女曰其道甚微而易其意甚幽而深道有門戶亦有隂陽開門閉戸隂衰陽興凡手戰之道內實精神外示安儀見之似好婦奪之似懼虎布形𠉀氣與神俱往得聞斯道者一人當百百人當萬王欲試之其驗即見越王即加女號號曰越女乃命五板之墮長髙習之教軍士當世勝越女之劍並上
  衞靈公晝寢而起志氣益衰使人馳召勇士公孫悁道遭行人卜商卜商曰何驅之疾也對曰公晝寢而起使我召勇士公孫悁子夏曰微悁而勇若悁者可乎御者曰可子夏曰載我而返至君曰使子召勇士何為召儒使者曰行人曰微悁而勇若悁者可乎臣曰可即載與來君曰諾延先生上趣召公孫悁至入門杖劍疾呼曰卜商我存若頭子夏顧咄之曰咄內劍吾將與若言勇於是君令內劍而上子夏曰來吾嘗與子從君而西見趙簡子簡子披髮杖矛而見我君我從十三行之後趨而進曰諸侯相見不宜不朝服將以頸血濺君之服矣使反朝服而見吾君子耶我耶悁曰子也子夏曰子之勇不若我一矣又與子從君而東至阿遭齊君重鞇而坐吾君單鞇而坐我從十三行之後趨而進曰禮諸侯相見不宜相臨以勢揄其一鞇而去之者子耶我耶悁曰子也子夏曰子之勇不若我二矣又與子從君於囿中於是兩冦肩逐我君拔矛下格而還子耶我耶悁曰子也子夏曰子之勇不若我三矣所貴為士者上懾萬乘下不敢傲乎匹夫外立節矜而敵不侵擾內禁殘害而君不危殆是士之所長君子之所致貴也若夫以長掩短以衆暴寡凌轢無罪之民而成威於閭巷之間者是士之甚毒而君子之所致惡也衆之所誅鋤也夫何以論勇於人主之前哉於是靈公避席抑手曰寡人雖不敏請從先生之勇韓詩外傳
  王子喬墓在京陵人有盜發之者都無所見惟有一劍停在穴中欲進取之劍作龍鳴虎吼遂不敢進俄而徑飛上天世語
  經侯往適魏太子左帶羽玉具劍右帶環珮左光照右右光照左坐有頃太子不視也又不問也經侯曰魏國亦有寳乎太子曰有經侯曰其寶何如太子曰主信臣忠百姓上戴此魏之寳也經侯曰吾所聞者非是之謂也乃問其器而已太子曰有徒師沼治魏而市無預價郄辛治陽而道不拾遺芒卯在朝而四隣賢士無不相因而見此三大夫乃魏國之大寳於是經侯黙然不應左解玉具右解環珮委之坐愆然而起黙然不謝趨而出上車驅去魏太子使人操劍珮逐與經侯使告曰此寒不可衣饑不可食無為遺我賊説苑
  宋有蘭子者以技干宋元宋元召而使見其技以雙技長倍其身屬其踁並趨並馳弄七劍迭而躍之五劍常在空中元君大驚立賜金帛又有蘭子又能燕戲者聞之復以干元君元君大怒曰昔有異技干寡人者技無庸適值寡人有歡心故賜金帛彼必聞此而進復望吾賞拘而擬戮之經月乃放列子
  曾從子善相劍者也衞君怨吳王曾從子曰吳王好劍臣請為吳王相劍因為君刺之衞君曰子為之是也非縁義也為利也吳強而富衞弱而貧子必往吾恐子為吳王用之於我也乃逐之韓子
  司馬蒯聵天下之攻擊劍者也新論
  魯石公劍迫則能應感則能動沕穆無窮變無形像優柔委從如影與響如龎之守戶如輪之逐馬響之應聲影之像形也閶不及鞈呼不及吸足舉不及集相離若蟬翼尚在肱北此善當敵者也未及夫折衝於未形之前者揖讓乎廟堂之上而施惠乎百萬之民故居則無變動戰則不血刄其湯武之兵與説苑
  燕支蔡愉千勝堂谿墨陽並劍名也廣雅
  楚有龍泉秦有太阿工市初學記
  太公之闕文王之録莊君之𦙑闔閭干將莫邪巨闕辟閭此皆古之良劍也然而不加砥礪則不能斷荀子蜚景之劍威奪白日氣盛紫蜺以之刲穫則其與劂刄也無擇及夫凶邪流毒沸渭不靖加之運掌之上則千里之內不留行矣亢倉子
  昆吾山其下多赤金色如火昔黃帝伐蚩尤陳兵於此地鍊石為銅銅色青而利泉水赤山草木皆劍利土亦鋼而精至越王勾踐使工人以白馬白牛祠昆吾之神採金鑄之以成八劍之精一名揜日以之指日則光晝暗金隂也隂盛則陽滅二名斷水以之劃水開即不合三名轉魄以之指月蟾兔為之倒轉四名懸翦飛鳥遊過觸其刄如斬截焉五名驚鯢以之泛海鯨鯢為之深入六名滅魂挾之夜行不逢魑魅七名卻邪有妖魅者見之則伏八名真剛以切玉斷金如削土木矣以應八方之氣鑄之也其山有獸大如兔毛色如金食土下之丹石深穴地以為窟亦食銅鐵膽腎皆如鐵其雌者色白如銀昔吳國武庫之中兵刄鐵器俱被食盡而封署依然王令檢其庫穴獵得雙兔一白一黃殺之開其腹而有鐵膽腎方知兵刄之鐵為兔所食王乃召其劍工令鑄其膽腎以為劍一雌一雄號干將者雄號莫邪者雌其劍可以切玉斷犀王深寳之遂霸其國拾遺記楚王夫人於夏納涼抱鐵柱心有所感遂懐孕産一銕楚王命鏌邪鑄為雙劍列士傳
  西平縣有龍泉水可以砥礪刀劍特堅利故有堅白之論矣晉太康地理志
  梁國多池沼時池中出神劍到今其民像而作之號大梁氏之劍水經注
  秦始皇在位三十七年以三年嵗次丁巳採北祗銅鑄二劍銘曰定秦小篆書李斯埋在阿房閣下一在觀臺下長三尺六寸古今刀劍録
  前漢劉季以始皇三十四年得一鐵劍長三尺銘曰赤銷大篆書及貴常服之此即斬蛇劍也
  漢武帝在位五十四年以元光五年嵗次乙巳鑄八劍長三尺六寸銘曰八服小篆書嵩恆霍華泰山五嶽皆埋之並上
  漢武帝崩後忽見形謂陵令薛平曰我雖失勢猶為汝君奈何令吏卒止吾陵磨劍乎因不見推陵旁果有方石可以為礪吏卒常盜磨刀劍霍光欲斬之張安世曰神道茫昧不宜為法故阮公詠懐詩曰失勢在須臾帶劍上吾丘漢武故事
  漢武帝七夕幸開襟樓忽見殿北方綵雲縹緲有美女騎一物翩躚而下即以所騎之物上帝曰此棨東之劍羣僊寳之能辟諸邪妾乘之而來頃刻百里矣後入吳宮大帝號曰辟邪亦曰百里潛居録
  王母帶分景之劍上元夫人帶流黃擇精之劍漢武內傳宣帝詢在位二十五年以本始四年鑄二劍長三尺一曰毛一曰貴以足下有毛故為之皆小篆書刀劍録平帝衎在位五年以元始元年嵗次辛酉掘得一劍有帝名因服之大篆書
  後漢光武秀在位三十三年未貴時在南陽鄂山得一劍文曰秀霸小篆書帝常服之並上
  光武有駭犀之劍以賜陳遵東觀漢記
  建武十三年屠耆國獻劍直百金以賜騎士
  肅宗嘗賜諸尚書劍惟此三人特以寳劍自手署其名曰韓稜楚龍淵郅壽蜀漢文陳寵濟南椎成時論者為之説以稜淵深有謀故得龍淵壽明達有文章故得漢文寵敦樸善不見外故得椎成後漢書
  章帝建初八年鑄一金劍令投於伊水中以厭人膝之怪𢎞景按水經雲伊水有一物如人膝頭有爪人浴輒沒不復出刀劍録
  趙珜少好遊俠行部帶劍過亭長亭長譴之嘆曰無大志故為豎吏所輕耳於是解劍掛壁曰珜不乘輜重佩綬不復帶劍因之京師詣太學受業治春秋變行厲操名德遂稱除野王令乃解劍帶之官益部耆舊傳
  齊張仲曲成侯以善擊刺學用劍立名天下
  袁紹在黎陽夢有一神授一寳劍及覺果在臥所銘曰思召紹解之曰思召紹字也刀劍録
  魏文帝有飛景流彩華鋒三劍典論
  余㓜學擊劍閱師多矣四方之法各異惟京師為善桓靈之間有虎賁王越善斯術稱於京師河南史阿言昔與越遊具得其法余從阿學之精熟嘗與平虜將軍劉勲奮威將軍鄧展等共飲宿聞展善有手臂曉五兵又稱其能空手入白刄余與論劍良久謂言將軍法非也余顧嘗好之又得善術因求與余對時酒酣耳熱方食竿蔗便以為杖下殿數交三中其臂左右大笑展意不平求更為之餘言吾法急屬難相中面故齊臂耳展言願復一交余知其欲突以取交中也因偽深進展果尋前余卻腳䣛正截其顙坐中驚視余還坐笑曰昔陽慶使淳于意去其故方更授以秘術今余亦願鄧將軍捐棄故伎更受要道也
  吳大皇帝有寳刀三寳劍六一曰白虹二曰紫電三曰辟邪四曰流星五曰青㝠六曰百里刀一曰百鍊二曰青犢三曰漏景刀劍録
  孫亮鑄一劍文曰流光
  邯鄲淳詣臨淄侯植時大暑植取水浴以粉自傅科頭胡舞擊劍誦小説顧謂淳曰邯鄲生何如也魏畧
  劉曜隠居管涔之山夜中忽有一童子入跪曰管涔王使小臣奉謁趙皇帝獻劍一口置前再拜而去以燭視之劍長二尺光澤非常赤玉為飾背有銘雲神劍服御除衆毒異苑
  武勝公常於灘口見雷公逐一黃蛇或以石投之鏗然有雷聲雷公飛去得一劍有文雲許旌陽斬蛟第三劍也
  陶貞白著太清經一名劍經凡學道術者皆須有好劍鏡隨身又説干將莫邪劍皆以銅鑄非鐵也太平廣記永明初始造舊宮鑿東北之地皆平崗迤隴尤多古冢墓有人得銅劍長尺五寸余既借看歎其古異客有謂余曰古時乃以銅為兵乎其可得而聞不余笑而應曰此證據甚多輒具言之餘按山海經曰昆吾之山其上多赤銅郭璞注曰此山出金如火以之切玉如割泥也周穆王時西戎獻之尸子所謂昆吾之劍也越絶書曰赤瑾之山破而出錫若耶之谿涸而出銅歐冶鑄以為純鈎之劍又汲冢中得一銅劍長三尺五及今所記干將者亦皆非鐵明古者以銅錫為兵器也周書稱穆王時征犬戎得昆吾之劍火浣布長尺有咫又有鍊銅赤刀割玉如泥焉又左傳僖公十八年鄭伯始朝於楚楚賜之金既而悔之盟曰無以鑄兵故以鑄三鐘杜預注云楚金利故也古者以銅為兵故禹貢曰荊揚貢金三品余以為古者語質而難解今者語文而易了獨詩云元龜象齒其實象牙也書曰厥包橘柚乃黃柑也金品上則黃中則赤下則黑黑金是鐵赤金是銅黃金是金黃金可為寳赤金可為兵黑金可為器韓子稱昔智伯繇之伐趙襄子初晉陽襄子金將盡問於張孟談孟談對曰吾聞董安於治晉陽也公室悉以銅為柱質君可發而用之於是發之有餘金矣謂此據葢可知焉又昔夏后氏使九牧貢金鑄九鼎於荊山之下於昆吾氏之墟白若甘攙之地圖其山川奇怪以形於鼎使民知神姦不逢其害以定其祥鼎成三足而方不炊而自沸不舁而自藏不遷而自行九鼎既成定之國都桀有昬德鼎遷於商殷紂暴虐鼎遷於周每人主休明鼎雖小而重其姦回昬亂雖大而輕及周顯王三十二年姬德大衰乃淪入泗水秦始皇之初見於彭城二十七年始皇東遊大發徒出之而不能得焉後漢武帝賔禮百神於汾隂得大鼎時人以為九鼎其詳不可得而審也且荊軻刺秦王之日𠤎首擊銅柱銅柱火出則古者非直以銅為𠤎首亦以為殿柱也且始皇之世長狄十二見於臨洮身長三丈足跡六尺於是始皇斂天下之兵鑄而象之故西京賦雲髙門有閌列坐金狄是也又造阿房之宮其門悉用磁石磁石噏鐵以防外兵之入焉以此推之明知春秋迄於戰國戰國至於秦時攻爭紛亂兵革互興銅既不充給故以鐵足之鑄銅既難求鐵甚易是故銅兵轉少鐵兵轉多年甚一年嵗甚一嵗漸染流遷遂成風俗所以鐵工比肩而銅工稍絶二漢之世逾見其微及漢建安二十四年魏文帝為太子時鑄三寳刀二匕首天下百鍊之精利而悉是鑄鐵不能復鑄銅矣按張華博物志亦稱鑄銅之工不復可得惟蜀地羌中時有解者由此言之斯妙久絶余謂不能復鑄銅者正當不能使利如霜雪光如雲霞陸斬犀兕水斷蛟龍豈復不能鑄銅鑪鋺燈耶然今太極殿前兩大銅鏡即周景王鑄也製作精巧獨絶晩世今之作必不及古猶今鏡不及古鏡今鐘不及古鐘矣昔余為吳興令鑿池又獲銅箭鏑數十枚時有人復於彼山中伐木得銅斧一口古銅鑄為兵豈為一據故備言其詳以發子之𫎇矣古貴銅賤鐵非獨此事按皇覽帝王塚墓記稱吳王闔閭塚銅槨三重汞池六尺玉鳬之流扁諸之劍三盤郢魚腸之劍在焉秦始皇冢亦以銅槨水銀為江河闗東賊發之至銅槨而取銅深大不可多得因此穴塞漢東思王冢時奢侈皆生塟取愛幸奴婢蓄穀為銅牕以通殉塟者氣息兼以水火守冢給呼召數十年乃不復聞聲矣晩世之塟無復此例然猶自大奢大富大盛或傾一國之財或竭一家之寳或爭為宏麗或競相髙尚前漢奢於後漢魏時富於晉世中原既夷至於江左時天下凋䘮制度日衰富貴之家猶或厚塟然論古曩亦減損千萬倍矣世愈貧狹哀禮愈薄又往古之士棺皆不用釘悉用細腰其細腰之法長七寸廣三寸厚二寸五分狀如木秤兩頭大而中央小仍鑿棺際而安之因普漆其外一棺凡用細腰五十四枚大略如此亦可謂至巧矣其法既絶亦有銅釘銅釘之體皆如今柘釘形也銅釘既滑多被發掘自義熙以來乃以柘代銅爰及明器之屬亦多減省必不得已乃用烏牙焉相與皆用素棺不得施漆又自棺之外一無所設既由貧富之懸兼以避患之及耳故為此讃以明古今銅鐵之兵刄塟送之事焉乃成讃曰悠悠開闢或聖或賢蚩尤鑄銅為兵幾年天生五材實此為先既古既曩誰測誰傳紛綸百氏事無不異況乃金鐵國之利器風胡専精歐冶妙思於昔則出於今則秘聞之釋經萬物澹薄在古必厚在今必惡徒侈徒異徒鏟徒削聊舉一槩以明鴻略江淹銅劍讃
  𠤎首劍屬漢王莽避火宣室持虞帝𠤎首則堯舜已為其物矣通俗文
  應仲逺雲昔荊軻逐秦王其後謁者持𠤎首以備不虞從此侍官執刀劍漢高祖偃武修文始制以手板代焉周遷車服襍事 以下射
  射人掌國之三公孤卿大夫之位三公北面孤東面卿大夫西面其贄三公執璧孤執皮帛卿執羔大夫鴈諸侯在朝則皆北面詔相其法若有國事則掌其戒令詔相其事掌其治達其善治射事者則達之於王也以射灋治射儀王以六耦射三侯三侯熊侯虎侯豹侯也三獲三容三獲謂執獲旌而告中者三人也三容謂設之以蔽待獲者也樂以騶虞九節五正節即騶虞也以九為數五正者以五采為正鵠也中朱次白次黃次蒼而黑居其外焉諸侯以四耦射二侯二侯熊豹也二獲二容樂以貍首七節三正三正朱白蒼也孤卿大夫以三耦射一侯一侯謂麋侯也一獲一容樂以采蘋五節二正采蘋以五為節二正則朱緑也士以三耦射豻侯亦六人也豻胡犬也一獲一容樂以采蘩五節二正周禮
  天子所以親射何助陽氣達萬物也春氣微弱恐物有窒塞不能自達者夫射自內發外貫堅入剛象物之生故以射達之也含文嘉曰天子射熊諸侯射麋大夫射虎豹士射鹿豕天子所以射熊何示服猛巧佞也諸侯射麋者示達迷惑人也麋之言迷也大夫射虎豹者示服猛也士射鹿豕者示除害也各取徳所能服也侯者以布為之何用人事之始也本正則末正矣白虎通天子射百二十步諸侯九十歩大夫七十步士五十步明尊者所服逺也卑者所服近也
  羿以善射服事先王乃命司衡賜以累矰彤弓蒿矢羿是以去下地之白難而民得以佚白難兇頑為亂之人如封豕長蛇之類皆其號名爾
  許氏雲羿臣堯河伯溺殺人羿射其左目風伯壊其室屋羿中其膝
  羿五嵗父母與之入山處之木下以待蟬鳴還欲取之而羣蟬俱鳴遂捐而去羿為山間所養年二十習於弓矢仰天嘆曰我將射四方矢至吾門止因捍弓射矢徑至羿之門乃隨矢去括地象
  羿事夏王王命射於方豕之皮征南之的曰中之賞子萬金不中則削十邑羿援矢而色蕩射之矢逸再之又不中焉王謂傳彌仁曰斯羿也發無不中而今也不中何以對曰若羿者喜懼之為災而萬金為之患也人能遺其喜懼之私若萬金之患則天下亡愧於羿矣王曰善吾乃今知亡欲之道矣符子
  帝羿與吳賀北游賀使羿射雀曰生之乎殺之乎賀曰射其左目羿引弓射之誤中右目抑首而愧終身不忘帝王世紀
  甘蠅古之善射者彀弓而獸伏鳥下弟子名飛衞學射於甘蠅而巧過其師紀昌者又學射於飛衞飛衞曰爾先學不瞬而後可言射矣紀昌歸偃臥其妻之機下以目承牽挺二年之後雖錐末倒眥而不瞬也以告飛衞飛衞曰未也亞學視而後可視小如大視微如著而後告我昌以氂懸虱於牖南面而望之旬日之間浸大也三年之後如車輪焉以覩餘物皆丘山也乃以燕角之弧朔蓬之簳射之貫虱之心而懸不絶以告飛衞飛衞髙蹈拊膺曰汝得之矣紀昌既盡衞之術計天下之敵己者一人而已乃謀殺飛衞相遇於野二人交射中路矢鋒相觸而墜於地而塵不揚飛衞之矢先窮紀昌遺一矢既發飛衞以棘刺之端扞之而無差焉於是二子泣而投弓相拜於塗請為父子尅臂以誓不得告術於人列子
  逢𫎇之弟子曰鴻超怒其妻而怖之射其目矢來注眸子而眶不睫矢墜地而塵不揚
  更嬴之妻能作鎖雲囊佩之陟髙山有雲處不必開囊而自然有雲氣入其中歸至家啟視皆有雲氣白如綿自囊而出囊大如蠶繭而可以開合更嬴善射每言能仰射入雲中其妻不信因以一囊繫箭頭令射之及墜驗之果有白雲在內因名箭曰鎖雲謝氏詩源
  於是范蠡復進善射者陳音音楚人也越王請音而問曰孤聞子善射道何所生音曰臣楚之鄙人嘗步於射術未能悉知其道越王曰然願子一二其辭音曰臣聞弩生於弓弓生於彈彈起古之孝子越王曰孝子彈者柰何音曰古者人民朴質饑食鳥獸渴飲霧露死則褁以白茅投於中野孝子不忍見父母為禽獸所食故作彈以守之絶鳥獸之害故歌曰斷竹續竹飛土逐宍之謂也於是神農皇帝弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威四方黃帝之後楚有弧父弧父者生於楚之荊山生不見父母為兒之時習用弓矢所射無脫以其道傳於羿羿傳逢𫎇逢𫎇傳於楚琴氏琴氏以為弓矢不足以威天下當是之時諸侯相伐兵刄交錯弓矢之威不能制服琴氏乃橫弓着臂施機設樞加之以力然後諸侯可服琴氏傳之楚三侯所謂句亶鄂章人號麋侯翼侯魏侯也自楚之三侯傳至靈王自靈王之後射道分流百家能人用莫得其正臣前人受之於楚五世於臣矣臣雖不明其道惟王試之越王曰弩之狀何法焉陳音曰郭為方城守臣子也教為人君命所起也牙為執法守吏卒也牛為中將主內裹也闗為守禦檢去止也錡為侍從聽人主也臂為道路通所使也弓為將軍主重負也弦為軍師禦戰士也矢為飛客主教使也金為實   不止也衞為副使正道理也又為受教知可否也縹為都尉執左右也敵為百死不得駭也鳥不及飛獸不暇走弩之所向無不死也臣之愚劣道悉如此越王曰願聞正射之道音曰臣聞正射之道道衆而微古之聖人射弩未發而前名其所中臣未能如古之聖人請悉其要夫射之道身若戴板頭若激卵左蹉右足橫左手若附枝右手若抱兒舉弩望敵翕心咽煙與氣俱發得其和平神定思去去止分離右手發機左手不知一身異教豈況雄雌此正射持弩之道也願聞望敵儀表投分飛矢之道音曰夫射之道從分望敵合以參連弩有斗石矢有輕重石取一兩其數乃平逺近髙下求之銖分道女在斯無有遺言越王曰善盡子之道願子悉以教吾國人音曰道出於天事在於人人之所習無有不神於是乃使陳音教士習射於北郊之外三月軍士皆能用弓弩之巧陳音死越王傷之塟於國西號其塟所曰陳音山吳越春秋
  空石之中有人焉其名曰觙其為人也善射以好思耳目之欲接則敗其思蚊虻之聲聞則挫其精是以闢耳目之欲而逺蚊虻之聲閑居靜思則通思神若是可謂微矣荀子
  李悝為上地守而欲人之善射也乃下令曰人之有狐疑之訟者令之射的中之者勝不中者負令下而人皆習射及與秦人戰大敗之以人之善戰射也韓子
  後漢陳王寵善弩射十發十中中皆同處華嶠書雲寵射其祕法以天覆地載參連為奇三微三小三微為經三小為緯相將萬勝之方然要在機牙
  晉中興後譙郡周子文家在晉陵少時喜射獵嘗入山獵忽山岫間見一人長五丈許捉弓箭鏑頭廣二尺許白如霜雪忽出聲喚曰阿鼠阿鼠子文小字子文不覺應曰諾此人牽弓滿鏑向子文文便失魄厭伏搜神記
  齊柳惲字文暢常與琅玕王瞻博射嫌其皮濶乃摘梅帖烏珠之上發必命中觀者驚駭南史
  宣武靈後胡氏幸西林園法流堂命侍臣射不能者罰之又自射針孔中之尋闗口溫水登鷄頭山射象牙簪一發中之
  斛律光嘗從文襄校獵雲表見一大鳥射之正中其頭形如車輪旋轉而下乃鵰也邢子髙嘆曰此射鵰手也當時號落鵰都督北齊書
  隋末有督君謨善閉目而射志其目則中目志其口則中口有王靈智者學射於君謨以為曲盡其妙欲射殺君謨獨擅其美君謨製一短刀箭來輒截之惟有一矢君謨張口承之遂囓其鏑而笑曰汝學射三年未教汝囓鏃法酉陽雜俎
  元幹機悟壯勇善弓馬太宗出遊白登之東北幹從有雙鴟飛於上太宗命左右射之莫能中者幹自請射之以二箭而下雙鴟太宗嘉之賜御弓矢金帶以旌其能軍中號幹為射鴟都尉後魏書以下弓
  弓穹也張之弓隆然也其末曰簫言簫捎也又謂之弭以骨為之滑弭弭也中央曰弣弣撫也人所撫持也釋名司弓矢掌六弓四弩八矢之法六弓謂王弓弧弓夾弓庾弓唐弓大弓也四弩謂夾庾唐大也八矢謂枉矢絜矢殺矢鏃矢矰矢茀矢恆矢庳矢也辨其名物而掌其守藏與其出入中春獻弓弩弓弩成於陽氣方和之時故中春獻之中秋獻矢箙箙盛矢器也以獸皮為之矢與箙成於隂氣將堅之時故仲秋獻之及其頒之王弓弧弓以授射甲革椹質者夾弓庾弓以授射豻侯鳥獸者唐弓大弓以授學射者使者勞者其矢箙皆從其弓凡弩夾庾利攻守唐大利車戰野戰凡矢枉矢絜矢利火射用諸守城車戰殺矢鍭矢用諸近射田獵矰矢茀矢用諸弋射恆矢庫矢用諸散射天子之弓合九而成規往體寡來體多則合多往體多來體寡則合少天子之弓王弓弧弓也其體不甚曲故合九弓而成一規諸侯合七而成規諸侯之弓唐弓大弓也其體稍曲故合七弓而成一規大夫合五而成規大夫之弓夾弓庾弓也其體愈曲故合五弓而成一規士合三而成規士之弓鬥力也其體極曲故合三而成規句者謂之弊弓句曲也弊惡也句者弊則直者為良矣凡祭祀共射牲之弓矢射牲示親殺也殺牲非尊者所親故用弓矢澤共射椹質之弓矢澤謂澤宮將祭而習射以選士之處也質止也言樹椹以為射正而共其弓矢大射燕射大射擇士助祭燕射燕飲而射共弓矢如數並夾如數謂如當射者之數也並夾謂矢之髙者以夾取之也大喪共明弓矢凡師役會同頒弓弩各以其物物謂弓弩矢箙之類從授兵甲之儀田弋充籠箙矢共矰矢凡亡矢者弗用則更
  弓人為弓取六材必以其時六材幹角筋膠絲漆也非天時無以備隂陽之和故取之必以其時六材既聚六材既已合聚巧者和之非工巧無以全六材之用故資巧者以和之幹也者以為逺也弓所以為逺者其力在幹故幹以為逺角也者以為疾也弓所以疾發者其執在角故角以為疾筋也者以為深也角幹資筋以為堅忍以射則中深也膠也者以為和也三者得膠然後相合以為和絲也者以為固也結而固之在絲故絲所以為固漆也者以為受霜露也飾而堅之在漆故漆所以為受霜露凡取幹之道七柘為上檍次之檿桑次之橘次之木𤓰次之荊次之竹為下凡相幹欲赤黑而陽聲赤黑則鄉心陽聲則逺根凡析幹射逺者用埶深者用直居幹之道菑粟不迤則弓不發凡相角秋閷者厚春閷者薄穉牛之角直而澤老牛之角紾而昔疢疾險中瘠牛之角無澤角欲青白而豐末夫角之本蹙於𠜶而休於氣是故柔柔故欲其埶也白也者埶之徵也夫角之中恆當弓之畏畏也者必橈橈故欲其堅也青也者堅之徵也夫角之末逺於𠜶而不休於氣是故脃脃故欲其柔也豐末也者柔之徵也角長二尺有五寸三色不失理謂之牛戴牛凡相膠欲朱色而昔昔也者深瑕而澤紾而搏㢘鹿膠青白馬膠赤白牛膠火赤鼠膠黑魚膠餌犀膠黃凡昵之類不能方凡相筋欲小簡而長大結而澤小簡而長大結而澤則其為獸必剽以為弓則豈異於其獸筋欲敝之敝漆欲測絲欲□得此六材之全然後可以為良凡為弓弓有六材而治之各以其時冬析幹幹欲堅而貞固故冬析之而春液角角欲和而溫柔故春液之夏治筋筋欲散而解緩故夏治之秋合三材SKchar絲漆三者欲其成就而克實故秋合之寒奠體奠定也體者弓往來之體也必於寒而奠之則弓體用膠至冬堅而牢也冰析灂灂者漆之灂也必於氷而析之則漆灂欲其不動故也灂子召冬析幹則易此覆解上文謂於幹堅之時而析之則其勢和易也春液角則合於角和之時而液之則其氣浹洽也夏治筋則不煩於筋散之時而治之則其理不亂也秋合三材則合於成材之時而合之則其質不相離也寒奠體則張不流體已定則雖張之而不流移也氷析灂則審環灂已環則不復有所鼓動也春被弦則一年之事弦於春俟一朞之久而後可用也析幹必倫析角無邪斵目必荼斵目不荼則及其大修也筋代之受病夫目也者必強強者在內而摩其筋夫筋之所由幨恆由此作故角三液而幹再液厚其帤則木堅薄其帤則需是故厚其液而節其帤約之不皆約疏數必侔斵摯必中膠之必均斵摯不中膠之不均則及其大修也角代之受病夫懐膠於內而摩其角夫角之所由挫恆由此作凡居角長者以次需恆角而短是謂逆撓引之則縱釋之則不校恆角而達譬如終紲非弓之利也今夫茭解中有變焉故校於挺臂中有柎焉故剽恆角而達引如終紲非弓之利撟幹欲孰於火而無贏撟角欲孰於火而無燂引筋欲盡而無傷其力鬻膠欲孰而水火相得然則居旱亦不動居濕亦不動茍有賤工必因角幹之濕以為之柔善者在外動者在內雖善於外必動於內雖善亦弗可以為良矣凡為弓方其峻而髙其柎長其畏而薄其敝宛之無已應下柎之弓末應將興為柎而發必動於閷弓而羽閷末應將發弓有六材焉六者之中幹角為急用惟幹強之弓以幹為強以角附幹而安張如水流張之如水之順流維體防之弓往來之體防其深淺之失引之中參維角䟫之引弓與三尺之矢相中䟫正也必其用角之正欲宛而無負弦引之如環釋之無失體如環材美工巧為之時謂之參均得天時材美工巧為三均角不勝幹幹不勝筋謂之參均用幹勝一石如角勝二石者被筋勝三石三者皆平曰三均量其力有參均均者參謂之九和合上材工時角幹筋之六者又以絲漆膠為之輔九者相得而和九和之弓角與幹權角與幹皆權平筋三侔侔猶等也膠三鋝絲三邸漆三斞鋝相稱也邸相敵也斞有所受也上工以有餘巧工和之而有餘下工以不足下工和之則不足為天子之弓合九而成規為諸侯之弓合七而成規大夫之弓合五而成規士之弓合三而成規説並見夏官司弓矢注弓長六尺有六寸此言人之形貎不同故弓之等制不一六尺六寸弓之制長者謂之上制此弓之上等上士服之士之上者能用之弓長六尺有三寸此得長短之中者謂之中制此弓之中等中士服之士之中者能用之弓長六尺弓之至短者謂之下制此弓之下等下士服之士之下者能用之凡為弓各因其君之躬志慮血氣豐肉而短寛緩以荼若是者為之危弓危弓為之安矢骨直以立忿執以奔若是者為之安弓安弓為之危矢其人安其弓安其矢安則莫能以速中且不深其人危其弓危其矢危則莫能以願中往體多來體寡謂之夾臾之屬利射侯與弋往體寡來體多謂之王弓之屬利射革與質往體來體若一謂之唐弓之屬利射深大和無灂其次筋角皆有灂而深其次有灂而疏其次角無灂合灂若背手文角環灂牛筋蕡灂麋筋斥蠖灂和弓𣪠摩覆之而角至謂之句弓詳察謂之覆極善謂之至角獨善而筋幹未善謂之句弓弓之弊也覆之而幹至謂之侯弓角善幹又善而筋獨未善可以射侯謂之侯弓覆之而筋至謂之深弓非特角幹善而筋亦善故疾而逺又中深故曰深弓矢人為矢鍭矢參分茀矢參分一在前二在後兵矢田矢五分二在前三在後殺矢七分三在前四在後參分其長而殺其一五分其長而羽其一以其笴厚為之羽深水之以辨其隂陽夾其隂陽以設其比夾其比以設其羽參分其羽以設其刄則雖有疾風亦弗之能憚矣刄長寸圍寸鋌十之重三垸前弱則俛前弱則矢行而低後弱則翔後弱則矢行而還中弱則紆中弱則矢行而曲中強則揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)中強則矢行而起此四者強弱之失其中也羽豐則遲羽多則矢重而其行失於緩羽殺則趮羽少則矢輕而其行失於急此二者豐殺之失其節也是故夾而揺之此言相失之之法宜以指夾矢而揺之以眡其豐殺之節也以矢之輕重而知其豐殺之節撓之以指撓其幹而曲之以眡其鴻殺之稱也以矢之強弱而知其鴻殺之稱凡相笴欲生而搏同搏欲重同重節欲疏同疏欲稟並上
  天子彫弓諸侯彤弓大夫黑弓荀子
  少皥生般始為弓矢山海經 又世本曰揮作弓
  夷羿作弓牟夷作矢黃帝作弩古史考
  天弓主司弓弩之張神名推亡佐助期 矢神名續長見太公兵法繁弱鉅黍古之良弓也荀子
  白鷼古弓名風俗通
  宛轉弓今之彌弓是也御覽
  韓出谿子少府時力距來皆射於六百步之外戰國策挹婁弓長四尺魏志
  濊貉貢良弓典論 又帝王世紀雲焦僥貢沒羽
  徐偃王治其國仁義著聞欲周行上國乃通溝陳蔡之間得朱弓朱矢
  齊景公使人為弓三年乃成得弓而射不穿三札景公怒將殺弓人弓人之妻往見景公曰此弓者太山之南烏號之柘騂牛之角荊麋之筋河魚之膠也四物者天下之練材也不宜穿札之少如此且妾聞奚公之車不能獨走莫邪雖利不能獨斷必有以動之夫射之道在手若附枝掌若握卵右手發之左手不知此葢射之道景公以為儀而射之穿七札弓人之夫立出矣韓詩外傳齊攻魯子貢見哀公請求救於吳公曰奚先君寳之用子貢曰使吳責吾寳而與我師是不可恃也於是以楊幹麻䈥之弓六往子貢謂吳王曰齊為無道用使周公之後不血食且魯賦五百邾賦三百不識以此益齊吳之利與非與吳王懼乃興師救魯説苑
  張興泰字義亨不以武業自居好𨽻書讀子史年十餘詣吏部尚書禇彥回彥回問張郎弓馬多少答曰性怯畏馬無力牽弓彥回甚異之南史以下矢
  魏氏瑣連孫吳之法漢官解詁注曰兵書有黃氏瑣連之器葢弩射法也弩則幽都筋角恆山檿幹通肌暢骨起崇曲彈大黃沈紫直矢輕弦當鋒摧決貫遐洞堅陳琳武軍賦
  佩石碣之矢張盧生之弩吳越春秋
  南越王尉佗攻安陽安陽王有神人睪通為安陽王治神弩一張一發萬人死三發殺三萬人佗退遣太子始降安陽不知通神人遇無道理通去始有姿容端美安陽王女眉珠悅其貎而通之始與珠入庫盜鋸截神弩亡歸報佗佗出其非意安陽王弩折兵挫浮海奔竄日南傳
  宋則字元舉子年十嵗與蒼頭共弩射蒼頭弦斷矢激誤中之即死奴叩頭就誅則察而恕之東漢書以下旗
  充幅曰旐繼旐曰斾注旄首曰旌有旍曰旂錯鳥革曰旟因章曰旃爾雅
  經卒者以經令分之為三分焉左軍蒼旗卒戴蒼羽右軍白旗卒戴白羽中軍黃旗卒戴黃羽卒有五章前一行蒼章次二行赤章次三行黃章次四行白章次五行黑章次以經卒亡章者有誅前一五行置章於首次二五行置章於項次三五行置章於胸次四五行置章於腹次五五行置章於腰
  守城之灋木為蒼旗火為赤旗薪樵為黃旗石為白旗水為黑旗食為菌旗死士為蒼鸞之旗競士為虎旗多卒為雙兔旗居人男女為童旗弩為狗旗盾為羽旗車㦸為莋旗墨子
  天賜武王黃鳥之旗
  芊尹文者荊之敺鹿彘者也司馬子期獵於雲夢載旗之長拖地芊尹文拔劍齊諸軫而㫁之貳車抽弓於韔援矢於筩引而未發也司馬子期伏軾而問曰吾有罪於夫子乎對曰臣以君旗拽地故曰國君之旗齊於軫大夫之旗齊於軾今子荊國有名大夫而滅三等文之斷也不亦可乎子期悅載之王所王曰吾聞有㫁子之旗者其人安在吾將殺之子期以文之言告王悅使文為江南令而大治説苑 以下諸軍器
  興作甲興少康子也世本
  伏犧之臣共工始為步戰及水攻神農因造干戈殳㦸矛斧蚩尤益以刀劍而用馬戰及火攻軒轅始征四方製八陣法及京觀又為甲冑雲梯樓櫓黃鉞車戰之具鉦鐃鞞角之號三苗始為伏兵禹制抹額呂望始為舩戰専諸始造匕首孫武造鐵蒺藜漢匈奴作鶻箭諸葛亮造竹槍物原
  軒轅作柝趙武靈王作刁斗
  軒轅作砲呂望作銃魏馬鈞製爆杖隋煬帝益以火藥雜戲幾蘧作砲鑿齒作楯
  軒轅因造弓矢弩的舜造弓袋矢筒殷臣薛侯製投壺並上
  函人為甲犀甲七屬兕甲六屬合甲五屬屬讀如灌注之注謂上旅下旅札讀之數也革堅者札長鄭司農雲合甲削革裏肉但取其表合以為甲犀甲壽百年兕甲壽二百年合甲壽三百年凡為甲必先為容服者之形容也鄭司農雲容謂象武然後製革裁製札之廣權其上旅與其下旅而重若一鄭司農雲上旅謂要以上下旅謂要以下以其長為之圍圍謂札要廣厚凡甲鍜不摯則不堅已敝則橈周禮
  闕鞏之甲武王所以克商也
  越王乃被唐夷之甲帶步光之劍杖屈盧之矛吳越春秋張奫擊賊有功文帝賜緑沈甲隋書
  舉螳螂之斧被結蜣之甲杜弼檄文
  斧神名狂章龍魚河圖
  矛之神名跌蹌太公兵法
  戈有旁出者為句孑亦名胡孑玉海
  昔周魯寶雍狐之㦸狐父之戈徐氏𠤎首凡斯皆上世名器典論
  葛盧之山出金蚩尤制為劍鎧矛㦸雍狐之山出金蚩尤以為雍狐之㦸芮戈管子
  夏執𤣥戉殷執白戉周杖黃戉司馬法説文雲戉俗作鉞非是宛鉅鐵拖利若䗬蠆脇蛟犀兕堅若金石商子
  魯人以榶衞人用柯齊人用一革土地形制不同者械用備飾不可不慎也荀子
  吳遣將軍賀齊討山越越中有善禁者官軍刀劍不得拔弓矢皆還自向賀曰吾聞兵有刄者可禁彼能禁吾刄必不能禁吾無刄物矣乃多作勁木白棓選有力精帥五千人為先登盡持棓山越恃其善禁了不設備於是官軍以白棓擊之禁者果不得行所殺萬計抱朴子

  廣博物志卷三十二
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志卷三十三
  明 董斯張 撰
  聲樂一總樂 歌 舞
  大司樂掌成均之灋成均五帝學名以治建國之學政而合國之子弟焉凡有道者有德者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗瞽宗殷學名祭於學宮示不忘其所教也以樂德教國子以樂成其德故曰樂德中和祗庸孝友祗敬也庸常也以樂語教國子以樂達其語故曰樂語興道諷誦言語以樂舞教國子舞雲門門言其出謂其德如雲之出也大卷卷言其聚謂能聚物類也此二者皆黃帝之樂卷權大咸咸池堯樂也言其德無所不施也大㲈舜樂也言其德能紹堯之道也大夏禹樂也言其德能大中國也大濩湯樂也言其德能使天下得其所也大武武王樂也言其德能武功也以六律六同五聲八音六舞黃帝堯舜禹湯武六代樂舞大合樂律同聲音六舞所以大合樂也以致鬼神示以和邦國賜之諸侯則明而邦國由此而和也以諧萬民以安賔客以説逺人以作動物嵗十二月索萬物而饗之樂以此作則動物可作也乃分樂而序之分用六代之樂以功德厚薄為先後之序以祭以饗以祀乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神乃奏太簇歌應鍾舞咸池以祭地示乃奏姑洗歌南呂舞大㲈以祀四望乃奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祭山川乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖凡六樂者文之以五聲播之以八音凡六樂者一變而致羽物及川澤之⽰此言大蜡之祭索鬼神而致百物也再變而致臝物及山林之⽰三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之⽰五變而致介物及土⽰六變而致象物及天神 凡樂圜鍾為宮圜鍾即夾鍾也屬卯正東方之律也致天神以為之宮則以帝所出之方也黃鍾為角太簇為徵姑洗為羽三者陽律之相繼也靁皷靁鞀八面鼓也縣之曰鼓有柄曰鞀靁為天聲也孤竹之管孤竹竹特生者取陽數奇也雲和之琴瑟雲和山名也雲門之舞雲和雲門皆取其為天之施也冬日至於地上之圜丘奏之冬至陽生之始圜丘象天之形故以祀天神而奏其樂也若樂六變則天神皆降可得而禮矣 凡樂函鍾為宮函鍾屬木西南方之律也致地示以為之宮則以致養之方也太簇為角姑洗為徵南呂為羽是三者律呂之相生也靈鼓靈鞀六面鼓也靈者地之德也孫竹之管孫竹竹枝根之未生者葢以隂為小也空桑之琴瑟空桑山名曰空者葢以隂為乏也咸池之舞以咸池為舞象地之澤也夏日至於澤中之方丘奏之夏至隂生之始方澤象地之形故以祭地示而奏其樂也若樂八變八變者函鍾之數極於八也則地示皆出可得而禮矣 凡樂黃鍾為宮黃鍾屬子正北方之律也致人鬼以為之宮則以幽隂之方也大呂為角太簇為徵應鍾為羽路鼓路鞀四面鼓也路者取往來之義隂竹之管隂竹生於山北者亦取幽隂之義龍門之琴瑟龍門山名龍則取神化不測之義九德之歌九功之德皆可歌也九㲈之舞取其繼紹前人也於宗廟之中奏之若樂九變九變者黃鍾之數極於九也則人鬼可得而禮矣凡樂事大祭祀宿縣大祭祀謂鬼神示宿縣者於祭前之夕列於筍簴也遂以聲展之遂相扣作聲而展宿聽之知其完否也王出入則令奏王夏屍出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏帥國子而舞大饗不入牲大享賔客設牲於廟門外因即烹之其他皆如祭祀不入牲故不奏昭夏其他如王出入賔出入亦奏王夏肆夏大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞詔諸侯以弓矢舞王大食三宥皆令奏鍾鼓用樂節以助氣體之養也王師大獻則令奏愷樂愷樂獻功之樂也以人之怒氣釋焉故也凡日月食四鎮五嶽崩大傀異烖諸侯薨令去樂大札大凶大烖大臣死凡國之大憂令弛縣凡建國禁其淫聲過聲凶聲慢聲大喪涖廞樂器及葬藏樂器亦如之周禮
  樂師掌國學之政以教國子小舞凡舞有帗舞析五采繒柄而持之有羽舞析重翟之羽為之有皇舞五采為羽以象鳳凰來儀有旄舞持毛牛之尾以象百獸率舞有干舞執干盾而舞大人舞使人效四夷來王之舞教樂儀教王以樂出入於大寢朝廷之儀行以肆夏行於大寢之中則奏肆夏之章以為節也趨以采薺趨於朝廷之上則歌采薺之詩以為節也車亦如之行緩而趨疾故車之疾徐亦以肆夏采薺為節環拜以鐘鼓為節賔客環列而拜則鼓聲以作之鐘聲以止之凡射王以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋為節樂循法也士以采蘩為節樂不失職也凡樂掌其序事治其樂政凡國之小事用樂者令奏鐘鼓凡樂成則告備詔來瞽臯舞臯緩也詔瞽使之來詔舞使之緩及徹帥學士而歌徹令相相扶助也瞽矇當退使眡瞭扶之饗食諸侯序其樂事令奏鐘鼓令相如祭之儀燕射帥射夫以弓矢舞樂出入令奏鐘鼓凡軍大獻教愷歌教瞽矇也遂倡之樂師倡之而瞽矇和之也 凡喪陳樂器則帥樂官及序哭亦如之凡樂官掌其政令聽其治訟
  大胥胥有才智之稱掌學士之版以待致諸子春入學舍采合舞春以學士入學舍采謂薦蘋蘩之祭而禮先師合舞者等其進退使應節奏也秋頒學合聲至秋則頒其才萟所為合聲者亦等其曲折使應節奏也以六樂之會正舞位以序出入舞者其出入行綴各有序也比樂官比校其所教之人展樂器展視其所用之器凡祭祀之用樂者以鼓徵學士大胥擊鼓以徵召學士之衆皆舞序宮中之事次序宿衞於王宮者
  小胥掌學士之徵令而比之徵之使來學令之使有為比則校其能否也觵其不敬者觵罰爵也慢期則不敬故觵以罰之巡舞列而撻其怠慢者正樂縣之位王宮縣四面皆縣如宮之有墻也諸侯軒縣去其南面以避王也卿大夫判縣又去其北面以示其德半於君也士特縣又去其西面以示特立之義也辯其聲凡縣鐘磬半為堵全為肆如四面皆設
  大師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲六律黃鍾太簇姑洗蕤賔夷則無射隂聲六同大呂應鍾南呂函鍾小呂夾鍾皆文之以五聲宮商角徵羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六德為之本中和祇庸孝友以立其本以六律為之音大祭祀帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼓朄朄小鼓也大饗亦如之大射帥瞽而歌射節大師大起軍師執同律以聽軍聲而詔吉凶商則戰勝軍士強角則軍擾多變失士心宮則軍和士卒同心徵則將急數怒軍士勞羽則兵弱少威 大喪帥瞽而廞作匶諡凡國之瞽矇正焉小師掌教鼓鞀柷敔壎簫管弦歌大祭祀登歌擊拊下管擊應鼓應鼓鼙也葢為鼔朄之應也徹歌大饗亦如之 大喪與廞凡小祭祀小樂事鼓朄 掌六樂聲音之節與其和相應和
  瞽矇無目眸謂之瞽有目眸而無見謂之矇掌播鞀柷敔壎簫管弦歌諷誦詩世奠繫奠定也繫即帝系世本之書也言以世之序而定其繫也誦世奠繫則知前世之興衰也鼓琴瑟詩與世本雖不歌詠猶鼓琴瑟以合之也掌九德六詩之歌以役太師聽太師之役使
  眡瞭目明者掌凡樂事播鞀擊頌磬笙磬掌太師之縣掌凡樂事相瞽相扶助也瞽矇作樂眡瞭扶之 賓射皆奏其鐘鼓鼜愷獻亦如之鼜謂師旅夜戒之鼓愷獻謂戰勝獻俘之樂亦皆奏其鐘鼓也
  典同同即六同言同則六律在其中矣掌六律六同之和以辨天地四方隂陽之聲以為樂器 凡聲髙聲䃂正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂達聲贏徵聲韽回聲衍侈聲筰弇聲鬱薄聲甄厚聲石 凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量凡和樂亦如之
  鞮鞻氏四夷樂人所履之革屨也掌四夷之樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦如之並上
  樂器重者從細輕者從大是以金尚羽石尚角瓦絲尚宮匏竹尚徵草木一聲聲應相保曰和細大不踰曰平國語
  聲樂之象鼓大麗鐘統實磬㢘制竽笙簫和筦籥發猛壎箎翁博瑟易良琴婦好歌清盡舞意天道兼鼓其樂之君耶故鼓似天鐘似地磬似水竽簫管籥似星辰日月鞉柷拊⿱控⿰似萬物曷以知舞之意曰目不自見耳不自聞也然而治俯仰詘信進退遲速莫不㢘制盡筋骨之力以要鐘鼓俯會之節而靡有悖逆者衆積䜄䜄乎荀子
  宮謂之重商謂之敏角謂之經徵謂之迭羽謂之柳爾雅商者章也物成熟可章度也五音為金五常為義五事為言凡歸為臣角者觸也物觸地而出戴芒角也五行為木五常為仁五事為貎凡歸為民宮者中也居中央暢四方倡始施生為四聲綱也五行為土五常為信五事為思凡歸為君徵者祉也物盛大而繁祉也五行為火五常為禮五事為視凡歸為事羽者宇也物聚藏宇下覆之也五行為水五常為智五事為德凡歸為物廣雅凡聽徵如負豬豕覺而駭凡聽羽如鳴馬在野凡聽宮如牛鳴窌中凡聽商如離羣羊凡聽角如雉登木以鳴音疾以清凡將起五音必首先主一而三之四開以合九九以是生黃鍾小素之首以成宮三分而益之以一為百有八為徵不無有三分而去其乘適足以是生商有三分而復相其所以是成羽有三分去其乘適足以成是角管子
  角者躍也陽氣動躍徵者止也陽氣止商者張也隂氣開張陽氣始降也羽者紆也隂氣在上陽氣在下宮者容也含也含容四時者也白虎通
  夫樂者先王之所以飾喜也軍旅鈇鉞所以飾怒也故先王之喜怒皆得其齊焉喜則天下和之怒則暴亂者畏之先王之道禮樂可謂盛矣聞角聲莫不惻隠而慈者聞徵聲莫不喜養好施者聞商聲莫不剛㫁而立事者聞羽聲莫不深思而逺慮者聞宮聲莫不溫潤而寛和者也
  凡十二律黃鍾為宮太簇為商姑洗為角林鍾為徵南呂為羽物以三成音以五立三與五如八故卵生者八竅律之初生也寫鳳之音故音以八生黃鍾為宮宮者音之君也故黃鍾位子其數八十一主十一月下生林鍾林鍾之數五十四主六月上生太簇太簇之數七十二主正月下生南呂南呂之數四十八主八月上生姑洗姑洗之數六十四主三月下生應鍾應鍾之數四十二主十月上生蕤賔蕤賔之數五十七主五月上生大呂大呂之數七十六主十二月下生夷則夷則之數五十一主七月上生夾鍾夾鍾之數六十八主二月下生無射無射之數四十五主九月上生仲呂仲呂之數六十主四月徵生宮宮生商商生羽羽生角角生姑洗姑洗生應鍾比於正音故為和應鍾生蕤賔不比正音故為繆日冬至應比林鍾浸以濁日夏至應比黃鍾浸以清以十二律應二十四時之變甲子仲呂之徵也丙子夾鍾之羽也戊子黃鍾之宮也庚子無射之商也壬子夷則之角也淮南子
  黃鍾初九律之首陽之變林鍾初六呂之首隂之變參天兩地之法也劉歆三統歴
  六始為律六間為呂太𤣥經注陽為始隂為間於子為律於丑為呂
  春宮秋律百卉必凋秋宮春律萬物必榮夏宮冬律雨雹必降冬宮夏律雷必發聲劉歆鍾律書
  揚子雲曰聲生於日律生於辰聲以情質律以和聲聲律相恊而八音生聲和音諧是謂五樂日謂甲巳為角乙庚為商丙辛為徵丁壬為羽戊癸為宮辰謂子為黃鍾丑為大呂寅為太簇卯為夾鍾辰為姑洗已為中呂午為蕤賔未為林鍾申為夷則酉為南呂戌為無射亥為應鍾宋志
  八音八方之風也乾之音石其風不周坎之音革其風廣莫艮之音匏其風融震之音竹其風明庶巽之音木其風清明離之音絲其風景坤之音土其風涼兌之音金其風閶闔隋書
  五音用火尺其事火重用金尺則兵用木尺則喪用土尺則亂用水尺則律呂合調天下和平
  葛天氏之樂也八士捉牛投足摻尾扣角亂之而歌八終一曰載民二曰𤣥鳥三曰遂物四曰奮穀五曰敬天常六曰達帝功七曰依地德八曰臨萬物之極呂氏春秋祝融氏聽弇州之鳥鳴以為樂歌作樂屬俗以通倫類諧神明而和人聲
  辯樂論雲昔伏羲氏因時興利教民畋漁天下歸之時則有罔罟之歌神農繼之教民食穀時則有豐年之詠按扶來歌即鳳來之頌乃神農之扶犁也扶鳳來犁音相同爾是知神農因太昊之樂路史雲祝誦氏之屬續朱㐮氏之來隂隂康氏之來和伏羲氏之立基黃帝氏之雲門高陽氏之承雲髙辛氏之六歴
  伏羲之人靜故作樂以鎮之黃帝之人動故宣正聲以檢之兔園策注引傳
  楚辭雲伏羲駕辨吳都賦所謂超延露而駕辨者劉淵林雲伏羲作琴制此曲
  伏羲樂名扶來亦曰立本神農樂名扶持亦曰下謀孝經緯
  少昊樂曰九淵
  黃帝命伶倫與榮將一作猨鑄十二鐘以和五音以施英韶以仲春之月乙卯之日日在奎始奏之命之曰咸池帝顓頊好其音乃令飛龍作效八風之音命之曰承雲帝嚳命咸黑作為聲歌九招六列六英帝堯立乃命質一作𨟊為樂質乃效山林谿谷之音以歌乃以麋𩊚置缶而鼓之瞽瞍乃拌五絃之瑟作以為十五絃之瑟命之曰大章舜立仰延乃拌瞽瞍之所為瑟益之八絃以為二十三絃之瑟呂氏春秋 文心雕龍雲帝俈之世成累為頌應是咸黑之誤
  維元祀巡守四嶽八伯壇四奧沈四海封十有二山肇十有二州樂正定樂名元祀代泰山貢兩伯之樂焉東嶽陽伯之樂舞株離其歌聲比余謡名曰晢陽儀伯之樂舞鼚哉其歌聲比大謡名曰南陽中祀大交霍山貢兩伯之樂焉夏伯之樂舞謾彧其歌聲比中謡名曰初慮羲伯之樂舞將陽其歌聲比大謡名曰朱干秋祀桺穀華山貢兩伯之樂焉秋伯之樂舞蔡俶其歌聲比小謡名曰苓落和伯之樂舞𤣥鶴其歌聲比中謡名曰歸來冬祀幽都𢎞山貢兩伯之樂焉冬伯之樂舞齊落歌曰縵縵並論八音四會歸假於禰祖用特五載一巡狩羣後德譲貢正聲而九族具成九族九奏也尚書大傳
  舜巡州觀風習其情性因論十有二俗定以六律五聲八音七始著其素以為韶退其利慾返其仁義九奏成而鳥獸之聲猶悉闗於律惟五祀定鍾石論人聲鳥獸咸變乃更著四時推律呂均十有二變而道𢎞廣於是勃然興韶於大麓之野執事還歸二年䜎然乃作大唐之歌以聲帝美聲成而絑鳳至故其樂曰舟張辟雝鶬鶬相從八風回回鳳皇喈喈言其和也舜既巽禹於洞庭張樂成於洞庭之野乃作大唐之樂以皈帝美作大化大訓六府九原之章以颺禹功而君臣之美盡矣
  禹命扶登氏為承夏之樂歌九敘以樂其成是謂九夏路史 孔融傳雲禹興九韶之樂而致異物
  桀之末傳慕淫聲晨歌達於三衢聞之悲酸阮籍樂論師延者殷之樂人也師延精述隂陽曉明象緯莫測其為人世載遼絶而或出或隠在軒轅之世為司樂之官及殷時總修三皇五帝之樂拊一絃琴則地祗皆升吹玉律則天神俱降當軒轅之時年已數百嵗聽衆國樂聲以審興亡之兆至夏末抱樂器以奔殷而紂淫於聲色乃拘師延於隂宮欲極刑戮師延既被囚繫奏清商流徵滌角之音司獄者以聞於紂紂猶嫌曰此乃淳古逺樂非余可聽説也猶不釋師延乃更奏迷魂淫魄之曲以歡修夜之娛乃得免炮烙之害周武王興師乃越濮流而逝或雲死於水府故晉衞之人鐫石鑄金以像其形立祀不絶矣拾遺記
  湯作濩聞其宮聲使人溫良而寛大聞其商聲使人方㢘而好義聞其角聲使人惻隠而愛仁聞其徵聲使人樂養而好施聞其羽聲使人恭敬而好禮韓詩外傳
  文王樂名巨業武王樂名象武樂苑
  成王因先王之樂命曰騶虞墨子
  周公作勺
  王將鑄無射問律於伶州鳩對曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾百官軌儀紀之以三平之以六成於十二天之道也夫六中之色也故名之曰黃鍾所以宣養六氣九德也由是第之二曰太簇所以金奏贊陽出滯也三曰姑洗所以修潔百物考神納賔也四曰蕤賔所以安靖神人獻酬交酢也五曰夷則所以詠歌九則平民無貳也六曰無射所以宣布哲人之令德示民軌儀也為之六閒以揚沈伏而黜散越也元閒大呂助宣物也二閒夾鍾出四隙之細也三閒中呂宣中氣也四閒林鍾和展百事俾莫不任肅純恪也五閒南呂贊陽秀也六閒應鍾均利器用俾應復也律呂不易無姦物也細鈞有鐘無鎛昭其大也大鈞有鎛無鐘甚大無鎛鳴其細也大昭小鳴和之道也和平則久久固則純純明則終終復則樂所以成政也故先王貴之王曰七律者何對曰昔武王伐殷嵗在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿星與日辰之位皆在北維顓頊之所建也帝嚳受之我姬氏出自天黿及析木者有建星及牽牛焉則我皇妣太姜之侄伯陵之後逢公之所馮神也嵗之所在則我有周之分野也月之所在辰馬農祥也我太祖后稷之所經緯也王欲合是五位三所而用之自鶉及駟七列也南北之揆七同也凡神人以數合之以聲昭之數合聲和然後可同也故以七同其數而以律和其聲於是乎有七律王以二月癸亥夜陳未畢而雨以夷則之上宮畢之當辰辰在戌上故長夷則之上宮名之曰羽所以藩屏民則也王以黃鍾之下宮布戎於牧之野故謂之厲所以厲六師也以太簇之下宮布令於商昭顯文德底紂之多辠故謂之宣所以宣三王之德也反及嬴內以無射之上宮布憲施捨於百姓故謂之嬴亂所以優柔容民也國語
  師涓出於衞靈公之世寫列代之樂造新曲以代古樂故有四時之樂春有離鴻去鴈應蘋之歌夏有明晨焦泉之華流金之調秋有商風白雲落葉吹蓬之曲冬有凝河流隂沈雲之操以此四時之聲奏於靈公靈公情湎心惑忘於政事蘧伯玉趨階而諫曰此沈湎淫漫之音無合於風雅非下臣宜薦於君也靈公乃去其聲而親政務故衞人美其化焉師涓悔其乖於雅頌失為臣之道乃退而隠跡蘧伯玉焚其樂器於九達之衢恐後世傳造焉拾遺記
  平公説新聲師曠曰公室其將卑乎君之明兆於衰矣夫樂以開山川之風以耀德於廣逺也風德以廣之風山川以逺之風物以聽之修詩以詠之修禮以節之夫德廣逺而有時節是以逺服而邇不遷國語
  晉平公好樂多其賦斂下治城郭曰敢有諫者死咎犯見門大夫曰臣聞主君好樂故以樂見門大夫入言曰晉人咎犯也欲以樂見平公曰內之止坐殿上則出鐘磬竽瑟坐有頃平公曰客子為樂咎犯對曰臣不能為樂臣善隠平公召隠士十二人咎犯申其左臂而詘五指平公問於隠官曰若之為何隠官皆曰不知平公曰歸之咎犯則申其一指曰是一也便游赭盡而峻城闕二也柱梁衣繡士民無褐三也侏儒有餘酒而死士渴四也民有饑色而馬有粟秩五也近臣不敢諫逺臣不得達平公曰善乃屏鐘鼓除竽瑟遂與咎犯參治國説苑橘柚生於江南而民皆甘之好音生於鄭衞而人皆樂之越人夷吾戎人由余待譯而後通而並顯齊秦故曾子倚山而吟山鳥下翔師曠鼓琴百獸率舞未有善而不合誠而不應者也
  洞庭山浮於水上其下有金堂數百間玉女居之四時聞金石絲竹之聲徹於山頂楚懐王之時舉羣才賦詩於水湄故云瀟湘洞庭之樂聽者令人忘老毎四季之節王常繞山以遊宴舉四仲之氣以為樂章仲春律中夾鍾乃作輕風流水之詩醼於山南時中蕤賔乃作皓露秋霜之曲拾遺記
  漢順帝聽山鳥之音雲勝絲竹之響魏文侯好槌鑿之聲不貴金石之和劉子
  漢桓帝時有馬子侯者為人頗癡自謂曉音律黃門樂人更相嗤誚子侯不知名陌上桑反言鳳將雛輒揺頭欣喜多賜左右錢帛無復慙色應璩新詩曰漢末桓帝時郎有馬子侯自謂識音律使客奏笙竽為作陌上桑反言鳳將雛左右偽稱善亦復自揺頭右樂府
  濟南公姚邕字子和興之弟也尤喜音樂皆能度其盈虛增改曲調世咸傳之號濟南新調十六國春秋
  范曄曰吾於音樂聽功不及自揮但所精非雅聲為可恨然至於一絶處亦復何異邪其中體趣言之不可盡絃外之意虛響之音不知所從而來亦嘗以授人士庶中無有一毫者此永不傳矣宋書
  劉瓛謂學生嚴植曰江左以來隂陽律數之學廢矣吾今講此曾不得其髣髴時濟陽蔡仲熊禮樂博聞謂人曰凡鍾律在南不容復得調平昔五音金石本在中土今既來南土氣偏陂音律乖爽南齊書
  王僧䖍㽞意雅樂昇明中所奏雖微有釐改尚多遺失是時上始欲通使僧䖍與兄子儉書曰古語云中國失禮問之四夷計樂亦如之苻堅敗後東始備金石樂故知不可全誣也北國或有遺樂誠未可便以補中夏之闕且得知其存亡亦一理也但鼓吹舊有二十一曲今所能者十一而已意謂北使會有散役得今樂署一人粗別同異者充此使限雖復延州難追其得知所知亦當不同若謂有此理者可得申吾意上聞否試為思之事竟不行
  姚察為尚書祠部侍郎舊魏王肅奏祀天地設宮懸之樂八佾之舞至梁武帝以為事人禮縟事神禮簡古無宮懸之交陳初承用莫有損益宣帝欲備樂付有司立儀以梁武為非時碩學名儒咸希㫖察乃博引經籍獨違羣議據梁樂為是當時莫不慙服陳書
  後周明帝時裴政上書以為昔者大舜欲聞七始下洎周武爰制七音持林鍾作黃鍾以為正調之首及武帝取史書見武王克殷而作七始又欲廢八懸七並除黃鍾之正宮用林鍾為調首長孫紹逺奏雲天子懸八百王共軌下逮周武甫修七始之音詳諸經義又無廢八之典且黃鍾為君天子正位今欲廢之未見其可後竟廢懸七紹逺疾中命其子覽曰夫黃鍾者天子之宮大呂者皇后之位今廢黃鍾之位是祿去王室若用林鍾為首是政出私門將恐八百之祚不得同姬周之永也北史
  隋文帝取律呂實葭灰以𠉀氣問於牛𢎞對曰灰飛半出為和氣全出為猛氣不出為衰氣古今樂録
  開皇二年詔求知音之士叅定音樂沛國公鄭譯曰考尋樂府鍾石律呂皆有宮商角徵羽變宮變徵之名七聲之內三聲乖應每常求訪終莫能通初周武帝時有龜茲人白蘇祗婆從突厥皇后入國善胡琵琶聽其所奏一均之中間有七聲因而問之答曰父在西域稱為知音代相傳習調有七種以其七調勘校七聲㝠若符合一曰婆陁力華言平聲即宮聲也二曰鷄識華言長聲即南宮聲也三曰沙識華言質直聲即角聲也四曰沙侯加濫華言應聲即變徵聲也五曰沙獵華言應聲即徵聲也六曰般贍華言五聲即羽聲也七曰俟利𥯦華言斛斗聲即變宮聲也譯因習而彈之始得七聲之正然其就此七調又有五音之名旦作七調以華言譯之旦者則謂之均也其聲亦應黃鍾太簇南呂姑洗五均以外七律更無調聲遂因其所捻琵琶絃柱相飲為均推演其聲更成七均合成二以應十二律律有七音音立一調故成一調十二律合八十四旋轉相交盡皆和合仍以其聲考校太樂所奏林鍾之宮應用林鍾為宮乃用黃鍾宮聲應用南呂為商乃用太簇為商應用應鍾為角乃取姑洗為角故林鍾一宮七聲三聲並戾其十一宮七十七音例皆乖越莫有通者又以編懸有八因作八音之樂七聲之外更立一聲謂之應聲譯因作書二十餘篇明其指趣至是譯以其書宣示朝廷並立議正之隋書
  上令何妥考定鍾律妥上表曰臣聞樂有二一曰姦聲二曰正聲夫姦聲感人而逆氣應之順氣成象故樂行而倫清耳目聰明血氣和平移風易俗天下皆寧孔子曰放鄭聲逺佞人故鄭衞宋趙之聲出內則發疾外則傷人是以宮亂則荒其君驕商亂則陂其官壊角亂則憂其人怨徵亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂則國亡無日矣魏文侯問子夏曰吾端冕而聽古樂則欲寐聽鄭衞之音而不知倦何也子夏對曰夫古樂者始奏以文復亂以武修身及家平均天下鄭衞之音者姦聲以亂溺而不止優雜子女不知父子今君所問者樂也所愛者音也夫樂之與音相近而不同為人君者謹審其好惡案聖人之作樂也非止茍悅耳目而已矣欲使在宗廟之內君臣同聽之則莫不和敬在鄉里之內長㓜同聽之則莫不和順在閨門之內父子同聽之則莫不和親此先王立樂之方也故知聲而不知音者禽獸是也知音而不知樂者衆庶是也故黃鍾大呂絃歌干戚僮子皆能儛之能知樂者其惟君子不知聲者不可與言音不知音者不可與言樂知樂則幾於道矣紂為無道太師抱樂器以奔周晉君德薄師曠固惜清徵上古之時未有音樂鼓腹擊壤樂在其間易曰先王作樂崇德殷薦之上帝以配祖考至於黃帝作咸池顓頊作六莖帝嚳作五英堯作大章舜作大韶禹作大夏湯作大濩武王作大武從夏以來年代久逺惟有名字其聲不可得聞自殷至周備於詩誦故自聖賢已下多習樂者至如伏羲減瑟文王足琴仲尼擊磬子路鼓瑟漢髙擊築元帝吹簫漢髙祖之初叔孫通因奏樂人制宗廟之樂迎神於道門奏嘉至之樂迎神於廟門奏嘉至之樂猶古降神之樂也皇帝入廟門奏永至之樂以為行步之節猶采齊肆夏也乾豆上薦奏登歌之樂猶古清廟之歌也登歌再終奏休成之樂美神饗也皇帝就東廂坐定奏永安之樂美禮成也其休成永至二曲叔孫通所制也漢髙祖廟奏武德文始五行之儛當春秋時陳公子完奔齊陳是舜後故齊有韶樂孔子在齊聞韶三月不知肉味是也秦始皇滅齊得齊韶樂漢髙祖滅秦韶傳於漢髙祖改名文始以示不相襲也五行儛者本周大武樂也始皇改曰五行及於孝文復作四時之儛以示天下安和四時順也孝景采武德儛以為昭德孝宣又采昭德以為盛德雖變其名大抵皆因秦舊事至於魏晉皆用古樂魏之三祖並制樂辭自永嘉播越五都傾蕩樂聲南渡是以大備江東宋齊以來至於梁代所行樂事猶皆傳古三雍四始實稱大盛及侯景簒逆樂師分散其四儛三調悉度偽齊齊氏雖知傳受得曲而不用之於宗廟朝廷也臣少好音律留意管絃年雖耆老頗皆記憶及東土尅定樂人悉返訪其逗遛果雲是梁人所教今三教四儛並皆有手雖不能精熟亦頗具雅聲若令教習傳授庶得流傳古樂然後取其會歸撮其指要因循損益更制嘉名歌盛德於當今傳雅正於來葉豈不美歟謹具録三調四儛曲名又製歌辭如別其有聲曲流宕不可以陳於殿庭者亦悉附之於後書奏別勅太常取妥節度於是作清平瑟三調聲又作八佾鞞鐸巾拂四舞先是太常所傳宗廟雅樂數十年惟作大呂廢黃鍾妥又以深乖古意乃奏請用黃鍾詔下公卿議從之隋書
  裴嘉有㛰會薛方士預焉酒中而樂作方士非之而出文中子聞之曰薛方士知禮矣然猶在君子之後乎中説以下歌
  舜耕歴山思慕父母見鳩與母俱飛相哺益以感思因而作歌琴操
  舜有子八人始歌舞朝鮮記
  西南海之外赤水之南流沙之西有人珥兩青蛇乘兩龍名曰夏後開開上三嬪於天嬪婦也言獻美女於天帝得九辯與九歌以下皆天帝樂名也開登天而竊以下用之也開筮曰昔彼九㝠是與帝辯同宮之序是為九歌又曰不得竊辯與九歌以國於下義具見於歸藏此穆天之野髙二千仞開焉得始歌九招山海經
  夏桀卒於亭山禁絃歌舞竹書紀年
  湯命伊尹作大濩歌晨露呂氏春秋
  商紂無道比干知極諫必死作秣馬金閨之歌洞歴記夏后氏孔甲田於東陽萯山天大風晦盲孔甲迷惑入於民室主人方乳或曰後來之子是必大吉或曰不勝也之子是必有殃後乃取其子以歸曰以為余子誰敢殃之子長成人幙動折撩斧斫斬其足遂為守門者孔甲曰嗚呼有疾命矣夫乃作為破斧之歌實始為東音禹行功見塗山之女禹未之遇而巡省南土塗山氏之女乃令其妾待禹於塗山之陽女乃作歌歌曰候人兮猗實始作為南音周公及召公取風焉以為周南召南周昭王親將征荊辛餘靡長且多力為王右還反涉漢梁敗王及蔡公抎於漢中辛餘靡振王北濟又反振蔡公周公乃候之於西翟實為長公殷整甲徙宅西河猶思故處實始作為西音有娀氏有二佚女為之九成之臺飲食必以鼓帝令燕往視之二女愛而爭搏之覆以玉筐少選發而視之燕遺二卵北飛遂不反二女作歌一終曰燕燕往飛實始作為北音呂氏春秋
  終北之國其俗好聲相攜而迭謡終日不輟音列子瓠梁之歌可隨也其所歌者不可為瓠梁古善歌之人也 淮南子周有申喜者亡其母聞乞人歌於門下而悲之動於顔色與之語葢其母也呂氏春秋
  杞梁妻杞殖妻妹明月之所作也杞殖戰死妻嘆曰上則無父中則無夫下則無子生人之苦至矣乃抗聲長哭杞都城感之而頽遂投水而死其妹悲其姊之貞操乃為作歌名曰杞梁妻焉梁殖字也古琴操
  晏子朝杜扃望羊待於朝晏子曰君奚故不朝對曰君夜發不可以朝晏子曰何故對曰梁丘據扃入歌人虞變齊音晏子退朝命宗祝修禮而拘虞公聞之而怒曰何故而拘虞晏子曰以新樂淫君公曰諸侯之事百官之政寡人願以請子酒醴之味金石之聲願夫子無與焉夫樂何必夫故哉對曰夫樂亡而禮從之禮亡而政從之政亡而國從之君奚輕變夫故哉公曰不幸有社稷之業不擇言而出之請受命矣晏子春秋
  薛譚學謳於秦青未窮青之技自謂盡之遂辭歸秦青弗止餞於郊衢撫節悲歌聲振林木響遏行雲薛譚乃謝求反終身不敢言歸列子
  曾子居衞緼袍無表顔色腫噲手足胼胝三日不舉火十年不製衣正冠而纓絶捉衿而肘見納屨而踵決曳縰而歌商頌聲滿天地若出金石莊子
  客有見淳于髠於梁惠王者再見之終無言也惠王怪之以讓客曰子之稱淳于生言管晏不及及見寡人寡人未有得也寡人未足為言邪客謂髠曰固也吾前見王志在逺後見王志在音吾是以黙然客具報王大駭曰嗟乎淳于生誠聖人也前淳于生之來人有獻龍馬者寡人未及視會生至後來人有獻謳者未及試亦會生至寡人雖屏左右私心在彼論衡
  昔者揖封生髙商齊人好歌韓詩外傳
  王母命安法嬰歌𤣥靈之曲漢武內傳 又雲西王母歌玉蘭之曲上元夫人歌玉昭
  上元夫人自彈雲林之璈歌步𤣥之曲王母命侍女郭四非答歌
  壽靈壇髙八丈帝使董謁乘雲霞之輦以昇壇至夜三更聞野鷄鳴忽如曙西王母駕𤣥鸞歌春歸樂謁乃聞王母歌聲而不見其形歌聲遶梁三帀乃止壇傍草樹枝葉或翻或動歌之感也四面列種軟棗條如青桂風至自拂堦上游塵述異記
  張仲春武帝時人也善雅歌與李延年並時每奏新歌莫不稱善風俗通
  漢代無絃節伎最先一人唱三人和魏帝尤好之時有宋容華者清徹好聲善唱此曲當時稱妙通典
  頃諸鼓吹廣求異伎時都尉薛訪車子年始十四能喉囀引聲與笳同音白上呈見果如其言即日故共觀試乃知天壤之所生誠有自然之妙物也潛氣內轉哀音外激大不抗越細不幽散聲悲舊笳曲美常均及與黃門鼓吹溫胡迭唱迭和喉所發音無不響應曲折沈浮尋變入節自初呈試中間二旬胡欲傲其所不知尚之以一曲巧竭意匱既已不能而此孺子遺聲抑揚不可勝窮優游轉化餘弄未盡暨其清激悲吟襍以怨慕詠北狄之遐征奏胡馬之長思悽入肝脾哀感頑豔是時日在西隅涼風拂袵背山臨谿流泉東逝同坐仰嘆觀者俯聽莫不泫泣隕涕悲懐慷慨自左𩥄史妠謇⿰名倡能識以來耳目所見僉曰詭異未之聞也竊惟聖體兼愛好奇是以因牋先白委曲伏想御聞必含餘懽冀事速訖旋侍光塵寓目階庭與聽斯調宴喜之樂葢亦無量繁欽與太子牋
  披書歡笑不能自勝奇才妙伎何其善也頃守土孫世有女曰瑣年始九嵗夢與神通寤而悲吟哀聲激切涉歴六載於今十五近者督將具以狀聞是日薄延衆賢遂奏名倡曲極數殫歡情未逞乃令從官引內世女須臾而至厥狀甚美素顔𤣥髮皓齒丹唇詳而問之雲善歌舞於是提袂徐進揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)蛾微眺芳聲清激逸足橫集然後循容飾糚改曲變度斯可謂聲恊鍾石氣應風律今之妙舞莫巧於絳樹清歌莫激於宋臈豈能上亂靈祗下變庶物漂悠風雲橫厲無方若斯也哉固非車子喉囀長吟所能逮也吾鍊色知聲雅應此選謹卜良日納之閒房魏文帝答繁欽書
  絳樹一聲能歌兩曲二人細聽各聞一曲一字不亂人疑其一聲在鼻竟不測其何術當時有黃華者雙手能寫二牘或楷或草揮毫不輟各自有意余謂絳樹兩歌黃華二牘是確對也志奇
  魏晉之世有孫氏善歌舊曲宋識善擊節唱和陳左善清歌列和善吹笛郝素善彈箏朱生善琵琶尤發新聲故傅𤣥著書曰人若欽所聞而忽所見不亦惑乎此六人生於上世越古今而無儷晉書
  三月上已日會稽夏統字仲御入洛市樂太尉賈充問曰卿能土地間曲乎統曰百姓懐先君恩遂作慕歌又孝女曹娥歌河女之章為伍子胥作小海唱今欲歌之充曰善乃以足叩船引聲喉囀清激慷慨大風應至含水嗽天雲雨響集充曰聽慕歌之聲便髣髴見大禹之容聞河水之音不覺涕淚交流即謂伯姬髙行在目前也聆小海之唱謂子胥屈平立吾左右矣晉書
  郭訥觀妓人歌言佳石崇問其曲訥不知崇笑曰卿不識曲那得言佳曰譬如見西施何必識其名姓然後知美鄧粲晉紀
  昇平末俗間忽作㢘歌有扈兼者聞之曰㢘者臨也國家其天諱乎少時而穆帝宴駕晉書
  索丞字伯夷燉煌人善鼓箏悲歌能使喜者墮淚改調易謳能使戚者起舞當時號曰雍門調十六國春秋
  憑乘縣有歌父山傳雲老父少不娶妻而善於謳歌年八十餘病命終鄉里六七人輿上穴中隣人舞歸老父歌而送之聲振林薄響遏行雲盛𢎞之荊州記
  賀道卷工卜筮經遇工歌女人病死為筮之曰此非死也天帝召之歌耳乃以土塊加其心上俄頃而蘇南史玉女行觴神仙留客皆煬帝曲名
  齊有朱顧仙善聲讀曲朱子尚又善歌二人遂俱𫎇厚賚梁有吳安泰善歌後為樂令精解聲律初改西曲別江南上雲樂內人王金珠善歌吳聲西曲又製江南歌當時絶妙次有韓法秀又能妙歌吳聲讀曲等古今獨絶通典
  宋游道除司州中從事時將還鄴會霖雨行旅擁於河橋游道於幕下朝夕宴歌行者曰何時節作此聲也固大癡游道應曰何時節而不作此聲也亦大癡北史以下舞舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞皇析五采羽為之帥而舞旱暵之事 凡野舞則皆用之 凡小祭祀則不興舞周禮
  司干掌舞器祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之賔饗亦如之 大喪廞舞器及塟奉而藏之
  古者合歡之樂舞於堂四夷之樂陳於門後漢書
  樂九變者舞九終八變者舞八終六變者舞六終終成也三禮義宗
  歌在堂上舞在堂下歌者象德舞者象功君子上德而下功白虎通
  南夷之樂曰兠西夷之樂曰禁北夷之樂曰昧東夷之樂曰離東夷之樂持矛舞助時生也南夷之樂持羽舞助時養也西夷之樂持㦸舞助時煞也北夷之樂持干舞助時藏也
  今鼓舞者繞身若還曾撓摩地扶旋猗那動容轉曲便媚擬神身若秋葯被風髮若結旌騁馳若騖木熙者舉梧檟據句枉蝯自縱好茂葉龍夭矯燕技拘援豐條舞扶疏龍從鳥集搏援攫肆薎𫎇踴躍且夫觀者莫不為之損心酸足彼乃始徐行微笑被衣修擢淮南子
  隂康氏之時水𨽍不疏江不行其原隂凝而易閟人既鬱於內腠理墆著而多重膇得所以利其闗節者乃制為之舞教人引舞以利道之是謂大舞帝王統録
  顓頊作承雲之舞後魏志
  楚靈王信巫祝之道躬執羽紱起舞壇前吳人來攻其國人告急而靈王鼓舞自若顧應之曰寡人方祭上帝樂明神當𫎇福祐焉不敢赴救而吳兵遂至俘獲其太子及後姬以下桓子新論
  髙帝戚夫人善鼓瑟擊築帝常擁夫人倚瑟而絃歌畢每泣下流漣夫人善為翹袖折腰之舞歌出塞入塞望歸之曲侍婢數百皆習之後宮齊首髙唱聲入雲霄西京襍記
  漢武有雲翹育命之舞以祀天地魏名臣奏
  越嶲國有吸華絲凡華着之不即墮落用以織錦漢時國人奉貢武帝賜麗娟二命作舞衣春暮宴於花下舞時故以袖拂落花滿身都着舞態愈媚謂之百華之舞採蘭襍志
  滎陽人姓何忘其名荊州辟為別駕不就隠遁養志常至田舍人收穫在塲上忽有一人長丈餘蕭疎單衣角巾來詣之翩翩舉其兩手並舞而來語何雲君曾見韶舞不此是韶舞且舞且去何尋逐徑向一山山有穴纔容一人其人命入穴何亦隨之入初甚急前輒閒曠便失人見有良田數十頃何遂墾作以為世業子孫至今賴之搜神記
  西城善雅舞總章饒清彈陸雲詩
  狄鞮妙音邯鄲才舞趙都賦










  廣博物志卷三十三
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志卷三十四
  明 董斯張 撰
  聲樂二總樂器 琴 瑟
  庖羲作琴神農造瑟女媧制簧暴辛為塤馬融長笛賦少昊作浮磬舜作崇牙禹作鞀桀作爛漫之樂紂作北里之舞
  塤坎音也管艮音也鼓震音也絃離音也鐘兌音也柷敔乾音也壎在十一月壎之為言熏陽氣於黃泉之下熏蒸而萌匏之言施也在十二月萬物始施而勞笙者太簇之氣象萬物之生故曰笙有七正之節焉有六合之和焉天地樂之故謂之笙鞀者震之氣上應昴星以通王道故謂之鞀也簫者中之氣萬物生於無聲見於無形僇也蕭也故謂之簫簫者以祿為本言承天繼物為民本人力加地道化然後萬物戮也故謂之簫也瑟者嗇也閑也琴者禁也所以禁止淫邪正人心也磬者夷則之氣也象萬物之盛也其氣磬故曰磬有貴賤焉有親踈焉有長㓜焉然後王道得王道得然後萬物成天下樂用磬也鐘之為言動也陰氣用事萬物動成鐘為器用金聲也鎛者時之氣聲也節度之所生也君臣有節度則萬物昌無節度則萬物亡亡與昌正相廹故謂之鎛柷敔者終始之聲萬物之所生也陰陽順而復故曰柷承順天地序迎萬物天下樂之故樂用柷柷始也敔終也笙在北方柷在東北方鼓在東方琴在南方塤在西南方鐘在西方磬在北方白虎通
  鐘空也內空受氣多故聲大也磬罄也其聲罄罄然堅緻也鼓郭也張皮以冐之其中空也鞉導也所以導樂作也鼙裨也裨助鼓節也聲在前曰朔朔始也在後曰應應大鼓也所以懸鼓者橫曰簨簨峻也在上高峻也從曰虡虡舉也在旁舉簨也簨上之板曰業刻為牙㨗業如鋸齒也瑟施絃張之瑟瑟然也箏施絃高急箏箏然也築以竹鼓之築柲之也箜篌此師延所作靡靡之樂也後出於桑間濮上之地蓋空國之侯所存也師涓為晉平公鼓焉鄭衛分其地而有之遂號鄭衛之音謂之淫樂也枇杷本出於烏孫馬上所鼓也推手前曰枇引手卻曰杷象其鼓時因以為名也塤喧也聲獨喧喧然也篪啼也聲從孔出如嬰兒啼聲也簫肅也其聲肅肅而清也笙生也象物貫地而生也竹之貫匏以匏為之故曰匏也竽亦是也其中汙空以受簧也簧橫也於管頭橫施於中也以竹鐡作於口橫鼓之亦是也摶拊也以韋盛糠形如鼓以手拊拍之也柷狀如伏虎如見柷柷然也故訓為始以作樂也敔衙也衙止也所以止樂也舂撞也牘築也以舂築地為節也籥躍也氣躍出也篴滌也其聲滌滌然也鐃聲鐃鐃也人聲曰歌歌柯也歌之言是其質也以聲吟詠有上下如草木之有柯葉也故兗冀言歌聲如柯也竹曰吹吹推也以氣推發其聲也吟嚴也其聲本出於憂愁故其聲嚴肅使人聽之悽歎也釋名
  瑟曰文鵠笙曰采庸鼓曰送君鐘曰華由磬曰洗東皆仙樂也致虛閣雜爼
  西王母奏環天之和樂列以重霄之寶器器則岑華鏤管䀟澤雕鐘員山靜瑟浮瀛羽磬撫節按歌萬靈皆聚環天者鈞天也和廣也岑華山名也在西海上有象竹截為管吹之為羣鳯之鳴䀟澤出精銅可為鐘鐸員山其形員也有大林雖疾風震地而林木不動以其木為琴瑟故曰靜瑟浮瀛即瀛洲也上有青石可為磬磬者長一丈輕若鴻毛因輕而鳴拾遺記
  秦始皇八月十五日武夷君魏子騫㑹鄉人於幔亭命張安陵打引鼓趙元竒拍副鼓劉小禽坎鈴鼓曽少重擺鞀鼓喬知滿振嘈鼓高子春持短鼓鮑公希吹橫笛何鳯兒拊節板東幄奏賔雲左仙之曲次命董嬌娘彈坎篌謝英妃撫長琴呂荷香戞國腹即琵琶黃次姑噪悲慄即篳篥白秀澹鳴洞簫宋小蛾運居巢羅妙容揮䤶銚銅鈸西幄奏賔雲右仙之曲行酒進食乃令彭令昭唱人間可哀之曲武夷古記
  王母設膳於漢武帝命王子登彈八音之璈董雙成吹雲和之笙石公子撃昆庭之鐘許飛瓊鼓震靈之簧阮靈華拊五雲之石范成君撃洞陰之磬叚安香作九天之鈞內傳
  高仙肹遊洞靈見上清元君龜山君二眞乃命侍女王延賢於廣運等彈雲林琅玕之璈安德音范四珠撃昆明之築左抱容韓賢賔吹鳯鸞之簫趙運子李慶玉拊流金之石辛白鵠鄭辟方燕婉來囘雙蓮等四人合歌太平廣記
  北含玉女宋聨涓彈九氣之璈東華玉女煙景珠撃西盈之鐘林雲玉女賈屈庭吹鳯唳之簫飛𤣥玉女鮮于靈拊九合玉節太極眞人發排空之歌青童吟太霞之曲神王諷晨啟之章清虛詠駕飈之詞魏夫人內傳
  凡琴曲和樂而作名之曰曲憂愁而作命之曰操風俗通琴之為樂所以詠而歌之也故其別有暢有操有引有吟有弄有調堯之神人暢為和樂而作也舜之思親操為孝思而作也襄陽㑹稽之類夏后氏之操也訓鈿之類商人之操也離憂之類周人之操也謂之引若魯有闗雎引衛有思歸引之類也謂之吟若箕子吟夷齊吟之類也謂之弄若廣陵弄之類也謂之調若子晉調之類也琴瑟論
  人君冬至日使八能鼓瑟瑟用槐木長八尺一寸夏至日鼓琴琴用桑木長五尺七寸槐取氣上桑取氣下
  雲和之琴冬至日於地上圜丘奏之龍門之琴於宗廟奏之周禮
  祝融取榣山之櫬作琴彈之有異聲能致五色鳥舞於庭中琴之至寶者一曰凰來二曰鸞來三曰鳯來古琴録爾雅雲大琴曰離二十絃或傳此是伏羲所制
  新論雲神農為琴七絃以通萬物而考治亂而洽聞記乃雲二十五絃説文世紀隋志小史通厯又皆以為五絃非也按廣雅神農之琴長六尺六寸有六分
  神農琴上有五絃曰宮商角徴羽文王増二絃曰少宮商廣雅
  昔神農造琴以定神齊婬⿰去邪欲反天眞者也舜彈五絃之琴而天下治堯加二絃以合君臣之恩也揚雄琴清英
  堯使無勾作琴五絃通禮纂要
  今琴長四尺五寸法四時五行也七絃者法七星也琴本五絃宮商角徴羽也加二絃文武也後漢蔡邕又加二絃象九星琴書
  神人暢帝堯所作堯彈琴感神人現故制此弄也謝希逸琴論
  帝俊生晏龍晏龍是為琴瑟山海經
  帝俊有琴曰電母每夏月電光一照則絃自鳴古琴録素女播都廣之琴溫風冬飄素雪夏零鸞鳥自歌鳯鳥自舞靈壽自花
  晏龍有良琴六一曰菌首二曰義輔三曰蓬明四曰白民五曰簡開六曰垂漆並上
  帝相元年條谷貢桐芍藥帝命羿植桐於雲和命武羅伯植芍藥於後苑武羅伯諫曰帝方崇厥德怪草竒木懼遷厥嗜宜食駕車之善馬帝不從於是作誼諫羿乃伐桐為琴以進帝帝善之名曰條谷帝稍移於音樂不聽政事為羿所逐居於商丘援琴作源水之歌歌曰涓涓源水不壅不塞轂既破碎庸大其輻事以敗矣乃重太息古琴䟽
  務光夏時人好琴列仙傳
  太戊三十一年伊陟作琴名曰國阿古琴録
  伶官周虞隋琴三尺六寸有大聲進於文王至成王時二叔流言乃作周公操以獻流涕不已琴譜
  桓公名白博有五皓之稱厲王名長琴有修短之目顔之推家訓
  周宣王有琴曰嚮風背銘雲墻有耳伏㓂在是武王之遺器也宣王每朝姜後輒以此銘援琴奏宣王於是益兢兢不怠古琴録
  周亮瀟灑高放不干榮祿太子晉聞之召與相見或鼓琴吹笙同遊商洛亮乃以一絃孤彈八音諧暢百禽率舞太子嘉之賜九光七明之芝及飛解脫網之道亮修道服之日覺神驗甞與仙人遊行寶洞挹潄玉酒彈琴奕棊嘯歌終日眞仙通鑑
  伯牙學琴於成連三年不成成連雲吾師方子春今在東海中能移人情乃與伯牙俱往至蓬萊山謂伯牙曰子居習之吾將迎師刺船而去旬時不返伯牙近望無人但聞海水洞滑崩折之聲山林窅㝠羣鳥悲號捨然而嘆曰先生將移我情乃援琴而歌曲終成連回刺船迎之而還伯牙遂為天下妙矣樂府解題
  伯牙遊於泰山之陰卒逢暴雨止於巖下心悲乃援琴而鼓之初為霖雨之操更造崩山之音曲毎奏鍾子期輒窮其趣列子
  列子甞遊泰山見霹靂傷桐因而制琴有大聲居鄭圃四十年人無知者作襄陵枯魚二曲綴七十二小調作一百六十雅弄琴譜
  匏巴鼓琴而鳥舞魚躍鄭師文聞之棄家從師襄遊柱指鉤絃三年不成章師襄曰子可以歸矣師文舍其琴而歎曰文非絃之不能鉤非章之不能成文所存者不在絃所志者不在聲內不得於心外不應於器故不敢發手而動絃且小假之以觀其後無幾何復見師襄師襄曰子之琴何如師文曰得之矣請甞試之於是當春而叩商絃以召南呂涼風忽至草木成實及秋而叩角絃以激夾鐘溫風徐廻草木發榮當夏而叩羽絃以召黃鐘霜雪交下川池暴沍及冬而叩徴絃以激蕤賔陽光熾烈堅氷立散將終命宮而總四絃則景風翔慶雲浮甘露降醴泉湧師襄乃撫心高蹈曰微矣子之琴也雖師曠之清角鄒衍之吹律亡以加之彼將挾琴執管而從子之後耳列子
  宋華元獻楚王以繞梁之琴鼓之其聲嫋遶於梁間循環不已楚王樂之七日不聽朝樊姬進曰君淫于樂矣昔桀好妹喜之瑟而亡其身紂聽靡靡之音而喪其國今君遶梁是樂七日弗朝君樂亡身喪國乎於是以鐡如意搥琴而破之古琴䟽
  祝牧入山樵採得異木其狀類禽因斵成之名曰太古與妻偕隠甞作歌鼓之曰天下有道我黻子佩天下無道我負子戴優哉游哉聊以卒歲
  師曠鼓琴通於神明玉羊白鵲翾翔墜投瑞應圖
  月琴晉師曠作中為月形圖寫山水琴譜
  師襄衛師襄作肩項直而深端有亂紋如絲綴七十二調作八百九十曲為孔子師
  鳯嗉衛師曹作頂上綴兩圓蟬作二十九引定為六十七調以琴謁靈公毎鼓琴有仙集並上
  孔子作槃琴哀鳴犢舜華家語
  掩容閔子作孔子薦之為上卿後作離洞雲朝天鶴以獻孔子孔子知其有退意後以辭歸掩容一名振谷
  龍首周召公之後姬剛所作於兩額間出尖勢廣二寸半有清實幽逺之音
  龍腰魯謝涓子作腰間作半月形三絃如七絃之音甞遊江淮鼓琴於水側遇一女抱小緑綺撫弄非常俗之聲涓子訝之曰妾北陵之女也因授清江引
  龍額魯賀雲作頂肩斜生一寸二分五絃常於淮泗夜靜撫琴忽有三人來曰我商三賢也先生之琴盡善然於古法未甚協因授皎月風雷之曲
  雙月榮啓期作腰間為二小月形並上
  城西門即㓂先鼓琴處也先好釣居淮水傍宋景公問道不告殺之後十年止此門鼓琴而去水經注
  昔者衛靈公將之晉至濮水之上稅車而放馬設舍以宿夜分而聞鼓新聲者而説之使人問左右盡報勿聞乃召師涓而告之曰有鼓新聲者使人問左右盡報弗聞其狀似鬼神子為聽而寫之師涓明日報曰臣得之矣而未習也請復一宿習之靈公曰諾因復留宿明日而習之遂去之晉晉平公觴之於施夷之臺酒酣靈公起公曰有新聲願請以示平公曰善乃召師涓令坐師曠之旁援琴撫之未終師曠撫止之曰此亡國之聲不可遂也平公曰此道奚出師曠曰此師延之所作與紂為靡靡之樂也及武王伐紂師延東走至於濮水而自投故聞此聲者必於濮水之上先聞此聲者其國必削不可遂平公曰寡人所好者音也子其使遂之師涓鼓究之平公問師曠曰此所謂何聲也師曠曰此所謂清商也公曰清商固最悲乎師曠曰不如清徴公曰清徴可得而聞乎師曠曰不可古之聽清徴者皆有德義之君也今吾君德薄不足以聽平公曰寡人之所好者音也願試聽之師曠不得已援琴而鼓一奏之有𤣥鶴二八道南方來集於郎門之垝再奏而列三奏之延頸而鳴舒翼而舞音中宮商之聲聲聞於天平公大恱坐者皆喜平公提觴而起為師曠壽反坐而問曰音莫悲於清徴乎師曠曰不如清角平公曰清角可得而聞乎師曠曰不可昔者黃帝合鬼神於泰山之上駕象車而六蛟龍畢方並鎋蚩尤居前風伯進掃雨師灑道虎狼在前鬼神在後騰蛇伏地鳯凰覆上大合鬼神作為清角今主君德薄不足聽之聽之將恐有敗平公曰寡人老矣所好者音也願遂聽之師曠不得已而鼓之一奏之有𤣥雲從西北方起再奏之大風至大雨隨之裂帷幕破爼豆隳廊瓦坐者散走平公恐懼伏於廊室之間晉國大旱赤地三年平公之身遂瘙病故曰不務聽治而好五音不已則窮身之事也韓非子
  樂師扈子非荊王信䜛佞殺伍奢伯州犁而㓂不絶於境又傷昭王困廹幾為天下大鄙然已愧矣乃援琴為楚作窮刼之曲以暢君之廹厄之暢逹也其詞曰王邪王邪何乖烈不顧宗廟聽䜛孽任用無忌多所殺誅夷伯氏族幾滅二子東奔適吳越吳王哀痛助忉怛垂涕舉兵將西伐伍胥伯嚭孫武決三戰破郢王奔發留兵縱騎虜荊闕楚荊骸骨遭發掘鞭辱腐屍恥難雪幾危宗廟社稷滅嚴王何罪國幾絶卿士悽愴民惻悷呉軍雖去怖不歇願王更隠撫忠節勿為䜛口能謗䙝昭王垂涕深知琴曲之情扈子遂不復鼓矣吳越春秋
  孔子學鼓琴於師襄子而不進師襄子曰夫子可以進矣孔子曰丘已得其曲矣未得其數也有間曰夫子可以進矣曰丘已得其數矣未得其意也有間復曰夫子可以進矣曰丘已得其人矣未得其類也有間曰邈然逺望洋洋也翼翼乎必作此樂也黝然黒頎然而長以王天下以朝諸侯者其惟文王乎師襄子避席再拜曰善師以為文王之操也故孔子持文王之聲知文王之為人師襄子曰敢問何以知其文王之操也孔子曰然夫仁者好偉和者好粉智者好彈有殷勤之意者好麗丘是以知文王之操也
  越王還於吳置酒文臺羣臣為樂乃命樂作伐吳之曲樂師曰臣聞即事作操功成作樂君王復讐還恥威加諸侯受霸王之功功可象於圖畫徳可刻於金石聲可託於絃管名可留於竹帛臣請引琴而鼓之遂作章暢辭曰屯乎今欲伐呉可未耶
  越王既已誅忠臣霸於闗東從瑯琊起觀臺周七里以望東海死士八千人戈船三百艘居無幾射求賢士孔子聞之從弟子奉先王雅琴禮樂奏于越越王乃被唐夷之甲帶歩光之劒仗屈盧之矛出死士以三百人為陣闗下孔子有頃到越王曰唯唯夫子何以教之孔子曰丘能述五帝三王之道故奏雅琴以獻之大王越王喟然歎曰越性脆而愚水行山處以船為車以檝為馬往若飄然去則難從恱兵敢死越之常也夫子何説而欲教之孔子不答因辭而去並上
  覆盃魏師經作於兩肩作廣翅橫十二寸五絃琴譜鳯勢魏揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)英作於兩肩腰間為飛尖勢廣二寸有霹靂聲
  鳯舌衛秦珏作鳯舌斜飛三寸下有峻形習徴調每坐風雪中鼓之俄有和氣陳虞命鼓琴當盛夏操南音忽西有雲起曲終雪已糝徑矣並上
  師經鼓琴魏文侯起舞賦曰使我言而無見違師經援琴而撞文侯不中中旒潰之文侯謂左右曰為人臣而撞其君其罪如何左右曰罪當烹提師經下堂一等師經曰臣可一言而死乎文侯曰可師經曰昔堯舜之為君也唯恐言而人不違桀紂之為君也唯恐言而人違之臣撞桀紂非撞吾君也文侯曰釋之是寡人之過也懸琴於城門以為寡人符不補旒以為寡人戒説苑晉王謂孫息曰子鼓琴能令寡人悲乎息曰今處高堂邃宇連屋重戸藿肉漿酒倡樂在前難可使悲者乃謂少失父母長無兄嫂當道獨坐暮無所止於此者乃可悲耳乃援琴而鼓之晉王傷心哀涕曰何子來遲也揚雄琴清英
  昔思革子石文子叔愆子相與為友欲往見楚王至於嶔巖之間卒逢飄風暴雨共伏於空栁之下衣寒糧乏自度不能俱活以革子為賢乃並衣糧與之二子遂凍餓而死革子見楚王楚王設鐘鼓以樂之革子愴然而悲援琴而鼓王曰琴何悲哉革子推琴離席流涕下對曰臣友二人石文子叔愆子竊慕大王高義欲來俱謁至嶔巖間飄風暴雨卒至不勝凍餒遂死楚王曰嗟乎有如是耶於是賜革子黃金百斤命左右収二子葬之而以革子為相琴操
  楚王子無虧有琴曰青翻後質於秦不得歸因撫琴歌曰洞庭兮木秋涔陽兮草衰去千里之家國作咸陽之布衣古琴録
  臣常行僕饑馬疲正値主人開門主人出獨有主人女在欲置臣堂上太高堂下太卑乃為蘭房奧室止臣其中中有鳴琴焉臣援琴而鼓之為秋竹積雪之曲宋玉諷賦應侯與賈子坐聞有鼓琴之聲應侯曰今之琴一何悲也賈子曰夫張急調下故使之悲耳張急者良材也調下者官卑也取夫良材而卑官之安能無悲乎説苑趙遣使於楚臨去趙王方鼓琴使者因跪曰大王鼓琴未有如今日之悲也請記其處王曰不可夫時有燥濕絃有緩急徽柱推移不可記也使者曰臣愚請藉此以譬之楚之去趙二千餘里變改萬端亦猶絃不可記也秋風入松栢曲雍門為齊王奏此音極慘悽王寒思着纊
  秦惠文有琴一曰宣和二曰閑邪故夏侯湛琴賦雲聊閑邪於五絃兮翼宣和於萬里古琴録
  聶政刺韓王者聶政之所作也政父為韓王治劒不成王殺之時政未生及壯問母父何在母告之政欲殺王乃學塗入王宮㧞劒刺王不得踰城出入泰山遇仙人學鼓琴漆身為厲吞炭變其音七年而琴成欲入韓國道逢其妻妻對之泣政曰夫人何故泣妻曰聶政出遊七年不歸吾甞夢見君對妾笑齒似政故悲而泣政曰天下人齒盡政若耳曷為泣乎即復入山中仰天歎曰嗟乎變容易身欲報讐而為妻所知父讐當何時復援石撃落其齒留山中三年後入韓國人莫知政政鼓琴闕下觀者成行王乃召政政內刀琴中而見王王使之琴政援琴而歌於是左手持衣右手出刀以刺王殺之自知當及母即自⿱破靣皮斷其形體人莫能識乃梟裂政市懸金其側有知此人者賜金千斤一婦人往哭曰嗟乎為父報讐耶顧謂市人曰此聶政也為父報讐知當及母乃自⿱靣何愛一女子身而不揚吾子名哉乃抱政屍而哭絶行脈而死古琴操
  荊軻刼秦王將刺之王曰寡人好琴願聽一曲而就死軻許之因命琴女文馨奏曲曲曰羅縠單衫可掣而絶三尺屏風可超而越鹿盧之劒可負而㧞王從其言遂得脫後名其琴曰超屏古琴録 文馨或作漏月
  神暉秦陳章作於腰下覆四月相向玅作羽音當大暑一鼓清風颯然琴譜
  龍腮李斯作於鳯舌之上圓増三寸兩額間収廣二寸半作狡兎操
  趙後為寶琴曰鳯皇皆以金玉隠起為龍鳳螭鸞古賢列女之SKchar2亦善為歸風送遠之操並上
  慶安世年十五為成帝侍郎善鼓琴能為雙鳯離鸞之曲趙後悅之白上得出入御內絶見愛幸常着輕絲履招風扇紫綈裘與後同居處欲有子而終無𦙍嗣西京雜記咸陽庫中有琴長六尺按十三絃二十六徽用七寶飾之銘曰渥璵之樂玉笛長二尺三寸六孔吹之則見車馬山林隠鱗相次吹息則不復見銘曰昭華之管齊人劉道強善彈琴能作單鴻寡鳬之弄聽者皆悲不能自攝並上
  文帝得魏文侯時樂人竇公百八十歲文帝竒之問何服食而至此對曰年十三失明父母教鼓琴日以為常無所服餌譚以為恆逸樂所以益性命也新論
  帝常夕望東邉有青雲起俄而見雙白鵠集堂之上倐忽變為二神女舞於臺握鳯管之簫撫落霞之琴歌清河春波之曲舒闇海𤣥落之席散明天發日之香香出胥池寒國地有發日樹言日從雲出雲來掩日風吹樹枝拂雲開日光也亦名開日樹樹有汁滴如松脂也洞㝠記 清河記作青吳古琴疏中有清河春波之曲當以古琴疏為正
  泰山道士稷丘君武帝時以道術受賜後上東廵泰山稷丘君擁琴來拜武帝曰陛下勿上也必傷足上必欲上及上數里左右足指果折乃止列仙傳
  司馬相如作玉如意賦梁王悅之賜以緑綺之琴文木之幾夫餘之珠琴銘曰桐梓合精古琴疏
  韋𤣥成有琴曰常清
  桓驎字元龍有琴曰叢竹流風榮之孫也並上
  女丸以黎洞寶香為琴以崑崙碧玉為絃故曰碧絃女紅志
  琴鼓山者昔仙人卭疏甞鼓鳯修之琴於此山故名琴鼓亦名鳯修古琴疏
  雷音漢師中作於項綴盤環綴二績形峻有大絃小聲每彈則羣鳥集作平陵等曲琴譜
  蟬翼漢宋朦之作尾間綴尖蟬有風雲瀟散之聲揚雄庾信琴俱名清英並上
  稷生揮玅琴張衡逍遙賦
  荀季和有琴曰龍唇一日大風雨失去三年後復大風雨有黑龍飛入李膺堂中膺諦視識之曰此荀季和舊物也登門送還季和恐復飛去嵌金於背曰劉累以厭之改名曰飛龍古琴録
  建武十一年蓋國女主遣使獻五絃琴中國制也上有十六字皆鵠頭書唯首伊王二字可識故名曰伊王琴上寶之古琴疏
  桓譚善鼓琴著琴道一篇未成肅宗使班固續成之東觀記琴道未畢但有發章一首
  琴曲有蔡氏五弄遊春淥水幽居坐愁秋思並宮調也蔡邕雅好琴道嘉平初入清溪訪鬼谷先生所居山有五曲一曲製一弄山之東曲常有仙人遊故作遊春弄南曲有澗冬夏常淥故作淥水弄中曲即鬼谷子所居深邃岑寂故作幽居弄北曲高巖猿鳥所集故作坐愁弄西曲灌木吟秋故作秋思弄曲成出示馬融王子師軰甚異之琴厯
  蔡琰善琴能為離鸞別鶴之操
  漢桓帝聞楚琴慷慨長歎曰善哉為琴若此而足矣昔季流子向風而鼓琴聽之者淚下阮籍樂論
  蠶最巧作繭往往遇物成形有寡女獨宿倚枕不寐私傍壁孔中視隣家蠶離箔明日繭都類之雖眉目不甚悉而望去隠然似愁女蔡邕見之厚價市歸繅絲製絃彈之有憂愁哀怨之聲問琰琰曰此寡女絲也聞者莫不墮淚賈子説林
  崔駰字亭伯有琴曰臥水背銘曰空桑之桐泗濵水丁緩造琴於䇿底彈之福降壽靡已古琴疏
  傅毅字武仲有琴銘曰永寶科斗蟲篆
  魏武帝宮人有盧女者故將軍應叔之姊也七歲入漢宮學鼓琴善為新聲樂志
  琴經一卷諸葛亮撰述製琴之始及七絃之音十三徽所象之意中興書目
  吳叔治修夏月納涼門外時聞桐樹下有琴聲後一胡請以五百金買此樹叔治曰金欲得耳苐吾自以口就食即見此樹今何忍伐之後叔治出為北海主簿歸已為族人賣去久之胡以二琴至示叔治一曰陰姬一曰陽娃不加少漆斵磨光毫其文宛然各有仙女弄琴之狀雲涼天月下不鼓而自鳴請留其一以一相報叔治拒而不受古琴疏
  孫登鼓一絃琴五音俱備後人效之名曰孫仙
  孫登琴遇雨必有響如刄物聲竟因陰雨破作數截有黑蛟湧去金徽變化傳
  嵇康從孫登學琴登不教之曰子有逸羣之才必當戮於市康遂別去向南行至㑹稽山王伯通家求宿伯通造得一館未得三年每夜有人宿者不至天明即死伯通遂常閉之至是康留宿館中一更後乃取琴彈二更時見有八鬼從館後出康懼問鬼曰王伯通造得此館成來三年每夜有人宿者死總是汝八鬼殺之鬼曰我非殺人鬼是舜時掌樂官兄弟八人號曰伶倫舜受佞臣之言枉殺我兄弟在此處埋主人王伯通造舘不知向我上築墻壓我悶我見有人宿者出擬告之彼見我等自懼而死即非我等殺之今願先生與主人説取我等骸骨遷別處埋葬期半年主人封為本郡太守今賞先生一廣陵曲天下妙絶康聞知大悅遂以琴與鬼鬼彈一遍康即能彈彈至夜深伯通向宅中忽聞琴聲美麗乃披衣起坐聽琴音深怪之乃問康康具言其事明日伯通使人掘地果見八具骸骨遂別造棺就高潔處遷埋後晉文帝時伯通果為太守康為中散大夫帝令康北靣受詔教宮人曲康不肯教後帝殺康於市康遂抱琴而死眞仙通鑑
  嵇康臨死謂其兄曰向以琴來否兄曰已至康取調之為太平引曲成歎息曰太平引絶於今日耶文士傳嵇康抱琴訪山濤濤醉欲剖琴康曰吾賣東陽舊業以得琴乞尚書令何輪珮玉截為徽貨所衣玉簾中單買縮絲為囊論其價乃於武庫爭先汝欲剖之吾從死矣金徽變化篇
  潘正叔尼有琴題曰抱寢八分書古琴疏
  趙正字文業渭水人情度敏逹性好譏諫苻堅末年寵惑鮮卑惰於治政正因援琴歌曰昔聞孟津河千里作一曲此水本自清是誰攪令濁堅動容曰是朕也又歌曰北園有棗樹布葉垂重陰外雖饒棘刺內實有赤心堅笑曰將非趙文業耶其調戲機㨗皆此類也前秦録阮瞻字千里讀書不甚研求而黙識其要善彈琴內兄潘岳毎令彈琴終日逹夜無忤色晉書
  雲泉晉劉安世作項傍為半月勢遇神女授江南春塞上月二曲琴譜
  戴逵有琴曰躍魴子勃有琴曰應谷作垂露書古琴録戴顒字仲若父逵喜琴顒及兄勃並受琴於父父歿所傳之聲不忍復奏各造新弄五部顒又製長弄一部並傳於世宋書
  衡陽王義季鎮京口長史張邵與戴顒姻通迎來止黃鵠山義季亟從之游顒服其野服不改常度為義季鼓琴並新聲變曲其三調游弦廣陵止息之流皆與世異文帝每欲見之甞謂黃門侍郎張敷曰吾東廵之日當宴戴公山下也南史
  沈玩琴曰霜霄鐵馬古琴録
  橫陽令賀韜得吹臺之桐為琴一曰嘯魚一曰恆壽王僧䖍長子名慈外祖江夏王劉義恭迎之入中齋施諸寶物恣其所取慈惟取素琴一張孝子圖一事時慈才七歲
  宋太祖琴曰靡玉即命蕭思話彈於鍾山賜銀鍾酒者也並上
  正合南宋文帝元嘉年間之琴言與天地正和之氣合也琴譜
  何仲𢎞偃為吏部尚書有琴曰霜空鴈響古琴疏
  禇彥回與王彧謝莊等共聚袁粲宅初秋涼夕風月甚美彥回援琴奏別鶴之曲宮商既調風神諧暢謝莊撫節嘆曰以無累之神合有道之器宮商暫離不可得已南齊書
  栁惲字文暢世隆次子也初宋時有嵇元榮羊蓋者並善琴雲傳戴安道法惲從之學特窮其妙竟陵王子良雅賞狎之子良常置酒後園有晉太傅謝安鳴琴在側援以授惲惲彈為雅弄子良曰卿巧越嵇心妙臻羊體
  惲父世隆彈琴為士流第一惲每奏父曲甞感思復變備寫古詩甞賦詩未就以筆揺琴坐客過以筯扣之惲驚其哀韻乃製雅音後世傳撃琴自此世俗有彈獨弦琴以竹作扣撃之聲疑此南史
  栁文暢琴號曰春風古琴疏
  徐修仁勉琴銘曰貧士舊傳即五柳先生無絃琴虞炎㑹稽人少時至秦望山見獵人得一鹿向炎悲鳴炎買而放之後過山下遇一人贈以古琴忽不見背有芝英書不可辨後示沈約約覽久之曰土離塵曽獲貝遇文惠至驃騎十二字也是時已為惠文子所重官至驃騎將軍矣沈嘆異久之蓋土離塵者鹿也曽獲貝者贈也始悟其為放鹿報也並上
  怡神謝莊之琴其人七歲能文章當時稱江南獨歩琴譜張𢎞靜有古琴漆光盡退色如墨石銘曰落花流水一夕聞䑕聲甚急命婢以火燭之見有斷絃繫得一鼠𢎞靜異之改名鼠畏
  鄭祖述能鼓琴自造龍吟十弄雲甞夢人彈琴寤而寫得當時以為絶妙
  連珠隋逸士李疑作於玉女腰傍為連珠彩絃音操清亮俗呼連珠先生作竹吟風哀松露草蟲子規山樂又綴三十六小調並上
  子游汾亭坐鼓琴有舟而釣者過曰美哉琴意傷而和怨而靜在山澤而有廊廟之志非太公之都磻溪則仲尼之宅泗濵也子驟而鼓南風釣者曰嘻非今日事也道能利生民功足濟天下其有虞氏之心乎不如舜自鼓也聲存而操變矣子遽捨琴謂門人曰情之變聲也如是乎起將延之釣者揺竿鼓栧而逝遂志其事作汾亭操焉文中子
  栁逺字季雲性麤放無拘檢時人或謂之季瘨好彈琴耽酒時有文詠孝武初除儀同開府叅軍事放情琴酒之間每出行返家人或問消息答雲無所聞縱聞亦不解
  余家世所寶琴書圖畫廣明之亂散失蕩盡其中二琴一名響泉一名韶磬皆希代之寶也張戎樞響泉記
  北齊王元景為尚書性雖懦緩而每事機㨗有奴名典琴甞旦起為索食謂之解齋奴曰公不作齋何故常雲解齋元景徐謂奴曰我不作齋不得為解齋汝作字典琴何處有琴可典啟顔録
  昔有一人夜誦經甚悲悲至意感忽有懐歸之哀太上眞人忽作凡人徑往問之子甞彈琴耶答曰在家時甞彈之眞人曰絃緩何如答曰不鳴不悲又問絃急何如答曰聲絶而傷悲又問緩急得中如何答曰衆音和合八音妙奏矣真人曰學道亦然執心調適亦如彈琴道可得矣眞誥以下瑟
  春皇絲桑為瑟均土為塤禮樂於是乎與矣拾遺記世紀伏羲作瑟三十六絃蓋瑟屬隂故用十六之數世本雲庖羲瑟五十絃後黃帝使素女鼓之哀不自勝破為二十五絃具二均聲故小司馬三皇紀及小史皆云伏羲所作之瑟二十五絃按揚雄雲夫心與治游乎太和唯唐虞能充其任神與化蕩乎無竟唯伏羲能承其統故二十五絃之具非牙曠不能以為神弓矢質的之具非羿逢不能以為妙隋志又雲二十七絃乃爾雅之所謂灑非此
  女媧用五絃之瑟於澤丘動陰聲極其數而為五十絃以交天神神聽之悲不能克乃破為二十五絃以抑其情具二均聲樂底而天下幽微亡不得其理絃乃朱㐮氏之瑟女媧用之非伏羲也
  朱㐮氏立於是多風羣陰閟曷諸陽不成百物散解而果蓏草木不遂遲春而黃落盛夏而痁痎乃令士逹作五絃之瑟以來陰氣以定羣生命曰來陰士逹似是不逹之訛然樂録呂覽等明言命士逹今從之
  公輸子巧用材也不能以檀為瑟慎子
  師曠見太子晉師曠東躅其足曰善哉善哉王子曰太師乎何舉是驟師曠曰天氣寒躅是以數舉也王子曰請入坐遂敷席注瑟師曠曰歌無射曰國誠寧矣逺人來觀佾義經矣如樂無荒乃注色於王子周書




  廣博物志卷三十四



  欽定四庫全書
  廣博物志卷三十五
  明 董斯張 撰
  聲樂三鐘 磬 鼓 簫 笛 琵琶箜篌 諸樂器 雜戲附
  炎帝伯陵作鐘山海經 又雲鼓延始為鐘又周禮雲鳬氏為鐘世本垂作鐘皇圖要紀雲帝俈作鐘磬
  謹按世本垂作鐘秋分之音也風俗通
  鳬氏為鐘鳬入水不溺以名鐘工取其虛浮之義兩欒謂之銑銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞舞上謂之甬甬上謂之衡鐘縣謂之旋旋蟲謂之幹鐘帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景於上之攠謂之隧十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼓間以其鼓間為之舞修去二分以為舞廣以其鉦之長為之甬長以其甬長為之圍叄分其圍去一以為衡圍叄分其甬長二在上一在下以設其旋薄厚之所震動薄厚不得其宜則震動不得中清濁之所由出聲之清濁出於此侈弇之所由興口之侈弇起於此有説當推其𡚁之所由出鐘已厚則石其聲不出己薄則播聲散侈則柞形大則聲廹窄弇則鬱形小則聲鬱而不散長甬則震甬鐘柄也甬長則震而不定是故大鐘上分其鼓間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚鐘大而短鐘形大則宜長而失於短則其聲疾而短聞疾急也短聞者聲易竭也鐘小而長鐘形小則宜短而失於長則其聲舒而逺聞舒緩也逺聞謂聲難息也為遂六分其厚以其一為之深而圜之周禮
  鐘師掌金奏撃金以為奏樂之節凡樂事以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏四方賔來奏之章夏臣有功奏之齊夏夫人祭奏之族夏族人侍奏之祴夏客醉而出奏之鷔夏公出入奏之凡祭祀饗食奏燕樂凡射王奏騶虞諸侯奏貍首卿大夫奏采蘋士奏采蘩掌鼙鼓縵鼓
  天子宮縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣凡樂鐘磬之半為堵全為肄並上
  鐘一名長嘯一名粲谷奚囊橘柚
  鐘之與磬也近之則鐘音充逺之則磬音章物固有近不若逺遠不如近者淮南子
  君子鑠金為鐘四時九乳是以撞鐘以知君鐘調則君道得樂葉圖徴 宋均注曰九乳法九州
  魚復鼓鐘鐘牛魚復南蠻貢鼓及鐘形似牛 周書
  古者天子左五鐘將出則撞黃鐘而右五鐘皆應之馬鳴中律駕者有丈御者有數立則磬折拱則抱鼓然後大師奏升車之樂告出也入則撞蕤賔以治容貎蕤賔有聲鵠震馬鳴及倮介之蟲無不延頸以聽在內者皆玉色在外者皆金聲然後少師奏升堂之樂即席告入也韓詩外傳
  黃帝本陰陽審風聲命榮猨鑄十二鐘以協月筩以詔音韶
  黃帝作五聲以政五鐘一曰青鐘大音二曰赤鐘重心三曰黃鐘灑光四曰景鐘昧其明五曰黑鐘隠其常管子顓頊有浮金之鐘沉明之磬以羽毛拂之則聲振百里石浮於水上如萍藻之輕取以為磬不加磨琢及朝萬國之時乃奏含英之樂其音清密落雲間之羽鯨鯢遊湧海水恬波拾遺記
  齊景公鑄大鐘撞之於庭下郊雉皆雊淮南子
  魯孟獻子聘於晉宣子觴之三徙鐘石之懸不移而具獻子曰富哉家宣子曰子之家孰與我家富獻子曰吾家甚貧唯有二士曰顔回茲無靈者使吾邦家安平百姓和協唯此二者耳吾盡於此矣客出宣子曰彼君子也以飬賢為富我鄙人也以鐘石金玉為富孔子曰孟獻子之富可著於春秋國語
  景公為大鐘將懸之仲尼伯常騫晏子三人俱朝曰鐘將毀撞之果毀公召三子問之晏子對曰鐘大不以禮故曰將毀仲尼曰鐘大懸下其氣不得上薄故曰將毀伯常騫曰今日庚申雷日也陰莫勝於雷故曰將毀晏子春秋
  晉平公鑄為大鐘使工聽之皆以為調矣師曠曰不調請更鑄之平公曰工皆以為調矣師曠曰後世有知音者將知鐘之不調也臣竊為君恥之至於師涓而果知鐘之不調也呂氏春秋
  鄭簡公謂子産曰飲酒之不樂鐘鼓之不鳴寡人之任也國家之不久朝廷之不治與諸侯交之不得志子之任也子無入寡人之樂寡人無入子之朝自是已來子産治鄭城門不閉國無盜賊道無餓人孔子曰若鄭簡公之好樂雖抱鐘而朝可也尸子
  仇由貪大鐘之賂而亡其國淮南子
  子胥入郢毀十龍之鐘賈子
  宋之衰也作為千鐘齊之衰也作為大呂楚之衰也作為巫音呂氏春秋
  武帝起騰光臺以望四逺於臺上撞碧玉之鐘掛懸黎之磬吹霜條之篪唱來雲依日之曲洞㝠記
  旋宮之樂久䘮漢章帝建初三年鮑鄴始請用之順帝陽嘉二年復廢累代皆黃鍾一均變極七音則五鍾廢而不撃謂之啞鍾通典
  黃初中鑄工柴玉巧有意思協律都尉杜䕫令玉鑄鐘其聲清濁多不如法數毀改作玉甚厭之謂䕫清濁任意更相訴白於魏王魏王取玉所鑄鐘襍錯更試然後知䕫為精於是罪玉及諸子皆為飬馬主宋書
  西河有鐘在水中晦朔輙鳴聲響悲激覊客聞而悽愴異苑
  晉惠帝時殿前六鐘皆出涕五刻止
  中朝時有人畜銅澡盤晨夕恆鳴如人扣以白張華華曰此盤與洛鐘宮商相諧宮中朝暮撞鐘故聲相應可錯令輕則韻乖鳴自止也依言即不復鳴小説
  張永曉音律太極殿前鐘聲嘶孝武甞以問永永答曰鐘有銅滓乃扣鐘求其處鑿而去之聲遂清越南史釋僧寔從京至洛忽於一日正午僧寢之時自上樓鳴鐘急衆僧出房怪問所以寔告僧曰人各速備香火急赴集堂僧既集已又告僧曰人各用心修理佛事齊誦觀音以救江南梁國其寺講堂欲崩恐損道俗宜共救厄當爾之時揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)都講堂正論法集道俗向千充滿其中忽聞西北異種香煙及空中經聲伎樂雲屯從堂北門而入直出南門合堂驚出靴履㤀著共逐聽聲人既出盡堂欻摧倒大衆得全法苑珠林
  梁普通年小莊嚴寺有道度襌師戒行淳直毎厭此身將同毒樹若身命無常棄屍陁林施與鳥獸於檀度成滿亦為善業乃積薪柴漸就減食至普通七年十一月三日鐘自虛鳴寺衆驚恐莫測何相其月八日鐘復自鳴乃與大衆共結善縁爾後不復更食唯用澡瓶以汲清水日飲一升至二十五日朝寺衆同往見瓶發五色光至二十九日旦寺主僧全等數人共登禪室遙見龕中紫光外照其日將暮忽有羣鳥五六百頭同集一樹俄頃西飛是夜二更初竟寺有襍色光映燭房宇至五更中聞山頂上火聲振烈驚走往觀見襌師合掌火中梁高僧傳
  法安欲作畫像須銅青困不能得夜夢見一人近其床前雲此下有銅鐘覺掘之果得二口因以青成像後以一鐘助逺公鑄佛餘一武昌太守熊無患借視遂留之神僧傳
  釋植相入青城山聚徒未暇經始適便遷化初相置足於綿州城西栢林寺院宇成就於堂頭植梧桐一株極為繁茂夏月忽無故葉落又維那旦打鐘初不發聲大小疑怪須臾信報相已終乃知樹枯鐘噎表其遷化之晨也
  祗洹戒律院內有銅鐘重三十萬斤四天王共造欲集大千聖衆目連以通力撃之聲震逺聞臺高七十丈鐘形如吳地者四靣多有日月星辰山川河海之象兼斗斛秤尺之形目連所撃隨事所表聲出告知凡僧打者但聲出而已其戒塲院內復有大鐘臺高四百尺上有金鐘重十萬斤形如盃器上有千輪王像亦有千子各各具足復有九龍八功徳水種種諸相莊嚴此之大鐘刼初之時輪王所造聖人受戒已得道者撃之聲震三千一切聖人聞皆證果惡趣聞者得宿命通祗洹別有論師院有一銅鐘形如腰鼓是乾闥婆王之所造也上有梵王帝釋魔王四王八部男子等像若有異學外道欲來撃論則使神通羅漢撃之聲震三千諸外道等將欲撃揚聞此鐘聲諸根訥鈍無敢發言若有好心請決疑者聞此鐘聲開發菩提得不退轉法苑
  有別院名修多羅院有一石鐘形如呉様如青碧玉可受十斛鼻上有三十三天像四靣以金銀隠起東西兩靣有大寶珠陷在腹中大如五升八角分曜狀若華形周帀作十方諸佛初成道像至初日出時鐘上有諸化佛説十二部經舍衛城童男童女悉來聽之
  阿難房前有一鐘磬可受五升磬子四邉悉黃金縷作過去佛敎弟子文鼻上以紫磨金為九龍形背上立天人像執椎撃之聲震三千音中亦説諸佛教誡弟子法此磬梵天王造及佛滅後娑竭龍王亦収入海宮中上以下磬
  無句作磬世本
  黃帝使伶倫造磬通纂
  磬氏為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼓為三參分其股博去一以為鼓博參分其鼓博以其一為之厚已上則摩其旁已下則摩其耑周禮
  磬師掌教撃磬撃編鐘編鐘編磬各十有六共為一簴教縵樂燕樂之鐘磬縵樂合六代之樂也燕樂歌二南之詩也凡祭祀奏縵樂祭祀磬師奏縵樂燕樂則鐘師奏之四上
  鍾子期夜聞撃磬者而悲使人召而問之曰子何撃磬之悲也答曰臣之父不幸而殺人不得生臣之母得生而為公家為酒臣之身得生而為公家撃磬臣不覩臣之母三年矣是故悲也呂氏春秋
  招僊閣上懸浮金輕玉之磬浮金者色如金自浮於水上輕玉者其質貞明而輕洞㝠記以下鼓
  鼓一名吹雲潛居録
  鼓人掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正田役教為鼓而辨其聲用以雷鼓鼓神祀雷鼓八靣鼓也以靈鼓鼓社祭靈鼓六靣鼓也以路鼓鼔鬼享路鼓四靣鼓也以鼖鼓鼓軍事鼖大也鼖鼓長八尺以軍事為大故也以鼛鼓鼓役事鼛緩也鼛鼓長八尺以役事勞民故節之欲其緩也以晉鼓鼓金奏晉進也晉鼓長六尺六寸金作而後奏故欲其進也以金錞和鼓錞淳于也鼓倡而和之以金鐲節鼓鐲鉦也鼓行而節之以金鐃止鼓鐃如鈴無舌鼓退而止之以金鐸通鼓鐸鈴也鼓作而通之凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者兵舞干戚之舞帗舞者采繒為之所以形容百物之神有捍蔽祓除之功 凡軍旅夜鼓鼜軍動則鼓其衆田役亦如之救日月則詔王鼓大䘮則詔大僕鼓周禮
  謹按易稱鼓之以雷霆聖人則之鼓者郭也春分之音也萬物郭皮甲而出故謂之鼓風俗通
  帝伐蚩尤𤣥女為帝製䕫牛鼓八十面一震五百里連震三千里黃帝內傳
  建鼓大鼓也少昊作之為衆樂之節通禮義纂
  吳王夫差移於建康之宮南門有雙鶴從鼓中而飛上入雲中呉録
  洞庭山有宮五門東有石樓樓下兩石鼓扣之其聲清越世所謂神鉦也晉孝武樂章曰神鉦一震九域同來郡國志
  郡西有白鵠山上有石鼓元嘉中居人祀山神乃椎此鼓數十里聞如金石之響相傳雲此山有鵠飛入會稽郡雷門鼓中打鼓聲洛陽聞之後孫恩亂兵撃破中有二鶴沖天而去自是不復鳴後人呼為潛鶴鼓六朝事跡陽山縣有豫章木可二丈號為聖木秦人伐為鼓顙顙成忽奔逸至桂陽盛𢎞之荊州記
  晉孝武大元末帝每聞手巾箱中有鼓吹鼙角之音於是請僧齋會夜見一臂長三丈許指長數尺來摸經案是歲帝崩異苑
  桓𤣥既簒後朱雀門中忽見兩小兒通身如墨相和作籠歌雲車無軸依孤木繩縛腹芒籠目路邉小兒從而和之者數十人聲甚哀楚日既夕二小兒入建康縣至閣下遂成雙漆鼓槌明年春而桓敗車無軸依孤木桓字也𤣥死果以繩縳其屍芒籠其首沉諸江中晉書孫抱為延陵縣高爽謁之抱了無故人之懐爽出從縣閣下過取筆書鼓雲肚有八尺圍腹無一寸腸靣皮如許厚受打未渠央抱形體肥壯腰帶十圍爽故以此譏之南史
  北齊諸州鎮戍各給鼓吹諸王給赤鼓赤角皇子増給吳鼓長鳴角上州刺史給青鼓青角中州以下及諸州鎮戍給黑鼓黒角器皆有衣並同鼓色焉北齊書以下簫簫一名石弦一名紫佩三餘帖
  伏羲作簫十六管通義纂
  按舜竹簫其形參差象鳯翼管長三尺風俗通
  蕭史吹簫常致孔雀神仙傳
  眞人彈雲璈吹九鳯之簫神州之笙奇音逸響流激千尋空洞靈章
  九靈簫僊人吹以自娛聲聞四十里海録
  馬先生能使木人吹簫比妙般輸墨翟曰不劣古矣𫝊子涼州人發涼王張駿墓得赤玉簫紫玉笛三十國春秋皆以下笛昔者淳古葦籥覩創人籟之源女媧笙簧仍昭鳯律之首後聖廣業稽古彌崇伶倫含少乃擅比竹之工虞舜昭華方傳刻玉之美隋志
  女媧命娥陵氏制都良之筦以一天下之音
  舜之時西王母來獻白玉琯漢章帝時零陵文學奚景於冷道舜祠下得笙白玉琯知古以玉為琯後乃易之以竹為琯耳夫以玉作音故神人和鳯凰儀也風俗通傳稱黃帝命伶倫斷竹長三寸九分而吹以為黃鍾之宮曰含少次制十二管以聽鳯鳴以別十二律比雌雄之聲以分律呂上下相生因黃鍾為始
  笛本四孔京房加一孔於後為商聲
  孔子援律吹命陰得羽之宮春秋孔演圖
  武遊郎者言昔見漢武帝乗蔚金檝泛積翠池自吹縹玉笛
  李陵為單于圍夜半使郭超吹笛聲多悲慘敵人皆流涕解圍北走瑯環記
  武溪深乃馬援南征之所作也援門生爰寄生善吹笛援作歌以和之名曰武溪深其曲曰滔滔武溪一何深鳥飛不渡獸不能臨嗟哉武溪多毒淫古今注
  馬融為督郵無留事臥郿陽塢中逆旅吹笛為氣出精列相和馬融長笛賦序注云氣出精列二曲名
  蔡邕告吳人曰吾昔於㑹稽高遷亭見屋椽有東間第十六可為笛取用果有異聲文士傳
  予同僚桓子野有故長笛傳之耆老雲蔡邕伯喈之所製也初邕避難江南宿於柯亭之舘以竹為椽邕仰盼之曰良竹也取以為笛音聲獨絶故歴代傳之而不幸折於孫綽妓之手惜哉伏滔長笛賦序
  昔晉時有人以猨臂骨為笛吹之其聲清圓絶勝竹笛酉陽雜爼
  緑珠為梁伯女生而好音伯常至山中聞吹笛異於常聲覔之弗得忽聞空中語雲汝子好音欲傳一曲逺歸乎伯以為神仙遂下拜因語曰汝即歸芟取西北方草結一人形被以袿服珠翠設盃酒盂飯命女呼我名曰茵於至三更我當至矣伯歸如法至時果至空中吹笛音極要𦕈緑珠聽之得十五曲一字不差因名笛曰茵於又曰逺歸逺歸僊笛名志竒
  崔文子能吹反潮之笛吹已積潮橫下險於廣陵之濤潛居録
  梁武帝素善鍾律制為十二笛黃鍾笛長三尺八寸大呂笛長三尺六寸太簇笛長三尺四寸夾鍾笛長三尺二寸姑洗笛長三尺一寸中呂笛長二尺九寸蕤賔笛長二尺八寸林鍾笛長二尺七寸夷則笛長二尺六寸南呂笛長二尺五寸無射笛長二尺四寸應鍾笛長二尺三寸通考以下箏
  箏者上圓象天下平象地中空准六合絃柱十二擬十二月傅子
  箏秦聲也傅𤣥箏賦序曰世以為蒙恬所造今觀其體合法度節究哀樂乃仁智之器豈亡國之臣所能闗思哉風俗通則曰築身而瑟絃不知誰所改作也宋書箏一名東宛道籥
  安定隴西道其谷中有彈箏之聲行人過聞之謂之彈箏谷
  何承天素好弈棋頗用廢事又善彈箏文帝賜以局子及銀裝箏承天奉表陳謝帝答曰局子之賜安必非張武之金耶南史
  郝素善彈箏雖伯牙妙手吳姬竒聲何以加之傅子梁張稷環弟也㓜有孝性所生母劉無寵疾終毀瘠過人州里謂之淳孝長兄瑋善彈箏稷以劉氏先執此伎聞瑋為清詞便悲戚頓絶遂終身不聽之上 以下笙笙師掌教龡竽笙塤籥簫篪篴管舂牘應雅以教祴樂凡祭祀饗射共其鍾笙之樂燕樂亦如之周禮
  謹按世本隨作笙長四寸十二簧像鳯之身正月之音也物生故謂之笙風俗通
  墨子儉嗇而非樂者往見荊王衣錦吹笙非茍違性隨時好也劉子
  劉翹翹謂薛昭曰妾有賔釡離率之笙吹之令人反聽道籥 以下琵琶
  枇杷謹按此近世樂家所作不知誰也以手枇杷因以為名長三尺五寸法天地人與五行四絃象四時風俗通傅𤣥雲烏孫公主嫁昆彌使工人裁箏築為馬上樂名曰琵琶
  孔貴嬪琵琶名懐風女紅志
  吳赤烏三年句章民楊度至餘姚夜行有一年少持琵琶求寄載度受之鼓琵琶數十曲曲畢乃吐舌擘目以怖度而去復行二十里許又見一老父自雲姓王名戒因復載之謂曰鬼工鼓琵琶甚哀戒曰我亦能鼓即是向鬼復擘眼吐舌度怖幾死搜神記
  豫章王北宅後堂集會沈文季與褚彥回並善琵琶酒䦨彥回取樂器為明君曲文季便下席大唱曰沈文季不能作伎兒豫章王嶷又解之曰此故當不損仲容之德彥回顔色無異終曲而止南史
  晉永嘉中李謙善琵琶元嘉初往廣州夜集坐倦悉寢惟謙獨揮彈未輟便聞窓外有唱佳聲毎至契㑹無不撃節謙怪語曰何不進耶對曰遺生已久無宜干突始悟是鬼異苑
  楚遊上表乞宿衛拜駙馬都尉楚無學好遨遊音樂及畜歌者琵琶箏笛每行將以自隨三輔決録
  桓宣武外甥恆在坐鼓琵琶宣武醉後指琵琶曰名士固亦操斯器語林
  隋樂人王令言妙逹音律大業末煬帝將幸江都令言之子甞於戶外戲彈琵琶作翻調安公子曲令言時臥室中聞之驚起曰變變急呼其子曰此曲興自蚤晚其子曰頃來有之令言遂歔欷流涕謂其子曰汝慎無從行帝必不反子問其故令言曰此曲宮聲往而不反宮君也吾所以知之帝竟被弒於江都北史 以下箜篌
  魏高陽王雍美人徐月華能臥彈箜篌為明妃出塞之聲洛陽伽藍記
  鄙人謂狐為狸以瑟為箜篌此非徒不知狐與瑟乃不知狸與箜篌也桓譚新論
  箜篌初名坎侯漢武帝滅南越祠太一后土用樂令樂人侯暉依琴作坎侯言其坎坎應節奏也侯者因工人姓爾後言空音訛也古施郊廟雅樂近世來專用於楚聲宋孝武帝大明中吳興沈懐逺被徙廣州造繞梁其器與空侯相似懐逺後亡其器亦絶宋書
  箜篌宮引第一商引第二徴引第三羽引第四古有六引宮引本第二角引本第四上 以下諸樂器
  暴辛公作塤蘇成公作箎世本
  黃帝作清角國儉賦又蔡邕初志雲岐伯作鼓吹
  隋作竽女媧作簧世本
  漢武帝時丘仲作竽三十六管通禮義纂
  笳者李伯陽入西戎所造杜摯笳賦
  或自蜀得古禮器人莫能識斛斯徴曰此錞於也遂依干寶周禮注為芒筒捋之其聲極清北史
  梁有銅磬即今之方響也方響以鐡為之以代鐘焉通考故老相承言影戲之原出於漢武帝李夫人之亡齊人少翁言能致其魂上念夫人無已廼使致之少翁夜為方帷張燈燭帝坐它帳自帷中望見之彷彿夫人象也故今有影戲
  京兆有古生者學從橫揣摩弄矢揺丸摴蒱之術為節掾史四十餘年善訑謾二千石隨以諧謔皆握其權要而得其懽心趙廣漢為京兆尹下車而黜之終於家京師至今俳戲皆稱古掾曹西京襍記
  永寧元年西南夷撣國王獻樂及幻人能吐火自支解易牛馬頭明年元㑹作之於庭安帝與羣臣共觀大竒之陳禪獨離席舉手大言曰昔齊魯為夾谷之㑹齊作侏儒之樂仲尼誅之帝王之庭不宜設夷狄之技後漢書馬鈞巧思絶世設為女樂舞象至令木人撃鼓吹簫作山嶽使木人跳九擲劒縁縆倒立傅𤣥序
  江左猶有高縆紫鹿跂行鱉食齊王捲衣笇鼠夏育扛鼎巨象行乳神龜抃戲背負靈嶽桂樹白雪畫地成川之伎
  晉成帝咸康七年散騎侍郎顧臻表曰末代之樂設禮外之觀逆行連倒四海朝覲言觀帝庭而足以蹈天頭以履地反天地之順傷彛倫之大乃命太常罷之其後復高絙紫鹿又有天台山伎
  後主雅好傀儡謂之郭公時人戲為郭公歌曰邯鄲郭公九十九伎倆漸盡入滕口大兒縁高岡稚子東南走不信吾言時當看歲在酉及將敗果邯鄲高郭聲相近九十九末數也滕口鄧林也大兒謂周帝太祖子也高岡後主姓也雉雞頭武城小字後敗於鄧林盡如歌言北齊書
  煬(「旦」改為「𠀇」)帝別敕學士杜寶修水飾圖經十五卷新成以三月上巳日㑹羣臣於曲水以觀水飾有神龜負八卦出河授於伏羲黃龍負圖出河𤣥龜銜符出洛水鱸魚銜籙圖出翠嬀之水並授黃帝黃帝齋於𤣥扈鳯鳥降於洛上丹甲靈龜銜書出洛授蒼頡堯與舜坐舟於河鳯凰負圖赤龍載圖出河並授堯龍馬銜甲文出河授舜堯與舜遊河值五老人堯見四子於汾水之陽舜漁於雷澤陶於河濵黃龍負黃符璽圖出河授舜舜與百工相和而歌魚躍於水白靣長人而魚身捧河圖授禹舞而入河禹治水應龍以尾畫地導決水之所出鑿龍門疏河禹過江黃龍負舟𤣥夷蒼水使者授禹山海經遇兩神女於泉上帝天乙觀洛黃魚雙躍化為黑玉赤文姜嫄於河濵履巨人之跡棄后稷於寒氷之上鳥以翼薦而覆之王坐靈沼於牣魚躍太子發渡河赤文白魚躍入王舟武王渡孟津操黃鉞以麾陽侯之波成王舉舜禮榮光幕河穆天子奏鈞天樂於𤣥池獵於㵕津獲𤣥貉白狐觴西王母於瑤池之上過九江黿龜為梁塗修國獻昭王青鳯丹鵠飲於浴溪王子晉吹笙於伊水鳯凰降秦始皇入海見海神漢高祖𨼆芒碭山澤上有紫雲武帝泛樓船於汾河遊昆明池去大魚之鈎遊洛水神上明珠及龍髓漢桓帝遊河值青牛自河而出曹瞞浴譙水撃水蛟魏文帝興師臨河不濟杜預造河橋成晉武帝臨㑹舉酒勸預五馬浮渡江一馬化為龍仙人酌醴泉之水金人乘金船蒼文𤣥龜銜書出洛青龍負書出河並進於周公呂望釣磻溪得玉璜文釣汴溪獲大鯉魚腹中得兵鈐齊桓公問愚公名楚王渡江得萍實秦昭王宴於河曲金人捧水心劒造之吳大帝臨釣臺望劉備乘馬渡檀溪澹臺子羽過江兩龍夾舟淄丘訢與水神戰周處斬蛟屈原遇漁父卞隨投潁水許由洗耳趙簡子値津吏女孔子値浴河女子秋胡妻赴水孔愉放龜莊惠觀魚鄭𢎞樵逕還風趙炳張蓋過江易谷女子浴日屈原沉汨羅水巨靈開山長鯨吞舟若此等總七十二勢皆刻木為之或乘舟或乘山或乘平洲或乘磐石或乘宮殿木人長二尺許衣以綺羅裝以金碧及作雜禽獸魚鳥皆能運動如生隨曲水而行又間以妓航與水飾相次亦作十二航航長一丈濶六尺木人奏音聲撃磬撞鐘彈箏鼓瑟皆得成曲及為百戲跳劒舞輪昇竿擲繩皆如生無異又作小舸子長八尺七艘木人長二尺許乘此船以行酒每一船一人擎酒盃立於船頭一人捧酒鉢次立一人撐船在船後二人盪槳在中央遶曲水池廻曲之處各坐侍晏賔客其行酒船隨岸而行行疾於水飾水飾行遶池一匝酒船得三遍乃得同止酒船每到坐客之處即停住擎酒木人於船頭伸手遇酒客取酒飲訖還盃木人受盃廻身向酒鉢之人取杓斟酒滿杯船依式自行每到坐客處例皆如前法此並約岸水中安機如斯之妙皆出自黃袞之思寶時奉敕撰水飾圖經及檢校良工圖畫既成奏進敕遣寶共黃袞相知於苑內造此水飾故得委悉見之袞之巧性今古罕儔大業拾遺

  廣博物志卷三十五
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志卷三十六
  明 董斯張 撰
  居處明堂 宮 殿 臺 觀堂  室 苑 囿 門
  匠人營國始作而立之謂之建周圍而治之謂之營方九里上公之國其城方九里天子之城不宜如是之狹也旁三門城之四旁各為三門共十二門國中九經九緯國中之路縱者九塗為之經橫者九塗為之緯經塗九軌軌車轍跡也言經塗之廣可容九車往來然王城之門既有十二則所謂九經九緯九軌者皆當以十二為數也左祖右社正宮在城之中其左為宗廟其右為社稷靣朝後市其前為朝廷其後為市井市朝一夫朝者官吏所㑹市者商旅所聚必一夫百畆之地然後足以容之夏后氏世室此言三代明堂之制夏后氏號為世室也堂修二七夏后氏度以步堂修二七者謂其南北之深十四歩也廣四修一堂之廣益以四分修之一則其廣十七步有半矣五室三四歩四三尺堂上有五室以象五行東北木室東南火室西南金室西北水室其深皆三步其廣皆益以四尺也中央土室其深四步其廣益以三尺也九階南靣三階東西北靣各二階共為九階四旁兩夾牕每室四戶每戶夾以兩牕共為八牕白盛以蜃灰堊其墻壁也盛成門堂三之二門堂門反之堂也其深廣比正堂有三分之二室三之一門堂之室其深廣比正室有三分之一殷人重屋殷人號為重屋堂修七尋商人度以尋一尋八尺七尋則深五丈六尺也堂崇三尺四阿重屋言四方屋棟皆為重屋故號重屋也周人明堂明堂之內有世屋有重屋三代各舉其一以名之度九尺之筵周人度以筵每筵長九尺東西九筵東西之廣為八丈一尺南北七筵南北之深為六丈三尺堂崇一筵五室與夏制同凡室二筵每室一丈八尺室中度以幾此總言量地之法一幾五尺堂上度以筵一筵九尺宮中度以尋一尋八尺野度以歩一步六尺塗度以軌一軌七尺廟門容大扃七個闈門容小扃三個路門不容乘車之五個應門二徹三個內有九室路門之內有九室九嬪居之九嬪賛三夫人以佐後而治內政故各居一室外有九室路門之外亦有九室九卿朝焉九卿賛三公以佐天子而治外政故其入朝也亦各居一室焉九分其國以為九分一國之內畫為九分猶井田之法也九卿治之三孤六卿合為九卿各治一分王宮門阿之制五雉雉城上之堞也五堵為雉則長三丈高於一丈也阿棟也門阿之荊五雉則三丈之長者五也宮隅之制七雉隅角也宮隅高於門阿故為七雉則一丈之長者七也城隅之制九雉城隅高於宮隅故為九雉則三丈之長者九也經塗九軌城中經塗可容九車環塗七軌環城之塗可容七車野塗五軌野外之塗可容五車門阿之制以為都城之制都城王子弟所封之邑其城如門阿之制則無過五雉也宮隅之制以為諸侯之城制諸侯之城如宮隅之制則無過七雉也環塗以為諸侯經塗諸侯經塗可容七車野塗以為都經塗都邑經塗可容五車 周禮
  明堂在國門之外一堂九室四門八階徐䖍明堂議
  黃圖義雲明堂夏後益之為世室堂之大百四十有四尺坤之策屋圓徑三百一十六尺乾之策九階者周禮注南三東西北各二賈馬等以為九等非也禮傳周堂九尺商三尺夏一尺相三數也
  明堂上圓法天下方法地八牕象八風四闥法四時九室法九州十二坐法十二月三十六戶法三十六雨七十二牖法七十二風白虎通
  明堂在辰巳者言在木火之際辰木也巳火也木生數三火成數七故在三里之外七里之內合誠圖
  神農之治天下也以時甞榖祀於明堂明堂之制有蓋而無四方風雨不能襲寒暑不能傷遷延而入之飬民以公淮南子
  神農氏祀明堂黃帝謂之合宮堯謂之五府新論
  殷人謂明堂曰陽館尸子
  周公將致政成王朝諸侯於明堂六年而天下大治乃令方國諸侯於宗周大朝諸侯於明堂之位天子負斧扆南立羣公卿士侍於左右三公之位中階之前北靣東上諸侯之位阼階之東西靣北上諸伯之位西階之西東靣北上諸子之位門內之東北靣東上諸男之位門內之西北靣東上九夷之國東門之外西靣北上八蠻之國南門之外北靣東上六戎之國西門之外東靣北上五狄之國北門之外南靣東上四塞九采之國世告至者應門之外北靣東上此宗周明堂之位也周書明堂所以通神靈感天地正四時禮含文嘉
  帝者承天立府以尊天重象赤曰文祖黃曰神斗白曰顯祀黑曰𤣥矩蒼曰靈府尚書帝命驗
  明堂者布政之宮周治五室東為木室南為火室西為金室北為水室土室在中秦為九室十二階各有所居李謐字永和覽考工記大戴禮盛徳篇以明堂之制不同遂著明堂制度論曰余謂論事辨物當取正於經典之眞文援證定疑必有驗於周孔之遺訓然後可以稱凖的矣今禮文殘缺聖言靡存明堂之制誰使正之是以後人紛糾競興異論五九之説各信其習是非無凖得失相半故歴代紛紜靡所取正余竊不自量頗有鄙意據理尋義以求其眞貴合雅衷不茍偏信推義察圖以折厥衷豈敢必善聊亦合其言志矣凡論明堂之制者雖衆然校其大畧則二途而已言五室者則據周禮考工之記以為本是康成之徒所執言九室者則案大戴盛德之篇以為源是伯喈之倫所持此二書雖非聖言然是先賢之中博見洽通者也但各記所聞未能全正可謂既盡美矣未盡善也而先不能考其當否便各是所習卒相非毀豈逹士之確論哉禮記月令玉藻明堂三篇頗有明堂之義余故採掇二家參之月令以為明堂五室古今通則其室居中者謂之太廟太室之東者謂之青陽當太室之南者謂之明堂太室之西者謂之總章當太室之北者謂之𤣥堂四靣之室各有夾房謂之左右個三十六戶七十二牖矣室個之形今之殿前是其遺像耳個者即寢之房也但明堂與寢施用既殊故房個之名亦隨事而遷耳今粗書其像以見鄙意案圖察義畧可驗矣故檢之五室則義明於考工校之戶牖則數協於盛徳考之施用則事著於月令求之閏也合周禮與玉藻既同夏殷又符周秦雖乖通儒儻或在斯矣考工記曰周人明堂度以九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以幾堂上度以筵余謂記得之於五室而謬於堂之脩廣何者當以理推之令愜古今之情也夫明堂者蓋所以告月朔布時令宗文王祀五帝者也然營構之範自當因宜剏制耳故五室者合於五帝各居一室之義且四時之祀皆據其方之正又聽朔布令鹹得其月之辰可謂施政及俱二三但允求之古義竊為當矣鄭康成漢末之通儒後學所取正釋五室之位謂土居中木火金水各居四維然四維之室既乖其正施令聽朔各失厥衷左右之個棄而不顧乃反文之以美説飾之以巧辭言水木用事交於東北木火用事交於東南火土用事交於西南金水用事交於西北既依五行當從其用事之交出何經典可謂工於異端言非而博疑誤後學非所望於先儒也禮記玉藻曰天子聽朔於南門之外閏月則闔門左扉立於其中鄭𤣥注曰天子之廟及路寢皆如明堂制明堂在國之陽每月就其時之堂而聽朔焉卒事反宿路寢亦如之閏月非常月聽其朔於明堂門下還處路寢門終月也而考工記周人明堂𤣥注曰或舉王寢或舉明堂互言之以明其制同也其同制之言皆出鄭注然則明堂與寢不得異矣而尚書顧命篇曰迎子釗南門之外延入翼室此之翼室即路寢矣其下曰大貝賁鼓在西房垂之竹矢在東房此則路寢有左右房見於經史者也禮記䘮服大記曰君夫人卒於路寢小歛婦人髽帶麻於房中鄭𤣥注曰此蓋諸侯禮帶麻於房中則西南天子諸侯左右房見於注者也論路寢則明其左右言明堂則闕其左右同制之説還相矛盾通儒之注何其然乎使九室之徒奮筆而爭鋒者豈不由處室之不當哉記雲東西九筵南北七筵五室凡室二筵置五室於斯堂雖使班倕搆思王爾營度則不能令三室不居其南北也然則三室之間便居六筵之地而室壁之外裁有四尺五寸之堂焉豈有天子布政施令之所宗祀文王以配上帝之堂周公負扆以朝天子之處而室戶之外僅餘四尺而已哉假在儉約為陋過矣論其堂宇則偏而非制求之道理則未愜人情其不然一也余恐為鄭學者茍求必勝競生異端以相訾抑雲二筵者乃室之東西耳南北則狹焉余故備論之曰若東西二筵則室戶之外為丈三尺五寸矣南北戶外復如此則三室之中南北裁各丈二尺耳記雲四旁兩夾牕若為三尺之戶二尺牕牕戶之間裁盈一尺繩樞甕牖之室篳門圭窬之堂尚不然矣假令復欲小廣之則四靣之外濶狹不齊東西既深南北更淺屋宇之制不為通矣驗之衆途畧無算焉且凡室二筵丈八地耳然則戶牖之間不踰二尺也禮記明堂天子負斧扆南向而立鄭𤣥注曰設斧於戶牖之間而鄭氏禮圖説扆制曰從廣八尺畫斧交於其上今之屏風也以八尺扆二尺之間此之叵通不待智者較然可見矣且若二筵之室為四尺之戶則戶之兩頰裁各七尺耳全以置之猶自不容矧復戶牖之間哉其不然二也又復以世代驗之即虞夏尚朴殷周稍文製造之差每加崇飾而夏後世室堂脩二七周人之制反更促狹是豈夏禹卑宮之意周監鬱郁之美哉以斯察之其不然三也又雲堂崇一筵便基高九尺而壁戶之外裁四尺五寸於營制之法自不相稱其不然四也又雲室中度以幾堂上度以筵而復雲凡室二筵而不以幾還自相違其不然五也以此驗之記者之謬抑可見矣盛徳篇雲明堂凡九室三十六戶七十二牖上圓下方東西九仞南北十筵堂高三尺也余謂盛德篇得之於戸牖失之於九室何者五室之制旁有夾房靣各有戶戶有兩牖此乃因事立則非拘異術戶牖之數固自然矣九室者論之五帝事既不合施之時令又失其辰左右之個重置一隅兩辰同處參差出入斯乃義無所據未足稱也且夫堂之修廣裁六十三尺耳假使四尺五寸為外之基其中五十四尺便是五室之地計其一室之中僅可一丈置其戶牖則於何容之哉若必小而為之以容其數則令帝王側身出入斯為怪矣此非直不合典制抑亦可哂之甚也余謂其九室之言誠亦有由然竊以為戴氏聞三十六戶七十二牖亦見其制靡知所置便謂一室有四戶之牕計其戶牖之數即以為九室耳或未之思也蔡伯喈漢末之時學士而見重於當時即識其脩廣之不當而未必思其九室之為謬更脩而廣之假其法象可謂因偽飾辭順非而澤諒可歎矣余今省彼衆家委心從善庻探其衷不為茍異但是古非今俗間之常情愛逺惡近世中之恆事而千戴之下獨論古制驚俗之談固延多誚脫有深賞君子者覽而揣之倘或存焉北史以下宮
  堯使禹作宮世本
  堯山下有平陵陵上有古大堂基十餘處謂曰堯故亭父老相傳堯南廵登此山故亭即其行宮王韶之始興記帝舜都郭門古宮存焉宮前有堯臺舜館銘記古文莫有識者述異記
  殷作九市之宮而諸侯畔東方朔傳
  昔者有洛氏宮室無常池囿廣大工功日進以後更前民不得休農失其時饑饉無食成湯伐之有洛以亡周書武王克殷欲築宮於五行之山周公曰不可夫五行之山固塞險阻之地也使我德能覆之則天下納其貢職者廻也使我有暴亂之行則天下伐我難矣此所以三十六世而不奪也
  天子作居范宮以觀桑者穆天子傳
  齊桓公宮中二市婦閭二百韓子
  東宮周一里二百七十歩路西宮在長秋周一里二十六歩秦始皇帝十一年守宮者照燕失火燒之越絶書春申君都吳宮因加巧飾春申死吏照燕窟失火遂焚呉地記
  宋王築武宮謳癸倡行者止觀築者不倦王聞召而賜之對曰臣師射稽之謳又賢於癸王召射稽使之謳行者不止築者知倦其謳不勝如癸美何也對曰王誠度其功癸四板射稽八板摘其堅癸五寸射稽二寸韓非子夫差作天池造青龍舟日與西施為水嬉又有別館在句容楸梧成林謡雲梧宮秋吳王愁
  闔閭搆水精宮尤極珍怪皆出自水府述異記
  蘭池宮始皇三十一年為微行咸陽與武士四人俱夜出逢蘭池注渭城縣有蘭池宮三輔黃圖
  宣曲宮在昆明池西孝宣帝曉音律常於此度曲因以為名
  飬德宮趙王如意年㓜未能就外傅戚姬飬之趙王內傅趙媼傅之號其室曰飬德宮
  甘泉宮一曰雲陽宮史記秦始皇二十七年作甘泉宮及前殿築甬道築垣墻如街巷自咸陽屬之闗輔記曰林光宮一曰甘泉宮秦所造在今池陽縣西故甘泉山宮以山為名或曰高泉山蓋習俗語訛耳宮周匝十餘里漢武帝建元中増廣之周十九里去長安三百里望見長安城黃帝以來圜丘祭天處漢志雲陽縣有休屠金人徑路神祠三所音義雲匈奴祭天處本雲陽甘泉山下秦奪其地徙休屠右地遁甲開山圖雲雲陽先生之墟也武帝造闕於南以象方色於甘泉宮更置前殿始造宮室有芝生甘泉殿邉房中房中樂有芝草之歌漢舊儀雲芝有九莖芝草歌曰九莖連葉芝金色緑葉朱實夜有光乃作芝房之歌帝又起紫殿雕文刻鏤黼黻以玉餙之成帝永始四年行幸甘泉郊泰畤神光降於紫殿今按甘泉谷北岸有槐樹今謂玉樹根幹盤峙三二百年木也楊震闗輔古語云耆老相傳咸以謂此樹即揚雄甘泉賦所謂玉樹青蔥也甘泉有高光宮又有林光宮有長定宮竹宮通天臺通靈臺武帝作迎風館於甘泉山後加露寒儲胥二館皆在雲陽甘泉中西廂起彷徨觀築甘泉苑建元中作石闕封巒鳷鵲觀於苑垣內宮南有昆明池苑南有棠梨宮漢未央長樂甘泉宮四靣皆有公車公車主受章疏之處
  駘蕩宮春時景物駘蕩滿宮中也
  馺娑宮馺娑馬行疾貎馬行迅疾一日之間遍宮中言宮之大也
  天梁宮梁木至於天言宮之高也四宮皆在建章宮枍詣宮枍詣木名宮中美木茂盛也
  鼓簧宮漢宮閣疏雲鼓簧宮周匝一百三十歩在建章宮西北
  竹宮甘泉祠宮也以竹為宮天子居中
  扶荔宮在上林苑中漢武帝元鼎六年破南越起扶荔宮宮以荔枝得名以植所得竒草異木菖蒲百本山薑十本甘蕉十二本留求子十本桂百本蜜香指甲花百本龍眼荔枝㯽榔橄欖千歲子甘橘皆百餘本荔枝自交阯移植百枝於庭無一生者連年猶移植不息後數歲偶一枝稍茂終無華實帝亦珍惜之一旦萎死守吏坐誅者數十人遂不復蒔矣其實則歲貢為郵傳者疲斃於道極為生民之患至後漢安帝時交阯郡守極陳其弊遂罷其貢
  五柞宮漢之離宮也在扶風盭厔宮中有五柞樹因以為名五柞皆連抱上枝覆蔭數畝並上
  長安有鼓篁宮承光宮宜春宮池陽宮黃平宮黃山宮望仙宮集賢宮延壽宮祈年宮林梵宮太乙宮夜光宮昇湖宮谷口宮漢宮闕名
  建章宮東起別風闕高二十五丈乘高以望遠又於宮門北起圓闕高二十五丈上有銅鳯凰赤眉賊壊之三輔舊事
  梁孝王好營宮室苑囿之樂作曜華之宮築兎園中有百靈山山有膚寸石落猨巖棲龍岫又有雁池池間有鶴洲鳬渚其諸宮觀相連延亘數十里竒果異樹瑰禽怪獸畢備王日與宮人賔客弋釣其中
  元鼎元年起招仙閣於甘泉宮西編翠羽麟毫為簾青琉璃為扇懸黎火齊為牀洞㝠記
  河間王築日華宮置客館二十餘區以待學士自奉飬不踰賔客西京雜記
  漢武以雜寶裝牀屏帳等設於桂宮謂四寶宮燕王旦在明光宮欲入所臥戶三問盡閉使侍者二十人開戶戶不開其後旦坐謀反自殺論衡
  漢成帝好微行於太液池傍起宵游宮以漆為柱鋪黑綈之幕器服乘輿皆用黑色既悅於暗行憎燈燭之照宮中美御皆服皂衣自班媫妤已下咸帶𤣥綾簮珮雖如錦繡更以木蘭紗絹罩之至宵游宮乃秉燭宴幸既罷靜鼓自舞而歩不揚塵好夕出遊造飛行殿方一丈如今之輦選羽林之士負之以趨帝於輦上覺其行快疾聞其中若風雷之聲言其行疾也名曰雲雷宮所幸之宮咸以氊綈藉地惡車轍馬跡之喧雖惑於微行昵宴在民無勞無怨每乘輿返駕以愛幸之姬寶衣珍食捨於道傍國人之窮老者皆歌萬歲是以鴻嘉永始之間國富家豐兵戈長戢劉向谷永指言切諫於是焚宵遊宮及飛行殿罷宴逸之樂所謂從繩則正如轉圜焉拾遺記
  孝哀廣四時之房靈帝修裸遊之館妖惑為之則神怨工巧為之則人虐夷國淪家可為慟矣
  高堂隆刻鄴宮屋材雲後若干年有天子居此惠帝止鄴宮治屋者土剝更泥始見刻字計年正合王隠晉書明帝欲起北宮鍾離意上書諌出為魯相後起德陽殿殿成百官大㑹上謂公卿曰鍾離尚書若在不得成此殿東觀漢記
  謝安作新宮太極殿欠一梁有梅木流至石頭城下取用之畫梅花於梁上表瑞
  邴輔櫟陵人也好學多才藝巧思機智妙於當時㐮國宮殿臺榭皆輔所營也後趙録
  耆域見洛陽宮城雲彷彿似忉利天宮但自然之與人事不同耳域謂沙門耆闍宻曰匠此宮者從忉利天來成便還天上矣屋脊瓦下應有千五百作器時咸雲昔聞此匠實以作器著瓦下神僧傳
  十宮在江都縣北五里長阜苑內依林傍澗因高跨阜隨地形置焉並隋煬帝立也曰歸雁宮囘流宮九里宮松林宮楓林宮大雷宮小雷宮春草宮九華宮光汾宮是曰十宮壽春圖經
  四月車駕幸汾陽宮避暑宮所即汾河之源上有名山管涔高可千仞帝於江山造亭子十二所其最上名翠微亭次閬風彩霞臨月飛芳積翠合璧含輝凝碧紫嵓澄景最下名尚陽亭亭子內皆縱二丈四邉安劒䦨每亭鋪六尺榻子一合山下又有臨汾殿勅從官縱觀大業拾遺
  東南置宮苑周十二里其中有驪宮十六所其流觴曲水別有涼殿四所環以清流共四殿一曰圓基二曰結綺三曰飛宇四曰漏景其十六宮亦以殿名名宮芳夏池之左一曰驪光宮二曰流英宮三曰紫芝宮四曰凝華宮五曰瑤景宮六曰浮綵宮七曰舒芳宮八曰懿樂宮左第一曰采辟宮二曰椒房宮三曰朝霞宮四曰明珠宮五曰翼仙宮六曰翠微宮七曰層成宮八曰千金宮上 又詔定西苑十六院名景明一迎暉二棲鸞三晨光四明霞五翠華六文安七積珍八影紋九儀鳯十仁智十一清修十二寶林十三和明十四綺繪十五降陽十六皆帝自製名
  上元夫人言西王母有六甲之術用之可以遊景雲之宮登流霞之堂漢武內傳
  圓華宮黃老之所處太洞真經
  納臺宮南朱君居之音光宮西華君居之七瑤宮九元君居之返香宮元昭君居之紫曜宮司命君居之金華宮黃房君居之上清經
  天仙上眞之宮室高九千丈有大方諸小方諸大方諸對㑹稽東南七萬里小方諸之上多有奉佛者人皆服五星精讀夏歸藏經用以飛行眞誥
  大初天中有華景之宮宮有自然九素之氣氣煙亂生雕雲九色入其煙中者易貎居其煙中者百變又有慶液之河號為吉人之津又有流汨之池池廣千里中有玉樹飲此流汨之水則五藏明徹靣生紫雲雲笈七籖五保青宮北殿上有金格格上有金章鳯璽玉體丹青羽蓋昇仙法服以給成眞之人金根經
  太極紫瑤之闕太極𤣥光眞君所治之處洞𤣥經
  方丈山有琉璃宮十洲記 又雲崑崙山有水精闕 以下殿
  帝見伯岐於鑾殿黃帝經序
  昆明池中有靈波殿常得丹豹之髓白鳯之膏磨青錫為屑以蘇油和之照於神壇夜暴雨光不滅有霜蛾如蜂赴火侍者舉麟鬚拂拂之洞㝠記
  竒華殿在建章宮旁四海夷狄器服珍寶火浣布切玉刀巨象大雀師子宮馬充塞其中三輔黃圖
  蚩者海獸也漢武帝作栢梁殿有上疏者雲蚩尾水之精能辟火災可置之堂殿今人多作鴟字蘇鶚演義
  武帝時後宮八區有昭陽飛翔増成合歡蘭林披香鳯凰鴛鴦等殿後有増修安處常寧𦶜若椒風發越蕙草等殿三輔決録
  未央宮有延年殿四車殿
  顯陽殿北有雲氣殿楊龍驤洛城記
  成帝設雲帳雲幄雲幙於甘泉紫殿世謂之三雲殿西京襍記
  媫妤益貴幸號昭儀求近逺條館帝作少嬪館為露華殿含風殿博昌殿求安殿皆為前殿後殿又為溫室凝釭室浴蘭室曲房連檻飾黃金白玉以璧為表裏千變萬狀連逺條館號通仙門飛燕外傳
  趙飛燕女弟居昭陽殿中庭彤朱而殿上丹漆砌皆銅㳫黃金塗白玉階璧帶往往為黃金缸含藍田璧明珠翠羽飾之上設九金龍皆銜九子金鈴五色流蘇帶以緑文紫綬金銀花鑷每好風日幡旄光彩照耀一殿鈴鑷之聲驚動左右中設木畫屏風文如蜘蛛絲玉幾玉牀白象牙簟緑熊席席毛長二尺餘人眠而擁毛自蔽望之不能見坐則沒膝其中雜薫諸香一坐此席餘香百日不歇有四玉鎮皆逹照無瑕缺牕扉多是緑琉璃亦皆逹照毛髪不得藏焉椽桶皆刻作龍蛇縈繞其間鱗甲分明見者莫不兢慄匠人丁緩李菊巧為天下第一締搆既成向其姊子樊延年説之而外人稀知莫有傳者西京雜記
  魏時起安世殿武帝後居之安世武帝字也晉書
  烈宗起清暑殿䜟者曰清暑反語楚聲也為殿以酸楚之聲為號非吉祥也頃烈宗崩桓𤣥自號楚晉中興書張駿盡有隴西之地於姑臧城南築城起謙光殿畫以五色飾以金玉窮盡珍巧殿之四靣各起一殿東曰宜陽青殿以春三月居之章服器物皆依方色南曰朱陽赤殿夏三月居之西曰政刑白殿秋三月居之北曰𤣥武黒殿冬三月居之晉書
  苻堅懸珠簾於正殿以朝羣臣宮宇服御物極珍飾之竒尚書金部郎裴元畧諫曰願陛下遵采椽之不斵鄙瓊室而不居堅笑曰非卿之忠朕何由聞過乎蕭方等三十國春秋
  石虎於大武殿前起樓高四十丈結珠為簾垂五色玉珮風至鏗鏘和鳴清雅盛夏之時登高樓以望四極奏金石絲竹之樂以日繼夜於樓下開馬埒射場周廻四百歩皆文石丹砂及彩畫於埒旁聚金玉錢貝之寶以賞百戲四廂置錦幔屋柱皆隠起為龍鳯百獸之形雕琢衆玉以飾楹柱夜中往往有光明集諸羗氐於樓上或時亢旱舂雜寶異香為屑使數百人於樓上吹散之名曰芳塵臺上有銅龍腹可盛數百斛酒使胡人於樓上噀酒風至望之如露名曰粘雨臺引以灑塵樓上戲笑之聲音震鄴中十六國春秋
  有清暑殿芙蓉殿九華殿百兒殿晉宮閣名
  李陵降匈奴裔孫歸魏見於丙殿賜姓丙
  流盃殿兩邉皆有亭子以間山池此殿上作漆渠九曲從陶光園引水入渠煬帝常於此為曲水之飲
  登師者止匡廬大林寺通誦法華晝夜不息一日忽見空中有一銀殿漸下於房忽變成金殿師遂入殿坐起經行如是三載遠邇四衆嚴持香華從師乞戒登曰白日喧雜心多散亂當於清夜受之至夜正説戒相三歸依時師之口吻放光明徧照大衆衆見光明競拜喧閧師即不語光便收歛師雲本欲受戒那得見光喧閧光現但是受戒祥瑞未是得戒正縁今更從初大衆黙然師又説法還復放光衆又喧閧因而且止明日再來師即辭別歸山所現金殿還復如故一日忽謂門人曰今登金殿不復回也即於是日倐然超化神僧傳
  寥陽殿太和殿皆云玉清宮中殿名登眞隠訣
  有紫微𤣥珠殿中央黃老君居之上清經以下臺
  伏羲有敷教之臺見三墳
  帝既斬蚩尤因立臺榭無屋曰臺有屋曰榭黃帝內傳夏為清臺商為神臺周為靈臺玉海
  朝歌有獄臺相傳為禹囚舜之宮述異記
  蒲州蚩尤城鳴條野禹娶塗山女思戀本國築臺以望之謂之清臺上有禹祠下有清臺驛
  桀起靈門紂起鹿臺越絶書
  武王親禽帝受於南單之臺蓋鹿臺之異名也竹書紀年天子遊於河濟盛君獻女為造重璧臺穆天子傳
  靈王起昆昭之臺亦名宣昭聚天下異木神工得崿谷陰生之樹其樹千尋文理盤錯以此一樹而臺用足焉大幹為桁棟小枝為栭桷其木有龍虵百獸之形又篩水精以為泥臺高百丈昇之以望雲色拾遺記
  景公起大臺之役歲寒不已國人望晏子晏子見公乃坐飲酒樂晏子曰君若賜臣臣請歌歌曰庻民之言凍水洗我若之何太上糜散我若之何歌終喟然流涕公止之曰子殆為大臺之役夫寡人將速罷之晏子春秋齊景公為露寢之臺成而不通焉栢常騫曰為臺甚急臺成君何為不通焉公曰然梟昔者鳴吾惡之甚是以不通焉栢常騫曰臣請禳而去之公曰何其對曰築新室為置白茅焉公使為室成置白茅焉栢常騫夜用事明日問公曰今昔聞梟聲乎公曰一鳴而不復聞使人往視之梟當陛布翼伏地而死公曰子之道若此其明也亦能益寡人之壽乎對曰能公曰能益幾乎對曰天子九諸侯七大夫五公曰亦有徴兆之見乎對曰得壽地且動公喜令百官趣具騫之所求栢常騫出遭晏子於塗拜馬前辭曰騫為君禳梟而殺之君謂騫曰子之道若此其明也亦能益寡人壽乎騫曰能今且大祭為君請壽故將往以聞晏子曰嘻亦善矣能為君請壽也雖然吾聞之惟以政與德順乎神為可以益壽今徒祭可以益壽乎然則福名有見乎對曰得壽地將動晏子曰騫昔吾見維星絶樞星散地其動汝以是乎栢常騫俯有間仰而對曰然晏子曰為之無益不為無損也薄賦歛無費民且令君知之説苑
  宋皇國父為大宰為平公築臺妨於農収子罕請俟農功之畢公弗許築者謳曰澤門之晢實興我役邑中之黔實慰我心子罕聞之親執撲以行築者而抶其不勉者曰吾儕小人皆有闔廬以辟燥濕寒暑今君為一臺而不速成何以為役謳者乃止或問其故子罕曰宋國區區而有詛有祝禍之本也左傳
  莊王為匏居之臺高不過望國氛大不過容宴豆國語陳惠侯大城因起凌陽之臺未終而坐法死者數十人又執三監吏夫子適陳見陳侯與俱登臺而觀焉夫子曰美哉斯臺自古聖王之為臺未有不戮一人而能成功若此者也陳侯黙然而退遽竊赦所執吏既而見夫子問曰昔周作靈臺亦戮人乎答曰文王之興附者六州六州之衆各以子道來故區區之臺未及期月而既成矣何戮之有夫以少少之衆能立大大之功唯君耳孔叢子
  莊王築層臺延袤百里大臣諫者七十二人用諸御已言而罷楚檮杌
  吳王夫差築姑蘇之臺三年乃成周旋詰屈橫亙五里崇餙土木殫耗人力宮妓數千人上別立春宵宮為長夜之飲造千石酒鍾夫差作天池池中造青龍舟舟中盛陳妓樂日與西施為水嬉吳王於宮中作海靈館館娃閣銅溝玉檻宮之楹檻珠玉飾之述異記
  吳王夫差築如皇之臺韓子
  初越王入國有丹烏夾王而飛故勾踐入國起望烏臺言丹烏之異也拾遺記
  勾踐起怪浮臺以灼龜又仰觀天時以觀天怪今龜山其地也亦曰怪山往石一夜飛來民怪之故名越絶書越王平吳後立賀臺於越呉越春秋
  秦康公築臺三年荊人起兵攻齊任妄曰餓召兵疾召兵勞召兵亂召兵君築臺三年今荊人起兵臣恐其攻齊為聲而以襲秦為實也不如修之戍東邉荊人輟行韓非子
  翟王使使至楚楚王誇使者以章華之臺臺甚高三休乃至楚王曰翟國亦有此臺乎使者曰否翟窶國也惡見此臺也翟王之自為室也堂高三尺壌階三絫茆茨弗翦采椽弗刮且翟王猶以作之者太苦居之者太佚翟國惡見此臺也楚王媿賈子
  周赧王雖居天子之位為諸侯所侵逼與家人無異貰於民無以歸之乃上臺以避之故周人因名臺曰逃債帝王世紀
  魏王將起中天臺令曰敢諌者死許綰負操鍤入曰聞大王將起中天臺臣願加一力王曰子何力有加綰曰雖無力能商臺王曰若何曰臣聞天與地相去萬五千里今王因而半之當起七千五百里之臺高既如是其趾須方八千里盡王之地不足以為臺趾王必起此臺先以兵伐諸侯盡有其地猶不足又伐四夷得方八千里乃足以為臺趾林木之積人徒之衆倉廩之儲數以萬億度八千里之外當定農畝之地足以奉給王之臺者臺具以備乃可以作魏王黙然無以應乃罷起臺説苑始皇起雲明臺窮四方之珍木搜天下之巧工南得煙丘碧樹酈水燃沙賁都朱泥雲岡素竹東得蔥巒錦栢漂檖龍松寒河星柘岏雲之梓西得漏海浮金狼淵羽墾滌嶂霞桑沉塘員籌北得㝠阜乾漆陰坂文梓褰流黑魄闇海香瓊珍異是集工人騰虛縁木揮斤斧於空中子時起工午時已畢秦人謂之子午臺亦言於子午之地各起一臺二説疑也拾遺記
  尉佗立臺以朝漢室圓基千歩直峭百丈號為朝臺廣州記
  蠡臺梁孝王所築於兎園中廻道似蠡因名之述異記梁孝王築平臺臺至今存有蒹葭洲鳬藻洲梳洗潭中有望秦山商人望鄉之處
  鴻臺秦始皇二十七年築高四十丈上起觀宇帝甞射飛鴻於臺上故號鴻臺漢書惠帝四年長樂宮鴻臺災三輔黃圖
  武帝初起神臺時掘地入三十丈得泉水色黃傍有人居無日月光明晝夜以火照中有人食土飲水服赭布之衣漢人問汝何時居此答曰商王無道使兆人入地千丈求青堅之土以作瓦起瑤宮金堂土人皆以繩入地裏負器取上多有壓陷死者今猶二人在耳漢人問何得獨存答曰我以玉為衣金為環身有金玉故心氣不滅漢人問汝欲更出為人否答曰食土飲泉與螻蟻為伍寧望日月乎乃引出三日自死骨肉糜成灰惟心如彈丸大堅如石以物扣之則是乾血耳洞㝠記
  武帝元封二年作甘泉通天臺漢舊儀雲通天者言此臺高通於天也漢武故事築通天臺於甘泉去地百餘丈望雲雨悉在其下望見長安城武帝時祭太乙上通天臺舞八歲童女三百人祠祀招仙人祭太乙雲令人升通天臺以候天神天神既下祭所若大流星乃舉烽火而就竹宮望拜上有承露盤仙人掌擎玉杯以承雲表之露元鳯間自毀椽桷皆化為龍鳯從風雨飛去西京賦雲通天𦕈而竦峙徑百常而莖擢上瓣花以交紛下刻陗其若削亦曰候神臺又曰望仙臺以候神明望神仙也三輔黃圖
  望鴻臺眺蟾臺桂臺商臺避風臺
  帝於望鵠臺西起俯月臺臺下穿池廣千尺登臺以眺月影入池中使仙人乘舟弄月影因名影娥池亦曰眺蟾臺述異記
  有一女人愛悅於帝名曰巨靈帝傍有青珉唾壺巨靈乍出入其中或𭟼笑帝前東方朔望見巨靈乃目之巨靈因而飛去望見化成青雀因其飛去帝乃起青雀臺時見青雀來不見巨靈也
  長樂宮有鬬雞臺三輔黃圖
  廣漢郡有嚴君平卜臺蜀記
  建章宮北作涼風臺積水為樓三輔黃圖
  金虎臺曹操十八年作於鄴
  文帝築土為臺基高四十丈列燭置於臺下名曰燭臺逺望如列星之墜地以處美人薛靈芸焉拾遺記
  吳王潘夫人以火齊指環掛石榴枝上因其處臺名曰環榴臺時有諫者雲今吳蜀爭雄還劉之名將為妖乎權乃翻其名為榴還臺也
  綺雲之館頳霞之臺江淹賦
  鍾山上有金臺七寶紫闕五符經
  有太空瓊臺丹玕之殿靈書紫文上經
  天闕上有六層玉臺太上眞人集宴之所也金根經七寶臺在上清境玉晨道君所居登眞隠訣
  玉清天中有散華臺是四斗七晨道君所治茅君內傳含直臺處士之得道者居之蕭閑堂童男之得道者居之陶𢎞景眞誥以下觀
  上林苑有昆明觀武帝置又有繭觀平樂觀遠望觀燕昇觀觀象觀便門觀白鹿觀三爵觀陽祿觀陰德觀鼎郊觀樛木觀椒唐觀魚鳥觀元華觀走馬觀柘觀上蘭觀郎池觀當路觀三輔黃圖
  石闕觀封巒觀雲陽宮記雲宮東北有石門山岡巒糾紛干霄秀出有石巖容數百人上起甘泉觀甘泉賦雲封巒石闕彌迤乎延屬
  射熊觀在長楊宮
  白楊觀在昆明池東
  長平觀在池陽宮臨涇水
  飛亷觀在上林武帝元封二年作飛廉神禽能致風氣者身似鹿頭如雀有角而蛇尾文如豹武帝命以銅鑄置觀上因以為名班固漢武故事曰公孫卿言神人見於東萊山欲見天子上於是幸緱氏登東萊留數日無所見惟見大人跡上怒公孫卿之無應卿懼誅乃因衛青白上雲仙人可見而上往遽以故不相值今陛下可為觀於緱氏則神人可致且仙人好樓居不極高顯神終不降也於是上於長安作飛廉觀高四十丈於甘泉作延壽觀亦如之後漢明帝永平五年至長安悉取飛廉並銅馬置之西門外為平樂觀董卓悉銷以為錢龍臺觀在豐水西北近渭
  涿木觀在上林苑
  細栁觀在長安西北三輔舊事雲漢文帝大將軍周亞夫軍於細栁今呼古徼是也
  成山觀成王在東萊不夜縣於其上築宮闕以為觀仙人觀霸昌觀蘭池觀安臺觀淪沮觀在城外又有禁觀董賢觀蒼龍觀當市觀旗亭樓馬伯騫樓在城內屬玉觀在扶風屬玉水鳥似鵁鶄以名觀也又曰屬玉似鴨而大長頸赤目紫紺色
  青梧觀在五柞宮之西觀亦有三梧桐樹下有石麒麟二枚刋其脇文字是秦始皇驪山墓上物也頭高一丈三尺東邉者前左腳折處有土如血父老謂其有神皆含血屬筋焉並上
  洛陽有廣望觀臨商觀輿地誌
  長安有臨山觀僊人觀平樂觀九華觀走馬觀華光觀封巒觀相思觀長平觀宜春觀華池觀白渠觀三雀觀漢宮殿名
  洛城十八觀皆施𤣥檻銑籠梳雲母幌華延雋洛陽記
  宮中有臨高陵雲宣曲廣望閬風萬世修齡總章聽訟凡九觀皆高十六七丈以雲母著牕裏日曜之煒煒有光輝陸機洛陽記
  漢武帝時玉笥山民感山之靈異或愆災蝗祈之無不應乃相謂曰可置一觀彰表靈跡既搆殿闕中梁一條邑民將選竒材經數旬未獲忽一夜震雷風烈逹曙乃晴天降白玉梁一條光彩瑩目因號為玉梁觀至魏武帝時遣使取之至其山門去觀數里亭午之際雷雹大震裂殿脊化為白龍擘煙霧而去沒觀之東山下晉永嘉中有戴氏子每好遊巖谷偶入郁木山下見兩座青石榰一條白玉樑於巖下戴氏俯近㸔之以手捫摸其上見赤書五行皆天文雲篆試以手斧敲之聲如鐘又如隠雷之聲鱗甲張起戴氏驚異奔走告人再求尋之不知其所玉笥山錄
  魏文帝為閲書觀讀書千卷者登此觀觀者六人而已三國遺録
  明帝置崇文觀徴善屬文者以充之魏志以下堂
  天子堂九雉諸侯七雉伯子男五雉尚書大傳
  崑崙山有光碧之堂西王母所居十洲記
  靈帝出自侯門居貧即位常曰桓帝不能作家曾無私蓄故於西園立黃金堂以為私藏後漢書
  河間王琛造文栢堂形如徽音殿置五井金罐以金五色續為繩伎女三百人皆國色又造迎風館於後園玉鳯銜鈴金龍吐珮素柰朱李枝條入檐伎女樓上坐而摘食琛謂章武王融曰不恨我不見石崇恨石崇不見我融曰甞謂高陽寶貨多於融誰知河間瞻之在前江陽繼笑曰卿欲作袁術之在淮南不知世間復有劉備也伽藍記
  柰林南有石碑一所魏文帝所立也題雲苖茨之碑高祖於碑北作苖茨堂永安四年莊帝馬射於華林園百官皆來讀碑疑苖字誤國子博士李同軌曰魏文英才世稱三祖徐幹仲宣為其羽翼但未知其本意何如不得言誤也衒之時為奉朝請因即釋曰以蒿覆之故言苖茨何誤之有衆咸稱善以為得其㫖歸上 以下室周徳隆草木茂盛蒿堪為宮室因名蒿室竹書紀年
  景公新成栢寢之室使師開鼓琴師開左撫宮右彈商曰室夕公曰何以知之師開對曰東方之聲薄西方之聲揚公召大匠曰室何為夕大匠曰立室以宮矩為之於是召司空曰立宮何為夕司空曰立宮以城矩為之明日晏子朝公公曰先君太公以營丘之封立城曷為夕晏子對曰古之立國者南望南斗北戴樞星彼安有朝夕哉然而以今之夕者周之建國國之西方以尊周也公蹵然曰古之臣乎晏子
  齊宣王為大室大蓋百畝堂上三百戶以齊國之大具之三年而未能成羣臣莫敢諌者香居問宣王曰荊王釋先王之禮樂而為淫樂敢問荊邦為有主乎王曰為無主敢問荊邦為有臣乎王曰為無臣居曰今王為大室三年不能成而羣臣莫敢諫者敢問王為有臣乎王曰為無臣香居曰臣請避矣趨而出王曰香子留何諌寡人之晚也遽召尚書曰書之寡人不肖好為大室香子止寡人也新序
  闔閭畏王僚之子慶忌作石室銅戶以備之
  長安有非常室三輔黃圖
  洛陽城有鬱金屋戴延之西征記
  上起神屋鑄銅為柱黃金塗之赤玉為階椽亦以金刻玳瑁為金獸以薄其上椽首皆作龍首銜鈴流蘇懸之鑄銅為竹以赤白石脂為泥椒汁和之以火齊薄其上扇屏悉以白琉璃作之光照洞徹以白珠為簾箔玳瑁壓之以象牙為牀以琉璃珠玉明月夜光襍錯天下珍寶為甲帳其次為乙帳甲以居神乙上自御之前庭植玉樹珊瑚為枝以碧玉為葉或青或赤悉以珠玉為之子皆空其中如小鈴鎗鎗有聲甍標作鳯皇軒翥若飛狀漢武故事
  青精君登紫空之山化玉室之內十洲記
  黃闕紫戶𤣥精之室眞一經
  有黃房之室玉容之堂貞宸道君治其中上清經
  有流雲九色之房無上眞人內傳 又洞景金𤣥經有八瓊之室上清經有碧室 以下苑囿
  人皇以九州為九囿此名囿之始也淮南子云湯初作囿
  狶韋氏之囿黃帝之圃有虞氏之宮湯武之室莊子帝曰余每之東苑未甞不感去之則復靈樞
  思賢苑孝文帝為太子立思賢苑以招賔客苑中有堂室六所客館皆廣廡高軒屏風幃褥甚麗
  洛陽有芝茜園漢官儀雲染園出芝茜供染御服是其處也述異記
  甘泉宮有木園今俗呼為仙草園
  鄴有鳴鶴園蒲桃園晉宮閤名
  濯龍園在洛陽西北角續漢書
  漢靈帝造畢圭靈崐苑
  昭祥苑周千里萬國獻異物皆集此中洞㝠記
  洛陽有洪德苑靈昆苑平樂苑晉宮閤名
  葼園在定陵漢官儀曰葼園供染緑紋綬小藍曰葼葼音稷
  芙蓉園在洛陽漢家置之長沙定王故宮有蓼園眞定王故園也述異記
  張騫苜蓿園今在洛中苜蓿本胡中菜也張騫始於西戎得之
  梧桐園在吳宮本吳王夫差舊園也一名鳴琴川並上張天錫數宴園池政事頗廢盪難將軍校書祭酒索商上疏極諌天錫答曰吾非好行行有得也觀朝榮則敬才秀之士翫芝蘭則愛德行之臣覩松竹則思貞操之賢臨清流則貴廉潔之行覽蔓草則賤貪穢之吏逢颷風則惡凶狡之徒若引而伸之觸類而長之庻無遺漏矣晉書
  文帝築華林園盛暑役人何尚之諌帝曰小人常日曝背未足為勞
  當時四海晏清八荒率職珠嚢記慶玉燭調辰鰥寡不聞犬豕之食煢獨不見牛羊之衣於是帝族王侯外戚公主擅山海之富居川澤之饒爭植園宅互相誇競崇門豐室洞戸連房飛館生風重樓起霧高臺芳樹家家而築花林曲池園園而有桃李夏緑竹栢冬青而河間王琛最為豪首洛陽伽藍記
  洛陽宮有春王園晉宮閤名以下門
  閶門一名破楚門子胥伐楚出此郡國志
  魯連子曰先生見孟甞君於杏唐之門藝文類聚
  磁石門西門在阿房前悉以磁石為之故專其目令四夷朝者有隠甲懐刃入門而脇之以示神故亦曰卻胡門水經注
  洛陽故宮有飛兎門含章門西華門卻非門九龍門金商門宜秋門蔡質漢官儀
  長安有宣平門覆盎門萬秋門青綺門洛陽有倉龍門金牙門不老門濯龍門漢宮殿
  長安城東出南頭第一門曰霸城門民見門色青名曰青城門或曰青門門外舊出佳𤓰廣陵人邵平為秦東陵侯秦破為布衣種𤓰青門外𤓰美故時人謂之東陵𤓰廟記曰霸城門亦曰青綺門漢書王莽天鳯三年霸城門災莽更霸城門曰仁壽門無疆亭三輔黃圖
  長安城北出東頭第一門曰洛城門又曰高門漢宮殿疏曰高門長安北門也又名鸛雀臺門外有漢武承露盤在臺上
  洛陽開陽門宿昔有一柱飛來瑯琊開陽縣上言縣城南一柱飛去光武遂名其門為開陽後漢書
  哀帝為董賢起大第於北闕下重五殿洞六門柱壁皆畫雲氣花蘤山靈水怪或衣以綈錦或飾以金玉南門三重署曰南巾門南上門南更門東西各三門隨方靣題署亦如之樓閣臺榭轉相連注山池玩好窮盡雕麗西京襍記
  王莽天鳯三年十月戊辰王路朱鳥門鳴晝夜不絶崔發等曰虞帝闢四門逹四聰門鳴者明當修先聖之禮招四方之士也於是令羣臣皆賀所舉士行從朱鳥門入而對策焉
  孔融深敬於鄭𤣥屣履造門告高宻縣為𤣥特立一鄉曰鄭公鄉昔東海於公僅有一節或戒鄉人侈其門閭矧乃鄭公之德而無駟牡之路可廣開門衢令容高車號為通德門後漢書
  王濬字士治恢廓有大志甞起宅開門前路廣數十步人或謂之何太過濬曰吾欲使容長㦸幡旗衆咸笑之濬曰陳勝有言燕雀安知鴻鵠之志晉書
  銅駝街在洛陽宮南金馬門外人物繁盛俗語雲金馬門外聚羣賢銅駝街上集少年陸機洛陽記
  謝歆金昌亭詩敘曰予尋師來入經吳行逹昌門忽覩斯亭傍川帶河其旁題曰金昌訪之耆老曰昔朱買臣仕漢還為㑹稽內史逢其迎吏逆旅北舍與買臣爭席買臣出其印綬羣吏慚服自裁因事建亭號曰金傷失其字義耳












  廣博物志卷三十六
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志卷三十七
  明 董斯張 撰
  珍寳金 玉 珠 雜寳 錢 幣帛附
  攻金之工此下言用金錫多寡之法築氏執下齊多錫為下齊築氏為削則用錫為多齊去聲下同冶氏執上齊少錫為上齊冶氏為戈㦸則用錫為少鳬氏為聲鐘錞之屬㮚氏為量斗斛之屬量去聲段氏為鏄器錢鏄之屬桃氏為刃刃劒之屬金有六齊用錫和金其齊有六六分其金而錫居一金五分錫一分共六分謂之鍾鼎之齊鍾以擊鼎以烹比之斧斤則用錫為差少五分其金而錫居一金四分錫一分共五分謂之斧斤之齊斧以伐斤以削比之鍾鼎則用錫為差少四分其金而錫居一金三分錫一分共四分謂之戈㦸之齊戈㦸皆用以擊刺防其挫折故比之斧斤則用錫為多也以上三者皆上齊也三分其金而錫居一金二分錫一分共三分謂之大刃之齊大刃以施之斬伐防其易虧比之戈㦸則用錫尤多五分其金而錫居二金三分錫二分共五分謂之削殺矢之齊削書刀也用以削書殺矢箭也用以田獵皆欲其堅忍不脆比之大刃則用錫又多金錫半金一半錫一半謂之鑒燧之齊鑒取水於月燧取火於日皆以潔白為上故金錫半之 以上三者皆下齊也周禮
  山多金玉者招搖堂庭堯光瞿父句餘僕勾一作夕洵山丹穴禱過侖者南禺皇人薫吳槐江符惕天山翼望涇谷英鞮中曲敦頭梁渠洹山敦題大行龍侯馬成陽山發九孟門蟲尾彭毗泰頭謁戾沮洳少山敦與柘山維龍泰戲乾山藟山栒狀獨山泰山嶧皋姑逢維氏鳬麗屍胡踇隅剡山發視豪山鮮山蔓渠敖岸宜蘇鹿蹄白邊縞羝婁涿長石橐山陽華大𩇵宜諸岐山靈山岷山隅陽勾檷熊山首陽嬰山倚帝嫗山沓山雲山風伯暴山即公真陵山海經
  山多金者杻陽雞山皋塗中皇陽虛瞻諸末山役山鬲山風雨葛山湧石復州前山瑤碧堇理高前雅山章山大支厯石篇遇夫夫洞庭堯山仁舉
  山多銅者松果潘侯軒轅橿谷鼓磴昆吾蠱尾玉山陽帝榮余
  山多銅鐵者符禺英山涹山丙山
  山多錫者嬰侯服山
  山多金鐵者龍首泰冒西皇荊山岐山鮮山求山山多鐵者竹山鳥山盂山䝞山泰威夸父又原兎牀風伯並上
  上有丹砂者下有黃金上有磁石者下有銅金上有陵石者下有鉛錫赤銅上有赭者下有鐵管子
  夫玉起於牛氏邊山金起於汝漢之右洿珠起於赤野之末光
  水圓折者有珠方折者有玉清水有黃金龍淵有玉英𡈽地各以其類生淮南子
  正𡈽之氣也御乎埃天埃天五百歲生黃埃黃埃五百歲生黃澒黃澒五百歲生黃金中央數五故五百歲而一化澒水銀也黃金千歲生黃龍黃龍入藏生黃泉黃泉之埃上為黃雲隂陽相薄為雷激揚為電上者就下流水就通而合於黃海偏𡈽之氣御乎清天清天八百歳生青曽青曽八百歳生青澒青澒八百歲生青金青金八百歲生青龍東方木色青其數八故八百歲而一化青龍入藏生清泉清泉之埃上為青雲隂陽相薄為雷激揚為電上者就下流水就通而合於青海壯土之氣御於赤天赤天七百歲生赤丹赤丹七百歲生赤澒赤澒七百歲生赤金南方火其色赤其數七故七百歲而一化赤金千歲生赤龍赤龍入藏生赤泉赤泉之埃上為赤雲隂陽相薄為雷激揚為電上者就下流水就通而合於赤海弱𡈽之氣御於白天白天九百歳生白礜白礜九百歲生白澒白澒九百歲生白金西方金色白其數九故九百歲而一化白金千歲生白龍白龍入藏生白泉白泉之埃上為白雲隂陽相薄為雷激揚為電上者就下流水就通而合於白海牝土之氣御於𤣥天𤣥天六百歲生𤣥砥𤣥砥六百歲生𤣥澒𤣥澒六百歲生𤣥金北方水其色黒其數六故六百歲而一化𤣥金千歲生𤣥龍𤣥龍入藏生𤣥泉𤣥泉之埃上為𤣥雲隂陽相薄為雷激揚為電上者就下流水就通而合於𤣥海
  玉經曰服金者夀如金服玉者夀如玉又曰服𤣥真者其命不極𤣥真者玉之別名也抱朴子
  亥日稱婦人者金玉也
  銀但不及金玉耳可以地僊也服之法以麥漿化之亦可以朱草酒餌之亦可以龍膏鍊之並上
  黃金之氣為火白金之氣為雄雞銅鐵為胡人銅器之精為馬美玉之氣為美女載燭金至百斤以上其精為羊𤣥中記
  玉精為白虎金精為車馬銅精為僮奴鉛精為老婦夫寳物在城郭丘墻之中樹木為之變視柯邊有折枝是其候也視折枝所向寳在其方凡有金寳常變作積虵見此輩便脫隻履若屐以擲之若溺之即得凡藏寳忘不知處以大銅槃盛水著所疑地行照之見人影者物在下也地鏡圖
  視屋上瓦獨無霜其下有寳藏
  山下有銀上必産蔥下有黃金上必産薤下有銅錫上必産薑草莖黃秀下有藏銅山有積銀上多素霧𤣥覽黃金之精名石⿰狀如豚居人家使人不宜妻白鼠以昬時見於丘陵之間視所出入中有金白澤圖
  絶水有金者精名侯伯狀如人長五尺五綵衣金勝國平盜賊四夷賔服則出宋書
  金人王者有盛德則游後池
  金車王者至孝則出齊書
  金牛瑞器也王者土地開闢則金牛至孫氏瑞應圖殷得金德銀自山溢史封禪書
  君乘金而王則黃銀見禮斗威儀
  王者宴不及醉刑罰中人不為非則銀甕出瑞應圖黃金辟鬼金剛石辟惡毒清泥珠止濁清水珠發泉金蠶産於石中可集泉布紫靺羯可以馮河𤣥覽
  金之優者名曰紫磨猶人之有聖也孔融聖人優劣論
  夫金之性一也以五月丙午日中鑄為陽燧以十一月壬子夜半鑄為隂燧言丙午日鑄為陽燧可取火壬子夜鑄為隂燧可取水也 搜神記銅英青金英黃玉英白黂燭捔膏燭澤淮南子
  金禁也氣剛毅能禁制物也釋名
  林邑國有山赤色其中生金夜則出飛狀如螢火梁書蘭倉水有金沙越人收以為黃金又有充珠穴穴出光珠又有琥珀珊瑚黃白青珠也水經注
  無雷國出銀西域傳
  桂陽郡有銀井鑿之轉深漢有村人焦先於半道見三老人徧身皓白雲逐我太苦今往他所先知是怪以刀斫之三翁各以杖受刀忽不見視其斷杖是銀其井後遂不生銀也述異記
  方丈山有池方百里水淺可渉泥色若金而味辛以泥為器可作舟矣百鍊可為金色青照鬼魅猶如石鏡魑魅不能藏形矣拾遺記
  岱輿山南有平沙千里色如金若粉屑靡靡常流鳥獸行則沒足風吹沙起若霧亦名金霧亦曰金塵沙著樹粲然如黃金塗矣和之以泥塗僊宮則晃昱明粲也南康樗都縣西沿江有石室名夢口穴常有船人遇一人通身黃衣擔兩籠黃𤓰求寄載過至厓下此人唾盤上徑下厓直入石穴中船主初甚忿之見其人入石始知異視盤上唾悉是金矣述異記
  金曽在丘塜及為鐵釧溲器陶隠居謂之辱金不可合煉
  炎帝採峻鍰之銅以為器峻鍰山名也下有金井白氣冠其上人升於其間雷霆之聲在於地下井中之金柔弱可以緘縢也拾遺記
  天子大朝於黃之山乃搜圖視典用觀天子之珤器曰天子之珤玉果璿珠燭銀黃金之膏天子之珤萬金卿珤百金士之珤五十金庶人之珤十金穆天子傳
  顔犨由善事親子路義之後犨以非罪執子路請以金贖焉孔叢子
  范蠡乘輕舟浮五湖越王以良金寫范蠡狀而朝禮之國語
  齊人有東郭敞者猶多願願有萬金其徒請賙焉不與曰吾將以求封也其徒怒而去之宋曰此無益於愛也故不如與之有得也商君戰書
  楚懷王心矜好高人無道而欲有霸王之號鑄金以象諸侯人君令大國之王編而先馬梁王御宋王驂乘周召畢陳滕薛衛中山之君皆象使隨而趨諸侯聞之以為不宜故興師而伐之楚王見士民為用之不勸也乃徵役萬人且掘國人之墓國人聞之振動晝旅而夜亂齊人襲之楚師乃潰懷王逃適秦克尹殺之西河為天下笑賈子
  蜀王獵於褒谷見秦王以金一笥遺蜀王蜀王報以禮物盡化為土秦王大怒臣下拜賀曰土地也今秦當得蜀矣蜀王本紀
  齊人走莒燕人爭金於羙唐藏金處呂氏春秋
  魯丹三說中山之君而不受也因散五十金事其左右復見未語而君與之食魯丹出而不反舍遂去中山其御曰君始善我何故去之魯丹曰夫以人言善我必以人言逐我未出境而公子惡之曰為趙來間中山君因索而罪之韓非子
  詎者齊之居士孱者魏之居士齊魏之君不能親照境內而聼左右之言故二子費金璧而求入士也太子日與荊軻之東宮臨池而觀軻拾瓦投鼃太子令人奉盤金軻用抵鼃復進軻曰非為太子愛金也但臂痛耳燕丹子
  浮忻國貢蘭金之泥此金出湯泉盛夏之時水常沸湧有若湯火飛鳥不能過國人常見水邊有人冶此金為器金狀混混若泥如紫磨之色百鑄其金變白有光如銀即銀燭是也常以此泥封諸函匣及諸宮門鬼魅不敢干當漢世上將出征及使絶國多以此泥為璽拾遺記漢建信侯婁敬晚得道居好畤明月山北能種金其地曰種金平
  王莽地皇三年七月戊申遣使者章邕賫黃金百鎰銅鐘五枚贈之於句曲三仙也陶隠居真誥
  光武建武七年三月丁巳遣使者吳倫賫金五十斤獻之於三仙金並埋在小茅山上獨高處塪上有聚石入地三四尺也
  宣帝河東立廟告祠有一人騎馬持一尺札賜將作丞曰汝績已成賜金一斤忽不見札變為金武帝故事
  羊公積行黃髪不倦而乃墜金雨集抱朴子
  狼㬻民與漢人交闗常夜為市以鼻齅金知其好惡異物志
  郭況光武皇后之弟也累金數億家僮四百餘人以黃金為器工冶之聲震於都鄙時人謂郭氏之室不雨而雷言其鑄鍜之聲盛也庭中起高閣長廡置衡石於其上以稱量珠玉也閣下有藏金窟列武士以衛之錯雜寳以飾臺榭縣明珠於四垂晝視之如星夜望之如月里語曰洛陽多錢郭氏室夜月晝星富無匹其寵者皆以玉器盛食故東京謂郭家為瓊㕑金穴況小心畏慎雖居富勢閉門優游未曾干世事為一時之智也拾遺記王忳字少林廣漢新都人也忳嘗詣京師於空舍中見一書生疾困謂忳曰我當到洛陽而被病命在須㬰腰下有金十斤願以相贈死後乞藏骸骨未及問姓名而命絶忳即鬻一斤營其殯葬餘金悉置棺下後歸數年縣署忳大度亭長初到之日有馬馳入亭中而止其日大風飄一繡被復墮忳前即言之於縣縣以歸忳忳後乘馬到雒縣馬遂奔走牽忳入它舍主人見之喜曰今禽盜矣問忳所由得馬忳具説其狀並及繡被主人悵然良久乃曰被隨旋風與馬俱亡卿何隂德而致此二物忳自念有𦵏書生事因說之並道書生形貌及埋金之處主人大驚號曰是我子也姓金名彥前往京師不知所在何意卿乃𦵏之大恩久不報天以此章卿德耳彥父厚遺忳忳辭譲而去後漢書
  陳翼到藍鄉見道邊有馬傍有一病人呼曰我長安魏公卿聞廬江樂來遊今病不能前翼迎歸養之病困曰有金十餅素二十疋死則賣以殯歛餘謝主人既死翼賣素買棺及衣衾以金置棺下騎馬出入後其兄長公見馬告吏捕翼翼具言之棺下得金長公叩頭謝以金十餅投其門中翼送長安還之翼後為魯陽尉號魯陽金尉廬江七賢傳
  永昌太守鑄黃金為虵獻梁冀益州刺史種暠發其事張璠漢記
  雷義字次公初為郡功曹嘗濟人死罪罪者後以金二斤謝之義不受金主伺義不在黙投金於承塵上後葺理屋宇乃得金金主已死無得復還義乃以付縣曹後漢書
  黃向字文章為性亷潔常歩行於路中得金璣一囊可值二百餘萬募求得其主還之謝承後漢書
  仲理居無終山中自合神丹作黃金五十斤救萬民神仙傳
  漢桓帝於宮中鑄黃金浮圖老子像覆以百寳華葢身奉祀之由是百姓向化事佛彌盛世人以金銀作佛像自此而始釋鑑
  孫亮吳主權之子也作金螭屏風鏤作瑞應圖一百二十種祥物中華古今注
  揚州育王金瑞像者吳孫皓時後園所獲皓使置穢處以為笑樂俄得腫疾隠處尤痛太史占曰犯大神也皓謝之有間因爾信𢎞明法像瑞集
  車𦙍讀書於鼓樓山一日行藥次得金於眢井中求其主不獲因集貧民百餘人於石室分與之至今其地有分金洞緝柳編
  晉義熙中新野黃舒耕田得一船金卜者雲三年勿泄長守富也舒不能遂成土壤
  晉康帝建元中有漁父垂釣得一金鎻引鎻盡見金牛急挽出牛斷猶得鎻長二尺異苑
  南康摴都縣沿江西出去縣三里名夢口有穴狀如石室舊傳常有神雞色如好金出此穴中奮翼廻翔長鳴響徹見之輙飛入穴中因號此石為金雞石述異記宋沙門法稱臨終曰有松山人告我江東劉將軍應受天命吾以三十二璧一餅金為信宋祖聞之命僧惠義往松山夢有一長鬚翁指示及覺分明憶所在掘而得之㝠祥記
  佛圖澄死所持金鈿杖內棺中後開棺視之唯見金杖三石遺事
  晉陵有金鐸之瑞郭璞雲必致中興王廙傳
  東晉廬山文殊師利菩薩像者昔有晉名臣陶偘字士行建旟南海有漁人毎夕見海濵光因以白偘遣尋俄見金像凌波而趣船側檢其銘勒乃阿育王所造文殊師利菩薩像也昔傳雲育王既統此洲學鬼王制獄酷毒尤甚文殊現處鑊中火熾水清生青蓮華王心感悟即日毀獄造八萬四千塔建立形像其數亦爾此其一也初偘未能深信因果既嘉此瑞遂大尊重乃送武昌寒溪寺後遷荊州故遣迎上像初在轝數人可舉今加以壯夫數十確不移處後更足以事力輲車牽拽僅得上船船復即沒使具聞偘聼還本寺兩三人便起沙門慧遠敬伏威儀迎入廬岫而了無艱阻斯即聖靈感降惟其人乎故諺曰陶惟劒雄像以神摽雲翔泥宿𨗿何遙遙是也法苑珠林
  明帝毎好儉約欲鑄壞大官元日上夀酒銀鎗尚書令王晏等咸稱盛德蕭頴胄曰朝廷盛禮莫過三元此一器既是舊物不足侈帝不悅復預曲宴銀器滿席穎胄曰陛下前欲壞酒鎗恐宜移在此器也帝甚慙齊書宋尼釋慧玉長安人也行業勤修經戒通備嘗於長安薛尚書寺見紅白光十餘日中至四月八日六重寺沙門來遊此寺於光處得彌勒金像高一尺餘慧玉後南渡樊郢住江陵靈收寺元嘉十四年十月夜見寺東樹有紫光爛起暉映一林以告同學妙光等而悉弗之見也二十餘日玉常見焉後寺主釋法𢎞將於樹下營築禪基仰首條間得金座像亦髙尺許也法苑珠林
  廬陵王續之子應不惠王薨至庫內閲珍物見金鋌問左右曰此可食不梁書
  吉士瞻字梁容初士瞻為荊府城局參軍浚萬人仗庫防池得一金革鉤隠起鏤甚精巧篆文曰錫爾金鉤且公且侯士瞻娶夏侯詳兄女女竊以與詳詳喜佩之及是革命詳果封侯而士瞻不錫茅土南史
  北齊後主武平初邑王氏與同邑人李家為婚載羊酒欲就親家宴會行不過三里日沒漸暗見南五十歩外有赤物大如升若流星曵影直來着車輪牛即不動見者並怖其妻遂下車向而再拜張裙引之便入裙下昇車還家觀之乃直金遂盛於庫櫃毎至良辰恆以香火祈恩後四方異貨畢集其家田蠶毎年百倍至春其庭生一桑樹枝葉異於衆木數年之間遍滿一院竒禽異鳥莫不樓集其家大富將三十年王氏妻以老病終後凌朝有白鳥似鷺飛至桑樹側吐血久之墮地而死日午後西北大漩風漲天而來旋繞此樹踈其枝柯如掃箒之形不經十日奴婢逃走首尾相繼家資畧盡及開櫃取金唯見螢火蜿蜒腐草之餘耳廣古今五行記
  齊有甄彬者有器業嘗以一束薴於荊州長沙西庫質錢後贖薴於束中得金五兩以手巾褁之彬得金送還西庫道人大驚曰近有人以金質錢時怱遽不記錄檀越乃能見歸恐古今未之有也輙以金之半仰酬往復十餘堅然不受因詠曰五月披羊裘負薪豈拾遺者也彬後為郫令將行辭太祖時同列五人上誡以亷慎至於彬獨曰卿昔有還金之羙故不復以此誡也談藪北齊李稚亷兒時家人以金寳授之擲之於地州牧以𫎇稚而亷故名稚亷北史
  洛陽大統寺南有三公令史高顯洛宅洛毎於夜見赤光行於堂前如此者非一向光所掘地丈餘得黃金百斤銘雲蘇秦家金得者為吾造功德洛遂造招福寺世又謂此地蘇秦舊時宅當時元義秉政聞其得金就洛索之以二十斤與之案蘇秦時未有佛法功德者不必起寺或是碑銘之類頌聲績也洛陽伽藍記
  隋邢州沙河縣寺四面佛者隋祖時有人入山見僧守護此佛銅身高三尺餘便請遂許失僧所在諸處聞之競來引挽都不得起唯沙河寺僧引之隨手至寺後入寺側獲金一塊上二烏形銘雲擬度四面佛因度之像身上都是烏形後忽失之於寺側瀅中數有光現尋乃漉出隋後主聞遣工冶鑄擬之卒不成經二百餘日乃成終有缺少遂罷法范珠林
  林邑王陽初在孕其母夢生兒有人以金席籍之其色光麗夷人謂金之精者為陽邁中國所云紫磨者因以為名宋書
  朝鮮國都中有兄弟二人偕行弟得黃金二錠以其一與兄至楊花渡同舟以濟忽投金於水曰吾平日愛兄甚篤今而分金忽萌忌兄之心此乃不祥之物不若投諸江忘之投金於水天中記
  昔有大家收榖千斛埋著地中前至春溫開窖取種了不見榖而有一蟲大如牛莒無有手足亦無頭目主人大小莫不怪之出著平地即問汝是何等終無可道便以鐵錐刺一處蟲即語曰欲知我者持我著大道傍自當有名我者於是舉著道邊三日之中無能名者次有數百人乘黃馬車衣服侍從皆黃駐車而呼榖賊汝為何在是間答曰吾食人榖故持我著此語極久便辭別去主人問榖賊向者是誰也答言是金寳之精居在此西三百餘歩大樹下有百石甕滿中金主人即將數十人往掘即得甕金家室歡喜輦載將歸叩頭向榖賊雲今日得金是大神恩寧可留神共歸更設供養榖賊曰前食君榖不語姓字者欲令君得是金報今當轉行福於天下不得復住言竟忽然不見譬喻經
  阿耆波沵水中先有金匱前有國王將人取之匱已出泥人象挽之不動夜神告曰此是慈氏佛冠在中後彌勒下生擬著不可得也石城傳
  昔拘留沙國有惡生王詣園堂上見一金貓從東北角入西南角王時見己即遣人掘得一銅盆盆受三斛滿中金錢漸漸深掘復得一盆如是次第得三重盆各受三斛悉滿金錢轉復傍掘經於五里歩歩之中盡得銅盆皆滿金錢王雖得錢怖不敢用怪其所以即詣尊者迦旃延所説其因縁尊者荅王此王宿因所獲福報但用無苦王即請問往昔因緣尊者荅王乃王過去九十一刼毗婆尸佛入般湼槃後遺法之中有諸比丘四衢道頭施座置鉢在上敎化而作是言誰有人能舉財著此堅牢藏中若入此藏王賊水火所不能奪時有貧人先因賣薪得錢三文見僧敎化歡喜布施即以此錢重著鉢中發願而去去家五里歩歩歡喜到門欲入復遙向僧至心頂禮發願而入時貧人者今王身是法苑珠林 以下玉
  珠者隂之陽也故勝火玉者隂之隂也故勝水其化如神故天子藏珠玉諸侯藏金石大夫畜狗馬百姓藏布帛管子
  以玉效德之六理澤者鑑也謂之道腒如竊膏之理謂之德湛而潤厚而膠謂之性康若樂流謂之神光輝謂之明礐乎堅哉謂之命此之謂六理新書
  玉有六羙君子貴之望之溫潤近之栗理聲近徐而聞逺折而不撓闕而不荏亷而不劌有瑕必示之於外是以貴之望之溫潤者君子比德焉近之栗理者君子比智焉聲近徐而聞逺者君子比義焉折而不撓闕而不荏者君子比勇焉亷而不劌者君子比仁焉有瑕必見之於外者君子比情焉説苑
  良玉度尺雖有十仞之土不能掩其光良珠度寸雖有百仞之水不能掩其瑩韓詩外傳
  昔二人評玉一人曰好一人曰醜久不能辯客曰爾來入吾目中則好醜分矣夫玉有定形而察之不同非好相反瞳睛殊也新論
  以玉作六器以禮天地四方以蒼璧禮天以黃琮禮地以青珪禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方周禮
  玉府主藏金玉器用之府掌王之金玉玩好兵器凡良貨賄之藏金玉人所寳者玩則可悅玩之物好則可樂好之物兵則兊之戈和之弓之類器則赤刀𢎞璧琬琰之類良貨賄則質出於自然而羙者皆玉府之所藏共王之服玉佩玉珠玉服玉謂大圭之類佩玉謂珩璜之類珠玉則琢玉為珠以餙冠冕也王齊則共食玉祭祀齋戒則共王所食玉屑大䘮共含玉復衣裳角枕角柶 掌王之燕衣服袵
  席牀第凡䙝器燕衣服謂燕私所服袵臥席也席坐席也牀第簀也䙝器私䙝所用之器若合諸侯謂盟會也則共珠盤玉敦敦亦盤類以珠飾盤以玉飾敦盟會㰱血時以盛血以敦盛食也凡王之獻金玉兵器文織良貨賄之物王之獻謂有獻於賓客文織謂帛之有文出於織成者受而藏之以待用也凡王之好賜共其貨賄
  典瑞主瑞玉之官掌玉瑞玉器之藏執於人曰瑞若鎮圭之等是也禮於人曰器若四圭之等是也辨其名物與其用事名以命之物以色之用事如朝聘之日祭祀之類也設其服飾謂王之繅藉若人衣服之飾也王晉大圭執鎮圭大圭樸素無文鎮圭瑑四鎮之山晉則服之執則手執之也繅藉五彩五就繅謂織組為藻飾以藉玉也僃五色為五彩一匝為一就以朝日春分日拜日於東門外用此圭也公執桓圭侯執信圭伯執躬圭並見大宗伯注信仲繅皆三彩三就三彩朱白蒼也子執榖璧男執蒲璧並見大宗伯注繅皆二彩再就二彩朱緑也以朝覲宗遇會同於王春見曰朝秋見曰覲夏見曰宗冬見曰遇時見曰會殷見曰同諸侯相見亦如之亦用此六等玉瑑圭璋璧琮瑑刻也圭鋭璧員半珪曰璋半璧曰琮繅皆二彩一就朱綠共成一匝以頫聘大夫衆來曰頫寡來曰聘四圭有邸以璧為邸宿之邸而圭出於四旁以祀天旅上帝祀天謂郊祀於員丘旅上帝謂祀五帝及衆神兩圭有邸以琮為邸而圭出於兩旁以祀地旅四望祀地於方澤旅四望謂祀岳瀆及衆神祼圭有瓉於圭頭為器名之曰瓉用以祼鬯以肆先王如宗伯六享是也以祼賔客如大行人再祼上公一祼侯伯之類是也圭璧圭其邸為璧以祀日月星辰朝日以大圭鎮圭而祀日月星辰以圭璧者朝禮與祀禮異也璋邸社半圭曰璋邸托於琮謂貫而射之於琮也以祀山川如宗伯兆山川丘陵各因其方是也以造贈賓客謂致稍餼之時造舘贈之也土圭量日景之圭以致四時日月冬夏致日春秋致月而測其景之長短封國則以土地建國封諸侯則以測日景而制其地域所封珍圭王使執之以為瑞節珍當作鎮以徵守徴召守國諸侯以恤凶荒執此以開府庫而賑救之牙璋瑑其璋為齒牙之象以起軍旅出征則以起軍旅而討其罪以治兵守守國則以治兵守而防患難璧羨璧圜九寸其羨而長之則盈尺以起度分寸尺丈由此而主駔圭璋璧琮琥璜之渠眉駔與組同渠眉謂玉飾之口瑑也葢以組穿聨六玉溝瑑之中也疏璧琮取其通於天地以歛屍圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹榖圭瑑如榖璧之文以和難王遣使以和諸侯之難以聘女聘女以納幣二者皆致其信善之實也琬圭琬圭琰圭皆王使之瑞節琬圭則無鋒芒以治德諸侯有德於下民則以此治而旌之也以結好諸侯和好於隣國則以此結而固之也琰圭琰其上使有鋒芒以易行諸侯之行違乎正者以此易之使為善也以除慝諸侯之慝不可赦者以此除之去其惡也大祭祀大旅大祭祀謂大神示先王也大旅謂上帝四望也凡賔客之事諸侯來朝行燕享之禮共其玉器而奉之共其物而奉其事也 大䘮共飯玉含玉幾玉器出則共奉之
  玉人之事鎮圭尺有二寸天子守之鎮取鎮安四方之義命圭九寸謂之桓圭公守之公侯伯之圭皆曰命者以其出於王所命也桓取強直有立之義命圭七寸謂之信圭侯守之信取尊而不出之義命圭七寸謂之躬圭伯守之躬取卑而不信之義天子執冒四寸冒圭其形四方其大四寸邪刻其下取覆冒為義以朝諸侯諸侯來朝則以其瑞圭鋭首上合於天子之冒圭以為驗也天子用全此言祼圭也祼圭一器有瓉有龍有將惟天子則全用玉為之上公用龍祼圭以龍為首上公之祼圭以玉飾其首故曰用龍侯用瓚祼圭盛鬯處曰瓉侯之祼圭以玉餙瓉故曰用瓉伯用將祼圭之柄曰將伯之祼圭以玉餙其柄故曰用將繼子男執皮帛此上疑有脫文典命曰凡諸侯之世子未誓則以皮帛繼子男詳見本注天子圭中必必與縪同謂以維約其圭之中央防失墜也四圭尺有二寸以禮天典瑞曰四圭有邸以祀天旅上帝大主長三尺典瑞曰王晉大圭杼上終葵首杼殺也終葵推也為推於其杼上明無所屈也天子服之服之則所謂晉之也土圭尺有五寸以致日以土地致日度日景也典瑞曰土圭以致四時日月封國則以土地祼圭尺有二寸有瓉以祀廟典瑞曰以肆先王以祼賔客琬圭九寸而繅以象德繅藉玉者也典瑞曰以治德以結好也琰圭九寸判規以除慝以易行判半也規半以上剡至首規半以下為琢節也餘並見典瑞注璧羨度尺典瑞曰璧羨以起度好三寸以為度好璧孔也其徑三寸圓者徑一而圍三則其內之圍凡九寸矣以徑三寸加圍九寸則得十一寸羨其三寸以為度則盈一尺矣圭璧五寸以祀日月星辰見典瑞注璧琮九寸諸侯以享天子圓曰璧方曰琮璧以帛琮以錦葢諸伯享天子之禮榖圭七寸天子以聘女典瑞曰以和難以聘女大璋中璋九寸半圭曰璋曰大曰中則知中璋小於大璋矣其長則皆九寸邊璋七寸邊璋又小於中璋其長七寸射四寸其廣四寸厚寸其厚一寸黃金勺三璋皆璋瓉故有勺以盛黃流以黃金為之青金外以青金餙其外朱中以朱餙其中鼻寸鼻謂龍頭其高一寸衡四寸勺之徑廣四寸有繅所以藉璋天子以廵守天子廵守所過有事於山川視山川之三等而用二璋也宗祝以前馬宗宗伯之屬祝太祝之屬天子廵守則宗祝以此前馬而致禮大璋亦如之言諸侯之大璋亦如邊璋之長七寸射四寸者諸侯以聘女言天子用榖珪諸侯用大璋也瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘見典瑞注牙璋中璋七寸中璋牙璋之小者射二寸厚寸以起軍旅以治兵守見典瑞注駔琮五寸駔與組同言繫之以組也宗後以為權宗後即王后也以組繫琮為稱錘以權輕重也大琮十有二寸大於五寸七寸之琮故曰大琮射四寸厚寸是謂內鎮大琮為內鎮以見鎮圭之為外鎮也宗後守之猶王之守鎮圭也駔琮七寸宗後五寸而天子七寸者隆殺之辨也鼻寸有半寸宗後之制亦如此天子以為權以權輕重兩圭五寸有邸以祀地以旅四望見典瑞注瑑琮八寸以別於禮神故加琢刻也諸侯以享夫人諸侯相為賔則夫人有致禮之儀則享夫人者亦施報之禮也案十有二寸以玉餙案其高十二寸棗㮚十有二列以棗㮚陳於案上為十二列也諸侯純九以勞諸侯皆用九列大夫純五以勞大夫皆用五列夫人以勞諸侯夫人謂天子之三夫人也夫人佐後治內政故王勞賓客而夫人亦以𬃷栗勞之隂陽相成之義也然諸侯純九大夫純五者則知所謂十二列者勞二王之後也璋邸射素功以祀山川以致稍餼典瑞曰以祀山川以遺贈賔客素功者不加琢飭也所謂致稍餼者即遺贈賔客之謂也
  卝人掌金玉錫石之地金玉凾於石謂之卝而為之厲禁以守之為之厲以限其取為之禁以止其往若以時取之則物其地圖而授之産物之地使之按圖而取之廵其禁令並上
  何謂五瑞謂珪璧琮璜璋也禮曰天子珪尺二寸又曰博三寸剡上寸半厚半寸珪為璋方中圓外曰璧半璧曰璜圓中牙身𤣥外曰琮禮記王度曰王者有象君之德燥不輕濕不重薄不澆亷不傷疵不掩是以人君寳之天子之純玉尺有二寸公侯九寸四玉一石也伯子男俱三玉二石也五玉者各何施葢以為璜以徵召璧以聘問璋以發兵珪以信質琮以起土功之事也珪以為信者何珪者兊上象物皆生見於上也信莫著於作見故以珪為信而見萬物之始莫不自潔珪之為言潔也上兊陽也下方隂也陽尊故其禮順備也在位東方陽見義於上也璧以聘問何璧者方中圓外象地地道安寧而出財物故以璧聘問也方中隂德方也圓外隂繫於陽也隂德盛於內故見象於內位在中央璧之為言積也中央故有天地之象所以據用也內方象地外圓象天也璜所以徵召何璜者半璧位在北方北隂極而陽始起故象半隂陽氣始施徵召萬物故以徵召也不象陽何陽始物微未可見也璜者橫也質尊之命也陽氣橫於黃泉故曰璜璜之為言光也陽光所及莫不動也象君之威命所加莫敢不從陽之所施無不節也璋以發兵何璋半珪位在南方南方陽極而隂始起兵亦隂也故以發兵也不象隂何隂始起物尚凝未可象也璋之為言明也賞罰之道使臣之禮當章明也南方之時萬物莫不章故謂之璋琮以起土功發聚衆何琮之為言聖也象萬物之宗聚聖也功之所成故以起土功發衆也位西方西方陽收功於內隂出成於外內圓象陽外直為隂外牙而內湊象聚㑹也故謂之琮後夫人之財也五玉所施非一不可勝條畧舉大者也合符信者謂天子執瑁以朝諸侯諸侯執珪以覲天子瑁之為言冐也上有所覆下有所冒故覲禮曰侯氏執圭升堂尚書大傳曰天子執瑁以朝諸侯又曰諸侯執所受圭與璧朝於天子無過者復得其圭以歸其國有過者留其圭能正行者復還其圭三年圭不復少絀以爵圭所以還何以為琮信瑞也璧所以留者以財𡚁盡輒更造何以言之禮曰圭造尺八寸有造圭門得造璧也公圭九寸四玉一石何以知不以玉為四器石持為也以尚書合言五玉也白虎通
  聘人以珪問士以璧召人以瑗絶人以玦反絕以環荀子於越納姑姝珍共人𤣥貝共人吳越之蠻卜人以丹砂卜人西南蠻權扶玉貝權扶南蠻也南海魚革珠璣大貝隆谷𤣥玉隆讀如庬降之降周書
  逸論語曰璠璵魯之寳玉也初學記
  山多玉者青丘小革石脆大時騩山中首崦嵫帶山大咸潘侯樂游和山放臯管涔狐岐狂山北囂湖灌賁聞敎山景山錫山題首繡山陸山高氏東始釐山箕尾超山厯山屍山廆山講山嬰梁敏山驕山女幾陸䣀若山帝囷涿山即谷游戲畢山聲匈山海經
  山多銅玉者鈐山小次求如渾夕縣雍諸餘鉤吾咸山白馬柄山
  羭次之山多嬰垣之玉
  黃酸之水其中多璇玉
  㫖宻山多白玉是有玉膏其源沸沸湯湯黃帝是食是饗是生𤣥玉玉膏所出以灌丹木丹木五歲五色乃清五味乃馨黃帝乃取峚山之玉榮而投之鍾山之陽瑾瑜之玉為良堅栗精宻濁澤而有光五色發作以和柔剛天地鬼神是食是饗君子服之以禦不祥並上
  西王母上藥有赤河絳璧漢武帝內傳
  西王母雲昌城玉蘂夜山出火
  岱輿山西有玉山其石五色而輕或似履舃之狀光澤可愛有類人工其黒色者為勝衆僊所用焉拾遺記山有玉者木傍枝下垂謂之寳苖
  珵楚玉也理六寸光自照璠璵魯玉也㻒齊玉也⿰晉玉也瓊赤玉也瓐碧玉也瑎墨玉也瑿𤣥玉也玼紫玉也瑌玉半白半赤也廣雅
  珠生於南海玉出於須彌鄒子
  玉之精名曰委然如美女衣青衣見之以桃戈刺之而呼其名則得之白澤圖 委然一作岱委
  紫書金根經曰有青精玉璽
  太清中經曰有天一八極璽
  龜山元籙曰有流金鳯璽
  玉可以烏米酒及地榆酒化之為水亦可以蔥漿消之為𥹋亦可餌之為丸亦可燒之為粉抱朴子
  得于闐國白玉尤善其次有南陽徐善亭部界中玉及日南盧容水中玉亦佳赤松子以𤣥蟲血漬玉為水而服之故能乘煙上下也
  封禪壇南有玉盤盤中有玉龜應劭漢官儀
  玉雞王者至孝則至宋書
  璧琉離王者不𨼆過則至
  玉英五常並修則見
  𤣥圭水泉流通四海㑹同則出
  延嬉王者孝道行則至
  碧石者玩好之物棄則至
  玉𦉥者不汲而滿王者清亷則出並上
  王者不藏金玉則黃銀紫玉見符瑞志
  玉馬者瑞器也王者清明篤賢則至瑞應圖
  王者不藏金玉則紫玉見之深山服飾不踰祭服則玉英出雒書
  玉龜者師曠時出河東之涯為聖圖出河負錄䜟書瑞應圖
  炎帝時有石璘之玉號曰夜光以闇投水浮而不滅拾遺記
  帝堯在位聖德光洽河洛之濵得玉版方尺圖天地之形又獲金璧之瑞文字炳列記天地造化之始舜漁於澤間水中有聲若雷見一玉牌浮出水面取視之其文曰受而禪惟汝彥因名其澤曰雷膠鬲子
  舜四十二年𤣥都氏來朝貢寳玉竹書紀年
  禹開宛委山得赤珪如日碧珪如月長一尺二寸遁甲開山圖
  奚祿山壞天錫玉玦於羿遂殘其身隋巢子
  天乙在亳諸鄰國襁負歸德東觀於洛習禮堯壇降三分沉璧退立榮光不起黃魚雙躍出濟於壇黑烏以雄隨魚亦止化為黑玉勒曰𤣥精天乙受神福伐桀克三年天下悉合尚書中候 宋志雲有黑龜赤文成字告湯伐桀
  周有玉版特令膠鬲索之文王不與費仲來求予之是膠鬲賢而費仲無道也韓子
  武王伐紂樵夫牧竪探高鳥之巢得玉璽文曰水德將滅木祚方盛拾遺記
  武王馳射啇師大崩帝辛登廩臺取天知玉珥及庶玉衣身以自焚庶玉則銷天知珥在火中不銷周書
  天子渴於沙衍求飲未至七萃之士高奔戎刺其左驂之頸取其青血以飲天子天子羙之乃賜奔戎佩玉一隻奔戎再拜稽首穆天子傳
  㫪山之澤清水出泉溫和無風飛鳥百獸之所飲食先王所謂縣圃天子於是得玉䇿枝斯之英英玉之精華也尸子曰龍泉有玉英
  重⿰氏之所守曰枝斯璿瑰⿰瑤琅玕玲□□□玗琪□尾凡好石之器於是出並上
  周穆王時胡獻昆吾割玉刀及夜光常滿盃盃是白玉之精光明夜照㝠夕出盃於中庭以向天比明而水汁已滿於盃中也十洲記
  楚子玉自為瓊弁玉纓未之服也先戰夢河神謂己曰界余余賜女孟諸之麋弗致也大心與子西使榮黃諌弗聴榮季曰死而利國猶或為之況瓊玉乎是糞土也而可以濟師將何愛焉弗聴出告二子曰非神敗令尹令尹其不勤民實自敗也左傳
  左傳王子朝用成周之寳珪於河津人得之河上隂不佞拘得玉者取其玉將賣之則為石王定而獻之與之東訾周敬王時子朝亂王室王出奔子朝用珪於河求福水經注云敬王得圭復為玉也
  孫君諱饒字叔敖期思人也乘馬三年不別牝牡沒齒無分銖之動破玉玦不以寳遺子孫孫叔碑
  孔子卒以所受黃玉葬魯城北説題辭
  顔淵之簞瓢則勝慶封玉盃何者德行高遠能絶殊也王逸子
  林回棄千金之璧負赤子而趨彼以利合者迫窮相棄此以天屬者迫窮相收莊子
  燕暨齊平燕人賂以瑤罋玉櫝斚耳左傳
  公賜公衍羔裘使獻龍輔於齊侯龍輔玉名
  宣子有環其一在鄭商宣子謁諸鄭伯子産弗與曰非官府之守器也寡君不知子太叔子羽謂子産曰韓子亦無幾求晉國亦未可以貳晉國韓子不可偷也若屬有讒人交鬬其間鬼神而助之以興其凶怒悔之何及吾子何愛於一環其以取憎於大國也盍求而與之子産曰吾非偷晉而有二心將終事之是以弗與忠信故也僑聞君子非無賄之難立而無令名之患僑聞為國非不能事大字小之難無禮以定其位之患夫大國之人令於小國而皆獲其求將何以給之一共一否為罪滋大大國之求無禮以斥之何饜之有吾且為鄙邑則失位矣若韓子奉命以使而求玉焉貪滛甚矣獨非罪乎出一玉以起二罪吾又失位韓子成貪將焉用之且我以玉賈罪不亦鋭乎韓子買諸賈人既成賈矣商人曰必告君大夫韓子請諸子産曰日起請夫環執政弗義弗敢復也今買諸商人商人曰必以聞敢以為請子産對曰昔我先君桓公與商人皆出自周庸次比耦以艾殺此地斬之蓬蒿藜藋而共處之世有盟誓以相信也曰爾無我叛我無強賈毋或匄奪爾有利市寳賄我勿與知恃此質誓故能相保以至於今今吾子以好求辱而謂敝邑強奪商人是敎敝邑背盟誓也毋乃不可乎吾子得玉而失諸侯必不為也若大國令而共無藝鄭鄙邑也亦弗為也僑若獻玉不知所成敢私布之韓子辭玉並上
  晉中行文子出亡過於縣邑從者曰此嗇夫公之故人公奚不休舍且待後車文子曰吾嘗好音此人遺我鳴琴吾好珮此人遺我玉環是振我過者也以求容於我者吾恐其以我求容於人也乃去之果收文子後車二乘而獻之其君矣説苑鄭人之取玉也載司南之車為其不惑也鬼谷子
  古樂録載卞和獻楚玉王使樂正子視之以為石也而刖和足此樂正子即所謂下堂而傷其足三月不出猶有憂色者也宛委餘編
  楚昭王得卞和之璧使大夫明光奉璧於趙羊由甫知趙無反遺乃讒之於王曰明光常背楚反還昭王果怒之明光作曲以自明焉琴操
  宋之富賈有監止子者與人爭買百金之璞玉因佯失而毀之負其百金而理其毀瑕得千鎰焉韓非子
  周主亡玉簮令吏求之三日不能得也周主令人求而得之家人之屋間吏皆聳懼以君為神明也
  始皇元年騫霄國獻刻玉善畵工名裔使含丹青以潄地即成魑魅及詭怪群物之象刻玉為百獸之形毛髪宛若真矣皆銘於臆前記以日月工人以指畵地長百丈直如繩墨方寸之內畵以四瀆五嶽列國之圖又畵為龍鳯騫翥若飛皆不可㸃睛或㸃之必飛走也始皇嗟曰刻畫之形何得飛走使以淳漆各㸃兩玉虎一眼睛旬日則失之不知所在山澤之人云見二白虎各無一目相隨而行毛色相似異於常見者明年西方獻兩白虎各無一目始皇發檻視之疑是前所失者乃㓨殺之檢其胸前果是元年所刻玉虎拾遺記
  良常北垂洞宮口直山嶺南行二百歩有秦始皇埋藏白璧兩雙入地七尺上有小磐石在嶺上以覆塪處李斯刻書於璧其文曰始皇聖德章平山河廵狩蒼川勒銘素璧若掘即可得始皇所履山川皆祀以玉璧不但句曲而已陶𨼆居真誥
  洛陽公輦水作漿兼以給過者公補屩不取其直天神化為書生問公何以不種菜曰無種即遺數升公種之化為白璧餘俱為錢遂得以娶婦孝子傳
  董偃常臥延清之室以畵石為牀文如錦石體甚輕出郅支國上設紫琉璃帳火齊屏風列靈麻之燭以紫玉為盤如屈龍皆用襍寳飾之又以玉精為盤貯氷於膝前玉精與氷同其潔徹侍者謂氷之無盤必融濕席乃合玉盤拂之落階下氷玉俱碎偃以為樂此玉精千塗國所貢也拾遺記
  王方平有十二玉壺神仙傳
  鍾離意為魯相省視孔子授經堂男子張伯剗草階下土中得璧七枚懷藏其一以六白意意曰瓮中素書文曰後世亂吾書董仲舒發吾笥鍾離意璧有七張伯取其一意召問之伯叩頭出之後漢書
  朱暉字文季東平王蒼聞而辟之甚禮敬焉正月朔日蒼當入賀故事少府給璧是時隂就為府卿貴驕吏慠不奉法蒼坐朝堂求璧不可得暉望見少府主簿持璧即往紿之曰我數聞璧而未嘗見試請觀之主簿以授暉暉顧召令史奉之主簿大驚遽以白就就曰朱椽義士勿復求更以它璧朝蒼既罷召暉謂曰屬者掾自視就與藺相如
  明帝詔曰馮魴以忠孝出入八年數進忠言正諌賜以玉玦東觀漢記
  桓帝時光祿勲吏舍壁下有青氣視之得玉鈎玦各一鉤長七寸二分周五寸四分身中皆雕鏤此青祥也玉金類也七寸二分商數也五寸四分徵數也商為臣徵為事葢為人臣引決事者不肅將有禍也是年梁冀專政後四歲梁氏誅滅後漢書
  漢末䘮亂無玉珮侍中王粲識舊珮始作之今玉珮受法於粲摯虞決疑注 蔡邕輿服志雲孝明帝作賔珠之珮以郊天地
  闗羽上玉璽牋雲璽潛漢水伏於淵泉暉景燭曜靈光徹天
  董君異常以玉醴與盲人服之目旬日而愈抱朴子孫文臺獲青玉馬鞍其光照於衢路中華古今注
  東瀛公騰自并州遷鎮鄴行次真定時久積雪而當門前方數丈不消釋騰怪而掘之得玉馬高尺許口齒缺騰以馬者國姓上送之以為瑞然馬無齒則不得食妖祥之兆哀亡之徵是後騰為汲桑所殺而天下遂亂晉書終南山崩長安人劉終於崩所得白玉方一尺有文字雲皇亾皇亾敗趙昌井水竭構五梁咢酉小衰困囂䘮嗚呼鳴呼赤牛奮矧其盡乎羣臣咸賀以為勒滅之徵劉曜大恱齋七日而後受之以終為奉瑞大夫石季倫愛婢名翔風魏末於胡中得之特以姿態見羙妙別玉聲巧觀金色石氏之富方比王家珍寳竒異視如瓦礫皆殊方異國所得莫有辯識其出處者乃使翔風別其聲色悉知其處言西方北方玉聲沉重而性溫潤佩服者益人性靈東方南方玉聲輕潔而性清涼佩服者利人精神崇常擇羙容姿相類者十人裝飾衣服大小一等使忽視不相分別常侍於側使翔風調玉以付工人為倒龍之佩縈金為鳯冠之釵結䄂繞楹而舞晝夜相接謂之恆舞欲有所召不呼姓名悉聼佩聲視釵色玉聲輕者居前金色艶者居後以為行次而進也拾遺記
  江嚴於富春縣清泉山遙見一羙女紫衣而歌嚴就之數十歩女遂隠唯見所據石如此數四乃得一紫玉廣一尺又邴浪於九田山見鳥狀如雞色赤嗚如吹笙射之中即入穴浪遂鑿石得一赤玉如鳥形狀也列異傳宋順帝昇明中荊州刺史沈攸之廐中群馬輙躑蹋驚嘶如似見物攸之令人伺之見一白駒以綠繩繫腹直從外來圉者具言攸之使人夜伏櫪邊候之俄而見白駒來忽然復去視廐門猶閉計其蹤跡直入閣內時人見者咸謂為怪檢內人唯愛妾馮月華臂上一玉馬以綠絲䋲穿之至夜輙脫置枕邊夜中有時失去曉時則還試取看之見蹄下有泥後攸之敗不知所在宣室志高祖受禪之日滎陽郡人尹午於嵩山東南隅見天雨石墜地石開有玉璽在其中璽方三寸文曰武丁之人與道俱肅然入草應天符掃平河洛清魏都又曰皇帝運興午奉璽以獻南齊書
  寧蜀廣漢縣田於陶所瓦間忽見白光窺尋無物乃共發視獲玉璽一鈕璧方八分上有鼻文曰帝真
  曲阿縣民黃慶宅左有園園東南廣袤四丈毎種菜輙鮮異雖加採㧞隨復更生夜中恆有白光皎質屬天狀似縣絹私疑非常請師卜候道士傅德占使掘之深三尺獲玉印一鈕文曰長承萬福
  冠軍將軍周普孫於石頭北廂將堂見地有異光照城堞往獲玉璽一鈕方七分文曰明𤣥君並上 又蘭陵民齊伯生於六合獲金璽一鈕文曰年予主
  齊高帝身不御精細之物主衣中有玉介導以長侈奢之源命打破之南史
  司徒竟陵王文宣王㓜含勝慧結志隆雲誠感懇徵亟發靈應以永明七年二月八日於西第在內堂法㑹見佛從東來威容顯曜文宣望身頂禮因而侍立自覺已冠裁及趺踝佛俛而微笑既而咳唾白如凝雪以手承捧變為玉稻法苑珠林
  梁大同八年戍主楊光欣獲玉龍一枚長一尺二寸高五寸雕鏤精妙不似人作腹中容斗餘頸亦空曲置水中令人滿倒之水從口出出聲如琴瑟水盡乃止襍爼扶桑國貢觀日玉大如鏡方圓尺餘明徹如琉璃映日以觀見日中宮殿皎然分明四公記
  孝昌中於廣平王第掘得古玉印勅召祖瑩與黃門侍郎李琰之辨之瑩曰此是于闐國玉晉太康中所獻乃以墨塗字觀之果如瑩言時人稱為博物北史
  崔珽為光州刺史掖縣有人年踰九十板輿造州自稱少曾充使林邑得一羙玉方尺四寸甚有光采藏之海島垂六十歲忻逢明政今願奉之珽曰吾雖德謝古人未能以玉為寳遣船隨取光潤果然迄不肻受乃表送朝
  後魏太武大延元年有鄙婦人持方寸玉印詣潞縣侯孫家既而亡去莫知所在印有三字為龍鳥之形要妙竒巧不類人跡文曰旱疫平
  魏正平二年詔曰朕於苑內獲方寸玉印其文曰子孫長夀並上
  隋相州刺史內陽公薛胄所居堂礎忽變為玉胄謂為善徵也設齋慶之釋靈裕雲斯琉璃耳宜慎之戒之可禳之以福胄不從其言後楊諒起逆事有相緣乃流之邊裔追悔晚矣續高僧傳以下珠
  明月珠王者不盡介鱗之物則出宋書
  地珠王者不以財為寳則生珠
  楩柟鬱䠞以成縟錦之瘤蚌蛤結痾以銜明月之珠新論真珠徑一寸以上可服服之可以長久酪漿浸之皆化如水銀亦可以浮石水蜂窠化之包彤虵黃合之可引長三四尺丸服之絶榖抱朴子
  夫餘地羙珠如酸棗廣志
  黃枝州上多明珠雜寳林邑記
  木難金翅鳥口結沬所成碧色珠也大秦土人珍之南越志
  吠勒國去長安九千里在日南人長七尺被髪至踵乘犀象之車乘象入海底取寳宿於鮫人之捨得淚珠則蛟所泣之珠也亦曰泣珠述異記
  凡珠有龍珠龍所吐者虵珠虵所吐者南海俗諺雲虵珠千枚不及玟瑰言虵珠賤也玟瑰亦是羙珠
  越人諺雲種千畆木奴不如一龍珠
  永昌郡博南縣有光珠穴出光珠珠有黃珠白珠青珠碧珠華陽國志
  佛言此如意珠是摩竭大魚腦中出魚身長二十八萬里此珠名曰金剛堅也有第一力耐使一切被毒之人見悉消滅又見光觸身亦復消毒第二力者熱病之人見則除愈光觸其身亦復得差第三力者人有無量百千怨家捉此珠者悉得親善諸天一爪甲價直一閻浮提人物襍寳藏經
  有至圓珠置地終日不停有石珠鑄石為珠一名朝珠郭義恭廣志
  璫珠之次為走珠走珠之次為滑珠滑珠之次為磥砢珠磥砢珠之次為官雨珠官雨珠之次為稅珠稅珠之次為蔥符珠焉
  𤣥女授帝五龍之印九明之珠黃帝內傳
  舜攝天子有援耳貫胸之民來獻珠金樓子
  力珠如龍大含之多力可以挽象尾使之倒行劉累得一顆於甯封能伏虎豹蛟龍嘗提虎尾立千雉之城懸虎怒聲聞數里下帷短牒
  武王入殷歸瑤臺之珠太公六韜
  西王母獻穆王以雲澤之珠又名卻病説有人病在心則東向含之肝北腎西肺則俯身向地脾則南也無不應時愈道籥
  子胥出走邊候得之子胥曰上索我者以我有羙珠也今我已亡之矣我且曰子取吞之候因釋之韓非子張醜事同不重錄
  孔子得九曲珠欲穿不得遇二女敎以塗脂於線使蟻通焉小説
  子華之門徒指河曲之隈戲謂商丘開曰彼中有寳珠泳可得也商丘開泳之既出果得珠列子
  昭王坐握日之臺時有黑鳥白頭集王之所銜洞光之珠圓徑一尺此珠色黒如漆懸照於室內百神不能𨼆其精靈此珠出隂泉之底隂泉在寒山之北貟水之中言水波常圓轉而流也有黒蚌飛翔來去於五嶽之上昔黃帝務成子游寒山之嶺得黒蚌在高崖之上故知黒蚌能飛矣至燕昭王時有國獻於昭王王取瑤漳之水洗其沙泥乃嗟嘆曰自懸日月以來見黒蚌生珠已八九十遇此蚌千歲一生珠也珠漸輕細昭王常懸此珠當隆暑之月體自輕涼號曰銷暑招涼之珠也拾遺記隋侯以藥作珠精耀如真論衡
  始皇至東海海神捧珠獻於帝前今海畔有始皇受珠臺述異記
  方朔再拜於帝前曰臣東游萬林之野獲九色鳯雛涔源丹瀬之水赤色西過洞壑得滄淵虬子靜海遊珠洞冥記朱仲者㑹稽人也嘗於㑹稽市上販珠髙後時下書募三寸珠仲齎三寸珠詣闕上書珠好過度
  即賜五百金魯元公主復私以七百金從仲求
  珠仲獻四寸珠送置於闕即去下書㑹稽徵聘
  不知所在景帝時復來獻三寸珠數十枚輙去不知所之雲列僊傳
  太初三年起甘泉望風臺臺上得白珠如花一枝帝以錦葢覆之如照月矣因名照月珠以賜董偃盛以琉璃之筐洞㝠記
  五鹿充宗贈𢎞成子衍濟之珠一名記時投之盤中滾滾不定至一時盡畧定少選成子讀書毎以記時不差一遍集微
  真蠟夷獻萬年蛤不夜珠光彩皆若月照人亡妍醜皆美豔帝以蛤賜後以珠賜媫妤後以蛤粧五成金霞帳帳中常若滿月久之帝謂媫妤曰吾晝視後不若夜視之羙毎旦令人忽忽如失媫妤聞之即以珠號為枕前不夜珠為後夀終不為後道帝言飛燕外傳
  後漢章帝元和元年明珠出舘陶大如李有明耀三年明月珠出豫章海昏大如雞子圓四寸八分列仙傳晉朱黃祖奉親至孝母病篤天漢開明有一老公將小兒持箱自通即以兩丸藥賜母服之患頓息因停宿夜中㕔事上有五色無際琴歌清好祖往視之坐於帳裏四角及頂上各有一大珠形如鵞子明彩炫耀幽明録石崇使數十人各含異香行而語笑則口氣從風而颺又屑沉水之香如塵末布象床上使所愛者踐之無跡者賜以真珠百琲有跡者節其飲食令身輕弱故閨中相戲曰爾非細骨輕軀那得百琲真珠拾遺記
  戴明寳厯朝寵倖家累千金大兒驕滛為五色珠簾明寳不能禁南史
  震澤中洞庭山南有洞穴深百餘尺有漁人茅公⿰偶墮洞中旁行升降五十餘里至一龍宮周廻四五里下有青泥至膝有宮室門闕龍以氣闢水霏如輕霧晝夜明徹守門小蛟龍張鱗奮爪拒之不得入公⿰在洞數日饑食青泥若粳米旬餘彷彿記得歸路得去為吳郡守具言其事事聞梁武帝召問傑公公曰此洞宂有四枝一通洞庭湖西岸一通蜀道青衣浦北岸一通羅浮兩山間穴谿一通枯桑島東穴葢東海龍王第七女掌龍王珠藏小龍千數衛䕶此珠龍畏蠟愛羙玉及空青而嗜燕若遣使通信可得寳珠帝聞大喜乃詔有能使者厚賞之有㑹稽郡鄮縣白水郎庾毗羅請行傑公曰汝五世祖燒殺鄮縣東海潭之龍百餘頭還為龍所害汝門龍之仇也可無行乎毘羅㐲實乃止於是合浦郡洛黎縣甌越羅子春兄弟二人上書自言家代與陵水羅水龍為㛰逺祖矜能化惡龍晉簡文帝以臣祖和化龍毒今龍化縣是即臣祖奉宅也象郡石龍剛猛難化臣祖化之今石龍縣是也東海南天台湘州彭蠡銅皷石頭等識水大龍皆識臣宗祖亦知臣是其子孫請通帝命傑公曰汝家制龍石尚在否答曰在謹齎至都試取觀之公曰汝此石能制徵風召雨戎虜之龍不能制海王珠藏之龍又問曰汝有西海龍腦香否曰無公曰奈之何御龍帝曰事不諧矣公曰西海大船求龍腦香可得昔桐栢真人敎楊義許謐茅容乘龍各贈制龍石十斤今亦應在請訪之帝敕命求之於茅山華陽隠居陶𢎞景得石兩片公曰是矣帝敕玉工以于闐舒河中美玉造小函二以桐木灰發其光末宣州空青汰取其精者用海魚膠膠之成二缶火堅之龍腦香尋亦繼至傑公曰以蠟塗子春等身及衣佩乃齎燒燕五百枚入洞穴至龍宮守門小蛟聞蠟氣俯伏不敢動乃以燒燕百事賂之令其通問以其上上者獻龍女龍女食之大嘉又上玉函青缶具陳帝㫖洞中有千餘歲能變化出入人間之龍善譯時俗之言龍女知帝禮之以大珠三小珠七襍珠一石以報帝命子春乘龍等載珠還國食頃之間便至舊岸已而子春薦珠帝大喜得聘通靈異獲天人之寳以珠示傑公傑公曰三珠其一是天帝如意珠之下者其二是驪龍珠之中者七珠二是蟲珠五是海蚌珠人間之上者襍珠是蚌蛤等珠不如火珠之貴帝遍示百僚朝廷咸謂傑公虛誕莫不詰之傑公曰如意珠上上者夜光照四十餘里中者十里下者一里光之所及無風雨雷電水火刀兵諸毒厲驪珠九色上者夜光百歩中者十歩下者一室光之所及無蛇虺蟲豸之毒蟲珠七色而多赤其蟲六足二目目當其陷處有凹如銕鼻蚌珠五色皆有夜光及數尺無瑕者為之上有瑕者為下蚌珠生於蚌腹與月盈虧蛇珠所致隋侯噲參即其事也又問蛇鶴之辯對曰使其自適帝命傑公記虵鶴二珠以斗餘襍珠散於殿前取大黃虵𤣥鶴各十數處布珠中間於是鶴銜其珠鳴舞徘徊虵銜其珠盤屈宛轉群公觀者莫不歎服帝復出如意龍蟲等珠光之逺近七九八數皆如傑公之言子春在龍宮得食如花如藥如膏如飴食之香羙齎食至京師得人間風日乃堅如石不可咀咽帝令秘府藏之拜子春為奉車都尉二弟為奉朝請賜布帛各千疋追訪公⿰往不為龍害所由為用麻仁油和蠟作照魚衣乃身有蠟氣故也廣記
  元帝母阮修容曾失一珠元帝時㓜竊吞之謂是左右所盜乃炙魚眼以獻之信宿之間珠遂便出帝尋一目致眇葢魚之報也
  突厥嘗與中國交市有明珠一篋價直八百萬幽州總管隂夀白後市之後曰當今戎狄屢冦將士罷勞未若以八百萬分賞有功者百僚聞之畢賀後雅性儉約帝常合止利藥須胡粉一兩宮內不用求之竟不得隋書隋煬帝南幸時隂雲驟作俄雨氷雹忽降擊龍舟之葢既晴上思雹虞世基請令宮女撒珠璣於舟中以應雹聲又拋龍腦於錦㠶之上以象霰雪開河記
  昔娑竭羅華言鹹海龍王女年始八歲有一寳珠價值三千大千世界持以上佛佛即受之忽然之間變成男子具菩薩行即往南方無垢世界坐寳蓮華成等正覺三十二相八十種好普為十方一切衆生演說妙法法苑珠林佛在世時告天帝釋言汝施我真珠並天工匠又告天魔汝施我七寳又告娑竭龍王汝施我摩尼珠帝釋天龍等即奉珠寳於三七日中並集戒壇所造作珠塔用七寳莊嚴上安摩尼珠以佛神力故於三七日中一時皆成合得八百億真珠七寳塔以盛如來瓦鉢法苑珠林明月摩尼珠多在龍腦中有福衆生自然得之亦名如意珠常出一切寳物衣服飲食隨意皆得得此珠者毒不能害火不能燒或是帝釋所執金剛與修羅鬬時碎落閻浮是變成此珠又言過去久逺佛舍利法既滅盡變成此珠以為利益善信經
  佛在世時迦毘羅衛城中有一長者財寳無量不可稱計其婦生一男兒端正殊妙世所希有頭上自然有摩尼珠時父母歡喜因為立字名曰寳珠年漸長大見佛出家成阿羅漢果百緣經
  有國名歡樂有居士名摩訶檀妻名旃陀生一子姿容端正世間少雙墮地便語發誓願言我當布施濟益貧窮父母因名大意至年十七為衆生故發意入海取月寳珠以濟衆生初入海中至白銀城龍王與明月珠有二十里寳前行復至金城龍王與明月珠有四十里寳復前行至水精城龍王與明月珠此珠有六十里寳復前行至瑠璃城龍王與明月珠此珠有八十里寳龍王遂發願言後得道時願我為弟浄意供養過於今日令長得智慧大意受珠而去欲還本國經厯海中諸海神王因共議言我海中雖多衆珠名寳無有此珠便勅海神要處奪取神化作人與大意相見問言聞卿得竒異之物寧可借視大意舒手示其四珠海神便揺其手使珠墮水大意自念王與我言此難保我幸得之今為此子所奪非趣也即語海神曰我自勤苦經渉險阻得此珠來汝反奪我今不相還我當抒盡海水海神知之問言卿志竒高海深三百三十六萬由旬其廣無涯柰何竭之如日終不墮地如大風不可攬束日尚可墮風尚可攬大海水不可抒令竭也大意笑答之言我自念前後受身生死壞敗積骨過於須彌山其血流過五河尚欲斷生死之根本但此小海何足可抒我昔供養諸佛誓願言令我志行勇於道決所向無難當移須彌山竭大海水終不退意使一心以器抒海水精誠之意四天王來助大意抒水已二於是海中諸神皆大振怖共議言今不還珠者非小故也水盡泥出壞我宮室海神於是便出衆寳以與大意大意不取但欲得我珠終不相置海神知其意盛便出珠還之大意得珠還其本國恣意大施自是以後境界無復饑寒窮乏之苦大志經於是元始懸一寳珠大如黍米在空𤣥之中去地五丈元始登引天真大神上聖高尊妙行真人十方無極至真大神無鞅數衆俱入寳珠之中天人仰看惟見勃勃從珠口中入既入珠口不知所在國人廓散地還平正無復欹陷元始即於寳珠之內說經都竟度人經以下襍寳珊瑚鉤王者恭信則見宋書
  德至於山陵則出黑丹孝經援神契
  雞駭犀王者賤難得之物則出宋書
  吠琉璃出須彌山青色一切寳皆不可破亦非火焰所能鎔惟鬼神有道力者能破之或雲是金鳷鳥殻帝青者帝釋寳青色也
  視瓦上獨無霜者其下有寳藏地鏡圖
  神靈滋德百寳用則璣鏡出孝經援神契注云璣鏡大珠也
  蕃磧之中有聖鐵焉含之可以辟兵須彌之山有吠琉璃焉火不能銷金不能破
  蜂藪爇而為琥珀蜻蜓之目瘞而為青珠
  琥珀一名江珠廣志
  頗梨千歲汞所化瑪瑙鬼血所化
  佛言大王當知轉輪聖王復有七種名為輭寳所有功德少前七寳何等為七一劍寳二皮寳三牀寳四園寳五屋舍寳六衣寳七足所用寳第一劒寳者輪王所用國內若有違王命者彼劒寳即從空飛往諸小王見即降伏拜第二皮寳者此海龍王皮出大海中廣五由旬長十由旬體浄鮮潔光曜白日火燒不焦水漬不爛猛風吹不能動體含溫涼能郤寒熱隨王去處皮寳亦去所有士衆滿十由旬徧覆其上能作別屋不相妨礙第三牀寳者王所用牀立能平正柔輭得所若王入禪即入解脫禪定三昧能滅貪嗔癡女人見王坐寳牀者即皆得離貪瞋癡心第四園寳者入彼園時即得定心若王欲受五欲樂時依王所行善業功德諸天界中所有華果池河戲樂之具自然𨼆沒現於王前第五屋舍寳者王入彼屋欲見日月星宿所有殊異珍玩伎樂屋中悉聞即離憂惱一切疲勞於睡眠中極受快樂第六衣寳者王所有衣無如世間絹布絲縷縱廣文章第一柔輭一切塵垢不能㸃汙著彼寳衣即離寒熱饑渴病憂而水火刀等所不能損第七足所用寳者所謂鞾等若王著者涉水不沒入火不燒雖復逺行百千由旬不覺疲極是名輪王七種輭寳是十善中少分習氣功德非正具足十善業道遮尼乾子經
  丹丘之國獻瑪瑙甕以盛甘露帝德所洽被於殊方以露充於㕑也碼碯石類也南方者為之勝今善別馬者死則破其腦視之其色如血者則日行萬里能騰空飛腦色黃日行千里腦色青者嘶聞數百里腦色黑者入水毛鬛不濡日行五百里腦色白者多力而怒今為器多用赤色若是人工所制者多不成器亦殊樸拙其國人聴馬鳴則別其腦色丹丘之地有夜又駒䟦之鬼能以赤碼碯為瓶盂及樂器皆精妙輕麗中國人有用者則魑魅不能逢之一說雲碼碯者言是惡鬼之血凝成此物昔黃帝除蚩尤及四方群凶並諸妖魅填川滿谷積血成淵聚骨如岳數年中血凝如石骨白如灰膏流成泉故南方有肥泉之水有白堊之水望之峩峩如霜雪矣又有丹丘千年一燒黃河千年一清至聖之君以為大瑞丹丘之野多鬼血化為丹石則碼碯也不可斫削雕琢乃可鑄以為器也當黃帝時碼碯甕至堯時猶存甘露在其中盈而不竭謂之寳露以班賜羣臣至舜時露已漸減隨帝世之汙隆時淳則露滿時澆則露竭及乎三代減於陶唐之庭舜遷寳甕于衡山之上故衡山之嶽有寳露壇舜於壇下起月舘以望夕月舜南廵至衡山百辟群後皆得露泉之賜時有雲氣生於露壇又遷寳甕於零陵之上舜崩甕淪於地下至秦始皇通汨羅之流為小溪逕從長沙至零陵掘地得赤玉甕可容八斗以應八方之數在舜廟之堂前後人得之不知年月至後漢東方朔識之朔乃作寳甕銘曰寳雲生於露壇祥風起於月舘望三壺如盈尺視八鴻如縈帶三壺則海中三山也一曰方壺則方丈也二曰蓬壺則蓬萊也三曰瀛壺則瀛洲也形如壺器此三山上廣中狹下方皆如工制猶華山之似削成八鴻者八方之名鴻大也登月舘以望四海三山皆如聚米縈帶者矣拾遺記東昏侯為潘妃作琥珀釧一隻直七十萬南齊書
  光武時南海獻珊瑚婦人帝命植於殿前謂之女珊瑚一旦柯葉盛茂至靈帝時樹死述異記
  鬱林郡有珊瑚市
  大貝王者不貪財寳則出宋書
  邽山濛水多黃貝山海經
  堯懸貝殻於塢宮𫿞助相貝經
  貝至徑尺則寳也狀如赤電墨雲謂之紫貝素質紅墨謂之朱貝青地綠文謂之綬貝墨文黃畫謂之霞貝紫愈疾朱明目綬消氣障霞伏蛆蟲黑白各半曰伏貝使人寡慾無以近婦人黃脣㸃齒有赤駁曰濯貝使人善驚無以親童子赤帶通脊曰瞬貝使胎消毋以近孕婦赤幟肉慤赤絡曰彗貝使人健忘赤鼻青脣曰醟貝使童子愚女人淫脊上有縷句脣曰碧貝使童子盜赤中圓曰委貝使人志強嚴助相貝經
  蛙延得大貝於昌陽弱泉為五帝瑤器也
  穆王得大紫貝懸其殻於昭陽觀以消惡霧並上 以下錢自太昊以來則有錢矣太昊氏高陽氏謂之金有熊氏高辛氏謂之貨陶唐氏謂之泉商周謂之布齊莒謂之刀通典
  軒轅臣伯陵始造錢刀夏禹始用龜貝銀玉之貨物原軒轅造錢而無文周景公改鑄大錢始為有文公孫述始鑄鐵錢魏武帝始以年號鑄錢
  秦始皇始禁私錢漢武帝始拘銅於官而禁私採珠玉金銀銅鐵錫越勾踐始作金人
  敎與俗改幣與世易夏後以元貝周人以紫石後世或金錢刀布
  古泉貨太昊金尊盧氏幣緯畧
  南方有蟲名𧑒𧍪一名⿰蠋又名青蚨形似蟬而稍大味辛羙可食生子必依草葉大如蠶子取其子母即飛來不以逺近雖潛取其子母必知處以母血塗錢八十一文以子血塗錢八十一文每市物或先用母錢或先用子錢皆復飛歸輪轉無已故淮南子術以之還錢名曰青蚨搜神記
  堯守歲之盈虛乘民之緩急正其甲令而御其大權燒山林焚沛澤以通刀布乃為金三等禺氏邊山之玉赤野末光之珠以為上幣汝漢右洿之金以為中幣泉貨以為下幣
  湯七年旱禹五年水湯以莊山禹以厯山之金並鑄幣以救人困至周太公立九府圜法始名以錢錢文以寳自周景王大錢始也以年自後魏孝文太和始也以銕為錢自公孫述據蜀始也事始
  景王將鑄大錢單穆公曰不可古者天災降戾於是乎量資幣權輕重以振救民民患輕則為之作重幣以行之於是乎有母權子而行民皆得焉若不堪重則多作輕而行之亦不廢重於是乎有子權母而行小大利之今王廢輕而作重民失其資能無匱乎若匱王用將有所乏乏則將厚取於民民不給將有逺志是離民也且夫備有未至而設之有至而後救之是不相入也可先而不備謂之怠可後而先之謂之召災周固羸國也天未厭禍焉而又離民以佐災無乃不可乎將民之與處而離之將災是備禦而召之則何以經國國無經何以出令令之不從上之患也故聖王樹德於民以除之夏書有之曰闗石和鈞王府則有詩亦有之曰瞻彼旱麓榛楛濟濟愷悌君子干祿愷悌夫旱麓之榛楛殖故君子得以易樂干祿焉若夫山林匱竭林麓散亡藪澤肆既民力彫盡田疇荒蕪資用匱乏君子將險哀之不暇而何易樂之有焉且絶民用以實王府猶塞川源而為橫汙也其竭也無日矣若民離而財匱災至而備亾王其若之何吾周官之於災備也其所怠棄者多矣而又奪之資以益其災是去其藏而翳其人也王其圖之王弗聼卒鑄大錢國語
  公曰何謂藏於民請散棧臺之錢散諸城陽鹿臺之布散諸濟隂管子
  項梁隂養士九十人叅木者所與計謀者也木佯疾於室中鑄大錢以具甲兵楚漢春秋
  桓帝時議改鑄大錢劉陶上議曰當今之憂不在於貨在於民饑葢民可百年無貨不可一朝有饑故食為至急也議者不逹農殖之本多言冶鑄之便故欲因緣行詐以賈國利國利將盡取者爭競造鑄之端於是乎生葢萬人鑄之一人奪之猶不能給況一人鑄之萬人奪之乎夫欲民殷財阜是在止役禁奪則百姓不勞而足欲鑄錢齊貨以救其弊此猶養魚沸籠之中棲鳥烈火之土水木本魚鳥之所生也用之不時必致燋爛乃止不鑄錢後漢書
  靈帝中平三年鑄四出文錢錢皆四道識者竊言侈虐已甚形象兆見此錢成必四道而去及京師亂錢果流布四海
  王莽簒位罷五銖更作小錢文曰貨泉其文反白水真人此則世祖中興之瑞也應劭漢官儀
  鍾離意薦劉平等有詔徵之特賜辦裝錢
  閻敞字子張為郡五官掾太守第五嘗被徵以俸錢百三十萬寄敞敞埋置堂上後嘗舉家病死唯孤孫九歲嘗未死語孫雲吾有錢三十萬寄掾閻敞孫長大來求敞敞見之悲喜取錢還之孫曰祖唯言三十萬今乃百三十萬誠不敢取敞曰府君病困謬言耳郎君無疑汝南先賢傳
  項仲山飲馬渭水毎投三錢三輔決録
  范冉候姊病姊飯之留錢二百後漢書
  郝子亷過姊飲留錢席下而去毎行飲水輙投一錢井中風俗通
  漢世有人年老無子家富性儉嗇惡衣蔬食侵晨而起侵夜而息營理産業聚歛無厭而不敢自用或人從之求丐者不得已而入內取錢十自堂而出隨歩輙減比至於外纔餘半在閉目以授乞者尋復囑雲我傾家贍君慎勿他説復相效而來老人俄死田宅沒官貨財充於內帑矣笑林
  陳重在郎署有郎負息數十萬債主日至煎求無已重宻以錢代還郎後覺知厚辭謝之重曰非我之為將有同姓名者謝承後漢書
  漢有厭勝錢藕心錢狀如干盾長且方而不貟葢古刀布之變也
  有周掔嘖者貧而好道夫婦夜耕困臥夢天公過而哀之勅外有以給與司命案錄籍雲此人相貧限不過此唯有張車子應賜錢千萬車子未生請以借之天公曰善曙覺言之於是夫婦戮力晝夜治生所為輙得貲至千萬先時有張媼者常往掔嘖家傭賃野合有身滿月當孕便遣出外駐車屋下産得兒主人往視哀其孤寒作糜粥食之問當名汝兒作何姬曰今在車下而生夢天告之名為車子掔嘖乃悟曰吾昔夢從天換錢外白以張車子錢借我必是子也財當歸之矣自是居日衰減車子長大富於周家搜神記
  張沖字長思燉煌人散家財巨萬施之鄉閭時人為之謡曰推財不疑張長思前涼録
  晉義熈十二載淯陽縣群童子浴於淯水忽見側有錢出如流沙因兢取之手滿放隨流去又以衣盛褁各有所得又見流錢中有一銅車小牛牽之勢甚奔迅兒等奔逐掣得一輪徑可五寸豬𤾁轂有六輻通然青色缸內黃脫狀如恆運於時沈敞守南陽求得此物然莫測之治聞記
  晉太元中桂陽臨武徐孫江行見岸有錢溢出即輦着船中須㬰悉變成土異苑
  孝武孝建初鑄四銖文曰孝建一邊為四銖其後稍去四銖專為孝建尚書右丞徐爰議曰貨薄人貧公私俱罄宜應遵式古典收銅繕鑄納贖刋刑著在往䇿合宜以銅贖刑隨罪為品詔可之所鑄錢形式薄小輪郭不成就於是人間盜鑄者雲起襍以鉛錫並不牢固又剪鑿古錢以取其銅錢既轉小稍違官式雖重製嚴刑人吏官長坐罪免者相係而盜鑄彌甚乃立品格薄小無輪郭者悉加禁斷時議者又以銅轉難得欲鑄二銖錢顔竣曰議者將謂官藏空虛宜更改變天下銅少宜減錢式以救災𡚁賑國弔人愚以謂不然今鑄二銖恣行新細於官無解於乏而人姦巧大興天下之貨將糜碎至盡空立嚴禁而利源難絶不過一二年間其𡚁不可復救此其不可一也今鎔鑄獲利不見有頓得一二倍之理縱復得此必待彌年又不可二也人懲大錢之改兼畏近日新禁市井之間必生紛擾富商得志貧人困窮又不可三也況又未見其利而衆𡚁如此失筭當時取誚百代上不聼宋書
  宋文帝景和二年鑄二銖錢文曰景和形式細人模效之剪鑿者謂之耒子薄者謂之荇葉永光元年沈慶之啟通私鑄於是錢貨亂一千錢長不盈三寸謂之鵞眼綖環
  宋世祖令小黃門於殿內埋錢以為私藏南史
  赤仄錢一當五以赤銅為其郭所謂子紺錢也
  吳興沈充鑄小錢謂之沈郎錢
  泰始中世祖於青谿宅得錢一枚文有北斗七星雙節又有人形𢃄劒及治湓城又得一大錢文曰太平百歲南齊書
  高帝建元四年奉朝請孔覬上書曰三吳國之闗間比歲被水潦而糴不貴是天下錢少非榖穰賤此不可不察也鑄錢之𡚁在輕重屢更重錢患難用而難用為無累輕錢𡚁盜鑄而盜鑄為禍深人所盜鑄嚴法不禁者由上鑄錢惜銅愛工也惜銅愛工也者謂錢無用之器以通交易務欲令輕而數多使省工而易成不詳慮其患也自漢鑄五銖錢至宋文帝四百餘年制度有廢興而不變五銖者其輕重可得貨之宜也以為開鑄錢府方督貢金大興鎔鑄錢重五銖一依漢法府庫以實國用有儲乃量俸祿薄賦稅則家給人足頃盜鑄新錢者皆效作剪鑿不鑄大錢也若官錢已布於人使嚴斷剪鑿小輕破缺無周郭者悉不得行官錢細小者稱合銖兩銷以為大利貧良之人塞奸巧之路錢貨既均逺近則一百姓樂業市道無爭衣食滋殖矣時議者以為錢貨轉少宜更廣鑄重其銖兩以防人姦上乃使諸州大市銅會上崩乃止齊書
  臨川王宏恣意聚歛庫室垂有百間性愛錢百萬一聚黃榜標之千萬一庫懸以紫標如此三十餘間豫章王綜為錢愚論以譏之南史
  晉平王休祐為荊州以短錢一百賦人田登求白米一斛
  梁武帝鑄錢肉好周郭文曰五銖重四銖三參一黍其文則重一斤三兩又別鑄除其肉郭謂之公式女錢徑一寸文曰五銖重如新鑄五銖二品並行百姓或私以古錢交易者其五銖徑一寸一分重八銖文曰五銖三吳屬縣行之女錢徑一寸重五銖無輪郭郡縣皆通用太平百錢二種並徑一寸重四銖源流本一但文字古今之殊耳文並曰太平百錢定平一百五銖徑六分重一銖半文曰定平一稚錢五銖錢徑七分半重三銖半文曰五朱源出稚錢但稍遷異以銖為朱耳三吳行之差少於餘錢又有對文錢其源未聞豐貨錢徑一寸重四銖半代之謂之男錢雲婦人佩之即生男也此等輕重不一天子頻下詔書非新鑄二種之錢並不許用而趨利之徒私用轉甚至普通中乃議盡罷銅錢更鑄銕錢人以銕錢易得並皆私鑄所在鐵錢遂如丘山物價騰貴自破嶺以東八十為百名曰東錢江郢以上七十為百名曰西錢京師以九十為百名曰長錢大同元年天子乃詔通用足百詔下而人不從錢百益多至於末年遂以三十五為百
  梁元帝幸𤣥洲苑見大虵盤屈於前羣小虵遶之皆黒色帝惡之宮人曰此非怪恐是錢龍以錢千萬鎮其處梁庾丹少有雋才父景休頗有資産丹負錢數百萬債者填門景休怒不償既而朝賢之丹不之景休景休恱悉為還之
  江祿為武尋郡頗有貲産積錢於壁壁為之倒迮銅物皆鳴人戲之曰所謂銅山西傾洛鐘東應者也並上劉類為𢎞農太守使人掘地求錢所在市里皆有孔穴魏書
  永平三年冬鑄五銖錢孝莊初私鑄者益更薄小乃至風飄水浮後魏書
  陳初承梁喪亂之後鐵錢不行始梁末又有兩柱錢及鵞眼錢人襍用其價同但兩柱重而鵞眼輕私家多鎔鑄又間以錫錢兼以粟帛為貨文帝元嘉五年改鑄五銖初出一當鵞眼十陳書
  後魏宣武景明年海陵人黃尋家貧忽風雨錢飛至家後巨富錢數萬其後被誅廣五行記
  高祖禁惡錢有二人在市以惡錢易者上令斬之蘇綽曰此人當杖上曰撼大木不動者當退對曰臣望感天心何論動木上乃止隋書
  昔佛在世時舍衛城中有一長者其家巨富財寳無量不可稱計生一男兒端正殊妙世所希有其兒兩手各把金錢取已還生無有窮盡父母歡喜因為立字名曰寳手年漸長大慈悲孝順好喜布施有人來乞申其兩手出好金錢尋以施之後與諸人出城遊觀前到祗洹見佛相好心懷歡喜頂禮請佛及比丘僧願受我供阿難語言設供須財於是寳手即申兩手金錢雨落須㬰滿地積聚過人佛勅阿難令為營供飲食訖佛為説法得須陀洹歸辭父母求乞出家既出家已得阿羅漢果百緣經
  昔有三人共賈衒各分得五百萬餘有一錢欲與一人則為不平欲破分之事有不然時沙門分衛三人共言布施沙門答言大佳手共持與沙門呪願令汝今世後世竝得其福竝生羅閱國中各得豪富一人山中採金一人主耕田取金一人主井中汲取金為受前世布施之福法苑珠林以下幣帛
  太昊幣謂之九棘
  白氏帖伏羲作布是以神農有不織之令黃帝內傳雲黃帝斬蚩尤蠶神獻絲乃稱織維之功路史
  黃庭為不死之道受者先齊九日然後受之結盟立誓期以勿洩盟以𤣥雲之錦九十疋金簡鳯文羅四十疋黃庭經
  南海出鮫綃紗泉客潛織一名龍紗以為服入水不濡述異記
  員嶠山有氷蠶長七寸黑色有角有鱗以霜雪覆之然後作繭長一尺其色五彩織為文錦入水不濡以之投火經宿不燎唐堯之世海人獻之堯以為黼黻拾遺記𤣥莵北有山山有花人取紡績為布𤣥中記
  益州有梧桐木其華采如絲人績以為布名曰桐華布華陽國志
  齊陶之縑南漢之布中國以一端縵得匈奴累金之物鹽銕論
  葛子升越筩中女布潛夫論
  越王曰吳王好服之離體吾欲采葛使女工織細布獻之以求吳王之心於子何如羣臣曰善乃使國中男女入山采葛以作黃絲之布欲獻之未及遣使吳王聞越王盡心自守食不重味衣不重綵雖有五臺之游未嘗一日登翫吾欲因而賜之以書增之以封東至於勾甬西至於檇李南至於姑末北至於平原縱橫八百餘里越王乃使大夫種索葛布十萬甘蜜九黨文笥七枚狐皮五雙晉竹十廋以復封禮吳王得之曰以越僻狄之國無珍今舉其貢貨而以復禮此越小心念功不忘吳之效也夫越本興國千里吾雖封之未盡其國子胥聞之退臥於舍謂侍者曰吾君釋其石室之囚縱於南林之中今但因虎豹之野而與荒外之草於吾之心其無損也吳王得葛布之獻乃復增越之封賜羽毛之飾几杖諸侯之服越國大恱采葛之婦傷越王用心之苦乃作詩曰葛不連蔓棻台台我君心苦命更之嘗膽不苦甘如飴令我采葛以作絲女工織兮不敢遲弱於羅兮輕霏霏號絺素兮將獻之越王悅兮忘罪除吳王歡兮飛尺書增封益地賜羽竒几杖茵褥諸侯儀群臣拜舞天顔舒吾王何憂能不移吳越春秋
  吳赤市使於智氏假道於衛甯文子具紵絺三百製送之吳赤市至於智氏既得事將歸吳知伯命造舟為梁吳赤市曰吾聞之天子濟於水造舟為梁諸侯維舟為梁大夫方舟方舟臣之職也且敬太甚必有故使人視之視則用兵在後矣將以襲衛吳赤市曰衛假吾道而厚贈我我見難而不告是與為謀也稱疾而留使人告衛衛人警戒智伯聞之乃止說苑
  公儀休相魯其妻織布休曰汝豈與世人爭利哉遂燔其機韓子
  蘇秦如趙逢其隣子於易水上從貸一布布償千金隣子不與典畧
  尉陀獻高祖鮫魚荔枝高祖報以蒲桃錦四疋西京雜記漢武時西域獻蛺蝶羅日本國貢麒麟錦金花眩人眼目洞㝠記
  霍光妻遺淳于衍蒲桃錦二十四疋散花綾二十五疋綾出鉅鹿陳寳光家寳光妻傳其法霍顯召入其第使作之機用一百二十鑷六十日成一疋疋直萬錢又與走珠一琲綠綾百端錢百萬黃金百兩衍猶怨曰吾為爾成何功而報我若是哉西京襍記
  招僊閣中有霞光繡有藻龍繡有連煙繡有走龍錦有雲鳳錦有飜鴻錦閣上燒荃靡香屑燒粟許其氣三月不絶洞㝠記
  因祗之國去王都九萬里獻女工一人體貌輕潔被纖羅襍繡之衣長䄂修𥚑風至則結其衿帶恐飄颻不能自止也其人善織以五色絲納於口中手引而結之則成文錦其國人來獻有雲崑錦文似雲從山嶽中出有列堞錦文似雲霞覆城雉樓堞襍珠錦文似貫珠珮也有篆文錦文似大篆之文也有列明錦文似列燈燭也幅皆廣三尺拾遺記
  亷范年十五至蜀迎祖母喪及到葭萌船沒幾死太守張穆持筒中布數篋與范范曰石生堅蘭生香前後相違不忍行也遂不受東觀漢記
  前後毎得蜀錦殊不善鮮卑尚復不受也吳所織如意虎頭連璧錦采至洛邑亦皆下惡是為下土之物皆有虛名魏文帝詔
  馬先生為博士居貧乃思綾機之變不言而世人知其巧矣舊綾機五十綜者五十躡六十綜者六十躡先生患其䘮功費日乃皆易以十二躡其竒文異變因感而作者猶自然之成形隂陽之無窮裴松之三國志注
  張仲舒為司空空中忽雨絳羅於其庭內張惡而焚之經宿抱病而死異苑
  沈珩弟峻字叔山有名譽而性儉恡張溫使蜀入內良久出語溫曰向擇一端布欲以送卿而無麤者溫嘉其能顯非笑林
  錦有大登高小登高大明光小明光大博山小博山大茱萸小茱萸大交龍小交龍葡萄文錦班文錦鳯凰錦朱雀錦韜文錦桃核文錦其御𦋺有豹頭文𦋺鹿子𦋺花𦋺或青綈或白綈或黃綈或綠綈或紫綈或蜀綈十六國春秋宋該為右長史太祖會群僚以該性貪故賜布百餘疋令負而歸重不能勝乃至僵頓以愧辱之燕書
  沈休文雨夜齋中獨坐風開竹扉有一女子擕絡絲具入門便坐風飄細雨如絲女隨風引絡繹不斷斷時亦就口續之若真絲焉燭未及䟦得數兩起贈沈曰此謂氷絲贈君造以為氷紈忽不見沈後織成紈鮮潔明淨不異於氷製扇當夏日甫攜在手不揺而自涼瑯環記廣州嘗獻入筒細布一端八丈帝惡其精麗勞人即付有司彈太守以布還之宋書
  靈太后幸左藏賜布絹儀同陳留公李崇章武王融並以所負多顛俯於地崇乃傷腰融至損腳時人為之語曰陳留章武傷腳折股貪人敗類穢我明主北史
  祖珽與陳元康等為聲色之遊諸人常就珽宿出山東大文綾連珠孔雀羅等百餘令諸姬賭之為戲樂隋文帝開皇十五年夏六月焚綾文布隋書
  狄士文常入朝遇上賜公卿入左藏任取多少士文口銜一疋絹兩手各持一疋上問其故士文曰臣口手俱滿餘無所須上異之別賞物勞遣之
  越溪進耀光綾綾文突起有光彩越人乘樵風舟泛於石㠶山下收野繭繅之繅絲女夜夢神人告雲禹穴三千年一開汝所得繭即江淹文集中壁魚所化也絲織為裳必有竒文織成果符所夢大業拾遺
  毗騫有燃火之洲有木可績是謂火浣之布𤣥覧
  海中有大洲洲上有諸薄國國東有馬五洲復東行漲海千餘里至自然大洲其上有樹生火中洲左近人剝取其皮紡績作布以為手巾與焦麻無異而色微青黒若小垢洿則投火中復更精潔或作燈炷用之不知盡十洲記
  西域有火鼠之布束晢發𫎇記
  晉太康元年白雲起於灞水三日而滅有司奏雲天下應太平帝問其故曰昔舜時黃雲興於郊野夏代白雲蔽於都邑殷代𤣥雲覆於林藪斯皆應世之休徵殊鄉絶域應有貢其方物也果有羽山之民獻火浣布萬疋其國人稱羽山之山有文石生火煙色以隨四時而見名為淨火有不潔之衣投於火石之上皆如新浣當虞舜時其國獻黃布漢末獻赤布梁冀製為衣謂之丹衣史家雲單衣今縫掖也拾遺記
  𤇍公常與諸儒語雲扶桑之蠶長七尺圍七寸色如金四時不死五月八日嘔黃絲布於條枝而不為蠒燒扶桑木灰汁煑之其絲堅韌四絲為係足勝一鉤蠶卵大如燕雀卵産於扶桑下齎卵至句麗國蠶變小如中國蠶耳俄而扶桑國使使貢方物有黃絲三百斤即扶桑所吐之絲也帝有金鑪重五十斤繫六絲以懸鑪絲有餘力四公記
  南海商人齎火浣布三端傑公遙識之曰此火浣布也二是緝木皮所作一是續鼠皮所作以詰商人具如傑公之說因問木鼠之異公曰木堅毛柔是可別也以陽燧火山隂柘木爇之木皮改常試之果驗









  廣博物志卷三十七
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志卷三十八
  明 董斯張 撰
  服餙衣 冠 釵釧履 屐 鞾
  紫貂白狐製以為裘鬱若慶雲皎如荊玉此毳衣之美也壓菅蒼蒯編以蓑芒葉微疎絫黯若朽穰此卉服之惡也裘蓑雖異被服實同美惡雖殊適用則均今處繡戸洞房則蓑不如裘被雪沐雨則裘不及蓑以此觀之適才所施隨時成務各有宜也新論
  霜風慘烈周棄不藝禾炎氣赫曦胡曺不製裘知時不可也貨章甫者不造閩越衒赤舄者不入跣㹫知俗不宜也
  先王法服不其深乎為冠所以莊其首也為履所以重其足也衣裳襜如劍珮鏘如皆所以防其躁也以此防民猶有疾驅於道者今捨之曰不便是投魚於淵寘猨於木也天下庸得不馳騁而狂乎引之者非其道也文中子
  胡曹作衣呂氏春秋 又淮南子云伯余作衣
  司裘掌為大裘以共王祀天之服祀天尚質故用黒羔為裘中秋獻良裘裘之美者王者所服王乃行羽物以羽鳥之物行賜羣臣季秋獻功裘功裘致人功為之卿大夫所服以待頒賜王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設其鵠 大喪廞裘餙皮車凡邦之皮事掌之 歲終則㑹唯王之裘與其皮事不㑹周禮
  內司服掌王后之六服褘衣褘與翬同伊雒而南素質五色皆備成章曰翬揄狄狄與翟同江淮而南青質五色皆備成章曰揄闕狄闕狄刻而不畫此三者皆祭服鞠衣色象桑葉始生告桑之服也展衣以禮見王及賔客之服也緣衣御於王之服亦以宴居推次其色則緣衣黒展衣白鞠衣黃闕狄赤揄狄青褘衣𤣥素沙今之白絹也六服皆以素沙為裏辨外內命婦之服外內命婦見內宰注鞠衣展衣緣衣素沙內命婦九嬪服鞠衣世婦服展衣女御服緣衣外命婦孤之妻服鞠衣卿大夫之妻服展衣士之妻服緣衣亦皆以素沙為裏凡祭祀賔客共後之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服共喪衰亦如之後之喪共其衣服凡內具之物
  縫人掌王宮之縫線之事以役女御為女御所役使以縫王及後之衣服 喪縫棺飾焉衣翣栁之材掌凡內之縫事染人掌染絲帛凡染春⿳𣅽大氺 -- 𣊻春陽燥逹故㬥曬其練夏纁𤣥夏暑潤易可和釋故染纁𤣥而為祭服秋染夏夏翟至秋五色皆備染者擬以為度秋氣涼可以染五色冬獻功冬至功成並獻之於王也 掌凡染事
  追師掌王后之首服為副編次副所以覆首為之飾編列髪為之次次第髪長短為之追衡笄追治也王后之衡笄以玉為之副配褘揄編配闕鞠次配展縁衡則維持冠而平之也笄則巻髪而節之使平也為九嬪及內外命婦之首服衣鞠衣展衣者服編衣縁衣者服次以待祭祀賔客 喪紀及弁絰亦如之
  司服掌王之吉凶衣服辨其名物與其用事名以命之物以色之用事如祀昊天上帝之類王之吉服此下言祭祀之服祀昊天上帝則服大裘而冕大裘黑裘也內服大裘外服袞衣冕冠也其制後方前圜𤣥表朱裏祀五帝亦如之享先王則袞冕享先公饗射則鷩冕鷩謂華蟲以下其衣三章其裳四章祀四望山川則毳冕毳謂宗彛以下其衣三章其裳四章祭社稷五祀則希冕社土神稷榖神五祀門戶竈行中霤也希但刺粉米以下無畫也其衣一章其裳二章祭羣小祀則𤣥冕羣小祀謂林澤墳衍四方百物之屬也𤣥者衣無文裳刺黼而已凡軍事韋弁服韋謂革之熟者弁冠也其服用十五升白布積素以為裳王以為兵事之服眡朝則皮弁服衣裳與韋弁同但以鹿皮為弁也王以為眡朝之服凡甸冠弁服冠弁委貌也其服緇布衣亦積素以為裳王以為甸獵之服 凡凶事服弁服凡弔事弁絰服凡喪為大王斬衰為王后齊衰王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰其首服皆弁絰大札大荒大烖素服 公之服九命之服自袞冕而下如王之服其服九章侯伯之服七命之服自鷩冕而下如公之服其服七章子男之服五命之服自毳冕而下如侯伯之服其服五章孤之服公之孤四命之服自希冕而下如子男之服其服二章卿大夫之服公侯之卿三命其大夫再命子男之卿亦再命自𤣥冕而下如孤之服其服一章 其凶服亦加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齊服有𤣥端素端 凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之各共奉上之衣服而用之 大喪共其復衣服歛衣服奠衣服廞衣服皆掌其陳序
  弁師掌王之五冕皆𤣥冕朱裏冕以板為之廣八寸長一寸𤣥表而朱裏延紐延即冕之覆而在上也紐小鼻也綴於武上四旁以笄貫之五采繅有十二就以五采絲為繩如繅之文以貫玉而垂於延之前後各十有二就也就成也繅音藻皆五采玉十有二以五采玉相間用五采繅貫而垂之每就各十有二旒也玉笄朱紘以玉為笄橫貫於紐以朱為紘綴於笄之兩端而結於頷下諸侯之繅斿九就冕之前後各九就毎就綴九旒侯當為公斿畱瑉玉三采瑉玉石似玉者也三采朱白蒼也其餘如王之事謂𤣥冕朱裏延紐玉笄朱紘也繅斿皆就此總言侯伯子男之冕也侯伯七命則七就子男五命則五就玉瑱玉笄以玉為瑱所以塞耳也王之皮弁會五采皮弁王眡朝之服其縫中結五采玉為飾也玉琪象邸玉琪即五采玉十二也象邸以象骨飾采內頂上之邸也玉笄王之弁絰弁而加環絰諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而掌其禁令並上
  天子袾朱同袞同衣冕諸侯𤣥裷衣冕大夫裨冕士皮弁服荀子
  後周設司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝則蒼衣蒼冕祀東方上帝及朝日則青衣青冕祀南方上帝則朱衣朱冕祭皇地祗祀中央上帝則黃衣黃冕祀西方上帝及夕月則素衣素冕祀北方上帝祭神州社稷則𤣥衣𤣥冕享先皇加元服納後朝諸侯則象衣象冕十有二章日月星辰山龍華蟲六章在衣火宗彛藻粉米黼黻六章在裳凡十二等享諸先帝大貞於龜食三老五更享諸侯耕籍則服袞冕自龍已下凡九章十二等宗彛已下五章在衣藻火已下四章在裳衣重宗彛祀星辰祭四望視朔大射饗羣臣廵犧牲養國老則服山冕八章十二等衣裳各四章衣重火與宗彛羣祀視朝臨太學入道法門宴諸侯與羣臣及燕射養庶老適諸侯家則服鷩冕七章十二等衣三章裳四章衣重三章袞山鷩三冕皆裳重黼黻俱十有二等通以升龍為領褾冕通十有二旒廵兵即戎則服韋弁謂以靺韋為弁又以為裳衣也田獵行郷畿則服皮弁謂以鹿子皮為弁白布衣而素裳也隋書
  皇后衣十二等其翟衣六從皇帝祀郊禖享先皇朝皇太后則服翬衣祭隂社朝命婦則服⿰衣祭羣小祀受獻璽則服鷩衣採桑則服鳪衣從皇帝見賔客聴女教則服朝衣食命婦歸寕則服⿰衣俱十有二等以翬雉為領褾各有二臨婦學及法道門命婦有時見命婦則蒼衣春齋及祭還則青衣夏齋及祭還則朱衣採桑齋及採桑還則黃衣秋齋及祭還則素衣冬齋及祭還則𤣥衣自青衣而下其領褾以相生之色
  諸公之服九一曰方冕二曰袞冕三曰山冕四曰鷩冕五曰火冕六曰毳冕七曰韋弁八曰皮弁九曰𤣥冠諸侯服自方冕而下八無袞冕諸伯服自方冕而下七又無山冕
  三公之服九一曰祀冕二曰火冕三曰毳冕四曰藻冕五曰繡冕六曰爵弁七曰韋弁八曰皮弁九曰𤣥冠三孤之服自祀冕而下八無火冕公卿之服自祀冕而下七又無毳冕上大夫之服自祀冕而下六又無藻冕中大夫之服自祀冕而下五又無皮弁下大夫之服自祀冕而下四又無爵弁士之服三一曰祀弁二曰爵弁三曰𤣥冠庶士之服一𤣥冠
  諸公夫人九服曰⿰衣鷩衣鳪衣鵫衣鴩衣並朱衣黃衣素衣𤣥衣而九諸侯夫人自鷩而下八諸伯夫人自鳪而下七
  三妃三公夫人之服九一曰鳪衣二曰鵫衣三曰鴩衣四曰青衣五曰朱衣六曰黃衣七曰素衣八曰𤣥衣九曰髾衣華皆九樹
  三㚤三孤之內子自鵫衣而下八六嬪六卿之內子自鴩衣而下七上媛上大夫之孺人自青衣而下六中媛中大夫之孺人自朱衣而下五下媛下大夫之孺人自黃衣而下四御媛士之婦人自素衣而下三並上
  釋迦佛初成道時及至湼槃唯服粗布僧伽㴝及白㲲三衣未曾着蠶衣繒帛何為惡比丘等謗黷我雲毘尼教中開許着之初成道時愛道比丘尼手執金縷袈裟持施與我我不敢受令持施僧況我三界大師服着蠶衣我於三藏教中雖聴用繒綵供養佛法僧然本非是蠶口出絲綿我此閻浮州及以大州之外有千八百大國並有繒帛絲綿皆從女口出之非是蠶口中出由不殺害衆生命故福業所感故從女口中出問何以得知答曰若欲湏絲作衣時即湏然香至桑樹下便有二化女子從彼樹下出形如八歲女從口中吐絲彼國人等但設繀車從女口中取絲轉至繀車上取足便止化女即滅我聴着繒綵者是此女絲及天繒綵本非害生取絲而用云何謗我害生取絲用取法苑珠林
  有巢始衣皮軒轅妃嫘祖始育蠶緝麻以興機杼而成布帛唐堯加以絺薴木綿草布毛𦇧虞舜加以錦繡秦始皇作夾纈伏羲作裘軒轅臣胡曹作衣伯余為裳因染采以表貴賤舜始制袞及黻深衣禹作襦袴伊尹作夾襖𫝊説作袍唐高祖作半臂馬周作襴衫軒轅始定服色凡人君所尚服色各依五運更之色周公始制天子服四時各以其色隋文帝始制天子服專尚黃唐韋韜始請天子用器皆以黃色伊尹始制婦人大袖秦始皇制霞帔二世作背子隋煬帝作長袖遂人始以繩束髪為髻伏羲始作皮冠軒轅加以冕旒充纊堯加繡纓周公作幅巾魯昭公始以絹素為弁趙氏武靈王作貂蟬秦孝公作武幘漢高祖作竹皮冠王莽制頭巾後漢始效北蕃制氊帽周武帝作幞頭物原
  周公作縰
  軒轅始作帶顓頊制絛堯為玉珮殷湯作笏及鞶囊並上袍者自有虞氏即有之故國語曰袍以朝見也秦始皇三品以上緑袍深衣庻人白袍皆以絹為之古今注披襖子葢袍之遺象也漢文帝以立冬日賜宮侍承恩者及百官披襖子多以五色繡羅為之或以錦為之始有其名煬帝宮中有雲鶴金銀泥披襖子
  布衫三皇及周末庶人服短褐襦服深衣秦始皇以布開袴名曰衫用布者尊女工之尚不忘本也
  汗衫葢三代之襯衣也禮曰中單漢高祖與楚交戰歸帳中汗透遂改名汗衫至今亦有中單但不緶而不開襪肚葢文王所制也謂之腰巾但以繒為之宮女以綵為之名曰腰綵至漢武帝以四帶名曰襪肚至靈帝賜宮人䠞金絲合勝襪肚亦名齊襠
  裠古之前製衣裳相連至周文王令女人服裠裠上加翟衣皆以絹為之始皇元年宮人令服五色花羅裠至今禮席有短裠焉
  裩三代不見所述周文王所制裩長至膝謂之弊衣賤人不下服曰良衣葢良人之服也至魏文帝賜宮人緋交襠即今之裩也
  袴葢古之裳也周武王以布為之名曰褶敬王以繒為之名曰袴但不縫口而已庶人衣服也至漢章以綾為之加下緣名曰口常以端午日賜百官水紋綾袴若百官母及妻妾等承恩者則別賜羅紋勝袴取其名曰勝今太常二人服紫絹袴褶緋衣執永籥以舞之並上黃帝冕舜十二章服禹珮玉秦簡公初令吏帶劍趙武靈王始胡服騎射漢獻帝時王公士人服幅巾後周宇文䕶令百官執笏紗幞隋文帝定服色尚黃煬帝定品官服色三紫五朱六品以下緑吏青庻人白商皂𤣥覽帝舜冕翌紱絑緇衣纁裳路史
  臯陶擇羝裘以御之尸子
  少昊都於曲阜鞬鞮毛人獻其羽裘田俅子
  禹時渠搜來獻裘宋志
  舜令禹制繡以五種之彩明施於五色製作衣服則帝舜始為繡也詩正義
  齊桓公出遊遇一丈夫裒衣應步𢃄著桃殳桓公怪而問之丈夫曰是名二桃桃之為言亡也夫日日慎桃何患之有故亡國之社以戒諸侯庶人之戒在於桃殳桓公説其言與之共載韓詩外傳
  晉侯使申生伐東山衣之偏裻之衣佩之金玦僕人贊聞之曰太子殆哉君賜之竒竒生怪怪生無常無常不立使之出征先以觀之故告之以離心而示之以堅忍之權則必惡其心而害其身矣惡其心必內險之害其身必外危之外自中起難哉且是衣也狂夫之衣也其言曰盡敵而返雖盡敵其若內讒何申生勝翟而返讒言作於中君子曰知微新序
  景公為巨冠長衣以聴朝疾視矜立日晏不罷晏子進曰聖人之服中侻而不駔可以導衆其動作侻順而不逆可以奉生是以下皆法其服而民爭學其容今君之服駔華不可以導衆民疾視矜立不可以奉生日晏矣君不若脫服就燕公曰寡人受命退朝遂去衣冠不復服晏子
  晏公為西曲潢其深滅軌高三仞橫木龍虵立木鳥獸公衣黼黻之衣素繡之裳一衣而五彩具焉帶球玉而冠且被髪亂首南面而立傲然晏子見公曰昔仲父之霸何如晏子抑首而不對公又曰昔管文仲之霸何如晏子對曰臣聞之維翟人與龍蛇比今君橫木龍蛇立木鳥獸亦室一就矣何暇在霸哉且公伐宮室之美矜衣服之麗一衣而五彩具焉帶球玉而亂首被髪亦室一容矣萬乗之君而一心於邪君之䰟𩲸亡矣以誰與圖霸哉公下堂就晏子曰梁丘據裔欵以室之成告寡人是以竊襲此服與據為笑又使夫子及寡人請改室易服而敬聴命其可乎晏子曰夫二子營君以邪公安得知道哉且伐木不自其根則孽又生也公何不去二子者母使耳目淫焉
  齊林旣者衣葦朝景公景公曰何忽服小人衣耶林旣曰衣狗裘者必不羊鳴今君衣狐裘音必能不狐乎説苑田贊衣儒衣而見荊王荊王曰先生之衣何其惡也贊對曰衣又有惡此者荊王曰可得而聞耶對曰甲惡於此王曰何謂也對曰冬日則寒夏日則熱衣無惡於甲者矣贊貧故衣惡也今大王萬乗之主也富厚無敵而好衣人以甲臣竊為大王不取也
  宋景公之時懸四時衣春夏以珠玉為飾秋冬以翡翠為溫拾遺記
  勾踐與妻入臣吳夫人衣無緣之裳左開之襦莝以養馬吳越春秋
  趙簡子乗敝車痩馬衣羖羊裘其宰進諫曰車新則安馬肥則徃來疾狐白裘溫且輕簡子曰吾非不知也吾聞之君子服善則益恭細人服善則益倨我以自備恐有細人之心也傳曰周公位尊愈卑勝敵愈懼家富愈儉故周氏八百餘年此之謂也説苑
  列精子高聴行乎齊泯王善衣東布衣白縞冠顙推之履特㑹朝雨袪步堂下謂其侍者曰我何若侍者曰公姣且麗列精子高因步而窺於井粲然惡丈夫之狀也喟然歎曰侍者謂吾聴行於齊王也夫何阿哉又況於所聴行乎呂氏春秋
  宋有澄子者亡其緇衣順塗以求之見婦人衣緇衣焉援之而弗舎曰而以是償我矣婦人曰公雖亡緇衣然此吾所自為者也澄子曰而弗如速以償我矣我昔所亡者紡緇也今子之所衣者禪緇也以禪緇而當我之紡緇也而豈有所不得哉子華子
  主人之女翳承日之華被翠雲之裘宋玉風賦
  渠搜國人綴草毛為䋲結網為衣似今之羅紈也元狩六年來獻網衣一襲帝焚於九逹之道恐後人徴求以物奢費燒之煙如金石之氣拾遺記
  武帝時西域獻吉光裘入水不濡入火不焦西京雜記王母上殿東向坐着黃金⿰䙱文采鮮明光儀淑穆帶靈飛大綬腰佩分景之劍頭上太華髻戴太真晨嬰之冠履𤣥璚鳳文之舄漢武內傳
  西王母侍女服紺綾之袿
  上元夫人降武帝服赤霜袍雲采亂色並上
  南極夫人被錦服青羽裠真人傳
  秦䕶清亷不受禮賂家貧衣服單露鄉人歌之曰冬無袴有秦䕶後漢書
  黃香字文強年十二家業虛貧衣食不贍舅龍郷侯為作衣被不受東觀漢記
  張君平與妺憲書曰念諸里舍皆富財賄袿䙱襲蔽紛華照曜於是之際想汝懷愧婦人集
  吳選曹令史劉卓病夢見一人以白越單衫與之言曰汝着衫汙火燒便潔也卓覺果有衫在側汙輒火浣之魏文帝典論
  薛夏天水人也博學絕倫母孕夏時夢人遺之一篋衣雲夫人必産賢明之子也為帝王之所崇母記所夢之日及生夏之年以弱冠才辯過人魏文帝與之講論終日不息應對如流帝曰昔公孫龍稱為辯捷而迂誕誣妄今子所説非聖人之言不談子遊子夏之儔不能過也昔仲尼在魏復為入室焉帝手制書與夏題雲入室生位至祕書丞居生甚貧帝解御衣以賜之拾遺記楊阜字義山為城門校尉常見明帝着帽被縹綾半袖阜問帝曰此於禮何法服也帝黙然魏志
  昔魏武軍中無故作白帢此縞素凶喪之徴也初橫縫其前以別後名之曰顔帢傳行之至永嘉之間稍去其縫名無顔帢而婦人束髪其緩彌甚紒之堅不能自立髪被於額目出而已無顔者愧之言也覆額者慚之貌也其緩彌甚者言天下亡禮與義放縱情性及其終極至於大恥也其後二年永嘉之亂四海分崩下人悲難無顔以生焉搜神記
  陸遜破曹休上大㑹命遜舞解所着白鼯子裘賜之吳書梁孝王彤衣補車幰以此為清叅軍王銓曰晏嬰大官稱清者以為御食七百家也公無此費宜美衣服使內外相稱彤有慚色王隱晉書
  永嘉中士大夫競服生箋單衣識者怪之曰此古練纕之布諸侯所以服天子也今無故服之殆有應乎其後懐愍晏駕搜神記
  謝尚開率穎秀辨悟絕倫脫畧細行不為流俗之事好衣刺文袴諸父責之因而自改遂知名
  王敦叅軍摯瞻見敦以故壞裘賜老外部都督曰此裘雖故不如與小吏敦曰何故瞻曰上服賜下貂蟬亦可賜下乎並上
  石虎臨軒大㑹着青龍袍鄴中記
  石虎獵着金樓合歡袴
  太祖竒張融賜衣曰見卿衣服麄交爾藍縷亦虧朝望令送一通衣意謂雖故猶勝新是吾之所着已令裁減稱卿之體齊書
  王琨性儉約景和中討義陽王㫤六軍戒嚴應湏紫服琨曰元嘉初征謝晦有紫服在匣不湏更製檢取果得焉
  到溉為建安太守任昉以詩贈之求二衫雲鐵錢兩當一百代易名實為惠當及時無待涼秋日溉答雲余衣本百結閩中徒八蠶假令金如粟詎使亷夫貪梁書高允拜中書令司徒陸麗曰高允雖䝉寵待而家貧布衣妻子不立帝怒曰何不先言今見朕用之方言其貧是日幸允第唯草屋數間布被緼袍廚中鹽菜而已帝歎息曰古人之清貧豈有此乎即賜帛五百疋粟千斛北史
  唐邕字道和少明敏有治世才斛律金啟太后曰唐邕強幹一人當千顯祖乃解所服青鼠皮裘賜之雲意在與卿共敝北齊書
  昔佛入舎衞城分衛身衣有少穿壞有一婆羅門見佛衣壞即其家中得少白㲲持用施佛唯願如來當持此以補衣佛即受之佛與授記使與當來世兩阿僧祇刼之中當得作佛
  佛姨母摩訶波闍汲提佛已出家手自紡織預作一端金色之㲲積心係想唯俟於佛既得見佛喜發心髓即持此㲲奉上如來佛告憍曇彌汝持此㲲徃奉衆僧波提重白佛言自佛出家心每思念故手自紡織規心俟佛唯願垂愍為我受之佛告之曰知母專心欲用施我然恩愛心福不𢎞廣若施衆僧獲報彌多我知此事是以相勸賢愚經
  乾陀國昔有王神勇多謀號伽當一日加色伽當討襲諸國所向悉降至五天竺國得上絲𦁛二條自畱一一與妃妃因衣其𦁛謁王𦁛當妃乳上有鬱金香手印跡王見驚恐謂妃曰爾忽着此手跡之服何也妃言向王所賜之𦁛王怒問藏臣藏臣曰𦁛本有是非臣之咎王追商者問之商言南天竺國娑陁婆限王有宿願每年所賦細𦁛並重疊積之手染鬱金柘於𦁛上千萬里手印悉透丈夫衣之手印當背婦人衣之手印當乳王令左右披之皆如商者言王因叩劍曰吾若不以劍裁娑陁婆限王手足無以寢食乃遣使就南天竺索娑陁婆限王手足使至其國娑陁婆限王與羣臣紿報曰我國雖有王名娑陁婆限元無王也但以金為王設於殿上凡統領教習在臣下耳王遂起象馬兵南討其國其國隱其王於地窟中鑄金人來迎王知其偽且自恃福力因斷金人手足娑陁婆限王於窟中手足亦自落也法苑珠林昔迦夷國王名梵摩逹時出遊獵於曠野見有一屋即往趣之中有一女從求飲食無索不得王請相見女都裸形王解衣與之著體便無如是至三王以問女女答昔為王妻王飯沙門又施衣時諫但設飯已足不須施衣故受此罪王欲令我得着衣者為我作衣先施沙門及明經賢者王求沙門乆不能得可施五戒賢者賢者咒願雲願令金床女得福無量得着王衣王問女曰女是何神答曰我勝於人小不及天故在鬼神道中捨此命後當生第一天上上 以下冠
  冠銘曰寵以着首將身不正遺為徳咎書履曰行必慮正無懐僥倖太公金匱
  儒者冠圓冠者知天時履方履者知地形緩佩玦者事至而斷莊子
  知天道者冠鉥知地道者履蹻能治煩決亂者佩觿能射御者佩鞢能正三軍者搢笏衣必荷規而承矩負䋲而凖下故君子衣服中而容貌得接其服而象其徳説苑劍之在左青龍之象也刀之在右白虎之象也鈎之在前赤鳥之象也冠之在首𤣥武之象也四者人之盛餙也夫能通古今別然不然乃能服此也堇子
  黃帝時荀始為冠於則為扉
  天子𤣥冠𤣥纓諸矦素冠素纓大夫以下練冠練纓尉繚子太子庶子攝太常少卿裴正奏曰切見後周制冕加為十二旣與前禮數大不同而色應五行又非典故謹按三代之冠其名各別六等之冕承用區分璪玉五綵隨班異飾都無迎氣變色之文唯月令者起於秦代乃有青玉赤玉白駱黑衣與四時而色變全不言於弁冕王時冕色禮既無文稽於正典難以經證且後魏以來制度咸闕天興之歲草創善修所造車服多參胡制故魏叔論之稱為違古是也周氏因襲將為故事大象承統咸取用之輿輦衣冠甚多迂怪今皇隋革命憲章前代其魏周輦輅不合制者已勅有司盡令除廢然衣冠禮器尚且兼行乃有立夏袞衣以赤為質迎秋平冕用白成形既越典章湏革其謬謹按續漢書禮儀志雲立春之日京都皆着青衣秋夏悉如其色逮於魏晉迎氣五郊行禮之人皆同此制考尋故事唯幘從色衣今請冠及冕色並用𤣥唯應着幘者任依漢晉制曰可隋書通天冠金博山蟬謂之金顔古今注
  高祖冠以竹皮為之謂之劉氏冠楚制禮無文鄙人不識謂之鵲尾冠獨斷
  建華冠以鐡為柱卷貫九珠九枚今以銅為珠形制似縷簏記曰知天文者服之
  術士冠前圓英制邐迤四重趙武靈王好服之
  巧士冠高五寸要後相通掃除從官服之
  郤非冠宮門僕射服之
  樊噲冠漢將軍樊噲造次所冠以入項籍營廣七寸前出四寸司馬殿門大䕶衞士服之
  郤敵冠前高四寸通長四寸後高三寸監門衛士服之並上
  嫫母作特髻漢呂后作婦冠
  漢制洗馬冠高山冠北堂書鈔
  六國時趙魏之間通謂巾為承露用全幅向後幞髪謂之頭巾俗人謂之幞頭古今注
  實録曰𦍑人首服以羊毛為之謂之氊帽即今氊笠秦漢競服之後故以蓆為骨而鞔之謂之蓆帽
  天皇太帝北辰星也含元秉陽舒精吐光居紫宮中制馭四方冠有五采春秋合誠圖
  高靈九天建金華七曜之冠上清經
  皇初紫元天中真人授朱錦之服巾緑霞之冠太洞𤣥訣玉真九天丈人戴飛精百變之冠佩九𤣥道真之策上清經元始皇上丈人戴七曜之冠佩九色自然之綬太紫真君建紫晨巾乘青龍紫羽葢太帝建七氣朱冠玉珮帝君建紫冠變化經
  天皇君戴九色冠地皇君戴二晨玉冠執元皇定籙策人皇君戴七色冠執上皇保命玉策洞神經
  東元君道君冠七色曜天玉冠躡九色之履八景經青城丈人戴葢天之冠五嶽圖
  魯哀公問於孔子曰昔者舜冠何冠乎對曰君之問不先其大者公曰其大何乎孔子曰舜之為君也其政好生而惡殺其任授賢而逺不肖徳若天地而靜虛化若四時而變物也是以四海承風暢於異類鳳翔麟至鳥獸馴徳無他也好生故也家語 又荀子曰哀公問舜冠於孔子三問不對哀公曰寡人問舜冠於子何以不言也孔子對曰古之王者有務而拘領者矣其政好生而惡殺焉是以鳳在列樹麟在郊野烏鵲之巢可俯而窺也君不此問而問舜冠所以不對也
  妺喜冠男冠桀亡天下何晏服女服亦亡其身此服妖也晉傅𤣥奏議
  成王將加元服周公使人來零陵取文竹為冠獨斷齊桓公飲酒醉遺其冠恥之三日不朝管仲曰此非有國之恥也公胡其不雪之以恥公曰善乃發倉囷賜貧窮論囹圄出薄罪處三日而民歌之曰公胡不復遺冠乎韓非子
  昔者齊桓公高冠博帶金劍木盾以治其國其國治昔者晉文公大布之衣䍧羊之裘韋以帶劍以治其國其國治昔者楚莊王鮮冠組纓絳衣博袍以治其國其國治昔者越王勾踐剪髪文身以治其國其國治此四君者其服不同其行猶一也墨子
  楚文王好服獬冠楚國效之趙武靈王具帶鵕⿰而朝趙國化之淮南子
  魯國孔子尚有仲尼車輿冠履明徳盛者光靈逺也東平王蒼傳
  晏平仲以齊君奢故澣其朝冠振其鹿裘風俗通
  越王勾踐使亷稽獻民於荊王荊王使者曰越夷狄之國也臣請欺其使者荊王曰越王賢人也其使者亦賢子其慎之使者出見亷稽曰冠則得以俗見不冠不得見亷稽曰夫越亦周室之列封也不得處於大國而處江海之陂與魭鱣魚鱉為伍文身剪髪而後處焉今來至上國必曰冠得俗見不冠不得見如此則上國使敵越亦將劓墨文身剪髪而後得以俗見可乎荊王聞之披衣出謝孔子曰使於四方不辱君命可謂士矣韓詩外傳范獻子卜獵占之繇曰君子得黿小人遺冠范獻子獵而無得遺其豹冠瑣語
  魯人身善制冠妻善織屨徃徙於越而大困窮以其所修而遊不用之鄉譬若樹荷山上而蓄火井中操釣上山揭斧入淵欲得所求難也淮南子
  古幘無巾王莽頭禿乃始施巾獨斷
  漢末諸賢多委王服以幅巾為雅袁紹崔豹之徒雖為將帥猶着縑巾
  劉生帽裁製微不長有似里父之服魏文帝與劉𤍞書
  有澤火者冠霞笠兼莎裳褐衣緩步而去苻子
  義熈中王愉字茂和在庭中行帽忽自落仍乗空如人所着尋而第三兒緩懐貳伏誅異苑
  宋何尚之致仕在家常着鹿皮冠後復起拜開府儀同三司天子臨軒百僚陪位沈慶之戲曰今日何不着鹿皮冠宋書
  沈慶之隨宗慤伐沔北諸山蠻大破之慶之患頭風好着狐皮帽羣蠻惡之號曰蒼頭公
  劉訐常着榖皮巾被衲衣毎遊山澤輒流連忘返神理閒正姿貌甚華在林谷之間意氣彌逺遇者皆謂神人南史
  武帝幸劉悛第帝着鹿皮冠劉悛設兎毛衾於牖中宴樂以冠賜悛至夜乃出齊書
  齊東昏侯製四種冠五彩袍金陵志
  永明中高麗使至服窮袴冠拒風曰此古之遺像也南齊書梁邵陵王綸於婁湖立園廣讌酒後好聚衆賔冠手自裂破投之唾壺皆莫敢言謝舉常與宴王欲取舉幘舉正色曰裂冠毀冕下官弗敢聞命拂衣而退王屢召不返甚有慙色南史
  崔休兼給事黃門侍郎叅定禮儀帝嘗閲故府得舊冠題曰南部尚書崔逞制顧謂休曰此卿家舊事也後魏書周獨孤信馳馬帽微側人遂為側帽
  雲定興謂宇文述曰入內宿衞必當耳冷乃為術製裌頭巾令深袙耳時人學之名為許公袙勢許公述封爵也
  隋大業十年左丞相牛𢎞下議請着桐子巾以桐木為之內皆漆詔從之劉馮事始
  李子雄明辨有器幹煬帝甚任之新羅適遣使朝貢子雄至朝堂與語因問其冠制所由其使者曰皮弁遺象安有大國君子而不識皮弁也子雄曰中國無禮求諸四夷使者曰自至以來此言之外未見無禮憲司以子雄失詞劾奏其事竟坐免隋書
  高麗冠曰骨蘇多以紫羅為之周書以下笄
  燧人始為笄女媧之女以荊杖及竹為笄以貫髪至堯以銅為之且橫貫焉舜雜以象牙玳瑁實録
  王肅之奔魏也劉芳未及相見嘗宴羣臣於華林肅語次雲古者唯婦人有笄男子則無笄芳曰推經禮正文古者男子婦人俱有笄肅曰喪服稱男子免而婦人髽男子冠而婦人笄如此則男子不應有笄芳曰此專謂凶事也內則稱子事父母鷄初鳴櫛纚笄總以茲而言男子有笄明矣肅亦以為然曰此真劉石經也昔漢世造三字石經於太學學者文字不正多徃質焉芳析義明辨疑者皆徃詢訪故時人號為劉石經北史 以下釵釧女媧作竹簮堯作銅簮舜作象牙簮玳瑁釵桀作金玉釧紂作翠翹金鈿步搖寶幹指環呂后制五采通草花晉郭隗始剪綵為花物原
  釵子葢古笄之遺象也至秦穆公以象牙為之敬王以玳瑁為之始皇又金銀作鳳頭以玳瑁為腳號曰鳳釵又至東晉有童謠言織女死時人挿白骨釵子白粧為織女作孝至隋煬帝宮人揷鈿頭釵子常以端午日賜百僚玳瑁釵冠後漢書貴人助簮玳瑁釵中華古今注漢武元鼎元年起招靈閣有一神女畱玉釵與帝帝以賜趙婕妤至昭帝元鳳中宮人猶見此釵謀欲碎之開視匣唯見白燕直升天後宮嘗作玉釵因名玉燕釵言其吉祥洞㝠記
  趙後持昭儀手抽紫玉九鶵釵為昭儀簮髻飛燕外博盤龍釵梁冀婦所制
  元帝將拜貴人有司請市雀釵帝以煩費不許晉書後漢孫程十九人立順帝有功各賜金釧指環則釧之起漢已有之也
  涪陵山有大龜其中可卜其縁可作釵世號靈釵華陽國志以下履
  軒轅臣於則作屨制襪周公造偪履屧舄晉文帝造屐趙武靈王始效北蕃造靴
  實録曰履夏商皆以草為之周以麻晉永嘉中以絲或雲馬周始以麻為之名鞋也古今注曰魏文帝絶寵段絲猶以之為履則非晉始以絲為鞋矣按禮少儀雲國雖靡敝君子不履絲屨則周人已用為屨也
  文子曰文王伐崇襪繋解則其物已見於商代實録曰自三代有之謂之角襪前後兩隻相承中心繫𢃄魏文帝吳妃始裁縫以綾羅紬絹為之洛神賦羅襪生塵是也秦始皇有望仙鞋漢有伏虎頭履繡鴛鴦履東晉有鳳頭履聚雲履五朶履南宋有重臺履梁有笏頭履分稍履立鳳履五色雲霞履漢履婦人圓頭男子方頭晉太康後婦人皆方頭
  伊尹始為草履周文王以麻為之至秦以絲為屩令宮人侍從着之中華古今注
  屨人掌王及後之服屨為赤舄赤舄者天子六冕後闕狄之舄也黑舄天子𤣥端服之赤繶黃繶以赤黃之絲為下縁青句以青絲飾屨頭之鼻素屨裨下曰屨素屨有凶去飾用之葛屨夏衫絺綌以葛為屨冬則以皮為之 辨外內命夫命婦之命屨功屨散屨 凡四時之祭祀以宜服之周禮天子黑方履諸侯素方履大夫素圓履賈子
  景公為履黃金之綦飾以銀連以珠良玉之絇其長尺氷月服之以聴朝晏子朝公迎之履重僅能舉足問曰天寒乎晏子曰君奚問天之寒也古聖人製衣服也冬輕而煖夏輕而清今君之履氷月服之是重寒也履重不節是過任也失生之情矣故魯工不知寒溫之節輕重之量以害正生其罪一也作服不常以笑諸侯其罪二也用財無功以怨百姓其罪三也請拘而使吏度之公苦請釋之晏子曰不可嬰聞之苦身為善者其賞厚苦身為非者其罪重公不對晏子出令吏拘魯工令人送之境吏不得入公撒履不復服也晏子
  鄭人有且置履者先自度其足而置之其坐至之市而忘操之已得履乃曰吾忘持度反歸取之及反市罷遂不得履又曰何不試之以足曰寕信度無自信也韓子鬼谷先生居清溪山中蘓秦張儀從之學縱橫之術二子欲馳騖諸侯以智詐相傾奪不可化以至道先生痛其道廢絶數對蘓張涕泣然終不能寤蘓張學成別去先生與一隻履化為犬北引二子即日到秦矣神仙拾遺公主山在華山中漢末王莽秉政南陽公主避亂奔入此峯學道後得昇仙至今嶺上有一雙朱履傳雲公主既於山中得道駙馬王咸追之不及故畱二履以示之潘安仁有公主峯記述異記
  張衡同聲歌鞮芬以狄香鞮履也狄香外國之香也謂之香薰履也
  後漢江夏劉勤家貧作屩供食嘗作一兩縷斷勤置不賣出行妻賣以糴米勤歸責妻欺取其直因棄不食江州刺史王𢎞造淵明無履𢎞從人脫履以給之語左右為彭澤作履左右請履度淵明於衆坐伸腳及履至着而不疑續陽秋
  劉敬宣嘗夜與僚佐宴坐空中有投一隻芒履於座墜敬宣食盤上頃之而敗異苑
  東昏侯宮人皆着綠絲屩齊書
  後魏王遵業從容恬素常着穿角履好事者多毀新履學之
  有五色九色獅子之履金真玉光經以下屐
  昔有仙人鳳子者欲有所度隱於農夫之中一日大雨有隣人來借草履鳳子曰他人草履則可借我之草履乃不借者也其人怒詈之鳳子即以草履擲與化為鶴飛去故後世名草履為不借致虛閣雜爼
  木履起於晉文公時介之推逃祿自隱抱樹而死公撫木哀歎遂以為履每思從亡之功輒俯視其履曰悲乎足下足下之稱亦自此始也東方朔瑣語
  孔穿振方屐見平原君孔叢子
  抱木生於水松之傍若寄生然極柔弱不勝刀鋸乘濕時刳而為履易於削𤓰乾則韌不可理也履雖猥大而輕風至則隨飄而動夏月納之可禦蒸濕之氣太康六年扶南貢百雙帝深歎異然哂其作之陋但置諸外府以備方物而已南方草木狀
  舊為屐者齒皆逹褊上名曰露卯太元中忽不徹名曰隂卯識者以為卯謀也必有隂謀之事至烈宗末驃騎叅軍袁悅之始攬搆內外隆安中遂謀詐相傾以致大亂晉書
  沈麟士性寛恕一隣人認其所着屐麟士曰是卿屐耶即脫與跣而歸後隣人得屐送還前日屐曰非卿屐耶笑而受之南齊書以下鞾
  鞾本胡也趙武靈王服之釋名
  帝王貴臣多服九華帶烏皮六合靴唯天子帶加十二鐶以為差異隋書
  王儉嘗朝蕭琛年少未為儉識自負其才氣候儉宴於樂遊苑着虎皮靴策桃枝杖直造其坐儉與語大説南史












  廣博物志卷三十八
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志卷三十九
  明 董斯張 撰
  器用諸器物
  尹夀作鏡𤣥中記
  帝既與王母會於王屋乃鑄大鏡十二面隨月用之則鏡始於軒轅矣黃帝內傳
  鑑之銘曰見爾前慮爾後大戴禮
  武王鏡銘曰以鏡自照者見形容以人自照者見吉凶太公隂謀
  明鏡之始下型曚然未見形容及其粉以𤣥錫摩以白旃鬚睂微毛可得而察淮南子
  昔有夫妻將別破鏡人執半以為信其妻與人通其鏡化鵲飛至夫前其夫乃知之後人因鑄鏡為鵲安背上自此始也神異經
  或問知將來吉凶為有道乎答曰用鏡九寸自照有所思存七月則知神仙千里事也明鏡用一或二謂之日月或用四謂之四規鏡抱朴子
  桀失玉鏡用其噬獸尚書帝命期 又考靈曜雲秦失金鏡魚目入珠
  周靈王時異方貢玉人石鏡此石色白如月照面如雪謂之月鏡有玉人機捩自能轉動萇𢎞言於王曰聖徳所招也故周人以萇𢎞幸媚而殺之流血成石或𤣥或碧不見其屍矣拾遺記
  穆王時沮渠國貢火齊鏡人語則鏡中響應
  有韓房者自渠胥國來獻玉駝高五丈琥珀鳳凰高六尺火齊鏡廣三尺闇中視物如晝向鏡語則鏡中影應聲而答韓房身長一丈垂髪至膝以丹砂畫左右手如日月盈缺之勢可照百餘步周人見之如神明矣並上有降靈壇養靈池分光殿五間奔雷室七間望蟾閣十二丈上有金鏡廣四尺元封中有祗國獻此鏡照見魑魅不獲隱形洞㝠記
  日南國有神藥數千種其西南有石鏡方數百里光明瑩徹可鍳五藏六府亦名仙人鏡國中人若有疾輒照其形遂知病起何藏府即采神藥餌之無不愈其國人夀三千歲亦有長生者述異記
  宣帝被收繫郡邸獄臂上猶帶史良娣合綵婉轉絲繩繫身毒國寶鏡一枚大如八銖錢舊傳此鏡見妖魅得佩之者為天神所福故宣帝從危獲濟及即大位每持此鏡感咽移辰常以琥珀笥盛之西京雜記
  杜真孟宗周覽求師經厯齊魯資用將乏磨鏡自給益部耆舊傳
  河東孫博能引鏡為刀屈刀為鏡神仙傳傳
  文帝問占夢周宣吾夢磨錢文欲滅而愈更明何謂宣悵然不對帝固問之宣曰陛下家事雖欲爾而太后不聴是以欲滅更明耳帝欲治弟植之罪逼於太后但加貶爵魏志
  仁夀殿前大方銅鏡高五尺餘廣三尺二寸立着庭中向之便寫人形體了一怪也陸士衡書
  王獻失鏡鏡在罌中罌中纔數寸而鏡尺餘以問郭璞曰此乃邪魅所為使燒車轄以擬鏡鏡即出焉搜神記胡太后使靈昭造七寶鏡臺合有三十六室別有一婦人手各執鎻纔下一關三十六戶一時自閉若抽此關諸門咸啟婦人各出戶前
  扶南大舶從西天竺國來賣碧玻瓈鏡內外皎潔置五色物於其上向明視之不見其質問其價約錢百萬貫𤇍公曰昔波羅尼斯國王有大福得獲二寶鏡鏡光可照大者三十里小者十里至𤣥孫福盡天火燒宮大鏡光明皎潔災火不至焚爇小者光微為火所害雖光彩昧暗尚能辟諸毒物方圓百步葢此鏡也時王賣得金二千餘斤遂入商人之手後王福薄失其大寶收奪此鏡卻入王宮此王十世失道國人將謀害之此鏡又出入於商賈其價千金傾竭府庫不足也因命傑公與之論鏡由是信服四公記
  隋汾隂侯生天下竒士也王度嘗以師禮事之臨終贈度以古鏡曰持此則百邪逺人度受而寶之鏡橫徑八寸鼻作麒麟蹲伏之象遶鼻列四方龜龍鳳虎依方陳布四方外又設八卦卦外置十二辰位而具畜焉辰畜之外又置二十四字周遶輪廓文體佀𨽻㸃畫無闕而非字書所有也侯生雲二十四氣之象形承日照之則背上文畫墨入影內纖毫無失舉而扣之清音徐引竟日方絕嗟乎此則非凡鏡之所同也宜其見賞高賢自稱靈物侯生常雲昔者吾聞黃帝鑄十五鏡其第一橫徑一尺五寸法滿月之數也以其相差各校一寸此第八鏡也雖歲祀悠逺圖書寂寞而高人所述不可誣矣昔楊氏納環累代延慶張公喪劍其身亦終今度遭世擾攘居常鬱怏王室如燬生涯何地寶鏡復去哀哉今具其異跡列之於後數千載之下倘有得者知其所由耳大業七年五月度自御史罷歸河東適遇侯生卒而得此鏡至其年六月度歸長安至長樂坡宿於主人程雄家雄新受寄一婢頗甚端麗名曰鸚鵡度既稅駕將整冠履引鏡自照鸚鵡遙見即便叩首流血雲不敢住度因召主人問其故雄雲兩月前有一客㩦此婢從東來時婢病甚客便寄畱雲還日當取比不復來不知其婢由也度疑精魅引鏡逼之便雲乞命即變形度即掩鏡曰汝先自敘然後變形當捨汝命婢再拜自陳雲某是華山府君廟前長松下千歲老狸大行變惑罪合至死遂為府君捕逐逃於河渭之門為下邽陳思恭義女䝉養甚厚嫁鸚鵡與同郷人柴華鸚鵡與華意不相愜逃而東出韓城縣為行人李無傲所執無傲麤暴丈夫也遂將鸚鵡遊行數歲昨隨至此忽爾見畱不意遭逢天鏡隱形無路度又謂曰汝本老狸變形為人豈不害人也婢曰變形事人非有害也但逃匿幻惑神道所惡自當至死耳度又謂曰欲捨汝可乎鸚鵡曰辱公厚賜豈敢忘徳然天鏡一照不可逃形但乆為人形羞復故體願緘於匣許盡醉而終度又謂曰緘鏡於匣汝不逃乎鸚鵡笑曰公適有美言尚許相捨緘鏡而走豈不終恩但天鏡一臨竄跡無路惟希數刻之命以盡一生之歡耳度登時為匣鏡又為致酒悉召雄家隣里與宴謔婢頃大醉奮衣起舞而歌曰寶鏡寶鏡哀哉予命自我離形於今幾姓生雖可樂死必不傷何為眷戀守此一方歌訖再拜化為老狸而死一座驚歎大業八年四月一日太陽虧度時在臺直晝臥㕔閣覺日漸昏諸吏告度以日蝕甚整衣時引鏡出自覺鏡亦昏昧無復光色度以寶鏡之作合於隂陽光景之妙不然豈合以太陽失曜而寶鏡亦無光乎歎怪未已俄而光彩出日亦漸明比及日復鏡亦清朗如故自此之後每日月薄蝕鏡亦昏昧其年八月十五日友人薛俠者獲一銅劍長四尺劍連於靶靶盤龍鳳之狀左文如火焰右文如水波光彩灼爍非常物也俠持過度曰此劍俠常試之每月十五日天地清朗置之暗室自然有光傍照數丈俠持之有日月矣明公好竒愛古如飢如渇願與君今夕一試度喜甚其夜果遇天地清霽密閉一室無復脫隙與俠同宿度亦出寶鏡置於座側俄而鏡上吐光明照一室相視如晝劍橫其側無復光彩俠大驚曰請內鏡於匣度從其言然後劍乃吐光不過一二尺耳俠撫劍歎曰天下神物亦有相伏之理也是後每至月朢則出鏡於暗室光嘗照數丈若月影入室則無光也豈太陽太隂之耀不可敵也乎其年冬兼著作郎奉詔撰國史欲為蘓綽立傳度家有奴曰豹生年七十矣本蘓氏部曲頗涉史傳略解屬文見度傳草因悲不自勝度問其故謂度曰豹生嘗受蘓公厚遇今見蘓公言騐是以悲耳郎君所有寶鏡是蘓公友人河南苗季子所遺蘓公者蘓公愛之甚蘓公臨亡之歲戚戚不樂嘗召苗生謂曰自度死日不乆不知此鏡當入誰手今欲以蓍筮一卦先生幸觀之也便顧豹生取蓍蘓公自揲布卦卦訖蘓公曰我死十餘年我家當失此鏡不知所在然天地神物動靜有徴今河派之間徃徃有寶氣與卦兆相合鏡其徃彼乎季子曰亦為人所得乎蘓公又詳其卦雲先入侯家復歸王氏過此以徃莫知所之也豹生言訖涕泣度問蘓氏果雲舊有此鏡蘓公薨後亦失所在如豹生之言故度為蘓公傳亦具言其事於篇末論蘓公蓍筮絕倫黙而獨用謂此也大業九年正月朔旦有一胡僧行乞而至度家弟勣出見之覺其神彩不俗更邀入室而為具食坐語良乆胡僧謂勣曰檀越家佀有絶世寶鏡也可得見耶勣曰法師何以得知之僧曰貧道受明録秘術頗識寶氣檀越宅上每日常有碧光連日絳氣屬月此寶鏡氣也貧道見之兩年矣今擇良日故欲一觀勣出之僧跪捧欣躍又謂勣曰此鏡有數種靈相皆當未見但以金膏塗之珠粉拭之舉以照日必影徹墻壁僧又歎息曰更作法試應照見腑臟所恨卒無藥耳但以金煙薰之玉水洗之復以金膏珠粉如法拭之藏之泥中亦不晦矣遂畱金煙玉水等法行之無不獲驗而胡僧遂不復見其年秋度出兼芮城令令㕔前有一棗樹圍可數丈不知幾百年矣前後令至皆祠謁此樹否則殃禍立及也度以為妖由人興淫祀宜絕縣吏皆叩頭請度度不得已為之以祀然隂念此樹當有精魅所託人不能除養成其勢乃密懸此鏡於樹之間其夜二皷許聞其㕔前磊落有聲若雷霆者遂起視之則風雨晦㝠纒繞此樹電光晃耀忽上忽下至明有一大虵紫鱗赤尾緑頭白角額上有王字被數創死於樹度便下收鏡命吏出虵焚於縣門外仍掘樹樹心有一穴於地漸大有巨虵蟠泊之跡旣而焚之妖怪遂絶其年冬度以御史帶芮城令持節河北道開倉糧賑給陜東時天下大飢百姓疾病蒲陜之間癘疫尤甚有河北人張龍駒為度下小吏其家良賤數十口一時遇疾度憫之齎此入其家使龍駒持鏡夜照諸病者見鏡皆驚起雲見龍駒持一月來相照光隂所及如氷著體冷徹腑臟即時熱定至晚並愈以為無害於鏡而有濟於衆令密持此鏡遍廵百姓其夜鏡於匣中冷然自鳴聲甚徹逺良乆乃止度心獨怪明早龍駒來謂度曰龍駒昨忽夢一人龍頭蛇身朱冠紫服謂龍駒我即鏡精也名曰紫珍嘗有徳於君家故來相託為我謝王公百姓有罪天與之疾奈何使我反天救物且病至後月當漸愈無為我苦度感其靈怪因此誌之至後月病果漸愈如其言也大業十年度弟勣自六合丞棄官歸又將遍遊山水以為長徃之策度止之曰今天下向亂盜賊充斥欲安之乎且吾與汝同氣未嘗逺別此行也似將高蹈昔尚子平遊五嶽不知所之汝若追踵前賢吾所不堪也便涕泣對勣勣曰意已決矣必不可畱兄今之逹人當所不體孔子曰匹夫不奪其志矣人生百年忽同過隙得情則樂失志則悲安遂其欲聖人之義也度不得已與之決別勣曰此別也亦有所求兄所藏寶鏡非塵俗物也勣將抗志雲路棲蹤煙霞欲兄以此為贈度曰吾何惜於汝也即以與之勣得鏡遂行不言所適至大業十三年夏六月始歸長安以鏡歸謂度曰此鏡真寶物也辭兄之後先遊嵩山少室降石樑坐玉壇屬日暮遇一嵌巖有一石堂可容三五人勣棲息止焉月夜二更後有兩人一貌鬍鬚睂皓而痩稱山公一面濶白鬚睂長黑而矮稱毛生謂勣曰何人斯居也勣曰尋幽探穴訪竒者二人坐與勣談乆徃徃有異義出於言外勣疑其精怪引手潛後開匣取鏡鏡光出而二人失聲俯伏矮者化為龜鬍者化為猿懸鏡至曉二身俱殞龜身帶緑毛猿身帶白毛即入箕山渡潁水厯太和視玉井井傍有池水湛然緑映問樵夫曰此靈湫耳村閭每八節祭之以祈福祐若一祭有闕即池水出黑雲大雹浸堤壞阜勣引鏡照之池水沸湧有雷如震忽爾池水騰出池中不遺涓滴可行二百餘步水落於地有一魚可長丈餘粗細大於臂首紅額白身作青黃間色無鱗有涎龍形蛇角觜尖狀如鱘魚動而有光在於泥水困而不能逺去勣謂蛟也失水而無能為耳刄而為炙甚膏有味以充數朝口腹遂出於宋汴汴主人張琦家有女子患入夜哀痛之聲實不堪忍勣問其故病來已經年歲白日即安夜常如此勣停一宿及聞女子聲遂開鏡照之痛者曰戴冠郎被殺其病者牀下有大雄鷄死矣乃是主人七八歲老鷄也遊江南將渡廣陵楊子江忽暗雲覆水黑風波湧舟子失容慮有覆沒勣㩦鏡上舟照江中數步明朗徹底風雲四歛波濤遂息湏臾之間逹濟天塹躋攝山麴芳嶺或攀絶頂或入深洞逢其羣鳥環人而噪數熊當路而蹲以鏡揮之熊鳥奔駭是時利涉浙江遇潮出海濤聲振吼數百里而聞舟人曰濤旣近未可渡南若不廻舟吾輩必葬魚腹勣出鏡照江波不進屹如雲立四面江水豁開五十餘步水漸清淺黿鼉散走舉㠶翩翩直入南浦然後卻視濤波洪湧高數十丈而至所渡之所也遂登天台周覽洞壑夜行佩之山谷去身百步四面光徹纖微皆見林間宿鳥驚而亂飛還履㑹稽逢異人張始鸞授勣周髀九章及明堂六甲之事與陳永同歸更遊豫章見道士許藏秘雲是旌陽七代孫有咒登刀履火之術説妖怪之次更言豐城縣倉督李敬慎家有三女遭魅病人莫能識藏秘療之無効勣故人曰趙丹有才器任豐城縣尉勣因過之丹命祗承人指勣停處勣謂曰欲得倉督李敬慎家居止丹遽命敬慎為主禮勣因問其故敬慎曰三女同居堂內閤子毎至日晩即靚粧衒服黃昏後即歸所居閤子滅燈燭聴之竊與人言笑聲及至曉眠非喚不覺日日漸瘦不能下食制之不令粧梳即欲自縊投井無奈之何勣謂敬曰引示閤子之處其閣東有𥦗恐其門閉固而難啟遂晝日先刻斷𥦗櫺四條卻以物支拄之如舊至日暮敬報勣曰粧梳入閤矣至一更聴之言笑自然勣㧞𥦗櫺子持鏡入閤照之三女呌雲殺我婿也初不見一物懸鏡至明有一鼠狼首尾長一尺三四寸身無毛齒有一老鼠亦無毛齒其肥大可重五斤又有守宮大如人手身披鱗甲煥爛五色頭上有兩角長可半寸尾長五寸已上尾頭一寸色白並於壁孔前死矣從此疾愈其後尋真至廬山婆娑數月或棲息長林或露宿草莽虎豹接尾豺狼連跡舉鏡視之莫不竄伏廬山處士蘓賔竒識之士也洞明易道藏徃知來謂勣曰天下神物必不乆居人間今宇宙喪亂他鄉未必可止吾子此鏡尚在足相衛幸速歸家郷也勣然其言即時北歸便遊河北夜夢鏡謂勣曰我䝉卿兄厚禮今當捨人間逺去欲得一別卿請早歸長安也勣夢中許之及曉獨居思之恍恍發悸即時西首秦路今既見兄勣不負諾矣終恐此靈物亦非兄所有數月勣還河東大業十三年七月十五日匣中悲鳴其聲纖逺俄而漸大若龍咆虎吼良乆乃定開匣視之即失鏡矣異聞集以下扇
  五明扇舜所作也既受堯禪廣開視聴求賢人以自輔故作五明扇焉秦漢公卿士大夫皆得用之魏晉非乘輿不得用
  雉尾扇起於殷世高宗時有雊雉之祥服章多用翟羽周制以為王后夫人之車服
  武王作翣世本
  魯少千山陽人漢文帝微服懷金欲問其道少千執象牙扇出應門搜神記
  梁冀作擁身扇續漢書
  晉庾廙為荊州都督以毛扇上成帝帝疑是故物侍中劉劭對曰栢梁雲構工匠先居其下管弦繁奏䕫牙先聆其音廙之此扇以好不以新語林
  石虎作雲母五明金薄莫難扇薄打純金如蟬翼二面彩漆畫列仙竒烏異獸雲母帖其中彩色明徹虎出時用此扇挾乘輿又有象牙桃枝扇或緑沉色或木蘭色或紫紺色或作薄金色拾遺記
  義熈中高平檀茂崇喪亡其母沛郡劉氏晝眠夢見崇手執團扇雲崇年命未盡橫被災厲永逺乖離今以此扇奉別母流涕驚覺果於屏風間得扇上皆如蜘蛛網絡撫執悲慟異苑
  齊高帝好畫扇何戢有蟬雀扇顧景秀所畫絕巧獻之張融弱冠有名道士陸修靜以白鷺羽扇遺之曰此旣異物以奉異人南史以下鼎
  神鼎者質文之精也知吉知凶能重能輕不吹而沸五味自生王者盛徳則出宋書
  金華山黃帝作一鼎高一丈三尺大如十石甕像龍騰雲百神螭獸滿其中文曰真金作鼎百神率服複篆書三足虞荔鼎録
  大茅山有𤣥帝時銅鼎鼎可容四五斛許偃刻甚精好在山獨高處入土八尺許上有盤石掩鼎上𤣥帝時命東海神使埋藏於此
  軒轅自採首山之銅以鑄鼎虎豹百禽為之視火參鑪鼎成而軒轅疾崩葬喬山五百年後山崩空室無屍唯寶劍赤舄在耳一旦又失所在也真誥
  禹九鼎成而太白見者九日
  禹鑄九鼎人不覺鼎移而日移五步自周郟鄏已來東南移不知今至何國也道人商行傳曰鼎在罽賓孫暢之述書
  夏後開使蜚亷折金於山而陶鑄之於昆吾是使翁難雉乙卜於白若之龜曰鼎成三足而方不炊而自烹不舉而自藏不遷而自行以祭於昆吾之墟上乙又言兆之繇曰饗矣逢逢白雲一南一北一西一東九鼎旣成遷於三國夏后氏失之殷人受之殷人失之周人受之墨子
  周家以世孝天瑞之鼎以助享祭公羊注
  周鼎著倕而使齕其指先王以見大巧之不可也淮南子鼎有黃耳利得鱣鯉歸藏占
  呂望銘功於昆吾仲山鏤績於庸器計功之義也文心雕龍太公於渭水得玉璜鑄一鼎刻其文曰璜鼎
  荀況在嵩溪作一鼎大如五石甕表裏皆紀兵法大篆書四足
  秦丞相樗里子作一鼎文曰智嚢獨足古文大篆書張儀伐蜀鑄一鼎高三尺文曰定蜀大篆書
  周顯王四十二年九鼎淪沒泗淵秦始皇時見於泗水始皇大喜使數千人入水求之一絲未出龍嚙斷其口故泗上謠曰稱樂太早絕鼎絲水經注
  李斯為丞相鑄一鼎其文曰上丞相鼎埋於上蔡東門漢孝景帝鑄一鼎名曰食鼎高二尺銅金銀雜為之形若瓦甑無足中元六年造其文曰五熟是滋君王膳之小篆書
  武帝登泰山鑄一鼎高四尺銅銀為之其形如甕有三足太始四年造其文曰登於泰山萬夀無疆四海寕謐神鼎傳芳大篆書
  元鼎元年汾陽得寶鼎即吾丘夀王所鑄之鼎高一丈二尺受十二石雜金銀銅錫為之四面蛟龍兩耳能鳴三足馬蹄刻山雲竒怪之象紀靈圖未然之狀其文曰夀考天地百祥臻峙山伏其靈海伏其異此銘在底下又別有銘或浮或沈皆古文複篆此上古之鑄造也總有九枚
  昭帝元平元年於藍田覆車山鑄一鼎高三尺受五斗刻其文曰宜君王和四方調滋味去腥傷小篆書三足廢帝賀以天鳳六年登位廢為海昏侯鑄一小鼎貯酒其形若甕四足受二斗其文曰長滿上小篆書
  宣帝甘露元年於華山仙掌鑄一鼎高五尺受四斗擬承甘露刻其文曰萬國伏貽長乆鑄神鼎承天酒三足小篆書又建章宮銅人生毛以為美祥作一金鼎埋之本宮
  元帝初元二年鑄一鼎大如甕無足其文曰黃帝膳鼎小篆書
  成帝綏和元年匈奴平鑄一鼎其文曰㓂盜平黃河清八分書三足高五尺六寸
  哀帝元夀元年鑄一鼎貯酒高四尺三足其文曰羣臣元日用醴小篆書
  平帝元始五年鑄一鼎受二斗其文曰藥鼎三足八分書
  王莽建國元年鑄一大鼎高一丈其文曰建國鼎莽自書埋之漸臺又作一鼎其文曰君臣之鼎並小篆書三足
  後漢光武建元元年鑄一鼎其文曰定天下萬物伏小篆書三足高九尺
  明帝永平十年鑄一鼎於洛水高六尺其文曰蛟龍伏大篆書三足又鑄一鼎於榖水高五尺其文曰榖洛小篆書四足
  章帝元和二年於北嶽鑄一鼎高四尺無足其文曰鎮地鼎小篆書
  安帝延光四年鑄一鼎於少室山其文曰承露鼎小篆書四足
  順帝永建六年鑄一鼎於伊水名曰魚鼎高四尺三足靈帝嘉平元年鑄一大鼎埋之鴻都門其文曰儒鼎古書三足
  漢官儀曰開陽門夜植樓上帝因作一鼎其文曰柱鼎一足如馬蹄
  蕭何為丞相鑄一鼎大如三石甕自表已功其文曰紀功鼎亦是何自作署書體四足
  張陵在雲臺山得仙作一鼎寫丹經埋於雲臺山下車千秋為丞相鑄一鼎文曰車丞相鼎八分書
  司馬遷南遊探禹穴作一鼎而小記年月日埋之秦望山
  黃霸為潁川守神雀集遂刻鼎記之
  孔光拜丞相鑄一鼎文曰丞相博山侯大篆書
  王商為單于所畏遂令鑄一鼎刻記其功以勸功臣楊震為太尉作一鼎其文曰太尉鼎古隸書
  南單于於漠北遺憲古鼎客五斗其傍銘曰仲山甫鼎萬年子子孫孫永保用憲乃上之竇憲傳
  胡廣鑄一鼎其文曰孝子鼎八分書
  陳太丘鑄一鼎藏於陘山
  張衡制地動圖記之於鼎沉於西鄂水中
  王允字子師郭林宗見而竒之允自鑄一鼎曰千里八分書
  王仲子為大司徒鑄一鼎其文曰司徒鼎大篆書王朗為司空鑄一鼎其文曰司空鼎複篆書
  董卓為太師鑄一鼎其文曰太師鼎古隸書
  蔡伯喈為侍中封高陽侯作一鼎記漢家厯數邕自書藏於泰山
  蜀先主章武二年於漢川鑄一鼎名曰克漢鼎埋之丙穴中八分書三足又鑄一鼎沉於永安水中紀行軍竒變又於成都武檐山埋一鼎名曰受禪鼎又埋一鼎於劍口山名曰劍山鼎並小篆書皆武侯跡又時龍見武陽之水九日因鑄一鼎像龍形沉水中
  蜀章武三年先主作二鼎一與魯王文曰富貴昌宜侯王一與梁王文曰大吉祥宜公王並古隸書高二尺諸葛亮殺王雙還定軍山作一鼎埋於漢川其文曰定軍鼎又作八陣鼎沉之永安水中皆大篆書又於𤣥武郡金山作二鼎一大一小並無文時亮行軍見此山勢似有王者故鎮之
  魏武帝鑄一鼎於白鹿山高一丈紀征伐戰陣之能古文篆書四足更作鼎予太子名曰孝鼎畫刻古來孝子姓名小篆書
  文帝黃初元年鑄受禪鼎其文曰受祚鼎小篆書明帝太和六年鑄一鼎三足名曰萬夀鼎小篆書鍾繇魏文帝賜五熟鼎
  吳孫權黃武元年於彭蠡水沉一鼎其文曰百神助陽侯伏三足大篆書又獵於樊山見一姥問得何獸答曰得一豹曰何不截尾遂為姥立廟並作一鼎文曰豹尾鼎
  孫亮建興元年於武昌鑄一鼎其文曰鎮山鼎小篆書三足
  孫浩鑄一鼎於蔣山紀吳之厯數八分書
  吳顧邕鑄一鼎文曰顧元凱之鼎八分書三足
  陸遜破劉備軍鑄一鼎紀功其文曰破備鼎
  晉懐帝永嘉六年鑄一鼎沈於𤓰步江中無文字鼎似龜形
  苻堅建元年中長安樵人於城內見金鼎走白堅堅遣載取到化為銅鼎入門又變成大鐸異苑
  孔愉獲龜放之遂作一鼎刻其文曰孔敬康鼎沉之於水
  王羲之於九江作書鼎高五尺四面周匝書遍刻之沉於水中真隸書
  宋王劉裕晉永初三年從秦中還紀功鑄一鼎於九江其文曰沸秦洛伏大漢古篆書
  宋文帝得鰕魚遂作一鼎其文曰鰕魚四足
  順帝昇明元年有人於宮亭湖得一鼎上有古文洵漠二字
  齊高祖諱道成於齋中池內見龍聞簫皷音遂埋一鼎其文曰龍鼎真書三足
  梁武帝大通元年於蔣山埋一鼎其文曰大通真書又鑄一鼎書老子五千言沉之九江中並蕭子雲書又天監二年安豐得一角靈龜武帝遂作一鼎投得龜處陳武帝即位鑄一鼎其文曰元勲鼎沉於浙江
  陳宣帝於太極殿中鑄一鼎其文曰忠烈常侍丁初正書並上
  邳公好古物鐘鼎什物珪璽錢貝必具子聞之曰古之好古者聚道今之好古者聚財文中子以下罏
  長安巧工丁緩者為常滿燈七龍五鳳常雜以芙蓉蓮藕之竒又作臥褥香罏一名被中香罏本出房風其法後絶至緩始更為之為機環轉運四周而罏體常平可置之被褥故以為名又作九層博山香罏鏤為竒禽怪獸窮諸靈異皆自然運動又作七輪扇連七輪大皆徑丈相連續一人運之滿堂寒顫西京雜記
  吳郡吳泰能筮會稽盧氏失博山罏使泰筮之泰曰此物質雖為金其象實山有樹非林有孔非泉閶闔風至時發青煙此香罏也語其主處求即得之集異記
  釋寳海姓龔梁武自講湼盤命海論佛性義海升榻而執鍮香罏帝曰法師雖斷慳貪香罏非鍮不執海應聲曰陛下位居宸極帽簪非纛不戴帝大悅
  宋費崇先者吳興人也泰始三年受菩薩戒寄齋於惠逺家二十四日書夜不懈每聴經常以鵲尾香罏置膝前初齋三夕見一人容服不凡竟來舉罏將去崇先視膝前罏猶在其處更詳視此人見提去甚分明崇先方悟是神異自惟衣裳新滌了無不淨唯坐側有唾壺旣使去壺即復見此人還罏坐前未至席頃猶見兩罏旣即合為一然則此神人所提者葢罏影乎法苑珠林
  沈約有香罏曰辟塵謝靈運有帳亦曰辟塵採蘭雜志馮小憐有足罏曰辟邪手罏曰鳬藻冬天頃刻不離皆以其飾得名
  陶𢎞景母郝氏夢天人手執香罏來至其所已而有娠南史以下枕
  泰山父者時漢武帝東巡見父鋤於道頭上白光高數尺呼問之對曰有道士教臣作神枕枕有三十二竅二十四竅應二十四氣八竅應八風臣行之轉少齒生神仙傳李廣與兄弟獵於宜山見臥虎射之一矢即殪斷其頭為枕示服猛也鑄銅象其形為溲器示辱之今人作虎枕自廣始
  景初中咸陽吏王臣夜倦臥枕有頃聞竈下有呼聲曰承約何以不來枕應曰我見枕不得動汝來飲至乃缶也列異傳
  滕放夏枕文石枕臥忽暴雷震其枕旁微覺有聲不怖也其所枕葢六安也異苑
  宋世焦湖廟有一栢枕或雲玉枕枕有小圻時單父縣人楊林為賈客至廟祈求廟巫謂曰君欲好壻否林曰幸甚巫即遣林近枕邊因入圻中遂見朱樓瓊室有趙大尉在中即嫁女與林生六子皆為秘書郎厯數十年並無思歸之志忽如夢覺猶在枕傍林愴然乆之幽明録寕州嘗獻琥魄枕光色甚麗價盈百金時將北伐以琥魄療金創上大悅命碎分賜諸將南史以下席
  草名虎鬚者江東織以為席曰西王母席也崔豹古今注仙人鄭碞坐玉華之席玉珮金璫經
  景公獵休坐地而食晏子後至左右滅葭而席公不悅曰寡人不席而坐地二三子莫席而子獨搴車而坐之何也晏子對曰吾聞介冑坐陣不席獄訟不席屍坐堂上不席三者皆憂也故不敢以憂侍坐公曰諾令人下席曰大夫皆席寡人亦席矣晏子
  石季龍作席以金裹五香雜以五采綫編蒲皮緣之以錦鄴中記
  郢州刺史韓務獻七寶牀象牙席詔曰昔晉武帝焚雉頭裘朕常嘉之今務所獻亦此之流也竒麗之物有乖素風可付其家後魏書
  海中浮鵠山去地千餘里上有女人年三百歲有女道士百四十五人年並出百俱在學道遣使獻紅席梁武帝方捨身時其使適至此草常有紅鳥居下故以名觀其狀則鸞鳥也南史
  會稽歲時獻竹簟供御世號為流黃簟西京雜記
  跂勒國貢文犀織以為簟洞㝠記以下帳
  茅君當受神靈之職衆賔皆至忽然有素縑帳於屋下敷數重白氊金案玉杯人皆醉飽神仙傳
  上設紫琉璃帳火齊屏風列靈麻之燭以紫玉為盤拾遺記斯條國王作白珠交結帳吳時外國傳
  帝於迷樓上張四寶帳帳各異名一名散春愁二名醉忘歸三名夜酣香四名延秋月大業拾遺以下燈
  穆王設常生之燈以自照一名恆輝又列璠膏之燭遍於宮內又有鳳腦之燈又有氷荷者出氷壑之中取此花以覆燈七八尺不欲使光明逺也拾遺記
  高祖初入咸陽宮周行庫府金玉珍寶不可稱計其尤驚異者有青玉五枝燈高七尺五寸作蟠螭以口銜燈燃燈鱗甲皆動煥炳若列星而盈室焉西京雜記
  武帝燃芳苢燈於閣上光色紫有白鳳黑冠黑龍馵足來戲於閣洞𠖇記
  元封中起方山像招諸靈異燒天下異香有沉光香塗魂香外國所貢青樝之燈燃照數里
  江寕縣寺有晉長明燈歲乆火色變青而不熱隋文帝平陳已訝其古至今猶存隋唐嘉話
  黿脂為燈置水中即見諸物淮南萬畢術以下雜紀器物
  劉樊撰諸器物造作之始十五卷名曰物祖北史
  太昊制九針帝王世紀
  黃帝創觀漏水隋志
  雍父作舂黃帝臣也世本
  蚩尤作冶尸子
  夏少康作箕帚古本
  昆吾作陶赤翼作杵臼呂氏春秋 周書又雲神農作陶
  伏羲氏作網黃帝作釜甑舜作瓦棺土墍夏昆吾氏作瓦公輸般作石磑倕作銚古史考
  孟莊子作鋸
  神農作牀席薦蓐枕被少昊作簀堯作毯伊尹制承塵周公作簟物原
  軒轅作帷帳禹作屏伊尹作亮槅周公作簾
  伏羲作木梳神農作笓□軒轅作鏡鑷剃刀少康作掠子伊尹作油刷呂望作梳匣秦始皇作鏡臺
  軒轅臣雍父作碓后稷作水碓魯般作礱磨碾子晉杜預作連機碓踏碓是也
  神農作釜軒轅作鋸鑿般作鉋鑽櫽括
  軒轅作帨巾帝嚳作布袱湯作手巾腳巾祖甲作𢁥周公作紗罩軒轅作幾夏禹作案周公制筵坫呂望作榻召公作椅漢武帝始效北蕃作交椅曹操作懶架神農作瓶甕軒轅作釜甑鼎尊盤盂椀楪匙筯祝融作𨫼舜作爼豆敦勺禹作籩豆盞湯作杯周公作臺盞田恆作唾壺秦始皇制湯礶
  軒轅始造記里皷指南車周公作欹器
  遂人作火神農因製陶冶軒轅作針剪少昊制灰汁米糊顓頊作衣桁后稷制砧杵後䕫作衣架紂作熨斗蒍敖作酒窄老𣆀作酒篘
  神農作油軒轅作燈唐堯作燈檠成湯作蠟燭
  遂人作樵祝融作炭唐堯作火爐伊尹作踏腳史佚作火杴秦始皇為烘篰晉羊琇作獸炭
  軒轅作膠舜作漆公劉作黃蠟桀臣昆吾作石灰紂作脂粉周公作礪火秦穆公作輕粉劉安作焰硝白蠟軒轅始作浴盆溺器高辛氏造為偪厠
  柱作蓑笠禹始為葢魏神元帝始為傘宇文涉歸作氊衫雨籠公劉作泥罱戽斗伊尹始作桔橰史佚始作轆轤馬鈞始作⿰桶
  赫胥氏造梳以木為之二十四齒取疏通之義
  梭一名踟躕蠶箔一名璘籍
  漢靈帝使畢嵐作翻車並上
  馮鈞居京城內無水灌園乃作翻車令童兒轉之田家有水車即此器也魏畧
  漢張讓作翻車名渴烏為曲角以氣引水
  豪犀刷鬢器也詩曰側釵移袖拂豪犀三餘帖
  無餘胡王有洛成天大旱浸於水即雨下三餘帖
  郎當淨櫛器也
  吳主亮夫人洛珍有櫛名玉雪
  淮南王有薰籠賦
  大衣篝一名答一名薰籠急就章注
  光武后隂麗華有金虬屈膝倒鳳銜花簫局記事珠簫局古薰籠也女巫章丹陳珠以犀金雜花簫局自隨
  杵之神曰細腰庾信詩曰北堂細腰杵
  劉之遴好古愛竒在荊州聚古器數十百種有一器似甌可容一斛上有金錯字時人無能知者又獻古器四種於東宮其第一種鏤銅鴟夷榼二枚兩耳有銀鏤銘雲建平二年造其第二種金銀錯鏤古罇二枚有篆銘雲㤗容成侯適楚之歲造其第三種外國滲罐一口有銘雲元封二年龜茲國獻其第四種古製澡盤一枚銘雲初平二年南史
  竟陵王得古窯小口方腹而底平可容七八升以問陸澄澄曰此名服匿單于以與蘓武詳視器底彷彿可識如澄言南史
  西魏文帝造二欹器其一為二仙人共持一鉢同處一盤葢有山山有香氣別有一仙人持一金缾以臨器上以水灌山則出於缾而注於器煙氣通發山中謂之仙人欹器也其一為二荷同處一盤相去盈尺中有芙蓉下垂器上以水注芙蓉而盈於器又為鳬雁蟾蜍以飾之謂之水芝欹器二盤各有一牀一鉢鉢圓而牀方中有人焉言三才之象也器如觥形滿則平溢則傾置之前殿以警滿盈焉
  曹公作欹案臥視書六朝人作隱囊柔軟可欹又勝欹案
  楊愔傳以方麯障面讀書不解方麯為何語按説文作筁蠶薄也通作曲禮記曰薄漢書周勃傳織薄曲為業方言薄謂之曲此雲方麯障面葢竹織方扇也













  廣博物志卷三十九



  欽定四庫全書
  廣博物志卷四十
  明 董斯張 撰
  器用二舟 車
  化狐作舟物理論 又虞姁作舟見呂氏春秋又共鼓貨秋作舟見世本又番禺始為舟見山海經棄作舟見墨子
  遂人以匏濟水伏羲始乘桴軒轅作舟楫顓頊作篙槳帝嚳作舵櫓堯作維牽夏禹作舵加以篷⿰帆檣伍貟樓船物原
  水用舟沙用䦊泥用輴山用⿰文子
  天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟庶人乘泭爾雅船循也循水而行也又曰舟言周流也其前立柱曰椳巍巍也巍巍高貌也其尾曰柂柂拖也後見拖曵也且弼正船使順流不使他戾也在旁曰櫓櫓膂也用膂力然後舟行也引舟者曰筰筰作也作起也起舟使行動也在旁撥水曰櫂櫂濯也濯於水中也且言使舟櫂進也又謂之札形似札也又謂之楫楫捷也撥水使舟捷疾也所用斥旁岸曰交一人前一人還相交錯也帆泛也隨風張幔曰帆使舟疾汎汎然也舟中牀以薦物者曰笭言但有簀如笭牀也南方人謂之笭⿱言濕漏之水⿱然從下過也其上板曰覆言所覆衆枕也其上屋曰廬象廬舎也其上重室曰飛廬在上故曰飛也又在上曰爵室於中𠉀望之如鳥雀之警示也軍行在前曰先登登之向敵陣也狹而長曰艨衝以衝突敵船也輕疾者曰赤馬舟其體正赤疾如馬也上下重牀曰艦四方天板以禦矢石其內如牢檻也五百斛以上還有小屋曰斥𠉀以視敵進退也三百斛曰𦩍𦩍貂也貂短也江南所名短而廣安不傾危者也二百斛以下曰艇其形徑挻一人二人所行也釋名
  小船謂之艇艇之小者曰䒀船頭謂之舳尾謂之艫楫謂之橈車轅上者謂之⿰轅謂之輈軫謂之枕較謂之幹衡扼也扼上者謂之鳥喙小爾雅
  舟舫榜船也𦩍艬𦨴艜艒䑿䒀舺舴艋艆䑼䑦𦪇艑□⿰艡舽船䑬舸⿰艛⿰䑴艃𦫃舶艀艦舼艇艅⿰艨艟艗□舴艋⿰舟也⿱⿱㶇筏也𦨲謂之舷䑳謂之桄造舟謂之浮梁廣雅
  玉山傍有丹桂紫桂白桂皆直上百尋可為舟航謂之文桂之舟拾遺記
  堯登位三十年有巨查浮於西海查上有光夜明晝滅海人望其光乍大乍小若星月之出入矣查常浮繞四海十二月一周天周而復始名曰貫月查亦謂掛星查羽人棲息其上羣臣含露以漱日月之光則如暝矣夏禹欲造獨木船知梓潼縣尼陳山有梓木徑一丈二寸令匠者伐之樹神為童子不伏禹責而伐之蜀記天子乘龍舟鳥舟浮於大沼穆天子傳
  越絶書舟名須慮
  晉平公使叔向聘於吳吳人拭船以送之左五百人右五百人有繡衣豹裘者叔向歸以告平公平公曰吳其亡乎奚以敬舟奚以敬民叔向對曰君為馳底之臺上可以發千兵下可以陳鐘皷諸侯聞君者亦曰奚以敬臺奚以敬民所敬各異也於是平公乃罷臺説苑
  秦為太白船萬艘欲以攻楚蜀王本紀
  昆明池漢時有豫章船一艘載一千人酉陽雜爼
  漢武帝思懷徃者李夫人不可復得時始穿昆靈之池泛翔禽之舟帝自造歌曲使女伶歌之時日已西傾涼風激水女伶歌聲甚遒因賦落葉哀蟬之曲曰羅袂兮無聲玉墀兮塵生虛房冷而寂寞落葉依於重扃望彼美之女兮感余心之未寕帝聞唱動心悶悶不自支持命龍膏之燈以照舟內悲不自止拾遺記
  虬泉池在五柞宮北中有追雲舟起風舟待僊舟含煙舟或以沙棠為枻檝或以木蘭文柘為櫓棹又起五層臺於月下洞㝠記
  帝乘衝瀾靈鶂之舟以香金為鈎霜絲為綸丹鯉為餌釣於臺下得白鮫焉拾遺記
  太液池中有鳴鶴舟容與舟清曠舟採菱舟越女舟西京雜記
  昆明池中有弋檀舟
  昆明池中有撞雷舸洞㝠記
  靈池中有轉羽舫凌龍舫凌波舫述異記
  影娥池中有遊月船觸月船鴻毛船逺見船載數百人或以青桂之枝為櫂或以木蘭之心為檝練實之竹為篙紉石之脈為繩䌫也石脈出晡東國細如絲可縋萬斤生石裏破石而後得此脈縈緒如麻紵也名曰石麻亦可為布也
  漢武帝乘鬱金楫泛積翠池自吹縹玉笛
  地理志有京兆尹船司空注云本主船之官遂以名縣婕妤接帝於太液池作千人舟號合宮之舟池中起為瀛洲榭高四十尺帝御流波文縠無縫衫後衣南越所貢雲英紫裙碧瓊輕綃廣榭上後歌舞歸風送逺之曲帝以文犀簮擊玉甌令後所愛侍郎馮無方吹笙以倚後歌中流歌酣風大起後順風揚音無方長噏細嫋與相屬後裙髀曰顧我顧我後揚袖曰仙乎仙乎去故而就新寕忘懷乎帝曰無方為我持後無方捨吹持後履乆之風霽後泣曰帝思我使我仙去不得悵然曼嘯泣數行下帝益愧愛後賜無方千萬入後房闥他日宮姝幸者或襞裙為繒號曰畱仙裙飛燕外傳
  菌桂之舟晨鳬之舸王粲海賦
  宛渠之民乘螺舟而至舟形似螺沉行海底而水不浸入一名淪波舟拾遺記
  舟名青翰十翼赤馬釋名
  緑鷁䓤鶖皆船名劉禎魯都賦
  管寕泛海舟欲覆乃曰吾嘗一朝科頭三晨宴起過皆在此風乃息魏志
  管寕死遼東三十七年歸柩而阻海風同行數十船俱沒惟寕船望見火光投之得島嶼及上岸無火亦無人𤣥晏先生以為積善之感獨異志
  孫權乘飛靈大船吳都賦
  諸葛恪製鴨頭船吳志
  孫皓嘗問詩云汎彼栢舟唯栢舟乎張尚對曰詩言檜楫松舟則松亦中舟也環濟吳紀
  長史劉繪循治洛陽以東運渠通州嘗用赤馬赤馬船名 杜預表
  天泉池有紫宮舟升進舟曜陽舟飛龍舟射獵舟靈芝池有鳴鶴舟指南舟舎利池有雲母舟無極舟都亭池有華泉舟常安舟晉宮閣記
  翟湯字道淵始安守干寶與湯通家遺湯一船勅吏曰翟公亷讓致書訖委船而還湯旣無反致乃以貨之買絹物寄還寶寶本以為惠而反煩之益歎愧焉晉書晉時錢塘浙江有樟林桁大船每有乘者輒漂盪搖揚而不可禁嘗鳴皷錢塘江頭凌浪如故惟船吏章粵能相制伏及粵死遂廢去異苑
  晉徐榮者瑯琊人嘗至東陽還經定山舟人不慣誤墮洄澓中遊舞濤波垂欲沈沒榮無復計惟至心呼觀世音斯湏間如有數十人齊力引船者踴出澓中還得平流沿江還下日已向暮天大隂闇風雨甚駛不知所向而濤浪轉盛榮誦經不輟口有頃望見山頭有火光赫然廻柂趣之逕得還浦舉船安穏旣至亦不復見光同旅異之疑非人火明旦問浦中人昨夜山上是何火光衆皆愕然曰昨風雨如此豈如有火理吾等並不見然後了其為神光矣法苑珠林
  宋沙門竺惠慶廣陵人也經行修明元嘉十二年荊揚大水川陵如一惠慶將入廬山船至小而暴風忽起同旅已得依浦唯惠慶船未及得泊飄颺中江風疾浪涌靜待淪覆慶正心端念誦觀世音經洲際之人望見其船迎飈截流如有數十人牽挽之者逕到上岸一舫全濟㝠祥記
  羊侃初赴衡州於兩艖䒀起三間通梁水齋飾以珠玉加之錦繢盛設幃屏陳列女樂乘潮解䌫臨波置酒縁塘傍水觀者塡咽
  江革自武陵王長史除都官尚書將還所給一舸舸艚偏欹不得安臥乃於西陵岸取石數片以實之其清貧如此南史
  王琳每戰勝艦則有聲如野豬其戰艦千載以野豬為名南史
  陳後主時船下有聲雲明年亂視之得嬰兒長三尺而無頭
  北齊沙門靈昭甚有巧思武成帝令於山亭造流杯池船每至帝前引手取杯船即自住上有木小兒撫掌遂與絲竹相應飲訖放杯便有木人速還上飲若不盡船終不去未幾靈昭忽拊心疑有刀刺湏臾吐血而終太平廣記
  隋梁睿請伐陳文帝詔曰陳國未盡藩節誠湏責罪興師若命水龍終當屈水龍謂戰船也
  有龍舟鳳艒艒音墨隋志
  行次洛口御龍舟皇后御翔螭舟又有小水殿九名浮景舟諸妃嬪所乘又有大朱航三十六名漾綵船貴人美人及十六夫人所乘又有朱鳥航二十四艘蒼螭航二十四艘白虎航二十四艘𤣥武航二十四艘又有飛羽舫六十艘青鳬舸十艘凌波舸十艘官人習水者乘之餘人有五樓船五十二艘諸王公主及三品以下坐三樓船一百二十艘四品官人及四道塲𤣥壇僧尼道士坐二樓船二百五十艘五品以上及諸國蕃官乘板榻二百艘載羽儀服飾百官供奉之物黃蔑艘二千艇六品以下九品以上從官並及五品以上家口坐又有平乘五百艘青龍五百艘艨艟五百艘八擢舸二百艘舴艋舸二百艘並十二衛所乘大業拾遺
  揚素進取陳之計造大艦名曰五牙容戰士八百人次曰黃龍置六百人本傳
  隋處士元藏璣至海中滄洲去中國數萬里藏璣思歸洲人製凌風舸送之激水如飛旬日之間即抵東萊杜陽雜編
  隋旣平陳南海有五六百家居水為亡命號曰遊艇子隋煬帝討遼東封徳彛船沒衆皆謂死楊素曰封郎當得僕射此必未死使人求之公抱得一板沒於大海中力盡欲放之忽憶楊公之言復勉力持之胸前為板所摩擊肉破至骨衆接救得之後果官至僕射定命録以下車伏羲始乘牛馬而制羈縻鞭杖軒轅作輓輅少昊制牛車奚仲制馬車而造鞍的勒靷駕六馬建旂旌斿旐以別尊卑等級夏禹制輦周公制進賢四望二車秦始皇作轎漢高祖作竹兜漢武帝作羊車芝車物原
  月旦為朔車之㫋亦為朔名齊實異所當辨也尹文子膠車木馬不利逺賈易林
  墨子刻木鷄以厲天下不如三寸之車鎋管青鑄騏驥於金象不如駑馬之周用抱朴子
  山車垂句山車者自然之車也句者曲也不揉治而自員曲故言垂句禮斗威儀
  象車者山之精也王者徳澤流洽四境則出宋書
  故車之精名曰寕野如轀車見之傷人目呼其名則無害白澤圖
  古之為輅車也葢圓以象天二十八撩以象列星軫方以象地三十輻以象月賈子
  上車以和鸞為節下車以佩玉為度上有雙衡下有雙璜衝牙玭珠以納其間琚瑀以雜之行以采齊趨以肆夏步環中䂓折旋中矩進則抑之退則揚之然後玉鏘鳴也大戴禮
  作車當取大良白槐之輻朱茰之軔石崇奴券
  王母乘紫雲之輦駕九色班龍別有五十天仙執采旄之節佩金剛靈璽戴天真之冠漢武內傳
  八皇老君乘黃琅之車把紫鳳之節太洞玉經
  五帝真人並乘八景玉輿葛𤣥傳
  𤣥母乘三素之輿上清訣
  紫元夫人歌雲命駕玉錦綸真誥
  靈景道君乘赤雲車洞天經
  岐伯乘絳雲之車駕十二白鹿遊蓬萊之上黃帝岐伯經軒轅氏作於空桑之北紹物開智見轉風之蓬不已者於是作制乘車橫木為軒直木為轅以尊太上路史黃帝作車少昊時畧駕牛奚仲駕馬古史考
  乘雅作駕寒衰作御奚仲作車呂氏春秋
  鯀服牛相士乘馬臘作駕世本
  戎車夏后氏曰鈎車先正也殷曰寅車先疾也周曰元戎先良也旂夏后氏𤣥首人之執也殷白天之義也周黃地之道也章夏后氏以日月尚明也殷以虎尚威也周以龍尚文也通考
  王肅曰古者一轅之車夏后氏駕兩馬謂之麗殷益以一騑謂之驂周人又益以一謂之駟
  巾車車官之長言巾者以設飾為主也掌公車之政令辨其用與其旗物用謂祀賔之屬旗物謂太常以下而等敘之以治其出入 王之五路車謂之路有徃來不窮之道也一曰玉路以玉為飾馬面當盧刻金為之樊纓十有再就樊馬大帶也纓馬鞅也皆以五采罽飾之為十有二匝建大常十有二斿大常旗畫日月上綴十有二斿以祀金路以金為飾鉤當馬胸亦以金為之樊纓九就樊纓皆以九匝建大旂旂畫交龍以賔賔客會同用之同姓以封象路以象齒為飾以朱飾馬勒樊纓七就皆為七匝建大赤其旗名𭥆以通帛為之以朝異姓以封革路輓之以革而漆之龍勒以龍文飾馬勒條纓五就其樊纓以條絲飾之而為五匝建大白殷之旗名以即戎封以四衛四方諸侯守衛亦以賜之木路不用革輓但漆之前樊鵠纓以淺黑色飾韋為樊鵠色飾韋為纓前剪建大麾夏后氏旗以田以封蕃國九州之外蕃國亦以此賜之王后之五路王后亦有五路重翟以重雉羽為車兩旁之蔽厭翟不用重翟但次其羽使相壓也安車不用羽為翟蔽翟車不重不厭以翟飾車之側輦車以人輓之而行 重翟錫面朱總厭翟勒面繢總安車彫面鷖總皆有容葢翟車具面組總有握輦車組輓有翣羽葢王之喪車五乘木車蒲蔽大䄙尾櫜疏飾小服皆疏素車棼蔽大䄙素飾小服皆素薻車薻蔽鹿淺䄙革飾䮾車萑蔽然䄙⿱飾漆車藩蔽豻䄙雀飾 服車五乘服事者之車孤乘夏篆五采畫轂約卿乘夏縵亦用五采但不篆刻大夫乘墨車墨色不畫士乘棧車不革用輓而漆之庻人乘役車可載任器以共役 凡良車散車不在等者精製曰良粗製曰散不入車服之等者其用無常惟王所賜凡車之出入歲終則㑹之計其完弊多少 凡賜闕之毀折入齎於職幣大喪飾遣車遂廞之行之及塟執葢從車持旌及墓嘑啟關陳車小喪共匶路與其飾歲時更續共其弊車大祭祀鳴鈴以應鷄人周禮
  車人為車為大車栢車之工柯長三尺博三寸厚一寸有半五分其長以其一為之首轂長半柯其圍一柯有半輻長一柯有半其博三寸厚三之一渠三柯者三行澤者欲短轂澤為沮洳之地用於行澤故利短轂行山者欲長轂山為險阻之地用長轂短轂則利無卻行之失長轂則安無倍任之勞行澤者反輮輮牙也以為輪之固抱也行山者反輮反則裏之滑者在外反則反其裏之堅者相依反輮則易反輮則完六分其輪崇以其一為之牙圍栢車轂長一柯其圍二柯其輻一柯其渠二柯者三五分其輪崇以其一為之牙圍大車崇三柯綆寸牝服二柯有參分柯之二羊車二柯有參分柯之一栢車二柯凡為轅三其輪崇參分其長二在前一在後以鑿其鉤徹廣六尺鬲長六尺
  輪人為輪斬三材必以其時三材所以為轂也輻也牙也斬之以時者陽木則仲冬斬之隂木則仲夏斬之三材旣具巧者和之轂也者以為利轉也輻也者以為直指也牙也者以為固抱也輪敝三材不失職謂之完望而眡其輪欲其幎爾而下迆也進而眡之欲其微至也無所取之取諸圜也望其輻欲其揱爾而纎也進而眡之欲其內稱也無所取之取諸易直也望其轂欲其眼也進而眡之欲其幬之亷也無所取之取諸急也眡其綆欲其蚤之正也察其菑蚤不齵則輪雖敝不匡 凡斬轂之道必矩其隂陽矩謂刻識之也凡斬轂材必辨其向日背日之隂陽方陽也者稹理而堅陽木實栗叢緻也謂稹理而堅實隂也者疏理而柔隂木其體虛空故疏而不密其質弱是故以火養其隂而齊諸其陽必以火而煉治之則轂雖敝不藃雖乆而敝亦不壞藃音耗轂小而長則柞柞謂狹而不廣大而短則摯摯危也言不堅固是故六分其輪崇以其一為之牙圍參分其牙圍而漆其二槨其漆內而中詘之以為之轂長以其長為之圍以其圍之阞捎其藪五分其轂之長去一以為賢去三以為軹 容轂必直非和轉之勢故欲其直陳篆必正采以約之為篆文施膠必厚附麗之必欲固也施筋必數幔角之用必欲多也數音朔幬必負幹幬覆也幬以幔轂必欲其亷之外見而負於幹旣摩革色青白謂之轂之善參分其轂長二在外一在內以置其輻凡輻量其鑿深以為輻廣輻廣而鑿淺則是以大扤雖有良工莫之能固鑿深而輻小則是固有餘而強不足也故竑其輻廣以為之弱則雖有重任轂不折參分其輻之長而殺其一則雖有深泥亦弗之溓也參分其股圍去一以為骰圍 揉輻必齊揉輻以火所以齊曲直平沈必均沈輻以水所以均輕重直以指牙然輻直則為倨牙曲則為勾故必欲其直指得則無⿱而固不得則有⿱必足見也六尺有六寸之輪綆參分寸之二謂之輪之固 凡為輪行澤者欲杼澤多濕故削其輪之外如杼春也行山者欲侔山多石故輪欲上下相等而圓滑也杼以行澤以輪之杼者而行澤則是刀以割塗也譬如以刀而割泥也是故塗不附故雖行濕地而泥不附者也侔以行山以輪之侔者而行山則是搏以行石也譬如以圓滑之物而行石也是故輪雖敝不甐於鑿輪雖為石損敝而不動於鑿中也凡揉牙外不亷而內不挫㫄不腫謂之用火之善是故䂓之以眡其圜也輪中䂓則圜矣萭之以眡其匡也萭與矩同䂓圜中矩四圍端正是中矩也縣之以眡其輻之直也以繩縣之中繩則輻直矣縣𤣥水之以㫝其平沈之均也偃其輪而灌以水其平沈適均則平中凖矣量其藪以黍以㫝其同也藪輻間也量藪以黍而所受多寡適同焉則中量矣權之以㫝其輕重之侔也以兩輪分而稱之其輕重適侔則中權矣故可䂓可萭可水可縣可量可權也謂之國工則國人無以過其巧矣輪人為葢葢取其圓於車上之所用逹常圍三寸葢之為制上為部中為逹常柄通上下也桯圍倍之六寸賴之以呈葢頂也桯音楹信其桯圍以為部廣廣徑也部廣之圍尺有八寸信音申廣古曠反部廣六寸部長二尺桯長部之四尺者二十分寸之一謂之枚部尊一枚弓鑿廣四枚鑿上二枚鑿下四枚鑿深二寸有半下直二枚鑿端一枚弓長六尺謂之庇軹五尺謂之庇輪四尺謂之庇軫參分弓長而揉其一參分其股圍去一以為蚤圍參分弓長以其一為之尊上欲尊而宇欲卑上近部則欲其高隤下為宇則欲其低上尊而宇卑則吐疾而霤逺其勢順霤力又反葢已崇則難為門也高則門難容葢已卑是蔽目也卑則遮前不見是故葢崇十尺良葢弗冒弗紘善為葢者不以衣覆或有衣而不以線係殷畝而馳不隊隊讀為墜如平畝而馳且落不落之狀謂之國工
  輿人為車車謂五路輪崇車廣衡長參如一謂之參稱參分車廣去一以為隧參分其隧一在前二在後以揉其式以其廣之半為之式崇以其隧之半為之較崇六分其廣以一為之軫圍參分軫圍去一以為式圍參分式圍去一以為較圍參分較圍去一以為軹圍參分軹圍去一以為轛圍圜者中䂓方者中矩立者中縣衡者中水直者如生焉如水之生於地繼者如附焉如水之附於幹凡居材大與小無並處材得其所以小入大大者受之而入無兼併之失大倚小則摧引之則絶棧車欲弇飾車欲侈
  輈人為輈輈車轅也輈有三度淺深異其數也軸有三理言其有常也國馬之輈種馬駕玉路戎馬駕革路齊馬駕金路道馬駕象路深四尺七寸國馬高八尺故輈之深四尺七寸田馬之輈駕木路深四尺田馬高七尺故輈之深四尺駑馬之輈駕役車 深三尺有三寸駑馬高六尺故輈之深三尺三寸 此言輈有三度也軸有三理一者以為媺也軸之材欲其美而無惡二者以為乆也軸之體欲其堅而可乆三者以為利也軸之勢欲其利而易轉軌前十尺而策半之凡任木任正者十分其輈之長以其一為之圍衡任者五分其長以其一為之圍小於度謂之無任五分其軫閒以其一為之軸圍十分其輈之長以其一為之當免之圍叅分其免圍去一以為頸圍五分其頸圍去一以為踵圍凡揉輈欲其孫而無弧深今夫大車之轅摯其登又難旣克其登其覆車也必易此無故惟轅直且無橈也是故大車平地旣節軒摯之任及其登阤不伏其轅必縊其牛此無故惟轅直且無橈也故登阤者倍任者也猶能以登及其下阤也不援其邸必緧其牛後此無故惟轅直且無橈也是故輈欲頎典輈深則折淺則負輈注則利凖利凖則乆和則安輈欲弧而無折經而無絶進則與馬謀馬所以駕車故車之進則與馬謀退則與人謀人所以御馬故車之退則與人謀終日馳騁左不揵車左君聴乘揵倦也言尊者在左無揵倦之病也行數千里馬不契需契傷也言馬不傷於蹄不濡滯於路也終歲御衣袵不敝袵裳際也車行無動搖故不損御者之衣裳也此惟輈之和也勸登馬力馬力旣竭輈猶能一取焉良輈環灂自伏免不至軌七寸軌中有灂謂之國輈軫之方也以象地也軫在下以承上也故象地之方葢之圜也葢周圍覆車也以象天也葢在上以覆下故以象天之圜輪輻三十一輪有三十輻以象日月也象一月有三十日也葢弓二十有八一葢有二十八弓以象星也象天有二十八宿也龍旂九斿交龍為旂其斿有九諸侯建之以象大火也大火蒼龍之宿東方之星其屬有九鳥旟七斿鳥凖為旟其斿有七州里建之旟余以象鶉火也鶉火朱鳥之宿南方之星其屬有七熊旗六斿熊虎為旗其斿有六師都建之以象伐也伐白虎之宿西方之星其屬有六也龜蛇四斿龜蛇為旐其斿有四縣都建之以象營室也營室𤣥武之宿北方之星其屬有四弧旌枉矢凡旌旗皆有弧以張之又畫枉矢於上也以象弧也以象弧星之有矢飛行也 並上車古者曰車聲如居言行所以居人也今曰車車舎也行者所處若車舎也天子所乘曰玉輅以玉飾車也輅亦車也謂之輅者言行於道路也象輅金輅木輅各隨所以為飾名之也鉤車以行為陣鉤股曲直有正夏所制也胡車車胡以罪沒入為官奴者引之殷所制也元戎車在軍前啟突敵陣周所制也輦車人所輦也柏車柏伯也大也丁夫服任之小車也羊車羊祥也祥善也善飾之車今犢車是也墨車漆之正黑無文飾大夫所乘也重較其較重卿所乘也役車給役之車也棧車棧靖也麻靖物之車也皆庻人所乘也軘車戎者所乘也客車婦人所載小車也其葢施帷所以隱蔽其形容也衣車前戶所以載衣服之車也獵車所乘以畋獵也小車駕馬輕小之車也駕馬宜輕使之局小也高車其葢高立載之車也安車葢卑坐乘今吏之乘小車也驘車羔車各以所駕名之也檻車上施欄檻以格猛獸之車也軺車軺遙也逺也四向逺望之車也輜車載輜重臥息其中之車也輜厠也所載衣物雜厠其中也駢車駢屏也四面屏蔽婦人所乘牛馬也輜駢之形同有邸曰輜無邸曰駢輈句也轅上句也衡橫也橫馬頸上也游環在服馬背上驂馬之外轡貫之游移前卻無常處也脇驅在服馬外脇也隂䕃也橫側車前以隂笒也靷所以引車也鋈金塗沃也冶白金以沃灌靷環也續續靷端也文鞇車中所坐者也用虎皮有文采因與下轝相連著也⿰伏也在前人所伏也軾式也所伏以式敬者也⿰𩍿車中重薦也輕⿰𩍿小貂也轂埆也體堅埆也轅援也車之大援也枕橫在前如臥牀之有枕也枕橫也橫在下也薦板在上如薦席也齊人謂車枕以前曰縮言局縮也兗冀曰育御者坐中執御育育然也較在箱上為辜較也立人象人立也或曰陽門在前曰陽兩旁似門也槅枙也所以扼牛頸也馬曰烏啄下向又馬頸似烏開口向下啄物時也強隆言體隆而強也或曰車弓似弓曲也其上竹曰郎疎相逺晶晶然也⿰複也重複非一言之也輞罔也罔羅周倫之外也關西曰輮言曲輮也或曰䡑䡑綿也綿連其外也輪綸也言彌綸也周匝之言也䡯言輻䡯入轂中也輿舉也軸抽也入轂中可抽出也釭空也其中空也鐧間也間釭軸之間使不相摩也轄害也車之禁害也輠裹也裹軹頭也軹指也如指而見於轂頭也笒橫在車前織竹作之孔笒笒也葢在上覆葢人也軬藩也蔽水雨也轑葢乂也如屋構橑也槓公也衆乂所公共也䡟輓猶祕齧也在車軸上正輪之祕齒前卻也屐似人屐也又曰伏兎在軸上似之也又曰輹輹伏也伏於軸上也鉤心從輿心下鉤軸也縛在車下與輿相連縛也棠蹚也在車兩旁⿰幰使不得進卻也幰憲也禦熱也紲制也牽制之也紛放也防其放弛以拘之也轡咈也牽引咈戾以制馬也勒絡也絡其頭而引之也銜在口中之言也鏕苞也所以在旁苞歛其口也鞅嬰也喉下稱嬰言纓絡之也其下飾曰樊纓其形樊樊而上屬纓也韅經也橫經其腹下也靽半也拘使半行不得自縱也羇檢也所以檢持制之也韁疆也繫之使不得出疆限也鞧遒也在後遒廹不得使卻縮也負在背上之言也靵懸也何以懸縛軛也釋名
  古者有命民之有能敬長憐孤取舎好讓居事力者然後命得乘飾車駢馬未得命者不得乘飾車駢馬皆有罸韓詩外傳
  辟惡車秦制也古今注
  武帝作畫雲車
  東畊之日親率公卿戴青幘載青車駕蒼馬公卿以下車駕如常法應劭漢官儀
  封禪為滿輪車惡傷土石草木
  玉金象革木等路是為五路竝天子之法車皆朱班漆輪畫為𣝛文三十輻法月之數朱橑二十八象宿兩箱之後皆玳瑁為鵾翅加以金銀雕飾世俗謂之金鵾車晉書
  車坐乘者謂之安車倚乘者謂之立車亦謂之高車按周禮惟王后有安車也王亦無之自漢已來制乘輿乃有之有青立車青安車赤立車赤安車黃立車黃安車白立車白安車黑立車黑安車合十乘名為五時車俗謂之五帝車
  車有巾葢謂之武剛車武剛車者為先驅又有屬車輕車為後殿焉兵法
  皂輪車青油幢朱絲絡諸王三公有功者特加之晉書帝嘗大備法駕嫌屬車太多顧謂閻毗曰開皇之日屬車十二乘於是亦得今八十一乘以牛駕車不足以益文物朕欲減之從何為可毗曰臣初定數共宇文愷參詳故實據漢胡伯始蔡邕等議屬車八十一乘此起於秦遂為後式故張衡賦雲屬車九九是也次及法駕三分減一為三十六乘此漢制也又據宋孝建時有司奏議晉遷江左唯設五乘尚書建平王宏曰八十一乘義兼六國三十六乗無所凖慿江左五乗儉不中禮但帝王文物旂旒之數爰及冕王皆用十二今宜凖此設十二乗開皇平陳因以為法今憲章徃古大駕依秦法駕依漢小駕依宋以為等差帝曰何用秦法大駕宜三十六法駕宜十二小駕除之毗研精故事皆此類也北史𤣥女為帝制司南車當其前記里皷車居其右黃帝內傳記里皷車一名大章車晉安帝時劉裕滅秦得之有木人執槌向皷行一里打一槌古今注
  黃帝與蚩尤戰涿鹿之野蚩尤作大霧兵士皆迷於是作指南車
  舜時金車見帝庭瑞應圖
  周公致太平越裳氏來獻白雉一黑雉二象牙一使者迷其歸路周公錫以文錦二疋軿車五乗皆為司南之製古今注
  孔子曰自季孫之賜我千鐘而友益親自南宮頃叔之乗我車也而道加行故道有時而後重有執而後行微夫二子之賜丘之道幾於窮矣説苑
  晉平公為馳逐之車龍旌衆色掛之以犀象錯之以羽芝車成題金千鎰立之於殿下令羣臣得觀焉田差三過而不一顧平公作色大怒問田差爾三過而不一顧何為也田差對曰臣聞説天子者以天下説諸侯者以國説大夫者以官説士者以事説農夫者以食説婦姑者以織桀以奢亡紂以淫敗是以不敢顧也平公曰善乃命左右曰去車
  子路與巫馬期薪於韞丘之下陳之富人有處師氏者脂車百乗觴於韞丘之上子路與巫馬期曰使子無忘子之所知亦無進子之所能得此富終身無復見夫子子為之乎巫馬期喟然仰天而歎闟然投鎌於地曰吾嘗聞之夫子勇士不忘喪其元志士仁人不忘在溝壑子不知予與試予與意者其志與子路心慚故負薪先歸韓詩外傳
  齊慶封獻車於季武子美澤可以鑑展莊叔見之曰車甚澤人必瘁宜其亡也左傳
  西門豹為鄴令佯亡其車轄令吏求之不能得使人求之而得之家人屋間韓非子
  鄭縣人有得車軛者而不知其名問人曰此何種也對曰此車軛也俄又復得一人問曰此是何種也對曰此車軛也問者大怒曰曩者曰車軛今又曰車軛是何種也此女欺我也遂與之鬭
  郢人有買屋棟者求大三圍之木而人予車轂跪而度之巨雖可而長不足淮南子
  俗説齊人有空車行魯人有負釡者便持釡置車中行三百里臨別取釡不相問亦不謝後車家繫獄當死釡主徑徃簒之穿壁未逹曰極哉車者怒不肯出釡主慚欲俱死明日主者以事白齊君齊君義而原之風俗通漢昭帝崩霍光奏遣太僕以軨轕車迎曾孫為帝郭丹字少卿從師於長安買符入函谷關記入封符乞乃慨然歎曰不乘使者車終不出關東觀漢記
  劉翊曾行於汝南界中有陳國張季禮逺赴師喪遇寒冰車毀頓滯道路翊見而謂曰君慎終赴義行宜速逹即下車與之不告姓名策馬而去東漢書
  袁忠為沛相乗葦車到官以清亮稱
  夏賀為彭城相袁閎徃省謁變姓名徒行既至數日吏不敢通阿母出見驚白夫人乃密呼入去遣車送之閎稱眩疾不肯乗車
  許劭字子將同郡袁紹公族豪俠去濮陽令歸車徒甚盛將入郡界乃謝遣客曰吾輿服豈可使許子將見並上吳有徐隨居丹徒左慈過隨門下有客車六七欺慈雲徐公不在慈去客皆見牛在楊樹杪車轂中皆生荊木客懼逐慈叩頭陳謝客還見牛如故轂中亦無復荊木神仙傳
  房麗者趙之賢人立東門之外有行商車轄亡麗告之不悟復更告商人怒曰吾轄自亡何湏汝告惠加於已而反怒之吾欲比之草木草木有心矣符子
  阮裕在剡曾有好車借無不給有人塟母意欲借而不敢言後裕聞之乃歎曰吾有車而使人不敢借何以車為命焚之晉書
  安平王孚薨塟給徘徊黑耳車一乗晉公卿禮秩
  鹿轓軺梁制三公開府尚書令給之鳳轄軺尚書僕射中書監祕書監臨之聊泥軺尚書列卿等給之龍雀軺諸王除刺史帶將軍給之方葢軺中丞給之朱兩轓二千石皂葢朱兩轓千石六百石朱左轓通典












  廣博物志卷四十
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志卷四十一
  明 董斯張 撰
  食飲總食 肉 酒 茗 藥餌附
  王者居中央制御四方平旦食少陽之始也晝食太陽之始也晡食少隂之始也暮食太隂之始也白虎通膳夫食官之長掌王之食飲膳羞以養王及後世子凡王之饋食用六榖黍稷稻粱苽麥膳用六牲馬牛羊豕犬鷄飲用六清水漿醴䣼𨢒(「二」改為「丶」)羞用百有二十品珍用八物淳熬淳毌炮豚炮牂𢷬珍清熬肝膋醬用百有二十罋醢六十罋醯六十罋王食一舉謂朝食也殺牲盛饌曰舉鼎十有二牢鼎九陪鼎三物皆有爼謂牢鼎之實亦九爼以樂侑食膳夫授祭品甞食防有毒也王乃食卒食以樂徹於造作樂畢徹於造食之所王齊日三舉齊謂散齊也齊必變食故特加二舉大喪則不舉大荒則不舉大札則不舉天地有烖則不舉日月薄蝕為天災山崩川沸為地災邦有大故則不舉㓂戎之事凡此皆不舉盛饌以自貶損也王燕食謂日中與夕食則奉膳贊祭燕食則其祭不如朝食之盛故膳夫受而贊之凡王祭祀賔客食則徹王之胙爼凡王之稍事有小事而飲酒設薦餔醢王燕飲酒則為獻主君尊不與臣敵故膳夫代王酌酒獻賔掌後及世子之膳羞凡肉修之頒賜皆掌之王以肉及修餔頒賜羣臣皆膳夫掌之凡祭祀之致福者受而膳之以摯見者亦如之歲終則會計頒賜之多少唯王及後世子之膳不會不以有司法數拘之也 周禮
  內饔調和熟食曰饔內饔所主在內掌王及後世子膳羞之割亨煎和之事割肆解肉也亨煑也煎和齊以五味也辨體名肉物體名脊脇肩背臑之屬肉物胾燔之屬辨百品之物王舉則陳其鼎爼以牲體實之取其⿰以實鼎取於鼎以實爼選百羞醬物珍物以俟饋選擇其中御者共後及世子之膳羞辨腥臊膻香之不可食者牛夜鳴則庮羊冷毛而毳羶犬赤股而躁臊鳥皫色而沙鳴貍豕盲眡而交脻腥馬黑脊而般臂螻凡宗廟之祭祀掌割烹之事凡燕飲食亦如之凡掌共羞修刑膴胖骨鱐以待共膳凡王之好賜肉修則饔人共之
  外饔所主在外掌外祭祀之割亨謂天地四望山川社稷外神共其脯修刑膴脯薄析肉也修鍜肉也刑鉶羮也膴臘肉大臠也陳其鼎爼實之牲體魚臘凡賔客之飱饔饗食之事亦如之飱謂客始至之禮饔謂既將幣之禮饗謂行饗禮之時食謂食禮之時邦饗耆老孤子孤子死王事者之子也則掌其割烹之事饗士庶子亦如之士庶子衛王宮者師役則掌共其獻賜脯肉之事凡小喪紀陳其鼎爼而實之
  庖人掌共六畜六獸六禽六畜即六牲也六獸麋鹿狼麕野豕兎六禽雁鶉鷃雉鳩鴿辨其名物凡其死生鱻薧之物新肉曰鱻乾肉曰薧以共王之膳與其薦羞之物及後世子之膳羞 共祭祀之好羞共喪紀之庶羞賔客之禽獻凡令禽獻以法授之其出入亦如之凡用禽獸春行羔豚行用也羔羊子豚豕子膳膏香膳治也謂治羔豚以牛脂夏行腒鱐腒乾雉鱐乾魚膳膏臊治腒鱐以大膏秋行犢麛犢牛子麛鹿子膳膏腥治犢麛以鷄膏冬行鱻羽鱻魚也羽雁也膳膏羶治鱻羽以羊脂歲終則會唯王及後之膳禽不㑹
  亨人主為內外饔煑肉也掌共鼎⿰以給水火之齊齊量也水火皆有多少之量亨人給之職外內饔之㸑亨煑辨膳羞之物祭祀共大羮鉶羮大羮煑肉汁太古不和之羮鉶羮加以五味也賔客亦如之
  臘人乾物曰臘掌乾肉凡田獸之脯臘膴胖之事大物解體肆乾之謂之乾肉小物全乾曰臘膴䐑肉大臠也胖如膞而腥凡祭祀共豆脯薦脯膴胖凡臘物豆當為羞聲之誤也脯謂庶羞之脯薦脯謂薦獻之脯賔客喪紀共其脯臘凡乾肉之事
  籩人掌肆邊之事四籩謂朝事饋食加籩羞籩各實以當用之物朝事之籩其實䵄蕡白黑形鹽膴鮑魚鱐饋食之籩其實棗㮚桃乾橑榛實加籩之實菱茨㮚脯羞籩之實糗餌粉餈 凡祭祀共其籩薦羞之實薦籩謂朝事饋食之籩羞籩則加籩羞籩是也喪事及賔客之事共其薦籩羞籩為王及後世子共其內羞房中之羞籩凡籩事掌之
  醢人掌肆豆之實與四籩同朝事之豆其事韭葅醯醢昌夲麋臡菁菹鹿臡饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢加豆之實芹菹兎醢深蒲醯醢箈菹雁醢筍菹魚醢羞豆之實馳食糝食 凡祭祀共薦羞之豆實賔客喪紀亦如之為王及後世子共其內羞房中之羞豆王舉則共醢六十罋即醬用百二十罋之半也以五齊七醢七菹三臡實之五齊謂昌本睥析蜃豚柏深蒲也七醢謂醯蠃蠯蚔魚兎雁也七菹謂韭菁茆葵芹箈筍也三臡謂麋鹿麞也臡乃兮反賔客之禮共醢五十罋上公醯醢共百二十罋侯伯百罋子男八十罋此五十罋則百罋之半也凡事共醢
  醯人掌共五齊七菹凡醯物以共祭祀之齊菹凡醯醬之物賔客亦如之王舉則共齊菹醯物六十罋齊菹醢也而醯人亦共之者葢齊菹有湏醯以成者此六十罋亦醬用百二十品之半也共後及世子之醬齊菹賔客之禮共醯五十罋並醢人五十罋為百罋葢侯伯之禮也凡事共醯並上
  一切衆生有四種食以資諸天得自住持何等為四一麤段及微細食二觸食三意思食四識食何等衆生應食麤段及微細食如閻浮提人等飯麨豆肉等名為麤段食按摩澡浴拭膏等名為微細食自外三洲下人及六欲諸天等並以麤段微細為食自此以上色界無色天並以襌悅法喜為食無復麤段微細食也問曰何等衆生以觸為食答曰一切卵生得身故以觸為食何等衆生以思為食若有衆生意思資潤三益諸根夀命者此等皆用思為食何等衆生以識為食所謂地獄衆生及無邊識處天等等皆用識持以為其食四天王天並食湏陀味朝食一撮暮食一撮食入體轉成身是湏陀味園林池苑皆自然生是湏陀味亦能化作佉陀摩尼等八種飲食一切欲界諸天食亦如是色界諸天從初禪乃生遍淨以喜為食無色界已上諸天以意業為食問曰諸天飲食云何答曰如經説雲欲界諸天隨其好惡貴賤不同其福厚者隨其所思無不具足飲則甘露盈杯食則百味俱至其福薄者雖有飲食恆不稱心以不足故猶下食來故經雲譬如諸天共寶器食隨其福徳飯色有異上者見白中者見黃下者見赤色界諸天以禪悅為味若以四食言之唯有觸食法也法苑珠林文王嗜膽曾晢嗜棗膽苦棗酸二子甘之與衆異也論衡管仲束縛自魯之齊道而饑渴過綺烏封人而乞食烏封人跪而食之甚敬封人因竊謂仲曰適幸及齊不死而用齊將何報我曰如子之言我且賢之用能之使勞之論我何以報子封人怨之韓非子
  昔者仲尼先飯黍侍者掩口笑子游裼裘而諺曾子揮指而哂以聖賢之舉措非有謬也而不免於嗤誚奚況世人未有名稱其容止文華能免於其誚者豈難也劉子魯有儉者瓦鬲煑食食之而美盛之土鉶之器以進孔子孔子受之歡然而悅如受大牢之饋弟子曰瓦甂陋器也煑食薄膳也而先生何喜如此乎孔子曰吾聞善諫者思其君食美者念其親吾非以饌為厚也以其食美而思吾親也説苑
  晏子相景公食脫粟之食炙三弋五卵苔菜耳矣公聞之徃燕焉睹晏子之食也公曰嘻夫子之家如此其貧乎而寡人不知寡人之罪也晏子對曰以世之不足也脫粟之食飽士之一乞也炙三弋士之二乞也五卵士之三乞也嬰無倍人之行而有參士之食君之賜厚矣嬰之家不貧再拜而謝晏子
  晏子侍於景公朝寒公曰請進煖食晏子對曰嬰非君奉饋之臣也敢辭公曰請進服裘對曰嬰非君茵席之臣也敢辭
  伍子胥適吳治味以求親闔閭任而安之賈子
  昔師曠食飯雲是勞薪所㸑晉平公使視之果然車輞北史
  陳尫性多穢訾每得酒食必先撥捐之然後乃食子高告之曰子無然也侶有態者昔君子之於酒食有率甞之義無捐放之道假其可食其上下何擇假令不潔其下滋甚陳尫曰吾知其無益意欲如此子高曰意不恣也夫木之性以櫽括自直可以人而不如木乎子不見夫鷄耶聚榖如陵跪而啄之若縱子之意則與鷄寕有異乎陳尫跪曰吾今而後知過矣請終改之孔叢子漢景帝為太子時帝鍾愛既居東宮文帝念之曰太子之食必料差殊乃命所在每日具兩檐櫝以賜之樊曄與世祖少遊舊徴遷河東都尉引見雲臺世祖微時嘗以事拘新野曄為市吏饋餅一笥帝不忘乃賜御服及乗輿衣物因戲之曰一笥餅得都尉何如曄頓首辭謝後漢書
  延篤與李文德書曰吾食赤烏之䴸麥飲化益之𤣥醴折張騫大宛之蒜㰱晉國郇理之鹽化益即伯益
  第五倫字伯魚修行清白常召見上曰聞卿為吏不過從兄飯寕有之耶對曰臣生遭饑饉米食萬錢不敢妄過人飯東觀漢記
  呂子義當世清賢士也有舊人徃存省嫌其設酒食懐乾糒而徃主人榮其降已乃盛為饌義出懐中乾糒求一杯冷水而食之為率更令有人就之宿非其度數之內子義燃燭危坐通曉目不轉睛膝下不移處物理論郭林宗嘗不睡夜間命作粥魏德公為之進焉林宗一歠以杯擲地怒而呼之曰為粥不加味如何可食徳公無變色別傳
  郭林宗友來夜冒雨剪韭作餅
  陳蕃待客拌飯以鹿脯芼羮以牛脯未嘗別為異饌左慈明六甲能役鬼神坐致行廚
  束晢餅賦有牢九之目葢食具名也酉陽雜爼引伊尹書有籠上牢丸湯中牢丸九字乃是丸字牢丸今湯餅也 丹鉛録劉穆之好徃妻兄江氏乞食多見辱江氏慶會囑勿來穆之猶徃食畢求㯽榔江曰㯽榔消食君乃饑何湏此穆之尹丹陽令以金盤貯㯽榔一斛進之宋書
  宋公至長安得姚泓時故大官丞程季者了了人也公曰今日之食何者最先季曰仲秋禦景離蟬欲靜爕爕曉風淒淒夜冷臣當此景唯能説餅公曰善季乃稱曰安定噎鳩之麥洛陽董德之磨河東長若之蔥隴西䑛背之犢抱罕赤髓之羊張掖北門之豉然以銀屑煎以金銚洞庭負霜之橘𬽦池連蔕之椒調以濟北之鹽剉以新豐之鷄細如華山之玉屑白如梁甫之銀泥既聞香而口悶亦見色而心迷公曰善梁吳均餅説
  陶淵明日用銅鉢煑粥遇火發則再拜曰非有是火何以充腹別傳
  謝僕射陶太常詣吳領軍坐乆呉畱作食曰已身使婢賣狗供客此得一頓食殆無復氣可與語俗説
  齊明帝嘗飲食捉竹筯謂衞尉應昭光曰卿解我用竹筯意否答曰昔憂禹衣惡徃話流言象箸豢腴先哲垂誡今睿情沖素清風反古太平之跡惟竹筯而已談藪河南人趙良與其郷人諸生至長安至新安界遇霖雨糧乏相謂曰饑那得美食耶應時美飯備具有人聲語雲進疏食劉義慶幽明録
  大官進食有裹蒸明帝曰我食此不盡可四片破之餘充晚食南齊書
  王儉問周顒卿山中何所食曰赤米白鹽緑葵紫蓼文惠太子問菜食何味最曰春初早韭夏末晚菘殷孚殷淳子也少有父風嘗與侍中何朂共食孚羮盡曰益殷蓴羮朂司空無忌子也孚徐輟筯曰何無忌諱南史
  安成公何朂無忌之子臨汝公孟靈休㫤之子以肴膳器服車馬相高都下語曰安成食臨汝餙
  呂僧珍既有大勲任總心膂性甚恭慎當禁中盛暑不敢解衣每侍御坐屏氣鞠躬果食未嘗舉筯嘗醉後取一甘食帝笑謂曰卿今日便是大有所進梁書
  洛中沙門數百人各請耆域中食域皆許徃明旦五百舎皆有一域始謂獨過未相讐問方知分身降焉神僧傳彭城王攸自滄州召還父老相率具饌曰殿下惟飲此鄉水未食百姓食聊獻疏薄攸為食一口北史
  崔瞻為侍御史在臺宅中送食備盡珍羞別室獨飡有一御史姓裴伺瞻食便造焉瞻不與交言又不命匙箸觀瞻食罷而退明日㩦匙筯恣情飲噉瞻曰我初不喚君食又不與君語遂能不拘小節昔劉毅冒親鵝炙豈亦異是君定竒士即與同食北齊書
  越公以食經遺子子不受曰羮藜含糗無所用也答之以酒誥及洪範三徳文中子
  爾時有老母名曰難阤躬自作餅時尊者賔頭盧時到著衣持鉢入羅閲城乞食漸漸至老母難阤舎從地湧出舒手持鉢從老母難阤乞食是時老母見賔頭盧極懷瞋恚作是惡言比丘當知設汝眼脫我終不乞汝食是時賔頭盧即入三昧便雙眼脫出是時老母復倍瞋恚正使沙門空中倒懸終不與汝食是時尊者從在空倒懸老母復倍瞋恚正使沙門舉身煙出我終不與汝食是時尊者復舉身出煙老母復倍瞋而作是語正使沙門舉身然者我終不與汝食是時賔頭盧使身盡然老母見已復作是語正使沙門舉身出水我終不與汝食時賔頭盧舉身盡皆出水老母見已復作是語正使沙門在我前死我終不與汝食是時賔頭盧即無出入息在老母前死老母見不出入息即懐恐怖衣毛皆豎而作是語此沙門多所知識國王所敬聞我家死必遭官事恐不免濟若還活者我當與食是時賔頭盧即從三昧起時老母復作是念此餅極大當更作小者與之時老母取少許麵作餅餅遂長大老母見已此餅極大當更作小者與之然餅遂大當取先作者與之然復諸餅皆共相連老母語賔頭盧曰比丘湏食者便自取之何故相嬈乃爾賔頭盧報曰大姊我不湏食但湏母欲有所説老母報曰何所誡勅賔頭盧報曰今持此餅徃世尊所若有誡勅我共奉行老母報曰此事甚快是時老母躬負此餅從賔頭盧從徃世尊所頭靣體足在一靣立白世尊曰此母難陁是䟦提長者姊慳貪獨食不肯施人惟願世尊為説篤信之法使得開解爾時世尊告老母曰汝今持餅施佛及諸比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷並貧窮者然故有餅可持棄淨地及無蟲水中即以此餅次第賦之及著淨水中即時熖起老母見已尋懐恐懼世尊漸與説法施戒生天之論苦集盡道即於座上得法眼淨承事三尊受持五戒使發歡喜禮佛而去阿含經以下肉
  肉之美者猩猩之脣獾獾之炙雋觾之翠述蕩之掔旄象之約流沙之西丹山之南有鳳之丸沃民所食魚之美者洞庭之鱄東海之鮞醴水之魚名曰朱鱉六足⿱水之魚名曰鰩其狀若鯉而有翼常從西海夜飛遊於東海菜之美者崑崙之蘋夀木之華指姑之東中容之國有赤水𤣥木之葉焉餘瞀之南南極之崖有菜其名曰嘉樹其色若碧陽華之芸雲夢之芹具區之菁浸淵之草名曰土英和之美者陽樸之姜招揺之桂越駱之𮏄鱣鮪之醢大夏之鹽宰掲之露其色如玉長澤之卵飯之美者𤣥山之禾不周之粟陽山之穄南海之秬崑崙之井沮江之丘名曰漸水果之美者沙棠之實常山之北投淵之上有百果焉羣帝所食箕山之東青島之所有甘櫨焉江浦之橘雲夢之柚漢上石耳所以致之呂氏春秋
  其食則有渠滄之鳬煎以桂髓叢庭之鷃蒸以密沫淇漳之鱧脯以青茄九江珠穟㸑以蘭蘓華青夏潔酒以纎縞拾遺記
  割柔胎於孕豹宰潛肝於豢龍陸機七攷
  洞庭之鮒出於江崏乃使朱𤣥揮臠騁厥妙技敷割皮骨繽紛霧墮劉劭七華
  龍脇之肪鳳趾之筋麕髓鹿膓鵠舌麟䏖秋熊柔蹯文豹⿰胎按⿰音塕肥也孔煒七引
  堯時廚中自生肉脯薄如翣揺則風生使食物寒而不臭名曰翣脯帝王世紀
  漢有五侯鯖君臣鯖父子鯖結盟人致共為之飱南越志後漢溪夷田疆遣子魯居上城次子玉居中城小子倉居下城三壘相次以拒王莽光武遣劉尚征之尚未至倉獲白鼈為臚乃舉烽請兩兄兄至無事及劉尚軍來倉舉火魯等以為不實倉遂戰死焉酉陽雜爼
  許芝每祭肉取百觔猶恨其少魏志
  義渠之人烹龜鼈不熟中國之民雖饑三日不啟口至死弗食也呉章莊吉受而和之病人食之為之輕體萬乗飲之為之解怒何也吳章莊吉之調存也闕子
  鄙人有得脠醬而美之及飯惡與人共食即少唾其中而共者因涕其醬遂棄而俱不得食焉彼亡新王朗欲取天下時乃樂與人分之及已得而重愛不肯與是昔唾脡之類桓譚新論
  陳思王製駞蹄為羮一甌值千金
  虞桑字子深嘗行寄宿逆旅同宿客失脯疑虞為盜虞黙然無言便解衣償之主人曰此舍數失魚肉鷄鴨多是狐狸偷去君何以疑人乃將脯主至山冢間尋求果得之客求還衣虞投之不顧晉書
  晉陶潛躬耕自資遂抱羸疾江州刺史檀道濟徃𠉀之偃臥瘠餒有日矣檀道濟饋以梁肉麾而去之事類何𦙍侈於味食必方丈後稍欲去其甚者猶食白魚䱉脯糖蟹以為非見生物疑是蚶蠣使門人議之學生鍾岏曰䱉之就脯驟於屈伸蟹之將糖躁擾彌甚仁人用意深懐如怛至於車螯蚶蠣眉目內闕慙渾沌之竒橫殻外緘非金人之慎不悴不榮曾草木之不若無馨無臭與瓦礫其何算故宜長充庖廚永為口實竟陵王子良見岏議大怒汝南周顒與𦙍書勸令食菜𦙍末年遂絶血味南史
  建元初劉璡為武陵王曄冠軍征虜參軍曄與僚佐飲自割鵞炙璡曰應刄落爼膳夫之事殿下親執鸞刀下官未敢安席因起請退南齊書
  高帝既為齊王置酒為樂羮膾既至崔祖思曰此味故為南北所推侍中沈文季曰羮膾吳食非祖思所解祖思曰炮鱉膾鯉似非句吳之詩文季曰千里蓴羮豈關魯衛帝甚悅曰蓴羮故應還沈南史
  虞悰善為滋味和劑皆有方法豫章王嶷盛饌饗賔王問今日餚羞寕有所遺否虞曰恨無黃頷𦞦何曾食疏所載也南齊書
  梁劉孝儀食鯖鮓曰五侯九伯今盡征之魏使崔劼李騫在坐劼曰中丞之任未應已得分陜騫曰若然中丞四履當至穆陵孝儀曰鄴中鹿尾乃酒餚之最劼曰生魚熊掌孟子所稱鷄跖猩脣呂氏所尚鹿尾乃有竒味竟不載書籍每用為恨孝儀曰實自如此或古今好尚不同梁賀季曰青州蟹黃乃為鄭氏所記此物不書未解所以騫曰鄭亦稱益州鹿𣨙但未是尾耳酉陽雜爼以下鹽鹽人掌鹽之政令謂受入與出給之政令以共百事之鹽祭祀共其苦鹽散鹽苦鹽謂不凍治者散鹽煑水為之賔客共其形鹽散鹽形鹽象虎之形王之膳羞共飴鹽鹽之飴者今戎鹽有焉後及世子亦如之凡齊事鬻鹽以待戒令齊事和五味之事煑鹽凍治之以待上之戒令 周禮鹽田在河東郡有一大澤澤中産鹽引水沃之則自成號曰鹽田取之無盡不沃則無也
  胡中有鹽瑩徹如水晶謂之玉華鹽金樓子
  魏高昌有白鹽其形如玉高昌人取以為枕貢之中國後漢書
  第五倫自度仕宦牢落遂將家屬客河東變易姓名自稱王伯齊常與奴載鹽北至太原販賣
  崔慰祖喪父不食鹽母曰汝既無兄弟又未有子毀不不滅性故當不進餚脩耳如何去鹽吾今亦不食矣慰祖不得已從之北齊書
  高昌國遣使貢鹽二顆顆如斗大狀白似玉乾蒲桃刺蜜凍酒白麥麵王公士庶皆不之識帝以其自萬里絶域而來獻數年方逹文字言語於梁國略同經三日無祗對者帝命𤇍公逐之謂其使曰鹽一顆是南燒羊山月朢收之者一是北燒羊山非月朢收之者蒲桃七是洿林三是無半凍酒非八風谷所凍者又以高寕酒和之刺蜜是鹽城所生非南平城者白麥麫是宕昌者非昌壘眞物使者具陳實情麫為經年色敗至宕昌貿易塡之其年風災蒲桃刺蜜不熟故駁雜鹽及凍酒奉王命急故非時爾因又問紫鹽䃜珀雲自中路遭北涼所奪不敢言之帝問𤇍公羣物之異對曰南燒羊山鹽文理粗北燒羊山鹽文理密月朢收之者明徹如氷以氊槖煑之可騐蒲桃洿林者皮薄味美無半者皮厚味苦酒是八風谷凍成者終年不壞今臭其氣酸洿林酒滑而色淺故云然南平城羊刺無葉其蜜色明白而味甘鹽城羊刺葉大其蜜色青而味薄昌壘白麥麫烹之將熟色白如新今麫如泥且爛由是知蜜麥之偽耳交河之間平磧中掘深數尺有末鹽如紅如紫色鮮味甘食之止痛更深一丈下有䃜珀黑逾純漆或大如車輪末而服之攻婦人小腸癥瘕諸疾彼國珎異必當致貢是以知之四公記以下酒
  或雲儀狄初作酒非虞酒養老而岐雷有醪醴黃帝內傳有王母之酒而神農為醴酪其來尚矣路史
  三禮圖雲射為罸爵之豐作人形豐國名其君以酒亡國戴盂以戒酒故崔駟酒箴雲豐侯沈酒荷罌負缶自僇於世圖形戒後
  酒人掌為五齊三酒祭祀則共奉之以役世婦共賔客之禮酒飲酒而奉之凡事共酒而入於酒府 凡祭祀共酒以徃賔客之陳酒亦如之周禮
  漿人掌共王之六飲水漿醴涼醫酏水則臨時取用涼則至用乃和入於酒府酒正之府共賔客之稍禮共夫人致飲於賔客之禮清醴醫酏糟而奉之凡飲共之
  酒正酒官之長掌酒之政令酒之式法曰政酒之出入曰令以式法授酒材給用有多少之式造釀有厚薄之法酒材謂秫米麯櫱之類凡為公酒者亦如之謂鄉射飲酒以公事作酒者亦以式法授酒材辨五齊之名酒正不自造酒使酒人為之直辨其五齊清濁而已齊才細反一曰泛齊泛者成熟而滓泛泛然也二曰醴齊醴者體也成而上下一體滓汁相將三曰盎齊盎者成而蔥白色四曰緹齊緹者成而紅赤色五曰沈齊沈者成而滓沈於下辨三酒之物物者材也以三酒所成有時故預給材令作之也一曰事酒酌有事人飲之二曰昔酒乆釀乃熟三曰清酒更乆於昔祭祀用之辨四飲之物一曰清即漿人之醴清也醴濁而泲之則清矣二曰醫謂釀鬻為醴也三曰漿即今之酨漿謂米汁相將也四曰酏即今之薄鬻也酏音移掌其厚薄之齊或厚或薄各有多少之齊以共王之四飲三酒之饌及後世子之飲與其酒凡祭祀以法共五齊三酒祭有大小齊有多少各有常法以實八尊五齊實五尊三酒實三尊大祭三貳如祀天地宗廟三酒用一尊又副之以兩尊以備之中祭再貳如祀日月星辰五祀五嶽用酒一尊又副以一尊小祭一貳如司中司命山澤之祭則止以一尊副之皆有酌數酌於尊亦有數唯齊酒不貳五齊之酒特用於祭無貳尊皆有器量酌器所用注尊中者數量之多少共賔客之禮酒共後之致飲於賔客之禮醫酏糟皆使其士奉之酏凡王之燕飲酒共其計計其用酒之數以共於王酒正奉之凡饗士庶子饗耆老孤子皆共其酒無酌數掌酒之頒賜皆有法以行之雖君頒賜之酒亦有一定之式凡有秩酒者以書契授之有職則有秩謂每月所頒各有定數酒正之出謂出以給用也日入其成日計曰成月入其要月計曰要小宰聴之酒正入文書於小宰以待聴斷歲終則會唯王及後之飲酒不會以酒式誅賞誅賞作酒之善惡者
  萍氏如雍氏注水禁者以萍為名比其浮於水上不沈溺也掌國之水禁水有灌載之利而犯之則沈溺故有禁幾酒司察非時飲者謹酒使民節用酒凡此者以酒之能溺人猶水也禁川游者禁不乗舟而浮游於水中者亦以防沈溺也 並上
  酒者乳也王者法酒旗以布政施天乳以哺人春秋緯採南燭草煑其汁為酒碧暎五色服之通神神仙服食經西北荒中有玉饋之酒酒泉注焉廣一丈深三尺酒美如肉澄清如鏡上有玉尊玉籩取一尊一尊復生焉與天同依無乾時飲此酒人不死神異經
  梁武帝東行記有覆船山酒罃山高驪山雲昔高驪有女東海神乗船致酒禮聘之女不肯行海神撥船覆酒流入曲阿故傳曲阿有美酒麴阿在丹徒縣圖經
  月氏有井色如酒因名酒升羊頭山記
  君山左右皆有美酒數斛得飲之者不死湘中記
  琬液古酒名醉郷日月
  枳梖子美如飴能令酒味薄若以其木為屋柱一屋之酒皆薄異物志
  訶陵國以栁花為酒
  南昌國有酒山山有泉其味如酒飲之甚美醉經月不醒
  赤土國物産多同於交阯以甘蔗作酒雜以紫𤓰根酒色黃赤味亦香美隋書
  頓遜國有酒樹似安石橊採花汁停瓮中數日成酒瑤琨去玉門九萬里有碧草如麥割之以釀酒則味如醇酎飲三合三旬不醒飲甜溪水隨飲而醒洞𠖇記
  枸樓國仙漿取之樹腹中青田核以水注之少頃成酒異物志
  酒滓謂之酪母集韻
  王母㑹帝於嵩山飲帝以䕶神養氣金液流暉之酒又有延洪夀光之酒黃帝內傳
  桀王天下酒濁而殺廚人紂王天下熊蹯不熟而殺廚人墨子
  赤烏之人獻酒千斛於天子穆天子傳
  齊桓公為大臣具酒期以日中管仲後至桓公舉觴以飲之管仲半棄酒桓公曰期而後至飲而棄酒於禮可乎對曰臣聞酒入舌出舌出者言失言失者身棄臣計棄身不如棄酒桓公笑曰仲父起就坐説苑
  趙襄子飲酒五日五夜不廢酒謂侍者曰我誠邦士也夫飲酒五日五夜矣而殊不病優莫曰君勉之不及紂二日耳紂七日七夜今君五日襄子懼謂優莫曰然則吾亡乎優莫曰不亡襄子曰不及紂二日耳不亡何待優莫曰桀紂之亡也遇湯武今天下盡桀也而君紂也桀紂並世焉能相亡然亦殆矣新序
  宋人有酤酒者升概甚平遇客甚謹為酒甚美縣幟甚高著然不售酒酸怪其故問其所知里長者楊倩倩曰汝狗猛耶狗猛則酒何故而不售曰人畏焉或令孺子懐錢挈壺瓮而徃酤而狗迓而齕之此酒所以酸而不售也夫國亦有狗有道之士懐其術而欲以明萬乗之主大臣為猛狗迎而齕之此人主之所以蔽脇而有道之士所以不用也韓子
  齊中大夫有夷射者御飲於王醉甚而出倚於郎門門者刖跽請曰足下無意賜之餘瀝乎夷射曰叱去刑餘之人何事乃敢乞飲長者刖跽走退夷射去刖跽因捐水郎門霤下類溺者之狀明日王出而訶之曰誰溺於是刖跽對曰臣不見也雖然昨日中大夫夷射立於此王因誅夷射
  漢武作無愁酒飲之令人無憂玉箱雜記
  西王母乗翠鳳之輦而來前導以文虎文豹後列雕麟紫麏曵丹玉之履敷碧蒲之席黃莞之薦共玉帳高㑹薦清澄琬琰之膏以為酒拾遺記 又漢武內傳曰王母雲次藥有大𤣥之酪糜欽棗出真陵之山食一枚大醉經年不醒東方朔嘗遊其地以一斛歸進上上和諸香作丸大如芥子每集羣臣取一丸入水一石頃刻成酒味愈醇醪謂之糜欽酒又謂之真欽酒又謂之僊薌酒香經年不歇緝桞編酒有蘭生漢武百味酒也玉薤隋煬帝得法於胡人者也侍者乃進洪梁之酒酌以文螺之巵巵出波祗之國酒出洪梁之縣此屬右扶風至哀帝廢此邑南人受此釀法今言雲陽出美酒兩聲相亂矣拾遺記
  鄒陽酒賦曰清者為酒濁者為醴清者聖明濁者頑騃中聖之説或起此乎
  蔡邕飲至一石常醉在路上臥人名曰醉龍
  孟佗字伯良以菖蒲酒一斛遺張讓即拜涼州刺史後漢書袁紹辟鄭𤣥及去餞之城東㑹者三百餘人皆離席奉觴自旦及暮度𤣥飲三百餘杯而溫克之容終日無怠華歆能劇飲至石餘不亂常整其衣冠號曰華獨坐魏書仙翁為客設酒不令人傳之見杯自至人前若不盡者則杯不去葛仙翁傳
  左慈㧞簮以畫杯酒即中斷分為兩向
  山濤酒後哺啜折筯不休
  昔皇甫嵩性嗜酒每與客飲輒行射覆令不中者即投一色如其色數命浮以大白客有不勝飲者輒逃去嵩亦不顧笑謂客曰此飲中妙趣豈容俗物知耶投瓊譜魏陳思王為鴨頭杓浮於九麯酒池王意有思勸鴨頭則廻向之又為鵲尾杓長而直王意有所到處於罇上旋之鵲尾則指之太平廣記 又北齊蘭陵王為舞鬍子王意有所勸鬍子則捧盞以揖之人莫知其所由也
  漢末時有一人腹內痛晝夜不眠勅其子曰吾氣絕後可剖視之死後其子果剖之得一銅鎗後華佗聞之便徃出巾箱內藥投之鎗即化為清酒述異記
  管輅頓傾三斗而清辯綺粲揚雄酒不離口而太𤣥乃就抱朴子
  狄希中山人也能造千日酒飲之千日醉搜神記
  任城王六月沈飲忽失所在人以為中酒毒而化異苑邴原初辭家求學原舊性能飲酒自行之後八九年間酒不向口單步負笈苦身持力至陳畱則師韓子助潁川則師陳仲弓汝南則友范孟愽涿郡則友盧子幹臨別師友以原不飲酒㑹米肉送原原曰本能飲酒但以荒思廢業故斷之耳今當逺別因見貺餞可以燕飲於是共坐飲酒終日不醉魏志
  朝議推唐彬楊宗為監軍晉武帝問散騎常侍文立曰彬宗孰可用立對曰彬宗俱立事績在西不可失也然宗有酒嗜彬性在財欲唯陛下裁之帝曰財欲可足嗜欲難改遂用彬華陽國志
  張華有九醖酒以三薇漬麯櫱櫱出西羗麴出北胡胡中有指星麥四月火星出麥熟而獲之櫱用水漬麥三夕而萌芽平旦鷄鳴而用之俗人呼為鷄鳴麥以之釀酒醇美乆含令人齒動若大醉不呌笑揺動令人肝腸消爛俗人謂之消腸酒或雲醇酒可為長宵之樂兩説同而事異也閭里歌曰寕得醇酒消腸不與日月齊光拾遺記
  姚馥好讀書嗜酒每醉時好言帝王興亡之事善戲笑滑稽無窮嘗歎雲九河之水不足以漬麯櫱八藪之木不足以作薪蒸十澤之麋不足以充庖爼凡人稟天地之精靈不知飲酒者動肉含氣耳何必木偶於心識乎好啜濁糟常言渴於醇酒羣輩嘗弄狎之呼為渴羗及晉武踐位忽思見馥立於階下帝竒其倜儻擢為朝歌邑宰馥辭曰老羗異域之人逺隔山川得遊中華已為殊幸請辭朝歌之縣長充養馬之役時賜美酒以樂餘年帝曰朝歌紂之故都地有美酒故使老羗不復呼渴馥於階下高聲而對曰馬圉老羗漸染皇化溥天夷貊皆為王臣今若歡酒池之樂更為殷紂之民乎帝撫玉幾大悅即遷酒泉太守地有酒泉其味若酒馥乗醉而拜受之遂為善政民為立生祠
  孔奕為全椒令明察過人時有遺其酒者始提入門奕遙呼之曰人餉我兩甖酒其一何故非也檢視之一甖果是水或問奕何以知之笑曰酒重水輕提酒者手有輕重之異故耳晉書
  晉時荊州長沙寺僧法遇弱年好學篤志墳典事道安為師解悟非常乃避地東下止江陵長沙寺講説衆經受業者四百餘人時有一僧飲酒廢夕燒香遇但止罸而不遣安公遙聞之以竹筒盛一荊子手自緘封題以寄遇遇開封見杖即曰此由飲酒也我訓領不勤遠貽憂賜即命維那鳴椎集衆以杖筒置香橙上行香畢遇乃起出衆前向筒致敬於是伏地令維那行杖三下內杖筒中垂淚自責髙僧傳
  齊神武舉觴屬宋游道曰飲髙歡手中酒者大丈夫卿之為人合飲此酒後魏書
  武成親愛河南王瑜嘗在晉陽手勅之曰吾飲汾清二杯勸汝鄴酌兩盌北齊書
  謝𤅢與劉悛飲推讓者久之悛曰謝莊兒不可雲不能飲𤅢曰苟得其人自可流湎千日悛慙不能答
  南海以蝦頭為杯鬚長數尺晉康州刺史常以杯獻簡文及飲無故酒躍於外時廬江太守曲安遠頗解術數即令筮之安遠曰即三旬後庭將有喜慶者藝文類聚顔延之以醉謁何尚之尚之望見便陽眠延之發簾熟視曰朽木難雕尚之謂左右曰此人醉甚可畏宋書謝勛善飲酒至數升醉後輒張眼大罵雖貴賤親踈無所擇也時謂之謝方眼
  謝幾卿性通脫為尚書左丞常與樂遊苑宴不得醉而還詣道邊酒壚停車搴幔與車前三騶對飲觀者如堵幾卿自若南齊書
  劉杳在任昉坐有人餉昉□酒而作榐字昉問杳此字是不杳曰葛洪字苑作木傍⿱昉又曰酒有千日醉當是虗言杳曰桂陽程鄉有千里酒飲之至家而醉亦其例昉大驚曰我自當遺忘實不憶此杳雲出楊元鳳所撰置郡事元鳳是魏代人此書仍載其賦三重五品商溪摖里昉即檢楊記言皆不差南史
  陳侃鄰人曰子門有長者車何不延之侃曰不能備禮隣人墻頭送以濁醪隻鷄遂成終日之懽杜註
  孫澄字士亮操履清約家無餘財雅對賔客接引忘疲雖不飲酒而好觀人酣興常恐坐客請歸毎勒中廚別進異饌留之止周書
  梁武訪謝舉於兄覽覽曰識萟過臣遠甚惟飲酒不及臣梁書
  初梁武帝總延後進二十餘人置酒賦詩臧盾以詩不成罰酒一斗飲盡顔色不變言笑自若蕭介染翰便成文無加㸃帝兩美之曰臧盾之飲蕭介之文席之美也羊侃不飲酒而好賔遊終日獻酬同其醒醉
  隂鏗為湘東王叅軍與賓客宴飲見行觴者因囘酒炙授之坐客皆笑鏗曰吾儕終日酣飲而執爵者不知其味非人情也及侯景亂鏗為賊擒或救之得免鏗問之乃前行觴者並上
  胡叟字倫許自涼歸魏賜爵始復男家於宻雲蓬室草筵唯以酒自適謂友人金城宗舒曰我此生活似勝焦先志意所棲謝其高矣尋歸家不治産業常苦饑貧然不以為恥養子字螟蛉以自給養每至貴勝之門恆乗一牸牛敝韋袴褶而已作布囊容三四斗飲噉醉飽便盛餘肉餅以付螟蛉見車馬榮華者視之蔑如也魏書太宗與崔浩論事語至中夜大悅賜浩縹醪酒十觚水晶鹽一兩曰朕味卿言若此鹽酒故與卿同其味也海東有姓劉人善作酒盛暑可寄千里謂之騎上杯河東人劉白墮善釀六月以罌貯酒暴於日中動一旬其酒不動飲之香美醉而經月不醒朝貴相餉踰於千里以其遠至號曰鶴觴永熈中青州刺史毛鴻賓齎酒之番路逢盜賊飲之即醉皆被擒時游俠語曰不畏張弓拔刀唯畏白墮春醪洛陽伽藍記
  劉白墮宿擅工釀採挹河流醞成芳酎懸食同枯枝之年排於桑落之辰故酒得其名矣然香醑之色清白若滫漿焉別調氛氳不與他同蘭薰麝越自成馨逸自王公庶友牽拂相招者每雲索郎有顧思同旅語索卽反語為桑落也更為籍徴之雋句中書之英談水經注魏賈鏘有蒼頭常令乗小艇於黃河中接河源水以釀酒名崑崙觴
  夏侯夬與南人辛諶庾遵江文遙等終日遊聚酣飲之際恆相謂曰人生侷促何殊朝露坐上相看先後間耳脫有先亡者於良辰美景靈前飲宴儻或有知庶共歆饗及夬亡後三月上巳諸人相率至夬靈前仍共酌飲時日晚天陰室中微闇咸見夬在座衣服形容不異平昔時執盃酒似若獻酬但無語耳北史
  李元忠嘗對壺獨酌使兩婢卷褥以質酒
  韓晉明軌子也有俠氣好酒誕縱招引賓客一席之費動至萬錢猶恨儉率朝廷處之貴要之地必以疾辭吿人云廢人飲美酒對名勝安能作刀筆吏返披故紙乎北齊書
  王元景嘗大醉楊遵彥謂之曰何大低昂對曰黍熟頭低麥熟頭昂黍麥俱有所以低昂廣記
  北齊高洋毀銅雀臺築三臺宮人拍手呼上臺因以送酒劉賓客嘉詁
  韋瓊字敬遠孝寛之兄也志尚夷簡淡於榮利世宗即位禮遇逾厚勅有司日給河東酒一斛號曰逍遙公後周書
  楊尚希有足疾文帝謂曰蒲州有美酒堪養病屈公臥治之於是拜蒲州隋書
  薛道衡嘗以醴和麥粥食之謂盧思道曰禮之用和為貴先王之道斯為美思道答曰知和而和不以禮節之亦不可行也談藪
  隋時數人入酒肆味酸且淡乃共嘲此酒一人云酒何處漫行來騰騰失卻酉諸人問雲此何義答曰有水在次一人云酒頭似阿濫䭔頭諸人問云何因酒得似阿濫䭔頭答曰非鶉頭又一人云酒向他籬得頭四腳距地也獨宿諸人云此有何義答雲更無餘義諸人共笑雲此嘲最是無豆即答雲我若有豆即歸舎作醬何因此間飲醋來衆大歡笑啓顔録
  劉炫有酒孝經一卷
  王無功除揚州六合縣丞篤於酒徳頗耗職務時天下亂藩部法嚴屢被勘劾嘆曰羅網高懸去將安所遂出所受俸錢積於縣城門前託以風疾輕舟夜遁
  安期先生與神女會圓丘酣𤣥碧之香酒列仙傳
  女丸者陳市上沽酒婦人也作酒常美遇仙人過其家飲酒以素書五卷為質丸開視其書乃養性交接之術丸私寫其文要更設房室納諸年少飲美酒與止宿行文書之法如此三十年顔色更如二十時僊人數歲復來過笑謂丸曰盜道無師有翅不飛遂棄家追僊人去莫知所之
  夫人設王子喬瓊蘇綠酒南嶽夫人傳
  楊羲夢遊蓬萊山會蓬萊僊公洛廣休既下山半見許主簿相遇於夾石之間公語主簿曰吾為汝置酒四升在山上可徃飲之此太平家酒治人膓也諺曰欲得長生飲太平真誥
  謝𤣥卿遇神僊設瓊𥹋酒續僊傳
  王方平以千錢與餘杭姥乞沽酒須臾信還得一油囊酒五斗許使傳姥答言恐地上酒不中尊飲神僊傳問曰未審天上有酒味不答曰無實麴米所造之酒但有業化所作酒也故正法念經雲彼夜摩天男共天女衆入池遊戲同飲天酒離於醉過現樂功徳味觸色香皆悉具足其中諸天有以珠器而飲酒者受用酥酡之食色觸香味皆悉具足彼如是念此水為酒令我得飲即於念時皆是天酒離於醉過天既飲之増長勝樂善業力故心生歡喜然彼諸天自業力故如是受樂有鳥名為常樂見彼諸天在歡喜河而飲酒故為説偈言沒入放逸海貪著諸境界此酒能迷心何用復飲酒為境界火燒不知作不作園林主貪心何用復飲酒彼常樂鳥見樂飲酒天在河飲酒為調伏故如是説偈法苑珠林飲酒戒者佛告諸比丘若言我是佛弟子者不得飲酒酒有二種榖酒木酒榖酒者以諸五榖雜米作酒者是木酒者或用根莖葉果用種種子果草雜作酒者是酒色酒香酒味飲能醉人者是名為酒若甞咽者亦名為飲若飲榖酒咽咽犯若飲酢酒若飲甜酒若噉麴能醉人者若噉糟若飲酒澱若飲似酒色似酒香似酒味能令人醉者並隨咽咽犯若但作酒色無酒香無酒味不能醉人及餘飲者皆不犯
  舎利弗白佛言云何世尊説遮道法不得飲酒如葶藶子是名破戒開放逸門云何迦蘭陀竹園精舎有一比丘疾病經年危篤將死時優波離問言汝須何藥我為汝覔天上人間乃至十方是所應用我皆為取答曰我所須藥是違毗尼故我不覔以至於此寧盡身命無容犯律優波離言汝藥是何答曰須酒五升優波離曰若為病開如來所許為乞得酒服已消差差已懐慚猶謂犯律往至佛前慇懃悔過並上
  夫婦二人向葡萄酒甕內欲取酒夫妻兩人互見人影二人相妬謂甕內藏人二人相打至死不休時有道人為打破甕酒盡了無二人意觧知影懐愧比丘為説法要夫婦俱得阿惟越致佛以為喻見影鬭者譬三界人不識五陰四大苦空身有三毒生死不絶襍譬喻經以下茗苦茶一名茶一名游冬草木狀
  丹丘出大茗服之生羽翼天台記
  峘陽黃梨巫山朱橘南中茶子西極石蜜傅巽七誨
  郭璞雲茶者南方佳木早取為茶晚取為茗
  臯盧茗之別名葉大而澁南人以為飲廣州記
  茶古不聞食晉宋以降吳人採葉煮之名為茗粥烏程縣西有溫山出御荈吳興記
  巴東有真香茗其花白色如薔薇煎服令人不眠能誦無忘述異記
  昔有客過茅君時當大暑茅君於手巾內觧茶葉一葉與客食之五內清涼茅君曰此蓬萊山穆陀樹葉衆僊食之以當飲又有寳文之蕋服之不饑謝幼貞詩曰摘寳文之初蕋拾穆陀之墜葉謝氏詩源
  惠帝𫎇塵還洛陽黃門以瓦盂盛茶上至尊晉四王啓事苦茶輕換膏昔丹丘子黃山君服之陶𢎞景雜録
  燉煌人單道開不畏寒暑常服小石子藥有松蜜薑桂茯苓之氣時飲茶蘇一二升而已晉書
  桓宣武有一督將因時行病後虛熱便能飲複茗必一斛二斗乃飽裁減升合便以為大不足後有客造之更進五升乃大吐有一物出如升大有口形質縮縐狀似牛肚客乃令置之於盆中以斛二斗複茗澆之此物噏之都盡而止覺小脹又增五升便悉混然從口中湧出既吐此物病遂瘥或問之此何病答曰此病名斛茗瘕續搜神記
  餘姚人虞洪入山採茗遇一道士牽三青羊引洪至天台瀑泉曰吾丹丘子也聞君善具飲常思見惠山中有大茗可以相給祈子他日有甌犧之餘不相遺也因立奠祀後常與家人徃山獲大茗焉異苑
  新安王子鸞豫章王子尚嘗詣曇濟道人於八公山道人設茶茗子尚味之曰此甘露也何雲茶茗焉
  隋文帝微時夢神人易其腦骨自爾腦痛忽遇一僧雲山中有茗草煮而食之當愈服之有效由是人競採掇乃為之讚其略曰窮春秋演河圖不如載茗一車進士權紓文
  吳郡送扶芳二百樹其樹蔓生纒繞它樹葉圓而厚凌冬不凋夏月取其葉微火炙使香煮以飲碧深色香甚美令人不渴先有籌禪師仁壽間常在內供養造五色飲以扶芳葉為青飲㧞楔根為赤飲酪漿為白飲烏梅漿為𤣥飲江茥為黃飲又作五香飲第一沉香飲次澤蘭香飲次甘松香飲皆有別法以香為主尚食直長謝諷造淮南王食經有四時飲大業拾遺以下藥餌
  今夫地黃主屬骨而甘草主生肉之藥也以其屬骨責其生肉以其生肉論其屬骨是猶王孫綽之欲倍偏枯之藥而欲生殊死之人亦可謂失論矣淮南子
  天下之物莫凶於雞毒然而良醫槖而藏之有所用也是故林莾之材猶無可棄者而況人乎
  大㦸去水亭歴愈脹用之不節乃反為病並上
  薺苨之亂人參蛇床之似蘼蕪劉子
  西王母謂武帝曰其太上之藥乃有風實雲子玉津金漿宜隣驎膽炎山夜日東掇扶桑之丹椹俯採長河之文𧁑太真紅芝九色鳳腦有得食之後天而老此太上之所服非衆僊之所寳也次藥有斑龍黑胎閬風石髓𫎇山白鳳之胏靈丘蒼鸞之血有得服之後天而逝此天帝之所服非下僊之所逮也其次藥有丸丹金液紫華紅芝五雲之漿𤣥霜絳雪若得食之白日昇天此天僊之所服非地僊之所見也漢武內傳
  西王母又謂帝曰太上之藥有中華紫蜜雲山朱蜜上又雲僊之上藥有𤣥都綺蔥碧海琅菜次藥有八阮赤薤
  夫茂實者翹春之明珠也巨勝者𤣥秋之沉靈也丹𬃷者盛陽之雲芝也茯苓者絳神之伏胎也玉華含煙玉氣陶精調安六氣養魄護神集僊録
  琅玕曲晨之液八瓊九華之丹
  僊藥有黑河蔡瑚青津碧荻八天赤薤虹丹酉陽雜爼華腴蜜也火精茯苓也水寳胡麻也雲笈七籖
  門冬山海經注作亹冬亦作滿冬
  黃精一名兎竹一名救窮一名垂珠服其花勝其實服其實勝其根抱朴子
  薏苡一名𦼮珠㯽榔一名㯽門李當之藥録
  舜常登蒼梧山曰厥金玉之香草朕用偃息正道此乃五加也又異名曰金鹽昔西域真人王屋山人王常言何以得長久何不食石蓄金鹽母何以得長壽何不食石用玉豉玉豉者即地榆也五加地榆皆是煮石而餌得長生之藥也昔尹公度聞孟綽子董士固共相與言曰寧得一把五加不用金玉滿車寜得一觔地榆安用明月寳珠東華真人煮石經
  地榆一名玉札神僊服食經
  檳榔信南越之可觀子既非常服亦特異大者三圍髙者九丈葉聚樹端房搆葉下華秀房中子結房外其擢穂似禾其綴實似谷其皮似桐而厚其節似竹而概其中空其外勁本不大末不小上不傾下不邪調直亭亭千百若一歩其林則寥朗庇其隂則蕭條信可以長吟可以遠想矣性不耐霜不得北殖必當遐樹海南遼然萬里弗遇長者之目自令恨深俞益期牋
  檳榔樹森秀無柯端頂有葉仰望渺𣺌如挿叢蕉於木杪風至獨動似舉羽扇之掃天草木狀
  凡方書所名藥物又或與常藥物同而實非者如河上奼女非婦人也陵陽子明非男子也禹餘糧非米也堯漿非水也而俗人見方用龍膽虎掌雞頭鴨蹠馬蹄犬血鼠尾牛膝皆謂之血氣之物也見用缺盃覆盆釜䥶大㦸鬼箭天鈎則謂之銕瓦之器也見用胡王使者倚姑新婦野丈人守田公戴文俗徐長卿則謂之人姓名也近易之草或有不知𤣥秘之方孰能悉解抱朴子雲母有五種而人多不能分別也法當舉以向日看其色詳占視之乃可知耳正爾於陰地視之不見其雜色也五色並具而多青者名雲英宜以春服之五色並具而多赤者名雲珠宜以夏服之五色並具而多白者名雲液宜以秋服之五色並具而多黑者名雲母宜以冬服之但有青黃二色者名雲沙宜以季夏服之皛皛純白名磷石可以四時長服之也五雲之法或以桂蔥水玉化之以為水或以露於銕器中以𤣥水熬之為水或以硝石合於筒中埋之為水或以蜜搜酪或以秋露潰之百日韋囊挻以為粉或以無巔草樗血合餌之服之一年則百病癒三年老翁反成童子五年則役使鬼神入火不燒入水不濡踐棘不傷
  雄黃當得武都山所出者純而無雜其赤如雞冠光明𤍞𤍞者乃可用耳餌服之法或以蒸煮之或以酒餌或先以硝石化為水乃凝之或以𤣥銅錫裹蒸之於赤土下或以松脂和之或以三物鍊之引之如布白如氷服之皆令長生
  或問道士山居棲巖庇岫不必有絪縟之溫直使我不畏風濕敢問其術抱朴子曰金餅散三陽液昌辛丸葷草耐冬煎獨搖膏菌芋𤣥華散秋地黃血丸皆不過五十日服之而止不畏風濕若服金丹大藥雖未昇虛輕舉然體不受疾雖當風臥濕不能傷也服此七藥皆始學道者耳姚先生但服三陽液但袒臥氷上了不寒振此皆介先生及梁有道臥石上及秋冬當風寒已試有驗祕法也
  按玉䇿記及開名經皆以五音六屬知人年命之所在子午屬庚卯酉屬己寅申屬戊丑未屬辛辰戌屬丙巳亥屬丁一言得之者宮與土也三言得之者徴與火也五言得之者羽與水也七言得之者商與金也九言得之者角與木也若本命屬土不宜服青色藥屬金不宜服赤色藥屬木不宜服白色藥屬水不宜服黃色藥屬火不宜服黑色藥以五行之義木尅土土尅水水尅火火尅金金尅木故也
  按中黃子服食節度雲服治病之藥以食前服之服養性之藥以食後服之服金丹大藥不復論宜與不宜也韓終服菖蒲十三年身生毛日視書萬言皆誦之冬恆不寒又菖蒲須得生石上一寸九節已上紫花者尤善也趙他子服桂二十年足下生毛日行五百里力舉千觔移門子服五味子十六年色如玉女入水不霑入火不灼也楚文子服地黃八年夜視有光林子明服術十一年耳長五寸身輕如飛能超踰淵谷二丈許杜子微服天門冬御八十妾有子百三十人行三百里任子季服茯苓十八年僊人玉女往從之能隠能彰不復食榖灸瘢皆滅靣體玉光陵陽子仲服遠志十年有子三十七人開書所視不忘坐在立亡並上
  僊藥紫鳳腦千里髑髏是也述異記
  神農稽首再拜問於太一小子曰鑿井出泉五味煎煮口別生熟後乃食咀男女異利子識其父曾聞太古之時人壽過百無殂落之咎獨何氣使然耶太一小子曰天有九門中道最良日月行之名曰國皇字曰老人出見南方長生不死衆耀同光神農乃從其甞藥以救人命神農本草
  神農有子年七歳有聖徳同歴名山辯其百藥真源賦歲在甲午王君復與東華青童來降與夫人成藥兩劑一曰遷神白騎神散一曰石精金光化形靈丸便頓而服之稱疾不行凡七日太一𤣥僊遣颷車來迎夫人乃託劍化形而去魏夫人傳
  崔文子者太山人也文子世好黃老事居潛山下後作黃散赤丸賣藥都市後有疫氣民死者萬計文擁朱幡繫黃散以狥人門飲散者即愈故世寳崔文赤黃散實近於神焉列僊傳
  𤣥俗自稱河間人服巴英賣藥都市七丸一錢善治百病漢河間王患瘕買藥服之下虵十餘條問藥意俗曰王瘕乃六世餘殃下墮即非王之所招王甞放乳鹿麟母也仁心感天故遭俗耳王家老舎人自言父世見俗俗之身無影王乃呼著日中看實無影王以女聘之俗夜亡去後人見於常山下
  北海於君病癩見市有賣藥姓公孫帛因問之公曰明日木蘭樹下當教卿明日往授素書二卷以消災救病無不愈者神僊傳
  容成公服三黃得僊所謂雌黃雄黃黃金也
  尹軌者字公度太原人也常服黃精華日三合腰佩漆竹筒十數枚中皆有藥言可辟兵疫並上
  靈飛散未央丸制命丸羊血丸皆令人駐年卻老抱朴子昭王坐祗明之室晝而假寐忽夢白雲蓊蔚而起有人衣服並皆毛羽因名羽人夢中與語問以上僊之術羽人曰大王精智未開欲求長生久世不可得也王跪而請受絶慾之敎羽人乃以指畫王心應手即裂王乃驚寤而血濕衿席因患心疾即卻膳撤樂移於旬日忽見所夢者復來語王曰先欲易王之心乃出方寸綠囊中有續脈明丸補血精散以手摩王之臆俄而即愈王即請此藥貯以玉缶緘以金繩王以塗足則飛天地萬里之外如遊咫尺之內有得服之後天而老拾遺記
  有獻不死之藥於荊王者謁者撡以入中射之士問曰可食乎曰可因奪而食之王怒使人殺中射之士中射之士使人説王曰臣問謁者謁者曰可食臣故食之是臣無罪罪在謁者也且客獻不死之藥臣食之而王殺臣是死藥也王乃不殺戰國䇿 東方朔事同此不重錄
  武帝末年彌好僊術與東方朔狎暱帝曰朕所甚好者不老其可得乎朔曰臣能使少者不老帝曰服何藥耶朔曰東北有地日之草西南有春生之魚帝曰何以知之朔曰三足烏數下地食此草羲烏欲馭以手掩烏目不聼下也葢鳥獸食此草則美悶不能動矣帝曰子何以知乎朔曰臣小時掘井䧟落地下數十年無所託寄有人引臣欲往此草中隔紅泉不得渡其人以一隻屐與臣臣汛紅泉得至此草之處臣採而食之其國人皆織珠玉為業邀臣入雲端之幕設𤣥珉雕枕刻黑玉銅鏤為日月雲雷之狀亦曰鏤雲枕又薦蛟毫之白褥以蛟毫織為褥也此毫柔而冷常以夏日舒之因名柔毫褥又有水𧁑之屏臣舉手拭之恐水流濕其席乃其光也洞㝠記
  魏太和中姜維歸蜀失其母魏人使其母手書呼維令反並送當歸以辟之維報書曰良田百頃不計一畝但見遠志無有當歸維卒不免宋書
  神女蘭香降張碩碩問禱祀何如香曰消磨自可愈疾滛祀無益香以藥為消磨曹毗杜蘭香傳
  皇甫謐初服寒食散而性與之忤每委頓不倫嘗悲恚叩刃欲自殺叔母諫之而止晉書
  時宋淮南趙習元嘉二十年為衛軍府佐疾病經時憂必不濟恆至心歸佛夜夢一人形貎秀異若神人者自屋梁上以小裹物及剃刀授習雲服此藥用此刀病必即愈習既驚覺果得刀藥焉登即服藥疾除法苑珠林丘傑字偉跱烏程人也十四遭䘮以熟菜有味不甞於口歲餘忽夢見母曰死止自分別耳何事乃爾荼苦汝噉生菜遇蝦蟇毒靈牀前有三丸藥可取服之傑驚起果得甌甌中有藥服之下科斗子數升南史
  何點少時患渴逾歲不愈復在吳中石佛寺建講所晝寢夢一道人形貎非常授丸一掬夢中服之而瘥大通初陶𢎞景獻二丹其一名善勝一名成勝並為佳寳並上
  孫搴字彥舉學淺行薄嘗服棘刺丸李諧調之曰卿應自足何假外求坐者皆笑
  隋邵王子隆年二十一而體過充壯常使徐嗣伯合蘆茄丸服以自消損隋書
  臥牛池縣南八十里廣徳寺內相傳隋煬帝宮姬有惡疾願出為尼乗白牛至此牛臥不去姬止宿浹旬見癩鼠屢嚙一草飲浴於池既而癩愈姬疑之亦從採食飲泉沐浴疾愈後入朝備述愈疾之由遂遣使取所食草乃何首烏也至今池邊盛生湖廣志
  道僊或勞疾見縹衣童子從青溪水出椀盛妙藥跪而進服無幾便愈高僧傳
  有長者居明貞修稟性良謙請佛及僧九十日四事供養有一比丘來索藥長者問曰何所患苦答曰頭痛長者答曰此必膈上有水仰攻其頭以是頭痛即施一呵梨勒果因服病除縁是福報九十一劫未曾病患法苑珠林





  廣博物志卷四十一
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志卷四十二
  明 董斯張 撰
  草木一榖 芝 諸草 諸木
  天文以七列精以五故嘉禾之滋莖長五尺五七三十五神盛故連莖三十五穗以成盛徳禾之極也春秋説題辭都廣之野百穀自生冬夏播琴播琴猶播殖山海經
  粟神名許給姓庸天 麥神名福習 黍神名侜佞蘭郝 豆神名靈殖姓樂春秋佐助期
  甲貨之戶曰粢為上物賈七十乙貨之戸曰黍為中物石六十丙貨之戸曰赤豆為下物石五十丁貨之戸曰稻粟令為上種石四十戊貨之戸曰麥為中物石三十已貨之戸曰大豆為下物石二十庚貨之戸曰穬比疏食故無賈辛貨之戶曰果比疏食無賈壬癸無貨越絶書夫稼為之者人也生之者天也養之者地也是以稼之容足耨之容耰耘之容手是謂耕道農攻食工攻器賈攻貨時事不龔敚之以土功是謂大凶凡稼蚤者先時暮者不及時寒暑不節稼乃多災冬至已後五旬有七日而昌生於是乎始耕事農之道見生而藝生見死而穫死天發時地産財不與人期有年祀土無年祀土無失人時迨時而作過時而止老弱之力可使盡起不知時者未至而逆之既往而慕之當其時而薄之此從事之下也夫耨必以旱使地肥而土緩稼欲産於塵土而殖於地堅者慎其種勿使數亦無使疎於其施土無使不足亦無使有餘畎欲深以端畝欲沃以平下得隂上得陽然後盛生立苗有行故速長強弱不相害故速大正其行通其中疎為冷風則有收而多功率稼望之有餘就之則疎是地之竊也不除則蕪除之則虛是事之傷也苗其弱也欲孤其長也欲相與居其熟也欲相與扶三以為族稼乃多穀凡苗之患不俱生而俱死是以先生者美米後生者為粃是故其耨也長其兄而去其弟樹肥無使扶疎樹墝不欲專生而獨居肥而扶疎則多粃墝而獨居則多死不知耨者去其兄而養其弟不收其粟而收其粃上下不安則稼多死得時之禾長秱而大穗圓粟而薄糠米𥹋而香舂之易而食之強失時之禾深芒而小莖穗鋭多粃而青蘦得時之黍穗不芒以長搏米而寡糠失時之黍大本華莖葉膏短穗得時之稻莖葆長秱穗如馬尾失時之稻纎莖而不滋厚糠而菑死得時之麻疎節而色陽堅枲而小本失時之麻蕃柯短莖岸節而葉蟲得時之菽長莖而短足其莢二七以為族多枝數節競葉繁實稱之重食之息失時之菽必長而蔓浮葉虛本疎節而小莢得時之麥長秱而頸族二七以為行薄翼而䵍色食之使人肥且有力失時之麥胕腫多病弱苗而翜穗是故得時之稼豐失時之稼約庶穀盡宜從而食之使人四衞變強耳目聰明凶氣不入身無苛殃善乎孔子之言冬飽則身溫夏飽則身涼夫溫涼時適則人無病𤺋人無病𤺋是疫癘不行故曰穀者人之天是以興王務農王不務農是棄人也王而棄人將何國哉亢倉子
  嘉禾五穀之長王者徳盛則二苗共秀於周徳三苗共穗於商徳同本異穟於夏徳異本同秀宋書
  巨鬯三禺之禾一稃二米王者宗廟修則出上 周時倭人貢鬯草
  破藏稷逼麥稷此二者以四月熟廣志
  黍有燕𪁟黍牛黍
  秔有烏秔白穬青幽白夏之名並上
  汜勝之種殖書無稷爾雅釋文
  穫菽尋汜氏之書露葵徵尹君之録類林
  穫再生者名稻孫稻書
  郭上之黍北里之禾一茅三脊封禪所藉也 管子
  𤣥山之梨不周之稻陽樸之薑越裳之梅崔駰七依
  華薌重秬𣹑臯香秔南都賦
  雍丘之粱清流之稻魏都賦
  江表唯長沙有好米上風炊之五里聞香魏文帝書
  酆都山上樹禾水澤如世間但稻米粒幾大味如菱其餘四穀不爾但名稻為重思耳杜瓊作重思賦曰霏霏春茂翠矣重思靈炁交被嘉穀應時四節既享祝人以祀神禾鬱乎浩京巨穗橫我𤣥臺爰有明祥帝者以熙此之謂矣真誥
  因祗國丈夫勤於耕稼一日鋤十頃地又貢嘉禾一莖盈車故時俗四言詩曰力勤十頃能致嘉穎拾遺記員嶠多大鵲高一丈銜不周之粟粟穗高三丈粒皎如玉鵲銜粟飛於中國其粟食之厯月不饑
  有背明之國來貢其方物言其鄉在扶桑之東見日出於西方其國昬昬常暗宜種百穀名曰融澤方三千里五穀皆良食之後天而死有浹日之稻種之十旬而熟有翻形稻言食者死而更生夭而有壽有清明稻食者延年也清腸稻食一粒厯年不饑有搖枝粟其枝長而弱無風常搖食之益髓有鳯冠粟似鳯鳥之冠食者多力有逰龍粟葉屈曲似逰龍也有瓊膏粟白如銀食此二粟令人骨輕有繞明豆其莖弱自相縈纒有挾劒豆其莢形似人挾劒橫斜而生有傾離豆言其豆見日葉垂覆地食者不老不疾有延精麥延壽益氣有昆和麥調暢六府有輕心麥食者體輕有醇和麥為麴以釀酒一醉累月食之凌冬可袒有含露麥穟中有露味甘如飴有紫沈麻其實不浮有雲氷麻實冷而有光宜為油澤有通明麻食者夜行不持燭是苣蕂也食之延壽後天而老並上
  神農就田作耨天應以嘉榖禮含文嘉
  禹時天雨稻古詩云安得天雨稻飼我天下民述異記西方佛沙伏國有昔屍毗王倉庫為火所燒其粳米焦然於今猶在若服一粒永無瘧患彼國人民須以為藥伽藍記
  炎帝時有丹雀銜九穗禾其墜地者帝乃拾之以植於田食者老而不死拾遺記
  丙午至於鵶韓氏爰有樂野溫和穄麥之所生穆天子傳八駿東征止收黑水之麥七萃西討纔獲苦山之菜周𢎞正謝敕賚紫⿰啓
  桓公觀於野曰何物可比於君子之徳乎隰朋對曰夫粟內甲以處中有卷城外有兵刃未敢自恃自命曰粟此其可比於君子之徳乎管仲曰苗始其少也眴眴何其孺子也至其壯也莊莊乎何其士也至其成也由由乎茲免何其君子也天下得之則安不得則危故命之曰禾此其可比於君子之徳矣管子
  文公得𤣥山之粟而美之欲種之宮中問於冀缺對曰臣嘗服稼穡之事矣凡五穀必以種今君所植者末也種之必不能生公曰寡人不慧不知稼穡微子之言惑其不解乎冀缺曰務農重穀國之本也君之言及此晉國之福也晉史乗
  呉起欲攻小亭置一石赤黍門外令人能徙此至於西門外者賜之上田宅人爭徙之乃下令曰明日攻秦能先登者仕之大夫賜之上田宅於是攻之一朝而拔韓非子歸州有米田屈原耕此産白米似玉
  范冉遭黨錮推鹿車載妻子以捃拾自資兒嘗拾得五斛麥鄰人遺之一斛冉後知即令併送六斛還後漢書蔡茂初在廣漢夢坐大殿極上有三穗禾茂跳取之得其中穗輒復失之以問主簿郭賀賀離席慶曰大殿者宮府之形象也極而有禾人臣之上祿也取中穗是中台之位也於字禾失為秩雖曰失之乃所以得祿秩也袞職有闕君其補之旬月而茂徵焉
  孔融教高密令曰志士鄧子然告困焉得愛釡庾之間以傷烈士之心與豆三斗
  吳孫亮五鳯元年六月交趾稗草化為稻昔三苗將亡五穀變種此草妖也其後亮廢晉書
  全琮父使琮齎米數千斛到吳交易皆㪚空船而還曰所市非急而士大夫方有倒懸之患便賑贍不啓報父父大竒之吳志
  魯肅不治家事以賑窮結士為務周瑜為居巢長過肅並求資糧肅時有兩囷米各三千斛肅乃指一囷與瑜瑜遂定僑札之交
  衞倫過予言及於味稱魏故侍中劉子陽食餅知鹽生精味之至也予曰荀朂識勞薪易牙別淄澠子陽今之妙也定之何難倫因命僕取糗糧以進予嘗之曰麥也有杏李柰味三果之熟也不同子焉得兼之倫笑而不答退告人曰士安之識過劉氏吾將來家實多故杏時將發糅以杏汁李柰又糅以李柰汁故兼三味𤣥晏春秋余慎終屋之南榮有孤黍生焉因泥之濕遭雨之潤宿昔芽櫱滋茂甚速塗燥根淺忽然萎殞深感此黍不韜種以待時貪榮棄本寄身非所自取凋枯不亦宜乎晉嵇含孤黍賦序
  王褒字偉元計口而食嘗刈麥人助之褒棄之魏志郭翻少有志操居貧無業起往古荒田先立表題經年無主然後乃作將熟有認之者翻悉推與之縣令聞以稻歸翻翻不受晉中興書
  東魏後靜帝天保初四月禾夜生於帝銅硯中及明晨長數寸有穗其年帝遇鴆而崩廣五行記
  隋文創厯佛教大興廣募遺僧依舊安置時楩梓一谷三十餘僧應詔出家並住官寺唯道安依本山居守素林壑時行村聚惠益生靈村中田遺生者家徒壁立而有四女著幣布齊膝而已四女赤露大女名華嚴年已二十唯有麤布二尺擬充布施安引村衆次至其門愍斯貧苦遂度不入大女思念由我貧煎不及福㑹今又不修當來倍此周徧求物閴爾無從仰面悲號遂見屋甍一把亂麻用塞明孔挽取科捒得穀十餘按以成米並將前布擬用隨喜身既無衣待至夜暗匍匐而行趣齋共所以前施物遙擲衆中十餘粒米別奉炊飯因發願曰女人窮業久自種得竭貧行施用希來報輒以十餘黃米投飯甑中必若至誠貧業盡者當願所炊之飯變成黃色如無所感命也奈何作此誓已掩淚而返於是甑中五石米飯並成黃色大衆驚嗟未知所以周尋縁搆乃雲田遺生女之願力也高僧傳
  滕景真在廣州七層寺元徽中罷職歸家婢炊釜中忽有聲如雷米上芃芃隆起滕就視聲轉壯甑上花生數十漸長似蓮花色赤有光似金俄頃萎滅旬日滕得病卒異苑
  考功郎竇一嘲麥鐵杖曰麥是何姓鐵杖應聲對曰麥豆不殊那忽相怪竇赧然無以應之隋書以下芝
  芝英者王者親近耆老養有道則生宋書
  句曲山五芝求之者投金環二雙於石間勿顧念必得矣第一芝名龍仙食之為太極仙第二芝名叅成食之為太極大夫第三芝名燕胎食之為正乙郎中第四芝名夜光洞草食之為太清左御史第五芝名料玉食之為三官真御史茅君內傳
  閬野者閬風之府是也崑崙上有九府是為九宮太極為太宮也諸仙人俱是九宮之官僚耳至於真人乃九宮之公卿大夫仙官有上下各有次秩仙有左右府而有左右公左右卿左右大夫左右御史也明大洞為仙卿服金丹為大夫服象芝為御史若得太極隠芝服之便為左右仙公及真人矣真誥
  羅江大霍有洞臺中有五色隠芝華陽洞亦有五種夜光芝良常山有螢火芝此物在地如螢火狀其實似草而非也大如豆形紫華夜視有光得食一枚心中一孔明食七枚七孔明可夜書計得食四十七枚壽萬年包山中有白芝又有隠泉之水正紫色華陽雷平山有田公泉水飲之除腹中三蟲與隠泉水同味雲是玉砂之流津也用以浣衣不用灰以此為異耳
  食四節隠芝者位為真卿食金闕玉芝者位為司命食流明金英者位為司祿食長曜雙飛者位為真伯食夜光洞草者總主左右御史之任真仙通鑑
  名山生神芝不死之草上芝為車馬形中芝為人形下芝為六畜形
  石芝者石象芝生於海隅名山及島嶼之涯有積石者其狀如肉象有頭尾四足者附於大石赤者如珊瑚白者如截肪黑者如澤漆青者如翠羽黃者如紫金而皆光明洞徹如堅氷也晦夜去之三百步便望見其光矣大者十餘觔小者三四觔非久齋至精及佩老子入山靈寶五符亦不能得見此輩也凡見諸芝且先以開山卻害符置其上則不得復隠蔽化去矣徐徐擇王相之日設醮祭以酒脯祈而取之從日下禹步閉氣而往也玉脂芝生於有玉之山常居懸危之處玉膏流出萬年已上則凝而成芝有似鳥獸之形色無常采率多似山𤣥水蒼玉也亦鮮明如水精得而末之以無心草汁和之須臾成水服一升得一千嵗也七明七光芝皆石也生臨水之高山石崖之問狀如盤椀不過徑尺以還有莖蔕連綴之起三四寸有七孔者名七明九孔者名九光光皆如星百餘步內夜皆望見其光其光自別可㪚不可合也常以秋分伺之得之擣服方寸𠤎入口則翕然身熱五味甘美盡一觔則得千嵗令人身有光所居暗地如月可以夜視也石蜜芝生少室石戸中戸上刻石為科斗字曰得服石蜜芝一斗者壽萬嵗石桂芝生名山石穴中似桂樹而實石也高尺許大徑尺光明而味辛有枝條擣服之一觔得千嵗也石腦芝生滑石中初破之其在石中五色光明而自動服一升得千嵗矣石硫黃芝五嶽皆有而箕山為多其方言許由就此服之而長生故不復以富貴累意不受堯禪也如此有百二十皆石芝也事在太乙玉策及昌宇一作字內記不可具稱也及夫木芝者松脂淪入地千嵗化為茯苓萬嵗其上生小木狀似蓮花名曰木威喜芝夜視有光持之甚滑燒之不然帶之辟兵以帶雞而雜以他雞十二頭共籠之去之十二步射十二箭他雞皆傷帶威喜芝者終不傷也從生門上採之於六甲隂乾之百日末服方寸匕日三盡一枚則三千嵗也千嵗之柏木其下根如生人長七寸刻之有血以其血塗足下可以步行水上不沒以塗人鼻以入水水為之開可以止住淵底也以塗身則隠形欲見則拭之又可以治病又刮以雜巨勝為燭夜遍照地下有金銀玉寶藏則光變青而下垂以鍤掘之可得也末之服盡十觔則千嵗也又松樹枝三千嵗者其皮中有聚脂狀如龍形名曰日飛節芝大者重十觔末服之盡十觔得五百嵗也菌芝或生深山之中或生大木之下或生泉之側其狀或如宮室或如車馬或如龍虎或如人形或如飛鳥五色無常亦百二十種自有圖也皆當禹步往採取之刻以骨刀隂乾末服方寸匕人人昇仙中者數千嵗下者千嵗也又有樊桃芝其木如昇龍其花葉如丹羅其實如翠鳥高不過五尺生於名山之陰東流泉水之上以立夏之𠉀伺之得而末服之盡一株得五千嵗也參成芝赤色有光扣之枝葉如金石之音折而續之即復如故木渠芝寄生大木上如蓮花九莖一叢其味甘而辛建木芝實生於都廣其皮如纓虵其實如鸞鳥此三芝得服之白日昇天也黃盧子尋木華𤣥液華此二芝生於泰山要鄉及奉高有得而服之皆令人壽千嵗黃檗檀桓芝服之者千嵗黃檗木下根有如三斛器去本株一二十餘丈有以細根相連狀如縷得末而服之盡一枝則成地仙不死也此輩復有百二十種自有圖也草芝有獨搖芝無風自動其莖大如手指赤如丹素葉似莧其根有大魁如斗有細者如雞子十二枝周繞大根之四方如十二辰也相去丈許皆有細根如白髮以相連生高山深谷之上其所生左右無草得其大魁末服之盡則得千嵗服其細者一枝百嵗可以分他人也懷其大根即隠形欲見則左轉而出之牛角芝生虎壽山及呉坂上狀似蔥特生如牛角長三四尺青色末服方寸𠤎日三至百日則得千嵗矣龍仙芝狀似昇龍之相負也以葉為鱗其根則如蟠龍服一枝則得千嵗矣麻母芝似麻而莖赤色花紫色紫珠芝其花黃其葉赤其實如李而紫色二十四枚輒相連而垂如貫珠也白苻芝高四五尺似梅常以大雪而花季冬而實朱草芝九曲曲有三葉葉有三世也五徳芝狀似樓殿莖方其葉五色各具而不雜上如偃蓋中有甘露紫氣起數尺矣龍御芝常以仲春對生三節十二枝下根如坐人凡此草芝又有百二十種皆隂乾服之則令人與天地相畢或得千嵗二千嵗抱朴子
  青雲芝生於名山之隂青蓋三重上有雲氣覆之食之令人壽能乗雲通天見鬼神
  靈芝一名壽潛一名希夷續古今註
  西王母雲仙藥有太真紅芝草漢武內傳
  文山紫芝雍梁朱草生長和氣王以為寶焦氏易林
  瑤光得陵出黑芝春秋運斗樞
  有七色芝生玉梁下其色青光輝耀謂之蒼芝拾遺記欲求芝草入名山必以三月九月此山開出神藥之月也勿以山佷日必以天輔時三竒會尤佳出三竒吉門到山須六隂日明堂之時帶靈寶符牽白犬抱白雞以白鹽一斗及開山符檄著大石上執吳唐草或作花一把以入山山神喜必得之也又採芝及服芝欲得王相專和之日支幹上下相生為佳此諸芝名山多有之但凡庸道士心不專精行穢徳薄又不曉入山之術雖得其圖不知其狀亦終不能得也抱朴子
  柱無故生芝者白為喪赤為血黑為賊黃為喜其形如人面者亡財如牛羊者遠役如龜虵之類者田蠶耗彚苑林屋洞有白芝紫泉
  月精芝秋生山羊石上服之長生
  炎帝始教民耒耜勤畎畝之事百穀滋阜聖徳所感無不著焉神芝發其異色靈苗擢其嘉穎陸池丹蕖駢生如蓋香露滴⿰氵厯 -- 𤁋下流成池因為豢龍之圃朱草蔓衍扵街衢卿雲蔚藹於叢薄拾遺記
  黃帝以五芝為房名徐整長厯
  黃帝陞鴻隄受神芝於黃蓋路史
  章帝元和二年芝生沛如人冠又生章武如人抱三子狀建初五年芝生潁川常以六月中生一葉五嵗五重春青夏紫秋白冬黑色十月後黃氣出上五寸古今注以下諸草
  陸璣為詩草木疏劉杳為離騷草木疏
  日馮生陽閼日馮木之先也陽閼生喬如喬如生幹木幹木生庶木凡根拔木者生於庶木根拔生程若根拔草先也程若生𤣥玉𤣥玉生醴泉醴泉生皇辜皇辜生庶草凡根拔草者生於庶草海閭生屈龍海閭浮草之先也屈龍生容華容華生蔈蔈生萍藻萍藻生浮草凡浮生不根拔者生於萍藻淮南子
  凡草生而初達謂之⿱江淮陳之內謂之蔑青齊兗冀之間謂之葼燕之北鄙朝鮮洌水之間謂之茦故傳曰慈母之怒子也雖折葼笞之其惠存焉方言
  薙氏主除草者掌殺草草害稼穡故殺之春始生而萌之春生氣始達故萌之而弗治也夏日至而夷之夷平也謂迫地而刈之也夏至一隂生故可以夷之也秋繩而芟之含實曰繩芟其繩則不成熟矣冬日至而耜之冬至一陽生則用耒耜以去根也若欲其化也欲化為土則以水火變之以火而燒其芟夷之本末又從而加之以水也掌凡殺草之政令周禮
  柞氏主除木者掌攻草木及林麓攻治也積木曰林山足曰麓夏日至令刋陽木而火之刋謂斫去其皮也山南曰陽陽木以至陽之日刋而火之冬日至令剝隂木而水之剝亦刋也山北曰隂隂木以至隂之日剝而水之則陽木隂木皆不復生矣若欲其化也欲其化而為土則春秋變其水火則隂木至春又從而火之陽木至秋又從而水之則無萌櫱之生矣凡攻木者掌其政令凡治木者皆冇政以正之令以命之上
  木有松柏橿檀之倫百八十餘種草有芝英萍實靈沼黃精白符竹翣戒火長生不死者萬數列仙傳序
  䔌蘇白䓘也茈藄蕨也⿱⿱也王白萯也蒩蕺也藜蘆⿱⿱也菗蒢地榆也莪蒿䕲蒿也蕳蘭也蘱⿱⿱也㢘薑葰也草蒿青蒿也⿰乳苦杞也㳺冬苦菜也桼姑艾但鹿何澤⿰也荲羊蹏也牛荎牛䣛也□耳馬莧也卬昌陽菖蒲也攣夷芍藥也菥蓂馬辛也𦺗蔀魚薺也狗薺大室⿱⺾厯也藡萑也會及五味也山蘄當歸也芪母兒踵東根也郝蟬也蔘也飛㢘屚蘆也伏豬木禾也貝父藥實也王連蕀苑遠志也其上謂之小草黃良大黃也䒲葿黃文內虛黃芩也因塵馬先虵㮚馬麻虵床也葽莠也常蓼馬尾蔏⿱也鬼桃銚弋羊桃也虎蘭澤蘭也褱續㫁也地髓地黃也薫草蕙草也茯神茯苓也茈葳陵苕蘧麥也女蘿松蘿也陵澤甘遂也馬唐馬飯也山薑𦬸也地血茹蘆蒨也兎韭兎絲也地筋枸杞也地毛莎隋也美丹甘草也苦萃款凍也黃精龍銜也細條少辛細辛也菝挈狗脊也䔖芰薢茍也⿱明羊角也苓耳葹常枲胡枲枲耳也雞狗獳哺公也羊蹢躅英光也堇藋也茟藜也寄屏寄生也犂如桔梗也白𦬸牡丹也龍木龍須也⿱莖澤⿱也顛棘女木也陵逰龍膽也鹿腸𤣥參也地精人葠也苦心沙參也其蒿青蓑也飛芝烏毒也楚蘅杜蘅也葃菇水芋烏芋也龍沙麻黃也無心鼠耳也女腸女宛也天豆雲實也䕯䓑也竺竹也其表曰笢其裏曰本䈓□⿱𥵣桃支也□䉋䉅也菌薫也其葉謂之蕙蕖芽也其莖謂之⿱䖂茆鳬葵也菎⿱也荊葵荍也䒢蓂也苞䕆也水苜□也屈居盧茹也□菝萲□也𦺖子菜也山茝□香藁本也貫節貫衆也□起實□㠯也女青烏葛也巴尗巴豆也烏□㢘也燕薁蘡舌也茈䓞茈草也䓈芡雞頭也周麻也土瓜茐也藈菇□𤬏王瓜也王廷𧄔藇署預也𢛢山蜀桼也藟藤也石髮石衣也采䆃𥝩也稈䅝稭槀也黍穰謂之䅀稻穰謂之稈稷穰謂之䅳麻黃莖狗骨也白芷其葉謂之葯公蕡穰葇䔭□荏蘇也秈稉也秫稬也□□䅭䅣穄也黂麻也大荳尗也小荳荅也豍豆豌豆䝀豆也胡豆䜶𨇯也大麥麰也小麥麳也䔑𦮺茅穗也蒲穗謂之蓴箘簬䈯䈛笴簫𥶽箭也□奚毒附子也一嵗為萴子二嵗為烏喙三嵗為附子四嵗為烏頭五嵗為天雄□葩菁蘂花華也□杜䕧茇荄株□也䔺蔕也萌芽甾夢□也蘇菜芬莽蔖毛草也草藂生為薄蓍耆也益母充蔚也菅茅也粢黍稻其𥝩謂之禾豆角謂之莢其葉謂之藿英葯蒻也菡萏芙蓉也韭□蕎其華謂之菁蘬葵也藿梁木稷也□藸⿱也蓊薹也萖藺也菰蔣也其米謂之胡葒龍⿱馬蓼也⿱□也繁母蒡葧也菈𦿚蘆蒰也蘴蕘蕪精也匏瓠也冬瓜□也水芝瓜也其子謂之㼓龍蹏虎掌羊骹兎頭桂支蜜筩㼔□貍頭白㼐無餘縑瓜屬也狗蝨鉅⿰𢎞胡麻也芬蒩水蘇也當道馬舄也□菌□生也徐長卿鬼督郵也附支蓪草也鬼□神□也⿱盆陸英苺也海蘿海藻也地葵地膚也狼毒也⿱苹蘭𦿆也茛鉤吻也昔邪烏韭也在屋曰昔邪在墻曰垣衣馬□荔也水衣菭也夌菜藻也蘘荷蓴苴也藨鹿藿也鳶尾鳥蓮射干也木實酸木狐桃也烏□葍也白苙⿱薋也馬帚屈馬第也⿱蒲莞也矜禽也楚荊也壯荊曼荊也榖楮也栝柏也道梓松也杇棗檡栟櫚椶也楉榴柰也枺⿰也含桃櫻桃也山李崔其□也⿰榝欓越⿰茱萸也桗株也棿支也枚SKchar條也梢校棷柴也⿱薪也笳枳又枝股也柯莖也⿱幹也肄枿也橏㭺⿱㮏也⿱蘀落也木藂生曰榛樝楟梨也親㮚也⿰柔也柚棒也檉□也杆柘也杜仲曼榆也重皮厚朴也木蘭桂欄也益智龍眼也山榆母佑也柘榆梗榆也梔子㮁桃也宛童寄生槝也秀龍巢也下支謂之㯅㯕廣雅
  君乗木而王其政昇平則福草生禮斗威儀
  朱草日生一葉至十五日生十五葉十六日一葉落終而復始大戴明堂篇
  王者徳至於地則華苹感雙蓮為苹 援神契祥瑞圖
  莧葅可以剖鼈朱草可以剖人化書
  恆山有太𤣥泉神草十九種服之可以度世五嶽圖蓮花一名玉環三餘帖
  昭帝穿淋池廣千步中植分枝荷一莖四葉狀如駢蓋日照則葉低䕃根莖若葵之衞足名曰低光荷實如圓珠可以飾佩花葉葳萎芬馥之氣徹十餘里食之令人口氣常香益脈理病宮人貴之每逰宴出入必皆含嚼或翦以為衣或折以蔽日以為戲弄楚辭所謂折芰荷以為衣意在斯也亦有倒生菱莖如亂絲一花千葉根浮水上實沉泥中名紫泥食之不老帝時命水嬉逰宴永日土人進一豆槽帝曰桂楫松舟其猶重樸況乎此槽可得而乗也乃命以文梓為船木蘭為拖刻飛鸞翔鷁飾於船首隨風輕漾畢景忘歸乃至通夜使宮人歌曰秋素景兮泛洪波揮纎手兮折芰荷涼風淒淒揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)棹歌雲光開曙月低河萬嵗為樂豈雲多帝乃大悅起商臺於池上及乎末嵗進諌者多遂省薄逰幸堙毀池臺鸞舟芰荷隨時廢滅今臺無遺址溝池已平拾遺記靈帝逰於西園起裸逰館千間采緑苔而被階引渠水以繞砌周流澄澈乗船以逰漾使宮人乗之選玉色輕體以執篙檝搖漾於渠中其水清澄以盛暑之時使舟覆沒視宮人玉色者又奏招商之歌以來涼風也歌曰涼風起兮日照渠青荷晝偃葉夜舒惟日不足樂有餘清絲流管歌玉鳬千年萬嵗喜難踰池中植蓮大如蓋長一丈南國所獻其葉夜舒晝卷一莖有四蓮叢生名曰夜舒荷亦云月出則舒也故曰望舒荷
  滄州金蓮花研之如泥綵繪與真金無異杜陽編
  西晉長興年中長沙城河陸地生青蓮兩朶官司掘得一瓦棺開見一僧形貌儼然其花從舌根頂顱出生父老曰昔有一僧誦法華經萬餘部臨終葬以瓦棺今寺名瓦棺寺搜神記
  王敦在武昌帳下儀仗生蓮花五六日而落
  右軍日以文翰山水自娛常為臨川內史置宅於城東臨迴溪據層阜時時與賓客逰從溫州城外百里皆荷花公乞守其地庭列五馬繡鞍金勒每出逰即控之從南門登舟賞荷花人望之如神仙
  後主武平中特進侍中崔季舒宅中池內蓮莖皆作胡人面仍著鮮卑㡌俄而季舒見殺北齊書
  和訶條國在大海之中有大山山有石井井中生千葉白蓮花井邊青石上有四佛足跡合有八跡月六齋日彌勒菩薩與諸天神禮佛跡竟便飛去支僧載外國事
  蘭一名媚世退居録
  蘭為百草之長葵為百蔬之王𤣥覽
  帝堯世有金道華種蘭路史
  都梁縣有小山山有淳水既清且淺其中悉生蘭草緑葉紫莖芳風藻谷蘭馨遠馥俗謂蘭為都梁山因以號縣受名焉盛𢎞之荊州記
  菊有五美焉黃花高懸準天極也純黃不雜后土色也早植晩登君子徳也冒霜吐穎象勁直也杯中輕體神仙食也鍾會賦
  酈縣菊花水太尉胡廣久患風羸恆汲飲此水後疾遂瘳年近百嵗盛𢎞之荊州記
  榮陽郡西有靈源山其澗生靈芝石菌巖有紫菊王韶之神境記
  康風子服甘菊花柏實㪚得仙神仙傳
  日精一名更生一名隂成一名朱嬴一名女節本草葶藶死於盛夏款冬花於嚴寒董子
  將離贈勺藥勺藥一名可離相招贈文無文無一名當歸欲忘人之憂贈丹棘丹棘一名忘憂欲蠲人之忿贈青裳青裳一名合歡古今注
  按仙方中自有合離草一名獨搖一名離母所以為之合離離母者小草為物下根如芋魁有逰子十二枚周環之去大魁數尺雖相須而實不連但以氣相屬耳如兎絲之草下有伏兎之根無此兎在下則絲不得生於上然實不屬也抱朴子
  玉衡星㪚為菖蒲遠雅頌著倡優則玉衡不明菖蒲冠環運斗樞
  聖王之世功濟天下者堯也天星降精於庭為韭感而為菖蒲焉典術
  梁武帝母張氏見菖蒲生花傍人皆不見吞之已而生帝梁書
  孝文帝南巡至新野臨潭水而見菖蒲花乃歌曰兩菖蒲新野樂遂為建兩菖蒲寺以美之後魏典畧
  宣山中菖蒲一寸二十節堅芬之極羅浮山記
  芙蓉一名水芝丹一名澤芝一名水花古今注
  漢昭帝逰栁池有芙蓉紫色大如斗花葉柔甘可食芬氣聞於十里之內洞𠖇記
  宋元嘉六年賈道子行荊上明見芙蓉方發聊取還家聞華有聲怪尋得一舍利白如真珠焰照梁棟太平御覽梁元帝竹林堂中多種薔薇康家四出薔薇白馬寺黒薔薇長沙千葉薔薇多品彚並以長格校其上使花葉相連其下有十間花屋仰而望之則枝葉交暎迫而察之則芬芳襲人寰宇記
  萱草一名紫萱吳中書生呼為療愁花述異記
  芡一名鴈頭古今注
  鳬伯子常逰翠水之涯采菱而食之洞冥記
  萬蓮葉如鳥翅一名鳥羽一名鳯翼花大者其色多紅緑紅者紫㸃緑者紺㸃俗呼為仙人花一名連纈花古今注
  茱萸別名秋子
  有以茱萸令郭璞射之璞曰子如赤鈴𤣥珠案文言是茱萸洞林
  露葵蔡朗父名純因名蓴菜曰露葵
  小豆花名腐婢
  和氣旁薄隂陽得理則配𤣥榮於堂配𤣥即今水僊也三餘帖
  青膚苔也
  苔謂之澤葵又名重錢南人呼為垢草述異記
  垣衣一名昔邪在屋上曰屋逰石上謂之陟釐本草萍大者名蘋一名水白一名水簾
  浮萍一名䓑無根而浮江東謂之薸浮於水一夕生九子故名九子萍
  長揚水側生異花路人慾摘者皆當先請不敢扳取水經注樂逰苑自生玫瑰樹樹下多苜蓿苜蓿一名懷風時人或謂之光風風在其間常蕭蕭然日照其花有光采故名苜蓿為懷風茂陵人謂之連枝草西京雜記
  太液池邊皆是雕胡紫蘀緑節之類菰之有米者長安人謂為雕胡葭蘆之未解葉者謂之紫蘀菰之有首者謂之緑節其間鳬雛雁子布滿充積又多紫龜緑龞永陽縣有山壁立千仞巖上有石室路古名為神農窟窟前百藥叢茂莫不畢備又別有異藤花形似菱菜朝紫中緑晡黃暮青夜赤五色迭耀異苑
  懸腸草一名思子蔓南中呼為離別草述異記
  太原晉陽以北生屏風草
  桂林有睡草見之則令人睡一名醉草亦呼懶婦蒧出南海也述異記
  寡草特生而不叢
  紫述香一名紅蘭香一名金桂香亦名射香草出蒼梧桂林上郡界今吳中有射香草色似紅藍而甚芳香並上鴻薈薤之異名
  佷山縣山下有石牀傍生野薤人往乞者神許則風吹制其分齊隨偃而翦不得過越荊山圖
  鄭𤣥教學處有草如薤而細俗謂康成書帶三齊記老君之御者徐甲少賃於老君後隨老君出闗飯青牛於野老君欲試之乃以吉祥草化為一美女行至牧牛之所輒以言戲甲甲惑之真仙通鑑
  桃朱術取子帶之令婦人為夫所愛生園中細如芹花紫子作角以鏡向傍敲之則子自發五月五日收之也華夷考
  苾蒭氏西天草名體性柔軟引蔓旁布馨香遠聞能療疾不背日光喻出家人要覽
  霸薫香草名范子計然
  夫須莎也可為蓑笠詩疏
  藟似葛之草一名巨荒樛木註
  鬲城東南有蒲臺秦始皇東逰海上於臺下蟠蒲繫馬至今蒲嵗生縈委若有繫狀似水楊可為箭三齊記十一月采㫄勃㫄勃白蒿也白菟食之壽八百年神仙服食經
  櫻珠八月之果似桑椹而紅江南俗名水瞢淮上俗名拍判即覆盆子也
  舜草今之孝草也
  威蕤草一名麗草又呼為女草江浙中呼娃草
  𨚗悉茗茉莉花皆胡人自西國移植扵南海陸賈南越行紀雲南越之境五穀無味百花不香此二花特芳香者縁自胡國移來不隨水土而變與夫橘化為枳異矣草木狀
  火燔野草車轢所致火所不燔俗或喜之名曰幸草王符潛夫論
  杜芳藤形不能自立根本縁繞他木作房藤連結如羅網相罥然後皮理連合鬱茂成樹異物志
  博士芋蔓生根如鵞鴨卵風土記
  江淹去故鄉賦北風㭊兮綘花落流水散兮翠築疎翠築草名
  尹伯竒採楟花以為食楟花山梨也山梨今名棠梨其花春開採之日乾瀹之可充蔬孝子傳
  侯騷蔓生子如雞卵大既甘且冷輕身消酒又名簡子籐齊民要術
  紫藤葉細長莖如竹根極堅實重重有皮花白子黒置酒中厯二三十年亦不腐敗其莖截置煙炱中經時成紫香可以降神
  榼藤依樹蔓生如通草藤也其子紫黒色一名象豆三年方熟其殻貯藥厯年不壞生南海解諸藥毒
  蕳子藤生縁樹木正月二月花色四月五月熟實如梨赤如雄雞冠核如魚鱗取生食之淡泊甘苦出交趾合浦
  野聚藤縁樹木三月花色仍連著實五六月熟子大如羮甌里民煮食其味甜酢出蒼梧椒藤生金封山鳥滸人往往賣之其色赤又雲似草芝出興古並上
  葭蒲藤類蔓延他樹以自長養子如蓮菆著枝葛間一日作扶相連實外有殻裏又無核剝而食之煮而曝之甜美食之不饑異物志
  種藤附樹作根軟弱須縁樹而作上下條此藤纒樹樹死且有惡汁尤令速死也藤縁樹成若木自然大者或至十五圍
  萪藤圍數寸重於竹可以杖篾以縛船及以為席勝竹也並上
  含水藤破之得水行者資以止渴交州記
  莉如栟櫚葉疏外皮青多棘刺高五六丈者如五六寸竹小者如筆管竹破其外青皮得白心即萪藤類有十許種續㫁草藤也一曰諾藤一曰水藤山行渴則㫁取汁飲之治人體有損絶沐則長髮去地一丈㫁之輒便生根至地永不死廣州記
  東風華葉似落娠婦莖紫宜肥肉作羮味如酪香氣作馬藺廣州記
  雞侯菜似艾三月乃生宜雞羮故名之並上
  符堅將欲南伐夢滿城出菜又地東南傾其占曰菜多難為醬也東南傾江左不得平也夢書
  新野趙貞家園中種蔥忽一日盡縮入地後經嵗餘貞之兄弟相次分㪚搜神記
  雍菜生水中可以為菹也廣州記
  冬風菜陸生宜配肉作羮也
  𦺖子生可食廣志
  三薕似翦羽長三四寸皮肥細緗色以蜜藏之味甜酸可以為酒啖出交州正月中熟
  爾雅雲菉玉芻郭景純雲菉蓐今呼鴟腳沙
  爾雅雲出隧蘧蔬音氍⿰郭璞註雲蘧蔬似土菌生菰草中今江東噉之甜滑
  爾雅曰鉤芙郭璞註雲大如拇指中空莖頭有臺似薊初生可食
  爾雅曰茿萹蓄郭璞註雲似小䔧赤莖節好生道傍可食又殺蟲
  爾雅曰須薞蕪郭璞註雲薞蕪似羊蹄葉細味酢可食爾雅曰蒡隠荵郭璞註雲似蘇有毛今江東呼為隠荵藏以為菹亦可瀹食
  爾雅曰藨藨郭璞註雲藨即莓也江東呼藨莓子似覆盆而大赤酢甜可啖
  爾雅曰藄月爾郭璞註雲即紫藄也似蕨可食詩曰藄萊也葉狹長二尺食之微苦即今英萊也詩曰彼汾沮洳言采其英一本作莫
  爾雅曰荍蚍衃郭璞註雲似葵紫色詩義疏曰一名芘芣花紫緑色可食似蕪菁微苦陳詩曰視爾如荍爾雅曰⿱蒘竊衣孫炎雲似芹江河間食之實如麥兩兩相合有毛著人衣其花著人衣故曰竊衣
  爾雅曰莃菟葵郭璞註雲頗似葵而小葉狀如䔧有毛汋啖之滑
  爾雅曰蔨鹿𧆑其實莥郭璞註雲今鹿豆也葉似大豆而香蔓延生
  詩云言采其遂毛雲惡菜也詩義疏曰今羊蹄似蘆菔莖赤煮為茹滑而不美多噉令人下痢幽陽謂之遂一名蓚
  六丑反草似冬藍蒸食之酢字林
  而兗反木耳也案木耳煮而細切之和以薑橘可為菹滑美齊民要術
  亡代反草實亦可食
  音丸乾堇也並上
  䔮草生水中其花可食字林
  穀菜生水中
  蔊菜味辛蔊音罕䔇菜呂氏春秋曰菜之美者有雲夢之䔇䔇胡對反荶菜似蒜生水中芹菜似蒿也菹菜紫色有藤⿱菜葉似竹生水旁繤菜似蕨䔾菜似蕨生水中蕨菜虌也詩疏曰秦國謂之蕨齊魯謂之虌葟菜似蒜生水邊䕭菜似䓠荃菜也一曰深草䕭徐鹽反蓶菜似烏韭而黃蓶音唯䓠菜生水中大葉齊民要術
  沈藤生子如齊甌正月華紫色仍連著實十月臘月熟色赤生食之甜酢生交趾南方草木狀
  ⿰藤生山中大小如苹蔓衍生人採取剝之以作眊晉安平有越王餘筭菜長尺許白者似骨黒者如角古雲越王行海㑹於舟中作籌筭有餘者棄之於水生焉合浦有菜名優殿以豆醬茹食之甚香美可食並上龍鬚菜出菜州繁生海中石上莖如繒長僅尺許色始青居人取之沃於水乃白又名繒菜人頗珍之又司空山南洗藥池齊張巴山浴丹之所中有龍鬚菜味甘可食日未出浮生水面日出則沒於水中人潔心以往則隨採可得若渾以葷腥苦澁不下咽彚苑
  番禺有菜四葉相對夜合晝開名合歡菜
  朱提郡有堂狼山山多毒草盛夏之月飛鳥過之不能得去永昌郡傳
  鬼田在竹山縣有地二頃不生樹木惟有茆茨每嵗清明日祭而燎之預占十嵗之豐歉草盡而豐湖廣志遼東有襄平山多饒鬼目之菜生而有神虎龍蛇大魚守之雲氣覆之食之令人不饑榮氏注曰鬼目菜形似魚守芝草常有氣如龍虎蛇魚之狀遁甲開山圖
  光和七年陳留濟陽長垣濟隂東郡冤句離狐界中路邊生草悉作人狀操持弓弩牛馬龍蛇鳥獸之形黒白各如其色羽毛頭目足翅皆備非但彷彿像之尤純舊説曰此草妖也是嵗有黃巾賊起漢遂微弱搜神記吳孫亮五鳯元年六月交趾稗草化為稻昔三苗將亡五穀變種此草妖也其後亮廢
  咸寜四年立芳蔬圃於金墉城東多種異菜有菜名曰芸薇類有三種紫色者最繁味辛其根爛熳春夏葉密秋蘂冬馥其實若珠五色隨時而盛一名芸芝其色紫為上蔬其味辛色黃為中蔬其味甘色青者為下蔬其味鹹常以三蔬充御膳其葉可以藉飲食以供宗廟祭祀亦止人饑渴宮人採帶其莖香氣厯日不歇拾遺記懷帝末民間園圃皆生蒿棘狐兎逰聚至元熙元年太史令高堂忠奏熒惑犯紫薇若不早避當無洛陽乃詔內外四方及京邑諸宮觀林衞之內及民間園囿皆植紫薇以為厭勝至劉石姚苻之末此蒿棘不除自絶也晉書以下木
  木者陽精生於隂故水者木之母也木之為言觸氣動躍也其字八推十為木八者隂合十者陽數元命苞木名三時草命一嵗若椿從春楸從秋榎從夏所謂木名三時芓從子蔩從寅茆從卯莤從酉荄從亥艼從丁茂從戊芑從已莘從辛葵從癸之類命以一嵗支幹故曰草命一嵗董子 以下諸木
  山中樹能語者非樹語也其精名曰雲陽抱朴子 又山中午日稱仙人者老樹也
  一使者率白犬野人問居何地曰居偃蓋山隨至古松而歿松形果如偃蓋使者乃松精犬乃茯苓金陵記今人稱泰山五大夫俱雲五松樹而不知始皇上泰山封祀風雨暴至休於松樹下遂封其樹為五大夫五大夫秦官名第九爵也枕譚
  天陵偃蓋之松大谷倒生之柏凡此諸木皆與天齊其長與地齊其久抱朴子
  千嵗松樹四邊枝起上杪不長望而視之有如偃蓋其中有物或如青牛或如青羊或如青犬或如青人皆壽千嵗
  松有兩鬛三鬛五鬛者言如馬鬛形名山記
  按老子玉策松脂入地千年變為茯苓千年變為琥珀千年變為石膽石膽千年變為威喜抱朴子
  白鹿真松青牛文梓枯樹賦
  柏曰蒼官園林記
  有青桐赤桐白桐宜琴瑟今雲南牂牁人績以為布詩義疏
  虞氏縣有盧君古塜塜旁柏二株枝條䕃茂二百餘畝樹文隠起皆如龜甲根勁如銅石
  梧桐㫁角馬髦截玉淮南子
  王者任用賢良則梧桐生於東廂瑞應圖
  桐君采藥於桐廬縣山結廬於桐下人問其姓名自號桐君
  惠紹將於東石室自焚臨終謂同學曰吾燒身處當生梧桐其後三日果生焉高僧傳
  何敬叔少奉佛法作一檀像未有木先夢一沙門衲衣杖錫來雲縣後何家桐甚惜苦求庶可得如夢求之果獲夢雋
  句章呉平州門前忽生一株青桐樹上有歌謠之聲平惡而砍殺平隨軍北虜首尾三載死桐歘自還立於故樹根上聞聲樹顛空中歌雲死樹今再青吳平尋當歸適聞殺此樹已復有光輝
  嵩山嵩陽觀東古柏五株積翠婆娑可愛中有一株尤大一石刻曰漢武帝封大將軍少林集錄
  傅大士知梁運將盡救愍兵災乃然臂為炬冀禳來禍山有古松傅大士曽於松間願度衆生以斧為誓至今松木斧痕猶在其飼虎之餘飯棄擲林間化而為石青白錯雜可作數珠謂之飯石至今長存大士傳
  秦始皇時終南山有梓樹大數百圍䕃宮中始皇惡之興兵伐之天輒大風雨飛沙石人皆疾走至夜瘡皆合有一人中風雨傷寒不能去留宿夜聞有鬼來問樹言秦王凶暴相伐得不困耶樹曰來即作風雨其奈我何又曰秦王使三百人被頭以赤絲繞樹伐汝得無敗乎樹寞然無聲病人報秦王案言伐之樹㫁中有一青牛出逐之走入河於是秦王立旄頭騎𤣥中記
  桂一名止唾吳氏本草
  君乗金而王其政訟平芳桂常生禮斗威儀
  闇河之北有紫桂成林其實如棗羣仙餌焉故韓終采藥詩云闇河之桂實大如棗得而食之後天而死拾遺記羅浮山頂有桂山海經所謂賁禺之桂羅浮山記
  元鳯二年於琳池之南起桂臺以望遠氣有一連理桂樹上枝跨於渠水下枝隔岸而南生與上枝同一株拾遺記
  謝康樂集言竹間水際多牡丹
  張公嘗言北齊楊子華畫牡丹極分明則知北齊有牡丹矣古今注
  煬(「旦」改為「𠀇」)帝闢地二百里為西苑詔天下進花卉易州進二十種牡丹有頳紅鞓紅飛來紅袁家紅醉妃紅雲紅天外紅一拂黃軟條黃延安黃先春紅顫風嬌等名海記桑木者箕星之精神木也蟲食葉為文章人食之老翁為小童典術
  神農耕桑得利究年受福孝經援神契
  伊尹母孕行汲水化為枯松其夫尋至水濱見桑空中有兒乃收養之書大傳
  按春秋孔演圖孔子亦生於空桑
  惜烏先生避世於芒尚山其子居焉化民食桑三十七年以絲自裹九年生翼九年而死其桑長千仞蓋蠶類也去瑯琊二萬六千里括地圖
  南方赤帝女學道得仙居高陽崿山桑樹上正月一日銜柴作巢至十五日成或作白鵲或作女人赤帝見之悲慟誘之不得以火焚之女即昇天因名帝女桑廣異記孝懷帝永嘉二年冬項縣桑樹有聲如解材人謂之桑樹哭按劉向説桑者喪也又為哭聲不祥之甚晉書張華所封壯武郡有桑化為柏識者以為不祥楊圓葉弱帶一曰高飛一名獨搖古今注
  大業中帝開汴渠兩隄上栽垂栁詔民間有栁一株賞一縑百姓競獻之又令親種帝自種一株羣臣次第種方及百姓時有童謠雲天子先栽然後百姓栽開河記大業九年煬帝將再幸江都有迷樓宮人夜歌雲河南楊栁樹河北李桃榮楊花飛去去何處李花結果自然成帝披衣起聴召宮人問之孰使汝歌也汝自為之耶宮女曰臣有弟在民間曰道途兒童多唱此帝默然久之曰天啓之也因索酒自為歌曰宮木隂濃燕子飛興衰自古漫成悲他日迷樓更好景宮中吐艷變紅輝後帝幸江都唐帝起兵入京焚迷樓火經月不滅
  一作楮木之實之赤者餌之一年老者還少令人徹視見鬼昔道士梁須年七十乃服之轉更少至年百四十嵗能夜書行及奔馬後入青龍山去抱朴子
  杉一名披煔合浦東二百里有杉一樹漢安帝永初五年春葉落隨風飄入洛陽城其葉大常杉數十倍術士㢘盛曰合浦東杉葉也此休徵當出王者帝遣使驗之信然草木狀
  槐榆與橘柚合為兄弟有苗與三危同為一家淮南子棗雞口槐兎目桑鼃眼榆負瘤雜木鼠耳
  晉陵都城北角有槐木一日之間三榮三悴
  侯白嘗與楊素並馬言話路傍有槐樹顦顇死素乃曰侯秀才理道過人能令此樹活否曰能素云何計得活曰取槐樹子於樹枝上懸著即當自活素雲因何得活答曰可不聞論語雲子在回闗中人槐回同音何敢死素大笑廣記
  交趾定安縣有木綿樹高丈餘實如酒杯口有綿如蠶之綿也又可作布名曰白緤一名毛布又雲交趾有欀木其皮中有如白米屑者乾擣之以水淋之似麵可作餅吳録
  合歡似梧桐枝葉互相結風來解使人不忿嵇康種之於舍前古今注
  日給之花似柰柰實而日給虛虛偽之與真實相似也杜恕篤論
  顧渚山有𣟓汝耿反子樹其木如玉色渚人採之以為杖述異記
  辰州嵩溪有丹青樹枝葉直上籠雲下無枝條上有五色葉圓如華蓋故號丹青樹俗謂之五采樹今在辰州辰陽縣
  楓香樹似白楊葉圓而岐分有脂而香其子大如鴨卵二月花發乃著實八九月熟曝乾可燒惟九真郡有之南方草木狀
  榕樹南海桂林多植之葉如木麻實如冬青樹幹拳曲是不可以為器也其本稜理而深是不可以為材也燒之無焰是不可以為薪也以其不材故能久而無傷其䕃十畮故人以為息焉而又枝條既繁葉又茂細軟條如藤垂下漸漸及地藤梢入地便生根節或一大株有根四五處而橫枝及隣樹即連理南人以為常不謂之瑞木
  日御北至夏徳南宣王蒸榮心氣動上𤣥謂之珍樹含艷丹閑王蒸木槿也王延之賛
  木槿夕死朝榮士亦不長貧也東方朔與丞相公孫𢎞書
  程雅問櫨木名曰無患何也答曰昔有神巫曰寶眊能以符効百鬼得鬼則以此木為棒棒殺之世人競取此為器以厭卻邪魅故號曰無患古今注
  五嶺楓木嵗久生癭遇雷雨暗長三五尺謂之楓人取之作術有通神之驗取之不以法則化而去之不可得南方草木狀
  有樹名獨根分為二枝其東向一枝是木威樹南向一枝是橄欖樹金樓子
  椶櫚一名鬛葵丹鉛録
  檕迷駮馬皆木也詩疏
  人參千嵗為小兒枸杞千嵗為犬子楓脂千嵗為琥珀𤣥覽
  模木生周公塜上其葉春青夏赤秋白冬黒以色得其正也楷木生孔子塜上其餘枝疎而不屈以質得其直也淮南王草木譜
  曲阜縣南十里有孔子春秋臺曲阜古城有顔回墓墓上石楠縣樹二株可三四十圍士人云顔回手植述異記孔子冡塋中樹數百皆異種魯人世世無能名者人傳言孔子弟子異國人持其國樹來種之故有柞枌雒離女貞五味㫋檀之樹皇覽冡記
  古有神婦負土欲塞谷繩絶墜負柙木因成二樹其大數圍秦州記
  文種曰呉王好起宮室用工不輟王選名山神木奉而獻之越王乃使木工三千餘人入山伐木一年作工思歸皆有怨望之心而歌木客之吟一夜天生神木一雙大二十圍長五十尋陽為文梓隂為楩楠巧工施校制以規繩雕治圓轉刻削磨礱分以丹青錯畫文章嬰以白璧鏤以黃金狀類龍虵文彩生光乃使大夫種獻之於呉王曰東海役臣孤勾踐使臣種敢因下吏聞於左右賴大王之力竊為小殿有餘材謹再拜獻之吳王大悅吳越春秋
  戰國時諸侯苦秦之難有民從征伐秦不返其妻思之而卒既葬塜上生大枝葉皆向夫所在而傾因謂之相思木述異記
  昔有一人好道而不知求道之方唯朝夕拜跽向一枯樹輒雲乞長生如此二十八年不倦枯木一旦忽生花花又有汁甜如蜜有人教令食之遂取此花及汁並食之食訖即仙獨異志
  徐孺子與郭林宗逰學同稚還家林宗庭有一樹欲伐去之稚乃問其故林宗曰為宅之法方正如口口中有木困字不祥也是以去之稚難林宗曰為宅之法方正如口口中有人囚字豈可居之林宗黙然無對御覽桂陽太守江夏張遼叔高去鄢令家居買田田中有大樹十餘圍扶疎蓋數畝地播不生穀遣客伐之六七血出客驚怖歸具事白叔高大怒老樹汁出此何等血因自嚴行復斫之血大流灑叔高使先斫其枝上有一空處白頭公可長四五尺忽出往赴叔高高乃逆格之凡殺四頭左右皆怖伏地而叔高恬如也徐熟視非人非獸也遂伐其木其年應司空辟侍御史兗州刺史以二千石之尊過鄉里薦祝祖考白日繡衣榮羨如此其禍安居春秋國語曰木石之怪䕫魍魎物惡能害人乎異苑李正字𢎞卿學道見東王公教之十七年後忽身死家人埋之於武陵而塜上生花樹高七尺有人遇見此花皆聰明盛文章武陵上十仙傳
  邴原常行遼東得遺錢拾以繫樹枝此錢既不見取而繫錢者多原問其故答曰謂之神樹原惡其由已而成淫祀乃辨之里中遂斂其錢以為社供別傳
  建安二十五年正月魏武在洛陽起建始殿伐濯龍樹而血出又掘徙梨根傷而血出魏武惡之遂寢疾是月崩搜神記
  靈帝熹平中有樗樹暴長丈餘大一圍作胡人狀頭目鬚髮皆具京房易傳曰王徳衰下人將起則有木人之狀後漢書
  熹平中長安空樹中有人面生鬚
  無錫縣有四株茱萸樹相摎而生狀若連理先是郭景純筮延陵蝘鼠遇臨之益曰後當復有妖樹生若瑞而非辛螫之木也倘有此東西數百里必有作逆者及此木生其後徐馥果作亂亦草妖也晉書
  王梵志衞州黎陽人也黎陽城東十五里有王徳祖當隋文帝時家有林檎樹生癭大如斗經三年朽爛徳祖見之乃剖其皮遂見一孩兒抱胎而徳祖收養之至七嵗能語曰誰人育我徳祖具以實語之因名曰林木梵天後改曰梵志曰王家育我可姓王也梵志乃作詩示人甚有義㫖史遺
  昔有國王有一好樹高廣極大當生勝果香而甜美時有一人來至王所王語之言此樹之上將生美果汝能食不即答王言此樹高廣雖欲食之何由能得即便㫁樹望得其果既無所獲徒自勞苦後還欲竪樹已枯死都無生理世間之人亦復如是如來法王有持戒樹修諸功徳不解方便反毀其禁如彼伐樹復欲還活都不可得破戒之人亦復如是百喻經
  昔迦毘羅國梵摩淨徳長者園樹生耳如菌取而食之隨取隨長迦那提婆尊者至其家長者問菌所自尊者曰汝家曾供養一比丘道眼不明虛沾信施報為木菌乃説偈曰入道不通理復身還信施汝年八十一此樹不生耳長者年八十一樹果不生菌法苑珠林
  廣博物志卷四十二
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志卷四十三
  明 董斯張 撰
  草木下果 爪 竹 異草 異木
  古公亶父始接果木晉王愷始接花卉物原
  初修上林苑羣臣遠方各獻名果異樹亦有製為美名以表竒麗 梨十紫梨青梨實大芳梨實小大谷梨細葉梨縹葉梨金葉梨出瑯琊王野家太守王唐所獻瀚海梨出瀚海北耐寒不枯東王梨出海中紫條梨梬棗七弱枝棗玉門棗棠棗青華棗梬棗赤心棗西王棗出崑崙山栗四侯栗榛栗瑰栗嶧陽栗嶧陽都尉曹龍所獻大如拳 桃十秦桃榹桃緗核桃金城桃綺葉桃紫文桃霜桃霜下可食胡桃出西域櫻桃含桃 李十五紫李緑李朱李黃李青綺李青房李同心李車下李含枝李金枝李顔淵李出魯羌李燕李蠻李侯李 柰三白柰紫柰花紫色緑柰花緑色 查三蠻查𦍑查猴查 椑三青椑青葉椑烏椑 棠四赤棠白棠青棠沙棠 梅七朱梅紫葉梅紫花梅同心梅麗枝梅燕梅猴梅 杏二文杏材有文采蓬萊杏東海都尉于吉所獻一枝  五色六出雲是仙人所食 西京雜記春秋運斗樞曰玉衡星散為李又散為桃散為椒散為荊又曰璇樞星散為橘
  東方有三尺之桃食之壽短神異經
  得綏山一桃雖不能仙亦足以豪列仙傳
  陶真君曰服三樹桃花盡則面色如桃花桃膠服之可仙桃終冬不落者為桃豪亦云桃奴桃蠧亦可食能悅人顔色又海上有偏桃人亦果屬
  秦吏以私恨告民呉旦生盜食宗廟御桃旦生對曰民不敢食也王曰剖其腹出其桃史記惡而書之曰食桃之肉當有遺核王不知此而剖人腹以求桃非理也鍾離意別傳
  梅一種一蔕結雙實名為鴛鴦梅華夷考
  邯鄲有故宮基存焉中有趙王之果園梅李至冬而花春得而食述異記
  豹祠赤杏銅馬朱櫻房陵緗李王廙洛都賦
  番禺有酸杮甜梅李又果賦雲梅甜杮酸述異記
  西王母居龍月城中産黃中李花實上皆有黃中二字王母惜之過於蟠桃集真記
  五雲丹山上有𤣥雲之李食之得仙真人王褒內傳
  李有黃建李青皮李馬肝李冬李十一月熟廣志
  瀨鄉老子祠有紫石榴紅縹李一李二色
  南居細李四月先熟風土記
  朔與弟子俱行朔渴令弟子叩道邊家門不知室主姓名呼不應朔復往見博勞飛集其家李樹上朔謂弟子曰主人當姓李名博勞汝呼當應室中人果有姓李名博勞出與朔相見即入取飲與之東方朔占 附高僧傳曰釋道安與弟子惠遠等四百餘人渡河南逰夜行值雷雨乗電光而進前行得人家見門裏有兩株栁栁之間懸一馬兜可容一斛安使呼林百升主人驚出果姓林名百升百升謂是神人厚相賞接既而弟子問何以知其姓字安曰兩木為林兜容百升也
  魏文帝安陽殿前天降朱李八枚啖一枚數日不食今李種有安陽李大而有甘者即其種也述異記
  安丘望之病篤弟子公沙都來省之與安丘共坐庭樹下安丘曉然有痊聞李香開目見雙赤李著枯枝都仰手承李自墮掌中安丘食之所苦除盡𥞇康高士傳
  楊愔㓜時學庭有李樹實落羣兒爭取唯愔頺然獨坐季父暐見而異之遂為愔別葺一室命處其中以銅盤具盛饌而飯焉因謂諸子曰汝輩若能如遵彥便得竹林別室銅盤重肉之食北史
  杏者東方嵗星之精典術
  濟南郡之東南有分流山山上多杏大如梨黃如橘土人謂之漢帝杏亦曰金杏雜俎
  范蠡宅在湖中有海杏大如拳吳地記
  僊人有三𤣥紫杏南嶽夫人傳
  嵩山東北有牛山其山之杏至五月爛然黃茂自中國喪亂百姓饑饉皆資此為命人人充飽而杏不盡嵩高山記北齊武帝改芳林園為仙都苑植名果有合歡杏同心李花木録
  有紫柰大如斗甜如蜜核紫花青研之有汁如漆可染衣其汁著衣不可湔浣亦名闇衣柰
  夏禹詣鍾山啖紫柰醉金酒服靈實行九真而猶葬於㑹稽真誥
  即夕殿中虎賁宣詔賜臣冬柰一奩詔使溫啖夜非食時而賜見及柰以夏熟今則冬至物以非時為珍恩以絶口為厚詔曰此柰從梁州來道里既遠又來東轉暖故稍變色不佳耳曹植表
  西旅獻崑山之蒲桃北燕薦朔濱之巨栗王逸荔枝賦榖城紫棗長二寸西王母棗三月熟在衆果之先廣記有三皇棗駢白棗灌棗又有岐㢘棗桂棗夕棗郭璞雲棗細腰者今謂之鹿盧棗
  正月一日日出時反斧班駁椎之名嫁棗不椎則花無實子易零落也齊民要術
  信都獻仲思棗四百枚長四五寸正紫色齊時有山人仲思得此棗種之因以為名大業拾遺
  𤣥瓠灣中有地數頃上有栗園栗小殊不並固安之實也然嵗貢三百石以充天府水渚即栗洲也樹木高茂望若屯雲積氣矣林中有栗堂射埻甚閑敞牧宰及英彥多所逰薄水經注
  拂菻南有國曰磨鄰人食鶻莽鶻莽波斯棗也西域傳鐘山之棗其大如缾魯女生列傳
  列玉門之棗酌葡萄之醴漢武內傳
  北方有七尺之棗南方有三尺之梨
  鮑焦耕田而食穿井而飲非妻所織不衣餓於山中食棗或問之此棗子所種耶遂嘔吐立枯而死風俗通景公謂晏子曰東漢之中有水而赤其中有棗華而不實何也晏子對曰昔者秦穆公乗龍而理天下以黃布裹蒸棗至東海而捐其布彼黃布故水赤蒸棗故華而不實晏子
  秦大饑應侯請發五苑果棗栗以活民韓子
  西王母進洞淵紅蘤嵰州甜雪崑流素蓮隂岐黒棗其樹百尋實長二尺核細而柔百年一熟拾遺記
  𡸰嵻細棗出𡸰嵻山山臨碧海上萬年一實如今之軟棗咋之有膏膏可燃燈西王母握以獻帝洞冥記
  孟節能含棗核不食可至十年後漢書
  石虎園有西王母棗味絶美枝葉忽茂四時不凋九月生花十二月乃熟三子一尺又有羊角棗亦三子一尺鄴中記
  沙門竺惠猷太元二年夜夢讀詩五百首其一篇後曰陌南酸棗樹名為六竒木遣人以伐取載還柱馬屋異苑晉太元中南郡忻一作州字陵縣有棗樹一年忽生桃李棗三種花
  光祿卿李郁因晝寢夢食巨棗覺而有疾謂其親友曰嘗聞棗重束呼魂之象今予神氣逼抑將不免乎未幾而卒晉書
  㬜陽館中有一蠕蠕客館胡沙門指語綦母懷文雲此人有異筭術時庭中棗樹方實令布筭即知其數並赤白若干唯少一子筭者曰必不少但更撼之果落一實神僧傳
  一日明霞院美人楊夫人喜報帝曰酸棗邑所進玉李一夕忽長清隂數畝帝沈黙甚久曰何故而忽茂夫人云是夕院中人聞空中若有千百人語言云李木當茂洎曉㸔之已茂盛如此帝欲伐去左右或奏曰木徳來助之應也又一夕晨光院周夫人來奏雲院中楊梅一夕忽然繁盛帝喜問曰楊梅之茂能如玉李乎曰楊梅雖茂終不敵玉李之盛帝往兩院觀之亦自見玉李繁茂後梅李同時結實院妃來獻帝問二果孰勝院妃曰楊梅雖好味頗清酸終不若玉李之甘苑中人多好玉李帝嘆曰惡梅好李豈人情哉天意乎海山記
  紫清九華真妃手中先握三枚棗色如乾棗而形長大內無核亦不作棗味有似於梨味耳真誥
  扶桑國有赤梨經年不壞齊書
  恆陽黃梨巫山朱橘七誨
  太上之藥果有𤣥光梨漢武內傳
  梨則大谷冬熟張公秋黃洛都賦
  謝眺謝梨啓曰味出靈闗之隂㫖珍玉津之萃
  塗山梨大如升色紫千年一花亦曰紫輕梨
  祝融峯上有碧玉壇方五尺東有紫梨高三百尺乃夏禹所植實大如斗赤如日若得食長生不死真仙通鑑雲陽宮記曰雲陽車箱坂下有梨園一頃梨數百株青翠繁密望之如車蓋三輔黃圖
  宋泰始既失彭城江南始傳種消梨先時所無百姓爭欲種植䜟者曰當有姓蕭而來者十餘年齊受禪南齊書安公講僧常數百習彥威曾餉十梨值安開講安便於座中手自剖分梨盡人徧都無頗偏神僧傳
  玉乳梨煬帝時有之華夷花木考
  魏高聰以高肇之黨彈廢於家㫁絶人事唯修營園果世稱高聰梨以為珍異北史
  橘見屍而實繁榴得骸而葉茂張華感應類從志
  橘柚冬生而人曰冬死死者眾薺麥夏死而人曰夏生生者衆春秋繁露
  扶桑東五萬里有磅磄山上有樹樹百圍其花青黒萬嵗一實𣡡水在磅磄山東其水小流在大陂之下所謂沉泉亦名重泉生碧藕長千常七尺為常也條陽山出神蓬如蒿長十丈周初國人獻之周以為宮柱所謂蒿宮也中有白橘花色翠而實白大如瓜香聞數里拾遺記越中有王氏之橘園胡氏之梅山賀氏之瓜丘吳中有陸家白蓮顧家斑竹趙有韓氏之酸棗述異記
  勾漏縣有白橘青椒縹杏
  越人多橘稅謂之橙橘戸並上
  交阯有橘官長一人秩二百石主嵗貢御橘
  司馬相如作賦不知盧橘為枇杷鄭𤣥注禮不知橘之非梨餘冬録
  景公使晏子使於楚楚王進橘置削晏子不剖而並食之楚王曰橘當去剖晏子對曰臣聞之賜人主前者瓜桃不削橘柚不剖今萬乗無教臣不敢剖然非臣不知也説苑
  楊由字哀侯習占𠉀為郡文學掾時有風吹削哺太守以問由由曰方當有薦木實者其色黃赤頃之五官掾獻橘數包後漢書
  漢章帝元年上虞縣獻二蔕瓜玉色橘述異記
  呉黃武中交阯太守士燮獻橘十七實同一蔕以為瑞異羣臣畢賀南方草木狀
  王靈之年十三喪父二十年鹽醋不入口被病在牀忽有一人來問病謂之曰飡橘當差俄而不見庭中橘樹隆冬乃有三實食之病尋愈以為至孝所感俗説
  梁使徐君房與魏使陳昭各言方物昭問君房葡萄味何如橘柚答曰津液竒勝芬芳減之君房曰金衣素裏見包作貢向齒自消良應不及談藪
  陳後主夢黃衣人圍城繞城橘盡伐去之及隋兵至上下通服黃衣廣五行記
  有巴卭人家有橘因霜後諸橘盡收餘二大橘如三四斗盎巴人即令扳摘輕重亦如常橘剖開每橘有二老叟鬚眉浩然肌體紅明皆相對象戲身尺餘談笑自若但與決賭訖一幅絳臺山霞實㪚二劑一叟曰君輸我瀛洲玉塵九斛阿母療髓凝酒四種阿母女熊盈娘子躋虛龍縞襪八緉後日於先生青城草堂還我耳又有一叟曰王先生許來竟待不得橘中之樂不減商山但不得深根固蒂於橘中耳有一叟曰僕饑虛矣須龍根脯食之即於袖中抽出一草根方圓徑寸形狀宛轉如龍毫釐罔不周悉因削食之隨削隨滿食訖以水噀之化為一龍二叟共乗之足下泄泄雲起須臾風雨晦冥不知所在幽明録
  其果實之珍者樹有荔枝蔓有辛蒟園有芳蒻香茗給客橙葵其藥物之異者有巴㦸天椒竹木之璝者有桃枝靈壽華陽國志
  南中橙柑青烏所食始霜之日採之風味照座擘之香霧噀人皮薄而味珍脈不沾膚食不留滓甘踰萍實冷亞冰壺劉孝標啓
  罰士有給客橙似橘而非若柚而香冬夏華實相繼通嵗食之亦名盧橘花木志
  丹陽張盤字子石為廬江太守潯陽令嘗餉一奩柑其小男年七嵗就取一枚盤奪其柑外卒以兩枚與之盤奪兒柑鞭卒曰何故行賂於吾子晉書
  南康郡南東望山有三人入山見山頂有果樹衆果畢植行列整齊柑子正熟三人共食致飽乃懷二枚欲出示人聞空中語雲催放雙柑乃聴汝去搜神記
  河內司馬元𦙍元嘉中為新釡令喪官月旦設祭柑化而為鳶異苑
  舊南海獻龍眼荔枝十里一置五里一𠉀奔騰阻險死者繼路和帝時臨武長汝南唐羌以縣接南海乃上書諌曰臣聞上不以滋味為徳下不以貢膳為功故天子食太牢為尊不以果實為貴伏見交阯七郡獻生龍眼等鳥驚風發南州土地惡蟲猛獸不絶於路至於觸犯死亡之害死者不可復生來者猶可救也此二物升殿未必延年益壽帝於是下詔曰遠國珍羞本以薦奉宗廟茍有傷害豈有愛民之本其𠡠大官勿復受獻由是遂省焉謝承後漢書
  楊沛為新鄭長課長蓄桑椹太祖西迎天子軍無糧沛乃進乾椹後為鄴令魏畧
  北方有白桑椹長數寸食之甘美異苑
  漢興平元年九月桑再椹時劉𤣥徳軍於沛年荒穀貴士衆皆饑仰以為糧
  太元中太原王戎為鬱林太守泊船新亭眠夢有人以七枚椹子與之著衣襟中既覺得之占曰椹桑子也自後男女大小凡七喪並上
  南荒山有甘蔗之林其高百丈圍三尺八寸促節多汁甜如蜜咋嚙其汁令人潤澤可以節蚘蟲人腹中蚘蟲其狀如蚓此消穀蟲也多則傷人少則穀不消是甘蔗能減益多少神異經
  扶南甘蔗一丈三節白日炙便銷清風吹即折安定之梨皮薄味厚一嵗三花一枚二升梁呉均食移
  蔗有二種赤者名崑崙蔗白者名荻蔗
  昔有二人共種甘蔗而作誓言種好者賞其不好者當重罰之時二人中一者念言甘蔗極甜若壓取汁還灌甘蔗樹必得勝既取汁溉冀望滋味反敗種子所有甘蔗一切都失世人亦爾欲求善福恃已豪貴倚形挾勢逼脅下民陵奪財物用作福善不知將來反獲其殃如壓甘蔗彼此都失法苑珠林
  劉滔母答國書曰胡桃本生西羌外剛樸內柔甘質似古賢欲以奉貢晉書
  昔者舍衞國有一貧家庭中有蒲萄樹上有數穗念施道人時國王先前請食一月是貧家力勢不如王正懸一月乃得一道人便持施之語道人言念欲施來已經一月今乃得願道人語優婆夷已一月中施優婆夷言我但施一穗蒲萄那得一月施耶道人言但一月中念欲捨施則為一月也雜譬喻經
  陸機與弟雲書曰張騫使外國十八年得塗林安石榴亦名丹若甜者謂之天漿
  石榴之實醉三屍拾櫨之木厭邪鬼𤣥覽
  林檎一名來禽
  郭文在山間有石榴楊梅等花為樵牧所傷文賣簪沽酒以澆花樹人問之曰為二子洗瘡止痛彚苑
  果有隠夫木有女貞
  益智子如筆毫長七八分二月花色若蓮著實五六月熟味辛雜五味中芬芳亦可鹽曝出交阯合浦建安八年交州刺史張津嘗以益智子粽餉魏武帝南方草木狀古度樹不花而實實從皮中出大如安石榴色赤可食其實中如有蒲藜者取之為粽數日不煮皆化成蟲如蟻有翼穿皮飛出著屋正黑交州記
  千嵗子一苞二百餘顆皮殼青黃色殼中有肉如栗味亦如之出交阯雲南志
  留求子形如梔子稜瓣深而兩頭尖似訶梨勒而徑及半黃已熟中有肉白色甘如棗核大治嬰孺之疾草木狀楊梅似橄欖其味甜五月十月熟諺曰楊桃無蹙一嵗三熟其色青黃核如棗核異物志
  編樹埜生三月花色仍連著實五六月成子及握煮投下魚雞鴨羮中好亦出鹽藏出交阯武平草木狀
  州樹埜生二月花色仍連著實及握煮如李子五月熟剝核滋味甜出武平南方記
  前樹埜生二月花色連青實如手指長三寸五六月熟以湯滴之削去核食以糟鹽藏之味辛可食出交阯石南樹野生二月花色仍連著實實如燕卵七八月熟人採之取核乾其皮中作肥魚羮和之尤美出九真國樹子如雁卵野生三月花色連著實九月熟曝乾訖剝殼取食之味似栗出交阯並上
  歆似栗赤色子大如栗㪚有棘刺破其外皮內白如脂肪著核不離味甜酢核似荔枝廣州記
  槃多樹不花而結實實從皮中出自根著子至杪如橘大食之過熟內許生蜜一樹者皆有數十嵩山記曰嵩寺忽有思惟樹即貝多也有人坐貝多樹下思惟因以名焉漢道士從外國來將子於山西腳下種極高大今有四樹一年三花裴淵廣州記
  緗葉子並似椒味如羅勒嶺北呼為木羅勒顧微廣州記枳櫃葉似蒲栁子似珊瑚其味如蜜十月熟樹乾者美出南方邳郯枳櫃大如指廣志
  木豆出徐門子美似烏豆枝葉類栁一年種數年採廣州記
  楮樹子似桃實二月花色連著實七八月熟鹽藏之味辛出交趾南方記
  㯆樹子如桃實長寸餘二月花色連著實五月熟色黃鹽藏味酸似白梅出九真
  梓棪大十圍材貞勁非利剛截不能尅堪作船其實類棗著枝葉重曝挽垂刻鏤其皮藏味美於諸樹異物志五子樹實如梨裏有五核因名五子治霍亂金瘡裴淵廣州記白縁樹高大餘實味甘美於胡桃交州記
  都昆樹野生二月花色仍連著實八九月熟如雞卵里民取食之皮核滋味酸出九真交趾草木狀
  闗桃子其味酸士翁子如漆子大熟時甜酸其色青黒枸槽子如指頭大正赤其味甘雞橘子大如指味甘永寜界中有之猴總子如小指頭大與柿相似其味不減於柿多南子如指大其色紫味甘與梅子相似出晉安王壇子如棗大其味甘出侯官越王祭太乙壇邊有此果無知其名因見生處遂名王壇其形小於龍眼臨海異物志
  劉樹子大如李實三月花色仍連著實七八月熟其色黃其味酢煮蜜藏之仍甘好草木狀
  𣡡一名雀李又名車下李又名郁李亦名棣亦名薁李毛詩七月食鬱及薁廣雅
  椰二月花色仍連著實房相連累房三十或二十七八子十一月十二月熟其樹黃實俗名之為丹也橫破之可作椀或微長如括蔞子從破之可作為爵草木狀鬼目樹大者如李小者如鴨子二月花色仍連著實七八月熟其色黃味酸以蜜煮之滋味柔嘉交阯武平興古九真有之也
  橄欖子大如棗大如雞子二月花色仍連著實八月九月熟生食味酢蜜藏仍甜並上
  博羅縣有合成樹十圍去地二丈分為三衢東向一衢木葉似練子如橄欖而硬去皮南人以為糝南向一衢橄欖西向一衢三丈三丈樹嶺北之𠉀也南越志
  荔支樹高五六丈如桂樹緑葉蓬蓬冬夏鬱茂青華朱實實大如雞子核黃黑似熟蓮子實白如肪甘而多汁似安石榴有甜酢者夏至日將巳時翕然俱赤則可食也一樹下子百斛犍為𭶚道南廣荔支熟時百鳥肥其名曰焦核小次曰春花次曰胡偈此三種為美似鼈卵大而酸以為醢和率生稻田間廣志
  桶子大如雞卵三月花色仍連著實八九月熟採取鹽酸漚之其味酸醋以蜜藏滋味甜美出交阯草木狀山檳榔一名蒳子幹似蔗葉類柞一叢千餘幹幹生十房房底數百子四月採竺法真登羅浮山疏
  豆䓻樹大如李二月花色仍連著實子相連累其核根芬芳成殼七月八月熟曝乾剝食核味辛香和五味出興古草木狀
  椬查子甚酢出西方廣志
  餘柑大小如彈丸剖之理如定陶瓜初入口苦澁咽之口中乃更甜美足味鹽蒸尤美可多食異物志
  芭蕉葉大如筵席其莖如芽取蕉而煮之則如絲可紡績女工以為絺綌則今交趾葛也其內心如蒜鵠頭生大如今拌因為實房著其心齊一房有數十枚其實皮赤如火剖之中黑剝其皮食其肉如飴蜜甚美食之四五枚可飽而餘滋味猶在齒牙間一名甘蕉
  扶留木根大如箸視之似栁根又有蛤名古賁生水中下燒以為灰曰牡礪粉先以檳榔著口中又取扶留藤長一寸古賁灰少許同嚼之除胸中惡氣蜀記
  蠡薺子如彈丸魏武帝食品
  甘儲蓋薯蕷之類或雲芋類根葉亦同其實如拳有大如甌者皮紫而肉白蒸鬻食之味如薯蕷性不甚冷舊珠崖海中人不耕稼惟種甘儲秋熟收蒸㬠切如米粒囤貯以充糧糗是名儲糧佐筵如粳粟然海人食此皆壽百餘嵗草木狀
  雀芋狀如雀頭置乾地反濕置濕地反乾飛鳥觸之墮走獸遇之僵神異經以下瓜
  大霍山下有洞臺司命君之府也中有神靈瓜食之心通至𤣥黃庭經
  有龍肝瓜長一尺花紅葉素生於氷谷所謂氷谷素葉之瓜仙人瑕丘仲得此瓜食之千嵗不渴洞冥記
  西王母仙家上藥有空同靈瓜漢武內傳
  有青燈瓜大如三斗魁𤣥表丹裏呈素含紅攬之者壽食之者仙神仙傳
  瓜之所出以遼東廬江燉煌之種為美有鳥瓜有魚瓜廣志
  龍蹄獸掌羊髓兎頭皆瓜屬又金釵虎蟠白㼐𤣥肝素腕並陸機賦中瓜名也
  煬(「旦」改為「𠀇」)帝改胡床為交床胡瓜為白露黃瓜改茄子為崑崙紫瓜大業拾遺
  靺鞨國西瓜一枚用二人舉之瀛涯勝覽
  初刑史子臣謂朱素公從今以往五祀五日臣死後五年五月丁亥吳亡以後五祀八月辛巳君薨刑史子臣至死日朝見素公夕而死後吳亡素公懼思刑史子臣之言將至死日乃逃於瓜圃死之求得已蟲矣古文瑣語秦始皇密令人種瓜於驪山硎谷中溫處瓜實成使人上書曰瓜冬有實有詔下博士諸生説之人人各異則皆使往視之而為伏機諸儒生皆至方相難不決因發機從上填之以土皆壓死古文竒字
  衞國縣西南有瓜穴冬夏常出水望之如練時有瓜葉出焉相傳苻秦時有李班者頗好道術入穴中行可三百步廓然有宮宇牀榻上有經書見二人對坐鬚髮皓白班前拜於牀下一人顧曰卿可還無宜久住班辭出至穴口有瓜數箇欲取乃化為石尋故道得還至家家人云班去來已經四十年矣
  谿父者南郡鄘人也居山間有仙人常止其家從買瓜教之錬瓜子與桂附子芷實共藏而對分食之二十餘年能飛走升山入水列仙傳
  明帝隂貴人夢食瓜甚美帝使求諸方國時燉煌獻異瓜種恆山獻巨桃核瓜名穹窿長三尺而形屈曲味美如飴帝使植於霜林園園皆植寒果積冰之節百果方盛俗謂之相陵與霜林之聲訛也後崩內侍者見鏡奩中有瓜桃之核拾遺記
  吳桓王時會稽生五色瓜今吳中有五色瓜嵗充貢賦述異記
  鄭灼字茂昭勵志好學多苦心熱若瓜時輒偃臥以瓜鎮心起便讀誦其篤志如此南史
  後魏宋瓊母病冬月思瓜瓊夢見人與瓜覺得之手中時稱孝感夢雋
  焦華父遺病甚冬月思瓜華夢一人黃冠謂曰聞子病父思瓜故送子瓜華拜而受及寤在手瓜香異甚父食瓜而病癒
  豫章有廬松村郡人羅根生來此村側墾荒種瓜果園中有一神壇瓜始引蔓忽見壇上有一新板墨書雲此是神地可速出去根生祝曰審是神教願更朱書賜報明早往㸔向板猶存字悉以朱代墨根生謝而去也述異記韓靈珍靈敏兄弟性至孝母亡家貧無以葬兄弟種瓜朝採暮還復生葬事由此舉南史
  任昉卒武帝方食西苑緑沉瓜投之於盤悲不自勝強練師不知何許人所至之處人皆敬而信之晉公護未誅之前曽手持一大瓠到䕶門外抵而破之乃大言曰瓠破子苦未幾而䕶誅諸子並伏法後周書以下竹
  竹則篔簹白烏實中紺族濱榮幽渚繁宗隈曲萋倩陵丘薆逮重谷曹毘湘史賦見齊民要術
  竹則苞甜赤若縹箭斑弓度世推節征合實中篔簹函人桃枝育蟲緗箬素筍彤竿緑筒王彪之閩中賦
  竹之醜有四有青苦者白苦者紫苦者黃苦者齊民要術五月十三日謂之竹醉又謂竹迷
  竹得風其體大屈謂之竹笑
  越王竹根生石上若細荻高尺餘南海有之南人愛其青色用為酒籌雲越王棄餘算而生竹草木狀
  篩竹一名太極長百餘丈南方以為船神異經
  南方荒中有涕竹長數百丈圍三丈五六尺厚八九寸可以為船其筍甘美煮食之可以止創癘
  由梧竹吏民家種之長三四丈圍一尺八九分作屋柱出交趾草木狀
  雲母竹一節為船出扶南
  君乗土而王其政太平蔓竹紫脫常生禮斗威儀
  雞腔竹筍肥美筍譜
  石麻之竹勁而利削以為刀切象皮如切芋廣州記臨賀謝休縣東山有大竹數十圍長數丈有小竹生旁皆四五尺圍下有盤石徑四五丈極高方正青滑如彈棊局兩竹屈垂拂掃其上初無塵穢未至數十里聞風吹楚竹如簫管之音盛𢎞之荊州記
  有竹曰䈏其大數圍節間相去侷促中實滿堅強以為為柱榱異物志
  棘竹有刺長七八丈大如甕
  惠帝二年巴西郡竹生紫色花結實如麥皮青中米白味甜晉起居注
  狗竹毛在節間臨海異物志
  茸竹頭有父文䉑音模竹黒皮竹有文⿱音感竹有毛𥳞力印反竹實中字林
  凝波竹實服之肌滑體輕趙飛燕舞於手掌上服此實也出區吳山紫枝緑葉堅滑如玉風吹有聲如環珮成帝種於臨池觀更名曰環珮竹花如海榴實如蓮子而小雲窗私志
  東海畔孤竹生焉斬而復生中為舟武王時孤竹人獻筍一枝述異記
  澁勒竹之有芒者也一名𥯨簩
  林於竹薄而廣竹譜
  天門山角上各生一竹倒垂拂拭謂之天帚盛𢎞之荊州記玉潤桃枝之麗魚腸金母之名梁簡文修竹賦
  羅浮山第三十一嶺半是巨竹皆七八圍長一二丈葉如芭蕉謂之龍鍾竹南越志
  有浮筠之幹葉青莖紫子大如珠有青鸞集其上下有沙礰細如粉柔風至葉條翻起拂細沙如雲霧仙者來觀而戲焉吹風竹葉聲如鐘鼓之音拾遺記
  建安有篔簹竹節中有人長尺許頭足皆具異苑
  公孫竹高不盈尺可為几案之玩㑹稽縣志
  雷州貢電斑竹
  植物之中有名曰竹不剛不柔非草非木小異空實大同節目或茂沙水或挺巖陸條暢紛敷青翠森肅質雖冬蒨性忌殊寒九河鮮育五嶺實繁萌勾苞籜夏多春鮮根幹將枯花𥳇音福乃縣䈙音紂死也必六十𥳇亦六年籦龍之美爰自崑崙員丘帝竹舜也一節為船巨細已闡形名未聞桂實一族同稱黑源𥶽尤勁薄博矢之資篁任篙笛體特堅圓棘竹駢深一叢為林根如椎輪節若束針亦曰笆竹城固是任篾筍既食鬚髮則侵單體虛長各有所育若實稱名甘亦無目弓竹如藤其節郄曲生多臥土立則依木長幾百尋狀若相續質雖含文須膏乃縟厥族之中蘇麻竒特修幹平節大葉繁枝凌羣獨秀蓊葺紛披篔簹射筒箖箊桃枝長爽纎葉清肌薄皮千百相軋洪纎有差相繇既僇厥土唯腥三堙斯沮尋竹乃生物尤世遠畧狀博名般腸實中與笆相類於用寡宜為筍殊味筯竹為矛稱利海表槿仍其幹刃即其杪生於日南別名為篥百葉參差生自南垂傷人則死醫莫能為亦曰篣竹厥毒若斯彼之同異余所未知篙與由梧厥體俱洪圍式累尺䈏實梧空南越之居梁柱是供竹之堪杖莫尚於笻磥砢不凡狀若人功豈必蜀壤亦産餘邦一曰扶老名實繇同𥲊⿱二族亦甚相似把髮若竹促節薄齒束物體柔殆同麻枲篕竹所生大抵江東上密防露下疎來風連臥接町竦散岡潭雞脛似篁高而筍脆稀葉梢似類記黃細狗竹有毛出自東裔物類衆詭於何不許有竹象⿱因以為名東甌諸郡縁海所生肌理勻淨筠色潤貞凡今之箎匪茲不鳴會稽之箭東南之美古人嘉之因以命矢箘簵載籍貢名荊鄙篃亦箘徒概節而短江漢之間謂之□竹根深耐寒茂彼淇苑篲條蒼蒼接町連篁性不卑植必也嵓岡踰矢稱大出尋為長物各有用埽之最良又有族類爰挺嶧陽懸根百仞疎幹風生簫笙之選有聲四方質清氣亮衆管莫抗亦有海篠生於島岑節大盈尺幹不滿尋形枯若筋色如黃金徒為一異莫知所任赤白二竹遠取其色白薄而曲赤厚而直沅澧所豐餘邦鮮植肅肅⿱⿱畟畟攅植擢筍於秋冬乃成竹無大無小千萬脩直⿱膜內暠繡文外施箛𥬸誕節內實外澤作貢漁陽以供輅策浮竹亞節虛軟厚肉臨溪覆潦棲雲䕃木供筍滋肥可為㫖蓄厥性異宜各有所育⿱植於宛簽生於蜀篠大⿱小竹之通目互各統體譬牛與犢人之所知事生軌躅赤縣之外焉可詳録臆之筆之匪邁伊矚晉武昌戴凱之竹譜
  瑤筍千年生一芽道書
  止些山竹長千仞鳯食其實去九疑萬八千里
  筑陽孤竹三年而一筍南陵金盤之草一嵗而一節𤣥覽竹名𣡡離不知所出偶覩沈詩云繁隂上𣡡𣡡促節下離離似出於此女紅志
  漢章帝三年子母筍生白虎殿前時謂為孝竹羣臣獻孝竹頌述異記
  竇將軍有青竹田三輔舊事
  馬援好事至荔浦見冬筍名苞筍上言禹貢厥包橘柚疑謂是也其味美於春夏筍東觀漢記
  晉惠帝元康二年巴西郡界竹生花紫色結實如麥外皮青赤白味甚甘異苑
  王徽之以菖蒲映竹曰菖蒲只以九節為貴而此君面目聳焉菖蒲正當再拜此君而此君亦安得不受之耶高士春秋
  辛仲宣截竹為罌以酌酒曰吾性愛竹及酒欲令二物相並耳襄陽耆舊傳
  張廌隠居頤志家有苦竹數十頃在竹中為屋常居其中王右軍聞而造之廌逃避之竹中不與相見一郡號為竹中高士永嘉郡志
  臨川陳臣家大富永初元年臣在齋中坐其宅內有一町筋竹白日忽見一人長丈餘面如方相從竹中出逕語陳臣我在家多年汝不知今辭汝去當令汝知之去一月許臣家大失火奴婢頃死一年中便大貧搜神記宋郭仲産為南郡從事宅在枇杷寺南其村亦名枇杷元嘉末起齋屋以竹為牕櫺竹遂漸生枝葉長數丈扶疎蔥翠鬱然成林仲産以為祥及孝建中同義宣之謀被誅述異記
  元嘉四年東陽沈道先家中筋竹林忽生連理野人無知謂之禍祟欲砍殺之異苑
  漢人有適呉吳人設筍問是何物曰竹也歸煮其牀簀而不熟乃謂其妻曰呉人轣轆欺我如此笑林
  案九合內志文曰竹者為北機上精受氣於𤣥軒之宿也所以圓虛內鮮重隂含素亦皆植根敷實結繁衆多矣公試可種竹於內北宇之外使美者逰其下焉爾乃天感機神大致繼嗣孕既保全誕亦壽考微著之興常守利貞此𤣥人之祕規行者之甚驗陶隠居真誥
  梁庾詵愛林泉常遇火止出書坐於池上曰惟恐損竹彚苑 以下異草
  嶓冢之山有草焉其葉如蕙其本如桔梗黒花而不實名曰蓇蓉食之使人無子山海經
  小華之山其草有萆荔萆荔香草也蔽戾兩音狀如烏韭而生於石上亦縁木而生食之已心痛
  石脆之山其草多條狀如韭白華黑實食之已疥熊耳之山有草焉其狀蘇而赤華名曰葶䔭亭寜耵聹二音可以毒魚
  朝歌之山潕水出焉有艸名曰莽草可以毒魚
  浮山有草焉名曰薰音訓草麻葉而方莖赤花而黑實臭如蘼蕪佩之可以已癘
  甘棗之山有草焉葵本而杏葉或作楛葉黃華而莢實名曰蘀可以已瞢
  脫扈之山有草焉其狀如葵葉而赤華名曰植楮可以已癙癙病也淮南子曰狸頭已癙也食之不眯
  大𩇵之山多糜玉有草焉其狀葉如榆方莖而蒼傷其名曰牛傷其根蒼文服者不厥厥逆氣病可以禦兵
  臯塗之山有草焉其狀如槀茇其葉如葵而赤背名曰無條可以毒鼠
  有草焉其狀如葌而方莖黃花赤實其本如藁本名曰荀艸服之美人色
  休與之山有艸焉其狀如蓍赤葉而本叢生名曰夙條可以為簳
  招搖之山有草焉其狀如韭而青華其名曰祝餘或作桂荼食之不饑
  有草焉其狀如𦬸白花黒實澤如蘡薁其名曰䔄草服之不昧
  符禺之山其草多條其狀如葵而赤花黃實如嬰兒舌食之使人不惑
  竹山有草焉其名曰黃雚其狀如樗其葉如麻白華而赤實其狀如赭浴之已疥又可以已胕
  崑崙之山有草焉名曰薲草其狀如葵其味如蔥食之已勞
  牛首之山有草焉名曰鬼草其葉如葵而赤莖其秀如禾服之不憂
  陽華之山其草名藷藇多苦辛其狀如橚其實如瓜其味酸甘食之已瘧
  鼓鐘之山有草焉方莖而黃華員葉而三成其名曰焉酸可以為毒為治也
  姑搖之山帝女死焉其名曰女屍化為䔄草其葉胥成言葉相重也其華黃其實如莵丘服之媚於人
  有草焉葉員而無莖赤華而不實名曰無條服之不癭半石之山有草焉生而秀其高丈餘赤葉赤華華而不實其名曰嘉榮服之者不畏霆
  少陘之山有草焉名曰𦱌艸葉狀如葵而赤莖白華實如蘡薁食之不愚
  賈超之山其中多龍修龍須也似莞而細生山石穴中莖倒垂可以為席泰山有艸焉名曰梨葉狀如荻而赤華可以已疽大騩之山有艸焉其狀如蓍而毛青華而白實其名曰𦵧服之不夭可以為腹病並上
  王者有禮則威綏生一曰威蕤瑞應圖
  威香者王者禮備則常生宋書
  華平其枝正平王者有徳則生徳剛則仰徳柔則低萐莆一名倚扇
  紫達王者仁義行則見並上
  王者使賢不肖位不相踰則平露生庭狀如蓋政平則正不平則傾一名平慮白虎通
  王者繼嗣平明則賓連生於戶濶達生於房連累相承象繼嗣也
  王者仁義行則生紫脫瑞應圖
  漢武帝時西方日支國有獻活人草三莖有人死者將艸覆面即活之矣述異記
  帝昇蒼龍閣思仙術召諸方士言遠國遐方之事唯東方朔下席操筆跪而進帝曰大夫為朕言乎朔曰臣逰北極至種火之山日月所不照有青龍衘燭火以照山之四極亦有園圃池苑皆植異木異草有明莖草夜如金燈折枝為炬照見鬼神之物仙人甯封常服此草於夜暝時轉見腹光通外亦名洞冥草帝令剉此草為泥以塗雲明之館夜坐此館不加燈燭亦名照魅草以藉足履水不沉
  帝事仙靈唯謹甲帳前置玲瓏十寶紫金之罏李少君取綵蜃之血丹虹之涎靈龜之膏阿紫之丹搗幅羅草和成香每帝至壇前輒燒一顆煙繞梁棟間久之不散其形漸如水紋頃之蛟龍魚鼈百怪出沒其間仰視股慄又然靈音之燭衆樂迭奏於火光中不知何術幅羅香草出賈超山奚囊橘柚
  帝酌雲葅酒葅以𤣥草黒蕨金蒲甜蓼果以青櫻白瓜白芋紫莖寒蕨地花氣葛此葛於地下生花入地十丈乃得此葛其根倒出亦名金虎鬚草因名紫鬚葛也洞冥記有五味草初生味甘花時味酸食之使人不眠名卻睡草武帝時多末國獻此草
  有夢草似蒲色紅晝縮入地夜則出亦名懷夢帝思李夫人之容不可得朔乃獻一枝帝懷之夜果夢夫人因政曰懷夢草
  波袛國亦名波弋國獻神精香草亦名荃蘼一名春蕪一根百條其皮如絲可為布
  有鳯葵草色丹赤松子食之三嵗乗黃虵入水得黃珠一枚亦名消疾珠語曰寜失千里駒不失黃虵珠鳥哀國有龍爪薤色如玉煎之有膏以和紫桂為丸服一粒千嵗不饑故語曰薤和膏身生毛
  掌中芥葉如松子取其子置掌中吹之而生一吹長一尺至三尺而止然後可移於地上若不經掌中吹者則不生也食之能空中孤立足不躡地亦名躡空艸並上梁禾蔓生實如葵子米粉白如麪可為饘粥食牛以肥六月種九月熟感禾扶疎生似大麥楊禾似藿粒細左折右炊停則牙生此中國巴禾木稷民火禾高丈餘子如小豆出粟持國廣志
  東墻色青黑粒如葵子似蓬艸十一月熟出幽涼並烏丸地廣志
  瀛洲有艸名曰芸苗狀如菖蒲食葉則醉餌根則醒拾遺記
  有草名芸蓬色白如雪一枝二丈夜視有白光可以為杖
  有艸名莽煌葉圓如荷去之十步炙人衣則燋刈之為席方冬彌溫以枝相摩則火出矣
  岱輿北有玉梁千丈駕𤣥流之上紫苔覆漫味甘而柔食者千嵗不饑
  有葭紅色可編為席溫柔如𦋺毳焉
  遙香草其花如丹光耀日月葉細長而白如忘憂之草其花葉俱香扇馥數里故名遙香艸其子如薏中實甘香食之累月不饑渴
  溽乗艸高五丈葉色紺莖如金形如半月之勢亦曰半月草無實其質溫柔可以為布為席並上
  有合歡草狀如蓍一株百莖晝則衆條扶疎夜則合為一莖萬不遺一謂之神草洞冥記
  樂浪之東有背明之國來貢其方物其北有草名虹草枝長一丈葉如車輪根大如轂花似朝虹之色昔齊桓公伐山戎國人獻其種而植於庭雲霸者之瑞也有宵明草夜視如列燭晝則無光自消滅也有紫菊謂之日精一莖一蔓延及數畝味甘食者至死不饑渴有焦茅高五丈燃之成灰以水灌之復成茅也謂之靈茅有黃渠草映日如火其堅靭若金食者焚身不熱有夢草葉如蒲莖如蓍採之以占吉凶萬不遺一又有聞遐草服者耳聰香如桂莖如蘭其國獻之多不生實葉多萎黃拾遺記
  祖梁國獻蔓金苔色如黃金若縈聚之大如雞卵投於水中蔓延於波瀾之上光出照日皆如火生水上也乃於宮中穿池廣百步時觀此苔以樂宮人宮人有幸者以金苔賜之置漆盤中照耀滿室名曰夜明苔著衣襟則如火光
  瑤琨去玉門九萬里有碧草如麥割之以釀酒則味如醇酎飲一合三旬不醒但飲甜水隨飲而醒述異記秦趙間有相思草狀如石竹而節節相續一名㫁腸草又名愁婦草亦名孀婦草人呼寡婦莎葢相思之流也義山多生微蘅艸有風不偃無風獨搖
  蓆⿱草一名塞路生北方胡地古詩云千里蓆⿱艸釣影山去昭河三萬里有雲氣望之如山影丹藿生於影中葉浮水上有紫河萬里深十丈中有寒荷霜下方香盛
  旦露池西有靈池方四百步有連錢荇浮根菱倒枝藻連錢荇荇如錢文浮根菱根出水上葉沈波下實細薄皮甘香葉半青半白霜降彌美因名青冰菱也倒枝藻者枝橫倒水中長九尺餘如結網有野鴨秋鳬及鷗鷖來翔水上入此艸中皆不得出如繒網也亦名水網藻楚中有宮人草狀如金䔲花色紅翠俗説楚靈王時宮人數千皆多愁曠有囚死於宮中者葬之後墓上悉生此花並上
  武當縣石階山西北角有大松樹樹下生草名救窮冬夏不枯日食三寸絶穀不饑登之度世陶先生謂之西嶽佐命是也福地記
  壽榮草出少室金山丘下服之令人不老取葉服之可通百神典要
  餌玉長生草一名通天價值千金隂乾方寸七日再服之令人得仙
  祖洲近在東海之中地方五百里去西岸七萬里上有不死之草生瓊田中或名養神芝草草形如菰苗長三四尺昔秦始皇大苑中多枉死者橫道有鳥如烏狀銜此草覆死人面當時起坐而自活也十洲記
  舌埵山帝之女死化為怪草其葉𣡡茂其華黃色其實如兎絲故服怪草者恆媚於人焉搜神記
  良曜草枝葉如麻黃秋結子如小粟煨食之解毒功用亞於吉利始有得是藥者梁氏之子耀亦以為名梁轉為良爾花白似牛李出高涼草木狀
  吉利草其莖如金釵股形類石斛根類芍藥交廣俚俗多蓄蠱毒唯此艸解之極驗吳黃武中江夏李俁以罪徙合浦始入境遇毒其奴吉利者偶得是草與俁服遂解吉利即遁去不知所之俁因此濟人不知其數遂以吉利為名
  鶴草蔓當夏開花形如飛鶴嘴翅尾足無所不備出南海雲是媚草上有蟲老蛻為蝶赤黃色女子藏之謂之媚蝶能致其夫憐愛並上
  苦葴一名苦⿱子形如皮弁始生青熟則赤裏有實正圓如珠長安兒童謂為洛神珠一曰王母珠古今注赤縣洲為崑崙之墟玉紅之草生焉食其一實醉臥三百嵗尸子
  䕶門草出常山取置戶下或有過其門者草必叱之一名百靈草
  南海有草叢生如藤蔓土人視其節以占一嵗之風每一節則一風無節則無風名曰知風草廣志
  酒桮藤出西域大如臂葉似葛實如梧桐香美可酌能消宿酲崔豹古今注
  無畏草本名乾先佩之虎豹施爪張牙不畏不畏則不敢傷也出壽麻國戰國時仙人陸輿進十莖於魏安釐王無忌為如姬感之既盜兵符臨行又贈以夜光之珠乾先之草無忌辭珠而受草至趙畀朱亥以助其威後朱亥入秦秦王命力士推入柙中與虎居朱亥處之晏如虎亦相視如其類也秦王慙而遣之雲牕私志
  𤣥鹿之草生於名山人跡不到處烹而食之壽二千嵗道籥
  虞美人草聞吳歈而舞沙筯聞人聲則縮
  舞草出雅州人或近之歌必動葉如舞也酉陽雜俎
  芸蒿似邪蒿香可食倉頡解詁
  徽音殿前芸香一株含英殿前芸香二株洛陽宮殿鬱金芳草也十葉為貫百二十貫采以煮之為鬯説文劉𢣺草一名鹿活草昔青州劉𢣺宋元嘉中射一鹿剖五臟以此草塞之蹶然而起𢣺怪而拔草復倒如此三度𢣺密録此草種之多主傷折俗呼為劉𢣺草彚苑孫皓天紀三年有鬼目菜生黃耉家依緣棗樹長丈餘莖廣四寸厚三分又有買菜生吳平家高四尺厚三分如琵琶形上廣尺八寸下莖廣五寸兩邊生葉緑色東觀安圖名鬼目作芝草買菜作平慮草遂以耉為侍芝郎平為平慮郎吳志
  武帝為撫軍時府內後堂砌下忽生草三株莖黃葉緑若總金抽翠花條苒蒻狀似金䔲時人未知是何祥有一羗人姓姚名馥字世芬充廏養馬妙解隂陽之術雲此草以應金徳之瑞馥年九十八姚襄則其祖也後以府地賜張華猶有草在故茂先金䔲賦雲擢九莖於漢庭美三株於茲館貴表祥乎金徳比名類乎相亂至惠帝元熙元年三株草化為三樹枝葉似楊樹高五尺以應三楊檀權之事時有楊駿楊瑤楊濟三弟兄號曰三楊馬圉醉羌之所説騐拾遺記 以下異木
  符禺之山其上有木名曰文莖其實如棗可以己聾山海經
  招搖之山有木焉其花四照其名迷穀佩之不迷述異記雲招搖山又名鵲山
  肅慎之國有樹名雒常聖人代立於此取衣其俗無衣聖帝代立則此木皮可衣也
  侖者之山有木焉其狀如榖而赤理其汁如漆其味如飴食者不饑可以釋勞其名曰白䓘可以血玉血謂可用染玉作光彩
  崇吾之山東望䗡淵有木焉員葉而白柎赤華而黒理其實如枳食之宜子孫
  宣山有桑焉大五十丈圍五丈也其枝四衢言枝交互四出其葉大尺餘赤理黃華青柎名曰帝女之桑婦女主蠶故以名桑
  葌山有木焉其狀如棠而赤葉名曰芒草可以毒魚柄山有木焉其狀如樗其葉如桐而莢實其名曰茇可以毒魚茇一作艾
  有木焉其狀如牛引之有皮若纓黃虵其葉如羅其實如欒其木若蓲其名曰建木在窫窳西弱水上
  大荒之中有山名曰孽搖頵羝上有扶木柱三百里其葉如芥柱猶起高也葉似芥菜
  有雲雨之山有木名曰欒禹攻雲雨攻謂槎伐其林木有赤石焉生欒言山有精靈復變生此木於赤石之上黃木赤枝青葉羣帝焉取藥言樹花實皆為神藥
  有木青葉紫莖𤣥華黃實名曰建木百仞無枝有九欘枝回曲也音如斤斸之斸下有九枸根盤錯也淮南子曰大木則根㩴音劬其實如麻似麻子也其葉如芒芒木似棠梨也大皥爰過言庖犠於此經過也黃帝所為言治䕶之也
  不周之山爰有嘉果其實如桃其葉如棗黃華而赤柎食之不勞
  有木焉其狀如棠而員葉赤實實大如木瓜名曰櫰木食之多力
  放臯之山有木焉其葉如槐黃華而不實其名曰蒙木服之不惑
  峚山多丹木葉員而赤莖黃華而赤實其味如飴食之不饑
  敏山有木焉其狀如荊白華而赤實名曰葪音計柏服者不寒
  有木焉其狀如棠華黃赤實其味如李而無核名曰沙棠可以禦水食之使人不溺
  崦嵫之山其上多丹木其葉如穀其實大如瓜赤符而黒理食之已癉可以禦火
  北號之山有木焉其狀如楊赤華其實如棗而無核其味酸甘食之不瘧
  東始之山有木焉其狀如楊而赤理其汁如血不實其名曰芑可以服馬以汁塗之則馬調良
  厯兒之山其上多橿多櫔木方莖而員葉黃華而毛其實如棟服之不忘
  隂山多雕棠葉如榆葉而方實如赤菽食之已聾有木焉名曰黃棘黃華而員葉其實如蘭服之不字有木焉名曰天楄方莖而葵狀服者不㖶食不噎少室之山有木焉其名曰帝休葉狀如楊其枝五衢黃華黑實服者不怒
  泰室之山有木焉葉狀如梨而赤理其名曰栯木食之不妒
  講山有木焉名曰帝屋葉如椒赤實可以禦凶
  浮戲之山有木焉葉狀如樗而赤實名曰亢木食之不蠱並上
  白深桂夷用⿴木夷東北夷也木生水中黒色而光其堅若鐵集韻⿴茲消切康人以桴苡桴苡者其實如李食之宜子康西戎別名食桴苡即有身説文芣苡一名馬舄山戎戎菽白州比閭比閭者其華若羽伐其木以為車終行不敗禽人管路人大竹五湖元唐鉅野菱周書
  南方大荒之中有樹焉名曰柦稼𣘗柦柦梨也稼謂株稼也𣘗親𣘗也三千嵗作花九千嵗作實其花蘂紫色其實赤色其高百丈或千丈也敷張自輔東西南北方枝各近五十丈葉長七尺廣四尺五色如緑青禾皮如桂梓辛理如甘草味飴實長九尺圍如長無瓤核竹刀割之如酥得食復見實即滅矣言復見後實熟者壽一萬二千嵗神異經
  東南荒中有椰木焉其枝喬直上二百嵗葉落而生花花影如甘瓜復二百嵗一落盡而生萼下生子三嵗而成熟成熟之後不長不減子形如寒瓜此實不取萬世如故若取下子而留萼萼復生子如初瓤甘美如蜜食之令人身澤不可過三升令人暝醉半日乃醒一名無葉一名倚驕一名綺縞
  南荒有如何之樹其實如棗其長五尺剖以金刀則甘蘆刀則辛竹刀則苦木刀則酢並上
  千載木其中有蟲名曰賈詘狀如豚食之如狗肉味白澤圖
  頻斯國有大楓木成林高六七十里善筭者以里計之雷電常出樹之半其枝交䕃於上蔽不見日月之光其下平淨掃灑雨霧不能入焉拾遺記
  瀛州有樹名影木日中視之如列星萬嵗一實實如瓜青皮黑瓤食之骨輕上如華蓋羣仙以避風雨
  員嶠山有木名猗桑煎椹以為蜜並上
  都夷香如棗核食一片則厯年不饑以粒如粟米許投水中俄而滿大盂也洞冥記
  上林苑有白銀樹十株 黃銀樹十株 千年長生樹十株 萬年長生樹十株 扶老木十株 琉璃樹十株 池離樹十株 離婁樹十株 守宮槐六株 金明樹二十株 搖風樹十株 鳴風樹十株西京襍記積草池中有珊瑚樹高一丈二尺一本三柯上有四百六十二條是南越王趙佗所獻號為烽火樹至夜光景常欲燃
  黃金山有楠樹一年東邊榮西邊枯後年西邊榮東邊枯年年如此張華雲交讓樹也述異記
  影娥池北作鳴禽之苑有生金樹破之皮間有屑如金而色青亦名青金樹
  聚窟州有返魂樹伐其根心於玉釜中煮取汁又熬之令可丸名曰驚精香或名震靈丸或名反生香或名卻死香死屍在地聞氣即活並上
  影娥池有女香樹細枝葉婦人帶之香終身不絶洞冥記無憂樹女人觸之花方開花木考
  聖木食之令人智聖
  海中有銀山生樹名女樹天明時皆生嬰兒日出能行至食時皆成少年日中盛壯年日晩老年日沒死日出復然
  廣州有樹可以禦火山北謂之慎火多種屋上以防火也南越志
  木有摩廚生於斯調國其汁肥潤其澤如脂膏馨香馥郁可以煎熬食物香美如中國用油異物志
  都句樹似栟櫚木中出屑如麵可啖劉欣期交州記
  䔅母樹皮有蓋狀似栟櫚但脆不中用南人名其實為䔅用之當裂作三四片
  佷山有異木人無見其朽者其名千嵗葉似棗色似桑冬夏青貞強少節宜都山川記
  平興縣有華樹似堇又似桑四月常有花可食甜滑無子此蕣木也顧微廣州記
  木蜜樹根甚大伐之四五嵗乃㫁取不腐者為香廣記祁連山有僊樹人行山中以療饑渴者輒得之飽不得持去平居時亦不得見西河舊事
  莎樹出麵一樹出一石正白而味似桄榔出興古蜀志記棹樹榦葉俱似椿以其葉鬻汁漬果呼為棹汁若以棹汁雜彘肉食者即時為雷震死棹出高涼郡南方草木狀西安府鄠縣有淨土樹俗傳西域鳩摩羅什憩此覆其屨土中生茲樹二月開花如桃花
  東海有倒生之木觸之則葉翕上黨有不灰之木蘸以石腦油則燃大食西有嫛彌之樹見人善笑摘之則槁𤣥覽
  東武有勝火之木燒之不死亦無損也齊地記
  嶺南容州有勾芒木可以為布里人斫之新條更生取之績以為布寰宇記
  男青樹名也羅浮山記
  女青亦木名見道藏有女青鬼律彚苑
  廣州有樹可以禦火或謂之慎火或謂之戒火多種屋上以防火也但南中無霜雪故成樹南越志
  熊耳山上有青丹之樹得而服之成僊盛𢎞之荊州記
  木連理王者徳澤純洽八方合為一則生宋書
  昭王與西王母逰通雲臺常有衆鸞鳯鼔舞如琴瑟和鳴神光照耀如日月之出臺左右種恆春之樹葉如蓮花芬芳如桂花隨四時之色昭王之末仙人貢焉列國咸賀王曰寡人得恆春矣何憂太清不至恆春一名沉生如今之沈香也有草名濡姧葉色如紺莖色如漆細軟可縈海人織以為席薦卷之不盈一手舒之則列坐方國之賓莎羅為經莎羅草細大如髮一莖百尋柔軟香滑羣仙以為龍骨之轡拾遺記
  東方朔從西𨚗汗圃歸得聲風木十枝獻帝長九尺大如指此木臨因桓之水則禹貢所謂因桓是也其源出甜波樹上有紫燕黃鵠集其間實如油麻風吹枝如玉聲因以為名帝以枝遍賜羣臣臣有凶者枝則汗臣有死者枝則折昔老𣆀在於周世年七百嵗枝竟未汗偓佺生於堯時年三千嵗枝竟未一折帝乃以枝問朔朔曰臣已見此枝三過枯死而復生豈汗折而已哉里語曰年未半枝不汗此木五千年一汗萬嵗不枯洞冥記元光中帝起靈壽壇壇上列植垂龍之木似青梧高十丈有朱露色如丹汁灑其葉地皆成珠其枝似龍之倒垂亦曰珍枝樹述異記
  漢世有道士從外國將貝多子來於嵩高西腳上種之有四樹與衆木有異一年三花白色香美初學記
  華林園君子樹三株晉宮閣名
  明年太寜元年九月會稽剡縣木生如人面是後王敦稱兵作逆禍敗無成晉書
  巴陵縣南有寺僧房牀下忽生一木隨生旬日勢凌軒棟道人移房避之木長便遲但極晩秀有外國沙門見之名為娑羅也彼僧所憩之䕃常著花細如白雪元嘉十一年忽生一花狀如芙蓉盛𢎞之荊州記
  齊永明九年秣陵安明寺有古樹伐以為薪木自然有法大徳三字酉陽雜俎
  吳興山中有一樹類竹而有實似莢狀鄉人見之以問陸澄澄曰名洛如花郡有文士則生張寶就印録
  南海郡送都念子樹一百株勅付西苑十六院內種此樹高一丈許葉如楊枝柯長細花金色花葉正赤似蜀葵而大其子小於柿子甘酸至美蜜漬為粽益佳大業拾遺煬帝令朱寛征琉球國還獲男女口千萬人並雜物産與中國多不同得金荊榴數十斤木色如真金蜜緻而文彩盤蹙有如美錦盛香極清可以為枕及案面雖沈檀不能及之彚苑
  佛在世時有闡陀比丘須木造房有薩羅樹林便往伐之持用成房爾時林中有鬼神依止此林語闡陁言莫斫是樹令我小弱男女暴露風雨無所依止闡陁答言死鬼速去莫住此中誰喜見汝即便伐之時此鬼神即大啼哭將諸兒子詣世尊所佛知而故問汝何以啼哭答言世尊尊者闡陁伐我林樹持用作房我男女大小風雨漂露當何所依爾時世尊為此鬼神隨順説法憂苦即除去佛不遠便有林樹世尊指授令得住止法苑珠林有神藥樹名曰摩羅陁祗主厭天下萬毒不得妄行有大神蛇身長一百二十尺蛇行索食有黒頭蟲身長丈五蟲行道中與蛇相逢適欲舉頭前嚙大蟲蛇聞藥香屈頭欲走蛇身羅藥樹即中㫁分作兩段頭半生欲走尾便臭爛諸毒聞此蛇臭衆惡毒氣悉皆消滅善信經昔閻浮有國名波羅奈時有人名摩訶夜移有二子長名善求好積諸徳慈愍衆生次名惡求好為惡事恒生貪心懷嫉妬意年各長大共行入海求索寶物各有五百侍從途路懸遠中道乏糧經於七日去死不逺是時善求及諸賈人咸共誠心禱諸神祗欲濟饑險於空澤中遙見一樹枝條𣡡茂便即趨之有一泉水善求及衆悉共哀求樹神現身語之斫去一枝所須當出諸人歡喜便斫一枝美飲流出斫第二枝種種食出百味具足咸共承接各得飽滿斫第三枝出諸妙衣種種備具斫第四枝種種寶物悉皆具足裝䭾悉滿所須盡辦惡求後到衆人如前盡得充足便自念言今此樹枝能出是種種好物況復其根今當伐之足得極妙佳好之物令人伐之善求語惡求言我等饑乏蒙此樹恩得濟餘命云何而欲伐之惡求即掘其根善求感佩不忘見之領衆歸家伐樹已竟有五百羅剎取此惡求及諸賈人悉皆噉之財物喪失
  過去閻浮提人壽八萬嵗時有轉輪聖王出世名高羅婆王有樹名善住尼拘類王而有五枝第一枝者王所食及皇后第二枝者太子食及諸臣第三枝者國人民食第四枝者沙門梵志食第五枝者禽獸所食尼拘類樹果大如二升瓶味如淖蜜丸無有䕶者亦無相偷有一人來饑渴極羸顔色顦顇欲得食果往至樹王所飽啗果已毀折其枝持果歸去尼拘樹王有一天依而居之彼作是念閻浮洲人異哉無恩無有反覆我寜令樹無果即不生果復有一人饑渴極羸欲得啗果往詣樹所見樹無果即往詣高羅婆王所白曰天王當知善住尼拘樹王無果王聞已如力士屈伸臂頃至三十三天住帝釋前白曰拘翼當知尼拘樹王不生果於是帝釋及高羅婆王如力士屈伸臂頃至善住尼拘類樹不遠而住化作大水暴風雨已拔根倒樹於是樹王居止樹天因此故憂苦愁慼啼泣垂淚在帝釋前立帝釋問曰何意啼泣彼天白曰當知大水暴風雨拔根倒樹願善住尼拘類樹王還復如本於是天帝復化作大水暴風雨已今尼拘樹王即復如故中阿含經











  廣博物志巻四十三



  欽定四庫全書
  廣博物志巻四十四
  明 董斯張 撰
  鳥獸一諸鳥上
  夷貊掌鳥言貉貊掌獸言周禮
  羅氏掌羅烏鳥蠟則作羅襦中春羅春鳥獻鳩以養國老行羽物
  掌畜掌養鳥而阜蕃教擾之祭祀共卵鳥嵗時貢鳥物共膳獻之鳥
  翨氏掌攻猛鳥各以其物為媒而掎之以時獻其羽翮硩簇氏掌覆夭鳥之巢以方書十日之號十有二辰之號十有二月之號十有二嵗之號二十有八星之號縣其巢上則去之
  庭氏掌射國中之夭鳥若不見其鳥獸則以救日之弓與救月之矢夜射之若神也則以太隂之弓與枉矢射之射鳥氏掌射鳥祭祀以弓矢敺烏鳶凡賔客㑹同軍旅亦如之射則取矢矢在侯髙則以並夾取之並上
  金水之子其名曰羽𫎇乃之羽民是生百鳥歸蔵啓筮孟虧人首鳥身其先為虞氏馴百禽夏後之末民始食卵孟虧去之括地圖
  武帝問朔何知鳥之雌雄對曰雄左翼加右聲髙雌右翼加左聲小方朔傳 一雲燒毛納水中沈者雄浮者雌
  陸鳥曰棲水鳥曰宿獨鳥曰止衆鳥曰集禽經
  人面擊地飛鳥自下取檗木為人形似鳥而血塗人面以擊地鳥自飛下 萬畢術鳥銜人之髮夢飛
  衆鳥羣飛徘徊軍上不過三日有暴兵至鳥聚軍中將軍當賞功増秩鳥集將軍之旗將軍増官鳥集軍中莫知其名軍敗抱朴子軍術
  小鳥生大鳥王者土地開闢則至宋書
  平原管輅善卜筮解鳥語
  渤海劉長仁有辯才初雖聞輅能曉鳥鳴後毎見難輅曰夫生民之音曰言鳥獸之音曰鳴故言者則有知之貴靈鳴者則無知之賤名何由以鳥鳴為語亂神明之所異也輅答曰夫天雖有大象而不能言故運星精於上流神明於下驗風雲以表異役鳥獸以通靈表異者必有浮沈之𠉀通靈者必有宮商之應是以宋襄失徳六鶂並退伯姬將焚鳥唱其災四國未火融風已發赤烏夾日殃此荊楚此乃天上之所使自然之明符考之律呂則音聲有本求之人事則吉凶不失昔在秦祖以功受封葛盧聴音著在春秋斯皆典謨之實非聖賢之虛名也商之將興由一燕卵也文王受命丹鳥銜書此乃聖人之靈祥周室之休祚何賤之有乎夫鳴鳥之聴精在鶉火妙在入神自非斯倫猶子路之於死生也長仁言君辭雖茂華而不實未之敢信須臾有鳴鵲之驗長仁乃服管輅別傳以下鸞鳯
  羽嘉生飛龍飛龍生鳯皇鳯皇生鸞鳥鸞鳥生庶鳥凡羽者生於庶鳥毛犢生應龍應龍生建馬建馬生麒麟麒麟生庶獸凡毛者生於庶獸介鱗生蛟龍蛟龍生鯤鯁鯤鯁生建邪建邪生庶魚凡鱗者生於庶魚介潭生先龍先龍生𤣥黿𤣥黿生靈龜靈龜生庶龜凡介者生於庶龜淮南子
  龍之鱗八十有一鯉之鱗三十有六麟肉角而不觸鳯肉喙而不啄蛟骨青鳯骨黑𤣥覽
  鹿角牛耳駝首鬼目蛇項蜃腹魚鱗虎掌鷹爪龍之狀也鴻前麐後蛇頸魚尾鸛顙鴛腮龍文龜背燕頷雞喙五色備舉鳯之狀也麕身牛尾狼頭馬足圓蹏肉角麟之狀也
  鳯皇者鶉火之禽陽之精也麒麟者𤣥枵之獸隂之精也鶡冠子
  龍鱗有文於虵為神鳯羽五色於鳥為君虎猛毛蚡蜦龜知背負文四者體不質於物為聖賢論衡
  麟不吠守鳯不司晨騰黃不引犁尸祝不代庖抱朴子萬雀不及一鳯皇衆星不及一月明張顯折言
  鳯翥鸞舉百羽從之鳯靡鸞吪百鳥瘞之禽經
  鳯鳥首文曰徳翼文曰順膺文曰仁背文曰義見則天下和山海經
  木行為仁為青鳯頭上青故曰戴仁也金行為義為白鳯纓白故曰纓義也火行為禮為赤鳯背赤故曰負禮也水行為智為黒鳯胸黒故曰向智也土行為信為黃鳯足下黃故曰蹈信也抱朴子
  按禮記瑞命篇雲雄曰鳯雌曰皇雄鳴曰節節雌鳴曰足足
  夫鳯象鴻前鱗後蛇頸而魚尾龍文而龜身燕頷而雞喙戴徳負仁抱忠挾義小音金大音鼓延頸奮翼五彩備明舉動八風氣應時雨食有質飲有儀往即文始來即嘉成唯鳯為能通天祉應地靈律五音覽九徳天下有道得鳯象之一則鳯過之得鳯象之二則鳯翔之得鳯象之三則鳯集之得鳯象之四則鳯春秋下之得鳯象之五則鳯沒身居之韓詩外傳 説苑説鳯狀又雲鶴植鴛鴦駢翼而中注鳯晨鳴曰發明晝鳴曰保長飛鳴曰上翔集鳴曰歸昌翼挾義衷抱忠足履正尾繫武為能究萬物通天祉象百狀達於道去則有災見則有福説苑
  行鳴曰歸嬉止鳴曰提扶夜鳴曰善哉晨鳴曰賀世春秋潛潭巴
  鳯晝鳴曰滿昌昬鳴曰固常夜鳴曰保長宋書
  鳯有六像九苞六像者一曰頭象天二曰目像日三曰背像月四曰翼像風五曰足像地六曰尾像緯九苞者一曰口苞命二曰心合度三曰耳聴達四曰舌屈伸五曰彩色光六曰冠矩州七曰距鋭鉤八曰音激揚九曰腹戶行論摘衰聖
  五鳯皆五色為瑞者一為孽者四其四皆似鳯並為妖一曰鷫鸘鳩喙圓目身義戴信嬰禮膺仁負智至則役之感也二曰發明烏喙大頸身仁戴智嬰義膺信負禮至則喪之感也三曰焦明長喙疏翼圓尾身義戴信嬰仁膺智負禮至則水之感也四曰幽昌兌目小頭大身細足身智戴信負禮膺仁至則旱之感也説文曰五方神鳥東方曰發明南方曰焦明西方曰鷫鸘北方曰幽昌中央曰鳯皇樂葉圖徵
  西有鳻雀東有諫珂北有定甲南有錦駝鵕䴊飛光而暎天綬雞曳彩而駢羅竊鳯形而似者也楊用修集
  青鳯謂之鶡赤鳯謂之鶉黃鳯謂之鸞白鳯謂之鷫紫鳯謂之鷟禽經 禽蟲述雲蔡衡識鸞辨青赤之文
  鸞一曰雞趣赤曰丹鳯青曰羽翔白曰化翼𤣥曰隂翥黃曰土符禽蟲述
  鸞鳥似鳯而白纓聞樂則蹈節而舞崑崙圖
  南方有比翼鳯飛止飲啄不相分離雄曰野君雌曰觀諱總名曰長離言常想離著也此鳥能通宿命死而復生必在一處紂時集於長桐之上人以為雙頭鳥不祥及文武興始悟曰此並興之瑞也瑯環記
  逸詩曰鳯皇秋秋其翼若干其聲若簫有鳯有皇樂帝之心此不蔽之福也荀子
  説文朋及鵬皆古文鳯字宋玉曰鳥有鳯而魚有鯤莊子音義崔譔雲鵬音鳯
  天樞得則鳯皇翔春秋運斗樞
  鎮聲不逆行則鳯皇至樂動聲儀
  軒丘鳯卵民食之甘露民飲之山海經
  南海中有軒轅丘鸞自歌鳯自舞古雲天帝樂也述異記拾朝陽之遺卵納丹穴之飛凰陸機七徵
  西王母曰僊之上藥有九色鳯頸次藥有𫎇山白鳯之肉漢武內傳
  太真丈人登白鸞之車駕黒鳯於九源自天以下莫不範徳白羽經
  黃帝修徳立義天下大治乃召天老而問焉余夢見兩龍挺白圖以授余於河之都天老曰河出龍圖雒出龜書紀帝録列聖人之姓謀治太平然後鳯皇處之今鳯皇以下三百六十日矣天其授帝圖乎黃帝乃祓齋七日至於翠媯之川大鱸魚折溜而至乃與天老迎之五色畢具魚泛白圖蘭葉朱文以授黃帝名曰録圖河圖挺佐輔 韓詩云黃帝服黃衣戴黃冕致齋於宮鳯乃蔽日而至
  黃帝坐於扈閣鳯皇銜書致帝前其中得五始之文春秋緯 扈閣河圖作𤣥扈樓
  堯坐中舟與太尉舜臨觀鳯皇負圖授堯赤玉為押黃金檢白玉繩其章曰天赤帝符璽五字春秋合誠圖
  舜父有目疾在家邑市而居舜父夜臥夢見一鳯皇自名為雞口銜米以占言雞為子孫視之是鳯皇以黃帝夢書占之此子孫當有貴者舜占猶之比年糴稻穀中有錢舜三日三夜仰天自告過前䑛之目霍然開劉向孝子傳
  帝舜曰朕惟不入百獸鳯晨中𠉀 注百獸率舞鳯皇司晨鳴
  有鳯皇銜書游文王之都書文曰殷帝無道虐亂天下皇命已移不得復久靈祗逺離百神吹去五星聚房昭理四海宋志
  周成王時鳯皇來舞於庭成王乃援琴而歌曰鳯皇來儀百獸晨又曰鳯皇翔兮於紫庭余何徳兮以感靈賴先人兮恩澤臻於胥樂兮民以寧琴操
  旃塗國獻鳯雛載以瑤華之車飾以五色之玉駕以赤象至於京師育於靈禽之苑飲以瓊漿飴以雲實鳯初至之時毛色文彩彪發及成王封泰山禪社首之後文彩炳耀成王崩沖飛而去孔子相魯之時有神鳯遊集至哀公之末不復來翔故云鳯鳥不至可為悲矣拾遺記塗修國獻青鳯丹鵲各一雌一雄孟夏之時鳯鵲皆脫易毛羽聚鵲翅以為扇緝鳯羽以飾車蓋也扇一名遊飄二名徐翮三名虧光四名仄影時東甌獻二女一名延娟一名延娯使二人更搖此扇侍於王側輕風四散冷然自涼此二人辯口麗辭巧於歌笑步塵上無跡行日中無影及昭王淪於漢水二女與王乗舟夾擁王身同溺於水故江漢之人到今思之立祀於江湄號曰招祗之祠綴青鳯之毛為二裘一名煩質二名暄肌服之可以卻寒至厲王流於彘彘人得而竒之分裂此裘遍於彘土罪人大辟者抽裘一毫以贖其罪則價值萬金
  老子見孔子從弟子五人問曰為誰對曰子路為勇其次子貢為智曽子為孝顔回為仁子張為式老子嘆曰吾聞南方有鳥其名為鳯皇鳯皇之所居也積石千里河水出下鳯鳥居止天為生食其樹名瓊枝髙百仭以璆琳瑯玕為實天又為生離珠一人三頭遞臥遞起以司瑯玕鳯鳥之文戴聖嬰仁右智左賢莊子逸篇
  燕昭王時有白鸞孤翔銜千莖穟穟於空中自生花實落地則生根葉一嵗百穫一莖滿車故曰盈車嘉穟拾遺記
  豫章洪井有鸞岡洪厓先生乗鸞所憩泊也水經注公輸之刻鳯也冠距未成翠羽未樹人見其身者謂之⿴鵄見其首者名曰鴮鸅皆訾其醜而笑其拙及鳯之成翠冠雲聳朱距電搖錦身霞散綺翮焱發翩然一翥翻翔雲棟三日而不集然後讚其竒而稱其巧劉子
  楚人擔山雉者路人問何鳥也擔雉者欺之曰鳯皇也路人曰汝販之乎曰然進十金弗與請加倍乃與之將欲獻楚王經宿而鳥死國人傳之咸以為真鳯皇貴欲以獻之遂聞楚王王感其欲獻於己召而厚賜之過於買鳥之金十倍尹文子
  西方衞羅國王有女字曰配瑛與鳯共處於是靈鳯常以羽翼扇女面後十年中女忽有胎王意怪之因斬鳯頭埋著長林丘中後生女名曰皇妃王女思靈鳯之游好駕而臨之長林丘中歌曰杳杳靈鳯綿綿長歸悠悠我思永與願違萬劫無期何時來飛是鳯鬱然而生抱女俱飛逕入雲中洞𤣥本行經
  益州有葉榆縣西北十里有弔鳥山衆鳥十百為羣鳴呼啁唽每嵗七八月至十六七日則止俗言鳯皇死於此山故衆鳥來弔因名曰弔鳥焉水經注
  虜蘇割刺在答魯之右大澤中髙百尋然無草木石皆赭色山産椒椒大如彈丸然之香徹數十里毎然椒則有鳥自雲際翩躚五色名赭爾鳥蓋鳯皇種也昔漢武帝遣將軍趙破奴逐匈奴得其椒不能解以問東方朔朔曰此天仙椒也塞外千里有之能致鳯武帝植之太液池至元帝時椒生果有異鳥翔集燉煌新録
  宣帝以皂蓋車一乗賜霍光悉以金鉸具至夜車轄上鳯皇輒亡去莫知所之至曉乃還如此非一守車人亦嘗見後南郡黃君仲北山羅鳥得鳯皇入手即化成紫金毛羽冠翅宛然具足可長尺餘守車人云今月十二日夜車轄上鳯皇俱飛去曉則俱還今則不返恐為人所得光甚異之具以列上後數日君仲詣闕上鳯皇子云今月十二夜北山羅鳥所得帝聞而疑之置承露盤上俄而飛去帝使尋之直入光家止車轄上乃知信然帝取其車毎遊行輒乗御之至帝崩鳯皇飛去莫知所在嵇康詩云翩翩鳯轄逢此網羅續齊諧記
  揚雄讀書有人語之曰無為自苦𤣥故難傳忽然不見雄著太𤣥經夢吐鳯皇集𤣥之上頃而滅西京雜記
  王阜為重泉令鸞鳥集止學宮阜使掾沙疊為張雅樂擊磬鳥舉足垂翼應聲而舞止縣庭留十餘日乃去東觀漢記
  當陽南有龍川鳯川雲漢武帝時八龍五鳯常見於此亦呼為五鳯川
  許真君遜字敬之呉赤烏二年己未母夫人夢金鳯銜珠墜於掌中玩而吞之及覺腹動因是有娠而生真君焉真僊通鑑
  呉主亮命工人潘芳作金螭屏風鏤祥物一百三十種種種有生氣一日與夫人戲觸屏墜其二鳯頃之飛去芳字林仲記事珠
  鳯陽門五層樓去地三十丈安金鳯皇二頭石虎將衰一頭飛入漳河楊龍驤洛陽記
  徐陵母臧氏夢五色雲結為鳯集左肩已而誕陵陳書以下鶴
  鶴者陽鳥也而遊於隂因金氣依火精以自養金數九火數七故稟其純陽也生二年子落毛而黒毛易三年頂赤為羽翮其七年小變而飛薄雲漢復七年聲應節而晝夜十二時鳴鳴則中律百六十年大變而不食生物故大毛落而茸毛生乃潔白如雪故泥水不能汚或即純黒而淄盡成膏矣復百六十年變止而雌雄相視目睛不轉則有孕千百六年形定飲而不食與鸞鳯同羣胎化而産為仙人之騏驥矣夫聲聞於天故頂赤食於水故喙長軒於前故後指棲於陸故足髙而尾凋翔於雲故毛豐而肉疎且大喉以吐故修頸以納新故夭夀不可量所以體無青黃二色者土木之氣內養故不表於外也是以行必依洲嶼止不集林木蓋羽族之清崇者也玉策記曰千載之鶴隨時而鳴能翔於霄漢其未千載者終不及於漢也其相曰瘦頭朱頂則沖霄露眼黒睛則視逺隆鼻短喙則少瞑䯓頰𩨛耳則知時長頸疎身則能鳴鴻領鵠膺則體輕鳯翼雀尾則善飛龜背鼈腹則伏産軒前垂後則㑹舞髙脛麤節則足力洪髀纎指則好翹聖人在位則與鳯皇翔於郊甸周浮丘伯相鶴經
  湘東王修竹林堂新陽太守鄭裒進雌鶴於堂留其雄者尚在裒宅霜天月下無日不鳴商旅江津聞者墮淚時有野鶴飛赴堂中驅之不去即其雄也交頸撫翼聞奏鍾磬翻然共舞宛轉低昂妙契絃節渚宮故事
  梁安成王秀性仁恕喜慍不形於色左右嘗以石擲殺所養鵠齋師請治其罪秀曰我豈以鳥傷人梁書
  鷺目成而受胎鶴影接而懐卵鴛鴦交頸野鶴傳枝變化論
  鶴以怨望雞以嗔睨鶴以潔唳梟以凶叫鴟以愁嘯鵞飛則蜮沈鵙鳴則蛇結師曠禽經
  鵠即是鶴音之轉後人以鵠名頗著謂鶴之外別有所謂鵠故埤雅既有鶴又有鵠爾雅翼
  孟古之言鵠不日浴而白白即鶴也鵠名哠哠哠哠鶴也以龜龍鴻鵠為夀夀亦鶴也故漢昭時黃鵠下建章宮太液池而歌則名黃鶴神異經鶴國有海鵠其餘諸書文或為鶴或為鵠者甚多以此知鶴之外無別有所謂鵠也相鶴經雲是李浮丘授王子晉王子晉授崔文子崔文子蔵嵩山石室中淮南八公得之以傳於世然其所論似止及青田一種耳
  鶴亦有蒼色者謂之赤頰詩義疏
  鴉有隠巢故鷙鳥莫能見鶴有長水石能於巢中養魚而水不涸
  鶴左右腳裏第一指名兵𤓰天中記
  江陵澤中多有鶴遂呼江陵郡名為鶴澤方輿勝覽
  崆峒山廣成修道之所絶壁有石穴謂之皂鶴洞鶴頂如丹毛羽皆黒日照之金色粲然墨客揮犀
  大興二年冬大雪南州人見二白鶴語於橋下曰今茲寒不減堯崩年也於是飛去異苑
  宮人進白鵠之血以飲天子以洗天子之足穆天子傳周穆王南征一軍盡化君子為猨為鵠小人為蟲為沙抱朴子
  魏文侯使舍人毋擇獻鵠於齊侯毋擇行道失之徒獻空籠見齊侯曰寡君使臣毋擇獻鵠道饑渴臣出而飲食之而鵠飛沖天遂不復反念思非無錢以買鵠也惡有為其君使輕易其幣者乎念思非不能拔劒刎頭腐肉暴骨於中野也為吾君貴鵠而賤士也念思非不敢走陳蔡之間也惡絶兩君之使故不敢愛身逃死來獻空籠唯主君斧鑕之誅齊侯大悅曰寡人今者得茲言三賢於鵠逺矣寡人有都郊地百里願獻子大夫以為湯沐邑毋擇對曰惡有為其君使而輕易其幣而利諸侯之地乎遂出不反劉向説苑
  始元元年黃鵠下太液池上為歌曰黃鵠飛兮下建章羽蕭蕭兮行蹌蹌金為衣兮菊為裳唼喋荷荇出入蒹葭自顧菲薄愧爾嘉祥西京雜記
  天姥山南峰昔魯班刻木為鶴一飛七百里後放於北山西峰上漢武帝使人往取之遂飛上南峰往往天將雨則奮翅動搖若將飛奮述異記
  有童子遙見有黃鵠白首鼓翅於帝前即方朔著黃綾單衣頭已斑白洞冥記
  張禧字彥祥除燉煌令常有鶴負矢集禧庭以甘草湯洗之傅藥留養十餘日瘡愈飛去月餘銜赤玉珠二枚置禧𠫊張氏家傳
  蘇耽桂陽人少以至孝著稱一日白母道果已圓升舉有日母曰我獨恃爾爾去我何依耽乃留一櫃封鑰甚固若有所需告之如所願也預為植橘鑿井及郡人大疫但食一橘葉飲一匙水即愈後一鶴降郡屋久而不去郡僚子弟彈之鶴乃舉足畫屋若書字焉其辭雲鄉原一別重來事非甲子不記陵谷遷移白骨蔽野青山舊時翹足髙屋下見羣兒我是蘇仙彈我何為翻身雲外卻返吾居神仙傳
  呉隠之執喪過禮家貧無人助哭每至哭臥之時常有雙鶴鳴叫晉書
  晉安帝元興中一人年出二十未婚然目不干色曽無穢行嘗行見一女甚麗謂少年曰聞君自以栁季之儔亦復有桑中之歡耶女便歌少年微有動色後復重見之少年問姓雲姓蘇名瓊家在途中遂邀還盡歡從弟突入以杖打女即化雌白鵠廣記
  噲㕘養母至孝曽有𤣥鶴為戎人所射窮而歸㕘收養療治瘡愈放之後鶴夜到門外銜明月珠以置㕘家述異記
  慧約初臥疾時見一老公執錫來入及遷化日諸僧咸卜寺之東巖帝乃改葬獨龍抑其前見之叟則誌公相迎者乎又臨終夜所乗青牛忽然鳴吼淚下交流至葬日勅使牽從部伍發寺至山吼淚不息又建塔之始白鶴一雙繞墳鳴唳聲甚哀婉葬後三日歘然永逝神僧傳滎陽縣南百餘里有蘭巖山峭拔千丈常有雙鶴素羽皦然日夕偶影翔集相傳雲昔有夫婦隠此山數百年化為雙鶴不絶往來忽一旦一鶴為人所害其一鶴嵗常哀鳴至今響動巖谷莫知其年嵗也搜神記
  宋京師祗洹寺有釋僧苞本是京兆人少在關受學什公宋永初中遊北徐入黃山精舍復造靜定二師進業仍於彼建三七普賢齋懺至第十七日有白鶴飛來集普賢座前日中行香畢乃去至二十一日將暮又有黃衣四人遶數帀忽然不見法苑珠林
  煬帝造儀衞課州縣送羽毛堪氅衣之用者殆無遺類烏程有鶴巢樹髙百尺伐其樹鶴恐傷子自拔氅毛投於地廣五行記以下鴈
  鴈自關而東謂之鴚䳘音加南楚之外謂之䳘或謂之鶬鴚今江東通呼為鴚 方言
  鸇鸇之信不如鴈周周之知不如鴻禽經
  鄒穆公有令食鳬鴈者必以粃毋敢以粟於是倉無粃而求易於民二石粟得一石粃吏請以粟食之公曰去非而所知也夫百姓煦牛而耕曝背而耘苦勤而不敢惰者豈為鳥獸也哉粟米人之上食也奈何其以養鳥也且汝知小計而不知大㑹賈子
  定州唐縣中有鴻山關者昔項羽於此關見羣鴻乃誓衆曰我當南面必中其一引滿射之莫有中者乃折弓投地而去
  上虞縣有鴈為民田春拔野草根秋啄除其穢是以縣官禁民不得妄害此鳥犯則有刑無赦十三州記
  鴈鵠集於㑹稽去避碣石之寒來遭民田之畢蹈履民田啄食草糧糧盡食索春雨適作避熱北去復之碣石論衡
  鴈銜蘆而捍網牛結陳以卻虎尸子
  虞季鴻少有孝行為日南太守嘗有鴈止宿𠫊事上虞毎行縣輒飛逐焉及卒官鴈隨喪至餘姚墓前歴三年乃去典録
  石虎饗羣臣於太武殿前有白鴈百餘集於馬道南命射之無所獲太史令趙攬以為白鴈集庭宮室將空十六國春秋
  迦屍國有五百鴈為羣侶爾時鴈王名曰賴吒鴈王有臣名曰素摩時此鴈王為獵師捕得五百羣鴈皆棄飛去惟有素摩隨逐不捨語獵師言請放我王以身代之獵師不聴遂以鴈王獻梵摩曜王鴈王曰惟願大王放一切鴈使無所畏五百羣鴈在王殿上空中作聲時王問言此是何鴈鴈王言是我家屬王即施無畏不聴殺鴈法苑珠林
  爾時般遮羅國以五百白鴈獻波斯匿王王令送著祗恆精舍衆僧食時人人乞食鴈見僧聚來在前立佛以一音説法衆生各得類解當時羣鴈亦解僧語聞法歡喜鳴聲相和還於池水後毛羽轉長飛至餘處獵師以網都覆殺之一鴈作聲諸鴈皆和謂聴法時聲乗是善心生忉利天生天之法法有三念一念本所從來二念定生何處三念先作何業得來生天便自思惟自見宿因更無餘善唯佛僧邊聴法作是念已五百天子即時來下在如來邊佛為説法悉得須陀洹波斯匿王遇到佛所常見五百鴈羅列佛前是日不見便問佛言此中諸鴈向何處去佛言欲見諸鴈者先鴈飛去他處為獵師所殺命終生天雜寶蔵經以下鸚鵡
  佛告諸比丘過去世時阿練若池水邊有二鴈與一龜共結親友後時池水涸竭二鴈作是議言今此時水涸竭親友必受大苦議已語龜言此池水涸竭汝無濟理可銜一木我等各銜一頭將汝著大水處銜木之時慎不可語即便銜之經過聚落諸小兒見皆言鴈銜龜去鴈銜龜去龜即瞋言何預汝事即便失木墮地而死法苑珠林
  昔有菩薩現為鸚鵡常處於樹風吹彼樹更相切摩便有火出火漸熾盛遂焚一山鸚鵡思惟猶如飛鳥軀止於樹故當反復起報恩心何況於我長夜處之而不滅火即往詣海以其兩翅取大海水至彼火上而灑於火或以口灑東西馳奔時有善神感其勤苦尋為滅火又智度論雲昔野火燒林林中有一雉勤身自力飛來入水以水灑林往返疲乏不以為苦時天帝釋來問之言汝作何等答曰我救此林愍衆生故此林産育處居日久清涼快樂我諸種類及諸宗親皆悉依仰皆有身力云何不救天帝問言汝乃精勤當至幾時雉言以死為期天帝言誰為汝證即自立誓我心至誠信不虛者願火即自滅是時浄居天知雉𢎞誓即為滅火始終常茂不為火燒僧迦羅剎經
  乾睪一名鸚鵡萬畢術
  鸚鵡摩其背而瘖鸜鵒翦其舌而語禽經
  廣南多鸚鵡食木葉榕實凡養之俗忌以手類觸其背犯者即多病顫而卒土人謂為鸚鵡瘴
  有鸚鵡飛集他山山中禽獸輒相貴重鸚鵡自念雖樂不可久也便去後數月山中大火鸚鵡遙見便入水濡羽飛而灑之天神言汝雖有志意何足雲也對曰雖知不能救然嘗僑居是山禽獸行善皆為兄弟不忍見耳天神嘉感即為滅火張華感應類從志
  曽有白頭鳥集殿前權曰此何鳥也恪曰白頭翁也張昭自以坐中最老疑恪以鳥戲之因曰恪欺陛下未嘗聞鳥名白頭翁者試使恪復求白頭母恪曰鳥名鸚母未必有對試使輔呉復求鸚父昭不能答坐中皆歡笑江表傳
  張華有白鸚鵡華每出行還輒説僮僕善惡後寂無言華問其故荅曰見蔵甕中何由得知公後在外令喚鸚鵡鸚鵡曰昨夜夢惡不宜出戶公猶強之至庭為鸇所摶教其啄鸇腳僅而獲免異苑
  河間王琛有妓曰朝雲善歌又有緑鸚鵡善語朝雲每歌鸚鵡和之聲若出一琛愛之號為緑朝雲採蘭雜志隋時柳歸舜泛舟巴陵風飄至一處有鸚鵡數千相呼姓字有名武遊郎者有名阿蘇兒者有名武僊郎者有名自在先生者有名踏蓮露者有名鳯花臺者有名戴蟬兒者有名多花子者幽怪録
  昔佛在世時舍衞國中須達長者信敬佛法為僧檀越衆僧所須一切供給須達家內有二鸚鵡一名律提二名賒律提稟性黠慧解人言語見比丘來先告家內令出迎送阿難後時到長者家見鳥聰黠為説四諦苦集滅道門前有樹二鳥聞法飛向樹上歡喜誦持夜在樹宿野狸所食縁此善根生四王天盡彼天夀生忉利天賢愚經
  佛告諸比丘過去世時雪山根底曲山壅中有向陽處衆鳥雲集便共議言我等今日當推舉一鳥為王令衆畏難不作非法衆鳥議言善誰應為王有一鳥言當推鶬鴰有一鳥言此事不可何以故髙腳長頸衆鳥脫犯啄我等腦衆咸言爾復有一鳥言當推鵞為王其色絶白衆鳥所敬衆鳥復言此亦不可顔貌雖白項長且曲自項不直安能正他是故不可又復衆言正有孔雀衣毛綵飾觀者悅目可應為王復言不可所以者何衣毛雖好而無慚愧每至儛時醜形出現是故不可有一鳥言土梟為王所以者何晝則安靜夜則伺守能䕶我等堪為王者衆咸可爾有一鸚鵡在一處住而多智慧作是念言衆鳥之法夜應眠息晝則求食是土梟法夜寤晝則多睡而諸衆鳥圍侍左右晝夜警宿不復眠睡甚為苦事我今設語彼當瞋恚拔我毛羽正欲不言衆鳥之類長夜受困寧受拔毛不越正理便到衆鳥前舉翅恭敬白衆鳥言願聴我説如前意見爾時衆鳥即説偈答黠慧廣知義不必以年耆汝年雖幼小智者宜時説爾時鸚鵡聞衆鳥説即説偈言若從我意者不用土梟王歡喜時覩面常令衆鳥怖況復瞋恚時其面不可觀時衆鳥咸言實如所説即共集議此鸚鵡鳥聰明黠慧堪應為王便拜為王佛告諸比丘彼時土梟者今闡陁比丘是鸚鵡鳥者今阿難是僧祗律
  昔過去久逺雪山之中有一鸚鵡父母都盲常取好果先奉父母嘗於爾時有一田主初種穀時而作願言所種之穀要與衆生悉共噉食時鸚鵡子以彼田主先有施心常取其穀以供父母田主行穀見有蟲鳥揃音剪穀穂處瞋恚懊惱便設羅網捕得鸚鵡鸚鵡爾時語田主言田主先有好心布施故敢來取如何今者而見網捕田主問言取穀為誰鸚鵡答言有盲父母願以奉之田主語言自今以後常於此取勿生疑難畜生尚爾孝養父母何況於人佛告比丘昔鸚鵡者今我身是時田主者舍利弗是盲父母者今我父母淨飯王摩耶夫人是由昔孝養今得成佛法苑珠林
  鞞提醯國王多足食號曰重興年幼為王諸臣見慢所有勅令多不奉行時有天神空中告曰王不須憂於此國中有一都處名曰滿財城內有人名曰圓滿當生一子號為大藥立成之後與王共理臨機制斷無逺不伏王果覔得大藥拜為大臣廣設智謨共宣國化乃以女聘於大藥為女所譖臨刑得釋遂以女還王請自訪言行徳義聰慧女人以充家室即辭王去作婆羅門像行麥田中見有少女名毗舍佉像容端正歴試多智因尋路至妙花城即以為定大藥還白鞞醯城於中路裁書與一婆羅門令往妙花城並付金錢四百與毘舍佉婆羅門至毘舍佉處授所持書及金錢三百毘舍佉得書次領金錢惟得三百遂覔足械械使者曰彼寄四百汝偷百文使者念曰二俱有智其事難欺便以百錢依數還了大藥納毘舍佉為妻重興王念大藥得如是智慧之妻求婚半遮羅國王女妙藥半遮羅國議即許諾令重興王就彼廣設珍饌所有飲食皆和毒藥時大藥有鸚鵡名曰具相善識人情使往彼城觀已還報大藥復往半遮羅國訪知彼王珍寶與女妙藥一處同居即便強入宮中將妙藥及諸珍寶總率兵衆別路而歸策為夫人半遮王令使賫書與女妙藥女察知是大藥鸚鵡令使報父父覆報女女籠鸚鵡寄父王見鸚鵡倍加瞋恚即付屠者鸚鵡願依祖父死法麻纒其尾灌以膏油爇火令著任其自死屠者如言鸚鵡飛上虛空奮迅毛羽延王室燒盡無遺遂入池中洗沐而去還鞞提醯半遮羅王更如女書女即如言復送鸚鵡王令燖毛羽煮以沸湯屠者去毛棄之簷外飛鵄下撮取一神祠入神背後一小穴中因假神受其供養毛羽漸成摶霄復去至大藥所重興王報言大藥汝真有福所得眷屬皆悉聰明毘舍佉神智過人鸚鵡鳥世所難及
  佛言昔迦屍國王名為惡受極作非法苦惱百姓殘賊無道四逺賈客珍竒勝物皆稅奪取不酬其直爾時有鸚鵡王在於林中聞行路人説王之惡即自思念我雖是鳥尚知其非今當詣彼為説善道彼王若聞我語必作是言彼鳥之王猶有善言奈何人王為彼譏責倘能改修尋即髙飛至王園中迴翔下降在一樹上值王夫人入園遊觀於時鸚鵡鼓翼嚶鳴而語之言王今暴虐無道之甚殘害萬民毒及鳥獸含識嗷嗷人畜憤結呼嗟之音周聞天下夫人苛剋與王無異民之父母豈應如是夫人聞已瞋恚熾盛此何小鳥罵我溢口遣人伺捕爾時鸚鵡不驚不畏入捕者手夫人得之即用與王王語鸚鵡何以罵我鸚鵡答言説王非法乃欲相益不敢罵王時王問言有何非法答言有七事非法能危王身問言何等為七答言一者躭荒女色不敬真正二者嗜酒醉亂不恤國事三者貪著棊博不修禮敬四者遊獵殺生都無慈心五者好出惡言初不善語六者賦役謫罰倍加常則七者不以義理刼奪民財有此七事能危王身又有三事俱敗王國王復問言何謂三事答言一者親近邪佞諂惡之人二者不附賢勝不受善言三者好伐他國不養人民此三不除傾敗之期非旦則夕夫為王者率土歸仰王當如橋濟渡萬民王當如秤親疎皆平王當如道不違聖蹤王者如日普照世間王者如月與物清涼王如父母恩育慈矜王者如天覆葢一切王者如地載養萬物王者如火為諸萬民燒除惡患王者如水潤澤四方應如過去轉輪聖王乃以十善道教化衆生王聞其言深自慙愧鸚鵡之言至誠至款我為人王所行無道請遵其教奉以師禮受修正行並上以下鸜鵒
  寒皋斷舌使語寒皋一名鸜鵒也伯勞守金人不取收伯勞血以塗金人不敢取也萬畢術
  鴝鵒不過濟貈渡汶而死淮南子
  宣城太守殷祐有病韓友筮之七月晦日將有大鸜鳥來集𠫊事上宜勤伺取若獲者為善不獲將成禍祐乃謹為其備至日果有大鸜垂尾九尺來集𠫊事上掩捕得之祐乃遷石頭督䕶晉書
  有鸜鵒來巢書所無也師已曰異哉吾聞文武之世童謠有之曰鸜之鵒之公出辱之鸜鵒之羽公在外野往饋之馬鸜鵒跦跦公在乾侯徵褰與襦鸜鵒之巢逺哉遙遙裯父喪勞宋父以驕鸜鵒鸜鵒往歌來哭童謠有是今鸜鵒來巢其將及乎左傳
  劉瓛居母憂住墓下不出廬足為之屈杖不能起此山常有鴝鵒鳥瓛在山三年不敢來服釋還家此鳥乃至南史以下鷹
  八卦生鷹隼之所被六甲出靈龜之所負抱朴子
  千雀萬鳩與鷂為讐威勢不敵為鷹所擊焦贛易林
  漢武帝時西域獻黒鷹得鵬鶵東方朔識之異類傳隼鷂也齊人謂之擊征或謂之題肩詩義疏
  楚文王雅好田獵有人獻一鷹曰非王鷹之儔俄而雲際有一物凝翔飄颻鮮白鷹見之便竦然而昇須臾羽墮如雪血灑如雨有大鳥墮地而死度其兩翅廣數十里喙邊有黃衆莫能知時有博物君子曰此鵬鶵也始飛焉故為鷹所知文王乃厚賞獻者孔氏志怪
  魏黃初元年未央宮中有鷹生燕巢中口爪俱赤至青龍中明帝為凌霄閣始搆有鵲巢其上帝以問髙堂隆對曰詩云惟鵲有巢惟鳩居之今興起宮室而鵲來巢此宮室未成身不得居之象也搜神記
  寶誌生於鷹巢之中
  齊後主封鷹凌霄郡君
  後主驕縱無度諸濫得富貴者將數萬人鷹犬乃有儀同之號鬭雞亦號開府北齊書
  大業四年九月徵天下鷹師悉集東京至者萬餘人北史隋鷹揚郎將天水姜畧少好畋獵善放鷹犬後遇病見羣鳥千數皆無頭圍遶略牀叫鳴曰急還我頭來略輒頭痛氣絶久蘇因請衆僧急為諸鳥追福許之乃去既而得愈法苑珠林
  魏公子無忌方食有鳩飛入案下公子使人顧望見一鷂在屋上飛去公子乃縱鳩鷂逐而殺之公子暮而不食曰鳩避患歸無忌竟為鷂所得吾負之為吾捕得此鷂者無忌無所愛於是旁國左右捕得鷂二百餘頭以奉公子公子按劒至其籠上曰誰獲罪無忌者耶一鷂獨低頭不敢仰視乃取殺之列士傳以下鸛
  鸛一名負釜一名背竈一名皂君泥其巢一旁謂之含水滿之取魚置池中食其雛若殺其子則一村致災旱毛詩義疏
  鸛俯鳴則隂仰鳴則晴禽經
  鸛雀羣繞旋飛謂之鸛井必有風雨酉陽雜俎
  鸛生三子一為鶴鳩生三子一為鶚禽經
  廣博物志巻四十四
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志卷四十五
  明 董斯張 撰
  鳥獸二鳥下
  蒼烏者賢君修行孝慈於萬姓不好殺生則來宋書三足烏王者慈孝天地則至
  白烏王者宗廟肅敬則至並上
  天地之初有三白烏主生衆鳥三五厯
  烏性夀三鹿死後能倒一松三松死能倒一烏舊説烏千嵗而五色蟾蜍萬嵗而丹額
  孔子曰存亡禍福皆在己而已天災地妖亦不能殺也昔者殷王帝辛之時雀生烏於城之隅工人占之曰凡小以生巨家國必祉王名必倍帝辛喜雀之德不治國家凶暴無極外冦乃至遂亡殷國此逆天之時詭福反為禍説苑 戰國䇿作宋王偃
  文王時見蒼烏王者孝悌則至瑞應圖
  赤烏周武王時銜穀至兵不血刃而殷服宋書
  晉文公焚林以求介之推有白鵶遶煙而噪或集之推之側火不能焚晉人嘉之起一髙臺名曰思煙臺種仁夀木木似柏而枝長柔軟其花堪食故呂氏春秋雲木之美者有仁夀之華焉即此是也或雲戒所焚之山數百里居人不得設網羅呼曰仁烏俗亦謂烏白臆者為慈烏則其類也拾遺記
  夫烏何三足陽數竒也是以有虞至孝三足集其庭曽子鉏爪三足萃其冠枹朴子
  墨子姓翟名烏其母夢日中赤烏飛入室中光輝照耀目不能正視驚覺生烏遂名之琅環記
  景帝三年十一月有白頸烏與黒烏羣鬭楚國呂縣白頸不勝墮泗水中死者數千劉向以為近白黒祥也時楚王戊暴逆無道刑辱申公與呉謀反烏羣鬭者師戰之象也白頸者小明小者敗也墮於水者將死水地王戊不悟遂舉兵應呉與漢大戰兵敗而走至於丹徒為越人所斬墮泗水之效也京房易傳曰逆親親厥妖白黒烏鬭於國中燕王旦之謀反也又有一烏一鵲鬭於燕宮中池上烏墮池死五行志以為楚燕皆骨肉藩臣驕恣而謀不義俱有烏鵲鬭死之祥行同而占合此天人之明表也燕隂謀未發獨王自殺於宮故一烏而水色者死楚炕陽舉兵軍師大敗於野故烏衆而金色者死天道精微之效也京房易傳曰顓征刼殺厥妖烏鵲鬭搜神記
  漢明帝東巡有烏飛鳴乗輿上亭長祝曰烏烏啞啞引弓射洞右腋陛下夀萬年臣為二千石射中之帝賜錢百萬令天下亭壁悉畫焉後漢書
  漢章帝元和元年代郡髙柳烏生子三足大如雞色赤頭有角長寸餘搜神記
  呉順字叔和犍為人性至孝母歿負土成墳有赤烏巢門甘露降戶師覺援孝子傳
  李陶交趾人母終陶居於墓側躬自治墓不受隣人助羣烏銜土即成墳王韶孝子傳
  文讓養母至孝母亡兄弟二人役力葬之日羣烏數千銜土壤助而成墳也蕭廣濟孝子傳
  譙郡有功曹𡼏天綂中濟南來府君出除譙郡功曹清河崔恕弱冠有令徳於人時春夏積旱送別者千餘人至此𡼏上衆渇甚來公有思水之色恕獨見一青烏於𡼏中乍飛乍止怪而就焉烏起見一石方五六寸以鞭撥之清泉湧注盛以銀瓶瓶滿水立竭惟來公與恕供飲而已議者以為徳感所致焉酉陽雜俎
  簡文帝咸安初有烏巢殿屋使人占之曰西南有女人師當能伏此怪時歴陽郡烏江寺有尼苦行通靈時號聖𡡉帝即遣召問之對曰修徳可以禳災齋戒亦能轉禍帝乃建齋七日忽烏運巢而去帝因為聖𡡉起新林亭晉南京寺記
  海鹽南三里有烏夜村晉何準所居也一夕羣烏啼噪準適生女他日復夜啼乃穆帝立準女為後之日海鹽志裴俠字嵩和河東人年七嵗猶不能言後於洛城見羣烏蔽天從西來舉手指而言遂志識聰慧有異常童年十三遭父憂哀毀有若成人將擇葬地而行空中有人曰童子何悲葬於桑東封公侯俠懼以告其母母曰神也吾聞鬼神福善爾家未嘗有惡當以吉祥告汝耳時俠宅側有大桑林因葬焉北史
  司馬申短毛喜於後主使其廢錮申嘗晝寢於尚書省下有烏啄其口流血時論以為譖賢所致陳書
  昔有一極貧人善曉烏語為賈客貨擔過水邊飯烏鳴賈客怖貧人反笑到家賈客問言我在彼飯時聞烏鳴我大怖而君反笑何耶答曰烏向語我賈人身上有好白珠汝可殺之出珠我欲食其肉是故我笑耳曰汝何不殺也答曰我坐前世貪人財物故貧為賃擔若復殺人取物後世受苦何時當已我今寧死不為此事法苑珠林昔有烏名曰拘耆遊在叢林樹産孺諸子在於樹上時有拘耆與一獼猴共為親厚時叢樹間有一毒蛇伺行不在㗖拘耆子無復遺餘拘耆失子悲鳴啼呼不知所在熟自思惟知虵所㗖獼猴歸見問之何為答曰虵㗖我子了盡無餘獼猴曰我當報之時毒虵行獼猴前撓之虵怒纒獼猴獼猴捉得頭曳至石上磨破而死棄擲而還拘耆踴躍畜生尚有報何況於人又雜譬喻經雲昔有一虵頭尾自諍頭語尾曰我應為大尾語頭曰我應為大頭曰我有耳能聴有目能視有口能食行時在前故可為大汝無此術尾曰我令汝去故得去耳我不去以身繞木三帀三日不已不得求食饑餓垂死頭語尾曰汝可放我聴汝為大尾聞其言即時放之復語尾曰汝既為大聴汝前行尾在前行未經數步墮大深坑而死喻衆生無智強為人我終墮三塗又僧祗律雲過去世時有一羣雞依榛林住有貍侵食唯餘一雌烏來覆之共生一子子作聲時烏説偈言此兒非我有野父聚落母共合生兒子非烏復非雞若欲學翁聲復是雞所生若欲學母鳴其父復是烏學烏似雞鳴學雞似烏聲烏雞若兼學是二俱不成此喻道俗雖持禁戒雜染不純相中似善口出惡言欲喚是善口復出惡欲喚非善相復出家赤𠿘烏喻經
  昔有烏梟共相怨憎烏待晝日知梟無見蹹殺羣梟散食其肉梟便於夜知烏眼闇復啄羣烏開罩其腹亦復散食畏晝畏夜無有竟已有一智烏語衆烏言己為怨憎不可求解終相誅滅勢不兩全宜作方便殄覆諸梟然後我等可得歡樂若其不爾終為所敗衆烏答言當作何方得滅讐賊智烏答言爾等衆烏拔我毛羽破我頭我當設計要令殄覆即如其言惟悴形容向梟穴外而自悲鳴聞其聲已便言今爾何故破傷來至我所烏語梟言衆烏讐我不得生活故來相投以避怨惡時梟憐愍遂便養給恆與殘肉日月轉久毛羽平復烏作微計銜乾樹枝並諸草木著梟穴中似如報恩梟語烏言何用是為烏即答言孔穴之中純是冷石用此草木以御風寒梟以為爾黙然不答而烏於是即求守孔穴作給使令用報恩時㑹暴雪寒風猛盛衆梟率爾來集孔中烏得其便尋生歡喜銜牧人火用燒梟孔衆梟一時於孔焚滅雜寶蔵經
  波羅柰國有一烏王其烏名曰蘇弗多羅隋言善子而依住彼波羅奈城與八萬烏和合共住善子烏王有妻名曰蘇弗舍利隋言善女時彼烏妻共彼烏王行欲懐妊時彼烏妻忽作是念願我得淨香潔飲現今人王之所食者而彼烏妻思是飲食不能得故宛轉迷悶身體顦顇羸瘦戰掉不自安故問其妻言汝今何乃宛轉於地身體顦顇羸瘦戰掉不能自安彼時烏妻報烏王言善哉聖子我今有娠乃作是念願得清淨香潔餚饍如王食者時善子烏語其妻言異哉賢者如我今日何處得是香美飲食王宮深邃不可得到我若入者於彼手邊必失身命彼妻又復報烏王言聖子今者若不能得如是飲食我死無疑並其胎子亦必無活善子烏王復告妻言異哉賢者汝今死日必當欲至乃思如是難得之物善子烏王作是語已憂愁悵怏思惟而住復作是念如我意者如是香潔清淨飲食如主食者實難得也爾時烏王羣衆之內乃有一烏見善子烏心懐愁憂不樂而住見是事已詣烏王所白烏王言異哉聖者何故憂愁思惟而住善子烏王於時廣説前事因縁彼烏復白善子王言善哉聖子莫復愁憂我能為王覔是難得香美餚饍王所食者是時烏王復告彼烏作如是言善哉善友汝若力能為我得辦如此事者我當報汝所作功徳爾時彼烏從烏王所居住之處飛騰虛空至梵徳王宮去㕑不逺坐一樹上觀梵徳王食㕑之內其王食辦有一婦女備具餚饍食時將至専以銀器盛彼飲食慾奉與王爾時彼烏從樹飛下在彼婦女頭上而立啄嚙其鼻時彼婦女忍其鼻痛即翻此食在於地上爾時彼烏即取其食將與烏王烏王得已即將與彼善女烏妻其妻得已尋時飽食身體安隠如是産生爾時彼烏別日數往奪彼食取將與烏王時梵徳王屢見此事作如是念竒哉竒異云何此烏數數恆來穢汚我食復以𠿘爪傷我婦女而王不能忍此事故尋時勅喚網捕獵師而語之言卿等急速至彼烏處生捕此烏將來其諸獵師聞王勅已啟白王言如王所勅不敢違命獵師往至以其羅網捕得此烏生捉將來付梵徳王時梵徳王話其烏言汝比何故數汚我食復以𠿘爪傷我婦女爾時彼烏語梵徳王善哉大王聴我向王説如此事令王歡喜時梵徳王心生喜悅作如是念希有斯事云何此烏能作人語作是念已告彼烏言善哉善哉汝必為我説斯事意令我歡喜爾時彼烏即以偈頌向梵徳王而説之曰大王當知波羅奈有一烏王恆依止八萬烏衆所圍遶悉皆聽彼王處分彼烏王妻有所憶我向大王説其縁烏妻所思香美饍如是大王所食者是故我今數數來抄撥大王香美食今者為彼烏王故致被大王之所繫善哉惟願大聖王慈悲憐愍放脫身我為烏王彼妻故數來抄撥大王食我念從此一生來未嘗經造如此事今為大王一勅己於後不敢更復為時梵徳王既聞彼烏如此語己心生喜悅作如是言希有此事人尚不能於其主邊有如是等愛重之心如此烏也作是語已其梵徳王而説偈言若有如是大臣者彼應重答食封祿須似如是猛健烏為主求食不惜命其梵徳王説此偈已復告烏言善哉汝烏於今已去常來至此取香美食若其有人遮斷於汝不與食者來語我知我自與汝已分所食而將去耳法苑珠林以下鵲
  鵲巢知風之所起獺穴知水之髙下暉日知晏隂諧知雨淮南子
  鵲夜傳枝月暈繞鸞皆主有赦
  有鵲銜火於清溪之上鵲化成龍述異記
  常山張顥為梁相天新雨後有鳥如鵲飛翔稍下墜地民爭取化為一圓石顥椎破之得金印文曰忠孝侯印顥表上聞蔵之秘府顥漢靈帝時至太尉幽明録
  楊宣為河內太守行縣有羣鵲鳴桑樹上宣曰前有覆車粟此鵲相隨欲往食行數里果有覆車粟益部耆舊傳安徳令劉長仁聞輅曉鳥鳴初不信之須臾有鳴鵲來閤屋上聲甚急輅曰鵲言東北有婦昨殺夫日在虞淵之際告者至矣到時果有東北同伍民來告如輅言長仁乃服魏志
  慧約靜漠自娯禪誦為樂天監十八年己亥四月八日天子發𢎞誓心受菩薩戒乃幸等覺殿皇儲已下爰至道俗士庶咸希度脫弟子著籙者凡四萬八千人嘗受戒時有一乾鵲歴陛而昇狀若聴受至説戒畢然後飛騰又嘗述戒有二孔雀驅斥去勅乃聴上徐行至壇俛頸聴法上曰此鳥必欲滅度別受餘果矜其至誠更為説法無何二鳥同化髙僧傳以下燕
  朱鳥燕也鷶⿰子規也擊穀布穀也廣雅
  千嵗燕其巢戶北向其色多白而尾掘取隂乾末服一頭五百嵗抱朴子
  山見白燕其君且得貴女京房易傳
  東海有鳥焉其名曰意怠其為鳥也翂翂翐翐而似無能引援而飛迫脇而棲外人卒不能害莊子
  少皥之時赤燕一雙飛集少皥之戶遺其丹書田俅子周穆王迎意而子居靈卑之宮訪以至道後欲以為司徒意而子愀然不悅化作𤣥鳥飛入雲中故後人呼𤣥鳥為意而琅環記
  魏禪晉之嵗北闕下有白光如鳥雀之狀時飛翔來去有司聞奏帝所羅之得一白燕以為神物於是以金為樊置於宮中旬日不知所在論者雲金徳之瑞昔師曠時有白燕來巢檢瑞應圖果如所論白色葉於金徳師曠晉時人也古今之義相符焉拾遺記
  魏景初元年有燕生巨鷇於衞國李葢家形若鷹吻似燕髙堂隆曰此魏室之大異宜防鷹揚之臣於蕭牆之內其後宣帝起誅曹爽遂有魏室搜神記
  五雀六燕飛集衡衡適平一雀一燕飛而易處則雀重而燕輕九章算術
  侍中紀昌睦初生有白燕一雙出屋既表素質宦途亦通宣城記
  安清字世髙安息國王太子也漢桓帝時人聰敏博學鳥獸之聲無不綜達常行見羣燕忽謂伴曰燕雲應有送食者頃之果有致焉衆咸竒之髙僧傳以下雀
  雀一名嘉賔鵲一名神女雞一名燭夜古今注
  白雀者王者爵祿均則至宋書
  赤雀不見則國無賢白雀不見則無後嗣遁甲圖
  𠎣家次藥有昆丘神雀漢武內傳
  千嵗之雉入海為蜃百年之雀入江為蛤千嵗之龜能與人語千嵗之狐起為美女千嵗之虵斷而復續千嵗之鼠而能相卜搜神記序
  雀夕瞽鴟晝盲
  黃帝將起有黃雀赤頭立白日旁帝占曰黃者土精赤者火精雀者當崩余當立春秋考異郵
  季秋赤雀銜丹書入酆止於昌戶昌拜稽首受尚書中𠉀景公探雀鷇鷇弱反之晏子聞之入見景公曰君何為者也公曰吾探雀鷇鷇弱故反之晏子逡巡北面再拜而賀曰吾君有聖王之道矣吾君仁愛曽鳥獸之加焉而況於人乎此聖王之道也晏子
  孔子見羅者其所得者皆黃口也孔子曰黃口盡得大爵獨不得何也羅者對曰黃口從大爵者不得大爵從黃口者可得孔子顧謂弟子曰君子慎所從新序
  世傳公冶長能通鳥語或言冶長貧而閑居無以給食有雀飛鳴其舍呼之曰南山有虎駝羊當急取之冶長如其言往山中果得大羊及亡羊者跡之索得其角以為偷訟之魯君繫之獄孔子為之白於魯君不解未㡬雀復鳴於獄舍曰齊人侵疆當急禦之獄吏白於魯君弗信姑如其言跡之齊師果至命冶長發兵奮敵獲勝因釋之欲爵以大夫冶長不受葢恥因禽獸以得爵祿也後世遂廢其學
  圉人魏尚高帝時為太史有罪繫詔獄有萬頭雀集獄棘樹上拊翼而鳴尚占曰雀者爵命之祥其鳴即復也我其復官也有頃詔還故官陳留耆舊傳
  漢武祠甘畤有神雀下羣臣皆上夀東方朔獨不賀帝曰朔何不賀曰此所謂巫雀非神雀也或有巫者為國作害卒有巫蠱之事果應東方朔別傳
  漢綏和二年三月天水平襄有䴏生雀哺食至大俱飛去京房易傳曰賊臣在國厥咎䴏生雄雀又曰生非其類子不嗣也搜神記
  顯宗時有神雀集宮殿冠羽有五采色帝召賈逵問之對曰昔武王終父之業鸑鷟在岐宣帝威懐戎狄神雀仍集此胡降之徵也後漢書
  漢中平三年八月懐陵上有萬餘雀先極悲鳴已因亂鬭相殺皆斷頭懸著樹枝枳棘到六年靈帝崩夫陵者髙大之象也雀者爵也天誡若曰懐爵祿而尊厚者自還相害至滅亡也搜神記
  瑯琊董種為不其令赤雀乳𠫊前桑上民為作歌頌後漢書
  任城魏肇之初生有雀飛入其手占者以為封爵之祥異苑
  成武丁郴人能達鳥鳴為郡主簿與衆人俱坐聞雀鳴而笑曰東市輦粟車覆雀相呼往食之衆人遣視信然桂陽先賢讚
  班超為西域都䕶獻大雀詔大家作頌曹大家集
  漢末有白雀之瑞周不疑己作頌曹公忽授紙筆立令復作既成操大竒之先賢傳
  孫皓嘗問鳥之大者惟鶴小者惟雀乎張尚對曰大者有禿鶖小者有鷦鷯呉書
  王祥後母病欲黃雀炙乃有黃雀數枚飛入其幙因以供母孝子傳
  晉元帝未登極有三雀共登一雄鷄背三入安東府𠫊事占者雲當三進爵為天子也洞林
  侯瑾字子瑜解鳥語常出門見白雀與睪雀同行慨然嘆曰今天下大亂君子小人相與焉燉煌實録
  沛國有一士人姓周同生三子年將弱冠皆有聲無言忽有一客從門過因乞飲聞其兒聲問之曰此是何聲答曰是僕之子皆不能言客曰君可還內省過何以致此主人異其言知非常人良久出雲都不憶有罪過客曰試更思幼時事入內食頃出語客曰記小兒時當牀上有燕巢中有三子其母從外得食哺三子皆出口受之積日如此試以指內巢中燕雛亦出口承受因取三薔茨各與食之既而皆死母還不見子悲鳴而去昔有此事今實悔之客聞言遂變為道人之容曰君既自知悔罪今除矣言訖便聞其子言語周出忽不見此道人搜神記
  宋程徳度武昌人為衞軍臨川王行參軍時在潯陽屋有鷰巢夜間屋裏忽然自明有一小兒從窠而出長可丈餘潔淨分明至度床前曰君卻後二年當得長生之道儵然而滅度甚祕異之元嘉十七年隨王鎮廣陵過禪師釋道恭因就學禪甚有解分到十九年春其家武昌空齋忽有殊香芬馥達於衢路闔境往觀三日乃滅㝠祥記
  孫氏妻黃見一童子當前以釵擲之躍入雲中夜聞戶外歌曰昔填夏家塜輦泥頭欲禿今寄黃氏居非意傷我目尋覔巢中得一白燕左目傷續異記
  髙士馬樞目常黃能視闇中物有白燕一雙巢其庭樹馴狎欄廡時上几案春來秋去㡬三十年陳書
  竇如同從河洲來得一青鳥馴養愛翫舉族呼之為鶡吾曰鶡出上黨數曽見之色並黃黒無駁雜也故陳思王鶡賦雲揚𤣥黃之勁羽試檢説文鳻雀似鶡而青出羌中韻集音分此疑頓釋顔氏家訓
  乃往昔時有一小兒持弓箭入神樹中戲邊有三人亦在中看樹上有雀小兒欲射三人勸言若能中雀世間健兒小兒意美引弓射之中雀即死三人共笑助之歡喜而各自去經歴生死數刼之中所在相㑹受罪法苑珠林一鸛雀口中銜草語諸鳥言我等共相憐愍集㑹一處而共住止爾時諸鳥皆信其言而來聚集時此鸛雀趣鳥飛後就他巢窠啄卵而食
  昔者菩薩為孔雀王從妻五百棄其舊匹欲娶青雀為妻其青雀唯食甘露好果孔雀為妻日行取之其國王夫人有疾夢覩孔雀雲其肉可為藥寤已啟聞王令獵士疾行索之夫人曰有能得之者娉以季女賜金千斤國諸獵士分布行索覩孔雀王從一青雀在常食處即以蜜麨毎處塗樹孔雀輒取以供其妻射師以蜜麨塗身踞坐而𠉀孔雀取麨人應手獲之焉孔雀曰子之勤身必為利也吾示子金山可為無盡之寶子厚吾命矣獵者又曰大王賜吾千觔金妻以季女豈信汝言乎剋以送獻汝矣孔雀見王曰大王懐仁潤無不周願納微言乞得少水吾以慈咒服之疾瘳矣若其無效受罪不晚王順其意夫人服之衆疾皆瘳華色煒曄宮人皆然舉國歎王𢎞慈全孔雀之命獲延一國之夀孔雀曰願得投身於彼大湖並咒其水率土黎民衆疾可瘳若有疑妄願以杖捶吾足王曰許可孔雀如之國人飲水並皆行力聾聴盲視瘖語躄伸衆疾皆然夫人疾除國人並得無病兼無害孔雀之心孔雀具知向王陳曰受王生潤之恩吾報濟一國之命報畢乞退王曰可爾雀即翔飛升樹重曰天下有三癡王曰何謂三耶一者吾癡二者獵士癡三者大王癡王曰願釋之也雀曰諸佛重戒以色為火燒身危命貪色之由也吾捨五百供養之妻而貪青雀索食供之有如僕使為狂網所得殆危身命斯吾癡也獵者之癡吾至誠之言捨一山之金棄無窮之寶信夫人邪偽之欺望季女之妻覩世狂愚皆斯類矣損佛真誠之戒信鬼魅之欺酒藥婬亂或度破門之禍或死入太山其苦無數思還為人猶無羽之鳥欲飛升天豈不難哉婬婦之妖蠱喻彼⿴魅靡不由之亡國危身而愚夫尊之萬言無一誠也而射師信之斯謂獵者愚矣王得天醫除一國疾諸毒都滅顔如盛華巨細欣賴而王放之王始欲殺吾以肉療夫人疾斯謂王愚矣佛告舍利弗孔雀王者自是之後周旋八方輒以神藥慈心布施愈衆生法苑珠林
  昔者菩薩身為雀王慈心濟衆由獲身瘡有虎食獸骨掛其齒困饑將終雀王入口啄骨日日若茲雀口生瘡身為瘦疵骨出虎活雀飛登樹説佛經曰殺為凶虐其惡莫大虎聞雀誡勅聲勃然恚曰爾始離吾口而敢多言雀覩其不可化退速飛去佛言雀王者是吾身虎者是調達身雀王經以下雉
  西方曰鷷雉攻木之工也東方曰鶅雉塼埴之工也南方曰翟雉攻金之工也北方曰鵗雉攻皮之工也伊洛而南曰翬雉設五色之工也賈逵左傳注
  昔平公時有鳥從南方來赤質五色皆備集於庭叔向曰吾聞師曠言西方有鳥白質五色曰翬南方有鳥赤質五色曰雉今來為君瑞也瑣語
  魯昭公時雉銜環入雉之為言弟也喻昭公弟為季氏入之為君也 春秋感精符平原太守劉邠字令清取印囊及山鷄毛置器中使輅筮之輅曰內方外圓五色成文含寶守信出則有章此印囊也髙嶽巖巖有鳥朱身羽翼𤣥黃鳴不失晨此山鷄毛也邠曰此郡官舍連有變怪使人恐怖其理何由輅曰或因漢末之亂兵馬擾攘軍屍流血汚染丘山故因昏夕多有怪形也明府道徳髙妙自天祐之願安百姓以光休寵異苑
  髙平郗超字嘉賔年二十餘得重病廬江杜不愆少就外祖郭璞學易卜頗有經驗超令試占之卦成不愆曰案卦言之卿所恙尋愈然宜於東北三十里上官姓家索其所養雄雉籠而絆之置東簷下卻後九日景午日午時必當有野雌雉飛來與交合既畢雙飛去若如此不出二十日病都除又是休應年將八十位極人臣若但雌逝雄留者病一周方差年半八十名位亦失超時正羸篤慮命在旦夕笑而答曰若保八十之半便有餘矣一周病差何足為淹然未之信或勸依其言索雉果得至景午日超臥南軒之下觀之至日晏果有雌雉飛入籠與雄雉交而去雄雉不動超歎息曰管郭之竒何以尚此超病逾年乃起至四十卒於中書郎搜神記孫休好射雉至其時則晨去夕反羣臣諫曰此為小事何足甚耽休曰雖為小物耿介過人所以好之呉志釋僧安戒業精苦坐禪講解時號多能齊文宣時在王屋山衆徒二十許人講涅槃始發題有雌雉來座側伏聴僧若食時出外飲啄日晚上講依時赴集三卷未了遂絶不至衆咸怪之安曰雉今生人道不須怪也武平四年安領徒衆至越州行頭陀忽雲往年雌雉應生此逕至一家遙喚雌雉一女走出如舊相識禮拜歡喜女父母異之引入設食安曰此女何故名雌雉耶答曰見其初生髮如雉毛既是女故名雌雉也安大笑為述本縁女聞涕泣苦求出家二親欣然喜之為講涅槃便領解一無遺漏至後三卷茫然不解髙僧傳
  薛安祖天熱舍樹下有鷙鳥逐雉雉急投之遂觸樹而死安祖取至隂地徐徐䕶視良久得蘇放去後夜忽夢一丈夫衣冠甚偉著繡衣曲領再拜安祖問之曰感君前日見放故來謝徳異苑
  朱文繡與羅子鍾為友俱仕於梁繡既死鍾哭之其夜俱亡梁南七里有鷄山葬繡於其中北九里有雉澗埋鍾於其內繡神靈變為鷄鍾䰟𩲸化為雉清鳴哀響來往不絶故詩曰鷄山別飛響雉澗和清音異苑
  渤海王髙歡攻鄴時瑞物無嵗不有令史焚連理木煮白雉而食之三國典畧
  佛言於過去世雪山之側有山鷄王多將鷄衆而隨從之鷄冠極赤身體甚白語諸鷄言汝等逺離城邑聚落莫與人民之所噉食我等多諸怨嫉好自慎䕶時聚落中有一貓子聞彼有鷄便往趣之在於樹下徐行低視而語鷄言我為汝婦汝為我夫而汝身形端正可愛頭上冠赤身體俱白我相承事安隠快樂鷄説偈言貓子黃眼愚小物觸事懐害欲噉食不見有畜如此婦而得夀命安隠者雜寶蔵經以下鳩
  尸鳩按爾雅即布穀非戴勝也或雲鸇皆失之也燕之東北朝鮮冽水之間謂之鶝䲹福丕兩音自闗而東謂之戴鵀東齊海岱之間謂之戴南南猶鵀也此亦語聲之轉也或謂之鶭鸅按爾雅説戴鵀下鶭鸅自別一鳥名方言似依此義又失也或謂之戴鳻或謂之戴勝東齊呉揚之間謂之鵀自關而西謂之服鶝或謂之⿰鶝燕之東北朝鮮冽水之間謂之𪂉方言
  鳩自關而東周鄭之郊韓魏之都謂之𪁜音郎
  布穀自關東西梁楚之間謂之擊穀自關而西或謂之布穀今江東呼為⿰穀 並上
  舜耕於歴山思慕父母見鳩與母俱飛鳴相哺食益以感思乃作歌琴操
  髙帝之敗遁叢薄中時有鳩鳴其上追者不疑遂得脫即位後作鳩杖賜老人風俗通
  皮延字叔然會稽山隂人養母至孝居喪有白鳩巢廬側㑹稽典録
  楊由見社中水鳩鬭知有兵賊象不赴酒食後漢書永康元年正月大㑹有鳩入御坐武帳中拂司空張華之冠蕭方等三十國春秋 以下鴿
  晉王敦將圖不軌詢諸郭璞璞曰公若起事必不久敦大怒曰我輩不久卿夀㡬何璞曰我命盡在今日午時死在緋衣人手敦曰我令青衣人戮汝既戮之青衣人乃裴姓敦方恚時許旌陽以酒杯擲於梁化為鴿
  後魏崔光未嘗恚怒位司徒晝坐讀經鴿飛集膝前入懐中縁臂上久之乃去
  舍利弗雖復聰明然非一切智於佛智中譬如嬰兒如阿婆檀那經中佛在祗洹住晡時經行舍利弗從佛經行是時有鷹逐鴿鴿飛來佛邊住佛經行過之影覆鴿上鴿身安隠怖畏即除不復作聲後舍利弗影到鴿便作聲戰怖如初舍利弗白佛言佛及我身俱無三毒以何因縁佛影覆鴿鴿便無聲不復恐怖我影覆上鴿便作聲戰慄如故佛言汝三毒習氣未盡以是故汝影覆時恐怖不除佛語舍利弗汝觀此鴿宿世因縁㡬世作鴿舍利弗即時入宿命智三昧觀見此鴿從鴿中來乃至八萬大刼常作鴿身過是已往不能復見舍利弗從三昧起白佛言是鴿八萬大刼中常作鴿身過是已前不能復知佛言汝若不能盡知過去世試觀未來世此鴿何時當脫舍利弗即入三昧觀見乃至八萬大劫亦未免鴿身過是已往不復能知不審此鴿何時當脫智度論 以下鷺
  鷺水鳥也齊魯之間謂之春鋤詩義疏
  朱弋不攫肉朱鷺不吞鯉禽經
  錢塘人姓杜船行時大雪日暮有女子素衣來岸上杜曰何不入船遂相調戲杜欣然載之後成白鷺飛去杜惡之便病死搜神記
  煬帝征遼回次於栁城郡之望海鎮步出觀望有大鳥二素羽丹嘴狀同鶴鷺出自霄漢翻翔雙下徘徊馴擾翔舞御營敕著作佐郎虞綽製瑞鳥銘以進上命鐫於其所仍勅殿內丞閻毘圖寫其狀大業拾遺以下鳬
  野鳬甚小而好沒水中者南楚之外謂之鷿鷉鷿音指辟反鷉音他奚反大者謂之鶻蹏滑蹄兩音方言
  或雲婬欲情慾受鶩身或雲愚癡多故亦受鶩身問此二鶩身為同為異答謂習欲生者是水鳥鳬□之流習癡生者是陸鳥鵄梟之類者或晝見夜亦見由欲生故恆多連飛並泛鳥之類者或夜見晝不見由癡生故恆多夜遊伺鼠鴟亦二種習欲生者是老鴟則晝見夜不見習癡生者是角鴟則夜見晝不見智度論
  化𫎇縣祠山上有池池中有松鳬如今野鳬棲息松間故俗謂之松鳬南越志
  呉郡魚城城下水中有石首魚至秋化為鳬鳬頂中尚有石
  張湯欲以鶩當鳬祀宗廟董仲舒曰鶩非鳬鳬非鶩愚以為不可春秋繁露以下鵞
  呉景帝有疾求覡視者得一人景帝欲試之乃殺鵞而埋於苑中架小屋施牀幾以婦人屐履服物著其上乃使覡視之告曰若能説此塚中鬼婦人形狀者當加賞而即信矣竟日盡夕無言帝推問之急乃曰實不見有鬼但見一頭白鵞立墓上所以不即白之疑是鬼神變化作此相當𠉀其真形而定無復移易不知何故不敢不以實上聞景帝乃厚賜之然則鵞死亦有鬼抱朴子孝懐帝永嘉元年二月洛陽東北步廣里地陷有蒼白二色鵞出蒼者飛翔沖天白者止焉陳留董養曰步廣周之狄泉盟㑹地也白者金色國之行也蒼為胡象其可盡言乎是後劉元海石勒相繼亂華晉書
  義熙中羌主姚畧壊洛陽溝取磚得一雙雄鵞並金色交頸長鳴聲聞九臯養之此溝幽明録
  濟南郡張公城西北有鵞溝南燕世有漁人居水側常聴鵞聲而衆鵞中有鈴聲甚清亮𠉀之見一鵞咽頸極長因羅得之項上銅鈴綴以銀鏁有隠起元鼎元年酉陽雜俎
  髙祖圍廣固夜忽有鳥大如鵞蒼黒色飛入髙祖帳中胡蕃起賀曰蒼黒胡虜之色胡虜歸我大吉之祥也明旦攻城陷之宋書
  傅承為江夏守有一雙鵞失之三年忽引道得三十餘頭來向承家異苑
  淨影寺沙門慧逺初在鄉養一鵞恆隨逺聴經及逺入京留在寺鵞晝夜鳴噪不止僧徒送入京至寺門放之自然知逺房入馴狎每聞講經入室伏聴若聞泛説他事則鳴翔而出如是六年忽哀叫庭宇不肯入堂至二旬而逺卒髙僧傳
  昔太𤣥中章安郡史悝有駁雄鵞善鳴悝女常養之鵞非女不食荀儉苦求得之鵞輒不食乃以還悝又數日晨起失女及鵞隣家聞鵞向西追至一水唯見女衣及鵞毛在水邊今名此水為鵞女溪廣古今五行記
  一比丘乞食至珠師門為王穿大牟尼珠師放珠入取食以施有鵞見珠映比丘衣作赤色其狀似肉即吞之珠師出覔珠不得驚問比丘得我珠耶比丘恐彼殺鵞取珠不敢以告被加以絞縳耳眼口鼻盡皆血出是時彼鵞來趣食血珠師嗔憤打鵞即死比丘見鵝既死涕泣不樂珠師問故比丘具説上因珠師即剖鵞得珠乃號哭懺悔
  佛言乃往過去時有蓮華池多有水鳥在中而住時有鸛雀在於池中徐步舉腳諸鳥皆言此鳥善行威儀徐序不惱水性時有白鵞而説偈言舉腳而徐步音聲極柔輭欺誑於世間誰不知諂讒鸛雀語言何為作此語來共作親善白鵞答言我知汝諂讒終不親善汝欲知爾時鵞者即我身是也爾時鸛雀者今提婆達多是也雜寶蔵經以下□
  水戰之□何必白纓盈俎之雞何必長鳴蔡氏化清經西門外□城者呉王築此城以養□呉地記
  桓邈為汝南郡人齎四烏□作禮大兒夢四烏衣人請命覺忽見□將殺遂救之買肉以代還夢四人來謝而去夢雋
  憶在江都時陽華李姑畜鬭□水池上苦獺囓□時下朱里芮姥者求捕獺狸獻姥謂姑曰是狸不他食當飯以□姑怒絞其狸今夷術真似此也趙後外傳樊嬺對飛燕語陸遜字伯言時建昌侯慮於堂前作鬭□欄頗施小巧遜乃正色曰君侯宜覽經典用此何為慮即便毀撤之南史
  晉周昉少時與商人沂江俱行夕止宮亭廟下同侶相語誰能入廟中宿昉性膽果決因上廟宿竟夕晏然晨起廟中有白頭老翁昉遂擒之化為雄□昉捉還船欲烹之因而飛去後竟無他述異記
  智曠年將不惑始䝉剃落進戒以後頭陀蛇弭床側毎夕山隅四燈同照士俗雲赴奄成華寺有一宰□而為齋者□神夜告便曰何有殺牲而充淨供自爾便斷神僧傳
  元嘉中章安有人噉□肉乃成瘕病胸滿面赤不得飲食醫令服秫米瀋須臾煩悶吐一□雛異苑
  僧羣年一百三十忽見一折翅□當梁頭羣將舉錫撥之恐有轉傷因此回歸遂絶水數日而終臨終謂左右曰我少時曽折一□翅驗此以為報也神僧傳以下鷄
  鷄陳楚宋魏之間謂之鷿䲬避祗兩音桂林之中謂之割鷄或曰⿰音從北燕朝鮮冽水之間謂伏鷄曰抱房奧反江東呼蓲臾富反爵子及鷄雛皆謂之𪅏恪遘反關西曰𪅏音顧其卵伏而未孚始化謂之涅方言
  陽溝巨鶤古之名鷄爾雅注
  鷄屬辟鴟鷄也杜艾季蜀廣雅
  鄙諺有之黃鷄生卵烏鷄伏之但知其為烏鷄之子不知其為黃鷄之兒小可以喻大晉袁喬妻于氏上表論養子議
  失晨之雞思補更鳴三國志
  賢者居明夷之世為時所傷或衆邪在位厥妖雞生角京房易傳
  羊溝之鷄三嵗為株相者視之則非良鷄也然而時勝人者以狸膏塗其頭也注羊溝鬭鷄處株魁帥也鷄畏狸膏 莊子
  鷄人鷄屬木故列職於春官掌共鷄牲辨其物大祭祀夜嘑旦以嘂百官凡國之大賔客㑹同軍旅喪紀亦如之凡國事為期所作謂之事期謂作事之時則告之時告其時凡祭祀面禳釁面四面也禳以卻祀災釁以厭妖怪共其鷄牲周禮
  扶桑山有玉鷄玉鷄鳴則金鷄鳴金鷄鳴則石鷄鳴石鷄鳴則天下之鷄悉鳴而潮水應之矣神異經
  龍鄉有伺晨鷄獻之考驗而與漏合文選注
  狼盲之鷄特稟異聲狼盲地名天中記
  髙興縣多容鷄其形似鷄而五采至則年穰南越志移風縣有潮鷄鳴長且清如吹角每潮至則鳴一名林鷄輿地誌
  婁門外鷄陂墟故呉王所畜鷄使李保養之去縣二十里越絶書
  江表傳曰南郡獻長鳴承露鷄南越志曰鷄冠四開如蓮花鳴聲清徹也
  陳倉山上有石雞與山雞各別趙髙使火燒山山鷄飛去石鷄不去晨鳴山頭聲聞三十里或雲是玉鷄陳倉城上有神鷄人取不得雄者王雌者霸穆公得雌故霸辛氏三秦記
  漢昭靈後名含始遊浴池有玉鷄銜赤珠出刻曰玉英吞此者王含始吞之生髙祖
  祝鷄翁者洛人也居屍鄉北山下養鷄百餘年鷄有千餘頭皆立名字暮棲樹上晝放散之欲引呼名即隨呼而至賣鷄及子得千餘萬輒置錢去之呉作養魚池後升呉山白鶴孔雀數百常止其傍雲列仙傳
  漢宣帝黃龍元年未央殿輅軨中雌鷄化為雄毛衣變化而不鳴不將無距元帝初元元年丞相府史家雌鷄伏子漸化為雄冠距鳴將至永光中有獻雄鷄生角者五行志以為王氏之應京房易傳曰賢者居明夷之世知時而傷或衆在位厥妖鷄生角又曰婦人専政國不靜牝鷄雄鳴主不榮搜神記
  孝武帝太元末京口謠曰黃雌鷄莫作雄父啼一旦去毛衣衣被拉颯棲尋而王恭起兵誅王國寶旋為劉牢之所敗故言拉颯棲也晉書
  殷浩以江逌為長史及丁令反叛浩令逌代之乃取數百鷄以長繩連之腳皆繫火一時驅放羣鷄駭散飛過塹集賊營皆燃因其驚亂縱兵擊之晉中興書
  涼州罪人於市將刑忽有一白雄鷄飛於人邊請命引頸長鳴伏地向吏驅之去輒來刺史張義免其坐西河記支遁常與其師辨論物類謂鷄卵生用未足殺之與諸蜎動不得同罰師尋亡忽見形來至遁前手執鷄卵投地破之見有雞雛出殻而行遁即惟悟悔其本言俄而師及雞雛並滅不見㝠祥記
  竺法慧語弟子法昭曰汝過去時折一雞腳其殃尋至俄而昭為人所擲腳遂永疾
  卞伯玉作東陽郡竈正熾火有雞遙從口入良久乃沖突而出毛羽不燋鳴啄如故伯玉尋病殞異苑
  崔光字長仁正始元年夏有典事史元顯獻四足四翼雞詔趙邕以問光光對曰翅足衆多羣下相扇動之象雛而未大腳羽差小其勢尚微易制御也帝大悅後數日茹皓等並以罪伏法於是禮光逾重後魏書
  維神雀元年嵗在辛酉八月己酉朔十三日丁酉帝顓頊遣征西大將軍下雉公王鳯西中郎將白門侯扁鵲咨爾凌鷄山子維君天姿英茂乗機晨鳴雖風雨之如晦抗不已之竒聲今以君為使持節金西蠻校尉西河太守以揚州之㑹稽封君為㑹稽公以前浚鷄山子為湯沐邑君其秪承予命使西海之水如帶浚鷄之山如礪國以永存爰及苖裔浚山侍郎丁鴻舍人鳬亭男梁鴻郎中蘇鵠死罪伏惟君徳著朝野勲加鵷鷟故天王鳯皇持錫位封令鳯鵲等在柏外願時拜受不勝欣豫之情謹詣棲下以聞宋袁淑排諧記鷄九錫文
  魏文帝遣使求長鳴短鳴鷄羣臣以非禮欲不與孫權勅付之呉録
  扶南王范尋以鐵為鬭鷄假距與諸將賭戲呉時外國傳雩都縣江邊有石室常有神鷄色如金出穴奮翼長鳴見人輒飛入穴因號為金鷄穴述異記以下鴟梟
  鵅鵋江東呼為鉤鵅即怪鴟是也一名角鴟一名訓狐爾雅注
  自關而西謂梟為流離註疏
  蝍蛆甘帶鴟梟耆鼠莊子
  胡桃之劵令雞夜鳴甑瓦之契投梟自止張華感應類從志太山之鴟喙腐鼠於窮澤非有害於人也今有司盜主財而食之焉得若太山之鴟乎鹽鐵論
  梟逢鳩鳩曰子將安之梟曰我將東徙鳩曰何故梟曰鄉人皆惡我鳴以故東徙鳩曰子能更鳴可矣不能更鳴東徙猶惡子之聲説苑
  子産治鄭蒺藜不生鴟鴞不至梁冀別傳
  道西有道兒君碑是魯相陳君立昔曽參居此梟不入郭水經注
  季仲甫夜臥牀上或為鴟鳥後至沓縣巨山山上有羅鷹者羅得鴟視之仲甫也列仙傳
  涼州張重華遣謝艾代麻狄引師出振武夜有二梟鳴於牙中艾曰梟者邀也六博得梟者勝今梟鳴牙中克敵之兆果大破之異苑
  梁武太清三年侯景圍臺城逺不通問簡文作紙鳶飛空告急於外侯景謀臣王偉謂景曰此紙鳶所至即以事達外令左右善射者射之及墮皆化為鳥飛入雲中不知所往獨異志以下雜鳥
  李元忠性甚工彈彈桐葉常出一孔擲棗栗而彈之十中七八常從文襄入謁魏帝有梟鳴殿上文襄命元忠彈之問得㡬丸而落對曰一丸奉至尊威靈一丸承大將軍意氣兩丸足矣如其言而落之北史
  金得伯勞之血則昏鐵得鷿鵜之膏則䓨石得鵲髓則化銀得雉糞則枯翡翠粉金蟹敗漆人氣破犀
  ⿰黃自關而東謂之鶬鶊又名商庚自關而西謂之⿰黃其色黧黒而黃因名之或謂之黃鳥或謂之楚雀方言 毛詩義疏雲齊人謂之摶香桑飛即鷦鷯也又名鷦鸚自關而東謂之工雀或謂之過嬴或謂之女□今亦名為巧媍江東呼布母自關而東謂之鸋鴂自關而西謂之桑飛或謂之懱爵言懱截也
  䳚鴠鳥似鷄五色冬無毛赤倮晝夜鳴侃旦兩音周魏齊宋楚之間謂之定甲或謂之獨舂好自低仰自關而東謂之城旦言其辛苦有似於罪禍者謂之倒懸好自懸於樹也或謂之鴠鴠自關而西秦隴之內謂之鶡鴠
  音臯其𪁛鳩謂之鸊鷱自關而西秦漢之間謂之鵴鳩其大者謂之鳻音斑鳩其小者謂之⿰鳩或謂之䳫鳩音葵或謂之䳕鳩音浮或謂之鶻鳩梁宋之間謂之鷦鳲並上鶺鴒謂之連錢毛詩義疏
  鷓鴣一名內史一名花豸採蘭雜志
  鸛鷒一名墮羿形似鵲人射之則銜矢反射人
  思婦鳥名也
  顧渚山有報春鳥春至則鳴秋分亦鳴似鶗鴂之類也述異記
  鵜鶘飲水數斗而不足鱓鮪入口若露而死
  杜鵑相推而鳴先鳴者吐血死常有入山行見一羣寂然聊學其聲即死初聴其聲者主離別
  扶老禿秋也狀如鶴而大大者頭髙八尺善與人鬭好啖蛇
  江充之害其萌反舌鳥入殿春秋保乾曜
  啄木本雷公採藥吏化為此鳥古今異傳
  鸏䴀水鳥黃啄長尺餘南人以為酒器益都記
  鳭鷯一名剖葦青斑長尾江東呼為蘆虎似雀埤雅雪姑冬月羣飛鳴則必雪㑹稽縣志
  四足之美有麃二足之美有鷮詩正義
  海扇見乎上已鶡鴠□於孟冬
  鴆鳥一名雲白抱朴子云渴者恣口於雲白之酒饑人之取飽於鬱肉漏脯也
  鴆一名曇鳥亦曰同力寰宇記
  蠅虎鴻豺以食之也鴈奴虎僕以其為役也
  鬼車名姑獲荊楚嵗時記
  昔尹吉甫信後妻之讒而殺孝子伯竒其弟伯封求而不得作黍離之詩俗傳雲吉甫後悟追傷伯竒出遊於田見異鳥鳴於桑其聲激然吉甫心動曰無乃伯竒乎鳥乃折翼其聲尤切吉甫曰果吾子也乃顧曰伯竒勞乎是吾子棲吾輿非吾子飛弗居言未卒鳥尋聲而棲其葢歸入門集於井幹之上向室而號吉甫命後妻載弩射之遂射殺後妻以謝之陳思王惡鳥論
  譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為鼠欲捕鼠時則飛空為鳥而實無有大鳥之用其身臭穢但樂暗㝠舍利弗破戒比丘亦復如是既不入於布薩自恣亦不入王者使役不名白衣不名出家如燒屍殘木不復中用法苑珠林孔子與子夏渡江見鳥而異之人莫能名孔子曰鶬嘗聞河上人歌雲鶬兮鴰兮逆毛衰兮一身九尾長兮韓詩外傳
  孔子遊於隅山見梓樹上有孤鶼乃承而歌之琴操正始元年戴鵀之鳥巢張臶門隂臶告門人曰夫戴鵀陽鳥而巢門隂此凶祥也乃援琴歌詠作詩二篇旬日而卒魏志
  晉永嘉五年有鶖鳥集於始安縣南其里之鷔陂中民周虎張得之木矢貫以銕銀其長六尺有半以箭計之其射者人身應長一丈五六尺也圖經
  咸和二年正月饗萬國有五鷗集於太極殿前晉起居注𢎞公患瘧經年後猶至田舍瘧發有數小兒持公手腳公見因陽瞑忽起捉得一小兒化成黃鷁餘者皆走仍縳以還家懸著牕上明當殺之至比曉失鷁瘧遂斷於時有瘧者便呼𢎞公便斷録異傳
  檀道濟鎮潯陽十二年入朝與家分別顧瞻城闕噓欷涕零時人歌曰生人非死別荼毒當奈何濟時發舟所養孔雀來銜其衣以十三年伏誅異苑
  正光二年八月獲禿鶖鳥於宮內詔示崔光光表曰此即詩所謂有鶖在梁解雲禿鶖也性貪之鳥野澤所育不應入於殿庭昔魏氏黃初中有鵜鶘集於靈芝池文帝下詔以曹恭公逺君子近小人博求賢俊太尉華歆由此遜位而讓管寧者也臣聞野物入舍古人以為不善是以張臶惡鵀賈誼忌鵩鵜鶘蹔集而去前王猶為至誡況今親入宮禁為人所獲方被畜養晏然不以為懼準諸往義信有殊矣北史
  陳後主時蔣山衆鳥鼓兩翼以拊膺曰奈何帝奈何帝又有鳥一足集其殿庭以嘴畫地成文曰獨足上髙臺盛草變為灰欲知我家處朱門當水開解者以為獨足葢指後主獨行無衆盛草言荒穢隋承火運草得火而灰及至京師與其家屬館於都水臺所謂上高臺當水也陳書
  隋宦者劉繼詮得芙蓉鷗二十四隻以獻毛色如芙蓉帝甚喜置北海中曰鷗字三品鳥宜封碧海舍人宋京師道林寺有沙門僧伽達多博通經論偏以禪思為業以元嘉之初來遊宋境達多常在山中坐禪日時將逼念欲受齋乃有羣鳥銜果飛來授之達多思惟昔獼猴奉蜜佛亦受而食之今飛鳥授食何為不可於是受進食之梁髙僧傳
  帝舍臨海頓見大鳥異之詔綽為銘其辭曰維大業八年嵗在壬申夏四月景子皇帝底定遼碣班師振旅龍駕南轅鸞旗西邁行宮次於柳城縣之臨海頓焉山川明秀實仙都也旌門外設款跨重阜帳殿周施降望大壑息清𨆅下輕輿警百靈綏萬福踐素砂步碧沚同軒皇之襄野邁漢宗於河上想汾射以開襟望蓬瀛而載佇窅然齊肅藐屬殊庭兼以聖徳遐宣息別風於淮雨休符潛感表重潤於夷波璧日曬光卿雲舒采六合開朗十洲澄鏡少選之間儵焉靈感忽有祥禽皎同鶴鷺出自霄漢翻然雙下髙逾一丈長乃盈尋靡霜暉於羽翮激丹華於觜距鸞翔鳯跱鵲起鴻騫或蹶或啄載飛載止徘徊馴擾咫尺乗輿不藉揮琴非因拊石樂我君徳是用來儀斯固類仙人之騏驥冠羽族之宗長西王青鳥東海赤鴈豈可同年而語哉竊以銘基華嶽事乖靈異紀跡鄒山義非盡美猶方冊不泯遺文可觀況盛徳成功若斯懿鑠懐真味道加此感通不鐫名山安用銘異臣拜稽首敢勒銘雲來蘇興怨帝自東征言復禹績乃御軒營六師薄伐三韓肅清龔行天罰赫赫明明文徳上暢靈武外薄車徒可擾苛慝靡作凱歌載路成功允鑠反斾還軒遵林並壑停輿海澨駐驆巖阯窅想遐凝藐屬千里金臺銀闕雲浮嶽峙有感斯應靈禽效祉飛來清漢俱集華泉好音玉響皓質冰鮮狎仁馴徳習習翩翩絶跡無泯於萬斯年帝覽而善之命有司勒於海上隋書
  宋昭公夢為鳥咮加於南門尾加於北門曰子夢必立郢城有華山山上有井有鳥巢其中金喙黒色而團翅此鳥見則大水異苑
  張衡嘗作水鳥假以羽翮腹中施機能飛數里文士傳梁武帝時有男子不知何許人於大衆中割肉以飼饑鳥血流遍體而顔色不變
  晉李奚子東平太守李忠祖母本一山嫗每遇大雪鳥無安枝往往飛集其家遂留不去嫗濟以穀且不敢驚上帝謂有仁心腸令度亡後得道居華陽洞宮真誥昔有大樹仙者居殑伽河即恆河也側棲神入定積年之久形如槁木遊禽棲集遺尼拘律果樹名果於其肩上暑往寒來乗䕃合拱一夕忽從定起欲去其樹又恐鳥驚於是安忍方便移之移訖乃起天美其徳賜號大樹仙昔佛在世時有一比丘林中誦經音聲雅好時有一鳥聞法敬愛在樹而聴時為獵師所射命終縁此善根生忉利天賢愚經



  廣博物志巻四十五
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志巻四十六
  明 董斯張 撰
  鳥獸第一獸上
  冥氏掌設弧張為穽擭以攻猛獸以靈鼓敺之若得其獸則獻其皮革齒須備周禮
  獸人其職共膳羞故屬於此掌罟田獸辨其名物冬獻狼狼膏溫故冬獻之夏獻麋麋膏涼故夏獻之春秋獻獸物春秋寒溫適故獸物皆獻之時田則守罟 及弊田令禽注於虞中凡祭祀喪紀賓客共其死獸生獸凡獸入於臘人皮毛筋角入於玉府凡田獸者掌其政令
  服不氏掌養猛獸而教擾之凡祭祀共猛獸賓客之事則抗皮射則贊張侯以旌居乏而待獲
  穴氏掌攻蟄獸各以其物火之以時獻其珍異皮革獸醫掌療獸病療獸瘍凡療獸病灌而行之以節之以動其氣觀其所發而養之凡療獸瘍灌而劀之以發其惡然後藥之養之食之凡獸之有病者有瘍者使療之死則計其數以進退之據功過進退其祿也 並上
  軒轅始醫獸少昊始閹潔六畜物原
  麟王者嘉祥也食嘉禾之實飲珠玉之英瑞應圖
  麟一角明海內共一主也王者不刳胎不剖卵則出於郊春秋感精符
  ⿰⿰狼蹄肉角含仁懷義音中鍾呂步行中規折旋中矩遊必擇土翔必後處廣雅
  麒麟牡鳴曰逰聖牝鳴曰歸和夏鳴曰扶幼秋鳴曰養綏宋書
  麟之青曰聳孤赤曰炎駒白曰索冥黑曰角端黃曰麒麐瑞應圖
  歲星散為麟玉衡散為龜瑤光散為象鹿斗星散為犬彘樞精為虎地精為馬𤣥覽
  昔人未見麟問嘗見者麟何類乎曰麟如麟也問者曰若吾嘗見麟則不問子矣而曰麟如麟寜可解哉見者曰麟麕身牛尾鹿蹄馬背問者霍然解春秋運斗樞
  孔子未生時有麟吐玉書於闕里人家文雲水精之子孫衰周而素王徵在賢明知為神異乃以繡紱繫麟角信宿而麟去至敬王之末魯人鉏商田於大澤得麟以示夫子繫角之紱尚猶在焉夫子知命之將終乃抱麟解紱涕泗滂沱拾遺記
  孔子夜夢豐沛有赤煙氣起顔囘子夏侶往觀之驅車到楚西北范氏之廟見芻兒捶麟傷其前左足束薪而覆之孔子曰兒來汝姓為誰兒曰吾姓為赤松字時僑名受紀孔子曰汝豈有所見乎兒曰吾所見一獸如麕羊頭上有角其末有肉兒發薪下麟示孔子孔子趨而往麟蒙其耳吐三巻圖廣三寸長八寸每巻二十四字其言赤劉當起孔子精而讀之孝經援神契
  孔子謂子夏曰得麟之月天當有血書魯端門孔聖沒周室亡子夏往觀逢一郎雲門有血飛為赤鳥化而為書雲春秋説題辭
  末多國人長四寸織麟毛為布以文石為牀人形雖小而室宇崇曠織鳯毛錦以錦為帷幙也洞冥記
  王方平常乗一黃麟降蔡經家擘脯而食雲是麟脯列仙傳
  王濬平吳被謗上表曰夫猛獸當塗麒麟恐懼晉書以下師子
  如婬欲盛故生於鴿雀鴛鴦之中瞋恚盛故生於蚖蝮虵螫中愚癡盛故生於豬羊蚌蛤中憍慢盛故生於師子虎狼中掉戲盛故生獼猴中慳嫉盛故生餓狗中若有少分施善餘福雖生在畜生於中微樂身口二業雖由心為主然其口業受報者多如罵人輕躁喻如獼猴即生猴中若言貪戾如烏語如狗吠騃如豬羊聲如驢鳴行如駱駝自高如象惡如逸牛婬如鳥雀怯如貓狸諂如野狐如是諸惡隨口受報法苑珠林
  師子五色而食虎於巨山之岫一噬則百人俯惟畏鉤㦸束晳發蒙記
  法顯將至天竺去王舍城三十餘里有一寺逼暝過之顯欲詣耆闍崛山寺僧諫曰路甚艱險阻且多黑師子亟經噉人何由可至顯曰遠涉數萬里誓到靈鷲豈可使積年之誠既至而廢耶衆莫能止乃遣兩僧送之顯至山日將曛夕遂欲停宿兩僧危懼捨之而還顯獨留山中燒香禮拜翹感舊跡如覩聖儀至夜有三黑師子來蹲顯前䑛脣搖尾誦經不輟一心念佛師子乃低頭妥尾伏顯足前顯以手麾之咒曰若欲相害待我誦竟若見試者可使退矣師子良久乃去神僧傳
  沙門邵碩至四月八日成都行化碩於衆中匍匐作師子形爾日郫縣亦見碩作師子形乃悟分身也梁髙僧傳跋摩嘗於別室坐禪累日不出寺僧遣沙彌往𠉀之見一白師子縁柱而立亘室彌漫生青蓮花沙彌驚恐大呼往見師子豁無所見神僧傳
  佛告諸比丘汝等當聽古昔有兩惡獸為伴一名善牙師子二名善搏虎晝夜伺捕衆鹿時有一野牛逐彼二獸後食其殘肉以自全命時彼野牛竊自生念我今不能久與相逐當以何方便鬭亂彼二獸令不復相隨時野牛即往善牙師子所如是語善牙善搏虎有如是語言我生處勝汝種姓勝汝形色勝汝力勢勝汝何以故我日日得好美食善牙師子逐我後食我殘肉以自全命即説偈曰形色及所生大力而復勝善牙不能善善搏如是説善牙問野牛言汝以何事得知答言汝等二獸共集一處相見自知爾時野牛竊語善牙已便往善搏虎言汝知不善牙有如是語而我今日種姓生處悉皆勝汝力勢亦勝何以故我常食好肉善搏虎食我殘肉而自活命爾時即説偈言形色及所生大力而復勝善搏不能善善牙如是説善搏問言汝以何事得知答言汝等二獸共集一處相見自知後二獸共集一處瞋眼相視善牙師子便作是念我不應不問便先下手打爾時善牙師子向善搏虎而説偈曰形色及所生大力而復勝善牙不如我善搏説是耶彼自念言必是野牛鬬亂我等善搏虎説偈答善牙師子言善搏不説是形色及所生大力而復勝善牙不能善若受無利言信他彼此語親厚自破壞便成於怨家若以知真實當滅除瞋惱今可至誠説令身得利益今當善降伏除滅惡知識可殺此野牛鬭亂我等者即打野牛殺爾時佛告諸比丘此二獸為彼所破共集一處相見不悅況復於人為人所破心能不惱四分律
  此閻浮提有大國王名曰提毗總領八萬四千小國時世無佛有辟支佛在山林中福度衆生禽獸亦附時有師子名曰堅誓軀體金色食果噉草不害羣生有一獵師剃除鬚髮身著袈裟內佩弓箭行見師子而心念言可殺取皮以用上王足得脫貧值師子睡獵師便以毒箭射傷師子驚覺即往欲害見著袈裟便自念言著袈裟人不久在世必得解脫所以然者見此袈裟乃是三世聖人標相我若害之則起惡心向三世諸賢聖人念己息害毒箭入體命在不久即説偈言耶囉羅婆奢沙沙訶説此語時天地大動無雲而雨諸天觀見雨華供養死已剝皮持以奉王求索賞募王見念言經書有雲若有禽獸金色身者必是菩薩我今云何與物賞之若與賞者同彼無異王即問言師子死時有何瑞應獵師答言口説八字雨華動地無雲而雨王聞語已悲喜交集即召諸臣令解是義無能解者時山林中有一仙人名曰奢摩善解字義王即請來為王解説耶囉羅者謂剃頭著袈裟者當於生死疾得解脫婆奢沙者謂剃頭著染衣者皆是三世賢聖之相近於涅槃沙訶者謂剃頭著染衣者當為一切諸天世人所見敬仰仙人解竟王大歡喜即召四萬八千小王悉集共作七寶高車載師子皮燒香散華盡心供養打金作棺盛師子皮以用起塔爾時人民因是善心命終之後悉得生天賢愚經佛吿波斯匿王曰過去久遠阿僧祗刼此閻浮提有一大國名波羅柰於時國王名波羅摩達王將四種兵入山獵戲王到澤上馳逐禽獸單隻一乘獨到深林王時疲極下馬小休爾時林中有牸師子懷欲心盛行求其偶不能得值於林間見王獨坐婬意轉盛思欲從王近到其邊舉尾背住王知其意而自思惟此是猛獸力能殺我若不從意儻見危害王以怖故即從師子成欲事已師子還去諸兵羣從已復來到王與人衆即還宮城爾時師子從是懷胎十月滿足便生一子形盡似人唯足斑斕師子憶識知是王有便衘擔來著於王前王亦思憶知是己兒即收取養以足斑駮字為斑足上 以下象王者自養有道則白象至負不死藥來瑞應圖
  神靈滋液百寶為用則白象至援神契
  梁翔法師曰象一名伽郍北戶録
  象曰大客天中記
  漢制天子以象牙為火籠西京襍記
  人希見生象也而得死象之骨案其圖以想其生也故諸人之所以意想者皆謂之象也韓非子
  無竭至舍衞國中野逢山象一羣無竭稱名歸命即有師子從林中出象驚惶奔走後渡恆河復值野牛一羣鳴吼而來無竭歸命如初尋有大鷲飛來野牛驚散遂得免之神僧傳
  曇無懺從兄善能調象騎殺王所乗白耳大象王怒誅之令曰敢有視者夷三族親屬莫敢往者懺哭而葬之王怒欲誅懺懺曰王以法故殺之我以親而葬之並莫違大義何為見怒傍人為之寒心其神色自若王竒其志氣遂留供養之
  始興郡陽山縣有人行田忽遇一象以鼻巻之遙入深山見一象腳有巨刺此人牽挽得出病者即起相與躅陸狀若歡喜前復載人就一汚濕地以鼻掘出數條長牙送還本處彼境田稼常為象所困其象俗呼為大客因語雲我田稼在此恆為大客所犯若念我者勿復見侵便見躑躅如有馴解於是一家業田絶無其患異苑昔日有人行在曠路逢大惡象為象所逐狂懼走突無所依怙見一丘井即尋樹根入井中藏上有黑白二鼠牙齧樹根此井四邊有四毒虵欲螫其人而此井下有三大毒龍傍畏四虵下畏毒龍所攀之樹其根動搖樹上有蜜五滴墮其口中於時動樹敲壞蜂窠衆蜂散飛唼螫其人有野火起又復來燒大王當知彼人苦惱不可稱計而彼人得味甚少苦患甚多其所味者如牛跡水其所苦患猶如大海味如芥子苦如須彌味如螢火苦如日月如藕根孔比於太虛亦如蚊子比金翅鳥其味苦惱多少如是尊者言大王曠野者喻於生死彼男子者喻於凡夫象喻於無常丘井喻於人身樹根喻於人命白黑鼠者喻於晝夜齧樹根者喻念念滅四毒虵者喻於四大蜜者喻於五欲衆蜂喻惡覺觀野火燒者喻其老邁下有三毒龍者喻其死亡墮三惡道法苑珠林爾時摩竭國中有一長者生一男兒相貌具足甚可愛敬其生之日藏中自然出一金象父母歡喜因瑞立號名曰象護兒漸長大象亦隨大既能行步象亦行步出入進止常不相離若意不用便住在內象大小便唯出好金由是因縁庫蔵寶滿象䕶長大恆騎東西遲疾隨意甚適人情阿闍世王聞知索㸔象護父子乗象在門王聴乗象入內下象拜王王大歡喜命坐賜食麤略談論須臾之間辭王欲去王告象護留象在此莫將出耶象䕶慼然奉教留之空步出宮未久之間象沒於地踴在門外象護還得乗之象護慮王見害投佛出家得羅漢道賢愚經
  華氏國王有一白象能滅怨敵若人犯罪令象蹋殺後時象廏為火所燒移象近寺象聞比丘誦法句經偈云為善生天為惡入淵象聞法已心便柔和起慈悲心後付罪人但以鼻嗅舌舐而去都不肯殺王見斯已心大惶怖即召諸臣共謀此事智臣白王此象近寺必聞妙法是故爾耳今可移近屠肆處繫王用其言象見屠殺惡心猛熾殘害更增是以當知一切衆生志性無定畜生尚爾聞法生慈見殺增害豈況於人而不染習是故智者宜應覺知見惡須棄覩善宜近勤聴經法
  昔者菩薩身為象王其心𢎞遠照知有佛法僧常三自歸每以普慈拯濟衆生誓願得佛當度一切從五百象時有兩妻象王於水中得一蓮華厥色甚妙以惠適妻適妻得華欣懌曰冰寒尤甚何縁有斯華乎小妻貪嫉恚而誓曰會以重毒鴆殺汝矣結氣而殞魂靈感化為四姓女顔華絕人智意流通博識古今仰觀天文明時盛衰王聞若茲娉為夫人至即陳治國之政義合忠臣王悅而敬之每言輒從夫人曰我夢覩六牙之象心欲其牙以為珮幾王不致之我即死矣王曰無妖言人聞見笑爾夫人心生憂結王請議臣四人自雲己夢曰古今有斯象乎一臣對曰無有之也一臣曰王不夢也一臣曰臣嘗知之所在彌遠一臣曰若能致之王無憂於茲矣四臣即召四方射師問之南方師曰臣父嘗雲有之然遠難致臣上聞雲斯人知之王即現之夫人曰汝直南行三千里入山行二日許即至象所道邊作坑除汝鬚髮著沙門服於坑中射之蔵取其牙將二寸來象師如命行之象處先射象卻著法衣服持鉢於坑中止住象王見沙門即低頭言和南道士將以何事誡吾軀命答曰欲得汝牙象曰吾痛難忍疾取牙去無亂吾心令惡念生也志念惡者死入太山餓鬼畜生道中夫懷忍行慈惡來善往菩薩之上行也人即截牙象曰道士汝當卻行無令羣象尋足跡也象適人去遠甚痛難忍躃地大呼奄然而死即生天上羣象四來咸曰何人殺吾王者行索不得還守王屍悲痛哀號師以牙還王覩象牙心即慟怖夫人以牙著手巾適欲視之雷電霹靂椎之吐血死入地獄佛吿諸沙門爾時象王者我身是也大婦者裘夷是獵師者調達是夫人者好首是六度集經佛言過去久遠有二國王一是迦屍國王二是比提醯國王比提醯王有大香象以香象力摧伏迦屍王軍迦屍王作是念言我今云何當得香象摧伏比提醯王軍時有人言我見山中有一白香象王聞此已即便募言誰能得香象者我當重賞有人募言多集軍往彼取象象思惟言若我遠去父母盲老不如調順往至王所爾時衆人便自將香象向王邊王大歡喜為作好屋具被蹋蹬敷著其下與諸妓女彈琴鼔瑟以娛樂之與象飲食不肯食之時守象人來白王言象不肯食王自向象所上古畜生皆能人語王問象言汝何故不食象答王言我有父母年老眼盲無與水草父母不食我云何食復白王言我欲去者王諸軍衆無能遮我但以父母盲老順王來耳王今見聴我去供養父母終其年壽自當還來王聞此語極大歡喜我等便為人頭之象此象乃是象頭之人先迦屍國人惡賊父母無供養心因此象故王即宣令一切國內若不孝養父母者當與大罪尋即放象還養父母隨壽長短父母喪亡還來王所王得白象甚大歡喜即時莊嚴欲伐彼國象語王言莫與鬭諍凡鬭諍法多所傷害王言彼欺陵我象言聴我使往令彼怨敵不敢欺侮王言汝若去者或能不還答言無能遮我使不還者象即於是往彼國中比提醯王聞象來至極大歡喜自出往迎既見象己而語之言即住我國象白言不得即住我立身已來不違言誓先許彼王當還其國汝二國王應除怨惡自安其國豈不快乎即説偈言得勝増長怨負則益憂苦不諍勝負者其樂最第一爾時此象説斯偈已即還迦屍國從是以後二國和好爾時迦屍國王者今波斯匿王是比提醯王者今阿闍世王是爾時白象者今我身是也襍寶蔵經
  迦葉佛時有兄弟二人俱為沙門兄持戒坐禪一心求道而不布施弟布施修福而喜破戒兄從釋迦出家得阿羅漢果衣常不充食常不飽弟生象多力能卻怨敵國王所愛金銀珍寶瓔珞其身封數百戶邑供給此象隨其所須時兄比丘值世大儉遊行乞食七日不得末後得少麤食劣得濟命先知此象是前世弟便往詣象手捉象耳而語之言我昔與汝俱有罪也象思比丘語即識宿命見前因縁愁憂不食象子怖懼便往白王王問象子先無人犯此象不象子答曰無他異人唯一沙門來至象邊須臾便去王即遣人覓得沙門問言至象邊何所道耶沙門答曰我語象雲我與汝俱有罪耳沙門向王具説如上王意便悟即放沙門譬喻經
  太子至年十嵗與兄弟捔力將欲出城於時有一大象當城門住諸人皆不敢前提婆達多以手搏頭即便躃地難陀以足指挑擲著路傍太子以手執象擲著城外還以手接不令傷損象又還甦時諸人民歎未曾有因果論
  時有敵國怨家聞太子好喜布施在所求索不逆其意即㑹諸臣及衆道士共集議言葉波國王有行蓮華上白象名須檀延者多力徤鬬每與諸國共相攻伐此象常勝誰能往乞者諸臣或言無能往者中有婆羅門八人即白王言我能往乞當給我糧王即給之王便語言能得象者我重賞汝道士八人即詣葉波國至太子宮門悉皆掛杖俱翹一腳住自説言故從遠來欲有所乞太子聞之甚大歡喜便出迎之前為作禮如子見父因想慰勞問何所求道士答言我聞太子好喜布施不逆人意欲從太子乞行蓮華上白象太子即將至廏中令取一象道士等八人言我正欲得行蓮華上白象名須檀延者太子言此大象是我父王之所愛重王視如我若與卿者我即失父王意或逐我出國太子即日思惟我前有要在所布施不逆人意今不與者違我本心若不以此象施者何從得成無上平等即勅左右被象金鞍疾牽來出太子左手持水澡道士手右手牽象以授與之八人得象即咒願太子累騎白象歡喜而去法苑珠林昔有二人從師學道俱到他國路見象跡一人言此是母象懷雌子象一目盲象上有一婦人懷女兒一人言汝何以知之答曰以意思知汝若不信前到見之二人俱及象所悉如所言一人自念我與汝俱從師學我獨不見而汝獨知後還白師師為重開乃呼一人問曰何因知此答曰是師常所教導者我見象小便地知是雌象見其右足踐地深知懷雌也見道邊右面草不動知右目盲見象所止有小便知是女人見右足蹈地深知懷女我以纎密意思惟之耳師曰夫學當以意思穩審乃達也法苑珠林以下犀
  卻塵犀海獸也然其角辟塵致之於座塵埃不入述異記犀行過叢林不通便開口露齒前向直指棘林自開林邑國記
  犀角駭狐淮南萬畢術
  獸曰𤣥犀處自林麓食唯棘刺體兼五肉或有神異表露以角含精吐靈望如華燭置之荒野禽獸莫觸南海異物志
  犀角之好者稱雞昧白廣志
  江水為害蜀守李氷作石犀五枚二枚在府中一枚在市橋下二枚在水中以壓水精因曰石犀里蜀王本記以下獬廌獬廌廣韻作⿰⿰
  觟𧣾即獬廌也
  獬豸名神羊窮竒名神狗宛委餘編
  獬廌食楝風俗通
  獬廌似山牛一角神人以廌遺黃帝帝曰何食何處曰食薦春夏處水澤秋冬處松柏説文
  堯時有獬廌緝其毛為帝帳田俅子以下熊
  愛熊而食之鹽愛獺而飲之酒雖欲養之非其道淮南子熊山有穴焉熊之穴恆出神人夏啓而冬閉是穴冬啓乃必有兵山海經
  熊獸蔵於山穴穴裏不得見穢及傷殘則合穴自死又有居大樹孔中東土呼熊為子路以物擊樹雲子路可起於是便下不呼則不動也述異記
  陸居曰熊水居曰能
  赤熊佞人遠姦猾息則入國宋書
  熊獸似豕山居冬蟄説文
  晉平公夢見赤熊闚屏惡之而有病使問子産子産曰昔共工之卿曰浮逰既敗於顓頊自沒沉淮之淵其色赤其言善笑其形善顧其狀如熊常為祟見之堂上天下之主死見堂下則邦人駭見門則臣憂見庭則無傷窺君之屏病而無傷祭顓頊共工則瘳公如其言而疾間瑣語
  邵陵高平黃秀以元嘉三年入山經月不還其兒根生尋覓見秀蹲空樹中從頭至腰毛色如熊問其何故答曰天譴如此汝但自去生哀慟而歸逾年伐山人見形盡為熊矣異苑
  有人入林伐木迷惑失道時值大雨日暮饑寒惡蟲毒獸欲侵害之是人入石窟中有一大熊見之怖出熊語之言汝勿恐怖此舍溫暖可於中宿時連雨七日常以甘果美水供給此人七日雨止熊將此人示其道徑熊語人言我是罪身多人怨家若有問者莫言見我人答言爾此人前行見諸獵者問汝從何來見有衆獸否答言見一大熊於我有恩不得示汝獵者言汝是人當以人類相觀何以惜熊今一失道何時復來汝示我者我與汝多分此人心變即將獵者示熊處所獵者殺熊即以多分與之此人展手取肉二肘俱墮獵者言汝有何罪答曰是熊㸔我如父視子今我負恩將是罪報獵者恐怖不敢食肉持施衆僧上座是羅漢語諸下座此是菩薩未來出世當得作佛莫食此肉即時起塔供養王聞此事勅下國內背恩之人無令住此法苑珠林以下虎大虎出有時猶龍見有期也隂物以冬見陽蟲以夏出出應其氣氣動其類參伐以冬出心尾以夏見參伐則虎星心尾則龍象象出而物見氣至而類動天地之性也論衡
  虎有子不能搏攫者殺之為其墮武也淮南子
  虎行以𤓰圻地卜食觀竒偶而行今人畫地卜者曰虎卜
  鵲食蝟蝟食□鸃□鸃食豺豺食駁駁食虎他如𤣥龜食𧎔飛鼠㫁猨狼虱喫鶴青腰食虎皆以小制大所謂禽之制其氣也
  虎交而月暈襍俎
  山中寅日有自稱虞吏者虎也稱當路君者狼也稱令長者老狸也卯日稱丈夫者兎也稱東王父者麋也稱西王母者鹿也辰日稱雨師者龍也稱河伯者魚也稱無腸公子者蟹也巳日稱寡人者社中虵也稱時君者龜也午日稱三公者馬也未日稱主人者羊也稱吏者麞也申日稱人君者猴也稱九卿者猿也酉日稱將軍者雞也稱捕賊者雉也戌日稱人姓字者犬也稱城陽公仲者狐也亥日稱人君者豬也子日稱社君者鼠也稱神人者伏翼也丑日稱書生者牛也但知其物名則不能為害也抱朴子
  四方煩擾小民失恩虎衘魚斗運樞
  虎陳魏宋楚之間或謂之李父江淮南楚之間謂之李耳虎食物值耳即止以觸其諱故或謂之於䖘於音烏今江南山夷呼虎為䖘音狗竇反自闗東西或謂之伯都俗曰伯都事詳虎説 方言
  寅獸白齒亦能見機亦云寅客真誥
  漢中山有虎生角道家雲虎千年則牙蛻而角生述異記堯為天子季秋下旬夢白虎遺吾馬喙子其母曰扶始升高丘賭白虎上有雲感已生臯陶索扶始問之如堯言明於刑法故立臯陶為大理春秋元命苞
  天命湯白虎戲朝其終白虎在野春秋孔演圖
  有虎在乎葭中天子將至七萃之士高奔戎請生捕虎必全之乃生捕虎而獻之天子命之為柙而畜之東虞是為虎牢穆天子傳
  周王欲殺王子宜咎立伯服釋虎將執之宜咎叱之虎弭耳而服瑣語
  周幽王時牛化為虎羊化為狼洛南有避狼城雲幽王時羣羊為狼食人故築城避之今洛中有狼村是其處也述異記
  孔子嘗遊於山使子路取水逢虎於水所與共戰攬尾得之內懷中取水還問孔子曰上士殺虎如何子曰捉虎頭又問中士殺虎如何子曰捉虎腰又問下士殺虎如何子曰捉虎尾子路出尾棄之因恚孔子曰夫子知水所有虎使我取水是欲死我乃懷石盤欲中孔子又問上士殺人如之何子曰上士殺人用筆端又問中士殺人如之何子曰中士殺人用舌又問下士殺人如之何子曰下士殺人懷石盤子路出而棄之於是心服殷芸小説齊景公獵上山見虎下澤見虵問晏子曰此不祥耶曰有賢不知知而不用用而不任此不祥也山是虎室澤是虵窟何不祥乎説苑
  中行繆伯手搏虎而不能生也力能殺虎而徳不能服之蓋力優而克不能及也淮南子
  趙王逰於圃中左右以莵與虎而輒觀之盻然環其眼王曰可惡哉虎目也左右曰平陽君之目可惡過此見此未有害也見平陽君之目如此者則必死矣韓子漢景帝好逰獵見虎不能得之乃為珍饌祭所見之虎帝乃夢虎曰汝祭我欲得我牙皮耶我自殺從汝取之明日帝入山果見此虎死在祭所乃命剝取皮牙餘肉復為虎獨異志
  都區寶者後漢人居父喪鄰人格虎虎走趨其廬中即以蓑衣覆蔵之鄰人尋跡問寶寶曰虎豈有可念而蔵之乎此虎後送禽獸以助寶祭安成記
  顧少連補登封主簿邑有虎孽民患之少連命塞陷穽移文嶽神虎不為害汝南先賢傳
  王業字子香為荊州刺史有徳政卒於支江有三白虎低頭曵尾宿衞其側及喪去踰州境忽然不見共立碑文號曰支江白虎也陳留耆舊傳
  葛仙翁憑白桐幾學道數年白日登仙幾化為白虎三腳兩頭往往人見之會稽典録
  道士王暉者魏時人白羊公之弟子也居華嶽洞真觀常種黃精於溪側虎為之耕豹為之耘出入亦乗虎豹具薦轡行鞭策如人乗馬無異餌黃精蒼術積有嵗時其後以道術傳王法沖乃屍解而去真仙通鑑
  晉武帝太康六年南陽獲兩足虎虎者隂精而居乎陽金獸也南陽火名也金精入火而失其形王室亂之妖也其七年十一月景辰四角獸見於河間天戒若曰角兵象也四者四方之象當有兵革起於四方後河間王遂連四方之兵作為亂階搜神記
  江漢之域有貙人其先廩君之苗裔也能化為虎長沙所屬蠻縣東高居民曽作檻捕虎檻發明日衆人共往格之見一亭長赤幘大冠在檻中坐因問君何以入此中亭長大怒曰昨忽被縣召夜避雨遂誤入此中急出我曰君見召不當有文書耶即出懷中召文書於是即出之尋視乃化為虎上山走或雲貙虎化為人好著紫葛衣其足無踵虎有五指者皆是貙
  晉太元元年江夏郡安陸縣師道宣年二十二少未了了後忽發狂變為虎食人不可紀後有一女子樹上採桑虎取食之竟乃蔵其釵釧於山石間後復人形知而取之經年還家復為人遂出仕官為殿中令史夜共人語忽道天地變怪之事自雲我曾得病發狂遂化為虎啗人言其姓名同坐人或有食其父子兄弟者於是號哭捉送赴官遂餓死建康獄中
  丹陽人沈宗在縣治下以卜為業義熙中左將軍檀侯鎮姑熟好獵以格虎為事忽有一人著皮袴乗馬從一人亦著皮袴以紙裹十餘錢來詣宗卜雲西去覓食好東去覓食好宗為作卦卦成告之東向吉西向不利因就宗乞飲內口著甌中狀如牛飲既出東行百餘步從者及馬皆化為虎自此以後虎暴非常
  蘇易者廬陵婦人善㸔産夜忽為虎所取行六七里至大壙厝易置地蹲而守見有牝虎當産不得解匍匐欲死輒仰視易怪之乃為探出之有三子生畢牝虎負易還再三送野肉於門內並上
  介象入山冀遇神仙臥石上有一虎往䑛象額象謂曰天使汝來侍衞我者汝且停若山神使汝試我者汝自去虎乃去神仙傳
  永初中邵都梁馮恭醉臥於山路夜有虎來以頭枕其背恭中宵展轉以手搏之復大寢向曉始醒猶見虎蹲在腳後若有宿命非智力所及也異苑
  晉沙門釋法安者廬山之僧遠法師弟子也義熙末陽新縣虎暴甚盛縣有大社樹下有築神廟左右民居以百數遭虎死者夕必一兩人法安嘗逰其縣暮投此村民以懼虎早閉門閭且不識法安不肯受之法安遙之樹下坐禪通夜向曉有虎負人而至投樹之北見安如喜如跳伏安前安為説法授戒虎踞地不動有頃而去至旦村人追死者至樹下見安大驚謂其神人故虎不害自茲以後虎患遂息法苑珠林
  晉時會稽嚴猛婦出採薪為虎所害後猛行至蒿中忽見雲君今日行必遭不善我當相免也既而俱前忽逢一虎跳踉向猛婦舉手指虎狀而遮䕶須臾有二胡人荷㦸而過婦因指之虎即擊胡猛得免也異苑
  宋元嘉中章安縣人常屠虎至海口見一蟹大如笠腳長三尺取食甚美其夜夢一少姬語雲汝噉我肉我食汝心明日其人為虎所食
  商亮字子華舉孝㢘到陽城遇兩虎爭一羊亮按劍直前斬羊虎乃各以其一半去時人為之謠曰石里之勇商子華暴虎見之蔵爪牙
  義熙四年東陽郡大朱縣吳道宗少失父單與母居會道宗收債不在隣人聞其屋中砰磕之聲闚不見其母但有烏斑虎在其室中鄉曲驚怕恐虎入食其母便鳴鼓會人共往救之圍宅突進不見其虎但見其母語如常不解此意兒還母語之曰宿罪見追當有變化事後一月日便失其母縣界內虎災屢起皆云烏斑虎百姓患之發人格擊之殺數人後人射虎中膺弁㦸刺中其腹然不能即死經數日後虎還其家故床上不能復人形伏床上而死其兒號泣而葬其母如法朝夕哭臨齊諧記梁衡山侯蕭泰為雍州刺史鎮襄陽時虎甚暴村門設檻機發村人炬火燭之見一老道士自陳雲從村告乞還誤落檻中共開之出檻即成虎馳去
  梁末始興人黃乾有妹小珠聘同縣人李肅小珠共嫂入山采木實過神廟而小珠在廟戀慕不肯歸及將還復獨走上廟見人即入草中乾妻來告肅肅以為更有他意肅被縣召將一伴夜還值風雨見廟屋有火二人向火炙衣見神床上故衣少間聞外有行聲二人惶怖入神床屏風後須臾見一虎振尾奮迅直至火邊自脫牙爪巻皮置床上著衣向火坐肅㸔乃小珠也肅往抱小珠共語不應明日將歸送向乾家乃閉置一室擲生肉則接食之其母恆㸔守之惟見一豬少日又成虎村人乃將弓弩上舍發屋射殺之虎薈
  廷尉沈僧照聴南山彪嘯雲國有邊事當選人丁梁典後周楊忠從太祖狩於龍門獨當一虎左挾其腰右拔其舌太祖壯之北臺謂虎為揜於因以字之周書
  曇詢山行值二虎相鬭累時不歇詢乃執錫分之以身為翳語雲同居林藪計無大乖幸各分路虎低頭受命便飲氣而散屢逢熊虎交諍事略同此而或廓居榛梗唯詢一蹤入鳥不亂獸見如偶每入禪定七日為期白虎入房仍為窟宅獨處靜院不出十年初遘疾彌留忽有神光照燭香風拂扇又感異鳥白頸赤身繞院空飛聲淚哀切氣至大漸鳥住堂基自後狎附不畏人物或在房門至於臥席悲呌逾甚血沸眼中既爾往化鳥便飛出外空中旋轉奄然翔逝又猛虎遶院悲吼兩宵雲昏三日天地結慘神僧傳
  釋靜藹附節終南有終焉之志煙霞風月樂而亡返山本無水須便澗飲當於昏夕覺人侍立忽降虎來前爮地而去及明觀之漸見潤濕使人淘掘飛泉通涌從是已來遂省挹酌今錫谷避世堡虎爮泉是也法苑珠林有人常隨佛調山行數十里天暮大雪調入石穴虎窟中宿虎還共臥窟前調謂虎曰我辱汝處有愧如何虎乃弭耳下山神僧傳
  竺曇猷移始豐赤城山石室坐禪有猛虎數十蹲在猷前猷誦經如故一虎獨睡猷以如意扣虎頭問何不聴經俄而羣虎皆去有頃壯虵競出大十圍循環往復舉頭向猷經半日復去
  雪山之下多有襍類諸獸馳逰各各相隨任其所食時彼獸中有一㹀虎端正少雙於諸獸中無比類者彼虎如是毛色光鮮為於無邊諸獸求覓欲取為對各各皆言汝屬我來汝屬我來復有諸獸自相謂言汝等且待莫共相爭聽彼牸虎自選取誰即為匹偶彼獸即是我等之王時諸獸中有一牛王向於牸虎而説偈言世人皆取我之糞持用塗地為清淨是故端正賢牸虎應當取我以為夫是時牸虎向彼王説偈答言汝項斛領甚高大止堪駕車及挽犁云何將此醜身形忽欲為我作夫主是時復有一大白象向於牸虎而説偈言我是雪山大象王戰鬭用我無不勝我既有是大威力汝今何不作我妻是時牸虎復以偈答彼白象言汝若見聞獅子王膽讋驚怖馳奔走遺失屎尿狼籍去云何堪得為我夫爾時彼中有一獅子諸獸之王向彼牸虎而説偈言汝今觀我此形容前分濶大後纎細在於山中自恣活復能存恤餘衆生我是一切諸獸王無有更能勝我者若有見我及聞聲諸獸悉皆奔不住我今如是力猛壯威神甚大不可論是故賢虎汝當知乃可為夫作扵婦時彼牸虎向獅子而説偈言大力勇猛及威神身體形容悉端正如是我今得夫已必當頂戴而奉承法苑珠林以下鹿
  魚懷珠而鱗紫鹿帶玉而角斑説林
  鹿食龜麂食虵𤣥覽
  鹿者純善之獸王孝則白鹿見王者明惠及下則見瑞應圖白麞王者刑罰理則至説文
  蟩為蚊黃魚為鸚鵡汝魚之斑者為鹿
  邪希有鹿兩頭而角且千一角者為天鹿兩角者為辟邪道書有五頭鹿其角且千
  大林中塔佛與調達昔為鹿王佛代孕鹿命野處野鹿之號因此得名西域傳
  蜀郡頤墓山山有穴如墓之口故名崕巗直峭有平地百餘步坦然方正諸山之鹿一日一聚其中號曰鹿市圖經
  黃帝時南夷乗白鹿來獻鬯宋志
  夏禹之時神鹿行於河水金樓子
  老子騎青鹿上昇仙鑑
  太微真人尹澄字初黙曾行山中遇鹿有傷足躓頓不前者澄哀其苦乃以藥封之後因入山忽遇洪雨食盡衣單困於林藪時有羣鹿奄至相依而止饑則吮其乳安則臥其懷相隨累日而返
  夷齊棄薇不食有白鹿乳之
  楚元王在鬱林大獵於雲夢之澤有鹿哀鳴王釋之後吳侵楚萬鹿乗月黑馳繞吳軍若萬馬奔聲呉軍驚遁楚王明日達吳營見鹿無數環之一大白鹿敘其報恩曲折楚王乃為立廟以旌其徳
  辛孟年七十與麋鹿同羣遊世謂之鹿仙潘岳闗中記丁茂字仲慮交趾人也至孝母終負土治冢列植松柏白鹿逰乎左右廣州先賢傳
  黃列子者嘗逰獵九江射中五色神鹿逐跡尋穴遇神芝服而得仙
  楚王英宮樓未成鹿走上階其後果薨昌邑王時夷鴣鳥集宮殿下其後昌邑王竟亡會稽東郡都尉禮文伯時羊伏㕔下其後遷為東萊太守都尉王子鳯時麕入府中其後遷丹陽太守論衡
  成帝末年宮中雨一蒼鹿殺而食之其味甚美述異記辛繕字公文少治春秋詩易隱居𢎞農華隂弟子受業者六百餘人所居傍有白鹿甚馴不畏人三輔決録
  襄陽蘇嶺山廟門有二石鹿夾之故謂之鹿門山習氏記雲習郁常為侍中從光武幸黎丘郁與光武俱夢見蘇嶺山神因使立祠郭重産記雲雙石鹿自立如鬭採伐人常過其下或有時不見鹿因是知有靈瑞梁天監初有蚌湖村人於此澤間獵見二鹿極大有異於恆鹿乃走馬逐之鹿即透澗直向蘇嶺人逐鹿至神所遂失所在惟見廟前二石鹿獵者疑是向者鹿所化遂迴其夜夢見一人著單巾幘黃布袴褶語雲使君遣我牧馬汝何驅迫賴得無他若見損傷豈得全濟襄陽記
  昔番陽郡安樂縣有人姓彭世以捕射為業兒隨父入山父忽蹶然倒地乃變成白鹿兒悲號追鹿超然遠逝遂失所在兒於是不捉弓終身至孫復學射忽得一白鹿乃於鹿間得道家七星符有其祖姓名年月分明視之惋悔乃燒去弧矢列異傳
  有一士人姓車是淮南人天雨舍中獨坐忽有二年少女來就之著紫纈襦立其牀前共語笑車疑之天雨如此女人從外來而衣服何不沾濕必是異物其壁上先掛一銅鏡徑數寸回顧鏡中有二鹿在牀前因將刀斫之而悉成鹿一走去獲一枚以為脯食之五行記
  有人捕鹿獲之為人所竊詣管輅為卦雲東巷第三家𠉀無人時發其屋頭第七椽以瓦著椽下明日食時自送還汝也其夜盜者父患頭痛亦來自占輅令歸之病乃愈異苑
  昔張盍蹹及孺甯成二人並精思於蜀雲臺山石室中忽有一人著黃練單衣葛巾到其前曰勞乎道士乃辛苦幽深於是二人顧視於鏡乃見是鹿也因問曰汝是草中老鹿何敢詐為人形也言絶即逐其鹿而走去抱朴子
  東晉義熙中鄱陽李嬰李滔兄弟二人善於用弩嘗得大鹿解其四腳懸著樹上以臟為炙方欲共食遙見山下有人長三丈許疾步而來手持大囊既至歛取鹿頭骼皮骨並火上雜肉悉納囊中徑負入山嬰兄弟須臾俱卒
  石勒嘗傭於臨水為逰軍所囚會有羣鹿傍道軍人競逐之勒乃獲免俄而見一老父謂勒曰向來羣鹿者我也君應為列國主故相救耳
  貞山在毘陵郡梁時有村人韓文秀見一鹿産一女子在地遂收養之及長與凡女有異遂為女冠梁武帝為別立一觀號曰鹿娘後死入棺武帝致祭開棺視之但聞異香不見骸骨遂葬棺於毘陵因號其葬處為貞山述異記
  沙門惠原本姓春氏義陽人也少以弓弩為業至武陵山射一孕鹿將死能言曰吾先身只殺汝汝今遂併殺害我母子既是縁對應為汝死復向言曰吾尋當成佛也汝可行善生生代代勿復結寃惠原即悟前縁遂落髮於鹿死之處而置迦藍名耆闍窟山寺王融別傳言惠死後十年有人於武當山下見之朗州圖經
  慧約季父喜畋獵化終不改約常歎曰飛走之類去人甚遠好生惡死此情何別乃絶羶腥叔父遂避於他里恣行勦戮夢赤衣使者手持矛㦸謂曰汝終日殺生菩薩教化又不能止捉來就死驚覺汗流旦便毀諸獵具深改前咎約復至常所獵處見麋鹿數十頭騰倚隨船若有愧謝者神僧傳
  梁小莊嚴寺在建康定隂里本是晉零陵王廟地天監六年度禪師起造時有鄒文立者世以烹屠為業嘗欲殺一鹿鹿跪而流淚以為不祥即加刳剖鹿懷一麑尋當産育就庖哀切有惻害心因斯患疾眉鬚皆落身瘡並壞因生慚愧深起悔責乃求道度禪師發露重懴立大誓願罄捨家貲迴買此地為立伽藍梁京寺記
  僧崖焚身後八月中獵人牟難當者於就嶠山頂行獵搦箭弓弩舉眼望鹿忽見崖騎一青麖獵者驚曰汝在益州已燒身死今那在此崖曰誰道許誑人耳汝能燒身不射獵得罪也汝當勤力作田矣便爾別去又至冬間崖兄子於溪中忽聞山谷喧動若數萬衆舉望見崖從以兩僧執錫而行因追及之欲捉袈裟崖曰汝何勞捉我乃指前雞豬曰此等音聲皆有詮述如汝等語他人不解餘國言音汝亦不解人畜有殊皆有佛性但為惡業故受此形汝但力田莫養禽畜神僧傳
  有佛世尊號曰寶徳我時作摩納之子此會衆生住佛智慧者往昔之時悉在鹿中我時發願如是諸鹿我皆令住佛智慧中時鹿聞已尋皆發願得如是一切勇法苑珠林昔有一菩薩身為九色鹿毛色九種角白如雪常在恆水邊飲食水草與一烏為知識時水中有一溺人隨流來下或出或沒仰頭呼天山神樹神諸天龍神何不愍我鹿聞下水救之語言汝可騎我捉我角負出上岸溺人下地繞鹿三匝向鹿叩頭乞為人天作奴給其使令採取水草鹿言不用且各自去欲報恩者莫道我在此人貪我皮角必來殺我時國王夫人夜夢見九色鹿即詐病不起王問何以答曰我昨夜夢見非常之鹿其毛九種色其角白如雪我思欲得其皮作坐褥其角作拂柄王當為我得之王若不得我將死矣王募國中若有能得當分國而治賜其金鉢盛滿銀粟賜其銀鉢盛滿金粟溺人聞之欲取富貴念是鹿是畜生死活何在往至王所言知鹿處王大歡喜言汝若能得其皮角來者報之半國溺人面上即生癩瘡溺人言大王此鹿雖是畜生大有威神王宜多出人兵乃可得耳王即大出人衆徑到恆水邊烏在樹頭見人兵來即呼鹿言知識且起王兵來至鹿熟睡眠臥不覺烏下喙耳鹿方驚覺四向顧望無復走地便往趣王車邊傍臣欲射王曰莫射此鹿非常將是天神鹿言大王且莫射我我前活王國中一人鹿復長跪問王曰誰道我在此王便指示車邊癩面人是也鹿即仰頭視此人面眼中淚出不能自勝此人前溺在水中我不惜身命自投水中負此人出約不相道人心反復不如水中浮木也王有愧色乃曰汝受其恩奈何反欲殺之背恩如是即下勅國中若有驅逐此鹿老當誅五族其人因癩而死九色鹿經
  昔有國王名梵達多以此林施與羣鹿故名施鹿林如羯蘭鐸迦長者於王舍城竹林園中穿一池以施羯蘭鐸迦鳥令其逰戲因名施羯蘭鐸迦池此亦如是故名施鹿林法苑珠林
  昔摩竭國甘黎園中城北石室窟中有衆多獵師入山逰獵廣施羅網殺鹿無數復還上山時有一鹿墮彼⿰⿰去聲中大聲呼喚獵師聞己各各奔馳自還墮⿰傷害人民不可勝數雖復不死被瘡極重痛不可言各相扶持乃到其舍求諸膏藥以傅其瘡室家五親各迎屍喪歸還被瘡衆生念知瘡瘥厭患逰獵宿縁應度便自捨家學道作沙門
  佛告諸比丘過去久遠無量世時波羅柰國中有山名曰仙山有梵志在彼山住大小便利於石上後有精氣墮於行處有一雌鹿來䑛即便有身十月滿足來至仙人所生一女子端正殊妙唯腳似鹿梵志取之養育長成梵志事火使火不絶此女宿火小不用意使令火滅此女恐怖畏梵志瞋有餘梵志離此住處此女往彼乞火梵志見跡跡有蓮華要此女言遶我舍七帀當與汝火若去時亦遶七帀莫行本蹤異道而還即如其言取火而去時梵豫國王出行遊獵見彼梵志繞舍周帀十四重蓮華復見二道有兩行華怪其所以問梵志言都無水池云何有此妙華彼具答之王尋華跡至梵志所從索女㸔見其端正甚適悅意即從梵志求索此女梵志與王王即立為第二夫人後時有身相師占言當生千子王大夫人聞己生妬漸作計校恩厚招喻鹿女左右多與財寶十月滿足便生千葉蓮華欲生之時大夫人以物縵眼不聴自㸔捉臭爛馬肺承著其下取千葉蓮華盛著籃裏擲於河中還為解眼而語之言㸔汝所生唯見一段臭爛馬肺王遣人問為生何物而答王言唯生臭肺大夫人而語王言王喜倒惑此畜生所生仙人供養生此不祥臭穢之物王大夫人即便退其夫人之職不復聴見時烏耆延王將諸徒衆從夫人綵女下流逰戲見黃雲蓋從河上流隨水而來王作是念此雲蓋下必有神物遣人往㸔於黃雲下見有一籃即便接取開而㸔之見千葉蓮華葉葉有一小兒取之養育以漸長大各有大力烏耆延王常貢獻梵豫王集諸獻物遣使欲去諸子問言欲作何等時王答言欲貢獻彼梵豫國王諸子答言若有一子猶望能服天下使來貢獻況有千子而當獻他千子即時將諸軍衆降伏諸國次到梵豫國王聞軍至募其國中誰能攘卻如此之敵都無有人能攘卻者第二夫人來受募言我能卻之問言云何得卻夫人答言但為我作百丈之臺我坐其上必能攘卻作臺已竟夫人在上而坐爾時千子欲舉弓射自然手不能舉夫人語言汝慎莫舉手向父母我是汝母千子問言何以為驗母答子言我若搆乳一乳有五百岐各入汝口是汝之母若當不爾非是汝母即時兩手搆乳一乳之中有五百岐入千子口中其餘軍衆無有得者千子降伏向父母懴悔諸子於是和合二國無復怨讐襍寶蔵經
  往昔久遠無數世時有五通比丘名精進力在山中樹下閑寂求道時有四禽獸依附左右常得安隠一者鴿二者烏三者毒虵四者鹿是四禽獸者晝行求食暮則還宿四禽獸一夜自相問言世間之苦何者為重烏言饑渴最苦饑渴之時身羸目冥神識不寜投身羅網不顧鋒刃我等喪身莫不由之以此言之饑渴為苦鴿言婬欲最苦色慾熾盛無所顧念失身滅命莫不由之毒虵言瞋恚最苦毒意一起不避親疎亦能殺人復亦自殺鹿言驚怖最苦我在林野心恆怵惕畏懼獵師及諸豺狼髣髴有聲奔投坑岸母子相捐肝膽悼悸以此言之驚怖為苦比丘聞之即答之曰汝等所論是其末耳不究苦本天下之苦無過有身身為苦器憂畏無量吾以是故捨俗學道滅意㫁想不貪四大欲㫁苦源志存泥洹是故知身為大苦本故書雲大患莫若於身也法苑珠林以下兔
  赤兔王者徳盛則至宋書
  白兔王者敬耆老則見
  王者恩加耆老則白兔見一本曰王者應事疾則見赤兔者王者徳茂則見瑞應圖
  熒惑不明雉生兔焉春秋考異郵
  君失徳則地吐泉魚啣兔春秋元命苞
  兔毫出𤣥菟樂浪范子計然
  殷紂時龜生毛兔生角是甲兵將興之兆述異記
  宣王三十年有兔舞於鎬京竹書紀年
  后羿獵於巴山獲一兔大如驢異之置柙中中塗失去柙掩如故羿夜夢一人冠服如王者謂羿曰我鵷扶君為此土之神而何辱我我將假手於逄蒙是日逄蒙弒羿而奪之位兔曰鵷扶自此始也雲𥦗私志以下馬
  趣馬趣養馬者掌贊正良馬賛助校人而正良馬之弗良者而齊其飲食所以養之使無饑渴之害簡其六節所以閑之以辨六馬之等掌駕説之頒駕以行説以止有勞逸之節故敘而頒之說稅辨四時之居治居謂牧廏所處之宜治謂執駒攻特之屬治直吏反以聽馭夫周禮
  巫馬掌養疾馬而乗治之相醫而藥攻馬疾受財於校人馬死則使其賈粥之入其布於校人
  圉師掌教圉人養馬春除蓐釁廏始牧夏庌馬冬獻馬射則充椹質茨牆則翦闔
  圉人良馬匹一人駑馬麗一人掌養馬芻牧之事以役圉師凡賓客喪紀牽馬而入陳廞馬亦如之
  馬質主平馬價掌質馬質正也買馬則平其價值馬量三物三馬之材必量其高下然後可知其價也一曰戎馬二曰田馬三曰駑馬下材而共冗事之馬皆有物賈以其材之美惡定其價之高下綱惡馬馬之惡者則綱維之所以禁其奔踶也凡受馬於有司者有司謂校人之屬受馬謂國事當用馬者書其齒毛與其賈馬質則書其年齒毛色及其價值馬死則旬之內更旬之外入馬耳以其物更其外否馬及行則以任齊其行若有馬訟則聴之有爭馬之訟則聴其曲直禁原蠶者原再也蠶為龍精與馬同祖一嵗再蠶則蠶勝而馬衰故禁之校人馬官之長掌王馬之政政謂差檡養乗之數辯六馬之屬馬之屬不同而所駕亦異故辯之種馬一物種謂馬之至良而可以為種者王路用之一物者謂以一類相從也戎馬一物戎路駕戎馬齊馬一物金路駕齊馬道馬一物象路駕道馬田馬一物田路駕田馬駑馬一物以給宮中之役凡頒良馬而養乗之頒良馬謂頒之於圉師圉人趣馬馭夫僕夫也養之乗之然後教也乗馬一師四圉四匹曰乗養馬曰圉乗馬分為四圉圉師一人主之三乗為皁馬十二匹為皁皁一趣馬下士一人主之三皁為繫馬三十六匹為繫繫一馭夫中士一人主之六繫為廐馬二百一十六匹為廐廐一僕夫上士一人主之六廐成校六馬各一廐共成一校凡千二百九十六匹而王馬少備校有左右二校分為左右駑馬三良馬之數五馬皆為良馬惟駑馬一物獨三倍良馬之數麗馬一圉二馬為麗是二駑馬共為一圉八麗一師馬十六匹共一圉師八師一趣馬馬百二十八匹共一趣馬八趣馬一馭夫馬一千二十四匹共一馭夫也駑馬三良馬之數五良一駑凡一千四百五十六匹而王馬大備矣 天子十有二閑閑必木為之以防馬也六廐成校校有左右故十二閑也馬六種種馬戎馬齊馬道馬田馬駑馬邦國六閑諸侯良馬三閑駑馬三閑馬四種無種馬戎馬也家四閑卿大夫良馬一閑駑馬三閑馬二種止有田馬駑馬凡馬特居四之一特牡馬也三牝一牡欲其生之衆也 春祭馬祖祭天駟星執駒馬二嵗為駒性未定執之無令近母夏祭先牧祭始養馬者頒馬攻特牡馬蹄齧不可乗用故因夏頒馬而攻鑿其蹄也秋祭馬社祭始乗馬者臧僕簡為馭者令皆善也冬祭馬步祭神為災害馬者獻馬獻成馬於王講馭夫馭夫馭貳車從車使車者講簡習也 凡大祭祀朝覲會同皆有合用之馬毛馬而頒之齊其毛色而頒授之飾幣馬以馬賜遺則校人飾之執朴而從之馭者執鞭策而從之凡賓客受其幣馬受其庭實之馬大喪飾遺車之馬及葬埋之田獵則帥驅逆之車凡將事於四海山川則飾黃駒黃中之色也謂殺駒以祈沈也凡國之使者共其幣馬幣馬或以賜諸侯或以私覿凡軍事物馬而頒之齊其足力而頒授之等馭夫之祿自馭馬以下皆有祿舉馭夫以見之也宮中之稍食謂馬皆冇養乗於宮中者 並上
  黃鵠之飛日行千里有必飛之備也騏驎騄駬每一日走千里有必走之勢也虎豹熊羆而無敵者有必勝之理也商子
  馬毛大尾親友自絶註雲取馬毛大尾置朋友衣中及夫婦衣中則各自相憎矣 萬畢術
  古之善相馬者寒風氏相口齒麻朝相頬子女厲相目衞忌相髭許鄙相𦙷投伐褐相胸脇管青相膹肳陳悲相股腳秦牙相前賛君相後呂氏春秋
  馬頭為王欲得方目為丞相欲得光脊為將軍欲得強腹脇為城郭欲得張四下為令欲得長凡相馬之法先除三羸五駑乃相其餘大頭小頸一羸弱脊大腹二羸小頸大蹄三羸大頭緩耳一駑長頸不折二駑短上長下三駑大髂括賈切短脇四駑淺䯑薄騧五駑齊民要術相馬不蔵法肝欲得小耳小則肝小肝小識人意肺欲得大鼻大則肺大肺大則能奔心欲得大目大則心大心大則猛利不驚目四滿則朝暮徤腎欲得小腸欲得厚且長腸厚則腹下廣方而平脾欲得小膁腹小則脾小脾小則易養望之大就之小筋馬也望之小就之大肉馬也皆可乗致致瘦欲得見其肉謂前肩守肉致肥欲得見其骨骨謂頭顱馬龍顱突目平脊大腹䏶重有肉此三事備者亦千里馬也水火欲得分水火在鼻兩孔間也上唇欲急而方口中欲得紅而有光此馬千里馬上齒欲鉤鉤則壽下齒欲鋸鋸則怒頷下欲深下唇欲緩牙欲去齒一寸則四百里牙劍鋒則千里嗣骨欲廉如織杼而濶又欲長頬下側八骨是目欲滿而澤眶欲小上欲弓曲下欲直素中欲廉而張素鼻孔上隂中欲得平股下主人慾小股裏上近前也陽裏欲高則怒股中上之主人額欲方而平八肉慾大而明耳下𤣥中欲深耳下近牙耳欲小而鋭如削筒相去欲促𩮰欲戴中骨高二寸𩮰中骨也易骨欲直眼下直下骨也頰欲開赤長膺下欲廣一尺以上名曰挾一作扶尺能久走鞅欲方頬前喉欲曲而深胸欲直而出髀間前向鳧間欲開望視之如雙鳬頸骨欲大肉次之髻欲桎而厚且折季毛欲長多覆肝肺無病髮後毛是背欲短而方脊欲大而抗脢筋欲大夾脊筋也飛鳬見者怒胸次筋也三府欲齊兩骼及中骨也凥欲頽而方尾欲減本欲大脇肋欲大而窪名曰上渠能久走龍翅欲廣而長升肉慾大而明髀外肉也輔肉慾大而明前腳下肉腸欲充腔小腔膁季肋欲張短肋懸薄欲厚而緩腳腔虎口欲開股肉腹下欲平滿善走名曰下渠日三百里陽肉慾上而高起髀外近前髀欲廣厚汗溝欲深明直肉慾方能久走髀後肉也一作翰鼠欲方直肉下也朒肉慾急髀裏也間筋欲急短而減善細走輸鼠下筋機骨欲舉上曲如懸匡馬頭欲高距骨欲出前間骨欲出前後曰外鳧臨蹄骨也附蟬欲大前後目夜眼股欲薄而博善能走後髀前骨臂欲長而膝本欲起有力前腳膝上句前肘後欲開能走膝欲方而庳髀骨欲短兩肩骨欲深名曰芙蕖怒蹄欲厚三寸硬如石下欲深而明其後開如鷂翼能久走
  夫因氣含生罕不以形相別至於比徳方事龍馬則同類焉是以蔡曇觀其智衞忌相其才抑亦昭發扵圖緯而刋載於寶牒章皇王之符瑞葉河洛之禎祥故以丹青列其形銅玉傳其象至如騄耳驊騮赤驥白驎之絶黃渠山子踰輪之異不可得而比也故能遙碣石而礫倒晷排閶闔而軼姑徐非夫歸風彌塵之跡超虛送日之步安能若是哉望絳宮而驤首指瓊臺而一息繄可得而齊影矣至於詩書所紀名色實多騂駱麗乎坰野皎質耀乎空谷或表形騧紫被乎青𤣥難可盡言矣其有龍文騕褭之倫取其電逝而飇逸驎駵駃騠之儔亦騰驤以稱駿莫不待盛明而皆出歴代之神寶矣次有蒲梢囓膝魚文驪駒之類或擅名於漢右或珍生於冀北備飾於涓正填列於帝皁進則充服於上襄而驂驪於瑤輅退則羈棄於下圉而思馭於帝閑俟呉班秦公之見識仰天門而彌遠窺雲路而何難哉使乎韓哀孫陽之復執靶豈傷吻敝䇿伏匿而不進焉自非神徹幽遐體照冥遠驅駕羣龍窮觀天域詳搜迥古靡得儔焉蕭綺拾遺記録
  孔穎達曰古人不騎馬故經典不見至趙武靈王謀胡服騎射以教百姓李牧日殺牛饗士習騎射始見於此又宋劉炫謂左氏左師展將以公乗馬而歸此騎馬之漸予按古者服牛乗馬馬以駕車不單騎也至六國時始單騎羣碎録
  佛説馬有八態譬人經雲佛吿諸比丘馬有弊惡八態何等為八一態者解羈韁時便掣車欲走二態者車駕跳梁欲囓其人三態者便舉前兩腳掣車而走四態者便蹋車軨五態者便人立持軛摩身抄車卻行六態者便傍行斜走七態者便掣車馳走得值濁泥止住不行八態者懸篼餧之熟視不食其主牽去欲駕之時遽含噏噬飲食不得佛言人亦有弊惡八態何等為八一態者聞説經便走不欲樂聴如馬解羈韁掣車走時二態者聞説經意不解不知語所趣向便瞋跳梁不欲樂聞如馬駕車跳梁欲齧人時三態者聞説經便逆不受如馬舉前兩腳掣車走時四態者聞説經便罵如馬蹹車軨時五態者聞説經便起去如馬人立持軛摩身抄車卻行時六態者聞説經不肯聽䫌頭邪視耳語如馬傍行斜走時七態者聞説經便欲窮難問之不能相應答便死抵妄語如馬得濁泥便止不復行八態者聞説經不肯聴及念婬泆多求不欲聴受死入惡道時乃遽欲學問行道亦不能復得行道如馬懸篼餧之熟視不肯食其主牽去欲駕之乃遽含噏噬亦不得食法苑珠林羆差之山多馬山海經 義北鮮之山多馬
  有文馬縞身色白如縞朱鬛目若黃金名曰吉量一作良乗之壽千嵗周書曰犬戎文馬赤鬛白身目若黃金名曰吉黃之乗成王時獻之六韜曰文身朱鬛眼若黃金項若雞尾名曰雞斯之乗大傳曰駮身朱鬛雞目山海經亦有吉黃之乗壽千嵗者惟名有不同説有小錯其實一物耳
  騰黃者神馬也其色黃一名乗黃亦曰飛黃或作古黃或曰翠黃其狀如狐初學記
  龍馬者仁馬也河水之精高八尺五寸長頸有翼傍有垂毛鳴聲九哀宋書
  其名則汗血山子桃驂緑耳金喙騰黃騶吾吉光蒲稍啔服野麋蛾鹿白蟻雞斯蜚鴻母兒遺風騕褭茲白纎驪馬賦
  馬有秀騏逢騩尸子
  馬稱驊騮驥騄牛譽郭椒丁櫟桓譚新論
  馬屬白馬黑脊驙白馬朱鬛駱飛黃騶吾吉量朱駮飛兔金喙騕褭走狐駃騠飛鴻野麋腹丹騏驥騄駬驊騮駣𩥴汗血驒騱巨塵騀鹿廣雅
  滇池縣有澤水周迴二百里所出深廣下流淺狹似如倒流故俗曰滇池長老傳言池中有神馬與家馬交則生駿駒世稱滇池駒日行五百里華陽國志
  盧縣有馬穴山傍有地道漢時常有百匹馬出其中形皆小似滇池馬今遂名其處曰馬穴荊州圖説
  舜駕五龍馬行康衢列子
  飛兔者神馬之名日行三萬里禹治水勤勞厯年救民之害天應其徳而至呉志
  駃蹄者后土之獸也自能言語王者仁孝於民則出禹治水有功而來孫氏瑞應圖
  微子乗白馬入周曰白馬氏
  天子東逰至於黃澤使宮樂謠曰黃之池其馬歕沙皇人威儀黃之澤其馬歕玉皇人壽穀穆天子傳
  緑耳又作⿰耳渠黃又名訾黃
  天子命駕八駿之乗右服□騮而左緑耳右驂赤⿱而左白⿱天子主車造父為御□⿱為右次車之乗右服渠黃而左踰輪右盜驪而左山子栢夭主車叅百為御奔戎為右穆天子傳
  犬戎觴天子於雷首之阿乃獻良馬四駟天子使孔牙受之曰雷水之平寒爰有黑牛白角黑羊白血
  八駿之乗以飲於枝洔之中積石之南河並上
  北唐之君來見以一驪馬是生緑耳八駿皆因其毛色以為名號竹書紀年
  天子大享於平衍之中𪃋韓之人無鳬乃獻良馬百匹用牛三百良犬七千穆天子傳
  東海島龍川穆天子養八駿處也島中有草名龍芻馬食之一日千里古語云一株龍芻化為龍駒述異記穆王巡行天下馭黃金碧玉之車傍氣乗風起朝陽之岳自明及晦窮萬縣之表有書史十人記其所行之地又副以瑤華之輪十乗隨王之後以載其書也王馭八龍之駿一名絶地足不踐土二名翻羽行越飛禽三名奔霄夜行萬里四名超影逐日而行五名踰輝毛色炳燿六名超光一形十影七名騰霧乗雲而奔八名挾翼身有肉翅遞而駕焉按轡徐行以匝天地之域拾遺記周宣王三十三年幽王生是嵗有馬化為孤
  晉平公出畋見乳虎伏而不動顧謂師曠曰吾聞之也霸王之主出則猛獸伏不敢起今者寡人出見乳虎伏而不動此其猛獸乎師曠曰鵲食蝟蝟食鵁鸃鵁鸃食豹豹食駮駮食虎夫駮之狀有如駮馬今者君之出必驂駮馬而出畋乎公曰然師曠曰臣聞之一自誣者窮再自誣者辱三自誣者死今夫虎所以不動者為駮馬也固非主上之徳義也君奈何一自誣乎説苑
  景公有馬其圉人殺之公怒援戈將自擊之晏子曰此不知其罪而死臣請為君數之令知其罪而殺之公曰諾晏子舉戈而臨之曰汝為吾君養馬而殺之而罪當死汝使吾君以馬之故殺圉人而罪又當死汝使吾君以馬故殺人聞於四隣諸侯汝罪又當死公曰夫子釋之夫子釋之勿傷吾仁也
  齊景公好馬命畫工圖而訪之殫百馬之價期年而不得像過實也今使愛賢之君考古籍以求其人雖期百年不可得也符子
  齊景公逰少海傳騎從中來謁曰嬰疾甚且死恐公後之景公遽起傳騎又至景公曰趣駕煩且之乗使騶子韓樞御之行數百步以騶為不疾奪轡代之御可數百步以馬為不進盡釋車而走以煩且之良而騶子韓樞之巧而以為不如下走也韓子
  公逰於紀得金函發而視之中有丹書曰食魚無反勿乗駑馬公曰善哉知苦言食魚無反則惡其鱢也勿乗駑馬惡其取道不遠也晏子對曰不然食魚無反毋盡民力乎勿乗駑馬則無置不肖於側乎晏子
  秦繆公將田而喪其馬求三日而得之於莖山之陽有鄙夫乃相與食之繆公曰此駮馬之肉不得酒者死繆公乃求酒徧飲之然後去明年晉師與繆公戰晉之左格右者圍繆公而擊之甲已墮者六矣食馬者三百餘人皆曰吾君仁而愛人不可不死還擊晉之左格右免繆公之死韓詩外傳
  孔子侍坐於季孫季孫之宰通曰君使人假馬其與之乎孔子曰吾聞君取於臣謂之取不曰假季孫悟告宰通曰今以往君有取謂之取無曰假
  韓宣子曰吾馬菽粟多矣甚臞何也寡人患之周市對曰使騶盡粟以食雖無肥不可得也名多與之其實少雖無臞亦不可得也主不審其情實坐而患之馬猶不肥也韓非子
  伯樂教其所憎者相千里之馬教其所愛者相駑馬千里之馬時一其利緩駑馬日售其利急此周書所謂下言而上用者惑也
  伯樂令其子執馬經以求馬逾年無有似者歸以告父更令求之出見大蝦蟇謂父曰得一馬畧與相同而不能具伯樂曰何也對曰其馬隆顱跌目脊郁縮但蹄不如累趨耳伯樂曰此馬好跳擲不堪御也子笑乃止朝野僉載秦孝公二十一年有馬生人昭王二十年牡馬生子而死劉向以為皆馬禍也京房易傳曰方伯分威厥妖牡馬生子上無天子諸侯相伐厥妖馬生人搜神記
  公孫龍常爭論曰白馬非馬人不能屈後乗白馬無符傳欲出闗闗吏不聴此虛言難以奪實也桓譚新論
  走馬引樗里牧恭所作也為父報寃殺人而亡蔵於山谷之下有天馬夜降圍其室而鳴夜覺聞其聲以為吏追乃犇而亡去明視之馬跡也乃惕然大悟曰豈吾所居之處將危乎遂荷衣糧而去入於沂澤援琴鼔之為天馬之聲號曰走馬引焉古今注
  秦始皇有七名馬追風白菟躡景追電飛翮銅爵晨鳬
  漢文帝十二年吳地有馬生角在耳前上向右角長三寸左角長二寸皆大二寸劉向以為馬不當生角猶呉不當舉兵向上也呉將反之變雲京房易傳曰臣易上政不順厥妖馬生角茲謂賢士不足又曰天子親伐馬生角搜神記
  文帝自代還有良馬九匹皆天下之駿馬也一名浮雲一名赤電一名絶羣一名逸驃一名紫燕騮一名緑螭驄一名龍子一名麟駒一名絶塵號為九逸有來宣能御代王號為王良俱還代邸西京襍記
  漢武帝聞大宛有天馬遣李廣利伐之始得此馬有角為竒故漢武為賦天馬之歌胡馬感北風之思遂頓羈絶絆驤首而馳晨發京城食時至燉煌北塞山下嘶鳴而去因名其處為候馬亭西河舊事
  東方朔逰吉雲之地得神馬一疋高九尺帝問朔是何獸也朔曰昔西王母乗靈光輦以適東王公之舍稅此馬逰於芝田乃食芝田之草東王公怒棄馬於清津天岸臣至王公之壇因騎馬返繞日三匝然入漢闗闗猶未掩臣於馬上睡不覺而至帝曰其名云何對曰因疾為名步景當乗之時如駑蹇之驢耳東方朔曰臣有吉雲草十種種於九景山東二千嵗一花明年應生臣請走刈之得以秣馬終不饑也朔曰臣至西極過吉雲之澤多生此草移於九景之山全不如吉雲之地帝曰何謂吉雲朔曰其國俗之雲氣占吉凶若樂事則滿室雲氣起五色照人著於草樹皆成五色露珠甚甘帝曰吉雲露可得乎朔乃東走至夕而返得𤣥露青露盛青琉璃各受五合跪以獻帝遍賜羣臣羣臣得嘗者老者皆少疾者皆愈凡五官嘗露董謁李克孟岐郭瓊黃安也洞冥記
  衞將軍青生子或有獻騧馬者乃命其子曰騧字叔馬其後改為登字叔昇西京襍記
  武帝時身毒國獻連環羈皆以白玉作之碼碯石為勒白光琉璃為鞍鞍在暗室中常照十餘丈如晝日自是長安始盛飾鞍馬競加雕鏤或一馬之飾直百金皆以南海白蜃為珂紫金為華以飾其上猶以不鳴為患或加以鈴鑷飾以流蘇走則如撞鐘磬若飛幡葆後得貳師天馬帝以玟㻁石為鞍鏤以金銀鍮石以緑地五色錦為蔽泥後稍以熊羆皮為之熊羆毛有緑光皆長二尺者直百金卓王孫有百餘雙詔使獻二十枚西京襍記漢哀帝建平三年定襄有牡馬生駒三足隨羣飲食五行志以為馬國之武用三足不任用之象也搜神記王莽建國三年池陽有小人長一尺餘或乗馬或步行撡持萬物小人皆自相稱三日乃止莽甚惡之五行記馬援得駱越銅鼓乃鑄為馬式還上之因表曰夫行天莫如龍行地莫如馬馬者甲兵之本國之大用安寜則以別尊卑之序有變則以濟遠近之難昔有騏驥一日千里伯樂見之昭然不惑近世有西河子輿亦明相法子輿傳西河儀長孺長孺傳茂陵丁君都君都傳成紀楊子阿臣援嘗師事子阿受相馬骨法臣愚以為傳聞不如親見視景不如察形今欲形之於生馬則骨法難備具又不可傳之於後孝武皇帝時善相馬者東門京鑄作銅馬法獻之有詔立馬於魯班門外則更名魯班門曰金馬門臣謹依儀氏䩭中帛氏口齒謝氏脣鬐丁氏身中備此數家骨相以為法馬高三尺五寸圍四尺四寸有詔置於宣徳殿下欲為名馬式焉後漢書
  肅宗崩廉范奔赴敬陵時廬江郡掾嚴麟俱會於路麟乗小車塗深馬死不能自進范見而愍然命從騎下馬與之不告而去麟事畢不知馬所歸乃縁蹤訪之或謂麟曰故蜀郡太守㢘叔度好周人窮急今奔國喪獨當是耳麟亦素聞范名以為然即牽馬造門謝而歸之後漢書失馬塞翁姓李見高谷詩序
  鮑宣子永永子昱皆為司隷而乗一驄馬京師人歌之曰鮑氏驄三人司隷再入公馬雖瘦行步工後漢書茨充字子河宛人舉孝㢘之京師同侶馬死充到前亭輒舍車持馬還相迎鄉里號曰一馬兩車茨子河孔仲山正身勵行辭公府之京師宿卞亭盜竊其馬尋知是仲山馬乃責讓曰孔仲山善士豈宜侵盜送馬還之
  蒒翁者長安善相馬者也於邊郡求得駿馬騎以入市去來人不見也後勞問之因請觀焉翁曰諸卿無目不足視也桓譚新論
  曹洪家盈産業駿馬成羣武帝討董卓夜行失馬洪以所乗馬讓帝其馬號曰白鵠此馬走時惟覺耳邊風聲足似不踐地諺曰憑空虛躍曹家白鵠拾遺記
  驚帆曹真之馬其名驚帆者言其馳驟如烈風之舉帆疾也
  張飛有馬號玉追時歌曰人中有張飛馬中有玉追寰宇記
  豹月烏張飛馬彚苑
  魏曹彰性倜儻偶逢駿馬愛之其主所惜也彰曰余有美妾可換惟君所選馬主因指一妓彰遂換之馬號曰白鶻獨異志
  廣漢楊翁仲聴鳥獸之音乗蹇馬之野田間有放眇馬相去鳴聲相聞翁仲謂其御曰彼放馬知此馬而目眇其御曰何以知之曰罵此轅中馬蹇此馬亦罵之眇其御不信往視之目竟眇焉論衡
  魏時鮮卑獻千里馬白色兩耳黃名曰黃耳穆天子傳注程堅南陽人居貧以磨鏡給養母喪哀號櫪下有馬每聞堅哭輒淚出暫輟芻草魏畧
  魏齊王嘉平初白馬出河妖馬夜過官牧邊鳴呼衆馬皆應明日見其跡大如斛行數里還入河搜神記
  黃平夢舍中馬舞數十人向馬拍手索紞曰馬火也馬舞火起也向馬拍手救火也平未歸火發
  大興二年丹陽郡吏濮陽演馬生駒兩頭自項前別生而死此政在私門二頭之象也其後王敦陵上李南乗赤馬行道逢他人乗白馬者白馬先鳴而南赤馬應之南謂從者曰彼馬言汝當見一黃馬左目盲者是吾子可為使駛行相及從者不信行二里所果逢黃馬而左目盲南馬先鳴而黃馬應之問其主果向白馬子也抱朴子
  苻堅為慕容沖所襲堅騧馬墮而落澗追兵幾及計無由出馬即踟躕臨澗而垂鞍與堅堅不能及馬又跪而受焉堅援之得登岸而西走廬江異苑
  吾與𤣥子觀東海釋駟而升乎𡺁山未中路而忘馬符子使人求之不獲使鬼索之而獲符子曰六合不可忘故知良馬在其中矣請以六合之觀觀之也符子
  王武子好馬非馬不行正旦則栁葉金障泥上元則滿月韉清明則剪水鞭重午則籠嬌鞁中秋則玉櫳總絡頭重陽則蟬兒鐙春秋社則塗金鞁冬至則嘶風鐙除日則藥王鞍每節則飼馬以明紗豆薔薇草馬癖記老宿諺言赫連之世有駿馬名曰白口騮水經注
  上以王融才辯十一年使兼主客接虜使房景高宋弁上以虜獻馬不稱使融問曰秦西冀北實多駿驥而魏主所獻良馬乃駑駘之不若求名檢事殊為未孚將旦旦信誓有時而爽駉駉之牧不能復嗣宋弁曰不容虛偽之名當是不習土地融曰周穆馬跡徧於天下若騏驥之性因地而遷則造父之䇿有時而躓弁曰王主客何為懃懃於千里融曰鄉國既異其優劣聊復相訪若千里日至聖上當駕鼓車弁曰向意既須必不能駕鼓車也融曰買死馬之骨亦郭隗之故弁不能答南齊書曇邃少出家止河隂白馬寺蔬食布衣誦法華經又釋達經㫖亦為人解説常於夜中忽聞扣戸雲欲請法師九旬説法邃不許固請乃赴之而猶是眠中比覺己身在白馬塢神祠中拜一弟子自是日日密往餘無知者後寺僧經祠前見有兩高座邃在北弟子在南如有講説聲又聞有竒香之氣於是道俗共傳神異至夏竟神施白馬一疋白羊五頭絹九十匹咒願畢於是而絶神僧傳梁武帝有良馬名照殿玉獅子小説
  陸法和嘗謂人曰勿繫馬於碓其人行過鄉曲門側有碓因繫馬於其柱入門中憶法和戒走出將解之馬已斃矣北齊書
  河間王琛遣使至波斯國求得千里馬號追風亦以銀為槽金為鎖環洛陽伽藍記
  北齊散騎常侍河南陸乂黃門郎卬之子也卬字雲駒而乂患風多所遺忘嘗與人馬曰雲駒有劉神符者常帶符與人渡漳水至失符乂笑曰劉君渡水失神符其人答曰陸乂名馬作雲駒談藪
  王皓字季高少立名行性懦緩嘗從文宣北伐乗赤馬赤蒙霜氣遂不復識自言失馬虞候為求不得須臾日出馬體霜盡繫在幙前方雲我馬尚在北史
  韋夐至延州見弟孝寛以所乗馬及轡勒與之夐惡其華飾心弗欲之笑謂其弟曰昔人不棄遺簪墜履者惡與之同出不與之同歸也卒乗舊馬而歸
  煬帝使李星御馬一匹名獅子⿰海録碎事以下驢騾
  修彌國多神馬騾驢十丈毛色皎然能行水上有兩翼或飛於海上常與牧馬合則生神驢洞冥記
  趙簡子有兩白驢而甚愛之陽城胥渠處廣門之官夜款門而謁曰主君之臣胥渠有疾醫教之曰得白驢之肝病則止不得則死於是召庖人殺白驢取肝以與陽城胥渠處無幾何趙興兵而攻翟廣門之官左七百人右七百人皆先登而獲甲首呂氏春秋
  漢靈帝養驢數百頭常自騎之驅馳遍京師有時駕四驢入市金樓子 又宋廢帝亦於殿上養驢
  王粲好驢家畜數頭其價有至百金者其一曰落釵其二曰遠逰其三曰鷙翼其四曰白鳯其五曰臨江其六曰上雲其七曰奔濤其八曰飛星下帷短牒
  石虎鄴中有一胡道人知咒術乗驢作估客於外國深山中行下有絶澗窅然無底忽有惡鬼偷牽此道人驢下入絶澗道人尋跡咒誓呼諸鬼王須臾即驢物如故搜神記
  釋道安常乗赤驢往來荊襄間一日而徧
  王奐初拜僕射劉祥與奐子融載行至中堂見路人驅驢祥曰驢汝好為之如汝人材皆己令僕矣南齊書元恆傲狠兇麄安豐王延明每切責之曰昔宋有東海王禕志性凡劣人號曰驢王我熟觀汝所作亦恐不免驢當時聞者號為驢王後魏書
  沙苑之敗李神雋䇿眇馬而走曰丁掾力馬倒曰丁掾誤我北史
  若乃三軍陸邁糧運艱難謀臣停算武夫吟歎爾乃長鳴上黨慷慨應邦﨑嶇千里荷囊致餐用捷大勲歴世不刋斯實爾之功者也音隨時興晨夜不黙仰契𤣥象俯協漏刻應更長鳴毫分不忒雖挈壺著稱未足比徳斯又爾之智也若乃六合昏晦三辰幽暝猶憶天時用不廢聲斯又爾之明也青脊隆身長頭廣額修尾後垂巨耳雙磔斯又爾之相也嘉麥既熟實須精麵負磨迴衡迅若轉電惠我衆庶神祗獲薦斯又爾之能也爾有濟師旅之勲而加之以衆能是用遣中大夫閭丘騾加爾使銜勒大鳴鴻臚班腳大將軍宮亭侯以揚州之廬江江州之廬陵呉國之桐廬合浦之珠廬封爾為廬山公宋索淑排諧集驢山公九錫文
  附大蘭王九錫文曰太亥十年九月乙亥朔十三日丁亥北燕伯使使者豪豨冊命大蘭王曰唯君稟太隂之沉精標羣形於𤣥質體肥腯而洪茂長無心以遊逸資豢養於人主雖無爵而有秩此君之純也君昔封國殷商號曰豕氏葉隆當時名垂後世此君之美也白蹢彰於周詩港波應乎隆象歌詠垂於人口經千載而流響此君之徳也君相與野逰為君雄顧羣數百自西徂東俯歕沬則成霧仰奮鬛則生風猛毒必噬有敵必攻長驅直突陣無全鋒此君之勇也
  過去世時有城名波羅奈國名伽屍有一婆羅門有摩沙豆陳久煮不可熟持著肆上欲賣與他都無人買時有一人家有一罷驢市賣難售時陳豆主便作是念我當以豆買此驢用便往語言汝能持驢貿此豆那驢主復念用是態驢為當取彼豆即便答言可爾得驢已歡喜爾時豆主便作是念今得驢子便即説頌曰婆羅門法巧販賣陳久沙豆十六年唐盡汝薪煮不熟慼折小齒  爾時驢主亦作頌曰汝婆羅門何所喜雖有四腳毛衣好負重著道令汝知錐刺火燒終不動爾時豆主復説偈言獨生千秋杖頭著四寸針能治敗態驢何憂不可伏爾時驢聞復瞋即説誦曰安立前二足雙飛後兩蹄折汝前板齒然後自當知爾時豆主聞驢此頌復説偈言蚊䖟毒蟲螫惟仰尾自防當截汝尾卻令汝知辛苦爾時驢復以偈答言從先祖已來行此𢤱悷法今我故承習死死終不捨爾時豆主知此弊惡不可苦語便更稱譽以頌答曰音聲鳴徹好面白如珂雪當為汝取婦共逰林澤中驢聞輭愛語復説頌曰我能負八斛日行六百里婆羅當知聞取婦歡喜故僧祗律爾時殊致羅婆菩薩告諸龍言過去世時此賢刼初有一天子名曰大三摩多端正少雙才智聰明以正行化常樂寂靜不樂愛染常樂潔身王有夫人多貪色慾王既不幸無處遂心曽於一時見驢命羣根相出見慾心發動脫衣就之驢見即交遂成胎蔵月滿生子頭耳口眼悉皆似驢唯身類人而復麤澀駮毛被體與畜無殊夫人見之心驚怖畏即便委棄投於厠中以福力故處空墜時有羅利婦名曰驢神見兒不汚念言福子遂於空中接取洗持將往雪山乳哺畜養猶如己子等無有異及至長成教服仙藥與天童子日夜共逰復有大天亦來愛䕶此兒飲食甘果藥草身體轉異福徳莊嚴大光照曜如是天衆共同稱美號為法驢虱叱大仙聖人以是因縁彼雪中並及餘處悉皆化生種種好華好果好藥好香種種清流種種好鳥在所盈住普皆豐盈以此藥果資益因縁其餘形容麤相悉轉身體端正唯脣似驢是故名為驢脣仙人大集經










  廣博物志巻四十六
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志巻四十七
  明 董斯張 撰
  鳥獸第二獸下
  主冰作服牛呂氏春秋
  稷之孫曰叔均是始作牛耕注始用牛犁也 山海經
  牛人掌養國之公牛公牛謂公家之牛以待國之政令以待祭祀賔客享食賔射軍事䘮事之所需也凡祭祀共其享牛求牛以授職人而芻之享牛享祭之牛求牛隔日繹祭求神所用之牛命牧人芻養之凡賔客之事供其牢禮積膳之牛饗賔射供其膳羞之牛軍事供其犒牛䘮事供其奠牛凡會同軍旅行役供其兵車之牛與其牽傍以載公任噐周禮
  隋志有𡩋戚相牛經
  牛岐胡有壽岐胡牽而腋亦分為三也眼去角近行駛眼欲得大眼中有白脈貫瞳子最快二軌齊者快二軌從鼻至髀為前軌甲至髂為後軌頸骨長且大快壁堂欲得闊壁堂腳肢間也倚欲得如絆馬聚而正也莖欲得小膺庭欲得廣膺庭胸也天闗欲得成天闗脊接骨也儁骨欲得垂儁骨脊骨中夾欲得下也洞胡無壽洞胡從頭至臆也旋毛在珠淵無壽珠淵在眼下也上池有亂毛起妨主上池兩角中一曰戴麻也倚腳不正有勞病角冷有病毛拳有病毛欲得短宻若長疎不耐寒氣耳多長毛不耐寒熱單膂無力有生癤即決者有大勞病尿射前腳者快直下者不快亂睫者觝人後腳曲及直竝是好相直尤勝進不甚直退不甚曲為下行欲得似羊行頭不用多肉臀欲方尾不用至地至地少力尾上毛少骨多者有力膝上縛肉慾得硬角欲得細橫豎無在大身欲得促形欲得如卷巻者其形側也插頸欲得髙一曰體欲得𦂳大膁疎肋難飼龍突目好跳又雲不能行也鼻如鏡鼻難牽口方易飼蘭株欲得大蘭株尾株豪筋欲得成就豪筋腳後橫筋豐岳欲得大豐岳膝株骨也蹄欲得豎豎如羊角垂星欲得有努肉垂星蹄上有肉覆蹄謂之努肉力桂欲得大而成力桂常卑肋欲得宻肋骨欲得大而張張而廣也髀骨欲得出儁骨上出背脊骨上也易牽則易使難牽則難使泉根不用多肉及多毛泉根莖所出也懸蹄欲得橫如八字也隂虹屬頸行千里隂虹者有雙筋白毛骨屬勁甯公所飯陽鹽欲得廣陽鹽者夾尾株前兩膁也當陽鹽中間脊骨欲得䆘䆘則雙膂不䆘則為單膂常有似鳴者有黃齊民要術
  相牛經雲隂虹屬頸千里註曰隂虹者雙筋白尾骨屬頸甯戚所飯者也愷之牛其亦有隂虹也
  史記雲寧為鷄口無為牛後按延䇿國䇿音義雲屍鷄中之主從牛子然則口當為屍後當為從俗寫誤也顔氏家訓
  州畱者其實水牛蒼毛豕身角若擔矛衛䕶其犢與虎為讐異物志
  大月氐有牛名曰日及割取肉一二觔明日瘡愈漢人入國示之以為珍異漢人曰吾國有蟲名曰蠶食桑葉為人吐絲外國復不信有之𤣥中記
  武都故道縣有怒特祠雲神本南山大梓也昔秦文公伐之樹瘡隨合乃遣人持斧斫之猶不斷一人傷足不能去臥樹下聞鬼相與言曰勞攻戰乎其一曰足為勞矣又曰秦公必不休答曰其如我何又曰赤灰跋於子何如乃黙無言臥者以告令士皆赤衣隨所斫以灰跋樹斷化為牛入水故秦為立祠列異傳 又搜神記武王雍州神樹同此不重録
  詹何坐弟子侍有牛鳴於門外弟子曰是黑牛也而白題詹何曰然是黑牛也而白在其角使人視之果黑牛而以布褁其角以詹子之術嬰衆人之心華焉殆矣故曰道之華也嘗試釋詹子之察而使五尺之愚童子視之亦知其黑牛而以布褁其角也故以詹子之察苦心傷神而後與五尺之愚童子同功韓子
  夷逸者夷詭諸之裔或勸其仕曰吾譬則牛也寜服軛以耕於野不忍被繡入廟而為犧尸子
  秦昭王有病百姓里買牛而家為王禱公孫述出見之入賀王曰百姓乃家裡買牛為王禱王使人問之果有之王曰訾之人二甲訾毀也罰之也夫非令而擅禱是愛寡人也夫愛寡人寡人亦且改法而心與之相循者是法不立法不立亂亡之道也不如人罰二甲而復與為治韓非子
  公明儀為牛彈清角之操伏食如故非牛不聞不合其耳矣轉為蚉䖟之聲孤犢之鳴即掉尾奮耳蹀躞而聽太原縣北有銀牛山漢建武二十四年有一人騎白牛蹊人田父訶詰之乃曰吾北海使將㸔天子登封遂乗牛上山田父尋至山上惟見牛跡遺糞皆銀也明年世祖封禪焉酉陽雜俎
  大秦國貢花蹄牛其色駮髙六尺尾環遶其身角端有肉蹄如蓮花善走多力帝使輦銅石以起望仙宮跡在石上皆如花形故陽闗之外花牛津時得異石長十丈髙三丈立於望仙宮因名龍鍾石武帝末此石自陷入地惟尾出土上今人謂龍尾墩也述異記
  郭林宗謂仇季知曰子嘗有過否季知曰吾嘗飯牛牛不食一搏牛耳卞子
  管輅洞曉術數初有婦人亾牛從卜曰可視東丘塜中當懸向上既而果得婦人反疑輅告官按驗乃知是術數所推別傳
  桓𤣥在南常出詣殷荊州於鸛穴逢一老翁羣驅青牛形色瓌異𤣥即以所乘牛易取乗之至靈溪駿駛非常𤣥息駕飲牛牛入水不出桓使覘守經日絶跡當時以為神物渚宮故事
  惠帝太安中江夏張騁所乗牛言曰天下亂乘我何之騁懼而還犬又言曰歸何早也尋後牛又人立而行騁使善卜者卜之謂曰天下將有兵亂為禍非止一家晉書元嘉中益州刺史吉翰遷為南徐州先於蜀中載一青牛下常自乗恆於目前養視翰遘疾多日牛亦不肯食及亡牛流涕滂沱吉氏䘮未還都先遣驅牛向宅牛不肯行人知其異即待䘮喪既下船便隨去幽州録
  宋譙國城父人王曇畧常以牛作脯為業欲殺一牛見刀輙跳躍欲走曇怒乃先以刀刺牛目經少時其人眼無故暴出而死
  陳後主時秣陵有泉深不可測産魚鱉甚衆恆有聲如牛邑人懼之不敢犯無何忽見牛頭於岸下里民牽而出之於是捕其魚乃盡江東舊以牛頭山為天闗今牛頭已獲蓋示國將滅而闗毀也後年隋平陳廣古今五行記竺法慧語弟子云新野有一老公當命過吾欲度之仍行於畦畔之間果見一公將牛耕田慧從乞牛公不與慧前自捉牛鼻公懼其異遂以施之慧牽牛祝願七步而反以牛還公公為少日而亡法苑珠林
  卞士瑜者其父以平陳功授儀同慳吝常僱人築宅不還其價作人求錢卞父鞭之曰若實負錢我死當與爾作牛須㬰之間卞父死作人有牛産一黃犢腰下有黑文橫結周匝如人腰帶右胯有白文斜貫大小正如笏形牛主呼之曰卞公何為負我牛即屈前膝以角著地瑜以錢十萬贖之牛主不許死乃收塟廣五行記
  魏土地記曰沮陽城東八十里有牧牛山下有九十九泉即滄河之上源也山在縣東北三十里山上有道武皇帝廟耆舊雲山下亦有百泉競發有一神牛駿身自山而降下導九十九泉飲泉竭故山得其名今山下導九十九泉積以成川西南流水經注
  佛跡寺有牛産犢出首還隱已過信次母將亡僧告智曠知惻答曰此犢是寺居士侵用僧物今來償債其羞不出牛母無他因執爐呵戒犢子疾當償報何恥生乎應言便出神僧傳
  隋并州竹永通曾貸寺家粟六十石年乆不還索之雲還訖遂於佛堂誓言若實未還當與寺家作牛此人死後寺家生一黃犢足有白文乃是竹永通字鄉人觀者日數千其家用粟百石於寺贖牛別立一室事之如生仍為造像寫經月餘遂死
  北虜之先索國有泥師都二妻生四子一子化為鴻遂委三子謂曰爾可從古㫋古㫋牛也三子因隨牛牛所糞悉成肉酪酉陽雜俎
  秦文王五年游於朐衍有獻五足牛者時秦世䘮用民力京房易傳曰興繇役奪民時厥妖牛生五足搜神記漢景帝中六年梁孝王田北山有獻牛足出背上者劉向以為牛禍內則思慮霿亂外則土功過制故牛禍作足而出於背下奸上之象也
  晉大興元年三月武昌太守王諒有牛生子兩頭八足兩尾共一腹不能自生十餘人以繩引之子死母活其三年後苑中有牛生子一足三尾生而即死
  漢桓帝延禧五年臨沅縣有牛生鷄兩頭四足並上昔佛在世時時有國王號名捷陀奉事婆羅門婆羅門居在山中多種果樹時有擔樵人毀其果樹婆羅門見之便將詣王所言是人無狀殘敗我果樹王當治殺王敬事婆羅門不敢違即為殺之自後未久有牛食人稻其主逐捶折其一角血流滿面牛還到王所白言我實無狀食此人少稻今折我角主亦追到王所王曉鳥獸語王語牛言我當為女殺之牛即報言今雖殺此人亦不能令我不痛但當約勅王便感念言我事婆羅門但坐果樹令我殺人不如此牛今事此道復不免生死何用此道便到佛所五體投地為佛作禮願受五戒十善佛言布施持戒現世得福忍辱精進一心智慧其徳無量後生天上王歡喜得須陀恆阿難白佛言此王與牛本何因縁佛言乃昔拘那舍牟尼佛時王與牛為兄弟作優婆塞共持齋戒一日一夜王守法精進不敢懈怠壽終升天上壽盡下為國王牛時犯齋夜食後受其罪罪畢復作牛五伯世尚有宿識故來開悟王意牛後七日壽終上生天法苑珠林
  昔佛在世時有賈客名弗迦沙因入羅越城分衛於城門中值新産㹀牛所觝殺牛主怖懼賣牛轉與他人其人牽牛欲飲水復觝殺其主其主家人瞋恚取牛殺之於市賣肉有田舍人買取牛頭負擔持歸去舍里餘坐樹下息以牛頭掛樹枝須㬰絶斷牛頭落下正墮人上牛角刺人即時命終一日之中凡殺三人瓶沙王聞之怪其如此即與羣臣往詣佛所具問其意佛告王曰往昔有賈客三人到他國內興生寄住獨孤老母舍應與僱舍直見老母孤獨欺不欲與伺老母不在黙然而去母歸不見客即問皆云已去老母瞋恚尋後逐及疲頓索直三客逆罵我前已與云何復索不肯與直老母單弱不能奈何懊惱而咒願我後世所生之處若當相值要當殺汝佛語瓶沙王爾時老母今此㹀牛是也三賈客者佛迦沙等三人為牛所觝殺者是
  昔𦋺賔國中有兄弟二人其兄出家得阿羅漢弟在家中治修居業時兄數來敎誨勸弟布施持戒修善作福現有名譽死生善處而弟報曰兄今出家不慮官府不念妻子田園財寳我有此務而兄數誨不用兄敎後病命終生在牛中為人所驅䭾鹽入城兄從城中出偶見之即為說法牛聞已悲咽不樂牛主見己語道人曰汝何導說而使我牛憂愁不樂道人報曰此牛前身本是我弟昔日負君一錢鹽債故墮牛中以償君力牛主聞已語道人曰君弟昔日與我親友是時牛主即語牛曰吾今放汝不復役使牛聞感激至心念佛自投深澗即便命終得生天上
  昔捷䭾羅國迦膩色迦王有一黃門恆監內事暫出城外見有羣牛數盈五百來入城內問驅牛者此是何牛答言此牛將去其種於是黃門即自思忖我宿惡業不受男身今應以財救此牛難遂償其價悉令得脫善業力故令此黃門即復男身深生慶恱尋還城內佇立宮門附使啟王請入奉現王令喚入怪問所由於是黃門具奏上事王聞驚喜厚賜珍財轉授髙官
  昔大迦羅越華言居士出錢為業有二人舉錢一萬至日還之後日二人復相謂曰我更各舉十萬後不還之亦可有牛繫在籬裏語二人曰我先世坐負主人一千錢不還償今三次作牛猶還未了況君欲取十萬罪無畢時二人驚怪㑹天已曉主人出二人說牛之語主人即便放著羣中不復取用咒願此牛自今以後莫復更受此畜生身若有餘錢一以布施牛後命過得生人中佛在驕薩羅國將諸比丘欲詣勒那樹下至一澤中有五百水牛甚大凶惡復有五百放牛之人遙見佛來將諸比丘從此道中行髙聲呌喚唯願世尊莫此道行此牛羣中有大凶惡牛極突傷人難可得過爾時佛告放牛人言汝等今者莫大憂怖彼水牛者設來觝我吾自知時語言之頃惡牛卒來翹尾低角跳躑直前爾時如來於五指端化五獅子在佛左右四面周帀有大火坑時彼惡牛甚大惶怖四向馳走無有去處唯佛足前有許多地宴然清涼馳奔趣向心意泰然復無怖畏長跪伏首䑛世尊足爾時世尊知彼惡牛心已調伏即便為牛而說偈言盛心興惡意欲來傷害我歸誠望得勝反來䑛我足時彼水牛聞佛世尊說此偈已深生慚愧欻然悟解蓋障雲除知在先身在人道中所作惡業倍生慙愧不食水草即便命終生忉利天
  憍梵波提過去世曾作比丘於他粟田邊摘一莖粟觀其生熟數粒墮地五百世作牛償之並上以下羊
  羊以正月産者為上羔仲冬産者為次羔季春以後産者為下羔
  羊屬吳羊牡一歳曰牡翔三嵗曰羝其牝一歳曰牸䍮三歳曰牂吳羊⿰曰䍸羖羊⿰曰羯羍𦎦羜䍻美也美皮泠角廣雅
  羊人掌羊牲凡祭祀飾羔羔小羊也飾謂飾以績也祭祀割羊牲登其首首者陽氣所聚升首以報陽也凡祈珥共其羊牲賔客共其法羊凡沈辜𠉀禳釁積共其羊牲周禮
  羱羊之角重於肉斵木之舌長於喙𤣥覽
  吳房堂溪有白羊淵淵水舊出山羊漢武元封二年有白羊出此淵舊牧者禱祀之初出一羊婦人大驚拍手羊自此絶焉郡國志
  羊而不角呼蛟羊述異記
  古人說羊一名鬍髯郎又名青鳥
  月氏之羊其頭在野厥髙六尺尾亦如馬何以審之事見爾雅郭璞羊賛
  昔有攘羊者以羊遺叔嚮母埋之不食後三年攘羊事發追捕嚮家檢羊骨肉都盡唯舌猶在國人異之遂以羊舌為族矣搜神記
  齊莊公之臣王國卑中里檄者訟三年而獄不斷恐失有罪使二人羊盟齊之社二子相從以羊血灑社讀王國卑之詞已盡絶里檄之詞未半祭羊起而觸中里檄齊人以為有神騐墨子
  修羊公者魏人也後以道千景帝帝禮之使止王邸中數歳道不可得有詔問修羊公能何日發語未訖牀上化為白羊題其脇曰修羊公謝天子後置石羊於靈臺上羊後復去不知所在列仙傳
  漢齊人梁文好道其家有神祠建室三四間座上施皁帳常在其中積十數年後因祀事帳中忽有人語自呼嵩山君大能飲食治病有驗文奉事甚肅積數年得進其帳中神醉文乃乞得奉見顔色謂文曰授手來文納手得持其頤髯鬚甚長文漸繞手卒然引之而聞作羊聲座中驚起助文引之乃袁公路家羊也失之七八年不知所在殺之乃絶搜神記
  隴州汧源縣有土羊神廟昔秦始皇開御道見二白羊鬬遣使逐之至此化為土堆使者驚而回秦始皇乃幸其所見二人拜於路隅始皇問之答曰臣非人乃土羊之神也以君至此故來相謁言訖而滅始皇遂令立廟至今祭祀不絶隴州圖經
  苻堅時有人於明光殿大呼曰甲申乙酉魚羊食人悲哉無復遺堅命執之俄而不見秘書監朱彬等因請誅鮮卑堅不從也十六國春秋
  石虎嘗晝寢夢見羣羊負魚從東北來寤以訪佛圖澄澄曰不祥也鮮卑其有中原乎慕容氏後果都之髙僧傳梁時王克為永嘉郡有人餉羊集賔欲讌而繩解來投一客先跪兩拜便入衣中此客竟不言之固無救請須㬰宰羊為炙先行至客一臠入口便下皮肉周行偏體痛楚號呌方復說之遂作羊鳴而死㝠報記
  耆域時或告人以前身所更謂支法淵從羊中來竺法與從人中來又譏諸衆僧謂衣服華麗不應素法神僧傳王固聘魏因宴享祭請停殺一羊羊於固前跪拜又宴昆明池魏人以南人嗜魚大設罟網固以佛法咒之遂一鱗不獲南史
  有人送書於髙爽告質雲比日守羊困苦爽答曰守羊無食何不貨羊糴米
  昔有老公其家巨富而此老公思得肉食詭作方便指田頭樹語諸子言令我家業所以諧富由此樹神恩福故耳今日汝等宜可羣中取羊以用祭祀時諸子等承奉敎命尋即殺羊禱賽此樹即於樹下立天祀舍其父後時壽盡命終行業所追還生已家羣羊之中時值諸子猶祠樹神便取一羊遇得其父將欲殺之羊便㖶㖶笑而言曰兒此樹者有何神靈我於往時為思肉故妄使汝祀皆共汝等同食此肉今償殃罪獨先當之時有羅漢過到乞食見其亡父受於羊身即借主人道眼令自觀察乃知是父心懐懊惱即壊樹神悔過修罪不復殺生法苑珠林以下犬
  犬人掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物用純色物伏瘞亦如之伏謂伏犬以王車轢之瘞謂埋祭也二者亦用牲物○凡㡬珥沈辜用䮾可也凡相犬牽犬者屬焉掌其政治周禮
  狗名重工徹止雚猳來白龍狗穆天子傳
  渠搜犬者露犬也能飛食虎豹周書
  犬則有青鸇白雀飛龍虎子周處風土記
  □獀南越犬名也殷虞晉獒竝犬名也
  犬生四子取黃子養之犬生五子取青子養之六子取赤子養之七子取黒子養之八子取白子養之白犬烏頭令人得財白犬黒尾令人世世乗車黒犬白耳犬主畜之令人富貴黑犬白前兩足宜子孫黃犬白尾令人世世衣冠襍五行書
  犬屬殷虞晉獒楚黃韓獹宋㹱狼狐㹥獖廣雅
  龜骸環裳子孫聰明狗肝泥竈婦取孝順張華感物類從志申叔問曰犬馬之名皆因其形色而名焉唯韓盧宋鵲獨否何也子順答曰盧黒色鵲黒白色非色而何孔叢子金門之山有赤犬名曰天犬下則天下兵起山海經昔三苗大亂龍生於廟犬哭於市隋巢子
  介鬬閭里有狗宋人之駑狗也其家命之為淖逐狗不及止矣而望之自以為過矣莊子
  公孫子賢而徐子不肖而公孫子與徐子鬬徐子之狗攫公孫子之腓而噬之春秋後語
  景公走狗死命外供之棺內給祭晏子諫公曰亦細物也特以與左右為笑耳晏子曰孤老凍餒而死狗有祭鰥寡不恤而死狗有棺行辟若此百姓聞之必怨吾君諸侯聞之必輕吾國而乃以為細物君其圖之公曰善趣庖狗以㑹朝屬晏子春秋
  晏子使楚楚人為門於大門側延晏子晏子曰使狗國者從狗門入今使楚不當從此門入晏子
  齊有貧者命其狗為富命其子為樂方將祭狗入於室叱之曰富出祝曰不祥家有禍長子死哭曰樂乎而不自悲也尸子
  康衢長者字僮曰善搏字犬曰善噬賔客不過其門長者怪而問之以實對於是改之賔客復往尹文子
  楚王與羣臣獵於雲夢縱良犬逐狡兎三日而獲之其腸似銕良工曰可以為劍異苑
  麗山西有白鹿原原上有狗堡秦襄公時有大狗來下有賊則狗吠之故一堡無患用得厥目三秦記
  鄭子陽之難猘狗潰之齊髙國之難失牛潰之呂氏春秋客謂孟嘗君曰臣聞周氏之嚳韓氏之盧天下之疾狗也見兎而指屬則無失兎矣望見而放狗也則累世不能得兎矣狗非不能屬之者罪也說苑
  周威烈王二十七年乙亥五月晉有三大犬率衆犬數萬聚於絳殺一犬於東方一犬於西方
  文帝後元五年六月齊雍城門外有狗生角京房易傳曰執政失下將害之厥妖狗生角搜神記
  漢景帝三年邯鄲有狗與彘交是時趙王悖亂遂與六國反外結匈奴以為援五行志以為犬兵革失衆之占豕北方匈奴之象逆言失聽交於異類以生害也京房易傳曰夫婦不嚴厥妖狗與豕交茲謂反徳國有兵革
  茂陵少年李亨好馳駿狗逐狡獸或以鷹鷂逐雉兎狗則有修毫釐睫白望青曹之名鷹則有青翅黃眸青㝠金距之屬楊萬年有猛犬青駮西京襍記
  右扶風臧仲英為侍御史家人作食設案有不清塵土投汙之炊臨熟不知釜處兵弩自行火從篋簏中起衣物盡燒而篋簏故完婦女婢使一旦盡失其鏡數日從堂下擲庭中有人聲言還汝鏡女孫年三四歳亡之求不知處兩三日乃於圊中糞下啼若此非一汝南許季山者素善卜卦卜之曰家當有老青狗物內中侍御者名益喜與共為之誠欲絶殺此狗遣益喜歸鄉里仲英從之怪遂絶後徙為太尉長史遷魯相搜神記
  桂陽太守李叔堅為從事家有狗人行家人言當殺之叔堅曰犬馬喻君子狗見人行效之何傷頃之狗戴叔堅冠走家大驚叔堅曰悞觸冠纓掛之耳狗又於竈前畜火家益怔營叔堅復雲兒婢皆在田中狗助畜火幸可不煩鄰里此有何惡數日狗自暴死家䘚無纖芥之異風俗通
  鮑永事後母至孝妻嘗於母前叱狗永即去妻
  靈帝熹和四年於西園㺯狗著進賢冠帶綬以為笑樂有一狗突出走入司徒府門或見之者莫不驚怪漢末富春有桑君者養犬數年不吠孫文臺微時經此犬忽吠之桑謂文臺曰君其異相乎及貴欲報桑無所好唯好張畢捕魚文臺為作九里箄以贈之文臺堅字也郡國志
  孫權時李信純襄陽紀南人也家養一狗字黑龍愛之尢甚行坐相隨飲饌之間皆分與食忽一日於城外飲酒大醉歸家不及臥於草中遇太守鄭瑕出獵見田草深遣人縱火爇之信純臥處恰當順風犬見火來乃以口拽純衣純亦不動臥處有一溪相去三五十步犬即奔往入水濕身走來臥處周迴以身灑之獲免主人大難犬運水困乏致斃於側俄爾信純醒來見犬已死遍身濕毛甚訝其事覩火蹤跡因而慟哭聞於太守太守憫之曰犬之報恩甚於人人不知恩豈如犬乎即命具棺槨衣衾塟之今紀南有義犬塟髙十餘丈搜神記晉武帝太康七年郊壇下有一白狗髙三尺光色鮮明恆臥壇側覺見人前則去騎督王琬以駿馬追之狗徐行馬不可及射又逃琬去復還郊丘非狗所守後遂大亂又武帝時幽州有狗鼻行地三百餘步帝不思和嶠之言而立惠帝以致衰亂郭頌世語
  晉元康中呉郡婁縣懐瑤家忽聞地中有犬子聲隱其聲上有小穿大如螾瑤以杖刺之入數尺覺如物乃掘視之得犬子雌雄各一目猶未開形大於常犬也哺之而食左右咸往觀焉長老或雲此名犀犬得之者令家富昌宜當養之以目未開還置穿中覆以磨礱宿昔發視左右無孔遂失所在瑤家積年無他禍福也大興中吳郡府舎中又得二枚物如初其後太守張茂為亂兵所殺尸子曰地中有犬名曰地狼有人名曰無傷夏鼎志曰掘地而得狗名曰賈掘地而得豚名曰邪掘地而得人名曰聚聚無傷也此物之自然無謂鬼神而恠之然則與地狼名異其實一物也淮南萬畢術曰千嵗羊肝化為地宰蟾蜍得苽卒時為鶉此皆因氣作以相感而成也法苑珠林
  晉泰興二年吳人華隆好弋獵畜一犬號曰的尾每將自隨隆後至江邊被一大蛇圍身犬遂咋蛇死焉而華隆僵仆無所知矣犬徬徨嘷吠往復路間家人怪其如此因隨犬往隆悶絶委地載歸二日乃蘇隆未蘇之際犬終不食自此愛惜如同親戚焉幽明録
  晉世王彪之年少未官嘗獨坐齋前有竹忽聞大歎聲彪之惕然怪似其母因往看之見母衣服如昔彪之跪拜欷歔母曰汝方有奇厄自今以去當見一白狗若能東行出千里三年然後可得免災忽不復見彪之悲悵達旦既明獨見一白狗常隨行止便經營行裝將往㑹稽及出千里外三年乃歸齋中復聞前聲往見母如先謂曰能用吾言故來慶汝汝自今以後年踰八十位列台司皆如母言
  嘉興縣朱休之有一弟宋元嘉中兄弟對坐家有一犬來向休之蹲徧視二人遂搖頭而笑曰言我不能歌聽我歌梅花今年故復可柰汝明年何其家驚懼斬犬榜首路側至來歳梅花時兄弟相鬭並被囚繫經歳得免至夏舉家時疾兄及弟皆死述異記
  晉懐帝永嘉中嘉興張林有狗名阿永時天下饑荒狗行欲倒林言阿永汝得肉故健今餓不復行耶狗忽語雲我道天下人饑死狗語不已聞者怖走是時天下荒亂帝沒於胡廣古今五行記
  張天錫夢一緑色狗其形甚長從城東南入欲咋之天錫床上避之乃墮地後茍萇來破姑臧著緑地錦袍從東南門入一如所夢十六國春秋
  太叔王氏後娶庾氏女年少色美王年六十常宿外婦深無忻後忽一夕見王還嬿婉兼常晝坐因共食奴從外來見之大驚以白王王遽入偽者亦出二人交㑹中庭俱着白帢衣服形貌如一眞者便先舉杖打偽者偽者亦報打之二人各勅子弟令舉手王兒乃突前痛打是一黃狗遂打殺之王時為㑹稽府佐門士雲恆見一老黃狗自東而來其婦大恥病死搜神記
  鄱陽趙壽有犬蠱時陳岑詣壽忽有大黃犬六七羣出吠岑後余相伯歸與壽婦食吐血㡬死乃屑桔梗以飲之而愈蠱有怪物若鬼其妖形變化襍類殊種或為狗豕或為蟲蛇其人不自知其形狀行之於百姓所中皆死
  謝安於後府接賔婦劉氏見狗啣謝頭來久之乃失所在婦具說之謝容色無易是月而薨異苑
  許長史所使人盜他家狗六頭於長史竈下蒸煮共食之長史何以不檢校使腥臭之氣薫染殽飯旣食而步上道亦已犯眞人之星也陶隠居真誥
  王思微性好潔淨在宅有犬汙柱思微令門生洗之意猶不已便令刮削復言未足遂令易柱金樓子
  張彪敗後與妻楊氏去惟常所養一犬名曰黃倉在彪前後未曾刻有捨離乃還入若邪山中沈泰説陳文遣章昭達領千餘兵重購之並圖其妻彪賊未覺黃倉驚吠刦來便噬一人中喉即死及彪被害黃倉嘷呌宛轉血中陳書
  陶𢎞景雲裴眞君好養白犬白鷄犬名白靈鷄名白精學道之士或居山林此可以辟邪御覽
  爾時有諸估客欲詣他國其諸商人共將一狗至於中路諸賈頓息伺人不㸔狗便盜肉衆人瞋而折其腳棄野而去時舍利弗天眼見狗⿴躃饑餓困篤垂死著衣持鉢入城乞食得已飛至狗所慈心憐愍以食施與狗得其食活命歡喜旣為說微妙之法狗便命終生舍衞國婆羅門家後舍利弗獨行乞食婆羅門見而問焉尊者獨行無沙彌耶舍利弗言我無沙彌聞卿有子當用見與婆羅門言我有一子字曰均提年旣孤幼不任使令比前長大當用相與後至七歳以其兒付令使出家便受其兒將至祇桓聽為沙彌漸為說法心開意解得阿羅漢果功徳悉備均提沙彌始得道已自以智力觀過去世本造何行遭聖獲果觀見前身作一餓狗蒙和尚恩今獲人身並得道果欣然心內發而自念言我蒙師恩得脫諸苦今當盡身供給所需求作沙彌不受大戒佛告阿難由過去世迦葉佛時均提出家少年聲好巧讃唄人所樂聽有一老僧音聲濁鈍不能經唄已得羅漢功徳皆具年少比丘自恃好聲見而呵之聲如狗吠時老比丘便呼年少汝識我不我得羅漢儀式悉具年少聞說心驚毛豎惶怖自責即於其前懺悔過咎由其惡言五百世中常受狗身由其出家持淨戒故今得見我蒙得解脫賢愚經
  昔有沙門晝夜誦經有狗伏床下一心聽經不復念食如是積年命盡得人形生舍衛國中作女人長大見沙門分衛便走自持飯與沙門歡喜後作比丘尼應得真道譬喻經
  舍利弗以一鉢飯上佛佛即迴施狗而問舍利弗誰得福多舍利弗言如我觧佛法義佛施狗得福多若據敬法重人識位修道敬田即勝故智度論以下豕
  鄭縣人賣豚人問其價曰道逺日暮安暇語汝韓子孔子窮陳蔡之間藜蒸不糂子路烹豚孔子不問肉所由來即食之墨子
  朔人獻燕昭王以大豕曰養奚若使曰豕也非大圊不居非人便不珍今年百二十矣人謂豕仙王乃命豕宰養之十五年大如沙豶足如不勝其體王異之命衡官橋而量之折橋豕不量又命水官舟而量之其重千鈞其巨無用燕相謂王曰奚不亨之王乃命宰夫膳之豕既死乃見夢於燕相曰造化勞我以豕形食我以人穢吾患其生久矣仗君之靈得化吾生始得為魯津之伯而浮舟者食我以粳糧欣君之惠將報子焉後燕相遊於魯津而赤龜啣夜光而獻符子
  昔有司原氏者獵中野鹿斯東奔司原縱譟之西方之衆有逐豨者聞司原之譟也競舉音而和之司原聞音之衆則反輟已之逐而往伏焉遇大豨司原喜而自以獲上瑞珎禽也盡芻豢彈囷倉以養之豕俛仰嚘吚為作容聲司原愈益珍之居無何烈風興而澤雨作灌巨豕而惡塗渝遂駭懼真聲出乃知是家之艾豭耳此隨聲逐響之過也今世主之於士也目見賢則不敢用耳聞賢則恨不及則亦懼失麟鹿而獲艾豭奈何其不知者也未遇風之變者故也論衡
  漢文翁常起田斫柴為陂夜有百十野豬𤾁載土著柴中比曉塘成稻常收常欲斷一大樹欲斷處去地一丈八尺翁先咒曰吾得二千石斧當著此處因擲之正斫所欲後果為蜀郡太守小說
  莎車王殺于闐王于闐大都末出城見野豕欲搏之乃人語曰無殺我我為汝殺莎車將軍都末異之即與兄弟共殺莎車王張璠漢記
  永嘉中壽春城內有豕生人兩頭而不活周馥取而觀之識者雲豕北方畜胡狄象兩頭者無上也生而死不遂也天戒若曰易生専利之謀將自致傾覆也俄為元帝所敗搜神記
  晉有一士人姓王在呉郡還至曲阿日暮引船上當大埭見埭上有一女子年十七八便呼之留宿至曉解金鈴繫其臂使人隨至家都無女人因逼豬䦨中見母豬臂有金鈴
  晉杜願永平梓潼涪人也家巨富有一男天保願愛念年十歳泰元三年暴病而死經數月日家所養豬生五子一子㝡肥後官長新到願將以作禮捉就殺之有一比丘忽至願前謂曰此㹠是君兒也如前百餘日中而相忘乎言竟忽然不見
  安陽城南有一亭廟若宿殺人有一書生乃過宿之亭民曰此不可宿前後宿此末有活者書生曰無苦也吾自能諧遂住廟舍乃端坐誦書夜半後有一人著皁單衣來往戶外呼亭主亭主應曰諾亭中有人耶答曰向者有一書生在此讀書久適休似未寤乃喑嗟而去須㬰復有一人冠赤幘者呼亭主亭主應諾亦復問亭中有人耶亭主答如前復喑嗟而去於是書生無他起詣向者呼處微呼亭主亭主亦應諾復問亭中有人耶亭主答如前乃問向者黒衣來者誰曰北舍母豬也又曰赤冠幘者誰曰西舍老雄雞父也曰汝復誰耶曰我是老蠍也於是書生宻便誦書至明不敢寐天明亭民來視驚曰君何以得活耶書生曰汝促索劍來吾與卿取魅乃掘昨夜應處果得老蠍大如鞞婆毒長數尺於西得老雄鷄父北捨得母豬凡殺三物亭毒遂靜搜神記僧朗臂腳及手伸縮任懐有若龜藏時若肉聚或住酒席同諸讌飲而嚼噍豬肉不測其來神僧傳
  釋法聰適遇屠者驅豬百餘頭聰三告曰解脫首楞嚴豬遂繩觧散去諸屠大怒將事加手竝矻然不動便歸過悔罪因斷殺業
  開皇末渭南有人寄宿他舍夜中聞二豕對語其一曰嵗將盡阿耶明日殺我供歳何處避之一答曰可向水北姊家因相隨而去天將曉主人覓豕不得意是宿客而詰之宿客言狀主人如其言而得豕髙僧傳以下猿猴猿一名叅軍古今注
  張機字仲景南陽人受業於張伯景精於治療一日入桐栢覓藥草遇一病人求診仲景曰子之腕有獸脈何也其人以實具對乃嶧山老猿也仲景出囊中丸藥畀之一服輙愈明日其人肩一巨木至曰此萬年桐也聊以相報仲景斵為二琴一曰古猿一曰萬年古琹記僕不想歘爾夢搏赤猿其力甚於貔虎良久反覆余乃觀天背地覩穹亦當不爽但僕之不達安得不憂吉乎報我凶乎詳告三日阮籍白繇君七賢帖
  佛往黎耆闍河邊時世尊鉢比丘鉢共在露處時有彌猴行見樹中有無蜂熟蜜來取世尊鉢諸比丘遮佛言莫遮此無惡意便持鉢取蜜奉獻世尊不受須待水浄獮猴不解佛意謂呼有蟲轉看見鉢邊有流蜜有到水邊洗鉢水湔鉢中持還奉佛佛即受取佛受已獮猴大歡喜郤行而舞墮坑命終即生三十三天僧祗傳
  劉宋時錢塘釋智一者善長嘯於靈山澗適養一白猿有時驀山踰澗久而不還一乃吮吻張喉作梵呼之則猿至矣時人謂之白猿梵名一公為猿父髙僧傳
  涪水素來無猿自僧林棲託以來便有兩頭依林而住有初見者雲渡水來其後林出山門猿還泅渡如此非一年月淹久孚乳産生乃有數十有時送林至龍門口佇望而返神僧傳
  有一人種黍於山中常患獮猴食之聞介象有道從乞辟猴法象告無他汝明日往看黍若見猴羣下喚語之曰吾已告介君介君敎汝莫食黍此人倉卒直言象欺弄之明日往見羣猴欲下樹試告象言語猴即各還樹絶跡矣葛洪神仙傳
  南野中伍寺之見社樹上有一猴懐孕便登樹擺殺之夢一人稱神責以殺猴之罪當令重謫乃化為大蟲入山不知所在
  晉大元末徐寂之嘗野行見一女子撡荷舉手摩寂之寂之恱而延住此後來往如舊寂之便患瘦瘠時或言見華房深宇芳茵廣筵寂之與女觴餚宴樂數年其弟晬之聞屋內羣語潛往窺之見數女子從戶後出惟餘一者隠在簣邊晬之逕入寂之怒曰今方歡樂何故唐突忽復共言云簣中有人晬之即發看有一牝猴遂殺之寂之病遂愈異苑
  晉大元中丁零王翟昭後宮養一獮猴在妓女房前前後妓女同時懐妊各産子三頭出便跳躍昭方知是猴所為乃殺猴及子妓女同時號哭昭問之曰初見一年少著黃練單衣白紗袷甚可愛笑語如人搜神記
  後周毀經道釋惠主即返故鄉南山藏伏惟食松葉異類禽獸同食無聲或有山神送茯苓甘松香來獲此供養六時行道禽獸隨行禮佛誦經似如聽仰仍為幽顯受菩薩戒後有獼猴羣為治道主曰汝性躁擾作此何為曰時君異也佛日通也深是其言尋爾更有異祥龍飛獸集香氣充山其類衆矣後有八人採弓材者甚大驚駭便慰主曰聖君出世時號開皇矣即將出山以事奏聞蒙頂出家神僧傳
  僧朗一名法朗姓許氏南陽人年二十餘欣欲出家尋預剃落棲止無定多住卾州飲噉同俗為時共輕常養一猴一犬其狀偉大皆黃赤色不狎餘人惟附於朗日夕相隨未嘗舍離若至食時以木盂受食朗噉飽已餘者用飼之既同器食訖猴便取盂戴之騎犬背上先朗而行人有奪者輙為所咋朗任犬盤遊畧無常度吠舍釐國南有獼猴為佛穿池池西羣猴持佛鉢上樹取蜜處池南猴奉佛蜜處西域傳
  近雪山下有三禽獸共住一鵽鳥二獼猴三象是三禽獸初互相輕慢無恭敬行同作是念我等何為不相恭敬若前生者應供養尊重教化我等爾時鵽鳥獼猴問象言汝念過去憶何事時是處有大蓽苃樹象言我小時行此樹在我腹下過象鵽問獼猴汝憶何事答言我小時坐地捉此樹頭按令倒地象語獼猴汝年大我我當敬汝為我說法象獼猴問鵽鳥言汝憶何事答言彼有大蓽苃樹我噉其子於此大便乃生斯樹長大如是是我所憶獼猴語鵽汝年大我我當供養汝汝當為我說法爾時象恭敬獼猴從聽受法為餘象說獼猴恭敬鵽鳥從聽受法為餘獼猴説法鵽鳥為餘鵽鳥説法依四分律鳥騎猴上猴乗象上處處遊行教化説法此三禽獸先喜殺盜婬妄語後相誡止即捨此過命終皆生天上法苑珠林
  佛告諸比丘過去世時有城名波羅國名伽屍於空閑處有五百獼猴遊行林中到一尼俱律樹下樹下有井井中有月影現時獼猴主見是月影語諸伴言月今日死落在井中當令出之莫令世間長夜闇㝠共作議言云何能出時獼猴主言我知出法我捉樹枝汝捉我尾展轉相連乃可出之時諸獼猴即如主語展轉相捉小未至水連獼猴重樹弱枝折一切獼猴墮井水中爾時樹神便説偈言是等騃榛獸癡衆共相隨坐自生苦惱何能救出井
  昔迦屍國王名曰滿面毗提希國有一淫女端正殊妙爾時二國常相怨疾傍有佞臣向迦屍王歎說彼國有婬女端正世所希少王聞是語心生惑著遣使從索彼國不與重遣使言求暫相見四五日間還當發遣時彼國王約勅婬女汝之姿態所有技藝精巧悉具足備使迦屍王惑著於汝須㬰之間不能逺離即遣令去徑四五日尋復喚言欲設大祀須得此女暫還放來後當更遣時迦屍王即遣婦還大祀已訖遣使還索答言明日當遣至明日亦復不遣如是妄語徑歴多日王心惑著單將數人慾往彼國諸臣勸諫不肯受用時仙人山中有一獼猴王聰明博達多有所知其婦適死取一雌獼猴諸獼猴衆皆瞋呵責此雌獼猴衆所共有何縁獨當時獼猴王將雌獼猴走向迦屍國投於王所諸獼猴衆皆共追逐既到城內發屋壊樹不可料理迦屍國王語獼猴王言汝今何不以雌獼猴還諸獼猴獼猴王言我婦死去更復無婦王今云何欲使我歸王語之言汝獼猴破亂我國那得不歸獼猴王言此事不好耶王答言不好如是再三王故言不好獼猴王言汝宮中有八萬四千夫人汝不愛樂欲致敵國追逐婬女我今無婦此唯取一汝言不好一切萬姓視汝而活為一婬女云何捐棄國事大王當知婬欲之事樂少苦多猶如逆風熱熾炬愚者不放必見燒害欲為不淨如彼屎聚欲現外相薄皮所覆欲無反復如屎塗毒蛇欲如怨賊詐親附人慾如假借必當還歸欲為可惡如厠生花欲如疥瘡而向於火把之轉劇欲如狗齧枯骨涎唾共合謂為有味脣齒破盡不知厭足欲如渴人飲於鹹水愈增其渴欲如段肉衆鳥競逐欲如魚戰貪味至死其患甚大並上昔佛在世時遣一羅漢名須曼持佛髮爪至罽賔國南山之中造佛塔寺中常有五百羅漢旦夕燒香欲遶塔禮拜時山中有五百獼猴見僧遶塔禮拜供養即共負石學僧作塔遶之禮拜於時天雨山水瀑漲五百獼猴一時沒死生㣼利天七寳宮殿巍巍無量衣食自然快樂無極既得生天各自念言我等何縁得來生此即以天眼觀見前身作其獼猴由學衆僧戲笑作塔山水所漂命終生此即共相將齎持香華從天下來供養死屍迴詣佛所禮拜問訊佛為說法五百天子一時皆得須陀洹果既得果已還歸天上法句果經
  昔有比丘於空閑樹下坐禪行道樹上有一獼猴見比丘食下住其邊比丘以飯與之獼猴得食輙行取水以給澡洗如是連月後日食竟忽忘不留獼猴以不得食大怒取比丘袈裟上樹裂破比丘忿之以杖誤中獼猴即死餘數獼猴竝來共舉死獼猴到佛寺中比丘僧知必有所以推問其意比丘具説於是佛教自從今日比丘毎食皆當割省留餘以施蠢動不得盡之譬喻論昔有梵志年百二十少小不娶妻無婬泆之情處在深山無人之處以茅為廬蓬蒿為席水果為食不積財寳國王聘之不徃赴意靜處無為於山藪中與禽獸相娯絶於人路山有四獸一名狐二名獼猴三名獺四名兎此之四獸日於道人所聽經說戒如是積久食諸果蓏皆悉訖盡後道人意欲徙去四獸大愁憂情不樂共相議言我曹各行求索供養道人獼猴去至他山得甘果來以上道人給一月糧願止莫去獺亦入水取得大魚以上道人給一月糧願止莫去兎自思念我當用何等供養道人即念持身供養便取樵以然火作炭往白道人言今我為兎請入火中作炙以身奉上道人可給一月糧便自投火中火為不然道人見兎感其仁義哀憫傷之則自止留佛言爾時梵志者今提和竭佛是爾時兎者今我身是爾時獼猴者今舍利佛是爾時野狐者今阿難是爾時水獺者今目連是也法苑珠林以下獺
  獺以猿為婦束晳發蒙記
  陽羨縣前有大橋下有獺將有兵獺動出穴口西向而嘷周處風土記
  魏明帝遊洛水水中有白獺數頭羙靜可憐見人輙去帝欲見之終莫能遂侍中徐景山曰獺嗜鯔魚乃不避死畫板作兩生鯔魚懸置岸上於是羣獺競逐一時執得帝甚嘉之齊諧記
  宋水興縣吏鍾道得重病初差情慾倍常先樂白鶴墟中女子至是猶存想焉忽見此女子振衣而來即與燕好是後數至道曰吾甚欲鷄舌香女曰何難乃掬香滿手以授道道邀女同𠲒咀之女曰我氣素芳不假此女子出戶狗忽見隨咋殺之乃是老獺口香即獺糞頓覺鼻穢幽明録
  元嘉十八年廣陵下市縣人張方女道香送其夫婿北行日暮宿祠下夜有一物假作其壻來雲離情難遣不能便去道香俄昏迷惑失常時有海陵王纂者能療邪疑道香被魅請治之始下一針有一獺從女被內走入前港道香疾便愈
  河東常醜奴將一小兒湖邊拔蒲暮恆宿空田舎中時日向瞑見一少女子姿容極羙乘小船載蓴徑前投醜奴舍寄住因臥覺有臊氣女已知人意便求出戶外變為獺異苑
  河東桞慎字子元少樂閒靜不慕榮貴梁天監中自司州遊上元便愛其風景於鍾山之西建業里買地結茅開泉種植隱操如耕父者其左右居民皆呼為栁父所居臨江水常曳䇿臨眺忽見前州上有三四小兒皆長一尺許往來遊戲遙聞相呼求食聲慎異之須㬰風濤洶湧有大魚驚躍誤墜洲上羣小兒爭前食之又聞小兒傳呼雲雖食不盡留與栁父慎益驚駭乃乘小舟逕捕之未及岸諸小兒悉化為獺入水而去慎取巨魚以分鄉里未㡬北還洛陽於所居書齋柱題雲江山不久計要適暫時心況念洛陽士今來歸舊林是嵗天監七年窮怪記以下狐
  白狐王者仁智則至宋書
  狐九尾何狐死首丘不忘本也明安不忘危也必九尾者何九妃得其所子孫繁息也於尾者何明後當盛也白虎通
  千年之狐姓趙姓張五百年狐姓白姓康𤣥覧
  千年之狐豫知將來千歳之貍變為好友千歳之猿變為老人抱朴子 又白澤圖雲百歳之狼化為羙女其名曰知女求為人妻經年則食人呼其名則逃去
  夏侯藻母病困將詣淳于智卜有一狐當門向之嘷呌藻愕懼遂馳詣智智曰禍甚急君速歸在嘷處拊心啼哭家人驚怪大小畢出一人不懼啼哭勿休然其禍僅可救也藻如之母亦扶病而出家人既集堂屋五間拉然而崩搜神記
  吳中有一書生皓首稱胡博士教授諸生忽復不見九月初九日士人相與登山遊觀聞講書聲命僕尋之見空塜中羣狐羅列見人即走老狐獨不去是皓首書生吳郡顧旃獵至一崗忽聞人語聲雲咄咄今年衰乃與衆尋覓崗頂有一穽是古時冡見一老狐蹲冡中前有一巻簿書老狐對書屈指有所計校乃放犬咋殺之取視簿書是姦人女名已經姦者乃以朱鈎頭所疏名有百數旃女正在簿次
  宋酒泉郡毎太守到官無㡬輙死後有渤海陳斐見授此郡憂恐不樂就卜者占其吉凶卜者曰逺諸侯放伯裘能解此則無憂斐不解此語答曰君去自當解之斐既到官侍醫有張侯直醫有王侯卒有史侯董侯等斐心悟曰此謂諸侯乃逺之即臥思放伯裘之義不知何謂至夜半後有物來斐被上斐覺以被冒取之物遂跳踉訇訇作聲外人聞持火入欲殺之魅乃言曰我實無惡意但欲試府君耳能一相赦當深報君恩斐曰汝為何物而忽干犯太守魅曰我本千歳狐也今變為魅垂化為神而正觸府君威怒甚遭困厄我字伯裘若府君有急難但呼我字便當自解斐乃喜曰真放伯裘之義也即便放之小開被忽然有光赤如電從戶出明衣有敲門者斐問是誰答曰伯裘問來何為答曰白事問白何事答曰北界有賊奴發也斐按發則驗毎事先以語斐於是境界無毫髮之奸而咸曰聖府君後經月餘主簿李音共斐侍婢私通既而懼為伯裘所白遂與諸侯謀殺斐伺傍無人便與諸侯持杖直入欲格殺之斐惶怖即呼伯裘求救我即有物如伸一疋絳剨然作聲音侯伏地失魂乃以次縛取考訊皆服雲斐未到官音已懼失權與諸侯謀殺斐會諸侯見斥事不成斐即殺音等伯裘乃謝斐曰未及白音姦情乃為府君所召雖効微力猶用慚惶後月餘與斐辭曰今後當上天去不得復與府君相往來也遂去不見並上
  佛告諸比丘乃往古昔有一摩納在山窟中誦剎利書有一野狐住其左右専聽誦書心有所解作是念言我解此書語足堪作諸獸王作是念已便起遊行逢羸痩野狐便欲殺之彼言何故殺我答言我是獸王汝不伏我是以相殺彼言願莫殺我我當隨從於是二狐伏一切象復以衆象伏一切虎復以衆虎伏一切獅子遂權得為王旣作王已復作是念我今為獸中王不應以獸為婦便乗白象率諸羣獸不可稱數圍迦夷城數百千帀王遣使問汝諸獸何故如是野狐答言我是獸王應娶汝女與我者善若不與我當滅汝國還白如此王集羣臣共議唯除一臣皆云應與所以者何國之所恃唯賴象馬我有象馬彼有獅子象馬聞氣惶怖伏地戰必不如為獸所滅何惜一女而䘮一國時一大臣聰叡逺畧而白王言臣觀古今未曾聞見人王之女與下賤獸臣雖弱昧要殺此狐使諸羣獸各各散走王即問言何計將兵馬出大臣答言王但尅期戰日先當從彼求索一願願令獅子先戰後吼彼謂我畏必令獅子先吼後戰王至戰日當勅城內皆令塞耳王用其語遣使刻期共求上願至於戰日復遣信求然後出軍軍鋒欲交野狐果令獅子先吼野狐聞之心破七分便於象上墜落於地於是羣獸一時散走法苑珠林以下狸
  徐廣曰狸一名不來封禪書注
  靈狸一體自為夫婦故能𡡾人異物志
  殘形操曾子夢一狸不見其首以為不祥而作是曲琴操齊惠公之妾蕭同叔子見御有身以其賤不敢言也取薪而生頃公於野乂不敢舉也狸乳鸇覆之人見而收之因名無野搜神記
  清沙令徐季龍使人行獵令管輅筮其所得輅曰當獲小獸復非食禽雖有爪牙微而不強雖有文章蔚而不明非虎非雉其名曰貍獵人暮歸果如輅言魏冀州刺史裴徴辟管輅為文學自卦吉凶雲當見三貍果見之管輅別傳
  吳縣費升為九里亭吏夜有女子來寄宿升彈琵琶女和歌雲精氣感㝠昧所降若有縁嗟我遘良契寄欣宵夢間其一成公從弦超蘭香降張碩茍雲㝠分結纒綿在今夕其二佇我風雲㑹正俟今夕遊申心雖未久中念已綢繆其三及明為羣狗嚙死乃大貍也異苑
  晉博陵劉伯祖為河東太守所止承塵上有神能語京師詔書毎下消息輙預告伯祖伯祖問其所食㗖欲得羊肝於前切之腐隨刀不見兩羊肝盡有一老狸露形在案前視者舉刀欲斫之伯祖呵止自舉著承塵上須㬰大笑曰向者噉肝醉忽失形與府君相見大慚愧後伯祖當為司𨽻神復先語伯祖某月某日書當到到期如言及入司隸府神隨逐承塵上輙言省內事伯祖大恐懼謂神曰今職在刺舉左右貴人聞神在此得以相害神答曰如府君所慮當相捨去遂絶無聲法苑珠林晉太元中瓦棺佛圖前淳于矜年少潔白送客至石頭城南逢一女子羙姿容矜悅之因訪問二情旣洽將入城北角共盡忻好便各分別期更尅集將欲結為伉儷女曰得壻如君死何恨我兄弟多翁母竝在當問我翁母矜便令女歸問其翁母翁母亦願許之女因敕婢取銀百觔絹百匹助矜成婚尅期成禮車馬騶從之盛闐咽里閈伉儷甚相得經久生兩兒少日有獵者過覓矜將數十狗徑突入咋婦及兒竝成狸絹帛金銀竝是草及死人骨𤣥怪録
  晉義熙中烏傷人孫乞齎父書到郡達石亭天雨日暮顧見一女戴青繖年可十六七姿容豐艶通身紫衣爾夕電光照室乃是大貍乞因抽刀斫殺繖是荷葉異苑丹陽縣駱慶婦生一男一虎一貍貍虎毛色斑黒牙爪皆備即殺之兒經六日而死母不異
  樂廣為河南尹先是官舍多妖怪常白日外戶自開二子凱橫等皆驚悸廣獨自若顧見墻有孔使人掘墻得狸而殺之其怪遂絶並上以下貓
  貓一名蒙貴一名烏圓西陽雜俎
  張搏好貓其一曰東守二曰白鳯三曰紫英四曰怯憤五曰錦帶六曰雲圖七曰萬貫皆價值數金次者不可勝數記事珠以下鼠
  宛野謂鼠為䶆宛新野今皆在南陽音錐 方言
  䶆䶂鼦鼠鼴鼠鼢鼠鼠狼鼬陽鼠⿴鼠䶄鼠⿴鼠⿴⿴䶈⿴⿴𪕌白⿴⿴⿴⿴𪕞鼠𪕔鼲鼠⿴鼠𪕋鼠廣雅山有易腸鼠一月吐易其腸束廣微所謂唐鼠者也豫章紀
  玉䇿記稱鼠壽三百歳滿一百歳者則色白善憑人而卜名曰仲能知一年中吉凶及千里外事也枹朴子江中魚化為蝗而食五穀者百嵗為鼠
  義鼠形如鼠每行逓相咬尾三五為羣驚之則散俗雲見之者有吉兆成都有之異苑
  貂出句麗國常有一物共居穴或見之形貌類人長三尺能制貂愛樂刀焉其俗人慾得貂皮以刀投穴口此物夜出穴置皮刀邊須人持皮去乃敢取刀異苑
  挹樓國出好貂今所謂挹樓貂是也魏志
  漢昭帝元鳯元年九月燕有黃鼠䘖其尾舞王宮端門中王往視之鼠舞如故王使吏以酒脯飼鼠舞不休一日一夜死時燕王旦謀反將死之象也京房易傳曰誅不原情厥妖鼠舞門搜神記
  漢成帝建始四年九月長安城南有鼠䘖黃藁柏葉上民冡柏及榆樹上為巢桐柏為多巢中無子皆有乾鼠矢數升時議臣以為恐有水災鼠盜竊小蠱夜出晝匿今正晝去穴而登木象賤人將居貴顯之占桐柏衞思後園所在也其後趙後自微賤登至尊與衛後同類趙後終無子而為害明年有鳶焚巢殺子之象雲京房易傳曰臣私祿㒺干厥妖鼠巢
  中山王周南為㐮邑長忽有鼠從穴中出在㕔事上語曰王周南爾以某月某日當死周南急往不應鼠還穴後至期復出更冠幘皁衣而語曰周南爾日中當死亦不應鼠復入穴須㬰復出出復入轉行數語如前日適中鼠復曰周南爾不應死我復何道言訖顛蹶而死即失衣冠所在就視之與常鼠無異並上
  竇攸治爾雅舉孝廉為郎世祖與百寮大㑹靈臺得鼠身如豹文熒有光華世祖異之問羣臣莫知攸對曰名鼮詔問何以知之攸曰見爾雅詔案視書如攸言賜帛百疋詔諸侯子弟從攸受爾雅竇氏家傳
  郭璞過江宣城太守殷祐引為叅軍時有物大如水牛灰色卑腳腳類象胸前尾上皆白大力而遲鈍來到城下衆異咸焉祐使人伏而取之令璞作卦遇遯之蠱其卦曰艮體連乾其物壯巨山前之畜匪兕匪虎身與鬼並精見二午法當為禽兩翼不許遂被一創還其本墅按卦名之是為驢鼠卜敵了伏者以㦸刺之深尺許遂去不復見郡綱紀上祠請殺之巫雲廟神不恱曰此是䢼亭驢山君鼠使詣荊山暫來過我不須觸之其精妙如此晉書晉太康中㑹稽縣蟛蜞及羊皆化為鼠
  永嘉五年十一月有蝘鼠出延陵郭璞筮之遇臨之益曰此郡之東縣當有妖人慾稱制者尋亦自死矣搜神記淳于智字叔平有思義能易筮善厭勝之術髙平劉柔夜臥鼠嚙其左手中指以問智智曰是欲殺君而不能當為君使其反死乃以朱書手腕橫文後三寸作田字辟方一寸二分使露手以臥明旦有大鼠伏死手前晉書晉趙侯少好諸術姿形顇陋長不滿數尺以盆盛水閉目作禁魚龍立見侯有白米為鼠所盜仍被頭把刀畫地作獄四面門向東嘯羣鼠俱到咒之曰凡非噉者過去止者十餘剖腹看藏有米在焉曾徒跣須屐因仰頭微笑吟雙屐自至人有笑其形容者便陽設以酒盃向口即掩鼻不脫仍稽顙謝過著地不舉永康有騎石山山上有石人騎石馬侯以印指之人馬一時落首今猶在山下異苑
  晉隆安中髙恵清為太傅主簿忽一日有羣鼠更相啣尾自屋梁相連至地清尋得瘂疾數日而亡
  南平國蠻兵義熙初從衆來姑熟便有鬼附之聲呦呦細長或在簷宇之際或在庭樹上若占吉凶輙先索琵琶隨彈而言於時郗竒為府長史問當遷官雲不久持節也尋為南蠻校尉予為國郎中親領此上荊州俗語雲是老鼠所作名曰鬼侯靈鬼志
  宋景平中東陽大水永嘉蔡喜夫避住南壠夜有大鼠浮水而來伏喜夫奴牀角愍而不犯每以飯與之水勢既退喜夫得返故居鼠以前腳捧青嚢有三寸許珠留置奴牀前啾啾如欲語也異苑
  釋道舜靜處林泉庇道自隱言常含笑談述清逺常止澤州羊頭山神農定藥之所結宇茅茨飲無蓄積日唯一食常坐卒歳感蛇鼠同居在繩床下各孚産育不相危惱又致虎來蹲踞其側便為說法神僧傳
  大興中衡陽區純作鼠市四方丈餘開四門門有一木人縱四五鼠於中欲出門木人輙以椎椎之晉陽秋王肅造逐鼠丸以銅為之晝夜自轉太平廣記
  宋孝武大明七年春太湖邊忽多鼠其年夏水至悉變成鯉魚民人一日取轉得三五十斛明年大饑宋書齊永明中㑹稽鍾山有人姓蔡不知名山中養鼠數十頭呼來即來遣去即去時謂之謫仙南齊書
  梁天監中有𦋅闖䨲傑䴰䵎仉䏿四公謁武帝帝見之甚恱因命沈隱侯約作覆將與百寮共射之時太史適獲一鼠約匣而緘之以獻帝筮之遇蹇之噬嗑帝占成羣臣受命獻卦者八人有命待成俱成帝占決寘諸青蒲申命闖公揲蓍對曰聖人布卦其象吉矣依象辨物何取異之請從帝命卦時八月庚子日巳時闖公奏請沈約舉帝卦上一蓍以授臣旣撰占成置於青蒲而退讀帝占曰先蹇後噬嗑是其時內艮外坎是其象坎為盜其鼠也居蹇之時動其見噬嗑其拘繫矣噬嗑六爻四無咎一利艱貞非盜之事上九荷校滅耳凶是因盜獲戾必死鼠也羣臣舞蹈呼萬歳帝自矜其中頗有喜色次讀八臣占詞或辨於色或推於氣或取於象或演於爻或依鳥獸龜龍隂陽飛伏其文雖𤣥逺然皆無中者末啟闖公占曰時日王相必生鼠矣且隂陽晦而人文明從靜止而之震動失其性必就擒矣金盛之月制之必金子為鼠辰與艮合體坎為盜又為隱伏為盜是盜是必生鼠也金數於四其鼠必四離為文明南方之卦日中則昃況隂類乎晉之繇曰死如棄如實其事也日歛必死既見生鼠百寮失色而尤闖公占辭有四今者唯一何也公曰請剖之帝性不好殺自恨不中及至日昃鼠且死矣因令剖之果姙三子是日帝移四公於五明殿西閣示更親近其實囚之唯朔望伏臘得於義賢堂見諸學士然有軍國疑議莫不參預焉梁四公記吳興姚察少時宿於人家夜聞一人呼曰㓜卿曰諾一人曰㓜卿視我豈殺人者哉今人慾藥我我不能藥人乎既去察異之因效其聲呼曰幼卿曰諾曰而與而語者何人他曰陳二公公即鼠也察曰而何人答曰我床頭⿰面盆也公平生愛惜物命當不害我與家主買我歸能福公使公至吏部尚書者我也明晨聞哭問其故乃主人辨色興欲㑹客食隔宿飯未盡半盌即仆地暴死察乃知其以藥毒鼠而為鼠所毒也遂買其銅盆以歸戒人勿得毒鼠自後察家日以昌果仕至吏部尚書今人呼⿰面盆為幼卿鼠為陳二公由此也太平廣記于闐國路中大磧唯有鼠壞形大如蝟毛金銀色昔匈奴來㓂王祈鼠靈乃夜齧人馬兵箭斷壞自然走退西域傳
  西域有鼠王國鼠之大者如狗中者如兎小者如常大鼠頭悉已白然帶金環枷商估有經過其國不先祈祀者則囓人衣裳也得沙門咒願更獲無他釋道安昔至西方親見如此俗諺雲鼠得死人目睛則為王異苑過去世時有一貓狸饑渴羸瘦於孔宂中伺求鼠子若鼠子出當取食之有時鼠子出穴遊戲時被貓狸疾取吞之鼠子身小生入腹中已食其內藏食內藏時貓狸迷悶東西狂走空宅塜間不知何止遂至於死如是比丘有愚癡人依聚落住晨朝着衣持鉢入村乞食不善䕶身不守根門心不繋念見諸女人起不正思惟而取色相發貪欲心已慾火熾然燒其身心已馳走狂逸不樂精舍捨戒退滅此愚癡人長夜常得不饒益苦是故比丘當如是學善䕶其身守諸根門繫心正念法苑珠林











  廣博物志巻四十七
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志巻四十八
  明 董斯張 撰
  鳥獸五異鳥 異獸
  復州之山有鳥焉其狀如鶚而一足彘尾其名曰跂踵見則其國大疫銘曰跂踵為鳥一足似夔不為樂興反以來悲 山海經
  符禺之山有鳥名⿰其狀如翠而赤喙可以衛火崌山上有鳥焉其狀如梟而赤身白首名曰竊脂可以衞火
  有鳥焉其狀如雞而三首六目六足三翼其名曰𪁺𩿧食之無臥
  青丘之山有鳥焉其狀如鳩名曰灌灌佩之不惑禱過之山有鳥焉其狀如鵁而白首三足人面其名曰瞿如
  櫃山有鳥焉其狀如雞而人手其音如痺其名曰鴸其鳴自號也見則其縣多放士
  小華之山鳥多赤鷩赤鷩山雞之屬胷復洞赤冠金皆黃頭緑尾中有赤毛光彩鮮明音作蔽或作鼈可以禦火
  英山有鳥焉其狀如鶉黃身而赤喙其名曰肥遺食之已癘可以殺蟲
  有鳥焉其狀如翟而赤名曰勝音姓遇是食魚其音如鐘見則其國大水
  萊山其鳥名羅羅是食人
  三危之山有鳥焉一首三身其狀如𪇱其名曰鴟發鳩之山有鳥焉其狀如烏文首白喙赤足名曰精衛其鳴自詨是炎帝之少女名曰女娃炎帝神農也娃惡佳反語誤或作階女娃遊於東海溺而不返故為精衞常銜西山之木石以堙於東海
  首山有谷曰機谷多𩿁鳥音如鉗𮡧之𮡧其狀如梟而三目有耳其音如録食之已墊
  䳐鳥𪆻鳥次曕兩音其色青黃所經國亡此應禍之鳥即今梟鵂鶹之類在女祭北䳐鳥人面居山上一曰維鳥青鳥黃鳥所集有五彩之鳥有冠名曰㹥鳥爾雅雲㹥夢鳥即此也
  弇州之山有五彩之鳥仰天張口噓天名曰鳴鳥爰有百樂歌儛之風
  互人之國有青鳥身黃赤足六首名曰𪇆鳥
  松果之山有鳥焉其名曰䳋渠其狀如山雞黒身赤足可以已𦢊謂皮皴起也
  翠山其鳥多鸓狀如鵲赤黑兩首四足可以禦火鹿臺之山有鳥焉其狀如雄雞而人面名曰鳬傒其鳴自呌也見則有兵
  有鳥焉其狀如鳬而一翼一目相得乃飛名曰蠻蠻見則天下大水
  鍾山有神其子曰皷其狀人面而龍身是與欽䲹殺葆江於崑崙之陽葆或作祖帝乃戮之鍾山之東曰𡺯崖欽䲹化為大鶚其狀如鵰而黑文白首赤喙而虎爪其音如晨鵠見則有大兵皷亦化為鵕鳥狀如鴟赤足而直喙黃文而白首其音如鵠見即其邑大旱
  章莪之山有鳥焉其狀如鶴一足赤文青質而白喙名曰畢方見則其邑有譌火尚書故實雲武帝時有獨足鶴人皆不知以為怪異東方朔奏曰此山海經所謂畢方鳥也驗之果是
  有鳥焉其狀如烏三首六尾而善笑名曰鵸䳜服之使人不厭又可以禦凶
  上申之山其鳥名當扈其狀如雉以其髯飛食之不眴目
  有鳥焉其狀如鴞而人面蜼身犬尾其鳴自號也見則其邑大旱
  有鳥焉其狀如烏五采而赤文名曰鵸䳜是自為牝牡食之不疽
  虢山其鳥多寓狀如鼠而鳥翼其音如羊可以禦兵有鳥焉羣居而朋飛其毛如雌雉名曰鵁其鳴自呼食之已風
  有鳥焉其狀如雉而文首白翼黃足名曰白鵺食之已嗌痛可以已痸痸癡病也
  有鳥焉其狀如雌雉而人面見人則躍名曰竦斯有鳥焉其狀如烏人面名曰𪄀𪃑宵飛而晝伏食之已⿰
  有鳥焉其狀如鵲白身赤尾六足其名曰䴅是善驚其鳴自詨
  有鳥焉其狀如烏首白而身青足黃是名曰鶌鶋其鳴自詨食之不饑
  景山有鳥焉其狀如虵而四翼六目三足名曰酸與其鳴自詨見則其邑有恐
  小侯之山有鳥焉其狀如烏而白文名曰鴣𪄶
  軒轅之山有鳥焉其狀如梟而白首其名曰黃鳥其鳴自詨食之不妬
  有鳥焉其狀如雞而鼠毛其名䖪鼠見則其邑大旱有鳥焉其狀如鳬而鼠尾善登木其名曰絜鉤見則其國多疫
  廆山有鳥焉狀如山雞而長尾赤如丹火而青喙名曰鴒䳩服之不眯
  支離之山有鳥焉其名曰嬰勺其狀如鵲赤首赤目赤喙白身其尾若勺其鳴自呼
  堇理之山有鳥焉其狀如鵲青身白喙白目白尾名曰青耕可以禦疫其鳴自呌
  王母之山有三青鳥赤首黒目一名曰大鵹一名少鵹一名曰青鳥
  有五色之鳥人面有髮爰有青鴍音文黃鷔音敖青鳥黃鳥其所集者其國亡
  丑陽之山有鳥焉其狀如烏而赤足名曰⿰餘音如枳柑之枳可以禦火
  羭次之山有鳥焉其狀如梟人面而一足名曰槖𩇯冬見夏蟄服之不畏雷
  盧其之山其中有鵹鶘狀如鴛鴦而人足見則其國多土功
  有鳥焉名曰鴢其狀如鳬青身而赤目赤尾食之宜子梁渠之山有鳥焉其狀如夸父四翼一目犬尾名曰囂其音如鵲食之已腹痛可以止衕治洞下也
  天帝之山有鳥焉其狀如鶉黒文而赤翁名曰櫟食之已痔
  有鳥焉其狀如鴟而人足名曰數斯食之已癭
  有鳥焉其狀如雌雉而五彩以文是自為牝牡名曰象虵
  有鳥焉其狀如雞而白首鼠足而虎爪其名曰鬿雀食人
  有鳥焉其狀如蜂大如鴛鴦名曰欽原蠚鳥獸則死蠚木則枯
  有鳥焉其名曰鶉鳥是司帝之百服並上
  西申以鳯鳥氐羗以鸞鳥巴人以比翼鳥方煬以皇鳥蜀人以文翰文翰者若臯雞方人以孔鳥奇斡善芳善芳者頭若雄雞佩之令人不眯
  蠻陽之翟山雞也倉吾翡翠周書
  神鳥者赤神之精也知音聲清濁和調者也雖赤色而備五采雞身鳴中五音肅肅雝雝喜則鳴舞樂幽隱風俗從則至宋書
  同心鳥王者徳及遐方四夷合同則至
  比翼鳥王者徳及髙逺則至竝工 又拾遺記曰比翼鳥多力狀如鵲銜南海之丹泥巢崑岑之𤣥木遇聖則來集以表周公輔聖之祥異也
  鳥有鵰鵰者重首而屈尾將欲飲於河則必顛乃銜其羽而飲之人之所有飲不足者不可不察其羽也韓非子昌蜀之禽無目之獸無身之頭無首之體精衛填海𤣥譲逓生抱朴子
  石脩九首畢方人面
  千歳之鳥萬歳之禽皆人面而鳥身壽亦如其名並上鴒鶨俗曰癡鳥見爾雅
  鳥一足名獨立見則主勇強河圖
  雪山有鳥名為共命一身一頭識神各異同共報命故曰共命雜寶藏經
  迦真隣陀之鳥生於海中王抱觸之身心猗適勝過六欲
  若起貪嫉邪佞諂曲欺誑於他或復慳貪積財不施皆生鬼道從鬼命終多生畜生道中受遮吒迦鳥身恆常饑渴受大苦惱唯飲天雨仰口而承不得更飲餘水兠兠鳥其聲自號正月以後作聲至五月節不知所在其形似鴝鵒
  江之右岸富水注之水出涇陽縣之青湓山西北流涇陽縣故豫章之屬矣地多女鳥𤣥中記曰新陽男子於水次得之遂與共居生二女悉衣羽而去豫章間養兒不露其衣言是鳥落塵於兒衣中則令兒病故亦謂之飛夜遊女水經注
  越地深山中有鳥大如鳩青色名曰冶鳥穿大樹作巢如五六升器戶口徑數寸周飾以土埡赤白相分狀如射侯伐木者見此樹即避之去或夜㝠不見鳥鳥亦知人不見便鳴喚曰咄咄上去明日便急上去咄咄下去明日便宜急下若不使去但言笑而已者人可止伐也若有穢惡及其所止者則有虎通夕來守人不去便傷害人此鳥白日見其形是鳥也夜聽其鳴亦鳥也時有觀樂者便作人形長三尺至澗中取石蟹就人火炙之人不可犯也越人謂此鳥是越祝之祖也法苑珠林
  師曠雲南山有鳥名曰羌鷲黃額赤目五色皆備說文舂山爰有青鵰執犬羊食豕鹿穆天子傳
  崑崙銅柱下有迴屋焉壁方丈上有鳥名曰希左翼覆東王公右翼覆西王母其肉若醯𠎣人甘之十洲記北海有大鳥其髙千里頭文曰天維又曰雞左翼文曰鷖右翼文曰勤左足在海北崖右足在海南崖其毛蒼其喙赤其腳黒名曰天雞一名鷖勒頭河東身止海北唯捕鯨魚死則北海水流不犯觸人不干於物或時舉翼飛其兩羽切如雷風驚動天地神異經
  不孝鳥狀如人身犬毛有齒豬牙額上有文曰不孝口下有文曰不慈胸上有文曰不道左脇有文曰愛夫右脇有文曰憐婦
  骨託之鳥食鐵乾吉之鳥食其子山鳯殺其雌
  竒肱有兩頭之鳥互人有六首之𪇆
  幽州之墟羽山之北有善鳴之禽人面鳥喙八翼一足毛色如雉行不踐地名曰青鸐其聲似鐘磬笙竽也世語曰青鸐鳴時太平故盛明之世翔鳴藪澤音中律呂飛而不行至禹平水土棲於川岳所集之地必有聖人出焉自上古鑄諸鼎器皆圖像其形銘讚至今不絶拾遺記
  軒渠國多九色鳥青口緑脛紫翼紅膺紺頂丹足碧身緗背𤣥尾亦名九尾鳥亦名錦鳯其青多紅少謂之繡鸞或雲是西王母之禽也
  有鳥名鴻鵞色似鴻形如禿鶖腹內無腸羽翮附骨而生無皮肉也雄雌相眄則生產
  有鳥如鳯身紺翼丹名曰藏珠每鳴翔而吐珠累屋仙人常以其珠飾僊裳並上
  有升蕖鴨赤色毎止於芙蕖上不食五穀唯𠯗葉上垂露因名垂露鴨一名丹毛鳬洞㝠記
  有喜日鵞至日出時銜翅而舞名曰舞日鵞
  帝昇望月臺時暝望南端有三青鴨羣飛俄而止於臺上帝悅之至夕鴨宿於臺端日色已暗帝求海肺之膏以為燈焉取靈⿰布為纒火光甚微而光色無幽不入青鴨化為三小童皆着青織文繻各握鯨文大錢五枚置帝幾前身止影動因名輕影錢並上
  胥徒國獻沉明石雞色如丹大如燕常在地中應時而鳴聲能徹逺其國聞鳴乃殺牲以祀之當鳴處掘地則得此雞若天下太平翔飛頡頏以為嘉瑞亦為寳雞其國無雞犬聽也中𠉀晷刻道家雲昔僊人桐君採石入穴數里得丹石雞舂碎為藥服之者令人有聲氣後天而死昔漢武帝寳鼎元年西方貢珍怪有琥珀燕置之靜室自於室中鳴翔蓋此類也拾遺記
  南有鳥名鴛鴦形似雁徘徊雲間棲息髙岫足不踐地生於石穴中萬歳一交則生雛千歳銜毛學飛聖君之世來入國郊
  有逺飛雞夕則還依人曉則絶飛四海朝往夕還常銜桂枝之實歸於南山或落地而生髙七八尺衆仙竒愛之取以醸酒名曰桂醪嘗一滴舉體知金色陸通嘗餌黃桂之酒祝雞公善養雞得逺飛雞之卵伏之名曰翻明雞如鵠大色紫有翼翼下有目亦曰目羽雞述異記吐綬鳥其身大如鸐五色出巴東山中毛色可愛若天晴淑景即吐綬長一尺須㬰還吞之隂滯即不吐吐綬鳥一名功曹並上
  吳越有異鳥極大四目三足飛鳴山林羅平乃其聲也占曰國主有兵人相食蟫史
  有鳥名⿰⿰能自為牝牡唐韻注
  鴉舅似鴉而小黒色嘴邊有毛甚勁能逐鴉鴉見避之一名鴉兢一種似鷹而小蒼色能逐鷹名鷹舅亦名鷹兢
  岢嵐鳥出河西赤塢鎮狀如烏而大飛翔於陣上多不利雜爼
  鶟鶘鳥似雉青身白首
  婆利國有鳥名舍利解人語
  世樂鳥五色頭上有冠丹喙赤足有道則見臨海異物志越王鳥狀似鳶不飲江湖不唼百草不下餌蟲魚唯噉木葉糞似薫陸香山人遇之旣以為香又治雜瘡竺山真登羅山疏
  獨春鳴聲似舂鳴聲多者五穀薄鳴聲少者五榖熟臨海異物志
  廬陵有木客鳥大如鵲千百為羣不與衆鳥相厠俗雲是古之木客化述異記
  虎鷹能飛捕虎豹身大如牛翼廣二丈
  南海去會稽三千里有狗國國中有飛涎鳥似鼠兩翼如鳥而腳赤每至曉諸棲禽未散之前各占一樹口中有涎如膠繞樹飛涎沾灑衆枝葉有他禽之至而如網也然乃食之如竟午不獲即空中逐而涎惹之無不中焉人若捕得作脯治渴其涎毎布後半日即乾自落落即布之外荒記
  烏鳯如喜鵲鳴聲清越如笙簫能變曲妙合宮商又能為百蟲之音
  堯在位七十年有鸞雛歳歳來集麒麟遊於藪澤梟鴟逃於絶漠有祗支之國獻重明之鳥一名雙睛言雙睛在目狀如雞鳴似鳯時解落毛羽肉翮而飛能搏逐猛獸虎狼使妖災羣惡不能為害飴以瓊膏或一歳數來或數歳不至國人莫不掃灑門戶以望重明之集其未至之時國人或刻木或鑄金為此鳥之狀置於門戶之間則魑魅之類自然退伏今人每嵗元日或刻木鑄金或畫雞牖上此之遺像也拾遺記
  周成王元年貝多國人獻舞雀周公命返之述異記晉平公出朝其鳥環平公不去平公顧謂師曠曰是鳯耶曠對曰東方有鳥名為端琦憎鳥而愛狐今吾君必衣孤裘以朝乎平公曰然說苑
  有鳥飛從南方來質白五色皆備集平公之庭相見如讓公召叔向問之叔向曰吾聞師曠曰西方有白質鳥五色皆備其名曰翬南方赤質五色備其名曰搖來為我君臣其祥先至矣瑣語
  齊景公謂晏子曰寡人既得寳乘聚萬駟矣方欲珠懸黎㑹金玉其得之即奚若晏子曰臣聞琬琰之外有鳥焉曰金翅民謂為羽豪其為鳥也非龍肺不食非鳯血不飲其食也常饑而不飽其飲也常渴而不充生未㡬何天其天年而死珠玉之珍非乃為君之患也符子子路顔回浴於洙水見五色鳥顔回問子路曰榮榮之鳥後日顔回與子路又浴於泗水更見前鳥復問曰識此鳥否子路曰識回曰何鳥子路曰同同之鳥顔回曰何一鳥而二名子路曰譬如絲絹煮之則為帛染之則為皂不亦宜乎小記
  大月氏國貢雙頭雞四足一尾鳴則俱鳴武帝置於甘泉故館更以餘雞混之得其種類而不能鳴諌者曰詩云牝雞無晨一雲牝雞之晨惟家之索今雄類不鳴非吉祥也帝乃送還西域至西闗雞反顧望漢宮而哀鳴故謠言曰三七末世雞不鳴犬不吠宮中荊棘亂相繫當有九虎爭為帝至王莽簒位將軍有九虎之號其後䘮亂彌多宮掖中生蒿棘家無雞鳴犬吠此雞未至月氏國乃飛於天漢聲似鵾雞翺翔雲裏一名暄雞鵾雞之音相類拾遺記
  條攴國來貢有鳥名鳷鵲形髙七尺解人語其國太平則鳷鵲羣翔昔漢武時四夷賓服有獻馴鵲若有喜樂事則皷翼翔鳴
  齊郡函山有鳥足青嘴赤黃素翼絳顙名王母使者昔漢武登此山得玉函長五寸帝下山玉函忽為白鳥飛去世傳山上有王母藥函常令鳥守之
  昆明國貢𠻳金鳥其國人云燃洲九千里出此鳥形如雀而色黃羽毛柔宻常翔翔海上羅者得之以為至祥帝得此鳥畜於靈禽之園飴以眞珠飲以龜腦鳥常吐金屑如粟鑄之可以為器此鳥畏霜雪乃起小屋處之名曰辟寒臺皆用水晶為戶牖使內外通光宮人爭以鳥吐之金用飾釵珮謂之辟寒金故宮人相嘲曰不服辟寒金那得帝王心於是媚惑者亂爭此寳金為身飾及行臥皆懐挾以要寵幸也拾記
  勒畢國貢細鳥以方尺之玉籠盛數百頭形如大蠅狀似鸚鵡聲聞數里之間如黃鵠音也國人常以此鳥𠉀時亦名曰𠉀日蟲帝置之於宮內旬日而飛盡帝惜求之不復得明年見細鳥集帷幙或入衣袖因名蟬宮內嬪妃皆悅之有鳥集其衣者輙𫎇愛幸至武帝末稍稍自死人猶愛其皮服其皮者多為丈夫所媚洞㝠記黃龍元年始都武昌時越嶲之南獻背明鳥形如鶴止不向明巢常對北多肉少毛聲音百變聞鐘磬笙竽之聲則奮翅搖頭時人以為吉神是時遷都建業殊方多貢珍奇呉人語訛呼背明為背亡鳥國中以為大妖不及百年當有䘮亂背叛滅亡之事散逸奔逃墟無煙火果如斯言拾遺記
  葛𠎣公嘗於西峯石壁上石臼中搗藥因遺一粟許有飛禽遇而食之遂得不死至今夜靜月白風清之時其禽猶作丁當杵臼之聲名之曰搗藥鳥有𠎣人琴髙聞𠎣公得道自東海跨雙鯉來訪僊公與之酣飲既醉高臥白雲間酒醒雙鯉化為石矣仙公乃以雙鶴贈之跨之而還石至今存
  永平元年常山郡獻傷魂鳥狀如雞毛色似鳯帝惡其名棄而不納復愛其毛羽當時博物者雲黃帝殺蚩尢有貙虎誤噬一婦人七日氣不絶黃帝哀之葬以重棺石槨有鳥翔其塜上其聲自呼為傷魂則此婦人之靈也後人不得其令終者此鳥來集其國園林之中至漢哀平之末王莽多殺伐賢良其鳥亟來哀鳴時人疾此鳥名使常山郡國彈射驅之至晉初干戈始戢四海攸歸山野間時見此鳥憎其名改傷魂為相𢎞及封孫皓為歸命侯相𢎞之義葉於此矣永平之末死傷多故門嗟巷哭常山有獻遂放逐之拾遺記
  林邑城外香桂成林時禽異羽翔集間闗兼比翼鳥不比不飛鳥名歸飛鳴聲自呼此戀鄉之思孔悲桑梓之敬成俗也俞益期與康伯牋嘗對飛鳥戀土增思寄意謂此鳥其背青其腸赤丹心外露鳴情未達終日歸飛飛不十千路有萬里何由歸哉水經注
  苻堅時有射師經嵩山望見松上有一雙白鳥似鵠而大至樹下又見一虵長五丈許上樹取鳥鳥欲飛虵張口翕之鳥不去繽紛一餐頃射師彀弩射三矢虵落鳥得去樹百餘步山邊整理毛羽須臾雲起雷發射師懼不得旋踵見向鳥徘徊其上毛落紛紛似如相援如此數陣雲息電滅射師得免鳥亦髙飛劉義處幽明銀
  永康元年京師得異鳥莫能名趙王倫使人持出周旋城邑市以問人即日宮西有一小兒見之遂自言曰服留鳥持者還白倫倫使更求又見之乃將入宮宻籠鳥並閉小兒於戶中明日往視悉不見搜神記
  大統三年萬春鳥集𠎣都苑京房易飛𠉀曰非常之鳥來宿邑中邑有兵周師入鄴之應隋書 以下異獸
  招搖之山有獸焉其狀如禺而白耳禺似獼猴而大赤目長尾今江南山中多有説者不了此物名禺作牛字圖亦作牛形或作猴皆失之也禺字音遇伏行人走其名曰狌狌食之善走山海經
  青丘之山有獸焉其狀如狐而九尾其音如嬰兒能食人食者不蠱
  浮玉之山北望具區東望諸毗有獸焉其狀如虎而牛尾其音如吠犬其名曰彘是食人
  竹山有獸焉其狀如豚而白毛大如笄而黒端名曰毫彘
  羭次之山有獸焉其狀如禺而長臂善投名曰囂黃山有獸焉其狀如牛而蒼黑大目其名曰𤛎音敏有獸焉其狀如犬而豹文其角如牛或作羊其名曰狡其音如吠犬見則其國大喪太康七年邵陵扶夷縣檻得一獸狀如豹文有二角無前兩腳時人謂之狡疑此
  滑水多水馬其狀如馬文臂牛尾其音如呼
  潘侯之山有獸焉其狀如斗而四節生毛名曰旄牛敦頭之山印澤多𩣡馬牛尾而白身一角其音如呼釐山有獸焉名曰⿰音蒼頡之頡其狀如獳犬而有鱗其毛如彘鬛生靈間也
  豐山有獸焉其狀如猨赤目赤嘐黃身名曰雍和見則國有大恐
  蔓蕖之山有獸焉名曰馬腹其狀如人面虎身其音如嬰兒是食人
  開明獸身大類虎而九首皆人面東嚮立崑崙上天獸也銘曰開明為獸稟資乾精瞪視崑崙威震百靈
  蜪犬音陶或作蚼音鈎如犬青食人從首始
  杻陽之山有獸焉其狀如馬而白首其文如虎而赤尾其鳴如謠其名曰鹿蜀佩之宜子孫
  譙水有獸焉其狀如貆而赤豪其音如榴榴其名曰孟槐可以禦凶
  亶爰之山有獸焉其狀如貍而有髦其名曰類自為牝牡食者不妬
  基山有獸焉其狀如羊九尾四耳其目在背其名曰猼訑佩之不畏
  櫃山有獸焉其狀如豚有距其音如狗吠其名曰狸力見則其縣多土功
  長右之山有獸焉其狀如禺而四耳其名長右其音如吟見則郡縣大水
  堯光之山有獸焉其狀如人而彘鬛穴居而冬蟄其名曰猾□其音如斵木見則縣有大繇
  洵山有獸焉其狀如羊而無口不可殺也稟氣自然其名曰䍺
  錢來之山有獸焉其狀如羊而馬尾名曰羬羊其脂可以已臘治體皴
  符禺之山其獸名蔥聾其狀如羊而赤鬛
  小次之山有獸焉其狀如猨而白首赤足名曰朱厭見則大兵
  崇吾之山有獸焉其狀如禺而文臂似虎而善投名曰舉父
  南海之外赤水之西流沙之東有獸焉左右有首名曰䟣踢有三青獸相併名曰雙雙
  三危之山有獸焉其狀如牛白身四角其毫如披蓑其名曰⿰⿰是食人
  中曲之山有獸焉其狀如馬而白身黑尾一角虎牙爪音如皷音其名曰駮是食虎豹可以禦兵
  翼望之山有獸焉其狀如狸一目而三尾名曰讙其音如奪百聲是可以禦凶服之已癉
  有獸焉其狀馬身而鳥翼人面蛇尾是好舉人喜抱舉人名曰孰湖
  帶山有獸焉其狀如馬一角名曰䑏疏可以辟火丹薫之山有獸焉其狀如䑕而莵首麋身其音如獋犬以其尾飛名曰耳鼠食之不䐆䐆大腹也見稗倉音采也又可以禦百毒
  石者之山有獸焉其狀如豹而文題白身名曰孟極是善伏其鳴自呼
  邊春之山有獸焉其狀如禺而有鬛牛尾文臂馬蹄見人則呼名曰足訾其鳴自呼
  單張之山有獸焉其狀如豹而長尾人首而牛耳一目名曰諸犍善吒行則銜其尾居則蟠其尾
  灌題之山有獸焉其狀如牛而白尾其音自訆名曰那父
  有獸焉其狀如犬而人面善投見人則笑其名山𤟤其行如風見則天下大風
  北嶽之山有獸焉其狀如牛而四角人目彘耳其名曰諸懐其音如鳴雁是食人
  隄山多馬有獸焉其狀如豹而文身名曰狕
  北囂之山有獸焉其狀如虎而白身犬首馬尾彘鬛名曰獨𤞞
  梁渠之山其獸名居暨其狀如彘而赤毛其音如豚歸山有獸焉其狀如麢羊而四角馬尾而有距其名曰䮝善還還旋旋舞也其鳴自訆
  馬成之山有獸焉其狀如白犬而黒頭見人則飛其名曰天馬
  泰戲之山有獸焉其狀如羊一角一目目在耳後其名曰䍶䍶其鳴自訆
  泰山有獸焉其狀如豚而有珠名曰狪狪
  栒狀之山有獸焉其狀如犬六足其名曰從從
  犲山有獸焉其狀如夸父而彘毛其音如呼見則天下大水
  空桑之山有獸焉其狀如牛而虎文其音如欽其名曰軨軨見則天下大水
  雜余之山有獸焉其狀如莵而鳥喙鴟目蛇尾見人則眠名曰犰狳見則螽蝗為敗
  始逢之山有獸焉其狀如狐而有翼其音如鴻雁其名曰獙獙見則天下大旱
  鳬麗之山有獸焉其狀如狐而九尾九首虎爪名曰龔姪其音如嬰兒是食人
  䃌山有獸焉其狀如馬而羊目四角牛尾其音如獋狗其名曰峳峳見則其國多狡客
  屍胡之山有獸焉其狀如麋而魚目名曰妴胡
  海隅之山有獸焉其狀如牛而馬尾名曰精精
  剡山有獸焉其狀如彘而人面黃身而赤尾其名曰合窳其音如嬰兒見則天下大水
  泰山有獸焉其狀如牛而白首一目而虵尾其名曰蜚行水則竭行草則死見則天下大疫
  甘棗之山有獸焉其狀□鼠而文題□音虺其名曰㔮音那食之已癭
  金星之山多天嬰其狀如龍骨可已痤癰痤也
  霍山有獸焉其狀如狸而白尾有鬛名曰朏朏養之可以己憂
  釐山有獸焉其狀如牛蒼身其音如嬰兒是食人其名曰犀渠
  苦山有獸焉其狀如逐赤若丹火善詈名曰山膏有獸焉其狀如蜂枝尾而反舌善呼其名曰文文虵山有獸焉其狀如狐而白尾長耳名𤜣狼見則國內有兵
  依軲之山有獸焉其狀如犬虎爪有甲其名曰獜善駃𤘝食者不風
  樂馬之山有獸焉其狀如彚赤如丹火其名曰𤟑見則其國大疫
  倚帝之山有獸焉其狀如⿴鼠白耳白喙名曰狙如見則其國有大兵
  鮮山有獸焉其狀如膜犬赤喙赤目白尾見則邑有火名曰𤝻郞
  歴石之山有獸焉其狀如狸而白首虎爪名曰梁渠見則國大有兵
  幾山有獸焉其狀如彘黃身白頭白尾名曰聞𧲂見則天下大風
  即公之山有獸焉其狀如龜而白身赤首名曰蛫是可以禦火
  北海內有素獸焉狀如馬名曰蛩蛩有青獸焉狀如虎名曰羅羅
  林氏國有珍獸大若虎五彩畢具尾長於身名曰騶吾乘之日行千里
  大荒之中有山名曰鏖鏊距日月所出有獸焉左右有首名曰屏蓬有赤犬名曰天犬其所下者有兵
  章莪之山有獸焉其狀如赤豹五尾一角其音如擊石其名如猙
  隂山有獸焉其狀如狸或作豹而白首名曰天狗其音如榴榴或作貓貓可以禦凶
  欽山有獸焉其狀如豚而有牙其名曰當康其鳴自呌見則天下大穰
  少咸之山有獸焉其狀如牛而赤身人面馬足名曰窫窳其音如嬰兒是食人
  昆吾之山有獸焉其狀如彘而有角其音如號名曰蠪蚳食之不眯
  蔓渠之山有獸焉其名曰馬腹其狀如人面虎身其音如嬰兒是食人
  扶豬之山有獸焉其狀如貉而人目貉或作□古字其名曰䴦音銀或作麋
  有獸焉狀如白鹿而四角名曰夫諸見則其邑大水鹿呉之山注於傍水水有獸焉名曰蠱雕
  天帝之山有獸焉狀如狗名曰谿邊席其皮者不蠱有獸焉狀如鹿而白尾馬足人手而四角名曰𤣎如鉤吾之山有獸焉其目在腋下虎齒人爪其音如嬰兒名曰狍鴞是食人
  陽山有獸焉其狀如牛而赤尾名曰領胡食之已狂耿山多大虵有獸焉其狀如狐而魚翼其名曰朱獳見則其國有恐
  有獸焉其狀如狼赤首鼠目其音如豚名曰猲狙是食人並上
  崑崙西有獸其狀如犬有兩目而不見有兩耳而不聞有腹而無五臟有腸直而不旋食而經過人有徳行而往抵𧢻之人有凶惡而往憑依之天使其然名曰渾沌一名無耳一名無心空居無常咋尾回轉向天而笑神異經
  貀獸無前足似虎而黒字林
  稷慎大塵穢人前兒前兒若獼猴立行聲似小兒發人鹿人鹿者若鹿迅走俞人雖馬青丘狐九尾周頭輝羝輝羝者羊也周頭亦海東夷黑齒白鹿白馬白民乘黃乘黃者似騏背有兩角漢郊祀訾黃注一名乘黃義渠以茲白茲白者若白馬鋸牙食虎豹央林以酋耳酋耳者身如虎豹尾長參其身食虎豹北唐以閭閭似隃冠山海經縣雍之山其獸多閭閭即羭也似驢而岐蹄角如蘦羊一名山驢渠搜以鼩犬鼩犬者露犬也能飛食虎豹樓煩以星施星施者珥旄旄牛尾也卜盧以紈牛區陽以鼈封鼈封者若彘前後有首規規以麟州靡費費其形人身反踵自笑笑則上唇翕其目食人北方謂之吐嘍反踵一作枝踵都郭狌狌一作生生欺羽狌狌若黃狗人面能言髙夷嗛羊嗛羊者羊而四角獨鹿卭卭距虛孤竹距虛不令支𤣥貘不令支東北夷不屠何青熊不屠何亦東北夷也東湖黃羆般吾白虎屠州黑豹禺氐騊駼犬戎文馬而赤鬛縞身目若黃金名吉皇一作吉黃山海經作吉量之乗數楚每牛數楚北戎也匈奴狡犬狡犬者巨身四足周書王㑹
  西南荒中出訛獸其狀若莵人面能言常欺人言東而西言惡而善其肉美食之言不真矣神異經
  西方中獸如虎毫長三尺人面虎足口牙一丈八尺人或食之獸鬬終不退卻唯死而已荒中人張捕之一名倒壽焉
  西北有獸其狀如虎有翼能飛食人知人言語聞人鬬輙食直者聞人忠信輙食其鼻聞人惡逆不善輙殺獸往饋之名曰窮奇並上
  檮杌一名難訓
  東海之魚曰鰈比目而行北方有獸曰婁更食而更視南方有鳥名曰鶼比翼而飛西方有獸名曰蟨前足鼠後足兔得甘草必銜以遺蛩蛩距虛韓詩外傳
  瀛州有獸名嗅石其狀如麒麟不食生卉不飲濁水嗅石則知有金玉吹石則開金沙寳璞粲而可用拾遺記有獸名𠻳月形似豹飲金泉之液食銀石之髓此獸夜噴白氣其光如月可照數十畝軒轅之世獲焉三角獸先王法度修則至宋書
  一角獸天下平一則至
  六足獸王者謀及衆庶則至
  比肩獸王者徳及矜寡則至
  銀麂刑罰得共民不為非則至
  天鹿者純靈之獸也五色光耀洞明王者道備則至角端者日行萬八千里又曉四夷之語明君聖主在位明逹方外幽逺之事則奉書而至
  周印者神獸之名也星宿之變化王者徳盛則至澤獸黃帝時巡狩至於東濵澤獸出能言達知萬物之情以戒於民為時除害賢君明徳幽逺則來即白澤也又黃帝內傳雲帝巡狩東至海登桓山於海濵得白澤神獸能達於萬物之情問天下鬼神之事自古精氣為物遊魂為變者凡有萬一千五百二十種白澤言之帝令以圖寫之以示天下帝乃作辟邪之文以祀之⿰者幽隱之獸也有明王在位則來為時辟除災害並上蜀中西南髙山之上有物與猴相類長七尺能作人行善走逐人名曰猳國一名馬化或曰玃猨伺道行婦女有美者輙盜取將去人不得知若有行人經過其旁皆以長繩相引猶故不免此物能別男女氣臭故取女男不取也若取得人女則為家室其無子者終身不得還十年之後形皆類之意亦迷惑不復思歸若有子者輙抱送還其家産子皆如人形有不養者其母輙死故懼怕之無敢不養及長與人不異皆以楊為姓故今蜀中西南多諸楊率皆是猳國馬化之子孫也搜神記
  阿羊九頭而更食國亂乃出淮南萬畢術
  䮩⿰野馬也出北海形似鹿蜀説文
  牴𤙙二獸名秉心甚靈蓋忠直獸也今華表頂上者是集韻
  𠲒利為獸獸而能謙禮義乃食口無譏諐鄭氏姻禮謁文讃張揖曰飛遽天上神獸也鹿頭而龍身
  招賢獻出摩伽陀國性善不千人形如師子若國人見賢良相訪則出現
  獸則有罷㹈貘貒□𪋮鹿麝戸豹蜀都賦
  昔有懶婦睡機上姑怒之逐走投水化為此獸一枚可得脂三四斛然之照紡績則暗照歌舞則明南越志寒土有獸其名曰𧲼生角當心俯而磨之憤心而死炎州有鳥其名曰梟嫗伏其子百日而長羽翼既成食母而飛蜀侯之迎秦牛牛逾近而身轉危何異𧲼磨其角角愈利而身速亡乎白公之據財財愈積而身愈滅何異梟之養子子愈長而身就害也劉向新編
  因墀國獻五足獸狀如獅子玉錢千緍其形如環環重十兩上有天壽永吉之字問其使者五足獸是何變化對曰東方有解形之民使頭飛於南海左手飛於東山右手飛於西澤自臍已下兩足孤立至暮頭還肩上兩手遇疾風飄於海外落𤣥洲之上化為五足獸則一指為一足也其人既失兩手使傍人割裏肉以為兩臂宛然如舊也因墀國在西域之北送使者以銕為車輪十年方至晉及還輪皆絶銳莫知其逺近也拾遺記
  翕韓國獻飛骸獸狀如鹿青色以寒青之絲為繩繫之及死帝惜之而不瘞掛於苑門皮毛皆爛朽惟骨色猶青時人咸知其神異更以繩繫其足往視之惟見所繫處存而頭尾及骨皆飛去洞㝠記
  修彌國獻駮騾髙十尺毛色赤斑皆有日月之象帝以以金埏為鏁絆以寳器盛芻以飼之
  吠勒國貢文犀四頭狀如水兕角表有光名明犀置暗中有光影亦曰影犀織以為簟如錦綺之文述異記炎州在南海中上有風生獸似豹青色大如貍網取之積薪數車燒之不燃銕鎚鍜頭數十下乃死以口向風須㬰便活以石上菖蒲塞鼻即真死取其腦和菊花服之可壽五百歳
  封徼山中有怒毛獸若不嗔毛短三寸若嗔毛長三尺南康郡有君山髙秀重疊有類臺榭名曰女媧宮有獸名格似猩猩之形自知吉凶人無機愛之則可馴狎欲執害之則去不來並上
  少皥出野遇一獸牛首而人身驚告皇娥娥曰昔余聞之帝子牛首人身其名師親見之者百福胥臻天將福汝汝何妄驚乎帝乃釋然𤣥池子説林
  師尚父為周司馬將帥伐紂到孟津之上仗鉞把旄號其衆曰倉兕倉兕者水中之獸也善覆人船因神以化欲令急渡不急渡倉兕害汝論衡
  弦超入泰山遇一物如獐頭若婦人鬟髻簮珥悉具歸語智瓊瓊曰此方輝也五百年一見見者壽弦超果二百餘歳集微
  按孔子未嘗見狌狌至輙能名之太史公與張良異世而目見其形使衆人聞此言則謂神而先知然而孔子名狌狌聞昭人之歌太史公之見張良觀宣室之畫也論衡
  漢黃霸為封溪令部人陳㢘㩗酒並猩猩以獻霸問曰何物人未及應囊中語曰斗酒並僕耳霸以其物有靈開囊視之猩猩悲啼而去獨異志
  東方識啖銕之獸實賴神禹之書大荒之籍矣抱朴子章帝章和元年安息國遣使獻獅子符拔符拔形似麟而無角後漢書
  武帝太康六年南陽獻兩足猛獸此毛蟲之孽也識者為其文曰武形有𧇾金獸失儀聖主應天斯異何為言兆亂也晉書
  太康七年四角獸見於河間天戒若曰角兵象也四者四方之謂當有兵亂起於四方後河間王遂連四方之兵作為亂階殆其應也













  廣博物志卷四十八
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣博物志卷四十九
  明 董斯張 撰
  蟲魚上龍 蛟 虵 魚
  龍鱗蟲之長春分而登天秋分而入淵說文
  神龍能為髙能為下能為大能為小能為幽能為明能為短能為長昭乎其髙也淵乎其下也薄乎天光高乎其著也一有一亡忽微哉斐然成章虛無則精以和動作則靈以化於戲允哉君子辟神也觀彼威儀遊燕幽間有似鳯也說苑
  有鱗曰蛟龍有翼曰應龍有角曰SKchar2巨彪切龍無角曰⿰龍廣雅 一雲有角蚪龍無角螭龍
  ⿰龍龍屬也明月之珠藏於蚌中⿰龍伏之
  百嵗之虬斷而復續千嵗之木伐而有血
  龍生九子蒲牢好鳴鐘鈕之獸囚牛好音樂器之獸蚩吻好吞殿⿱兆目 -- 脊之獸嘲風好險殿角之獸睚眥好殺刀頭之獸贔屭好文碑㫄之獸狴犴好訟獄囚之獸狻猊好坐佛座之獸霸下好負重碑座之獸
  龍易骨蛇易皮麋鹿易角蟹易螯造化權輿
  龍珠在頷蛟珠在皮蛇珠在口鼈珠在足魚珠在眼蛛珠在腹埤雅
  龍頭上有一物如博山形名尺木龍無尺木不能昇天酉陽雜爼
  角浪凹峭上壯下殺龍之雄也直𤾁圓巤薄鱗壯尾龍之雌也
  帝王始興將起河洛龍見皆察其首黒者人正白者地正赤者天正易乾鑿度
  天子孝天龍負圖地龜出土天孽消滅景雲出遊孝經援神𢍆龍池之山四方高中央有池方七百里羣龍居之多五花樹羣龍食之括地圖
  武昌虬山有龍穴居人每見神虬飛翔出入嵗旱禱之即雨後人築塘其下曰虬塘搜神記
  潯陽曇椿世居長沙宅有古井每夜輒聞有如爆竹聲相承謂之龍吒異苑
  真人常御九龍左驂名飈右服名歘陶隠居真誥
  波知國有三池傳雲大池有龍王次者龍婦小者龍子後漢書
  黃帝錄圖五龍舞河魏文帝襍占
  舜使虞虎養一紫龍恆持燕炙示龍而不即與食龍俯而垂涎以器盛之滿一合而後與食以為常又取繪實磨入紫龍涎色正赤以畫金石色透金玉中一寸繪實仙艸也堯時生於朝堂之前四時有花成實賈子説林黃龍五采負圖而出舜前白玉檢黃金繩芝為封泥兩端有文曰天王有玉璽五字博袤三寸運斗樞
  河伯化為白龍遊於水傍羿見射之河伯上訴天帝為我殺羿天帝曰爾何故得見射河伯曰我時化為白龍出遊天帝曰使汝深守神靈羿何從得犯汝今為蟲獸為人所射固其宜也羿何罪歟楚辭注
  夏徳盛二龍降之禹使范氏御之以行括地圖
  南潯之國有洞穴隂源其下通地脈中有毛龍時蛻骨於曠澤之中魚龍同穴而處其國獻毛龍一雌一雄放置豢龍之宮至夏代養龍不絶因以命族至禹導川乘此龍及四海攸同反放河汭拾遺記
  周公旦即攝七年鸞鳯見蓂莢生青龍銜甲元龜背書尚書中候
  成王觀河洛沉璧青龍臨壇銜元甲之圖禮於洛亦如之元龜青純蒼光止於壇背甲刻書赤文成字周公援筆寫之宋志
  顔氏禱於尼丘升之谷艸木之葉皆上起降之谷艸木之葉皆下垂及懐妊十一月而生是夕有二龍繞室五老降庭五老者五星之精也顔氏之房聞鈞天之樂空中有聲雲天感生聖子故降以和樂之音祖庭廣記
  鄭大水龍鬭於時門之外洧淵國人請為禜焉子産弗許曰我鬬龍不我覿也龍鬭我獨何覿焉禳之則彼其室也吾無求於龍龍亦無求於我乃止也左傳
  秋龍見於綘郊魏獻子問於蔡墨曰吾聞之蟲莫知於龍以其不生得也謂之知信乎對曰人實不知非龍實知古者畜龍故國有豢龍氏有御龍氏獻子曰是二氏者吾亦聞之而不知其故是何謂也對曰昔有飂叔安有裔子曰董父實甚好龍能求其嗜欲以飲食之龍多歸之乃擾畜龍以服事帝舜帝賜之姓曰董氏曰豢龍封諸鬷川鬷夷氏其後也故帝舜氏世有畜龍及有夏孔甲擾於有帝帝賜之乘龍河漢各二各有雌雄孔甲不能食而未獲豢龍氏有陶唐氏既衰其後有劉累學擾龍於豢龍氏以事孔甲能飲食之夏後嘉之賜氏曰御龍以更豕韋之後龍一雌死潛醢以食夏後夏後饗之既而使求之懼而遷於魯縣范氏其後也獻子曰今何故無之對曰夫物有其官官修其方朝夕思之一日失職則死及之失官不食官宿其業其物乃至若泯棄之物乃坻伏鬱湮不育故有五行之官是謂五官實列受氏姓封為上公祀為貴神社稷五祀是尊是奉木正曰句芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰𤣥㝠土正曰后土龍水物也水官棄矣故龍不生得不然周易有之在乾之姤曰潛龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍在天其夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍無首吉坤之剝曰龍戰於野若不朝夕見誰能物之
  有大力毒龍以眼視人弱者即死以氣噓人強者亦死時龍受一日戒出家入林樹間思惟坐久疲懈而睡龍法眠時形狀如虵七寳雜色獵者見之驚喜言曰以此希有難得之皮獻上國王以為船飾不亦宜乎便以杖案其頭刀剝其皮龍自念言我力能傾國土此一小物豈能困我今以持戒故不計此身當從佛語自忍閉目不視閉氣不喘憐愍此人為持戒故一心受剝不生悔意既以失皮赤肉在地時日大熱宛轉在地土中欲趣大水見諸小蟲來其身為持戒故不復敢動自思惟言我此身以施諸蟲為佛道故今以肉施以充其身後以法施以益其身命終即生忉利天智度論
  周烈王六年林碧陽君之御人産二龍搜神記
  如有福龍依報快樂具足妻妾妓女衣服飲食象馬七珍無不備有優樂自在過逾於人乃至六欲天中亦有鳥獸自在受樂亦有薄福諸龍日則熱沙摶身為諸小蟲之所唼食又如人間畜生驅䇿鞭打擔輕負重馳騁𧺆使不得自在法苑珠林
  方丈山有龍皮骨如山阜散百頃遇其蛻骨之時如生龍或雲龍鬭此處膏血如水流膏色黑者著草木及諸物如淳漆也膏色紫先著地凝堅可為寳器燕昭王二年海人乘霞舟以雕壺盛數斗膏以獻昭王王坐通雲之臺亦曰通霞臺以龍膏為燈光耀百里煙色丹紫國人望之咸言瑞光世人遙拜之燈以火浣布為纒拾遺記燕太子丹質於秦秦遇之無禮乃求歸秦王為機發之橋欲以陷丹丹過之橋不為發又一説交龍捧轝而機不發但言今不知其故處矣水經
  小傳稱秦始皇帝欲填東海龍女來惑之與始皇交而有娠後奔入海棄其子於岸楚將項燕因獵得之及長身長八尺力能扛鼎即項籍也
  陶安公者六安鑄冶師也數行火火一旦散上行紫色衝天安公伏冶下求哀須臾朱雀止冶上曰安公安公冶與天通七月七日迎汝以赤龍至期赤龍到安公騎之上升列仙傳
  陵陽子明者銍鄉人也好釣魚於旋溪釣得白龍子明懼解釣拜而放之後得白魚腹中有書敎子明服食之法子明遂上黃山采五石脂沸水而服之三年龍來迎去止陵陽山上百餘年山去地千餘丈大呼下人令上山半告言谿中子安當來問子明釣車在否後二十餘年子安死人取塟石山下有黃鶴來棲其塜邊樹上鳴呼子安雲
  䢴子者蜀人好放犬犬走入山穴䢴子隨之行數百里出山頭有殿屋官府仙人吏使甚嚴見其故妻主洗魚與䢴子一函藥發函魚子也著池中養之一年皆為龍䢴子後還山見犬色更赤有長翰隨䢴子遂留山上時時下䕶其宗族蜀人立祠焉
  騎龍鳴者渾亭人也年二十於池中求得龍子狀如守宮者十餘頭養食結艸廬而守之龍長大稍稍而去後五十餘年水壊其廬而去一旦騎龍來渾亭下語雲馮伯昌孫也此間人不去五百里必當死信者皆去不信者以為妖至八月果水至死者萬計
  呼子先者漢中卜師也壽百餘年臨去呼酒家老嫗曰急裝當與汝俱夜有仙人持二茅狗來呼子先子先持一與嫗乃龍也騎之上華隂山後嘗於山上大呼言子先酒毋在此
  韓雉見申羊於魯有龍浴於沂韓雉曰吾聞之出見虎摶之見龍射之今弗射是不行吾聞也遂射之尸子漢惠帝二年正月癸酉旦有兩龍見於蘭陵廷東里溫陵井中至乙亥夜去京房易傳曰有徳遭害厥妖龍見井中又曰行刑暴惡黑龍從井出搜神記
  漢廷尉扶嘉朐䏰人也初嘉母於湯溪水側遇龍後生嘉長占吉凶巧發奇中髙祖為漢王時與嘉相遇嘉勸定三秦髙祖以嘉志在扶翼賜姓扶氏為廷尉食邑朐䏰嘉臨終有言曰三牛對馬嶺不出貴人出鹽井西京襍記西域獻火龍髙七尺映目看之光如聚炬火述異記董仲舒夢蛟龍入懐乃作繁露
  漢元和元年大雨有一青龍墮於宮中帝命烹之賜羣臣龍羮各一杯故李尤七命曰味兼龍羮並上
  後漢建武中曹鳯字仲理為北地太守政化尤異黃龍見於九里谷髙岡亭天子嘉之加秩中二千石水經注魏明帝青龍元年正月甲申青龍見郟之摩陂井帝親與羣臣共觀之既而詔畵工圖寫龍潛而不見宋書湯隂西有真人社舊傳孫登寓此值旱衆禱於龍得雨將祭謝之登曰此病龍雨安能蘇禾稼弗信請嗅之水果腥穢龍時背生疽聞登言化老翁求治曰病痊當有報不數日果大雨石上忽裂一井其水湛然蓋龍穿此以報也山川紀異
  永昌郡古哀牢國哀牢山名也其先有一婦人名曰沙壺後漢作沙壹依哀牢山下居以捕魚自給忽於水中觸一沈木遂感而有娠度十月産子男十人後沈木化為龍出謂沙壺曰君為我生子今在乎而九子驚走唯一小子不能去陪龍坐龍就而䑛之沙壺與言語以龍與陪坐因名曰元隆猶漢言陪坐也沙壺將元隆居龍山下元隆長大才武後九兄曰元隆能與龍言而黠有智天所貴也共推以為王華陽國志
  秦使者甘宗所奏西域事雲外國方士能神呪者臨川禹歩吹氣龍即浮出初出乃長數十丈方士吹之一吹則龍輒一縮至長數寸乃取置壺中以少水養之外國常苦旱災於是方士聞有旱處便齎龍往出賣之一龍直金數十斤舉國會歛以顧之直畢乃發壺出龍置淵中復禹歩吹之長數十丈須㬰雨四集矣抱朴子
  張永家地有泉出小龍在焉從此遂為富室踰年因雨騰躍而去於是生貲日不暇給異苑
  晉懐帝永嘉中有韓媼者於野中見巨卵持歸育之得嬰兒字曰撅兒方四嵗劉淵築平陽城不就募能城者撅兒應募因變為虵令媼遺灰誌其後謂媼曰憑灰築城城可立就竟如所言淵怪之遂投入山穴間露尾數寸使者斬之忽有泉出穴中滙為池因名金龍池搜神記太康五年正月二龍見武庫井中武庫者帝王威御之器所寳藏也屋宇邃宻非龍所處是後七年藩王相害二十八年果有二胡僣竊神器皆字曰龍
  晉愍帝建興二年十一月枹罕羌妓産一龍子色似錦文嘗就母乳遙見神光少得就視宋書
  陶侃嘗捕魚雷澤得一織梭還掛著壁有頃雷雨梭變成赤龍從屋而下異苑
  桓𤣥於南州起齋悉畵盤龍於其上號為盤龍齋劉毅小字盤龍至是遂居之晉書
  劉安河中人也通鬼道未來之事皆預知之河間有一趙廣家槽上馬忽變作人面全家大驚往問劉安曰此大惡也君急歸家去宅三里披髪大叫即可免之廣乃依言披髪大叫廣家中大小一時走出驚怕看之堂內無人堂屋一時崩倒全家得免不損一人乃贈財賄與安重問此災何有安曰堂屋西壁下深三尺當有三個石柱今已災過慎勿發看若視之必大貧若不看必大富貴此神龍也後廣不依即掘看之驗其虛實果有一物赤色大如屋柱飛出他去後廣大貧一如其言也搜神記
  東海徐羨之字宗文嘗行經山中見黑龍長丈餘頭有角前兩足皆具無後足曵尾而行後文帝立羨之竟以凶終異苑
  晉義熈中江陵趙姥以酤酒為業居室內地忽自隆起姥察為異朝夕以酒酹之嘗有一物出頭似驢而地初無孔穴及姥死隣人聞土下有聲如哭後人掘地得一異物蠢蠢而動不測大小須臾失之俗謂之土龍吳猛還豫章附載客船一宿行千里同行客視船下有兩龍載之船不著水
  沙門釋慧逺棲神廬嶽常有游龍翔其前逺公有奴以石擲中乃騰躍上升有頃風雲飈𤍞公知是龍之所興登山燒香會僧齊聲唱偈於是霹靂廻向投龍之石雲雨乃除並上
  慕容熈建始元年三月太史丞梁延年夢月化為五白龍夢中占之曰月臣也龍君也月化為龍當有臣為君者是寤而告人曰國符其將盡乎是秋熈為髙雲所㓕十六國春秋
  楊羲以四月九日夜夢北行登髙山上大有宮室四面皆有大水見一白龍東向飛行有白衣好女子於龍口中三入三出又有一老翁著繡衣裳芙蓉冠拄赤九節杖而立問公何等女子入龍口邪對曰此太素玉女蕭子夫取龍炁以鍊形也問翁何人曰我蓬萊仙公洛廣休住此蓬萊山又問此龍可乘否曰以待真人張誘世石慶安許玉斧丁瑋寕此侍宸帝官龍也須臾間公呼此四賢至命人賦一詩各下山別初下半山許主簿來公語主簿使飲太平家酒又戒之曰守一慎勿失後當用汝輔翼及到十日夜羲具此夢上白諸真惟紫微夫人見答衆真並笑清靈曰以㝠通㝠也心感洞照南嶽君之力也陶隱居真誥
  許長史今所營屋宅對東面有小山名雷平山周時有雷氏養龍來住此山真誥
  竺道生止青園寺中其年夏雷震青園佛殿龍昇於天光影西壁因改寺名曰龍光時人歎曰龍既去生欲行矣俄而投跡廬山肖影巖岫神僧傳
  梁釋法聰與晉安王臨白馬泉內有白龜就聰手中取食謂王曰此是雄龍又臨靈泉有五色鯽魚亦就手食聰曰此是雌龍王與羣臣重賞而囘法苑珠林
  後魏宋雲使西域至積雪山中有池毒龍居之昔五百商人止宿池側值龍忿怒汎殺商人果阤王聞之捨位與子向烏塲國學婆羅門呪四年之中善得其術還復王位就池呪龍龍化為人悔過向王王即從之洛陽伽藍記釋智璪聞智者軌行超羣為世良導即泛舸豐流直指台岫伏膺受道乃遣行法華懺悔苐二七日初夜懺訖還就禪床如欲安坐仍見九頭龍從地湧出上昇虛空明旦諮白璪曰此是表九導衆生聞法華經將來之世破無明地入法性空爾神僧傳
  智顗母徐氏夢香煙五綵縈廻在懐欲拂去之聞人語曰宿世因緣寄託僧道福徳自至何以去之又夢吞白鼠如是再三怪而卜之師曰白龍之兆也及誕育之夜室內洞明信宿之閒其光乃止忽有二僧扣門曰善哉兒徳所重必出家矣言訖而隱年十八投湘州果願寺沙門法緒而出家焉
  法顯至迦施國國有白耳龍每與衆僧約令國內豐熟皆有信效沙門為起龍舍並設福食每至夏坐訖龍輙化作一小蛇兩耳悉具衆皆咸識是龍以銅盂盛酪置龍子中從上座至下行之徧乃化去年輙一出顯亦親見法苑珠林
  周靖帝大象元年夏滎陽汴水北有龍鬭初見白光直屬天自東方而來有白龍長十許丈西北向䑛掌而鳴西北有黑龍亦乘雲而至風雷相擊乍合乍離暴雨大注自午至申白龍升天黑龍墜地復有大鯉魚三從小魚無數乘空而鬭雷雨又甚大風發屋至暝乃止魚不復見明日有兩黑蛇大者長丈五小者半之竝傷腰頸死於竇前大蛇者周天元帝及靖帝之象大魚三而鬭者尉遲㢠王謙司馬消難三方起兵亂之異五行記佛留影石室在那乾呵羅國毒龍池側佛坐龍石室窟中為龍作十八變踴身入石猶如明鏡在於石內映現於外逺望則見近望不見諸天百千供養佛佛影亦說法現佛三昧經
  迦維羅越國有優婆塞姓釋可二十餘家是白靜王之苖裔昔太子生時有二龍王一吐冷水一吐煖水今有池尚一冷一煖支僧載外國事
  昔有一金翅鳥王其身極大兩翅相去六千餘里常入海中取龍食之諸龍常怯畏金翅鳥常求袈裟著宮門上鳥見袈裟生恭敬心便不復前行食彼諸龍鳥食龍時以翅摶海水擗龍現而取食之時有一龍為鳥所逐即取袈裟戴著頂上尋㟁而走時金翅鳥化作婆羅門追逐龍後種種罵言汝今何不放此袈裟龍畏死故急捉不捨爾時海邉有一仙人龍時恐怖投趣仙人鳥見仙人不敢復前仙人即出為鳥說法敎鳥向龍共相懺悔已各去佛告比丘昔仙人者今我身是金翅鳥者瓶沙王是爾時龍者逹尼迦是昔𫎇袈裟得免鳥食今復𫎇我袈裟因緣得脫王難出家修道獲阿羅漢是故當知袈裟威力不可思議又海龍王經雲爾時有龍王而白世尊曰於此海中無數種龍有四種金翅鳥常食斯龍及龍妻子願佛擁䕶常得安隱於是世尊脫身皂衣告海龍王汝取是衣分與諸龍皆令周徧有值一縷者金翅鳥王不能犯觸持禁戒者所願必得爾時諸龍各懐驚悸各心念言是佛皂衣甚為小少安得周徧大海諸龍時佛即知龍心所疑告龍王言假使三千大千世界所有人民各分如來皂衣終不減盡譬如虛空隨其所欲則自然生時龍即取佛衣而分作無央數百千萬叚各各分與隨其所乏廣狹大小自然給與其衣如故終不知盡當敬此衣如敬世尊如敬佛塔寺言觀如來衣者即脫龍身於是賢刼中皆得無著當般泥洹爾時四金翅鳥王各與千眷屬俱白佛言今日我等自歸三寳悔過前犯奉持禁戒從今日始常以無畏施一切龍擁䕶正法到於㓕盡不違佛敎法苑珠林
  佛言閻浮提中及四天下有金翅鳥名伽樓羅王於諸鳥中快得自在此鳥業報應食諸龍於閻浮提日食一龍王及五百小龍第二日於弗婆提第三日於瞿耶尼第四日於鬱單越各食如前周而復始經八千嵗此鳥爾時死相已現諸龍吐毒無由得食彼鳥饑逼周慞求食了不能得遊廵諸山永不得安至金剛山然後暫住從金剛山直下至大水際從大水際至風輪際為風所吹還至金剛山如是七返然後命終其命終已以其毒故令十寳山同時火起爾時難陁龍王懼燒此山即大降雨澍如車軸鳥肉散盡唯有心在其心真下如前七返然後還住金剛山頂難陁龍王取此鳥心以為明珠轉輪王得為如意珠
  昔佛住舍衛城南有大林邑商人驅八牛到北方俱哆國復有商人共在澤中放牛時離車邊地主也捕得一龍女穿鼻牽行商人見之即起慈心問離車言汝牽此欲作何事荅言我欲殺噉商人言勿殺我與汝一牛貿取放之捕者不肯乃至八牛方言今為汝故我當放之即取八牛放去龍女時商人復念此是惡人恐復追逐更還捕取即自隨看所向到一池邊龍女變為人身語商人言天施我命今欲報恩可共入我宮當報大恩商人荅言汝等龍性卒暴瞋恚無常或能殺我荅言前人繫我汝能力救彼以受布薩法華言淨住戒法也故都無殺心何況天今施我壽而當加害小住此中我先入摒畀政切丁浪切是龍門邊見二龍繫在一處問言汝為何事荅言此龍女半月中三日受齋法我兄弟守䕶此龍女不堅固為離車所得以是故被繫唯願天慈語令放我此龍女若問欲食何等食者當索閻浮提人間食龍女摒擋已便即呼入坐寳床褥上龍女白言今欲食何等食荅言欲須閻浮提人間食即下種種食問龍女言此人何故被繫龍女言此有過我欲殺之商人言汝莫殺荅言要當殺之商人言汝放彼者我當食耳白言不得直爾放之當罰六月擯置人間商人問言汝有如是莊嚴用受布薩法荅言我龍法有五事苦何等五生時龍眠時龍媱時龍瞋時龍一日之中二過皮肉落地熱沙摶身復問汝欲求何等荅言出家難得又問當就誰出家荅言如來正供應正遍知今在舍衛城未脫有脫汝可就出家商人便言我欲還歸龍女即與八餅金言此是龍金是汝父母眷屬終身用不盡言語汝合眼即以神變持著本國行伴先至語其家言入龍宮去父母謂見已死眷屬宗親聚在一處悲號啼哭時放牧者及收薪艸人見己先還語其家言某甲來歸家人聞己即大懽喜出迎入家已為作生會作生㑹時以八餅金持與父母此是龍金截已更生盡壽用之不可盡也
  古龜茲國王阿主兒者有神異力能降伏毒龍時有賈人買市人金銀寳貨至夜中錢並化為炭境內數百家皆失金寳王有男先出家成阿羅漢果王問之羅漢曰此龍所為龍居北山其頭若虎今在某處眠耳王乃易衣持劔默出至龍所見龍臥將欲斬之因曰吾斬寐龍誰知吾有神力遂叱龍龍驚起化為獅子王即乗其上龍怒作雷聲騰空至城北二十里王謂龍曰爾不降當斷爾頭龍懼王神力乃作神語曰勿殺我我當與王乘欲有所向隨心即至王許之後常乘龍而行
  昔有尊者阿羅漢字祇夜多佛時去世七百年後出𦋺賓國時𦋺賓國有一惡龍名阿利那數作災害時有二千羅漢各盡神力驅遣此龍令出國界其中有百羅漢以神通動地又有五百人放大光明復有五百人入禪定經行諸人各盡其神力不能使動時尊者祗夜多最後往到龍池所三彈指言龍汝今出去不得住此龍即出去不敢停住爾時二千羅漢語尊者言我與尊者俱得漏盡解脫法身悉皆平等而我等各各盡其神力不能令動尊者云何以三彈指令龍逺入大海也於時尊者荅言我凡夫已來受持禁戒至突吉羅等心䕶持如四重無異今諸人者所以不能動此龍者神力不同故不能同也
  爾時龍王即以四龍聰明智慧者作僧䕶弟子龍王言白尊者為我敎此四龍各一阿含第一龍者教増一阿含第二龍者教中阿含第三龍者教襍阿含第四龍者教長阿含僧䕶答曰可爾僧䕶即教第一龍者默然聽受第二龍者眠目口誦第三龍者廻顧聽受第四龍者逺住聽受此四龍子聰明智慧於六月中誦四阿含領在心懐盡無遺餘時大龍王詣僧䕶所拜跪問訊不愁悶耶僧䕶答曰甚大愁悶龍王問曰何故愁悶僧䕶答曰受持法者要須軌則此諸龍等在畜生道無軌則心不如佛法受持誦習龍王白言大徳不言呵諸龍等所以者何以䕶師命故作此聽有四毒不得如法受持讀誦何以故初默受者以聲毒故不得如法若出聲者必害師命是故默然而受第二閉目受者以見毒故不得如法若見師者必害師命是故閉目而受第三廻顧受者以氣毒故不得如法若氣噓師必害師命是以迴顧而受第四逺住受者以觸毒故不得如法若身觸師必害師命是以逺住而受上 以下蛟
  畢山帝苑之水出焉其中多蛟山海經
  禱過之山泿水出焉而南流注於海其中有虎蛟其狀魚身而虵尾其音如鴛鴦食者不腫可以㔾痔北海之外有潼海之水渤潏髙隠於日中有巨魚大蛟莫測其形也吐氣則八極皆暗振鬐則五嶽波盪當唐堯時懐山為害大蛟縈天三河俱溢海瀆同流三河者天河地河中河是也此三水有時通壅至聖之治水色俱溢無有流沫及帝之商均⿳𣅽大氺 -- 𣊻亂天下則巨魚吸日蛟繞於天拾遺記
  夏桀宮中有女子化為龍不可近俄而復為婦人甚麗而食人桀命為蛟妾告桀吉凶述異記
  帝以季秋之月泛蘅蘭雲鷁之舟窮晷係夜釣於桂臺下以香金為鈎䌮絲為綸丹鯉為餌釣得白蛟長三丈若大虵無鱗甲帝曰非祥也命大官為鮓肉紫骨青味甚香美拾遺記
  李冰為蜀郡守有蛟嵗⿳𣅽大氺 -- 𣊻漂墊相望冰乃入水戮蛟已為牛形江神龍躍冰不勝及出率勇者數百持強弓大箭約曰吾前者為牛今江神必亦為牛矣我以太白練自束以辨汝當殺其無記者遂吼呼而入須臾雷風大起天地一色稍定有二牛鬭於上公練甚長白武士乃齊射其神遂斃從此蜀人不復為水所病至今大浪衝濤欲及公之祠皆瀰瀰而去故春冬設有鬭牛之戲未必不由此也成都志
  帝好微行於長安城西夜見一螭遊於路董謁曰昔桀媚妺喜於膝上以金簮貫玉螭腹為戲今螭腹餘金簮穿㾗得非此耶洞㝠記
  武帝元封五年冬廵狩至於盛唐望祀虞帝於九疑登鬵天柱山自潯陽浮江親射蛟江中獲之舳艫千里薄樅陽而出乃作盛唐樅陽歌琴操
  後漢時姑蘇有男子衣白衣冠幘容貎甚偉身長七尺眉目疎朗從者六七人遍歴人家姦通婦女欲掩捕即有風雨雖守郡有兵亦不敢制月餘術人趙杲在趙聞吳患泛舟遽來杲適下舟歩至姑蘇北堤上時會守送臺使遇亦避之於館杲因謁焉守素知杲有術甚喜杲謂郡守曰君不欲見乎因請水燒香長嘯數聲天風歘至聞空中數十人響應杲擲手中符符去如風頃刻見此妖如有人持至者甚惶懼杲謂曰何敢幻惑不畏乃按劔曰誅之便有旋風擁出杲謂守曰可視之矣使未出門已報去此百歩有大白蛟長三丈斷首於路傍三吳記永陽李増行經大溪見二蛟在水引弓射之中一即死増歸因復出市有女子素服啣涕提所射箭増怪而問焉女答曰何用問為若是君許便以相還授矢而㓕増惡而驟反未逹家⿳𣅽大氺 -- 𣊻死於路異苑
  曹公㓜而智勇年十嵗常浴於譙水有蛟來逼自水奮擊蛟乃潛退於是畢浴而還弗之言也後有人見大虵奔逐操笑之曰吾為蛟所擊而未懼斯畏虵而恐耶衆問乃知咸警異焉
  長沙有人忘姓名家江邉有女下渚澣衣覺身中有異後不以為患遂妊身生三物皆如蝦魚女以已所生甚憐之著澡盤水中養經三月此物遂大乃是蛟子皆有字大者為當洪次者名破阻小者曰撲㟁天⿳𣅽大氺 -- 𣊻雨三蛟一時俱去遂失所在後天欲雨此物輙來女亦知其當來便出望之蛟子亦舉頭望母良久復去經年此女亡後三蛟一時俱至墓所哭泣經日乃去聞其哭聲如狗嘷續搜神記
  後漢定襄太守竇奉妻生子武並生一蛇奉送蛇於野中及武長大有海內俊名母死將塟未窆賓客聚集有大蛇從林艸中出徑來棺下委地俯仰以頭擊棺血涕竝流狀若哀慟有頃而去時人知為竇氏之祥搜神記元帝永昌中暨陽人任谷因耕息於樹下忽有一人著羽衣就淫之既而不知所在谷遂有妊積月將産羽衣人復來以刀穿其隂下出一蛇子便去谷遂成宦者詣闕自陳留於宮中
  安城平都縣尹氏居在郡東十里曰黃村尹佃舍在焉元嘉二十三年六月中尹兒年十三守舍見一人年可二十許騎白馬張繖及從者四人衣皆黃色從東方而來至門呼尹兒來暫寄息因入舍中庭下坐床一人捉繖覆之尹兒看其衣悉無縫馬五色斑似鱗甲而無毛有頃雨氣至此人上馬去迴顧尹兒曰明日當更來兒觀其去西行躡虛而漸升須㬰雲氣四合白晝為之晦㝠明日大水⿳𣅽大氺 -- 𣊻出山谷沸涌丘壑淼漫將淹尹舍忽見大蛟三丈餘盤屈庇其舍焉並上
  呉大帝赤烏三年七月有王述者採藥於天台山時熱息於石橋下臨溪飲忽見溪中有一小青衣長尺餘乘赤鯉魚徑入雲中漸漸不見述良久登峻巖四望見海上雲起頃刻雷電交鳴俄然將至述懼伏於虛樹中見牽一物如布而色如漆不知所適及天霽又見所乘之赤鯉小童還入溪中乃黑蛟耳三呉記以下虵
  虵無足而行魚無耳而聽蟬無口而鳴有然之者也淮南子 又抱朴子云鼈無耳而善聽蚓無口而揚聲
  山中見大虵冠幘者名曰升卿呼其名則吉白澤圖泰華之上削成而四方有虵名曰肥遺六足四翼見則天下大旱山海經 又雲渾夕之山有虵一首兩身名曰肥遺
  大咸之山有虵名曰長虵其毛如彘豪其音如鼓柝神囷之山其下有白虵
  跂踵之山有大虵
  鮮山多鳴虵其狀如虵而四翼音如磬見則其邑大旱伊山多花虵其狀如人面而豺身鳥翼而虵行其音如叱呼見則其邑大水
  幽都之山谷水出焉是有大虵赤首白身其音如牛見則其邑大旱並上
  寄居之蟲委甲歩內二首之虵弦之為弓抱朴子 按越王弩弦化為枳首意即此耶
  共工之臣號曰相桺稟此奇表虵身九首恃力桀暴終禽夏後山海經圖讃
  越人得髯虵以為上肴中國得而棄之無用淮南子黑蚖在身當以持戒鉤除之又雲睡虵既去乃可安眠黑蚖亦睡虵也遺敎經
  昔負丘多大虵又生好藥黃帝將登焉廣成子教之佩雄黃而虵皆去也抱朴子
  天子遺其靈鼓乃化為黃虵穆天子傳
  孔子夢三槐間豐沛市有赤飈起呼顏淵子夏往觀之見赤虵化為黃金上有文曰卯金刀後髙祖起豐沛金樓子
  晉獻公之太子至靈臺虵繞左輪御曰太子下拜吾聞國君之子虵繞左輪者速得國太子遂不行返乎舍御人見太子㧞劒將死御止之太子曰不然我得國君之㜸也拜君之㜸不可謂禮見禨祥而忘君之安國之賊也懐賊心以事君不可謂孝挾偽意以御天下懐賊心以事君邪之大者也而使我行之是欲國之危明也遂伏劔而死新序
  晉文公出大虵當道如拱文公反修徳使吏守虵吏夢天殺虵曰何故當聖君道覺而視虵已死矣
  魯定公元年有九虵繞柱占以為九世廟不祀乃立煬宮搜神記
  楚大夫靳尚以讒殺屈原為天所遣作一大蟒穴在山後人為立廟攝山記
  卭都縣下有一老姥家貧孤獨每食輒有小虵頭上戴角在牀間姥憐而飴之食後稍長大遂長丈餘令有駿馬虵遂吸殺之令因大忿恨責姥出虵姥雲在牀下令即掘地愈深愈大而無所見令又遷怒殺姥虵乃感人以靈言瞋令何殺我母當為母報讐此後每夜輒聞若雷若風四十餘日百姓相見咸驚語汝頭那忽戴魚是夜方四十里與城一時俱陷為湖土人謂之為陷湖唯姥宅無恙迄今猶存漁人採捕必依止㝛毎有風浪輒居宅側恬靜無他風靜水清猶見城郭樓櫓畟然今水淺時彼土人沒水取得舊木堅貞光黑如漆今好事人以為枕相贈搜神記
  沛公起兵野戰喪皇妣於黃鄉天下平定乃使使者以梓宮招魂幽野於是丹虵在水自灑躍入於梓宮陳留風俗傳
  漢武帝大始四年七月趙有虵從郭外入與邑中虵鬭孝文廟下邑中虵死後二年秋有衛太子事自趙人江充起搜神記
  漢武帝時張寛為揚州刺史先是有二老翁爭山地詣州訟疆界連年不決寛視事復來寛窺二翁形狀非人令卒持杖㦸將入問汝等何精翁走寛呵格之化為二虵
  巴郡馮緄為議郎發綬笥有二赤虵可三尺分南北走大用憂怖卜雲此吉祥也君後當為邊將以東為名後五年果為大將軍拜遼東太守風俗通
  漢桓帝即位有大虵見徳陽殿上洛陽市令淳于翼曰虵有鱗甲兵之象也見於省中將有椒房大臣受甲兵之象也乃棄官遁去至延熹二年誅大將軍梁冀捕治家屬揚兵京師也搜神記
  閭成子少好長生學道四十餘年後入荊山中積七十餘嵗為荊山山神所試成子謂是真人拜而求道而為大虵所噬殆至於死真誥
  馬援征五溪蠻進營壺頭中暑病乃穿岸為室以避炎氣今武陵語曰壺頭山邊有石窟即馬援所穿室也室內有虵如百斛船大雲是援之餘靈也武陵記
  管輅鄉里問君往者為王府君論怪雲老書佐為虵老鈴下為烏此本皆人何化之微賤乎輅雲萬物之化無有常形人之變異無有常體是以鮌為黃能如意為蒼狗斯亦至尊之位而為黔喙之類也況虵者務辰巳之位烏者棲太陽之精斯乃騰黒之明象白日之餘景如書佐鈴下各以微軀化為虵烏不亦可乎管輅別傳
  孫氏懐張承時乘輕舠於江浦忽見白虵長三丈騰入舟中咒曰若為吉祥勿毒噬我縈而將還置於房中一宿不復見母嗟惜之隣中相謂曰昨者張家有白鵠聳翮入雲以告承母母使筮之筮者曰吉祥鵠是延年之物從室入雲自卑升髙之象昔呉闔閭塟其妹殉以美人寳劔珍物窮江南之富未及千年雕雲覆其溪谷美女遊於塜上白鵠翔於林中白虎嘯於山側皆昔時之精靈今出於世當使子孫位極人臣擅名江表若生子可名為白鵠後承生昭位輔呉將軍年九十虵鵠之祥也拾遺記
  東晉時䟦陀羅尊者譯經於廣陵天寕寺之青蓮池忽有兩青虵從井中出化二童子自旦為尊者灑掃焚香訖暮俟其收經巻而去日復如是譯經既畢青衣亦不知所在寳祐廣陵志
  呉末臨海人入山射獵為舍住夜中有一人長一丈著黃衣白帶來謂射人曰我有讐尅明當戰君可助當厚相報射人曰自可助君耳何用報為答曰明日食時君可出溪邊敵從北來我南往應白帶者我黃帶者彼射人許之明出果聞㟁北有聲狀如風雨草木四靡視南亦爾唯見二大虵長十餘丈於溪中相遇便相盤繞白虵勢弱射人因引弩射之黃虵即死日將暮復見昨人來辭謝雲住此一年獵明年以去慎勿復來來必為禍射人曰善遂停一年獵所獲甚多家至巨富數年後憶先所獲多乃忘前言復更往獵見先白帶人告曰我語君勿復來不能見用讐子已大今必報君非我所知射人聞之甚怖便欲走乃見三烏衣人皆長八尺俱張口向之射人即死搜神記
  丹陽鍾忠以冬月晨行見有一虵長二尺許紋色似青琉璃頭有雙角白如玉感而畜之貲業日登經年虵自亡去忠及二子相繼殞斃異苑
  晉太康中陳留阮士瑀傷於虺不忍其痛數嗅其瘡已而雙虺成於鼻中元康中歴陽紀元載客食道龜已而成瘕醫以藥攻之下龜子數升大如小錢頭足□備文甲皆具惟中藥已死搜神記
  賈謐家數有妖異飄風吹其朝服飛上數百丈墜於中丞臺又虵出其被中暴雷震其室柱陷入地壓毀牀帳晉書
  晉太元中汝南人入山伐竹見一竹中虵形已成枝葉如故又吳郡桐廬人常伐餘遺竹見一竹竿雉頭頸盡就身猶未變此亦竹為虵虵為雉也異苑
  吳興太守袁𤣥瑛當之官筮卦吉凶曰法至官當主赤虵為妖不可殺至果有赤虵在銅虎符石函上蟠𤣥瑛摘殺之其後果為賊徐馥所害郭璞洞林
  揚州別駕顧球姊生十年便病至年五十餘令郭璞筮之得大過之升其辭曰大過卦者義不嘉塜墓枯楊無英華振動遊魂見龍車身被重累嬰夭邪法由斬祀殺靈虵非己之咎先人瑕案卦論之可奈何球乃訪跡其家事先世曾伐大樹得大虵殺之女便病病後有羣鳥數千廻翔屋上人皆怪之不知何故有縣農行過舍邊仰視見龍牽車五色晃爛甚大非常有頃遂㓕搜神記扈謙居金陵攝山每筮一卦百錢日限錢五百以三百供母二百飲酒五百足一卦千錢不為也海西公旦出見赤虵蟠御牀詔謙筮之謙曰陛下有出宮之象海西曰可消伏否曰後年有大將北征失利此災可消後桓溫北征敗績還乃廢海西立簡文
  晉明帝大寜初武昌有大虵常居故神祠空樹中每出頭從人受食京房易傳曰虵見於邑不出三年有大兵國有大憂尋有王敦之逆
  有士人陳甲本下邳人元帝時寓居華亭獵於東野大藪中歘見大虵長六七丈形如百斛船𤣥黃五色臥岡下土人即射殺之不敢說三年後與鄉人共獵至故見虵處語同行雲昔在此殺大虵其夜夢見一人烏衣黑幘來至其家言曰我昔昏醉汝無狀殺我吾昔醉不識汝面故三年不相知今日來就死其人即驚覺明旦腹痛而卒並上
  蜀主李勢宮人張氏有妖容勢寵之一旦化為大斑虵長丈餘送苑中夜復來寢牀下勢懼遂殺之復有鄭美人勢亦寵愛化為雄虎一夕食勢寵姬未幾勢為桓溫所㓕獨異記
  大尉郗鑒字道徽鎮丹徒曾出獵時二月中蕨始生有一甲士折食一莖即覺心中淡淡欲吐因歸乃成心腹疼痛經半年許忽大吐吐出一赤虵長尺餘尚活動搖乃掛着屋簷前汁稍稍出虵漸焦小經一宿視之乃是莖蕨猶昔之所食病遂除瘥搜神記
  顔含次嫂繁氏老而失明含省嫂病困須得蚺虵膽為藥而求不能得於晝獨坐有一童子持一青章授含開視虵膽也童子逡廵出戶化成青鴻飛去得膽藥成嫂病即愈晉中興書
  髙祖永初中張春為武昌太守時人有嫁女未及升車者女忽然失怪出外歐擊人乃自雲已不樂嫁俗人巫雲是邪魅將女至江際遂擊鼓以術咒療春以為欺惑百姓刻期須得妖魅翌日有一青虵來到坐所即以大釘釘其頭至日中時復見大龜從江來伏於巫前巫以朱書龜背作符更遣入江至暮有大白鼉從江中出乍沉乍浮龜隨後推逼鼉自分死冒來先入幔與女辭訣女遂動心哭雲失其姻好於是漸差或問巫曰魅者歸於一物今安得有三巫雲虵是傳通龜是媒人鼉是其對所獲三物悉以示春春始知靈騐皆殺之異苑宋元嘉中廣州有三人共在山中伐木忽見石窠有三卵大如升取煑之湯始熱聞林中如風雨聲須㬰一虵大十圍長四五丈逕來湯中銜卵而去三人未幾皆死宋長干寺有釋曇頴㑹稽人少出家謹於戒行善巧宣唱天然獨絶頴嘗患癬瘡積治不除房內恆供養一觀世音像晨夕禮拜求差此疾異時忽見一虵從像後緣壁上屋須㬰有一鼠子從屋墮地涎涶沐身狀如己死頴𠉀似活即取竹刮除涎涶又聞虵所吞鼠能療瘡疾即行取涎涶以傅癬上所傅既遍鼠亦還活信宿之間瘡痍頓盡方悟虵之與鼠皆是祈請所致髙僧傳
  揚州有虵市市人鬻珠玉而雜貨蛟布蛟人即泉先也又名泉客述異記
  僧稠於雲門山寺所住禪窟前有深坑見被毛之人偉而胡貎置釡然火水將沸涌俄有大蟒從水中出欲入釡內稠以足撥之蟒遂入水毛人亦隱其夜因致男子神來頂拜稠雲弟子有兒嵗為惡神所啗兒子等惜命不敢當弟子衰老將死故自供食𫎇師䕶故得免斯難稠索水潠之奄成雲霧梁髙僧傳
  武強縣耆宿雲邑人有行於道見一小虵疑其有靈持而養之名曰檐生長而吞噬人里中患之遂捕繫獄檐生負而奔邑淪為湖縣長及吏咸為魚矣今縣東北半許里有淵謂之郎君淵耆宿又言縣淪之日其子東奔又陷於此故淵得郎君之名矣水經注
  東魏孝靜帝武定中有大虵見武牢城上時北豫州刺史髙仲宻以武牢叛死者數千人後司馬消難之任武牢蛇又見消難亦叛土人謂之雌龍後漢書
  昔迦毘摩羅尊者至西印度城口有大山山有一石窟尊者山行數里逄一大蟒尊者直進其窟蟒遂盤繞尊者身尊者因與受三皈依蟒聽訖而去後有一老人素服而出合掌問訊尊者曰汝何所止荅曰我昔嘗為比丘多樂寂靜有初學比丘數來請益而我煩於應荅起嗔恨想命終墮於蟒身住於窟中今已千載適遇尊者獲聞戒法故來謝耳
  時諸比丘患虵入屋未離欲比丘恐怖佛言聽驚若以筒盛棄之若以繩繫置地解放有鼠入屋作檻盛出棄之患蠍蜈蚣蚰蜒入屋若以弊物若泥團掃箒盛裹棄之在外解放若房舍夜患蝙蝠晝患燕鳥入佛言聽織作籠疎障若作向櫺子遮時有老病比丘拾虱棄地佛言不應爾聽以器盛若綿拾著中若虱走出應作筒盛若虱出筒應作蓋塞隨其寒暑加以膩食將養之也 四分律
  佛在王舍城迦蘭駝竹林時彼城中有一長者名曰賢面財寳無量不可稱計多諸諂曲慳貪嫉妬終無施心乃至飛鳥驅不近舍有諸沙門及婆羅門貧窮乞匄從其乞者惡口罵之其後命終受毒虵身還守本財有近之者瞋目猛盛怒眼視之能令使死頻婆娑羅王聞已心懐驚怪今此毒虵見人則害唯佛能調作是念已即將羣臣徃詣佛所頂禮佛足卻坐一面具白前事唯願世尊降伏此虵莫使害人佛唱許可於其後日着衣持鉢往詣虵所虵見佛來瞋恚熾盛欲螫如來佛以慈力於王指端放五色光明照彼虵身即得清涼熱毒消除心懐喜悅舉頭四顧是何福人能放此光照我身體使得清涼快不可言爾時世尊見虵調伏而告本緣虵聞佛語深自尅責葢障雲除自憶宿命作長者時所作惡業今得是報方於佛前深生敬信佛告之言汝於前身不順我語受此虵形今宜調順受我教敕虵荅佛言隨佛見授不敢違敕佛告虵言汝若調順入我鉢中佛語已竟尋入鉢中將詣林中王及羣臣聞佛世尊調化毒虵盛鉢中來合國人民皆往共看虵見衆人深生慚愧厭此虵身即便命終生忉利天即自念言我造何福得來生天即自觀察見在世間受毒虵身由見佛故生敬信心厭惡虵身得來生此受天快樂今當還報佛世尊恩齎持香華光明照耀來詣佛所前禮佛足供養訖已卻坐一面聽佛說法心開意解得須陀洹果百緣經昔聞舍衛國中佛與阿難曠野中行于田畔見有伏藏佛告阿難是大毒虵阿難曰佛是惡毒虵爾時田中有一耕人聞佛阿難說有毒虵作是念言我當視沙門以何為惡毒虵即往其所見真金聚而作是言沙門所言是毒虵者乃是好金即取此金還置家中其人先貧衣食不供以得金故轉得富饒衣食自恣王家䇿伺怪其卒富而糺舉之繫在獄中先所得金既已用盡猶不得免將加刑戮其人唱言毒虵阿難惡毒虵世尊傍人聞之以狀白王喚彼人而問之曰何故唱言毒虵阿難惡毒虵世尊其人白王我於往時在田耕種聞佛阿難說言毒虵惡毒虵我於今者方乃悟解王聞此說遂放去之大莊嚴論以下魚
  䱷人掌以時䱷為梁春獻王鮪辨魚物為鱻薨以共王膳羞周禮
  牛躅之䨟不生魴鱮巢幕之窠不容鵠卵新論
  寸鮹泛跡濫水之中則謂天下無四海之廣也芒蠋宛轉果核之內則謂八極之界盡於茲也抱朴子
  東海之魚墜一鱗崑崙之木落一葉聖人皆能知之虞喜志林
  鹹水之魚不遊於江淡水之魚不入於海曹植説
  魚生流水中則背鱗白生止水中則背鱗黑異物志魚勞則尾赤人勞則髪白
  招水多鮮魚其狀如鼈其音如羊山海經
  渭水多鰠魚其狀如鱣魚動則其邑有大兵
  漢水多𩶯魮之魚其狀如覆鮡鳥首而魚翼魚尾音如磬石之聲是生珠玉
  樕𧑤之山食水出焉其中多鱅鱅之魚其狀如犁牛其音如彘鳴
  番條之山減水出焉其中多鱤魚一名黃頰音感
  東始之山泚水多茈魚其狀如鮒一首而十身其臭如蘪蕪食之不䊧孚謂反止失氣也
  龍魚陵居在其北狀如狸或曰龍魚似狸一角一曰鰕音遐即有神聖乘此以行九野九域之野一曰鱉魚鱉音惡橫也在沃野北其為魚也如鯉
  鳥鼠同穴之山滋水出焉西注於漢水多如魮之魚是生珠玉
  柢山有魚焉其狀如牛陵居蛇尾有翼其羽在魼下其音如留牛其名曰鯥冬死而夏生食之無腫疾
  郎翼之澤其中多赤鱬其狀如魚而人靣其音如鴛鴦食之不疥
  黑水有鱄魚其狀如鮒而彘毛見則天下大旱
  泰器之山觀水出焉是多文鰩魚狀如鯉魚魚身而鳥翼蒼文而白首赤喙常行西海遊於東海以夜飛其音如鸞雞其味酸甘食之已狂見則天下大穰
  陵羊之澤是多冉遺之魚魚身蛇首六足其目如馬耳食之使人不眯可以禦凶
  蠃魚魚身而鳥翼音如鴛鴦見則其邑大水
  諸毗之水其中多滑魚其狀如鱓赤背其音如梧食之已疣
  芘湖之水其中多儵魚其狀如雞而赤毛三尾六足四首其音如鵲食之可以已憂
  譙水多何羅之魚一首而十身其音如犬吠食之已癰涿光之山囂水出焉其中多鰼鰼之魚其狀如鵲而十翼鱗皆在羽端其音如鵲可以禦火食之不癉
  末塗之水其中多䖺䗤其狀如黃蛇魚翼出入有光見則其邑大旱
  𣲵水多箴魚其狀如儵其喙如箴食之無疫疾
  獄法之山瀤澤之水其中多䲃魚其狀如鯉而雞足食之已疣
  晉水多鮆其狀如儵而赤鱗其音如叱食之不驕決決之水多人魚其狀如䱱魚四足其音如嬰兒食之無癡疾
  諸懐之水其中多鮨魚魚身而犬首其音如嬰兒食之已狂
  槖水多修辟之魚狀如黽而白喙其音如鴟食之已白癬
  來需之水其中多鯩魚黑文其狀如鮒食者不睡合水多鰧魚狀如鱖蒼文赤尾食者不癰可以為瘻
  䱱魚狀如盩蜼而長距足白而對食者無蠱疾可以禦兵
  余澤多珠蟞魚其狀如肺而有目六足有珠其味酸甘食之無癘
  蒼體之水其中多鱃魚其狀如鯉而六首食之不疣鬲水多薄魚其狀如鱣魚而一目其音如歐見則天下大旱
  餘如之澤其中多䱻魚其狀如魚而鳥翼出入有光其音如鴛鴦見則天下大旱
  渠豬之水多豪魚狀如鮪赤喙尾赤羽可以已白癬勞水多飛魚狀如鮒魚食之已痔
  騩山其上有美棗其中多飛魚其狀如豚而赤文服之不畏雷
  鴈門之水其中多䰽䰽之魚音沛或作鯆食之殺人
  彩深澤有魚焉其狀如鯉而六足鳥尾名曰鮯鮯音蛤之魚
  有𩹴父之魚狀如鮒魚魚首而彘身食之已嘔並上良夷在子在子鱉身人首脂其腹炙之藿則鳴曰在子楊州禺禺解隃冠東越海𧊧甌人蟬蛇順食之美且甌文蜃海陽大蟹長沙鱉西海魚骨魚幹魚脇北海魚釰魚兵如釰也魚石頭中石也出瑱狀如凝膏出水上擊閭狀如胎魚大五六尺河魭當作黿江鱓大龜鱓作鼉鉅定嬴濟中贍諸淮南子詹諸注蝦蟇也孟諸靈龜大都䲆刀咸㑹於中國周書
  東南方海中有祖洲上有恆湖其內鯽魚出焉長八尺食之宜暑而避風寒之氣神異經
  北方荒中有石湖方千里岸深五丈餘恆冰唯夏至左右五六十日解耳有橫公魚長七八尺形如鯉而目赤晝在湖中夜化為人刺之不入煑之不死以烏梅二枚煮之則熟食之可止邪病
  龍巢山下有丹水水中有丹魚欲捕其魚伺魚之浮出水有赤光如火網取割其血塗足可渉水如履平地述異記
  瀛州一名魂州亦曰環州東有淵洞有魚長千丈色班鼻端有角時鼓舞羣戲逺望水間有五色雲就視乃此魚噴水為雲如慶雲之麗無以加也拾遺記
  帝王將興比目魚出鄭注比目魚曰東鰩尚書中𠉀
  比目魚王者徳及幽𨼆則見宋書
  庶人孝則木澤茂浮珎舒恪草秀水出神魚援神契逆鱗魚仙經謂之肉芝紀聞
  仙人上藥有流淵瓊魚漢武內傳
  至於緐化殊育詭質怪章則有江鵞海鴨魚鮫水虎之類豚首象鼻芒鬚針尾之族石蠏土蚌燕箕雀蛤之儔折甲曲牙逆鱗反舌之屬鮑照豋大雷岸與妹書
  水君狀如乘馬衆魚導從名魚伯大水有之漢末有人於河際見之人馬皆有鱗甲如大鯉魚見人良久入水而沒古今注
  海中大魚口可容舟其名曰摩竭華夷考
  東海漁人獲魚長五六尺腸胃成胡鹿刀槊之狀或號秦皇魚
  南海有鰐魚狀如鼉斬其頭而乾之去齒而更生如此者三乃止
  彈塗一名闌胡形似小鰍而短寧波志
  章舉一名章魚一名章拒一名章鋸以其足似鋸也形類烏賊而小蟫史
  青田谿冬天水熱如湯衆魚歸之名曰魚倉永嘉記網魚得鱮不如啖茹
  洛鯉伊魴貴於牛羊述異記
  洞庭鮮鮒溫湖美鯽
  江東謂青魚為婢𩹺魚為童子魚為士父
  兗州人呼赤鯉為赤驥青鯉為青馬黑鯉為𤣥駒白鯉為白騏黃鯉為黃雉古今注
  鯉一名穉龍採蘭雜志
  廣河潛魴鴻淵巨鯉傅巽七誨
  洞庭之鮒灌水之鰩滋以陽樸之姜䔩以壽木之華崔駰七依
  鰌蝦去海藏於枯里街巷偏隘不得自在南北無極渴餒成疾易林
  䱥魚肥炙甚美諺雲寧去累世宅不棄䱥魚額三輔決錄蜀中每煞黃魚天必隂雨雜爼
  猵狙以猨為雌蜥蜴以魚為偶
  矢䲅三相從而為部鱖鯞三相從而名妾
  帝使風后負書常伯荷劔旦遊洹流夕歸隂浦行萬里而一息洹流如沙塵足踐則䧟其深難測大風吹沙如霧中多神龍魚鱉皆能飛翔有石渠青色堅而甚輕從風靡靡覆其波上一莖百葉千年一花其地一名沙瀾言沙湧起而成波瀾也仙人甯封食飛魚而死二百年更生故甯先生遊沙海七言頌雲青蕖灼爍千載舒百齡暫死餌飛魚則此花此魚也拾遺記
  黃帝遊於洛見鯉魚長三丈青身無鱗赤文成字河圖任公子為大鉤巨緇五十犗以為餌蹲乎會稽投竿東海旦旦而釣期年不得魚已而大魚食之牽巨鉤䤾沒而下驚揚而𡚒鬐白波若山海水震蕩聲侔鬼神憚赫千里任公子得若魚離而臘之自浙河以東蒼梧以北莫不厭若魚者已而後世輇才諷說之徒皆驚而相告也莊子
  古善漁者宿沙瞿使漁於山則雖十宿沙子不得一魚焉魯連子
  籛鏗曽過彭蠡之濵造其名嶽今廬山是也徧遊洞府以窺聖跡已而把釣於臺上雙鯉化為雙龍沖天而去廬山先賢傳
  務光自投盧川盧川之伯以赤鯉送之符子
  詹公之釣千嵗之鯉不能避
  太公渭釣隠溪五十六年矣不得一魚季連往見之太公渭跪石隠崖不餌而釣仰詠俯吟及莫釋竿膝處成臼跗觸成路季連曰釣所以在魚無魚何釣公曰不見康王父之釣耶吾方之猶一日也符子
  呂望年七十釣於渭渚三日三夜魚無食者與農人言農人者古之先賢人也謂望曰子將復釣必細其綸芳其餌徐徐而投之無令魚駭望如其言初下得鮒刳腹得書文曰呂望封於齊望知富貴藝文類聚
  武王得白魚喉下文曰以予發論衡
  太公曰緡微餌明小魚食之緡綢餌香中魚食之緡隆餌豐大魚食之夫魚食其餌乃牽於緡人食其祿乃服於君六韜
  曹共公聞晉文公駢脇使袒而捕池魚呂氏春秋
  宣公夏濫於泗淵里革斷其罟而棄之曰古者大寒降土蟄發水虞於是乎講罛罶取名魚豋川禽而嘗之寢廟行諸國人助宣氣也鳥獸孕水蟲成獸虞於是乎禁罝羅矠魚鱉以為夏稿助生阜也鳥獸成水蟲孕水虞於是乎禁罝䍡設穽鄂以賔廟庖畜功用也且夫山不槎櫱澤不伐夭魚禁鯤鮞獸長麑䴠鳥翼鷇卵蟲舍⿰蝝蕃庶物也古之訓也今魚方別孕不教魚長又行網罟貪無藝也公聞之曰我過而里革匡我不亦善乎是良罟也為我得法使有司藏之使吾無忘諗師存侍曰藏罟不如寘里革於側之不忘也國語
  景公射質堂上唱善者一曰弦章入公曰吾失晏子未嘗聞吾不善章曰臣聞君好臣服君嗜臣食尺蠖食黃身黃食蒼身蒼君其食諂人言乎公曰善賜弦章魚五十乘弦章歸魚車塞途章撫其僕曰曩之唱善者皆欲此魚也固辭不受晏子
  楚人有獻魚楚王者曰今日漁穫食之不盡賣之不售棄之又惜故來獻也左右曰鄙哉辭也楚王曰子不知漁者仁人也蓋聞囷倉粟有餘者國有餓民後宮多幽女者下民多曠是以亡國之君藏於府庫寡人聞之久矣未能行也漁者知之其以此諭寡人也於是乃遣使恤鰥寡而存孤獨出倉粟發幣帛而賑不足罷去後宮不御者出而妻鰥夫故漁者壹獻餘魚而楚國頼之新序孔子厄於陳絃歌於館中夜有一人長九尺餘皁衣髙冠咤聲動左右子路引出與戰於庭俯之於地乃是大鯷魚也孔子歎曰此物也何為來哉吾聞物老則羣精依之因衰而至此其來也豈以吾遇厄絶糧從者病乎夫六畜之物及龜虵魚鱉草木之屬神皆能為妖怪故謂之五酉五行之方皆有其物酉者老也故物老則為怪矣殺之則已夫何怪焉搜神記
  宓子賤為單父宰過於陽晝曰子亦有以送僕乎陽晝曰吾少也賤不知治民之術有釣道二焉請以送子子賤曰釣道奈何陽晝曰夫扱綸錯餌迎而吸之者陽橋也其為魚薄而不美若存若亡若食若不食者魴也其為魚也博而厚味宓子賤曰善於是未至單父冠蓋迎之者交接於道子賤曰車驅之車驅之夫陽晝之所謂陽橋者至矣於是至單父請其耆老尊賢者而與之共治單父說苑
  曽子食魚有餘曰泔之門人曰泔之傷人不若奧之曽子涕泣曰有異心乎哉傷其聞之晚也荀子
  南假子過程本本為之烹鱺魚南假子曰聞君子不食鱺魚本子曰此乃君子食也我何與焉假子曰夫高比所以廣徳也下比所以挾行也比於善者自進之階比於惡者自退之原也韓詩外傳
  齊人有謂齊王曰河伯大神也王何不試與之遇乎臣請使王遇之為壇塲大水之上而與王立之焉有間大魚動因曰此河伯韓非子
  齊田氏祖於庭食客千人中坐有獻魚鴈者田氏視之乃嘆曰天之於民厚矣殖五榖生魚鳥以為之用鮑氏之子年十二進曰不如君言天地萬物與我並生類也人取可食者而食之豈天本為人生之且蚊蚋𠾱膚虎狼食肉然天本為蚊蚋生人虎狼生肉者哉出列子孔叢子中一段大類此不重錄
  始皇遺筆袋於海上化為墨魚江淹文籍蠧魚化為野繭昆明池中有神泉通白虎原人釣魚綸絶而去夢於漢武帝求去釣帝明日戲於池見大魚銜索帝取放之後三日池邊得明珠一雙帝曰魚之報也三輔決録
  子英者舒鄉人也善入水捕魚得赤鯉愛其色好持歸著池中數以米榖食之一年長丈餘遂生角有翅翼子英怪異拜謝之魚言我來迎汝汝上背與汝俱昇天即大雨子英上其魚背騰昇而去列仙傳
  陳蕃為郡法曹正朝見太守王龔客有貢白魚於龔者龔曰汝南乃有此魚蕃曰魚大由明府之徳後漢書葛𤣥見遺大魚者𤣥雲暫煩此魚到河伯處乃以丹書紙內魚口擲水中有頃魚還躍上岸吐墨書青黑色如木葉而飛又𤣥與吳主坐樓上見作請雨土人𤣥曰雨易得耳即書符著社中一時之間大雨流淹帝曰水中有魚乎𤣥復書符擲水中須㬰有大魚數百頭使人取食之神仙傳
  郭𢎞常夏至於射的釣魚供母將餌聞笳角聲魚躍而出輿地誌
  魏文帝初鑊中生赤魚宋書
  魏時有二魚長尺餘集武庫屋上有司以為吉祥王肅曰魚生泉而及於屋介鱗之物失其所邊將殆有棄甲之象後關東敗果應之晉書
  平原髙苑城東有魚津傳雲魏末平原潘府君字惠延自白馬豋舟之部手中筭囊遂墜於水囊中本有鍾乳一兩在郡三年濟水泛溢得一魚長三丈廣五尺刳其腹中得頃時墜水之囊金針尚在鍾乳消盡其魚得脂數十斛時人異之雜爼
  北固山下大有鱸魚一出手釣得四十九枚謝𤣥與兄書杯渡東遊入吳郡路見釣魚師因就乞魚魚師施一餒者渡手㺯反覆還投水遊活而去又見網師更從乞魚網師瞋罵不與渡乃拾取兩石子擲水中俄而有兩水牛鬬其網中網既碎敗不復見牛渡亦已𨼆神僧傳晉崔放字子遊清河人永嘉二十七年寓公安嘗因食鱠而病秋初臨湖上山亭與女子同玩秋荷倚欄極眺忽聞亭檻之際有人語曰賢疾為嘗食鱠不食則壽長放以左右無人遂起臨檻忽見檻下有一大龜又語如前放遂終身不食水族
  晉吳𨽻為塞於雲湖有大魚化為人語𨽻雲晚有大魚攻塞切勿殺𨽻許之須㬰有大魚至羣魚從之𨽻同侶誤殺大魚是夕風雨晦冥魚悉飛上木間因號為飛魚徑異苑
  晉元熈中桂陽郡有老翁埀釣遇大魚掣綸引之並為綸所纒而死魚腹有文雲我聞曽潭樂故從檐潭來磔死敝老翁持釣數見欺好食赤鯉鱠今日得汝為隆安中丹徒民陳悝於江邊作魚簄潮去於簄中得一女長六尺有容色無衣裳水去不能動臥沙中與語不應有一人就姦之悝夜夢雲我江神也昨失路落君簄中小人辱我今當白尊神殺之悝不敢歸得潮來自逐水而去姦者尋亦病死矣洽聞記
  謝靈運守永嘉遊石門洞入沐鶴溪泊舟溪旁見二女浣紗顔貎娟秀非塵俗態以詩嘲之曰浣紗誰氏女香汗濕新雨對人黙無言何事甘良苦俄而二女微吟曰我是潭中鯽暫出溪頭食食罷自還潭雲蹤何處覔吟罷不見康樂逐囘過二三里其弟亦來訪與偕囘後人以康樂處曰大郎囘其弟囘處曰小郎囘太平廣記
  明月峽中有二溪東西流宋順帝昇平二年溪人微生亮釣得一白魚長三尺投置船中以草覆之及歸取烹見一美女在草下潔白端麗自言髙唐之女偶化魚遊為君所得亮問曰既為人能為妻否女曰㝠契使然何為不得其後三年為亮妻忽曰數已足矣請歸髙唐亮曰何時復來答曰情不可忘者有思復至其後一嵗三四往來不知所終三峽記
  宋文帝元嘉三年春彭城劉樞字正一自江陵歸鄂下宿上明洲時夜月微明吟晏次忽二人扣舟高呼正一雲我自鄂下來要見正一樞引首望之於岸下見二人各長五尺餘容貌華飾皆白服便出與語樞曰久欲奉謁今㑹良時樞曰卿自鄂下來有何相謂一人曰聞君儒者也故修謁耳遂與同宴夜䦨二人俱醉於飲處便臥樞甚異之及左右皆相目不敢言乃以被覆之及明尚寢欲喚因舉被見二魚各長五六尺眼雖動而甚困矣不敢殺乃舁致江中是夕樞夢二人衣白衣各執一珠放樞臥前不語而去及曉枕前二珠各徑寸乃是雙白魚也三呉記
  宋後廢帝元徽三年京口戍將劉萬年夜廵於北固山西見二男子容止端麗潔白如玉遙呼萬年曰汝可去位萬年曰吾有何過答曰去位禍即不及萬年見二人所言益異之萬年謂二人深謝預聞何用見酬萬年欲請歸鎮二人曰吾非世人不食世物萬年與語之次化為魚飛入江去萬年翌日託疾遂罷其位後果如魚所言江表異同録
  江南無復鰒魚或有間闗得至者一枚直數千錢人有餉彥囘鰒魚二十枚彥囘時雖貴而貧薄過甚門生有獻計賣之雲可得十萬錢彥囘變色曰我謂此是食物非曰財貨且不知堪賣錢聊爾受之寧可賣餉取錢也悉與親遊噉之少日便盡南史
  武帝大同十年帝幸朱方至四壍中及𤣥武湖魚皆驤首見於上若望乘輿者帝入宮而沒洪範五行傳曰魚隂類也下人象又有鱗甲兵之應下人將舉兵圍宮而睥睨乘輿之象其後果有侯景之亂梁書
  誌公嘗於臺城對梁武帝喫鱠昭明諸王子皆侍側食訖武帝曰朕不知味二十餘年矣師何為爾誌公乃吐出小魚依依鱗尾武帝深異之如今秣陵尙有鱠殘魚也神僧傳
  釋植相曽行𢎞農水側見人埀釣相勸止之不從其言即唾水中忽有大虵擎頭四顧來趣釣者因即歸命投相出家
  臨川王宏好食鰿魚頭常日進三百
  盧度𨼆居廬陵鄉居前有池養魚皆名呼之次第來取食食已即去南史曰盧度字孝章始興人有道術
  梁劉之亨仕南郡嘗夢二人姓李詣之亨乞命之亨不觧其意既明有人遺生鯉兩頭之亨曰必夢中所感乃放之其夕夢二人謝恩雲當令君延一算渚宮舊事
  梁時江陵劉氏以賣鱔為業後生一兒頭目是鱔自頸以下方為人身
  釋僧崖嘗隨伴捕魚得已分者用投諸水謂伴曰殺非好業我今舉體皆現生瘡誓斷獵矣遂燒其獵具時獵首領數百人共築池塞堰以養魚崖率衆重往彼觀望忽有異虵長一尺許頭尾皆赤須㬰長大乃至丈餘圍五六尺獵衆奔散虵便趣水舉尾入雲赤光徧野久久乃滅尋爾衆聚具論前事崖曰此無憂也但斷殺業虵不害人勸停池堰衆未之許俄而隄防決壊遂即出家獨角者邑郡人也年可數百嵗俗失其名頂上生一角故謂之獨角或忽去積載或累旬不語及有所說則旨趣精微咸莫能測焉所居獨以徳化亦頗有訓導一旦與家辭因入舍前江中變為鯉魚角尚在首後時時暫還容狀如平生與子孫飲讌數日輙去述異記
  晉安郡民斷溪取魚忽有一人著白帢黃練單衣來詣之即同飲饌饌畢語之曰明日取魚當有大魚甚異最在前慎勿殺明日果有大魚長七八丈逕來衝網其人乃即殺之破腹見所食飯悉有其人家死亡略盡五行記燕原山天池與桑乾泉通後魏孝文帝以金珠穿魚七頭於此池放之後於桑乾河得穿魚猶為不信又以金縷拖羊箭射著此大魚久之又於桑乾河得射箭其山在嵐州靜樂縣東北百四十里俗名天池曰祁連汭洽聞記
  開皇十七年大興城西南四里有袁村設佛㑹有老翁皓首白裾襦衣來食而去衆莫識追而觀之行二里不復見但有一陂中有白魚長丈餘小魚從者無數人爭射之或折弦斷矢後竟中之剖其腹得秔飯始知此魚向老翁也後數日漕渠暴溢射人皆溺死隋書
  後周大象元年六月陽武有鯉魚乘空而鬬猶臣下興起小人從之而鬬也明年帝崩國失政尉遲廻起兵相州髙祖遣兵擊敗之
  吳郡獻松江鱸魚焬帝曰所謂金□玉膾東南佳味也南部煙花記
  一日洛水漁者獲生鯉一尾金鱗頳尾鮮明可愛帝問漁者之姓姓觧未有名帝以朱筆於魚額上題觧生字以記之乃放之北海中後帝幸北海其鯉已長丈餘浮水見帝其魚不沒帝與蕭後及諸院妃嬪同看魚之額朱字尚存惟觧字無半尚𨼆𨼆角字存焉蕭後曰鯉有角龍也帝曰朕為人主豈不知此意遂引弓射之海山記後梁韋林亰兆人南遷於襄陽天保中為舍人渉獵有才藻善劇談嘗為䱉表以譏刺時人其辭曰臣䱉言㐲見除書以臣為糝熬將軍油蒸校尉𦞦州刺史脯臘如故肅承將命含灰屏息慿籠臨鼎載戰載兢臣美愧夏鱣味慚冬鯉常恐鮐腹之譏懼貽鼈巖之誚是以漱流湖底枕石泥中不意髙賞殊臨曲𫎇鈞㧞遂得超昇綺席忝預玉盤逺厠玳筵猥頒象箸澤覃紫腴恩加黃腹方當鳴姜動桂紆蘇佩欓輕瓢纔動則樞盤如煙濃汁暫停則蘭餚成列宛轉綠虀之中逍遙朱唇之內銜恩噬澤九殞弗辭無任屏營之誠謹詣銅鐺門奉表致謝聞詔答曰省表具悉卿池沼縉紳陂渠俊乂穿蒲入荇肥滑有聞允堪茲選無勞致謝雜爼
  道英行龍臺潭池側見魚之遊乃曰吾與汝共爭我何者為勝汝不及我我可不及汝耶即脫衣入水弟子持衣守之經十六宿比出告曰雖在水中唯𡚁土坋我耳又屬嚴冬氷厚雪壯乃曰如此平淨之處何得不眠神僧傳
  智顗初居臨海以滬魚為業罾網相連四百餘里江滬溪梁六十餘所即以福緣所得金帛買斯海曲為放生之池又表聞陳宜敇禁採捕時還佛壟如常習定忽有黃雀滿空翺翔相慶鳴呼山寺三日乃散顗曰此乃魚來報吾恩也又居山有蕈觸樹皆埀隨採隨出供僧常調若他渉蕈即不生因斯以談誠道感矣
  昔有沙門其家大富造作塔寺以旃檀為柱七寳為剎未成之頃有五百沙彌從逺方來而其國內有五百賢者各各給與袈裟被服國人謂寺主逺人當去我先遣發阿闍黎常住自當作分寺主沙門念言我之功徳積若沙彌不可稱計而國人不能佐助我我但為一切人賤近貴逺便以火燒寺塔後入地獄畜生九十刼後作大魚身在海中長四十萬里眼如日月牙長二萬里正白似雪山舌廣四萬里正赤如火山口廣五萬里時有五百人入海採寳正是先身給五百沙門衣者因緣宿對魚張口飲水時舫從流甚疾皆大恐怖同稱南無佛魚聞其音合口而聽水住不流聞船上有諷經之聲魚便涙出自念不聞此音其來甚久因不復食經歴七日命終海中浮屍著海岸生法家墮地能語便識宿命年滿八嵗得羅漢道法苑珠林
  舍衛國中有豪富長者唯無子姓每禱祀神祗求索一子精誠欵篤婦便懐妊日月滿足生一男兒其兒端正世所希有父母宗親共相合集詣大江邊飲食自娛臨河不顧失兒墮水尋時摶撮竟不能得父母憐念絶而復蘇其兒功徳竟復不死至河水中隨水沉浮時有一魚吞此小兒雖在魚腹猶復不死時有小村而在下流有一富家亦無子姓種種求索困不能得而彼富家恆令一奴捕魚販賣其奴捕得吞小兒魚剖腹看之得一小兒靣貌端正得已歡喜我家由來禱祠求索精誠報應故天與我即便摩抆乳哺養之時彼上村父母追索此是我兒於彼河失今汝得之願以見還時彼長者而答之曰我家由來禱祠求子今神報應賜我一兒君之亡兒竟何所在紛紜不了詣王求斷於是二家各引道理王聞其說靡知所以即為二家共養此兒至兒長大各為娶婦安置家業二處異居此婦生子即屬此家彼婦生兒即屬彼家時二長者各隨王教其兒長大俱為娶婦供給所須無有乏短其兒白二父母請求出家父母心愛不能拒逆即便聽許即往佛所求索入道佛即聽之讃言善來頭髮自墮即成沙門字曰重姓佛為說法得盡諸苦即於座上成阿羅漢阿難白佛不審世尊此重姓比丘本造何行種何善根而今生世墮水魚吞而故不死佛告阿難汝且聽之吾當為說過去久逺有佛世尊號毗婆屍集諸大衆為說妙法時有長者來至㑹中聞受三歸受不殺戒復以一錢布施彼佛由是之故世世受福無有乏短佛告阿難爾時長者今重姓比丘是也由施一錢九十一刼恆富錢財至於今世二家供給受不殺戒故墮水中魚吞不死受三自歸故今值我世得阿羅漢道賢愚經
  爾時世尊與彼難陁入迦毗羅婆蘇都城入已漸至一買魚店爾時世尊見彼店內茅草舖上有一百頭臭爛死魚置彼草舖見已告彼長老難陁作如是言難陁汝來取此魚舖一把茅草其彼難陁而白佛言如世尊教作是語已即於彼店魚舖下抽取一把臭惡茅草既執取已佛復告言長老難陁少時捉住還放於地難陁白言如世尊教即把草住爾時難陁捉得彼草經一時頃便放於地爾時佛復告難陁言汝自嗅手爾時難陁即嗅其手爾時佛復告難陁言汝手何氣長老難陁報言世尊唯有不淨腥臭氣也爾時佛告長老難陁如是如是若人親近諸惡知識共為朋友交徃止住雖經少時共相隨順後以惡業相染習故令其惡聲名聞逺至佛本行經
  爾時世尊告諸比丘昔時有一池水饒諸大魚爾時大魚敕小魚曰汝等莫離此間往他處所為惡人所得爾時小魚不從大魚教便往至他處爾時魚師以飯網羅線捕諸小魚見便趣大魚處所爾時大魚見小魚來便問小魚曰汝等莫離此間往至他所不爾時小魚便答大魚曰我等向者已至他所來大魚便敕小魚曰汝等既至他所不為羅網取捕耶小魚答大魚曰我等至彼不為人所捕然遙見長線尋我後來大魚便語小魚曰汝等己為所害所以然者汝所遙見線尋後來者昔先祖父母等盡為此線所害汝見必為所害汝非我兒爾時小魚盡為魚師所捕舉著岸上如是小魚大有死者昔佛在世時與諸比丘向毗舍離到梨越河見人捕魚網得一魚身有百頭有五百挽不出水是時河邊有五百人而共放牛即借挽之千人併力方得出水見而怪之衆人競看佛與比丘往到魚所而問魚言汝是迦毗梨不魚答言是復問魚言教匠汝者合在何處魚答佛言墮阿鼻獄阿難見己問其因緣佛告阿難乃往過去迦葉佛時有婆羅門生一男兒字迦毗梨聰明博逹多聞第一父死之後其母問兒汝今髙朗世間頗有更勝汝不兒答母言沙門殊勝我有所疑往問沙門為我觧說令我開解彼若問我我不能答母即語言汝今何不學習其法兒答母言若欲習者當作沙門我是白衣何緣得學母語兒言汝今且可偽作沙門學逹還家兒受母教即作比丘徑少時間學通三藏還來歸家母復問兒今得勝未兒答母言由未勝也母語兒言自今已往若共談論倘不如時便可罵辱汝當得勝兒受母教復論不如便罵言汝等沙門愚騃無識頭如獸之頭無不比之緣是罵故受魚身一身百頭駝驢牛馬豬羊犬等衆獸之頭無不備有賢愚經
  善男子如恆河中有七衆生一者常沒二者暫出還沒三者出已則住四者出已徧觀已行六者行已復往七者水陸俱行言常沒者所謂大魚受大惡業身重處深是故常沒暫出還沒者如是大魚受惡業故身重處淺暫見光明因光故出重故還沒出已住者謂坻彌魚身處淺水樂見光明故出已住徧觀方者所謂䱜魚為求食故徧觀四方是故觀方觀已行者謂是䱜魚遙見餘物謂是可食疾行趣之故觀已行行已復往者是魚趣已既得可食即便停住故行已復住水陸俱行者即是龜也湼槃經一河曲中有二狙河中得大鯉魚不能分二狙守之有野干來飲水見狙語言外甥是中作何等狙答言阿舅是河曲中得此鯉魚不能分汝能分不野干言能是中說偈分作三分即問狙言誰喜入淺答言是某狙問誰喜入深答言是某狙野干言汝聽我說偈入淺應與尾入深應與頭中間身肉分應與知法者野干銜魚身來雌者說偈汝何處銜來滿口河中得如是無頭尾鯉魚好肉食雄野干說偈言人有相言擊不知分別法能知分別者如官藏所得無頭尾鯉魚是故我得食法苑珠林時有國王名罽昵吒貪虐無道數出征伐勞役人民不知厭足欲王四海戍備邊境親戚分離若斯之苦何時寧息宜可同心共屏除之然後我等乃當快樂因王病瘧以被鎮之人坐其上須㬰氣絶由聽馬鳴比丘說法緣故生大海中作千頭魚劔輪迴注斬截其首續復尋生次第更斬如是展轉乃至無量須㬰之間頭滿大海時有羅漢為僧維那王即白言今此劔輪聞捷椎音即便停止於其中間苦痛小息唯願大徳埀哀矜愍若鳴捷椎延令長久羅漢愍念為長打之過七日已受苦便畢而比寺上因彼王故次第相傳長打犍椎付法藏經










  廣博物志巻四十九
<子部,類書類,廣博物志>



  欽定四庫全書
  廣愽物志巻五十
  明 董斯張 撰
  蟲魚下介蟲 諸水蟲 諸蟲豸
  齊景公渡河黿銜左驂沒之衆皆惕古冶子於是拔劍從之邪行五里逆行三里至於砥柱之下乃黿也殺之左手持黿頭右手挾左驂燕躍鵠涌而出仰天大呼水為逆流三百步觀者皆以為河伯也晏子
  靈帝時江夏黃氏之母浴而化為黿入於深淵其後時出見初簪一銀釵及見猶在其首續漢書搜神記 宋士宗母宣騫母事同不重録
  黃河中舊不生黿忽得一以獻虎佛圖澄見而歎曰桓溫其入河不久溫字元子後果如言也十六國春秋
  訶條之國有鼉焉能吐食飲以濟饑乏者
  鼉一名土龍能橫飛不能上騰
  郭璞睡時有人見形變鼉雲是鼉精文選注
  卜師掌開龜之四兆一曰方兆二曰功兆三曰義兆四曰弓兆周禮
  龜人掌六龜之屬天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰雷屬南龜曰獵屬北龜曰若屬
  憲翼之水其中多𤣥龜其狀如龜而鳥手虺尾其名曰旋龜其音如判木佩之不聾山海經
  伊水多三足龜食者無大疾可以已腫
  大䝉神龜出於溝壑初學記
  磁石上飛雲母來水蛤蟹珠龜與月盛衰淮南子
  龜鼈之類無雄蜂蝶之類無雌郭璞雲
  龜得鑑則失溺瑇𤦛得醯則甲脫鷄鶩聞磨聲則⿰虵食茄則醉
  鼈三足曰能龜三足曰賁
  神龜三百嵗游蕖葉之上三千嵗游巻耳之上宋書靈龜文五色似玉似金背隂向陽上隆象天下平法地槃衍象山四趾轉運應四時文著象二十八宿虵頭龍翅左精象日右精象月千嵗之化下氣上通能知存亡吉凶之變說苑
  記曰能得名龜者財物歸之家必大富至千萬一曰北斗龜二曰南辰龜三曰五星龜四曰八風龜五曰二十八宿龜六曰日月龜七曰九州龜八曰玉龜
  天子龜尺二寸諸侯八寸大夫六寸士民四寸龜者隂䖝之老也老者先知故君子舉事必考之逸禮
  有星池千里池中有神龜八足六眼背負七星日月八方之圖腹有五嶽四瀆之象時出石上望之煌煌如列星矣拾遺記
  陶唐之世越裳國獻千嵗神龜方三尺餘背上有文科斗書記開闢已來帝命錄之謂之龜歴伏滔述帝功徳銘曰神書龜厯之文述異記
  堯時與羣臣賢智到翠媯之川大龜負圖來投堯堯勅臣下寫取告瑞應寫畢歸還水中龍魚河圖
  禹所穿鑿之處皆以清泥封記其所使𤣥龜印其上拾遺記越王勾踐恃十朋之龜與呉戰而不勝身臣於吳反國棄龜明法親民以報吳則夫差為擒韓子
  數遏國獻能言龜一頭長一尺二寸盛以青玉匣廣一尺九寸匣中豁一孔以通氣東方朔曰唯承桂露以飲之置於通風之臺上欲往卜命朔而問焉言無不中述異記
  葛𤣥指蝦蟆使飛龜使舞神仙傳
  孔愉經餘亭於龜溪中龜中流左顧後以功封餘亭侯及鑄侯印而龜左顧更鑄亦然印工以聞愉愉悟乃取佩晉中興書
  餘姚縣倉封閉甚宻而年年輙大損耗是富陽縣桓王陵上雙石龜所食即斷毀龜口於是無復虧減異苑東北巖海畔有石龜俗雲魯班所作夏則入海冬復止於山上陸機詩云石龜尚懐海我寧忘故鄉述異記張駿夢出遊不識其處見一𤣥龜向之張口而言曰更九日當有嘉問經九日六月丙戌薨於正徳殿十六國春秋苻堅建元年二年髙陵縣民穿井得大龜三尺六寸背紋負八卦古字堅命作石池養之食以粟後死藏其骨於太廟其夜廟丞高虜夢龜謂之曰我本出將歸江南遭時不遇殞命秦庭即有人夢謂虜曰龜三千六百嵗而終終必妖興亡國之徴也未幾為謝𤣥破於淮淝異苑元嘉初益州刺史遣三人入山伐樵路迷或見一大龜如車輪四足各攝一小龜而行又有百餘黃龜從其後三人叩頭請示出路龜乃伸頭若有意焉因共隨逐即得出路一人無故取小龜割以為臛食之須臾暴死惟不噉肉無恙
  長山縣王惠獲六目龜一頭腹下有萬歡字並有卦兆南齊書
  建城縣昌城田獲四目龜一頭下有萬齊字
  臨江郡民劉景孝行鄉里推敬時江水暴溢居者皆漂溺京負其母號泣忽有大龜至其前舉家七口俱上龜背浮行十許里及一髙岸龜遂失之九江記
  秣陵令中山劉沼梁天監三年為建康監與門生作食次竈裏得一龜長尺許在灰中了不以燔炙為𡚁劉為設齋會放之於婁湖劉俄遷秣陵令續異記
  陸法和嘗至襄陽城北大樹下畫地方二尺令弟子掘之得一龜長尺半以杖叩之曰汝欲出不能得已數百嵗不逢我者豈見天日乎為授三龜龜乃入草神僧傳庾信死後化為老龜法苑珠林
  隋文帝開皇中掖庭官每有人來挑宮人司宮以聞帝曰門衛甚嚴人從何而入當妖精耳因戒宮人曰若來但砍之其後夜來登牀宮人抽刀砍之若中枯骨其物走落宮人逐之因入池而沒明日帝令涸池得一龜尺餘其上有刀㾗殺之遂絶五行記
  陳嚴恭者陳太建初恭年弱冠請於父母願得五萬錢往揚州市易父母從之恭船載物而下去揚州數十里江中逢一船載黿將詣市賣之恭念黿當死因請贖之謂黿主曰我正有五萬錢願以贖之黿主喜取錢付黿而去恭盡以黿放江中而空船詣揚州其黿主別恭行十餘里船沒而死是日恭父母在家有時有烏衣客五十人詣門寄宿並送錢五萬付恭母母曰恭兒揚州附此錢歸願依數受也父恠愕恭死因審之客曰兒無恙但不須錢故附歸耳恭父受之記是本錢而皆小濕留客言設食客止明旦辭去後月餘日恭還家父母大喜既止而問附錢所由恭答無之父母説客形狀及附錢月日乃贖黿之日於是知五十客皆所贖黿也法苑珠林昔波羅柰國有一商主名不識恩共五百賈客入海採寳得寳還﨤到淵廽處遇水羅剎而捉其船不能得前衆商人等極大驚怖皆共唱言天神地神日月諸神誰能慈悲救濟我也有一大龜背廣一里心生悲愍來向船所負載衆人即得渡海時龜小睡不識恩者欲以大石打殺龜頭諸商人言我等䝉龜濟難活命殺之不祥不識恩曰我儕饑急誰能念恩輙便殺龜而食其肉即日夜中有大羣象蹹殺衆人
  爾時佛告諸比丘言我念昔有一河名波利耶多隋言彼節時彼河岸有一人是結華鬘師其人有園在彼河側而彼河內時有一龜從水而出至華園中求食而行處處經厯蹋壞其華時園主主見龜壊華園主即捉置於一筐篋中欲殺食彼龜作念云何得脫此難作何方便誑此園主即向園主而說偈言我從水出身有泥汝且置華洗我體我身既有泥不淨恐畏汙汝篋及華時彼園主作如是念善哉此龜善言教我今不得不取其言我洗其身勿令泥汙我之華篋作是念已即手執龜將向水所欲洗龜身是時彼人即提龜出置於石上是時彼龜出大筋忽投水時華鬘師見龜沒水作如是言竒哉是龜乃能如是誑逗於我我今還可誘誑是龜使令出水時華鬘師即向彼龜而說偈言賢龜諦聽我作意汝今親舊甚衆多我作華鬘繫汝咽恣汝歸家作喜樂爾時彼龜作如是念此華鬘師妄言誑我彼師母患著牀其姊採華造鬘欲賣以用活命今作是言定是誑我欲食我故誘我出耳是時彼龜向華鬘師而說偈言汝家造酒欲㑹親廣作種種諸味食汝至家內作是語龜肉煮已脂糂頭本行經
  昔佛在世時有一道人在河邉樹下學道十二年中貪想不除紛心㪚意但念六欲目色耳聲鼻香口味身受心法身靜意遊曽無寧息十二年中不能得道佛知可度化作沙門往至其所樹下共宿須㬰月明有龜從河中出來至樹下復有水狗饑行求食與龜相逢便欲啗龜龜縮其頭尾及四腳藏於甲中不能得啗水狗小其逺復出頭足行歩如故不能奈何遂便得脫於是道人問化沙門此龜有活命之鎧水狗不能得其便化沙門答言吾念世人不如此龜不知無常放恣六情外魔得便形壊神去生死無端皆意所造宜自勉勵於是化沙門即說偈言藏六如龜防意如城慧與魔戰勝則無患法句經
  龜人掌取互物互謂有甲介者以時簎魚龞龜蜃凡貍物簎投也刺於泥中以取貍藏之物蜃大蛤也生育之時不可取故云以時春獻鼈蜃龜魚凡此皆以避其生育之時 祭祀共⿱蚳以授醢人凡掌邦之簎事周禮記
  從水中多三足鼈枝尾食之無蠱疫山海經
  海中多朱鼈狀如胏有四眼六腳而吐珠南海志
  一足鼈池精名𩬊頊白澤圖
  公父文伯飲南宮敬叔酒以露睹父為客修龞焉小睹父怒相延食鼈辭曰將使鼈長而後食之遂出文伯之母聞之怒曰吾聞之先子曰祭養屍饗養上賓鼈於何有而使夫人怒也遂逐之五日魯大夫辭而復之國語鄭縣人乙子妻之市買鼈以歸過潁水以為渴也因縱而飲之遂亡其鼈韓非子
  褒離國王侍婢有身生子主欲殺之婢雲有氣如鷄子來下我故有身後生子捐之於溷中豬以氣噓之徙馬閑馬以氣噓之王乃令其母收畜名曰東明常令牧馬東明善射王恐奪其國欲殺之東明走以弓擊水魚鼈浮為橋東明得渡因都王扶餘之地魏略
  仁壽中崔𢎞度檢校太府卿每誡其寮吏曰人當誠恕無得欺誑皆曰諾後嘗食龞侍者八九人𢎞度問之曰鼈羙乎人懼之皆曰羙度大罵曰傭奴何敢誑我汝軰初未食鼈安知其羙俱杖之八十官屬百工見之莫大汗流無敢欺隠隋書
  昔者菩薩為大理家積財巨億常奉三寳慈向衆生觀市覩鼈心悼之焉問價貴賤鼈主答曰百萬菩薩答曰大善將龞歸家臨水放之覩其游去鼈於後夜來齧其門恠門有聲便出見鼈語菩薩曰吾受重潤身得獲全無以答恩水居之物知水盈虛洪水將至必為巨害矣願速嚴舟臨時相迎答曰大善明晨詣門如事啓王王以菩薩宿有善名信用其言遷下處高時至鼈來洪水至矣可速下載尋吾所之可獲無患舩尋其後有虵趣舩菩薩曰取鼈雲大善又覩漂狐曰取鼈雲亦善有覩漂人摶頰呼天哀濟吾命曰取鼈曰慎無取也此人心偽尠有忠信背恩追勢好為凶逆菩薩曰蟲類爾濟人類吾賊豈是仁哉吾不忍為也於是取之鼈王悔焉遂之豐土鼈辭曰恩畢請退答曰吾獲而來無所著至真等正覺者必當相度鼈曰大善鼈退虵狐各去狐以穴為居獲古人伏藏紫磨黃金百斤喜曰當以報彼恩矣馳還白曰小蟲受潤獲濟微命蟲穴居之物求穴以自安獲金百斤斯穴非家非塜非刼非盜吾精誠之致願以貢賢菩薩深惟不取徒損無益於貧民可以布施衆善狀濟不亦善乎尋而取之漂人覩焉曰分吾半矣菩薩即以十斤惠之漂人曰爾掘塜刼金罪應奈何不半分之吾必告有司答曰貧民用者吾欲等施爾欲専之不亦偏乎漂人遂告有司菩薩見拘無所告訴唯歸命三尊悔過自責慈願衆生早離八難莫有怨結如今吾也虵狐㑹曰奈何斯事虵曰吾將濟之遂銜良藥開關入獄見菩薩狀顔色有損愴而心悲謂菩薩言以藥自隨吾將齚太子其毒尤甚莫能濟者賢者以藥自聞傅即瘳矣菩薩黙然虵有所云太子命欲將殞王令曰有能濟茲封之相國吾與參治菩薩上聞傅之即瘳王喜問其所由本末自陳王悵然自咎曰吾闇甚哉即誅溧人大赦其國封為相國執手入宮並坐談論佛法遂致太平佛告諸沙門理家者是吾身國王者彌勒是鼈者阿難是狐者鶖鷺子是虵者目連是漂人者調達是六度集經
  蟹亦名執火
  軍行地無故生蟹者宜移居吉述異記
  海上有蟹大如錢腹下又有十蟹名曰蟹奴桂萱錄黃帝時日蟹虹螾禺蛄牛蟻黃神黃爵白澤解廌之瑞府亡虛日路史
  善苑國貢一蟹長九尺有百足四螯因名百足蟹煮其殼勝於黃膠亦謂之螯膠勝於鳯喙之膠也述異記昔有人行海得洲本甚茂乃維舟豋岸㸑於水傍半炊而林沒於水遽斷其䌫乃得去詳視之大蟹也異物志𧉈江似蟹而小十二腳
  擁劍一名桀歩葢蟹之類
  十二星宮有巨蟹焉釋典
  合澗有牡蠣亦有蠔其土人重之語雲得合澗一蠣雖不足豪亦可以髙
  姑勞如車螯而殻薄臨海志
  朱登為東海相遺敞蟹報書曰蘧伯玉受孔氏之賜必以及鄉人敞謹分斯貺於三老尊行者曷敢獨享之王吉夜夢一蟛蜞在都亭作人語曰我翌日當舍此吉覺異之使人於都亭𠉀之司馬長卿至吉曰此人文章橫行一世天下呼蟛蜞為長卿卓文君一生不食蟛蜞成都舊事
  劉臻好噉蜆以父名顯音同父諱呼為扁螺
  前月十二日至永嘉郡蠣不如鄞縣車螯亦不如北海謝靈運答弟書
  夏統奉親拾蟛𧑅以資養
  蘆雉似蛤蜊殻小薄耳臨海志
  夏桀徳衰飛蛤滿野周書
  有大螺名躶歩負其殻露行冷則復入其殻生卵著石則軟取之則堅明王世則浮於海際焉拾遺記
  仙藥有白水露蛤漢武內傳
  王融初為司徒法曹詣王僧祐因遇沈昭畧未相識照畧顧眄謂主人曰是何年少融殊不禮謂曰僕出於扶桑入於晹谷照曜天下誰雲不知而卿此問何也昭畧雲不知許事且食蛤蜊融曰物以羣分方以類聚君長東隅居然應嗜此物宋書
  周天和元年夏齊冀州人於蜯蛤中得瑤環一雙三國典畧隋帝嗜蛤所食數逾千萬忽有一蛤椎擊如舊帝異之寘几上一夜有光及明肉自脫有一佛二菩薩像帝悔不食續酉陽
  昔佛在世時到瞻婆羅國迦羅池邊為衆說法時彼池中有其一蛤聞佛池邊說法之聲即從池出入草根下聽佛說法時有一人持杖放牛見佛在坐為衆說法即往佛所欲聞法故以杖刺地誤著蛤頭即便命終生忉利天善見律論
  螺亭在南康郡昔有女採螺為業曽宿此亭乃見衆螺張口而至便亂噉其肉故號此亭為螺亭述異記
  鸚鵡螺形似鳥故以為名常脫殻而遊朝出則有䖝類如蜘蛛入其殻中螺夕還則此䖝出庾闡所謂鸚鵡內遊寄居負殻者也異苑
  晉安書生謝端嘗於海岸觀濤得一大螺剖之中有美女曰予天漢中白水素女天帝矜卿純正令為君作媍端以為妖呵責遣之女歎息升雲而去述異記
  常州宜興縣有鰥夫吳堪少孤無兄弟為縣吏性恭順積數年忽於水濵得一白螺遂拾歸以水養自縣歸見家中飲食已備乃食之如是十餘日堪謂隣母哀其寡獨故為之執㸑乃卑謝隣母母曰君近得佳麗修事何謝老身堪曰無因問其母母曰予每入縣後便見一女子可十七八容貌端麗衣服輕豔具饌訖即卻入房堪意疑白螺所為乃宻言於母曰堪明日當稱入縣請於母家自隙窺之可乎母曰然明旦詐出乃見女自堪房出入廚理㸑堪自門而入其女遂歸房不得近堪拜之女曰天知君敬護泉源力勤小職哀君鰥獨勅余以奉嫓幸君垂念無致疑阻堪敬而謝之自此彌將敬洽閭里傳之頗増駭異時縣宰豪士聞堪美妻因欲圖之謂堪曰君熟於吏能久矣今要蝦蟆毛及鬼臂二物晚衙須納不應此物罪責非輕堪唯而走出度人間無此物求不可得顔色慘沮歸述於妻乃曰吾今夕殞矣妻笑曰君憂餘物不敢聞命二物求之妾能致矣堪聞言憂色稍解妻出取之少頃而到堪得以納命令視二物微笑曰且出然終欲害之一旦又召堪曰我欲蝸斗一枚君宜速覓此若不至禍在君矣堪承命奔歸又以告妻妻曰吾家有之取不難也乃為取之良久牽一獸至大如犬狀亦類之曰此蝸斗也堪曰何能妻曰能食火其糞火君速送堪將此獸上宰宰見之怒曰吾索蝸斗此乃犬也又曰必何所能曰食火其糞火宰遂索炭燒之遣食食訖糞之於地皆火也宰怒曰用此物奚為令除火掃糞方欲害堪火飈暴起焚爇墻宇宰身及一家皆為煨燼乃失吳堪及妻原化記
  石崇家稻米飯在地經宿皆化為螺時人以為族滅之應晉史
  蚶名魁陸爾雅
  紫蚢如渠洪蚶專車江賦 以下諸水䖝
  蟈氏如赤叐氏掌去鼃黽焚牡蘜以灰灑之則死若以其煙被之則凡水蟲無聲周禮
  壺涿氏如蟈氏掌除水蟲以炮土之鼓毆之以焚石往投之若欲殺其神則以牡橭午貫象齒而沉之則其神死淵為陵
  藟山湖水出焉東流於食水其中多活師活師蝦蟇也蝦蟆大者名田父洽聞記
  蛙大而青脊者俗名土□其鳴甚大陶隱居本艸注
  竈無故自濕潤者赤蝦蟇名鈎注居之去則止
  肉芝者謂萬嵗蟾蜍頭上有角額下有丹書八字體重以五月五日日中時之
  為流水帶其左手於身辟五兵若敵人射己者弓弩矢皆反還自向也抱朴子 又雲行山中見小人乘車馬長七八寸者肉芝也捉取服之即仙矣秋鼃與蝦蟇鬬漢武有南越之師黃螘與白螘鬬東魏有宇文之逼
  蝦蟇為鶉水蠆為𧐟莣皆生非其類唯聖人知其化淮南子
  蘭芝以芳未嘗見霜鼓造辟兵壽盡五月之望鼔造蝦蟇也上
  蝦蟇日夜鳴口乾而人聽之鶴雖時夜而鳴天下振動多言何益乎墨子
  數丸形似蟛蜞竟取土各作丸丸數滿三百而潮至一曰沙丸襍爼
  卞郴蝦蟇賦雲紆青拖紫名為蛤魚世謂比令僕也又雲科斗唯唯羣浮闇水維朝繼夕聿役如鬼比令史諮事也南齊書
  沈僧照別名法朗為山隂令時武陸王純為㑹稽宴集池亭哇鳴聒耳王曰殊廢𢇁竹之聽僧照咒厭便息日晚王欲其復鳴僧照曰王歡已闌令汝恣鳴即喧聒梁書長老莎伽陀降伏菴婆羅提陀惡龍及為酒困不能折伏蝦蟇梁武斷酒肉文
  須彌山下金剛中有蝦蟇於中受生中有細色金剛不能礙之有天眼者能見此事法苑珠林
  舜攝天子有援耳貫胸之民來獻珠蝦金樓子
  吳南陽滕修為廣州刺史或語修蝦鬚長一丈修不信其人後故至東海取蝦鬚長四丈四尺封以示修修乃服之交廣記
  有丹蝦長十丈鬚長八尺有兩翅其鼻如鋸截紫桂之林以鬚纒身急流以為棲息之處馬丹常折蝦鬚為杖後棄杖而飛鬚作為丹亦在海傍
  庶氏掌除毒蠱以攻說禬之嘉草攻之凡敺蠱則令之比之周禮
  翦氏下士一人徒二人掌除蠧物以攻禜攻之以莾草熏之凡庶蠱之事
  赤叐氏如翦氏掌除墻屋以蜃炭攻之以灰酒毒之凡隙屋除其貍蟲並上
  䗁蛣蟬也闇蜩𧕄也蟧⿰馬蜩也蛥蚗蚻也蟪蛄蛉蛄𧍝蟧蛁蟟也蛾蛘𤣥駒⿰蟞蜉螘也䗗蛾也地膽虵要青𧓿青蠵也杜伯⿱蠆蠍也景天螢火䗲也蛭蛒□⿰地蠶蠹蟦蠀螬䗅𧕯䖡蚭蚨虶蚰蜒也蛛蝥網工蠾⿰蝳蜍也蛺⿰蟞蛈也⿱趗織蚟孫蜻𧊿也炙䑕津姑螻蜮蟡蛉蛄螻螻姑也蛆蟝馬𧏿馬蚿也蠓螉蜂也⿰䗷也尺蠀蠖𧑙也蚴蛻上蜂蠮螉也芊芊齕⿰螗蜋也䗚蟭鳥洟冒焦□蛸也蟅蟒𧊇也蜙蝑蠢蠶也蝍蛆吳公也馬踐䘁蛆也蜻蛉蝍蚙倉螘也蛷䗏⿰蛷也䘌螚蝱也⿱⿰蜰也朝蜏孶母也孑孑蜎也螽蝗蚯蚓蜿蟺引無也負蠜蟅也飛蟅飛蠊也虎王蝟也沙蝨□𧐗也天杜𧏙蜋也白魚蛃魚也土蛹蟲蠁也樗鳩樗鷄也螌⿱妟青也□蜟蛻也蟱𧍪魚伯青蚨也蚲䗸□⿱蛘也廣雅腐草之為螢也朽葦之為蛬也稻之為𧉪也麥之為蝴蝶也羽翼生焉眼目成焉心智在焉此自無知化為有知而氣易也鶴之為麞也蛬之為蝦也不失其血氣而形性變也搜神記
  蠶之種八曰蚖⿰三月績四月初績𧉃四月績愛珎五月績六月末績寒珍七月末績四出九月初績十月績
  蠶食而不飲二十二日而化蟬飲而不食三十日而脫蜉蝣不食不飲二日而死淮南子
  體龍頸而驥喙邁皦素於羔羊閔鴻蠶賦
  舊說太古之時有大人逺征家無餘人唯有一女壯馬一疋女親養之窮居幽處思念其父乃戲馬曰爾能為我迎得父還吾將嫁汝馬既承此言乃絶韁而去徑至父所父見焉驚喜因取而乘之馬望所自來悲鳴不已父曰此馬無事如此我家得無有故乎亟乘以歸為畜生有非常之情故厚加芻養馬不肯食每見女出入輙喜怒奮擊如此非一父恠之宻以問女女具以告父必為是故父曰勿言恐辱家門且莫出入於是伏弩射殺之暴皮於庭父行女與鄰女於皮所戲以足蹙之曰汝是畜生而欲取人為婦耶招此屠剝如何自苦言未及竟馬皮蹷然而起巻女以行鄰女忙怕不敢救之走告其父父還求索已出失之後經數日得於大樹枝間女及馬皮盡化為蠶而績於樹上其繭綸理厚大異於常蠶鄰媍取而養之其收數倍因名其樹曰桑桑者䘮也由斯百姓競種之今世所養世也言桑蠶者是古蠶之餘類也案天官辰為馬星蠶書雲月當大火則浴其種是蠶與馬同氣也周禮教人職掌禁原蠶者注云物莫能兩大禁原蠶者為其傷馬也漢禮皇后親採桑祀蠶神曰菀窳婦人寓氏公主公主者女之尊稱也菀窳婦人先蠶者也故今世或謂蠶為女兒者是古之遺言也搜神記
  伏羲化蠶西陵氏始養蠶皇圖要覽
  園客者濟隂人也姿貎好而性良邑人多以女妻之客終不取常種五色香草積數十年食其實一旦有五色蛾止其香樹末客收而薦之以布生桑蠶焉至蠶時有好女夜至自稱客妻道蠶狀客與俱收蠶得百二十頭繭皆如瓮大繅一繭六十日始盡訖則俱去莫知所在故濟隂人世祠桑蠶設祠室焉列仙傳
  建業有婦人背生一癅大如數斗囊中有物如繭栗甚衆行即有聲恆乞於市自言村婦也常與姊姒輩分養蠶已獨頻年損耗因竊其姒一囊繭焚之頃之背患此瘡漸成此癅以衣覆之即氣閉悶常露之乃可而重如負囊搜神記
  劉薩何師晝在高塔為衆說法夜入繭中以自沉隱旦從繭出初不寧舍故俗名為蘇何稽胡何稽胡名繭也以從繭宿故以名焉故以彼俗村村佛堂無不立像名胡師佛也梁髙僧傳
  螢火一名耀光一名景天一名熠燿一名丹良一名燐一名丹鳥一名夜光一名宵燭一作燈古今注
  螢火一名即炤爾雅
  玉梁有螢火大如蜂聲如雀八翅六足有五色蝙蝠黃者無腸倒飛腹向天白者腦重頭垂自掛黑者如鳥至千歲形變如小燕青者毫毛長二寸色如翠赤者止於石穴穴上天視日出入恆在其上拾遺記
  務成子螢火丸方雲漢武威太守劉子南從道士尹公授其方合而佩之永平中於武威北界遇虜戰敗為冦所圍矢下如雨未至子南馬數尺矢輙墮地終不能中傷虜以為神人乃解圍去神仙感應篇
  張讓叚珪刼少帝及陳留王走小平津帝與王夜逐螢火光行數里得民家露車共乘還宮後漢書
  飛蛾善拂燈一名火花一名慕光古今注
  昭王思諸神異有谷將子學道之人也言於王曰西王母將來遊必語虛無之術不踰一年王母將至與昭王遊於燧林之下說炎帝鑚火之術取綠桂之膏燃以照夜忽有飛蛾銜火狀如丹雀來拂於桂膏之上此蛾出於員丘之穴穴洞達九天中有細珠如流沙可穿而結因用為佩此是神蛾之火也蛾憑氣飲露飛不集下羣仙殺此蛾合丹藥西王母與羣仙遊員丘之上聚神蛾以瓊筐盛之使玉童負筐以遊四極來降燕庭出此蛾以示昭王王曰今乞此蛾以合九轉神丹王母弗與拾遺記
  楚莊王時宮人一旦化為野蛾飛出述異記
  蠐螬化為復育轉而為蟬論衡
  昔人稱鷄有五徳予以為蟬亦有五徳頭上有緌則其文也含氣吸露則其清也黍稷不享則其㢘也處不巢居則其儉也應𠉀守節則其信也陸雲寒蟬賦
  促織一名投機莎鷄一名絡緯古今注
  蛺蝶大者曰鳯子一名鳯車
  蛺蝶一名春駒採蘭襍記
  梁山有漢武帝廟至今祭時有蝴蝶一二百降祠所饗其食近之不驚徹饌後羣去捉之者病
  晉義熈中鳥傷葛輝夫在㜏家宿三更有兩人把火至堦前疑是凶人往打之欲下杖悉變成蝴蝶繽紛飛㪚有衝輝夫腋下便倒地少時死搜神記
  魏收字伯起輕薄尤甚人號為驚蛺蝶北齊書
  蜂燕趙之間謂之蠓螉大者有蜜或呼笛師方言
  周武王東伐紂夜濟河時雲明如晝八百之族皆齊而歌有大蜂狀如丹鳥飛集王舟因以鳥畵其旗翌日而梟紂名其船曰蜂舟拾遺記
  館陶令諸葛原遷新興太守管輅往餞之原取燕卵蜂窠蜘蛛著器中使覆射卦成輅曰苐一物含氣須變依乎宇堂雄雌以形翅翼舒張燕卵也苐二物家室倒縣門戶衆多藏精育毒得秋乃化蜂窠也苐三物觳□長足吐絲成維尋網求食利在昏夜□蛛也舉坐驚喜管輅傳
  佛告弟子當勤精進聽聞諷誦莫得懈怠隂葢所覆吾念過去無數刼時有佛名一切度王是時衆中有兩比丘一名精進辯一名徳樂止共聽法精進辯者聞經歡喜應時即得阿惟越致神通具足徳樂止者睡眠不覺獨無所得時精進辯謂徳樂止言佛者難值億百千世時乃一出當勤精進為衆善本如何睡眠時徳樂止聞其教詔便即經行於祗樹間甫始經行復往睡眠如是煩亂不能自定詣泉側坐欲思惟復生眠睡時精進辯便以善往而受之化作蜂王飛趣其眼如欲螫之時徳樂止驚覺而坐畏此蜂王須吏復睡時蜜蜂王飛入腋下螫其胸腹徳樂止驚心中懅悸不敢復睡復泉水中有雜色華種種鮮潔時蜜蜂王飛往華上食甘露味時徳樂止端坐視之畏復飛來不敢睡眠思惟蜂王觀其根本蜂王食味不出華中須臾之頃蜂王睡眠墮汚泥中身體沐浴己復飛還住其華上時徳樂止向蜜蜂王說偈言是食甘露者其身得安隱不當復持歸徧及其妻子如何墮泥中自汗其身體如是為無㸃毀其甘露味又如此華者不宜久住中日沒華還合求出則不能當須日光明爾乃復得出長夜乏疲𠖇如是甚勤苦時蜜蜂王向徳樂止說偈報言佛者譬甘露聽聞無厭足不當有懈怠無益於一切五道生死海譬如墮汙泥愛欲所纒裹無智為甚迷日出衆華開譬佛之色身日沒華還合世尊般泥田值見如來世當勤精進受除去睡隂葢莫呼佛常在深法之要慧不以色因緣其現有著者當知為善權善權之所度有益不唐舉而現此變化亦以一切故時徳樂止聽聞其說即得不起法忍解諸法本逮陁隣尼六度集經
  徐邈晉孝武帝時為中書侍郎在省直左右人恆覺邈獨在帳內似與人共語有舊門生一夕伺之無所見天時微有光始開牕戶瞥見一物從屏風裏飛出直入銕鑊中仍逐視之無餘物唯見鑊中聚菖蒲根下有大青蚱蜢雖疑此物魅而古來未聞但摘除其兩翼至夜遂入邈夢云為君門生所困往來道絶相去雖近有若河山邈得夢甚悽慘門生知其意乃微發其端邈初時疑不即道久乃語曰我始來直便見一青衣女子相從前度猶作兩髻姿色甚美聊試挑謔即來就己且愛之仍溺情亦不知從何處至此兼告以夢門生因具以狀白亦不復追殺蚱蜢廣記
  紺繙蜚䖝也如蜻蛉七月羣飛闇天雲是蝦化古今注方言曰蜻蛉謂之蝍蛉郭註雲江東呼為狐黎古今注云蜻蝏小而赤者名赤卒一名絳縐一名赤弁丈人色青而大曰蜻蝏小而黃曰狐黎陶隱居曰蜻蝏一名諸乗有赤黑青黃不同蝏一作蜓
  蜻蜓一名桑根說文一名白宿呂覽注淮南人呼康伊方言蜻蛉一名負勞爾雅
  楚莊王命養由基射蜻蛉曰吾願生得之養由基援弓射之拂左翼尸子
  蜻蛉鳴衣裘成蟋蟀鳴懶婦驚催寔月令
  黃帝時有大螻如羊宋符瑞志
  廬陵太守平原龎金字子及自說其乃祖非罪繫獄時有螻蟈行其左右謂曰爾有神當活我因投食與之食盡復來形稍大數月形如豚及當形螻蟈夜掘璧為孔以出龎氏常祠螻蟈焉搜神記
  隋大業中河南人婦女養姑不孝姑兩目盲婦以蚯蚓為𦎟以食之姑怪其味竊藏一臠留以示兒兒還見之欲送婦向縣未及而雨雷震失其婦俄而婦從空中落身衣如故而易其頭為白狗頭言語不異問其故答雲以不孝姑為天神所罰夫以送官時乞食於市復不知所𠖇報記
  鼅鼄謂之蠾蝓
  蜘蛛長股者俗呼喜子又謂之喜母又名絡新婦海録重耳奔齊見蜘蛛布網曵繩執豸而食曰人之有智不如蜘蛛符子
  楚國龔舍初隨楚王朝宿未央宮見蜘蛛大如栗四面縈羅網有䖝觸之而死乃嘆曰吾生亦如是耳於是掛冠而退時人笑之謂舍為蜘蛛隱金樓子
  陳郡殷家養子名琅與一婢結好經年婢死後猶往來不絶心緒昏錯其母深察焉後夕見大蜘蛛形如斗様緣牀就琅便燕爾怡恱母取而殺之琅性理遂復異苑螳螂世謂之天馬兗豫謂之拒斧淮南注齊杞以東謂之馬榖方言一名研父說文
  蝘蜓一名龍子一曰守宮善上樹捕蟬食之其長細五色者名為蜥蜴短大者名蠑螈一曰虵醫大者長三尺其色𤣥紺善螫人一名𤣥螈一曰緣螈古今注
  守宮秦晉西夏謂之守宮或謂之蠦𧓋盧纒兩音或謂之蜤易南陽人又呼蝘蜓其在澤中者謂之易蜴音析南楚謂之虵醫或謂之蠑螈榮原兩音東齊海岱謂之螔䗔似蜤易大而有鱗今所在通言虵醫耳 斯侯兩音北燕謂之祝蜒音延桂林之中守宮大者而能鳴謂之蛤解似虵醫而短身有鱗采江東人呼為蛤蚖音頭頷汝潁人直名為蛤□音解誤聲也方言
  曹叔雅異物志曰魚跳跳則蜥蜴從草中下稍相依近便共浮水上而相合事竟魚還水底蜥蜴還草中三教珠英有小蟲形色如大豆咒令叩頭又咒令吐血皆從所教如似請放稽顙輙七十而有聲故俗呼為叩頭蟲異苑縊女蟲也一名蜆長寸許頭赤身黑恆吐絲自懸昔齊東郭姜既亂崔杼之室慶封殺其二子姜亦自縊俗傳此婦骸化為蟲故以縊女名蟲也
  海曲有物名蛇公形如覆蓮花正白並上
  蟲有蚘者一身兩口爭相齕也遂相食因自殺人臣之爭事而亡其國者皆蚘類也韓非子
  蟋蟀一名吟恐一名蛩秋初生得寒則鳴一雲濟南呼為懶婦古今注
  釋道賁聞蟋蟀曰時聞此聲足代簫管
  秦中兒童戲曰顛當顛牢守門蝃蝓冠汝無處奔顛當蟲也爾雅謂之王蛈蜴
  東郭姜為蜆樂浪尉為魚有曹氏之子為蠐螬
  豫章有一家婢在竈下忽有人長數寸來竈間婢誤以履踐殺一人遂有數百人著縗麻持棺迎䘮凶儀皆備出東門入園中覆船下就視皆是䑕媍作湯澆殺遂絶搜神記
  益符䖝一名無舌可療閉疾本草
  南方有䖝名𧑒𧍪一名⿰蠋又名青蚨形如蟬而稍大味辛美可食生子必依草葉大如蠶子取其子母即飛來不以逺近雖潛取其子母必知處以母血塗錢八十一文以子血塗錢八十一文每市物或先用母錢或先用子錢皆復飛歸輪轉無已故淮南子術以之還錢名曰青蚨搜神記
  度古似書帶色類蚓長二尺餘首如鏟背上有黑黃襴稍觸則斷嘗趂蚓蚓不復動乃上蚓掩之良乆蚓化惟腹泥雜爼
  䖵蟱在孔穴中及草木稠宻處作網如蠶絲為幕絡伺蠅蚋觸網則出擒食之形如蠅虎身有毛斑陶隱居本草江浦之間生麽䖝其名曰焦螟羣飛而集於蚊睫弗相觸也棲宿去來蚊弗覺也離朱子羽方晝拭眥揚眉而望之弗見其形䚦俞師曠方暝垂耳俛首而聽之弗聞其聲唯黃帝與容成子居崆峒之上同齋三月心死形廢徐以神視塊然見之若嵩山之阿徐以氣聽砰然聞之若雷霆之聲列子
  蠅虎蠅狐也一名蠅蝗一名蠅豹古今注
  虢郡有䖝名謝豹人也抱恥死其魄為䖝潛行地謝豹中羞見人掘出之猶以足覆面作忍恥狀雜爼
  吾初讀莊子螝二首韓非子曰䖝有螝者一身兩口爭食相齕遂相殺也茫然不識此字何音逢人輙問了無解者按爾雅諸書蠶蛹名螝又非二首兩口貪害之物後見古今字詣此亦古之虺字積年凝滯豁然霧解顔氏家訓
  宋明帝嗜蜜漬𧏿蛦每啖數升宋書
  蠅醜扇青蠅之類好揺翅自扇爾雅
  庫狄伏連居室患蠅杖門者曰何故聽入北史
  舍衛國中有一老公出家兒小即為沙彌共父入村乞食村逺日暮父老行遲兒畏毒獸急扶其父推父墮地應時而死佛言我知汝心無有惡意不得殺罪此由過去父病睡臥多有飛蠅數來腦觸父令逐蠅蠅來兒額以杖打之即殺其兒亦非惡意今還相報賢愚經
  惠帝時洛陽南山有䖝作聲曰韓屍識者以為韓氏將屍戮俄而韓謐被誅晉書
  蓼䖝在蓼則生在芥則死非蓼仁而芥賊也本不可失文子
  蝠螺生子深目黑醜雖飾相就人人莫取易林
  蜉蝣戴盆不能上山
  短狐上弩於孟夏之朔浮游羣死於白露之朝
  東海有鼇焉冠蓬萊而遊於滄海有紅蟻者聞而恱與羣蟻相要乎海畔欲觀鼇之行月餘鼇潛未出也數日風止海中隱淪如岳其高槩天羣蟻曰彼之冠山何異乎我之戴粒也我何用數百里勞形而觀之乎符子晉太元中桓謙字敬祖忽有人皆長寸餘悉被鎧持槊乘具裝馬從岊中出精光耀日遊走宅上數百為羣部障指麾更相撞刺馬既輕快人亦便㨗能緣幾豋竈尋飲食之所或有切肉輙來叢聚力所能勝者以槊刺取逕入穴中蔣山道士朱應子令作沸湯澆所入處寂不復出因掘之有斛許大蟻死在穴中異苑
  孟州王雙宋文帝元嘉初忽不欲見明帝取水沃地以菰蔣覆上眠息飲食悉入中雲恆有女著青裙白領巾來就其寢母聽聞薦下有聲歴歴發之見一青色白纓蚯蚓長二尺許雲此女常以一奩香見遺氣甚清芬奩乃螺殻香則菖蒲根於時咸謂雙暫同阜螽矣石勒時淳觚曰羗婦産一卯大如盂剖之有䖝如巨蟻雙足立行十六國春秋
  董昭之乘船過錢塘江江中見一蟻著一短蘆遑遽畏死因以繩繫蘆著船船至岸蟻得出其夜夢一烏衣人謝雲僕是蟻中之王也感君見濟之恩君後有急難當相告語歴十餘年時所在刼盜昭之被橫録為刼主繫餘姚昭之忽思蟻王之夢結念之際同被禁者問之昭之具以寔告其人曰但取三兩蟻著掌中語之昭之如其言夜果夢烏衣雲可急投餘杭山中天下既亂赦令不及也既寤蟻齧械已盡因得出獄過江投餘杭山旋遇赦遂得無他齊諧記
  陳後主時隋軍至蚯蚓盡出森然如植箭陳氏水鄉蚯蚓土䖝象陳氏自稱土徳盡出明傾其窟穴以曲歸直是嵗隋平陳廣五行記
  愚痴多故受蚯蚓蜣蜋螻蟻鵂□角鵄之屬諸騃䖝鳥法苑珠林
  昔有小國有好林藪有五道士於中學道有一比丘得六神通有一沙彌年始八嵗共在山中各一面坐師知沙彌命餘七日即語沙彌汝父母思汝汝可歸家八日早來沙彌歡喜稽首而去道逢大雨流潦滂沛地有蟻穴流水欲入沙彌念曰我佛弟子一者慈心二者活生即便壅土決水令去沙彌歸家無有他變八日晨還師遙見之怪其所以七日應死今何因緣得非鬼神化現來乎即入三昧見其救蟻現世延夀沙彌至稽首作禮於一面坐師謂言汝作大功徳為自知否沙彌言七日在家無他功徳汝命應盡昨日以救蟻故現世増夀八十餘年沙彌歡喜言善有報即更勤修精進不懈得阿羅漢
  雷蜞大如蚓以物觸之乃䠞縮圓轉若鞠良乆引首鞠形漸小後如蚓焉或雲齧人毒深雜爼
  江南有蚊母鳥夏月夜鳴吐蚊叢葦間又蚊樹枇杷熟則皮裂蚊紛然而出
  河內有人嘗見黍米許大人馬滿地取火燒之皆化蚊蚋飛去古今注
  南方蚊翼下有蜚䖝焉目朙者見之每生九卵復未常曽有復成九子蜚而俱去蚊遂不知亦食人及百獸食者知言䖝小食人不去也此䖝既細且小曰細蠛陳因章對齊恆公小䖝是也此䖝長春生以季夏藏於鹿耳中名嬰媿亦細小也神翼經
  江南有吐蚊之鳥塞北有蚊母之草南中有産蚊之木齊桓公臥於栢寢謂仲父曰吾國富民殷無餘憂矣一物失所寡人猶為於邑白鳥營肌而求飽寡人因之開翠紗之幬進蚊子焉其蚊有知禮者不食公之肉而退有知足者㗱公之肉而退有不知足者遂長噓短吸而食之及其飽也腹膓為之破潰公曰嗟乎民生亦猶是矣金樓子
  晉獻公二年周惠王居於鄭鄭人入王府多脫化為蜮射人搜神記
  荊州南齋盛夏之月無白鳥余極寢處於其中及移餘齋則聚蚊之聲如雷矣數丈之間如此之異吁可怪哉金樓子
  元嘉五年秋夕豫章胡充有大蜈蚣長三尺落充婦與妹前令婢挾擲婢纔出戶忽覩一姥衣服臭敗兩目無精到六年三月合門時患死亡相繼異苑
  過去有禿頭染衣人共兒持衣詣水邊浣衣已絞曬持歸爾時大熱眼闇道中見一樹便以衣囊枕頭下睡有蚊子來飲其頭血兒見己父疲極睡臥便發惡罵雲是弊惡婢兒蚊子何以來飲我父血即持大捧欲打蚊子蚊子飛去捧著父頭即死時此樹神便說偈言寧與智者讐不與無智親愚為父害蚊蚊去破父頭法苑珠林曇遊道人清苦沙門也剡縣有一家事蠱人噉其食飲無不吐血死遊嘗詣之主人下食遊依常咒見一雙蜈蚣長尺餘便於盤中跳足遊便飽食而歸安然無他搜神記
  濡需者豕虱也擇疏鬛自以為廣宮大國不知屠者一旦鼓臂布草操煙少而已與豕俱焦也莊子
  三虱相與訟一虱過之曰訟者奚說三虱曰爭肥饒之地一虱曰若亦不患臘之至而茅之燥耳若又奚患乃相與聚嘬其母而食之彘臞人乃弗殺韓非子
  齊魯爭汶陽之田魯侯有憂色魯隱者周豐往見曰臣嘗晝寢然有羣虱之鬬乎衣中甘臣膏腴之肌餌臣項膂之膚相與樹黨爭之日爭不息相殺者大半虱父止之曰吾與汝所慮不過容口而已奚用交戰為哉羣虱止今以七百里為君之城亦以足矣而以汶陽數畝之田惑君之心曽不如一虱之知竊為君羞之魯侯曰善符子
  余居貧布衣十年不制一袍之縕有生所託資其寒暑無與易之為人多病起居甚疎縈寢敗絮不能自釋兼攝性懈懶事皮膚澡刷不謹濣沐失時四體㲰㲰加以臭穢故葦席蓬纓之間蚤虱猥流滛癢渭濩無時怒肉探揣擭撮日不替手虱有諺言朝生暮孫若吾之虱者無湯沐之慮絶相弔之憂宴聚乎久襟爛布之裳服無改換掐齧不能加脫畧緩嬾復不懃於捕討孫孫息息三十五嵗焉卞郴蚤賦序
  太原孫廣頭上有虱不得有虱大者便遭朞䘮大功小則小功緦麻
  江泌性仁義衣敝虱多綿裹置壁上恐虱饑死乃復置衣中後終身無虱齊書
  晉愍帝時大蝗司冀青雍螽石勒亦競取百姓禾時人謂之胡蝗
  世稱南陽卓公為緱氏令蝗不入界葢以賢明至誠災䖝不入其縣也此又虛也夫賢明至誠之化通於同類能相知心然後慕服蝗䖝閩䖟之類也何知何見而能知卓公之化使賢者處深野之中閩䖟能不入其舍乎閩䖟不能避賢者之舍蝗䖝何能不入卓公之縣如謂蝗䖝變與閩䖟異夫寒溫亦災變也使一郡皆寒賢者長一縣一縣之界能獨寒乎夫寒溫不能避賢者之縣蝗䖟何能不入卓公之界夫如是蝗蟲適不入界卓公賢名稱於世世則謂之能卻蝗䖝矣論衡
  變復之家謂䖝食榖者部吏所致也貪則侵漁故䖝食糓身黑頭赤則謂武官頭黑身赤則謂文官使加罰於䖝所象類之吏則䖝滅息不復見矣夫頭赤則謂武吏頭黑則謂文吏所致也時或頭赤身白頭黑身黃或頭身皆黃或頭身皆青或皆白若魚肉之䖝應何官吏時或白布豪民猾吏被刑乞貸者威勝於官取多於吏其䖝形象何如狀哉䖝之滅也皆因風雨案䖝滅之時則吏未必伏罰也陸田之中時有䑕水田之中時有魚蝦蟹之類皆為糓害或時希出而暫為害或常有而為災等類衆多應官官吏魯宣公履畝而稅應時而有蝝生者或言若蝗蝗時至蔽天如雨集地食物不擇糓草察其頭身象類何吏變復之家謂蝗何應建武三十一年蝗起太山郡西南過陳留河南遂入夷狄所集鄉縣以千百數當時鄉縣之吏未皆履畝蝗食糓草連日老極或蜚徙去或止枯死當時鄉縣之吏未必皆伏罪也馬援為武陵太守有蝗援振貧窮薄賦稅蝗入海化為魚蝦
  後漢徐栩字敬卿吳由拳人少為獄吏執法詳平為小黃令時屬縣大蝗野無生草過小黃界飛逝不集刺史行部責栩不治栩棄官蝗應聲而至刺史謝令還寺舍蝗即飛去搜神記









本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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