弘明集/11

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卷十一

○何令尚之答宋文皇帝讚揚佛教事

元嘉十二年五月五日，有司奏丹陽尹蕭摹之上言稱：“佛化被於中國，已曆四代，塔寺形像，所在千計。進可以係心，退足以招勸。而自頃世以來，情敬浮末，不以精誠為至，更以奢競為重。舊宇頹圯，曾莫之修；而各造新構，以相誇尚。甲地顯宅，於茲殆盡；林竹銅彩，糜損無極。違中越製，宜加檢裁。不為之防，流遁未已。請自今以後，有欲鑄銅像者，悉詣台自聞；興造塔寺精舍，皆先詣所在二千石。通發本末，依事列言本州，必須報許，然後就功。其有輒鑄銅製、輒造寺舍者，皆以不承用詔書，律論銅宅材瓦悉沒入官。”奏可。

是時有沙門慧琳，假服僧次而毀其法，著《白黑論》。衡陽太守何承天，與琳比狎，雅相擊揚，著《達性論》，並拘滯一方，詆嗬釋教。永嘉太守顏延之、太子中舍人宗炳，信法者也。檢駁二論，各萬餘言。琳等始亦往還，未抵，躓乃止。

炳因著《明佛論》以廣其宗，帝善之。謂侍中何尚之曰：“吾少不讀經，比復無暇。三世因果，未辨致懷。而復不敢立異者，正以前達及卿輩時秀，率皆敬信故也。范泰、謝靈運每云：六經典文，本在濟俗為治耳。必求性靈真奧，豈得不以佛經為指南耶！顏延年之《折達性》，宗少文之《難白黑》，明佛汪汪，尤為名理。並足開獎人意。若使率土之濱，皆純此化，則吾坐致太平，夫復何事？近蕭摹之請製，未全經通即已相示，委卿增損。必有以式遏浮淫，無傷弘獎者，乃當著令耳。”

尚之對曰：“悠悠之徒，多不信法。以臣庸蔽，猶秉愚對，懼以闕薄，貽點大教。今乃更荷褒拂，非所敢當。至如前代群賢，則不負明詔矣。中朝已遠，難復盡知；渡江以來，則王導、周褵，宰輔之冠蓋；王濛、謝尚，人倫之羽儀；郤超、王坦、王恭、王謐，或號絕倫，或稱獨步，韶氣貞情，又為物表。郭文、謝敷、戴逵等，皆置心天人之際，抗身煙霞之間。亡高祖兄弟以清識軌世，王元琳昆季以才華冠朝，其餘范汪、孫綽、張玄、殷覬，略數十人，靡非時俊，又炳論所列諸沙門等，帛、曇、邃者其下輩也。所與比對，則庾元規，自邃以上，護、蘭諸公，皆將亞跡黃中，或不測人也。近世道俗較談便爾，若當備舉夷夏，爰逮漢魏，奇才異德，胡可勝言？寧當空夭性靈，坐棄天屬，淪惑於幻妄之說，自陷於無征之化哉？陛下思洞機表，慮玄象外，鉤深致遠，無容近取。於斯自臣等以降，若能謹推此例，則清信之士無乏於時；所謂人能弘道，豈虛言哉！慧遠法師嚐云：‘釋氏之化，無所不可適。道因自教源，濟俗亦為要務，世主若能剪其訛偽，獎其驗實，與皇之政，並行四海，幽顯協力，共敦黎庶，何成、康、文景獨可奇哉？使周漢之初，復兼此化，頌作刑清，倍當速耳。’竊謂此說有契理奧。何者？百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹矣；千室之邑，百人修十善，則百人和厚矣。傳此風訓，以遍宇內，編戶千萬，則仁人百萬矣。此舉戒善之全具者耳。若持一戒一善，悉計為數者，抑將十有二三矣。夫能行一善則去一惡；一惡既去則息一刑；一刑息於家，則萬刑息於國。四百之獄，何足難措？雅頌之興，理宜位速。即陛下所謂坐致太平者也。論理則其如此，征事則臣復言之。前史稱西域之俗，皆奉佛敬法，故大國之眾數萬，小國數百，而終不相兼並。內屬之後，習俗頗弊，猶甚淳弱，罕行殺伐。又五胡亂華以來，生民塗炭，冤橫死亡者，不可勝數。其中設獲蘇息，必釋教是賴。故佛圖澄入鄴而石虎殺戮減半，澠池寶塔放光而符健椎鋸用息。蒙遜反噬無親，虐如豺虎，末節感悟，遂成善人。法逮道人，力兼萬夫，幾亂河渭，面縛甘死，以赴師範。此非有他，敬信故也。

夫神道助教，有自來矣。雷霆所擊，暑雨恒事。及展廟遇震，而書為隱慝。桀紂之朝，冤死者不可稱紀。而周宣、晉景，獨以淫刑受崇。檢報應之數，既有不符；征古今之例，祗更增惑。而經史載之，以彰勸誡。萬一影像，猶雲深功。豈若佛教，責言義，則有可然可信之致；考事實，又無已乖已妄之咎。且觀世大士，所降近驗；並即表身世，眾目共睹。祈求之家，其事相繼，所以為勸誡，所以為深功，豈當與彼同日而談乎？而愚暗之徒，苟遂毀褷，忽重殉輕，滯小迷大，恚僧尼之絕牉育，疾像塔之豐朱紫；此猶生民，荷覆載之德，日用而不論，吏司苦禋瘞之勞，有時而詆慢。惠琳、承天蓋亦然耳。蕭摹啟製，臣亦不謂全非。但傷蠹道俗，罪在無行僧尼；而情貌難分，未可輕去金銅土木。雖縻費滋深，必福業所寄，復難頓絕。臣比思為斟酌，進退難安，今日親奉德音，實用夷泰。”

時吏部郎羊玄保在座。進曰：“此談蓋天人之際，豈臣所宜豫？竊恐秦、楚論強兵之術，孫、吳盡吞並之計。將無取於此耶？”帝曰：“此非戰國之具，良如卿言。”尚之曰：“夫禮隱逸則戰士怠，貴仁德則兵氣衰。若以孫吳為誌，苟在吞噬，亦無取堯舜之道，豈唯釋教而已。”帝悅曰：“釋門有卿，亦猶孔氏之有季路，所謂惡言不入於耳。”

○高明二法師答李交州淼難佛不見形事（並李書）

夫道處清虛，四大理常，而有法門妙出群域。若稱其巧能，利物度脫，無量為教，何以不見真形於世，直空說而無實耶？今正就尋西方根源，伏願大和尚垂懷允納下心，無惜神誥。弟子李淼和南。

釋道高白：奉垂問至聖顯晦之跡，理味淵博，辭義昭洗。敬覽反覆，彌高德音。使君垣牆崇邃，得門自難，輒罄愚管，罔象玄珠。夫如來應物，凡有三焉。一者見身放光動地，二者正法如佛在世，三者像教仿佛儀軌。仿佛儀軌，應今人情，人情感像，孰為見哉？故《淨名經》云：“善解法相，知眾生根。”至於翅頭末城，龍華三會，人情感見，孰為隱哉？故《法華經》云：“時我及眾僧，俱出靈鷲山。”蠰佉之宮孱然可期，西方根源何為不睹？而世之疑者，多謂經語不符，闇寄情少，咸以不睹生滯。夫三皇、五帝、三代、五霸，姬旦、孔丘，刪《詩》製《禮》，並聞史籍，孰睹之哉？釋氏震法鼓於鹿園，夫子揚德音於鄒魯，皆耳眼所不得，俱信之於書契。若不信彼，不患疑此；既能了彼，何獨滯此？使君聖思淵遠，洞鑒三世；願尋壽量未盡之教，近取定光儒童之跡；中推大通，智勝之集；以釋眾人之幽滯，若披重霄於太陽。貧道言淺辭拙，語不宣心，冀奉見之日，當申之於論難耳。謹白。

李和南。旋省雅論，位序區別，辭況衝美，欣會良多。所謂感化異時，像正殊俗，援外以映內，征文以驗實。敬範來趣，無所間然。然夫受悟之由，必因鑒觀，闇寄生疑，疑非悟本。若書契所存，異代齊解。萬世之後，可不待聖而師矣。若乃聲跡並資，言像相濟，大義既乖，儒、墨競興；豈徒正信不朗，將亦謗誤增釁，得不取證於示見印記以自固乎？大聖以無礙之慧，垂不請之慈，何為吝昭昭之明，晦倍尋之器，絕群望於泥洹之後，興罪垢於三會之先，芻狗空陳，其能悟乎？儀像虛設，其能信乎？至於帝王、姬、孔，訓止當世；來生之事，存而不論。故其隱見廢興，權實莫辯。今如來軌業彌貫三世，慈悲普潤，不得以見在為限。群迷求解，不可以滅盡致窮。是以化度不止於篇籍，佛事備列於累萬，問今之所謂佛事者，其焉在乎？若如雅況，所信在此，所驗在彼。而聖不世出，孔、釋異塗，即事而談，罔非矛盾矣。其可相驗乎？未能默廢，聊復寓言，幸更詳究，遲睹清釋。

釋道高白：重奉深誨，義華旨遠，三讀九思，方服淵致。故知至理非庸近能測，微言奧辭，非鄙訥所參。今謹率常淺，粗陳所懷。夫萬善為教，其途不一，有禪宴林藪，有修德城傍；或曲躬彈指，或歌頌言詠；皆耳眼所共了，為者亦無量。斯則受悟之津，由闇寄之稱，何必受悟於因，鑒觀何必闇寄？其則生疑，疑亦悟本。請當論之。疑則求解，解則能悟，悟則入道，非本如何？雖儒、墨之競興，九流之是非，乃爝火之不息，非日月之不輝。何急急於示現，而促促於同歸哉？今不罔季俗無證，驗以征誠，亦不謬大聖吝昭昭之光明。而世之疑者，據以不睹形，遂長迷於大夢，橫沈淪而溺生死。先儒往哲，粗有舊說，途無異轍，輒述而不作。夫亡身投誠必感，感則俱見，不感不見。其有見者以告不見，其不見者會不信見，聖人何嚐不在群生，何嚐不見哉？聞法音而稱善，芻狗非謂空陳；睹形像而曲躬。靈儀豈為虛設？姬、孔救頹俗而不贍，何暇示物以將來？若丘、旦生遇於結繩，則明三世而不已。問今佛事其焉在乎？低首合掌，莫非佛事，但令深悟有方，殊途同歸耳。前疏所弘，彼此疑信者，正為世人不見，便謂無佛。故取不見周孔為其繩準耳。此乃垂拱而相隨，豈矛盾之謂哉？使君生知無假，素氣天然，居大寶之地，運穎脫之恩；流浪義苑，涉驟書園；吐納餘暇，優遊永日；德音既宣，莫不側聽。貧道學業粗淺，弘慚簡劄，上酬謬略，懼塵盛藻。追增悚愧，流汗篸霂。謹白。

李和南。雅論明受悟之津，爰自疑得暗寄，有餘無取鑒觀。鞠躬讚誦，咸足屆道，覽復往況，彌睹淵賾。然所謂像法乖正，求悟理粗，借筌會旨，無假示見，此固姬、孔所以垂訓，輝光所以垂示。表則取之世典，綽焉足矣；放光動地，徒何為乎？若正信不止於俯仰，而佛事備舉於形聲，大覺所由，妙其色涉，求之可基其始，故知信者必以儒墨致疑，學者將由無證自悔，吝明無咎於三五，潛景道德，愆於十號矣。豈不然乎？又所謂姬、孔務拯頹季，無暇來生，設在結繩三世自明，亦又不然。七經所陳，義兼未來，釋典敷載，事正緣報。故《易》云：積善餘慶，積惡餘殃。經云：無我無造無受者，善惡之業亦不亡。此則緣教常緩，兼訓已弘。豈謂所務在此，所闕在彼哉？來論雖美，故自循環之說耳。望復擢新演異，以洗古今之滯，使夷路坦然，積礙大通也。深願大和上垂納毫款。弟子李淼謹呈。

釋法明白：巨論爰降，敬覽移日。馥若幽蘭，清若蕙風。貧道器非霜穎，運非庖生，動乖理間，獨躓疑族。良由辭訥旨滯，劇難星陳。愚謂貳暗寄奇，鑒觀示見，鞠躬歌讚，感動靈變；並趣道之津梁，清升之嘉會。故宜寄、觀雙舉，疑、驗兩行。豈得罷絕示見，頓漏神采？齊軌姬、孔，同範世訓，放光動地，徒為空言。夫法身凝寂，妙色湛然，故能隱顯順時，行藏莫測。顯則乘如而來，隱則善逝而去。即言求旨，何愆於十號哉？餘暉所映，足光季俗；信者豈以熒燭增疑？正向旦白黑比肩，塔像經書，彌滿世界，學者豈以無證自悔？又引七經，義兼未來，積善餘慶，積惡餘殃；雖新新生滅，交臂代謝；善惡之業不得不受；此乃過明三世，愈亮七經，征翰檢實，則聞命矣。前論云：帝王、姬、孔，訓止當世，來生之事存而不論，故其隱見廢興，權實莫辦。似若矛盾，義將安寄？當仁不讓，伏聽淵賾，前疏粗述，至聖沈浮，而義據未照，辭況未泯。謹更詳究，共弘至道。夫群生長寢於三有，眾識永惛於六塵，潛移為吞噬之主，相續為回轉之輪。形充逆旅之館，神當過憩之賓；往來三惡而苦楚，經離八難而酸辛；欣樂暫娛憂畏永劫，一身死壞復受一身。雖世智辯聰、群書滿腹，百家洞了、九流必達，知死生有命、富貴在天。鬼神莫之要，聖哲不能豫，未免謬見以翳情，疑似以幹慮。寄懷於巫精，投誠於符咒，執邪以望正，存偽以待真，遲回於兩心，躊躇於二徑。放光動地，其可見乎？所以玄籍流布，列筌待機，機動必感，感而後應者也。自有棲誌玄宅，下操淵達逾明，一生若朝露，辯三世之不虛，縱轡於清真之術，斂控於濁偽之衢。植德耘邪而薈蔚，樹福灌正而扶疏，苦節競辰於寸陰，潔己爭逝於桑榆，懷誠抱向，感而遂通。豈不親映光榮，而睹其靈變哉？若耳眼所自了，或通夢之所見，如漢明因夢以感聖，大法於是而來遊。帝主傾誠以歸德，英豪斂衽以服化，沙門齊肩於王公，僧尼直躬於天子。九十六種孰為高哉？宋武皇帝始登帝位，夢一道人提缽就乞，因而言曰：“君於前世施夷衛佛，一缽之飯，居得斯位。”遣問嚴公，征其虛實，嚴公即送七佛經呈聞。吳主孫權，初疑佛法無驗，當停罷省，遂獲舍利光明照宮，金鐵不能碎，爐冶不能融。今見帝京建初寺是。吳郡有石佛，浮身海水，道士巫師人從百數，符章鼓舞一不能動。黑衣五六，朱張數四，薄爾奉接，遂相勝舉。即今見在吳郡北寺，淳誠至到者莫不有感。朱、張連世奉佛，由睹驗致；郭文舉祇崇三寶，正信堅明，手探虎鯁，深識安危。蘭公拂嚴雪於猛獸，護公感枯泉而洪流，並高行逸群，清神邁俗，皆有異跡；世咸記焉。自茲以外，不可勝論。貧道少情學業，迄於白首，孤陋寡聞。彰於己誠，直言樸辭，未必可采。不允當，伏慚悚。謹白。

荊州宗居士造《明佛論》，稱伯益，述山海，申毒之國偎人而愛人；郭璞注申毒，即天竺浮圖所興（浮圖者，佛圖也）；劉向《列仙》敘七十四人在佛經；學者之管窺於斯，又非漢明帝而始也。道人澄公仁聖，於石勒、虎之世，謂虎曰：“臨淄城中有古阿育王寺處，猶有形像承露盤，在深林巨樹之下，入地二十餘丈。”虎使使者依圖掘求，皆如言得（阿餘王者，阿育王也）。姚略叔父為晉王，於河東蒲阪、故老所謂阿育王寺處，見有光明，鑿求得佛骨於石函銀匣之中。光曜殊常，隨路迎睹於灞上。比丘今見新寺。由此觀之，有佛事於齊晉之地，久矣。所以不說於三傳者，亦猶幹寶、孫盛之史，無語稱佛，妙化實彰；有晉而盛，於江左也。

○文宣王書與中丞孔稚珪釋疑惑（並箋答）

覽君書具一二。每患浮言之妨正道，激烈之傷純，和亦已久矣。孟子有云：“君王無好智，君王無好勇。”智之過生乎患禍，所遵正當仁義為本。今因修釋訓，始見斯行之。行發誓念履行，欲卑高同其美。且取解脫之喻，不得不小失存其大至。於形外之間，自不足及言，真俗之教，其致一耳，取之者未達，故橫起異同。君云：積業棲信便是，言行相舛。豈有奉親，一毀一敬，而云大孝？未之前聞。夫仁人之行，非殘害加其美；廉潔之操，不籍貪竊成其德。如此，則三歸五戒，豈一念而可舍？十善八正，寧瞥想之可貴。未見輕其本而能重其末，所謂本既傾矣，而後枝葉從之。今云：二途離異，何得相順？此言故是見其淺近之談耳。君非不睹經律所辯，何為偏誌一方，埋沒通路？夫士未常離俗施訓，即世之教可以知之，若云斯法空成詭妄，更增疑惑。應當毀滅，就即因而言。閨門孝悌者，連鄉接黨竟有幾人？今可得以無其多絓諸訓誥，經史箴誡悉可焚之不？君今遲疑於內教，亦復與此何殊哉？所以歸心勝法者，本不以禮敬標其心，兢仰祇崇者，不以在我故忘物。今之殷勤克己者，正為君輩之徒耳。欲令相與去憍矜、除慢慠、節情欲、製貪求、修禮讓、習謙恭、奉仁義、敦孝悌，課之以博施，廣之以泛愛，賞之以英賢，拔之以俊異，復何慚於鬼神乎？孜孜策勵，良在於斯。雖未能奉遵，亦意不忘之。今未有夜光之投，而按劍已起，欲相望於道德，寧不多愧？當由未見此情，故常信期心耳。在懷則不然，每苦其不及。司徒之府，本五教是勸，方共敦斯美行，以率下欲。使詭妄諂佞，望門而自新；浮偽蕩逸，踐庭而變跡。等彼息心之館，齊此無欲之台，不亦善乎？一則仰順宸極普天之慈；二則敬奉儲皇垂愛之善。宵旦而警惕者，正患此心無遂耳。悠悠之語好自多端。其云願善，故言未知傷化之重。儻令詭事以忠孝，佞悅以仁義，虛投以禮讓，假枉以方直，乃至一日克己天下歸仁，況能旬朔有餘，所望過矣！本自開心所納正苦此矯不多如其此煩未廣，故鄙薄深慨。君正應規諫其乖，開發未達，云何言傷孝本，語損義基？於悒有懷，非所望也！若此事可棄，則欣聞餘善。又云：未必勸人持戒，當令善由下發。必如此而弘教者，放勳須四凶革而啟聖；虞、舜待商均賢而德明；如斯而遂美，其可望乎？君之此意則應廣有所折，便當詰堯以土階之儉，嘉離宮之麗；貶禹以茅茨之陋，崇阿房之貴；恥汲黯之正容，榮祝陀之媚色，其餘節義、貞信、謙恭之德，皆當改途而反面，復何行之可修也？凡聞於言必察其行，睹於行必求於理，若理不乖而行不越者，請無造於異端。且殊塗同歸，未必孱然一貫，頃亦多有與君此意同者。今寄言此紙，情不專一，有厝心於疑妄，國君普宣示之。略言其懷，無見仿佛，翰跡易煩，終不盡意。比見君別更委悉也。

夫以人心之不同，猶若其貌，豈其容一而等其智乎？鑒有待之參差，足見情靈之乖舛矣。一得其誌者，非言談之所盡；一背其途者，豈遊說之所翻？見君雖復言而委盡而不及此處者，良由彼我之見既異，幸可各保其方差。無須構是非，橫起謗議耳。棲心入信者，前良不無此誌，今以效善之為樂，故挫憍淩以待物。君若以德越往賢，聖逾前修，智超群類，位極人貴者，自可逍遙世表，以道化物，高尚其懷。無求自足而退於前，良恐未能懸絕，空秉兩途，獨異勝法。若悠悠相期，本不及言，意在不薄，為復示期懷耳。比面別一二，近聊有此《釋滯》兩卷，想於外已當見之。今送相示，若已覽者付反，幸無勞形目。脫未睹者為可一曆意，本不期他翻正，是自釋疑滯耳。君見之必當撫掌也。蕭子良疏。

◎孔稚珪書並答

稚珪啟。民早奉明公提拂之仁，深蒙大慈弘引之訓。恩獎所驅，性命必盡；敢瀝肝髓，乞照神矜。民積世門業，依奉李、老，以衝靜為心，以素退成行。跡蹈萬善之淵，神期至順之宅。民仰攀先軌，自絕秋塵，而宗心所向，猶未敢墜至於大覺明教，波若正源。民生平所崇，初不違背。常推之於至理，理至則歸一；置之於極宗，宗極不容二。自仰稟明公之訓，憑接明公之風，導之以正乘，引之以通戒，使民六滯頓袪，五情方旭，回心頂禮，合掌願持。民齋敬歸依，早自淨信，重律輕條，素已半合。所以未變衣缽，眷眷黃老者，實以門業有本，不忍一日頓棄；心世有源，不欲終朝悔遁。既以二道大同本，不敢惜心回向實，故言稱先業，直不忍棄門誌耳。豈不思樂《方廣》，勤誌一乘？況仰資明公，齊禮道德，加須奉誦。明公清信至製，箋注子序，萬門朗奧，億品宣玄。言雖願違，心不覺醉，更未測明公善誘之妙，一至如此！博約紛綸，精暉照出，欲罷尚其不能，欲背何以免向？而昔而前，民固不敏，而今而後，斯語請事。民之愚心，正執門範，情於釋、老，非敢異同。始和追尋。民門昔嚐明一同之義，經以此訓，張融乃著《通源》之論。其名少子，少子所明，會同道佛融之。此悟出於民家，民家既爾，民復何礙？始乃遲遲執跡，今輒兼敬以心。一不空棄黃老，一則歸師正覺。不期一朝霍然大悟，悟之所導，奉自明公，不勝踴躍之至。謹啟。

事以聞，復竊研道之異佛，止在論極未盡耳。道之論極，極在諸天。佛乃鄙此，不出三界。斯則精粗遠近，實有慚於大方矣。然尋道家此教，指設機權，其猶仲尼外典。極唯天地，蓋起百姓所見，二儀而已。教本因心，取會萬物，用其所見，順而遵之。當其遵地，俱窮妙物。故老子之橐籥，維摩之無我，合德天地。易家有大極，所以因物之崇，天仍崇之；以極妙而至極，終有地固淵，予於天表。老子亦云：“有物混成，先天地生。”已是道在天外，稍不以天為道也。何異佛家羅漢，亦指極四果，方至《勝鬘》自知有餘地。道之崇天極，猶佛有羅漢果；佛竟不止於羅漢，道亦於天未息。甫信道之所道，定與佛道通源矣。民今心之所歸，輒歸明公之一向。道家戒善，故與佛家同耳。兩同之處，民不苟舍道法，道之所異輒婉輒，入公大乘。請於今日，不敢復位異同矣。服膺之至，謹啟下誠。伏願采其未悔，亮其始位。退自悔始，自恭自懼。謹啟。

十一月二十九日。州民御史中丞孔稚珪啟。珪啟得示，具懷甚有欣然。理本無二，取舍多途，諍論云云，常所慨也！但在始通道則宜然，敩而學者則未可。君但廣尋諸經，不患淪滯其跡也。比面別一二。蕭公答曰：“君此書甚佳，宜廣示諸未達者。”

○道恒、道標二法師《答偽秦主姚略勸罷道書》（並姚主書）

△姚主書與恒、標二公

“卿等樂道體閑，服膺法門。皎然之操，義誠在可嘉。但朕臨四海，治必須才，方欲招肥遁於山林，搜沉滯於屠肆。況卿等周旋篤舊，朕所知。盡各挹幹時之能，而潛獨善之地，此豈朕求賢之至情？卿等兼弘深趣耶？昔人有言：‘國有驥而不乘，方惶惶而更索。’是之謂也。今敕尚書令顯便奪卿等二乘之福心，由卿清名之容室，讚時益世，豈不大哉！苟心存道味，寧係白黑，望體此懷，不可以守節為辭。”

“奉去月二十八日詔敕。尚書令奪道恒、道標等法服，承命悲懼，五情失守，俯仰慚惶，無地自厝。恒等誠才質暗短，染法未久，所存既重，眷慕亦深。猥蒙優詔，褒飾過美，開喻誨勵，言理備至。但情之所安，實懷罔已，法服之下，誓畢身命。兼少習佛法，不閑世事，徒發非常之舉，終無殊異之功。雖有拔能之名，而無益時之用。未見幾毫之補，將有山嶽之損，竊為陛下不取也。光武尚能縱嚴陵之心，魏文全管寧之操。抑至尊之高懷，遂匹夫之微誌，在宥群方，靡不自盡。況陛下以道御物，兼弘三寶，使四方義學之士，萃於京師，新異經典，流乎遐邇；大法之隆，於茲為盛。方將闡揚洪化，助明振暉；嗣祇洹之遺響，扇靈鷲之餘風；建千載之軌模，為後生之津塗。而恒等豈可獨屈於明時，不得申其誌願？伏願鑒其元元之情，特垂曠蕩通物之理，更賜明詔，聽遂微心。則銜恩九泉，感德累劫。不勝戰悚，謹奏以聞。”

“省所奏具意。今所以相屈者，時所須也。不復相推本心以及於此。煩殷勤廣自料理，吾之情趣，想卿等以體之在素，不復煩言。便可奉承時命，勉菩薩之蹤耳。”

“道恒等近自陳寫，冀悟聖鑒，重奉明詔。不蒙矜恕，伏讀悲惶，若無神守。陛下仁弘覆載，使物悅其性。恒等少習法化，愚情所樂，誓以微命與法服俱盡，而過恩垂及，眷忘其陋。勸弘菩薩兼濟之道，然誌力有限，實所不堪。非徒餘年苟自求免，直愚懷所存，私懷必守。伏願鑒恕一往之誠，不責偏執之咎，特賜恩旨，聽遂微心。屢延明詔，隨用悚息，不勝元元之至。謹重奏以聞。”

“得重奏。一二具之。情事具如前詔，但當開意以從時命，無復煩鄭重也。”

“道恒等愚意所執，具如前表，精誠微薄，不能感悟聖心。累承還詔，未蒙慈恕。俯仰憂怖，無復心情。

陛下道懷虛納，養物無際，願開天地之恩，得遂一分之誌、愚守之誠。畢命無辜，分受違詔之愆，甘引無恨。屢紆聖聽，追用悚息。不任罔極之情。謹奏以聞。”

○僧僧遷鳩摩耆婆三法師《答姚主書停恒標奏》（並姚主書）

△姚主與鳩摩耆婆書

別以數旬，旋有思想，漸暖比自何如？小虜遠舉，更無處分，正有憒然耳。萬事之殷，須才以理之。近詔道恒等，令釋羅漢之服，尋菩薩之跡，想當盤桓耳。道無不在，法師可勸進之。苟廢其尋道之心，亦何必須爾也。致意遷上人，別來何似？不審統復何如？多事不能一二為書。恒等亦何煩！諸上人勸其令造菩薩行。

△姚主與僧遷等書

省疏所引，一二具之。朕以為獨善之美，不如兼濟之功；自守之節，未若拯物之大。雖子陵頡頏於光武，君平傲岸於蜀肆，周當辭祿於漢朝，杜微稱聾於諸葛，此皆偏尚耿介之士耳。何足以開默語之要，領高勝之趣哉？今九有未颻，黔黎荼蓼。朕以寡德，獨當其弊，思得群才，共康至治。法師等雖潛心法門，亦毗世宣教，縱不能導物化時，勉人為治；而遠美辭世之許由，近高散發於謝敷。若九河橫流，人盡為魚，法師等雖毗世宣教，亦安施乎？而道恒等伏膺法訓，為日久矣。然其才用足以成務，故欲枉奪其誌，以輔暗政耳。若福報有征，佛不虛言，拯世急病之功，濟時寧治之勳，恐福在此，而不在彼。可相誨喻，時副所望。

△僧僧遷法服法支鳩摩耆婆等求止恒標罷道奏

蓋聞太上以道養民，而物自是其次。有德而天下治，是以古之明王，審違性之難御，悟任物之易因。故堯放許由於箕山，陵讓幹木於魏國，高祖縱四皓於終南，叔度辭蒲輪於漢世。晉國載逵被褐於剡縣，謝敷罹發於若耶，蓋以適賢之性為得賢也。故上有明君，下有韋帶；逸民之風，垂訓於今矣。今道標、恒等，德非圓達，分在守節。且少習玄化，伏膺佛道，一往之誠，必誌匪席。至於敷演妙典，研究幽微，足以啟悟童稚，助化功德；使物識罪福，則有濟苦之益。苟佛不虛言，標等有弘毗耶之訓矣。竊聞近日猥蒙優詔，使釋法服，將擢翠翹於寒條之上，曜芙蕖於重冰之下，斯誠陛下仁愛愷悌，寬不世之恩。然等眷眷，竊有愚心。以陛下振道德之綱，以維六合，恢九德之網，以羅四海。使玄風扇千載之前，仁義陶萬世之後，宇宙之外，感純德以化寬；九域之內，肆玄津以逍遙。匹夫無溝壑之怨，珣婦無停緯之歎。此實所以垂化，海內所以仰賴。愚謂恒、標雖區區一介，守所見為小異。然故在羅網之內，即是陛下道化之一。臣昔孛佐治十二年，未聞釋奪法衣形服。世議苟於時有補，袈裟之中亦有弘益，何足復奪道與俗，違其適性？昔巢、由抗節，堯許俱高，四皓匪降，上下同美。斯乃古今之一揆，百代之同風。且德非管仲，不足華軒堂阜；智非孔明，豈足三顧草廬？願陛下放既往之恩，從其微誌；使上不過惠，下不失分。則皇唐之化，於斯而在；箕穎之賓，復見今日矣。等庸近，獻愚直言，懼觸天威，追用悚息。僧等言。

○廬山慧遠法師答桓玄勸罷道書

△桓玄書

夫至道緬邈，佛理幽深，豈是悠悠常徒所能習求？沙門去棄六親之情，毀其形骸，口絕滋味，被褐帶索，山棲枕石，永乖世務，百代之中，庶或有一仿佛之間。今世道士，雖外毀儀容，心過俗人，所談道俗之際，可謂學步邯鄲，匍匐而歸。先聖有言：“未知生，焉知死？”而令一生之中，困苦形神，方求冥冥黃泉下福。皆是管見，未體大化。迷而知反，去道不遠，可不三思？運不居人，忽焉將老，可復追哉！聊贈至言，幸能納之。

△遠法師答

大道淵玄，其理幽深銜此高旨，實如來談。然貧道出家，便是方外之賓，雖未踐古賢之德，取其一往之誌，削除飾好，落名求實，若使幽冥有在，故當不謝於俗人。外似不盡，內若斷金；可謂見形不及道，哀哉哀哉！帶索枕石，華而不實，管見之人，不足羨矣。雖復養素山林，與樹木何異？夫道在方寸，假練形為真。卞和號慟於荊山，患人不別故也。昔聞其名，今見其人，故莊周悲慨。人生天地之間，如白駒之過隙，以此而尋，孰得久停？豈可不為將來作資？言學步邯鄲者，新則無功，失其本質，故使邯人匍匐而歸。百代之中，有此一也。豈混同以通之？貧道已乖世務，形權於流俗，欲於其中化未化者，雖復沐浴踞傲云云，奈疑結何？一世之榮，劇若電光，聚則致離，何足貪哉！淺見之徒其惑哉！可謂下士聞道大而笑之，真可謂迷而不反也。貧道形不出人，才不應世，是故毀其陋質，被其割截之服，理未能心冥玄化，遠存大聖之製，豈舍其本懷而酬高誨？貧道年與時頹，所患未痊。乃復曲垂光慰，感慶交至。檀越信心幽當，大法所寄，豈有一傷毀其本也？將非波旬試嬈之言？辭拙寡聞，力詶高命，蓋是不逆之懷耳。

○僧岩法師辭青州刺史劉善明舉其秀才書（並劉善明答）

貧道弱齡出家，早違俗務，遊心釋風，誌乖孔教。雖復道場未即，故亦洙訓緬矣。方將委質餓獸，庶超九劫之功，分肌哺鴿。情存乘雲之馭，寧能垂翼中田，反跡籠樊？舍夫塗中之適，嬰茲廟堂之累哉！且夫官人以器位，必須才未有叨越分之舉，終能保其榮也。今輒奉還板命，願收過恩。無令曹公重歎，王舟再慚，輔秀之召，非所克堪。釋僧岩呈。

△答僧岩道人

莊篇有弱喪之謬，釋典有窮子之迷，每讀其書，為之長慨。敬慎髮膚，揚名後史，仰顯既重，俯弘為大；遠尋聖言，斯教為最。近取諸身，實迷情理，瞿曇見此，亦當莫逆於心，況君辯破秋毫，識洞今古，裂冠不疑，拔本不悟，幽冥相駭，遐邇致驚。昔呂尚抱竿，於八十之年誌釣，由時未遇君，沈淪未及，冀能有美若人耳。如其不爾，豈不悲哉！仆忝蒞梓蕃，庶在明仄，觀貢帝庭，必盡才懿。故欲通所未通，屈所未屈，如來告紛紜，有乖真唱，苟為誕說，豈所期耶？昔王祥樵采沂側，耳順始應州命；公孫弘牧豕海上，白首方充鄉舉；終能致位元台，朝天變地，道暢當年，聲流萬載。君意何如？敬布腹心，想更圖之。劉君白答。

△僧岩重答

紆辱還誨，優旨仍降，征莊援釋，理據皎然。徒欲伏義辯情，末由也已。雖高義出象，微言入神，鄙懷所執，猶或可曉。何者？夫知人者哲，自審者明，忘分昧進，良所未安。昔威直應命，終獲減名之慚；遵祖聘能，卒招楊鵠之恥。若遺我欲效彼，追蹤王呂，恐曝鰓龍津，點額眾矣。道與盜同罪，舉失其才，亦賓主交鄙，可不慎乎？又《禮》云：“非指玉帛，孝乎豈止保膚。”故割肌無譏於前代，斷髮有加於曩辰。斯蓋斬手全驅，所存者大，夫何怪哉？願貸愚執，賜遂陋衿。釋僧岩呈。

△重答

重獲來簡，始見玄解皎然之悟，可謂相視而笑矣。君識鑒眾流，智該理奧，每檢感應之源，窮尋分石之說。何常不句句破的，洞盡義宗？而苟自謙光，乖其側席，仍踵覆車，無悔敗轍，非知之難，行之不易也。夫去國三年，見似家人者喜；作客日久，寧不悲心？今誓舍重擔而安坐，棄羈旅如還家，對孔懷之好，敦九族之美，趣門欣欣，為樂已甚。況復文明禦運，姬召協政，思賢讚道，日昃忘餐，以君之才，弘君之德，帶玉聲朝，披錦振遠，功濟世猷，名揚身後。與夫髡剪之辱，鰥絕之苦，豈可同年而語哉？相與契闊，久要頗練，深誌若隱展禽之賢，恐招臧氏不忠之責。故力疾題心，重敷往白。歲雲暮矣，時不相待，君其勉之，勿有噬臍之悔。劉君白答。

△僧岩重書

比日之事，為可聊作一樂，不謂恩旨綢繆，芳音驟屆，勞誨之厚，一至於斯。伏讀未周，愧汗交集，然鄙誌區區，已備前款。且岩之壯也，猶後於人；今既老矣，豈能有為？夫以耄耋之年，指麾成務，此自蒼靈特援，假首人功，協佐龍飛之英，翼讚革命之主。今欲以東畝之農夫，西園之抒叟，側景前光，參蹤古列；無異策駑足以均驊騮，係澤雉以雙鸞鵠。斯之不倫，寧俟深察？昔子泰伏命，撫節公孫，預報知深，亡身靡悔。今日過賞，德粹兩賢，正恨年邁，崦嵫命急，蒙汜吞炭，倒戈永與，願隔臨紙，惻愴罔識所陳。幸收過眷，不復翻覆。釋僧岩呈。

△重答

君談天語地，神情如鏡，抽毫拂簡，智思入淵；而幼失理根，蹭蹬皓發。惜君之才，恒用歎息。君雖心在雲上，而形居坎下，既與黃雀為群，恐沒釭袴之美。故率弓帛之禮，屈應賓主之舉，徽牘三枉，陋劄再詶。苟自謙衝，固辭年耄，度君德方亨元吉，未能俯誌者，正當遊翔擇木，待掎桐竹實耳。鄙命輕召，曷足降哉？敬揖清風，肅從所尚，本圖既乖，裁還慚憫。劉君白答。