律呂精義/內篇卷九

維基文庫,自由的圖書館

內篇卷九

○樂器圖樣第十之下△絲音之屬總序

臣謹按:《禮記》曰:「大琴大瑟,中琴小瑟,四代之樂器也。」則琴瑟之有大小,可知矣。故《爾雅》曰:「大瑟謂之灑,大琴謂之離。」郭璞謂「皆二十七弦,」非也。至宋陳陽遂謂「大琴二十弦,中琴十弦,大瑟五十弦,小瑟五弦」。其謬益甚。殊不知琴瑟度數雖有大小,而其弦數則無增減。是故大琴小琴皆止七弦,大瑟小瑟皆止二十五弦,特律尺長短不同耳。琴瑟大者,以黃鍾正律之管為尺;中者,以太簇正律之管為尺;小者,以姑洗正律之管為尺:是謂律度之尺。《周禮》所謂「以十二律為之數度」是也。

△琴箴瑟銘【共二首】

揆神農之初製,尚火德之數七,效法四時五行,則象三才萬物。斯以嶧陽之桐,髹以楚宮之漆,軫以昆山之玉,徽以麗水之金,誠六樂之所重,允百世之所欽。雖然,是皆末節,非君子所謂琴。君子於琴,宜審其音,或古或今,孰雅孰淫,謂調有古今,曲有雅淫也。大抵七音為均,具乎二變則古;五音為均,駢乎二少則今。粉偉而麗,和平而中,諧於操縵則雅;幽沉而細,趨數而濫,流於操弄則淫。故曰:琴之為言,禁也,禁其邪音也。君子禦之,「以儀節也,非以慆心也」。是故弦絙而貴清,聲宏而尚宮;繁而有節,和而不同。詠《清廟》之七始,歌《鹿鳴》之三終。協《文王》於笙磬,比《關雎》於鍾鼓;聲凡八十有四,曲凡三百有五;崇先王之德音,黜流俗之偽譜。非歌不弦,非弦不歌;頌聲滿天地,其樂更如何!【凡二百六十字。刻於琴腹之下。】

庖犧氏之創物兮,始弦桐以為瑟;象離三之虛中兮,戴九梁而洞越,弦大衍之五十兮,不勝悲而半折。浩朱襄之飄風兮,肇五弦於士達。瞽三之為十有五兮,重華作而增八。灑有番弦兮,或二十而贏七。必五五而乃定兮,與天數以為一。紛弦樂之殊名兮,皆仿此而後出。夫是以稱樂器之宏兮,莫敢疑大而度長。曆炎黃而陶唐兮,為咸池之《大章》。《韶》以詠而永言兮,聲依永乎賡歌之《明良》。及周為雲和兮,友之以龍門空桑。想夫製作之妙,伶倫吹笈,後夔拊手,晏龍度左,公輸斯右。其長為黃鍾者九兮,倍其九以為首也。其商為頌瑟兮,其宮以為雅奏也。夫惟瑟聲者,歌聲之所主。弦二十有五兮,旋宮具也。七弦相為律兮,番弦五也。鳳和鳴兮,其句也;雁行飛兮,其柱也。歌必取瑟兮,既歌而語也。徒歌曰謠兮,徒鼓瑟曰步也。恒為堂上之樂兮,瓠竹在下也。名其為登歌之器兮,無故不去也。瑟教廢則歌詩者莫之為譜也,是以聖門亟稱於瑟。自琴以降豈無他弦?而有所不必言焉。胡不觀於《魯論》乎?孺悲之所聞,點爾之侍坐,由也之在門,弦歌之聲托瑟以傳。又不觀於《國》《風》之唐秦乎?唐有《山樞》,秦有《車鄰》,皆專言乎鼓瑟,不見刪於聖人。胡不觀文王之廟祀乎?一唱三歎,應弦如見。歌呼於穆,遣聲盈耳,升歌示德,舍瑟曷以?又不觀於周公之《禮經》乎?飲射賓燕,禮盛樂備,登歌在堂,間歌在陛。或以瑟二,或以瑟四,堂上侑歌,惟瑟而已。若乃《騶虞》,《狸首》間若,疊奏鄉樂,惟意二《南》先後。燕有房中之弦樂,學有《宵雅》之肄教,皆主於瑟而他弦莫侑。此古人之所甚重,今人之所駭笑者也。自韓非之妄論,齊人之見擯,秦蒙將軍剖之而為箏,《易》京君明變之而為準,新聲代作,古意浸泯。若乃絲聲之器,遽數之莫能既:侯氏之坎坎,師延之靡靡,嵇阮寄嘯之具,秦漢鞀鼓之戲。於是六合百納,絲桐亦改其制;太乙天寶,弦柱各出其新意。吳蜀楚之聲不同,平清瑟之調滋異。厥有弦鶤金縷,左振右擊,檀槽銀裝,孤柱四隔,立掐臥摘,竹軋木搤,白虎之爪,黃金之撥,能使師曠聵,瓠巴拙。但見吃陁蘇葩,俳優裸裎,以助其喧豗;都曇臘答,急笛悲篥,以奮其啁哳。觀其指法,則秦箏多撮,琵琶多拶,空侯多擘,柳琴多擊。竊比於琴家之猱吟按抑,孰若一弦一柱,取聲於自然,而不假弄手以為力也。弦樂莫無於瑟,他弦行世而瑟不行焉。是棄其祖而為支裔之從,摧其根而葆由枿之萌也。若乃道調仙呂,托異人之夢授,而律呂每混於俗稱;怨湘哭顏,疑胡琴之避徵,而曲調例闕其徵聲。又孰若一均七律諸調皆在焉,而隔八之弦自相生也。然而箏笛之耳未能聽古淡者,見操瑟而已嫉;章句之儒僅知守詁訓者,聞歌詩而自失。惟夫陸沈野逸,舒湮宣鬱,宛其俟命,且以永日。人莫我好而吾瑟之僻,於是采孤桐兮南山之陽,致文梓兮北山之北。本以黃鍾,度以周尺,遂練朱而繩絲,雖繪錦而貴質。小弦之縷七十餘二,大弦之絲八十有一。初促柱以高張,乍試手而拂曆。始肄蒿蘋之食,載歌寤寐之服。但聞誦詩之聲,莫知弦指之力。逮手熟而習貫,益心悅而忘倦。為之歌《伐檀》,若有靳輪乎河岸;為之鼓《考盤》,若有叩盤乎山澗。方且陳《懿戒》以自警,聽《衡門》而無悶。賦《白駒》之逍遙,諷《淇澳》之瑟澗。和鏘鳴兮中清,寄散聲於詠歎。共赤鬆而調均,異湘靈之悲怨。儻流魚之能聽,付狸鼠於不見。誦閑情以自欣,虞仆人之見訕。遂乃避俗塵而韜錦,且弛弦以回雁。善吾瑟而不鼓,思悠悠兮待旦。亂曰:皇義肇瑟,韶以詠兮。姬孔歌詩,瑟之盛兮。瑟遠詩存,歌不傅兮。孰能誦《詩》,惟朱弦兮。勿求諧世,我思古兮。解弦弭柱,羨昭文不鼓兮。【一千一百八十九字,刻於瑟腹之下。】

△論諸家瑟製之陋

《曲禮》曰:「士無故不徹琴瑟。」子遊曰:「小人學道則易使。」小人,指庶民也。然則瑟乃士庶通用。俗以為僭,誤矣。好古之士誠欲造瑟,當於太常寺雅樂器中求其樣製;如不可得,隻照箏樣最妙。蓋瑟與箏大小雖異,而樣製相同也。長短高低,比箏加半倍可也,首尾廣狹,比箏加一倍可也。上弦設柱,亦與箏同,但音調不同耳。或問,瑟長八尺一寸,其周尺歟?抑近代之尺歟?曰:譬如琴,長短不一,皆可彈也。瑟,長短由人耳。巧匠見箏之形,必能造瑟。其圖見上文者足為證,他書所載不足徵也。若《宋史》《樂志》及《文獻通》考、陳氏《禮書》《樂書》、李氏《律呂元聲》《古樂筌蹄》、韓氏《誌樂》、劉氏《元義》、黃氏《管見》之類,臆說杜撰,樣製皆陋,不足為法式也。

△論瑟不宜用黃弦

世儒以瑟為二十五弦者眾矣,然未必合於先王之制,蓋由夫具二均之說不明耳。古之所謂中清二均者,是也;今之所謂中清二均,則非也。噫!此理深奧,苟非知音者不能喻之也,喻之而不解故也。古所謂二均者,具丈夫童子之二調,而分男女老少之聲。今所謂二均者,乃以黃弦界於朱弦之中,分內外各十二弦以應十二律;而黃弦為君,不彈,古無是說也。《樂記》曰:「宮為君」,蓋樂以宮為主,亦猶人道以君為尊;而宮音豈可以不彈,不彈則無君,君斯亢而有悔矣。夫弦樂以聲為本,猶君以政令宣示天下也。今乃陽以黃色別之,以示其尊;而陰欲置之無用之地,使其無聲,以喪其本,豈可哉!既有黃鍾之宮,而又添設黃色之弦,命曰君弦,於義安取?原其為說之由,蓋以二十五弦其數奇,若除中弦,則內外各十二,以配律呂之數。此不知音者穿鑿之說耳,今人信之不疑,豈不謬哉!鼓瑟之工,古用瞽蒙為之,彼既無目,安識黃弦耶?以此證之,則其穿鑿益可見矣。其說不知起於何時。《樂記》曰:「清廟之瑟,朱弦而疏越。」初,未嘗有黃弦居中之說。而《莊子》曰:「鼓之,二十五弦皆動。」《文子》亦曰:「二十五弦,各以其聲應。」二子皆周人也,其言最古,必有所本。果如中弦不彈,則不可謂之二十五弦皆動也。《淮南子》曰:「今夫調弦者鼓之,而二十五弦皆應。」是漢人未嘗有中弦不彈之說也。杜氏《通典》曰:「頌瑟二十五弦,盡用之。是唐人亦未有中弦不彈之說也。《文獻通考》曰:「宋朝太常瑟用二十五弦,具二均之聲,以清中相應雙彈之:第一弦黃鍾中聲,第十三弦黃鍾清應。其按習也,令左右手互應。」而所謂第十三弦者,即中弦耳,蓋亦未嘗不彈也。《元史》《樂志》《登歌樂器》:「瑟用朱絲為弦,凡二十有五,各設柱。」亦不言黃者居中央。上自周漢,下至宋元,考諸載籍,皆未有是說,不知從何而得之。夫黃弦於瑟,最為害理,而太常習久,莫覺其非。雖禮樂大事,非敢出位妄言,然既知其誤,亦不敢不言也。此古所謂芻蕘狂夫之末議,固君子之所采,而不以人廢也。聊著於此,以俟後世知音之士,或有所折衷耳。

△論瑟不宜用朱弦

古稱:清廟之瑟朱弦。所謂朱弦者,特用於清廟云耳。清廟者,文王之廟也。樂用朱弦,舞用朱幹,此天子禮樂,非諸侯而下所敢僭也。人皆知僭用朱幹為非禮,殊不知僭用朱弦亦非禮。此禮不講,近乎僭矣。朱弦尚近乎僭,黃弦豈可僭乎?料想孔門學瑟,亦未必用朱弦。今之士庶學瑟,隻用冰弦可也。不獨士庶,雖卿大夫鄉飲鄉射,亦不可僭。然鋪中所賣者多是朱弦,雜以黃弦,切忌不宜用之。無已,多買箏弦,擇其粗大者,兩條續一條用之可也。

△論瑟麵不宜繪飾

按《元史》《樂志》,瑟麵施采色,兩端繪錦。此係近代俗製,非古制也。古稱錦瑟,不過用錦一幅置於瑟尾,以襯弦耳。後人穿鑿,遂繪錦焉。殊不知詩所謂「椅桐梓漆,爰伐琴瑟」,蓋皆通漆為飾,無繪錦之說也。琴瑟壹體,表裏通漆,琴用玉徽,瑟用錦襯,庶幾古人瑤琴錦瑟之制。

△論瑟不宜重不用架嘗考瑟製長短輕重,《儀禮》言之甚詳。今為四圖如左。

《鄉飲酒禮》曰:「設席於堂廉,東上。工四人,二瑟,瑟先。相者二人,皆左何瑟,後首,挎越,內弦,右手相。樂正先升,立於西階東。工入,升自西階。北面坐。相者東面坐,遂授瑟,乃降。」《鄉射禮》曰:「席工於西階上,少東。樂正先升,北面立於其西。工四人,二瑟,瑟先;相者皆左何瑟,麵鼓,執越,內弦,右手相;入,升自西階,北面東上。工坐。相者坐授瑟,乃降。」《燕禮》曰:「席工於西階上,少東。樂正先升,北面立於其西。小臣納工,工四人,二瑟。小臣左何瑟,麵鼓,執越,內弦,右手相。入,升自西階,北面東上坐。小臣坐授瑟,乃降。」《大射儀》曰:「乃席工於西階上,少東。小臣納工,工六人,四瑟。仆人正徒相大師,仆人師相少師,仆人士相上工。相者皆左何瑟,後首,內弦,挎越,右手相。後者徒相入。小樂正從之。升自西階,北面東上。坐授瑟,乃降。」

解曰:古人席地而坐。為工設席於堂上,近南簷邊,麵向北坐,以東為上。然後引工入。凡工,皆瞽者。若工四人,則二人彈瑟,用瑟二張。若工六人,則四人彈瑟,用瑟四張。瑟先,謂彈瑟者在前行,歌詩者二人隨入也。相者,扶也,扶持瞽者,與其引路也。皆左何瑟者,引路之人就以左肩擔瑟也。挎越者,越,瑟底之空穴也,以左手四指入瑟底空穴內捉之也。內弦者,弦側向內也。右手相者,攙扶工也。其相歌者徒相,謂空手扶之也。坐授瑟者,謂持瑟之人跪於地,然後將瑟遞與彈瑟之人也。乃降者,遞瑟已畢,退立於堂下也。按《禮記》《少儀》云:「琴瑟執之,皆尚左手。」蓋謂攜琴挎瑟,皆用左手而不用右手也。若瑟長大且重,兩手舉之猶難,其能一手挎之歟?觀此圖而玩味之,則古之瑟製長短輕重可見矣。

△論瑟當以五事證

一、《儀禮》:「左何瑟,右手相。」二、《少儀》:「琴瑟執之,皆尚左手。」三、《論語》:「取瑟而歌」,「舍瑟而作。」【以上三條證瑟體輕,是故荷執取舍利便。】四、《曲禮》:「琴瑟在前,坐而遷之,戒勿越。」【以上一條證瑟無架,古人隻於地上安置。】五、《論語》:「侍坐。鼓瑟希,鏗爾,舍瑟而作。」【以上一條亦證瑟不用架,鼓者坐而非立。】

△論近代琴瑟失傳

嘉靖間太常寺典簿李文察上疏曰:「今奏樂者以琴瑟為虛器,雖設而不能盡鼓,雖鼓而少得正音。蓋因琴瑟久貯內庫,臨祭領出,其弦多腐而不可調,或因瑟柱臨鼓而仆。是故鼓琴瑟者不求其聲之正,惟求不絕不仆,以免罪耳。夫弦絕柱仆,偶然之失,失之小者也;琴瑟失音,恃為故習,失之大者也。豈可以其小而犯其大者乎!今後近祭之期,預擇弦之精者而調習之,庶臨時免絕仆之患,偶或有之,略恕其罪而不盡究。則司琴瑟者乃可盡其能,而於絲屬為備音矣。」文察又言:「鍾、磬、塤、篪、排簫,音亦不備。」其說甚詳,茲不載雲。

△金音之屬總序

臣謹按:聖人之作樂也,文之以五聲,播之以八音。而八音之始,必原於律呂;律呂之數,肇於黃鍾。黃鍾在子,圜鍾在卯,函鍾在未,應鍾在亥,一律三呂,皆以鍾為名焉。古語稱為鍾律之學,然則鍾固樂之始也。其大者為熔鍾,其小者為編鍾,非大非小為特鍾。《爾雅》曰「大鍾謂之鏞,其中謂之剽,小者謂之棧」是也。且如編鍾之制,《周禮》《考工記》《鳧氏》條下,言其樣製最詳,可見聖人製作之不苟也。古鍾扁而不圓;大小不一般;鍾下有兩角,名曰銑;前後有乳三十六枚,名曰枚;鍾上有柄,名曰甬,於架上側垂之,以便於擊。今則不然,圓如瓦罐,大小若一,式樣鄙陋。後查《文獻通考》,唐末殷盈孫及五代王樸所造鍾律甚精,悉依《周禮》樣製。至宋,李照胡瑗皆非之,始改鑄,正其紐,使下垂,叩之弇鬱而不揚,遂欲毀前代所寶古鍾,以滅其跡。工人不敢毀,乃藏於太常。神宗命楊傑造樂,傑欲銷王樸舊鍾,意新樂成,雖不善,更無舊鍾可校。乃詔,許借樸鍾為清聲,不得銷毀。後輔臣至太常按試,前一夕傑乃陳樸鍾已弊者一縣。樂工不平,夜易之,而傑不知。明日輔臣至,傑厲聲云:「樸鍾甚不諧美」,使樂工叩之,韻更佳,傑大沮。以此觀之,則鍾製之陋自宋始也。然《宣和博古圖》亦宋人所撰,三代古鍾之制備載其中。宋人好古如此之甚,考古如此之精,而不留意於當代之樂,特以三代之器為玩戲,是可惜也。陳陽諸家樂書雖述《考工記》之法,其為鍾圖亦陋,似皆未見《博古圖》歟?後世如有興樂之士,欲考三代之制而為鍾者,則《博古圖》亦有益之書也,不可視為玩器而忽焉。《博古圖》載周制古鍾百有餘枚,今摘其所長者,錄之如左。

△周蛟篆鍾【以下八條出《博古圖》】

昔張懷瓘在翰林時,見古鍾紀夏禹之績,皆紫金,鈿以大篆,神彩驚人。此鍾款識蓋亦鈿金篆也。是鍾甬旋比它鍾蟲鏤尤劇瑰妙,當甬旋之間設環,象獸形。聶崇義所謂旋當甬之中央為環,飾之以蟲,曰旋蟲者是也。爾後,甬旋之制或變為龍螭虎鈕與夫圜環之類,蓋製作不純於古者如此。

△周特鍾

蓋比它鍾而黃鍾律、倍、半,枚極修大;衡甬窒實;自於而上至於篆帶閑皆作雲氣。非文盛之世,曷能底此。△周大編鍾

古之樂鍾,形範非圜,屬幹於虡而扣之,則牢結不動。後世圜其制而虛係以直垂,值其考擊,則搖曳而生餘韻,失之遠矣。觀此數鍾,誠為得法。△周細雷紋鍾

雷有回旋之義。凡樂,還相為宮以順四時之氣,亦寓諸回旋之意也。隋文帝作樂而惟主黃鍾之均,世名知樂者莫不非之。事不師古,則失其深旨,奚可哉!

△周實甬鍾右五器雖設甬,然實而不虛,與它鍾特異。

臣所見古鍾,實甬者多。而《博古圖》亦有此條,故表出之。△周隧鍾是鍾於鼓閑隱起而中微窊,則《周官》《鳧氏》所謂隧歟!

臣所見古鍾有隧者絕少。考之於圖,亦不多見,惟此一條耳。△周小編鍾

右嘗考律呂之制,自黃鍾九寸等而下之,至應鍾四寸七分,用以合陰陽之數。至於為鍾小大增益,悉考於律,故聲皆協應而不乖。此鍾數雖未備,然其形製高下,遞殺以小,蓋亦取於律也。彼禮圓編鍾,類皆一等,未嘗參差如此,蓋以厚薄取聲,而不知先王以律為本也。

△周環鈕鍾

《周官》《鳧氏》所鑄,有所謂大鍾,有所謂小鍾。《爾雅》謂大鍾曰鏽,中曰剽,小曰棧,而不言其量數樂律、所用之處。若樂鍾則惟特鍾、鎛鍾、編鍾三者而已。是鍾形製尤小,其編棧之屬歟?

△款文識文【以下二條出「洞天清錄」)。】

「識乃篆字以紀功,所謂銘書鍾鼎;款乃花紋以易識。古器款居外而凸,識居內而凹。夏周器有款有識,商器多無款有識。夏用鳥跡篆,商用蟲魚篆,周以蟲魚大篆。三代用陰識,謂之堰囊字,其字凹入也。漢以來或用陽識,其字凸,間有凹者,或用刀刻如鐫碑。蓋陰識難鑄,陽識易成,陽識決非古物也。」

△款識真偽

「古人作事必精致。工人預四民之列,非若後世賤丈夫之事。故古器款必細如發而勻整分曉,無纖毫模糊;識文筆畫宛宛如仰瓦而又深淺如一,亦明淨分曉,無纖毫模糊。此蓋用銅之精者,並無砂類,一也;良工精妙,二也;不吝工夫,非一朝一夕所為,三也。設有古器款識稍或模糊,必是偽作。」

△鍾銘

鍾乃樂之至重,銅乃物之至精。法營援之古制,考神瞽之中聲,紀之以三,平之以六,毋出均而摦。輕者從大,重者從細,惟尚羽而清。小大器用,於是乎出;律度量衡,於是乎生。九《夏》以之而立號,四律以之而得名。故曰鍾律之學,而為萬事之程。以其下體言之,則於上謂之鼓,鼓上謂之鉦;以其上體言之,則舞上謂之甬,甬上謂之衡。陽有雷紋之款,陰有鳥跡之識。塗以鏐鐐為飾,鈿以留璃為字;神彩驚人,鏗鏘合誌。紀夏禹之丕績,尚文王之追蠡。為《咸池》之主宰,作《簫韶》之根柢。率靴鼓兮在庭,間竽笙兮在陛。相應生變,還相為宮,不淫不傷,惟穌惟中。集大成於金玉,總條理於始終。

△古鍾考證

《考工記》曰【《周禮》《冬官》篇名。):】「六分其金而錫居一,【五金總名曰金,此金謂赤金,即紅銅是也。每紅銅六斤,外加白錫一斤也。】謂之鍾鼎之齊。【齊者分劑,猶言分兩也。每紅銅六斤,外加白錫一斤,是鑄鍾分兩也。劑,古作齊,而讀作藥劑之劑,醫書有和劑局方是也。)」】又曰:「鳧氏為鍾,【鳧鷺,野鴨。此雲鳧氏,未詳。經有『鍾氏染羽』之條,或疑錯簡傳寫之誤,當作『鳧氏染羽,鍾氏為鍾』方是。自此以下,先釋鍾體名義,而後方釋度數。譬如人體,有種種名,總名為綱,細名為目。頭者,乃總名也,額、顧、頂等,則細名也。身者,乃總名也;肩、背、胸等,則細名也。鍾體亦然。經文甚明,先儒未達,注疏反晦。今就經文解釋,不用注疏之說,則其理明白矣。蓋鍾有上體,有下體,有總名,有細名。先當分別何者何綱,何者為目。曰甬曰鉦,此二名者,上體下體總名為綱者也。甬之一體又有衡、幹、旋、蟲等名,鉦之一體又有銑、於、鼓、舞等名,則其細名為目者也。先儒不言鉦是總名,將鉦混於鼓、舞細名之中,遂使經義晦矣。是故先宜辨之。】兩樂謂之銑,【古鍾形扁,類今犁鏵。兩旁有棱,其名曰樂。樂者脊貌,猶言棱也。巢下兩角,銛利光澤,其名曰銑。銑者跣貌,譬如人之足也。舊說樂、銑一物二名,俱謂鍾下兩角,其義晦矣。新說:上自鍾肩,下至鍾足,通成一段,總名為銑,方與下文『十分其銑』經義相合。】銑間謂之於,【兩角中間空處,其形彎如覆月,其名曰於,俗呼為鍾唇也。】於上謂之鼓,鼓上謂之鉦,鉦上謂之舞,【鉦之為言,正也,謂鍾之正體也,譬如人之身也。鉦下際受擊處名為鼓,譬如人之臀也。鉦上際震動處名為舞,譬如人之肩也。曰鼓曰舞,蓋取『鼓之舞之』之義。舊說:中間一處為鉦。新說:自舞上際至鼓下際通成一段,總名為鉦,方與下文『去二以為鉦』經義相合也。】舞上謂之甬,甬上謂之衡。【舞者,鍾肩。甬者,鍾柄。古鍾皆有柄,與俗鍾不同。故其肩上極平,而於平處安柄,其名曰甬。甬者,湧也,言其巍巍然湧出也。甬之上端,其名曰衡,衡者平也,言其平頂堅實而甬中非空也。鑄鍾先鑄甬,此處分兩最多也。】鍾縣謂之旋,旋蟲謂之幹。【縣,古懸字,謂鍾柄也。柄下節有束腰,旋遠於柄,其名曰旋。旋前有紐,謂鍾鼻也。鼻上節有獸麵吞口,名為旋蟲,又名為幹。】鍾帶謂之篆,篆間謂之枚,【鍾體界道,狀如田畦,橫者如帶,從者如箸,其名曰篆。枚者,即鍾乳也。古鍾有乳,狀如門釘,前左前右,後左後右,分作四區,每區九枚,其名曰枚。前後兩面,共計三十六枚。舊謂海面三十六枚,其說非是。】枚謂之景。【枚下疑脫間字。景,即古文影字。每一大區內,上下橫分五小區,三寬兩窄,互相間隔,寬處安乳,窄處無乳,其名曰景,譬如圭表之景。】於上之攠謂之隧。【攠,猶弊也。擊處久則弊。其形窪如犁麵,又類取火鏡,故名曰燧。古文隧與燧通。自鼓至燧,皆借別物之名而為鍾體立名。】十分其銑,去二以為鉦。【釋名義竟,方釋度數。黃鍾正律之鍾,中間自肩至唇,其長一尺。新法:用紙一條長一尺者,比量自肩至唇取齊,折作四折,每折二寸五分。將前一尺,外加二寸五分,共該一尺二寸五分,是其兩旁自肩至足之數。又用紙條長一尺二寸五分者,比量自肩至足取齊,折作十折,裁去二折,止餘八折,除了二寸五分,止餘一尺。比量中間自肩至唇,亦是一尺,其數相同。是名『十分其銑,去二以為鉦』也。】以其鉦為之銑間,【將前紙條比量自肩至唇,其長一尺。而又比量自左角外至右角外,亦是一尺。其數相同,是名 『以其鉦為之銑間』也。】去二分以為之鼓間。【將前紙條比過兩角為一尺者,折作十折,裁去二折,止餘八折。除了二寸,止餘八寸。置鍾唇下比量,自前唇外至後唇外,亦是八寸。其數相同,是名『去二分以為之鼓間』。】以其鼓間為之舞修,【將前紙條比量鍾唇,自前唇外至後唇外,徑是八寸。而後比量鍾肩,自左肩外至右肩外,亦是八寸,與前相同。是名『以其鼓間為之舞修』。】去二分以為舞廣。【將前紙條比量鍾肩,自左至右長八寸者,折作十折,裁去二折。除了一寸六分,止餘六寸四分。置鍾肩上比量,自前至後,亦是六寸四分。是名『去二分以為舞廣』也。古鍾形扁,橫寬縱窄,以橫為長,以縱為廣。鉦是舞之總名,舞是鉦之細名。或曰舞修,或曰鉦之長,其義一也。或曰舞廣,或曰鉦間,其義一也。此等名義相混,是故讀者難曉也。】以其鉦之長為之甬長,【鉦之長即舞修,一物而二名也。甬者,鍾柄之別名也。先用紙絛橫量鍾肩,自左至右,比量取齊,該是八寸。後將紙條縱量鍾柄,自上至下,比量取齊,亦是八寸。其數相同,是名『以其鉦之長為之甬長』也。】以其甬長為之圍。【鍾柄長八寸者,其柄根下圍圓八寸。以前八寸紙條圍之相同,是名『以其甬長為之圍』也。】三分其圍,去一以為衡圍。【將此圍根紙條折作三折,裁去一折,止餘二折。除了二寸六分六厘,止餘五寸三分三厘。而圍鍾柄上稍平處名為衡者,圍圓亦是五寸三分三厘,是名三分其圍,去一以為衡圍』。】三分其甬長,二在上,一在下,以設其旋。【『三分其甬長』者,諧將八寸紙條比量鍾柄,上自稍下至根取齊,折作三折,每折該二寸六分六厘也。『二在上』者,謂其二折五寸三分三厘為上節也,『一在下』者,謂其一折二寸六分六厘為下節也。『以設其旋』者,謂鍾柄下節安「束子」也。旋之形狀旋繞於柄,今人俗呼「束子」是也。束子圍圓一尺二寸,高廣一寸七分七厘,下距柄根八分八厘八毫,上距柄稍五寸三分三厘。束上安鼻,鼻上有獸麵,是名旋蟲也。其束圍一柄半。廣九分柄之二。】薄厚之所震動,清濁之所由出,侈弇之所由興,有說。【其說見下。】鍾已厚則石,【『已厚』者,過於厚也。石,堅實貌。謂鍾唇雖宜厚,而自唇以上則漸薄可也。當薄而不薄,則通身一般厚,堅實而聲石矣。】已薄則播,【『已薄』者,過於薄也。播,虛浮貌。謂鍾體雖宜薄,而將至唇處則漸厚可也。當厚而不厚,則通身一般薄,虛浮而聲播矣。】侈則柞,弇則鬱,長甬則震。【侈者,張口貌。弇者,合口貌。鍾口太張則聲柞;太合則聲鬱;及甬太長則聲搖拽:皆非中和。】是故大鍾【謂倍律之鍾也。】十分其鼓間,以其一為之厚;【以紙條比鍾前後唇外徑取齊,折為十折,取其一折,裁作兩段,各以一段為前後唇之厚。自唇以上,則又當折半也。】小鍾【謂正律之鍾也。】十分其鉦間,以其一為之厚。【鉦間,即舞廣別名也。大鍾唇厚八分,體厚四分,小鍾唇厚三分厘,體厚一分六厘。】鍾大而短,則其聲疾而短聞;【去聲,下同。】鍾小而長,則其聲舒而遠聞。為遂,【與隧、燧通。】六分其厚,以其一為之深而圜之。【大可容椎。)」】

臣謹按:《大明集禮》有鍾圖,與陳陽《樂書》鍾圖同,其形狹長,上小下大,不類鍾形。三代古鍾,宋時多自土中出,載於《博古圖》,蓋得其真。臣所親見者,大中小三等,皆周物也。與《博古圖》相類,而與《樂書》不同。按圖考訂,知古《注》《疏》皆有訛誤。故今新擬如上所說,與《博古圖》蛟篆等鍾式樣相稱,而長闊得中矣。

△論鑄鍾不調者,必須更鑄始得

《呂氏春秋》曰:「晉平公鑄為大鍾,使工聽之,皆以為調矣。師曠曰:『不調,請更鑄之。』平公曰:『工皆以為調矣。』師曠曰:『後世有知音者,將知鍾之不調也。臣竊恥之。』後師涓至,果知鍾之不調。是師曠欲善調鍾,以為後世之有知音者也。」【凡造樂器者,宜詳味之。】

△論鍾碧有特縣編縣二者之別

先儒舊說:特縣者,器大而聲宏,雜奏於八音之間,則絲竹之聲皆為所掩,故但於起調畢曲之時擊之,以為作止之節。其編縣者則聲器皆小,故可雜奏於八音之間而不相淩也。特鍾特磬,每架惟一。至若編鍾編磬,或云每架十二,或云每架二十四,此皆不知者妄說也。太常鍾磬,各皆十六。蔡元定曰:「十六者,四象相因之數也。凡天地之變化,萬物之感應,古今之因革損益,皆不出乎十六。十六而天地之道畢矣。」是知編鍾編磬與夫排簫,每架各皆十六,亦自然之理也。

△論造筍虞不用贏羽鱗屬等飾

近代雅樂鍾虞之下有物,形如獅子;磬虞之下有物,其形如鵝。而筍上有龍頭,口銜流蘇,以及博山彩鳳等飾。蓋祖古人所謂贏羽鱗屬,業虞璧要、崇牙樹羽之說。竊謂此物設於廟中則是,施於燕射則非,蓋近代禮家失於詳考耳。按《周禮》《考工記》《梓人》條下,明言宗廟之事:「脂者、膏者以為牲,贏者、羽者、鱗者以為筍虞。」據此,特言宗廟所用,則非餘處所用明矣。釋奠先聖,雖與宗廟略殊,然尚近之。至於燕射等禮,或僭用之,不亦謬乎!世有鄉射儀節等書,所繪鍾磬虞下有獅子及鵝焉,蓋不詳考,遂致誤耳。是故今議:凡士大夫學雅樂者,鍾磬筍虞,隻宜樸素,不宜僭用宗廟筍虞之飾,不獨免奢僭之嫌,亦可謂之知禮矣。

△論學雅樂不用鐓鐲鐃鐸四金

按《地官》《大司徒》,其屬有鼓人者,「掌教六鼓、四金,以節聲樂,以和軍旅,以正田役。」以上三言,明其所掌非止聲樂一事。故其下言:「以雷鼓鼓神祀,以靈鼓鼓社祭,以路鼓鼓鬼享,以鞀鼓鼓軍事,以鼛鼓鼓役事,以晉鼓鼓金奏。」以上六物,蓋即所謂「以節聲樂,以和軍旅,以正田役」者也。其下又言:「以金鐸和鼓,以金鐲節鼓,以金鐃止鼓,以金鐸通鼓。」以上四物,《大司樂》無之,《大司馬》有之,蓋此四金乃軍旅所用,非樂器屬也。鼓人一官兼之,是故不屬春官宗伯,而屬地官司徒,其與大司樂所掌者異矣。《春》《官》《小師》條下部注「和為鐓於」,固與經文不合。除此之外,經文並無四金之名。後世武舞雜用四金,皆承襲之誤也。是故此書不載鐓鐲鐃鐸,惟載鍾鎛二者而已。

△石音之屬總序

臣謹按:《虞書》曰「擊石拊石」,先儒解曰:重擊為擊,輕擊為拊。夫八音諸器,皆不言輕重,惟磬言之者,豈無深意耶?蓋磬有厚者,有薄者。厚者擊之宜重不宜輕,輕則不清;薄者擊之宜輕不宜重,重則不和。是以經文有輕重之別也。夫判縣者,笙磬在阼階東,其形厚而小,其聲清而高,故與笙管協。《詩》云 「笙磬同音」,又云「磬筅將將」,此之謂也。頌磬在賓階西,其形薄而大,其聲和而平,故與歌頌協。《詩》云「既和且平,依我磬聲」,此之謂也。笙磬之制,以本律半數為鼓博【其率五寸】,鼓博加半為股博【其率七寸五分】,股博倍之為股長【其率一尺五寸】,股長加半為鼓長【其率二尺二寸五分】,三分其鼓博,以其一為厚【其率一寸六分六厘六毫】,此厚而小者也。頌磬之制,以本律正數為股博【其率一尺】,三分去一為鼓博【其率六寸六分六厘六毫】,倍律為股長【其率二尺】,三律為鼓長【其率三尺】,七分其股博,以其一為厚【其率一寸四分二厘八毫】,此薄而大者也。嗚呼!古之聖君能興樂教者莫如舜,古之賢臣能明樂事者莫如夔。然舜命曰「八音克諧」,而夔惟以「擊石」為對,則石乃八音綱領可知矣。若夫出產磬石之處,考諸《禹貢》,則徐州有浮磬,而梁州有璆磬,雍州有球琳,豫州有磬錯;及《山海經》所載出產磐石處,未能遍舉,似不拘於靈璧一處而已。唐制,采華原石為磬,正與《禹貢》之義相合,而迂儒反譏之,蓋未之詳考耳。今懷慶府河內縣地方太行山諸處,亦產美石,殊勝靈璧之磬。磬之所產,不拘何處,惟在人擇之耳。有一種石,其性最堅,難於製造,而聲最佳。又一種石,性不甚堅,易於製造,而聲不佳。然此二種色貌相類,托石工采之者,往往為彼所欺,但取易造,故不佳耳。若夫真玉,尤為難得,士庶之家不宜用也。無磬,則以盤缶代之。

△磬銘

石乃天地自然之物,磬乃聖人準彠之程。故《虞書》云「擊石拊石,百獸率舞」,而《商頌》曰「既穌且平,依我磬聲」。若夫簫管在庭,琴瑟在堂,笙磬頌磬處乎其間,為眾音之紀綱。是知磬之為器,豈惟含宮吐商,契律呂之微妙,盡制度之精詳。股博三分去一,以為鼓博;鼓長三分去一,以為股長。倨句屈折,能致其曲;端直中矩,不腧其方。體謙卑以自牧,懷敬義而含章。介然有如烈士之辨,堅節操以守封疆;粹然有如君子之行,移風俗以正綱常。憶昔尼父,尚茲雅音,和而不流,樂而不淫。雖果哉之末難,猶揭淺而厲深,若非荷簣之賢,孰識夫子之心。人有存歿,道無古今。拊之擊之,堪羨堪欽。

△論磬石所產處

謹按:《禹貢》九州言磬者三:徐州,「泗濱浮磬」。磬非可浮物,而謂之浮者,猶俗語所謂浮頭一層也。舊注以為浮者,浮生於土,不根著者是也。蓋石之出土者,常見風日,厥質堅脆,而性最靈,是以為佳。其埋沒土水中者,不見風日,厥性柔軟,而聲不和。此乃擇磬要訣。然石工奸猾者,患堅石之難琢,往往竊以軟石易之。凡監造之人,不可不察也。豫州「錫貢磬錯」,錯,雜也。磬有特者編者,大小不一,故曰錯。舊注謂錯為治磬之錯,非也。且冀州,「厥賦惟上上錯」;青州,「海物惟錯」;揚州,「厥賦下上上錯」;豫州,「厥賦錯上中」;梁州,「厥賦下中三錯」:此乃《禹貢》文法,錯皆訓雜。獨磬錯則不然,誤矣。梁州,「厥貢謬磬」。蔡氏曰:「謬,玉磬也;磬,石磬也。」林氏曰:「徐州貢浮磬;梁州既貢玉磬,又貢石磬;豫州又貢磬錯。以此觀之,則知當時樂器磬最為重。」按謬字,亦作球。《書》曰「戛擊鳴球」,又曰「天球在東序」,此天子之器也。春秋齊侯以玉磬賂晉師止兵,臧文仲以玉磬如齊告糴,此諸侯之器也。《鄉飲》《鄉射》皆有磬而不言玉磬,蓋大夫士之器惟石磬歟?夫玉也,石也,一類之物耳,故其用無異。以貴賤之等言之,則諸侯以上用玉,以下用石,宜矣。古用泗濱浮磬。蔡氏《書傳》曰:「今下邳有石磬山,或以為古取磬之地。」《一統志》曰:「磬石山在邳州城西南八十里,與泗冰相近。山有石,其聲清亮,可為磬。《禹貢》泗濱浮磬即此山所出者。」又曰:「磬石山在靈壁縣北七十里。山出磬石。」趟希鵠曰:「靈壁石出虹州靈璧縣。其石不在山谷,深山之中掘之乃見,色如漆,間有細白紋,如玉。然不起峰,亦無岩岫。佳者如菡萏,或如臥牛,如蟠螭;扣之,聲清越如金玉;以利刀刮之,略不動。偽者多以太湖石染色為之,蓋太湖石微有聲,亦有白脈。然以利刀刮之,則成屑。」按希鵠所說掘之乃得,恐非古人所謂浮磬。嘗得數枚,叩之不清,亦無漆色,蓋偽者耳。今不拘何處之石皆可,但擇其聲佳者而已。《山海經》曰:「小華之山,其陰多磬石。」郭璞注云:「即少華山,在今華陰縣,石可以為樂器。」《經》又曰:「高山,涇水出焉,而東流注入渭,其中多磬石。」郭云:「今涇水出安定朝那縣西笄頭山,至京兆高陵縣入渭也。」《經》又曰:「鳥危之山,其陽多磬石。」郭雖不言在何處,今以涇水之文次序考之,亦當在陝西也。然則出磬之山,不獨泗濱可知矣。

△論磬大小不等

宋制新樂,特磬十二,黃鍾厚二寸一分,大呂以下第加其厚,至應鍾厚三寸五分。範鎮議曰:「磬之用石者,天成之物也。各以其律為之長短厚薄而其聲和,此出於自然。而聖人知之,取以為法。後世不能考正,遂使大小長短若一:黃鍾之磬最薄而輕,大呂以下漸厚而重,至於應鍾最極厚重。與律相乖而欲求其正音,不亦遠乎!」臣謹按:《一統志》金大定中,汾東岸崩,得古墓,有鍾磬各數十,小者僅五寸許,大至三尺,凡十二等音律之次。後世別以厚薄,而此別以大小,其制度皆周器,非秦漢以後所作,蓋與鎮說全同。今仍宋制,非也。

△論四清不可廢

《左傳》謂:「中聲以降,五降以後,不容彈矣。」則降用半律,為清聲矣。《國語》:「武王以夷則之上宮畢陳,以黃鍾之下宮布戎。」則上宮聲高,為清聲矣。以至晉師曠師延之時,亦有清角清徵。晉人笛法,正聲應黃鍾,下徵應林鍾,則清聲所由來遠矣。特其用多寡不同,故有十三管之和,十九管之巢,三十六簧之竽,二十五弦之瑟,則清聲寓於其中可知矣。後世儒者以漢成帝犍為郡水濱得古磬十六枚,正始中徐州薛城送玉磬十六枚,於是多宗鄭氏二八之說,用四清聲,以謂夷則、南呂、無射、應鍾四宮管短,則減黃鍾、大呂、太蔟、夾鍾四管之半,以為清聲而應之,則樂音諧矣。

△論鍾磬不齊擊

《孟子》曰:「金聲也者,始條理也,玉振也者,終條理也。」《孟子》論始終條理,以一音之始終言之,非指一奏之始終也。祝為一奏之始終,金玉為一音之始終。前音之玉,繼以後音之金,金而復玉,玉而復金,欲其相連,不欲其間斷,是謂「繹如也,以成。」若小有間斷,則不成片段,與造化之氣不相貫,而不成樂矣。鍾以定其高,磬以節其永。人知高下之間不可以或僭,未知永短之間尤不可以或爽。故曰「歌永言」,又曰「依我磬聲」,蓋言歌聲與八音皆依磬聲以為之遲速。磬若急時,則無永;磬若緩時,則過永。無永則佻,過永則靡。故舜命夔「擊石拊石,百獸率舞」,夔乃「戛擊鳴球。搏拊琴瑟」,致神人之昭格。夫八音皆能感物,而舜能感神人之盛,獨歸於擊石者,磬終八音之條理故也。後世鍾磬齊擊,殊失始終條理之義,則磬聲一依於鍾聲,不能為八音之所依矣。故朱熹《文集》曰:「金聲而玉振之者,此以樂明之也;振而節之,猶今樂之有板也。」

△今議止用一磬

鍾磬者,樂之節也。節者,俗呼板眼是也。節貴乎簡,故《樂記》曰「繁文簡節」之音。縣鍾磬,貴乎少,故《苟子》曰「縣一鍾而尚拊」,《大戴禮》曰 「縣一磬而尚拊」,此之謂也。夫縣一鍾一磬者,謂特縣之鍾磬,此唐虞舊制也,或以玉為之,或以石為之,則不拘耳。玉為之者,其名曰球,《益稷》所謂「鳴球」,《顧命》所謂「天球」,《孟子》所謂「金聲玉振」之類,蓋玉磬之特縣者也。石為之者,其名曰磬,《舜典》所謂「擊石拊石」,《禹貢》所謂「浮磬砮磬」,《論語》所謂「擊磬於衛」之類,蓋石磬之特縣者也。商周以降,始有編縣之制:故《商頌》有小球大球,蓋玉磬之編縣者也;而《周禮》有編鍾編磬,此石磬之編縣者也。要之,編縣不如特縣之近古耳。何況又有宮縣軒縣判縣種種分別,贏屬羽屬鱗屬種種莊飾,徒令見者驚猶鬼神,而唐虞舊制益以支離矣。孔子曰: 「禮與其奢也,寧儉。」凡古制文過於質者,非學樂之所急,但從一磬尚拊之說,庶幾唐虞之舊制耳。

△革音之屬總序

臣謹按:鼓之制,其名雖多,大率不甚相遠。伊耆氏之土鼓,不過以瓦為其腔耳。夏後氏之足鼓,不過以鼓加其趺耳。殷之楹鼓,即今以柱為柄者也,楹乃柱之別名,如曰為屋幾楹是也。周之縣鼓,即今縣於鼓旁者也。建鼓,即今插柄穿心鼓也。繪以風雲雷雨之象,謂之雷鼓;繪以麟鳳龜龍之象,謂之靈鼓;繪以飛鷺盤旋之象,謂之路鼓,路、鷺通,省文也。或難曰:「茲說亦有考據乎?」答曰:「《周禮》《大司樂》云:『一變而致羽物及川澤之示,再變而致贏物及山林之示,三變而致鱗物及丘陵之示,四變而致毛物及墳衍之示,五變而致介物及土示,六變而致象物及天神。』四靈之物皆與地隻並言,象物則與天神並言,故知象物乃雲雷之象也。鷺乃鼓精,舊有是說。隋唐以來,刻翔鷺於鼓上,周制但繪鷺於鼓腔而已。《詩》云:『振振鷺,鷺於飛;鼓咽咽,醉言歸。』此之謂也。」或曰:「八面、六面、四面,何耶?」答曰:「八面者,一樣八副也;六面、六四、四面仿此。猶今儀仗,花腔鼓二十四面,杖鼓十二面,非一鼓而有多麵也。舊說及圖,近乎穿鑿,不必從也。」 《爾雅》大鼓謂之鞀,小者謂之應,然則不大不小謂之田,又謂之徠。徠,一名朔鞞;應,一名應鞞。《洪武正韻》曰:「鼙,亦作鞞,騎上鼓也。」蓋今俗呼鞭鼓是也。古人謂之應鞞,又謂之應鼓。《儀禮》應鞞在建鼓東,《禮記》應鼓在縣鼓東,先儒以為擊之便也。然則鞭乃便之訛歟?路鼓以上,雖大小不同,而形皆為鼓。惟鞞之兩端,一大一小,此其異也。又有曰搏拊者,以熟皮為囊,而實之以糠,左右兩手重擊為搏,輕擊為拊。近代搏拊,亦如鼓形。古有雅鼓,疑即此器。又有大鞉小鞉,形如小鼓,有柄有耳,播之為樂。今樂無之,蓋缺典也。

古人之鼓,不言用何木造。今南方鼓則用楠木樟木,北方鼓則用桑木梓木,蓋隨鄉土所產之木,庶幾便於用也。周尚縣鼓,而《周禮》書中不言其制度。《儀禮》惟言建鼓,歷代從之。今擬以木為柱,方七寸,長丈二,貫於鼓心,鼓及柱皆光素黑漆,其下有跗,形如十字,而不用獸跗,庶幾質樸耳。

△諸鼓考證

《周禮》:「韓人【職名韗,當作。】為皋陶。【皋,鼓名。陶,當作,鼓腔也,以木為之。】長六尺有六寸,【此乃晉鼓之度數也。不言晉而言皋,何也?皋鼓大,晉鼓小,舉大則小可知。】左右端廣六寸,【古人鼓皆橫擊,故稱兩面為左右端。廣六寸者,一版腔也,一周共二十版。】中尺,厚三寸。【每腔一版,其形中寬頭窄,中間廣一尺厚三寸,兩頭廣六寸厚二寸。】穹者三之一。【穹謂穹隆如天之形,俗呼甕腹是也。算法四尺為實,三歸得一尺三寸三分,加在四尺兩旁,共該徑六尺六寸六分。】上三正。【上文三者正數,諸鼓以為定式。是以晉鼓皋鼓皋鼓其長短雖不同,而圍徑皆同也。】鼓【據下文例,則此當曰謂之晉鼓。今不然者,「鼓」上疑有脫文。此鼓不言麵之尺數,下文二鼓不言版之廣狹,蓋互相發明耳。】長八尺,【(兩面相距。】鼓四尺,【麵之徑也。】中圍加三之一,【中圍,中間也。加三之一,即上文六尺六寸六分是也。先儒以為五尺三寸三分,誤也】謂之鞀鼓。【鼖。一作賁,音焚。詩曰:「賁鼓維鏞」。】為皋鼓,【(皋,一作鼛,音高。詩曰:「鼛鼓弗勝」。】長尋有四尺,【兩面相距丈二。】鼓四尺,【麵徑同前。】倨句,磬折。【磬折,指皋鞠之形也。先儒以為鼓形磬折,非也。磬折者,直折也。】凡冒鼓,【冒,猶張也,俗呼縵鼓。】必以啟蟄之日。【正二月天,不冷不熱。】良鼓瑕如積環。【先儒舊注,謂漆之文理也。瑕,猶弊也,猶良琴之弊者有梅花斷紋也。以此證之,則古人鼓麵皆通漆。】鼓大而短,則其聲疾而短聞;【晉鼓之類是也。】鼓小而長,則其聲舒而遠聞。【朔鞞之類是也。)」】

臣謹按:周制,鼓之名有六:曰雷鼓,曰靈鼓,曰路鼓,曰鞀鼓,曰鼛鼓,曰晉鼓。以雷鼓救日月,以靈鼓攻猛獸,以路鼓達窮者與遽令,則知不獨祭祀用之而已。若夫「賁鼓維鏞」,則非止軍事也;「鼓鍾伐鼛,」又非止役事也;司馬春振旅,軍將執晉鼓,亦非止金奏也。鼓之用無窮,豈可泥於一端哉!

△鞞鞉搏拊考證

《儀禮》:「樂人宿縣於阼階東,笙磬西面,其南笙鍾,其南鑮,皆南陳。【《周禮曰》:「凡縣鍾磬,半為堵,全為肆。」有鍾有磬為全。鑮如鍾而大。奏樂以鼓鑮為節。】建鼓在阼階西,南鼓,應鼙在其東,南鼓。【建,猶樹也。以木貫而載之,樹之跗也。南鼓,謂所伐麵也。應鼙,應朔鼙也。先擊朔鼙,應鼙應之。鼙,小鼓也,在東,便其先擊小。後擊大也。鼓不在東,縣南為君也。】西階之西,頌磬東面,其南鍾,其南構,皆南陳。一建鼓在其南,東鼓;朔鞞在其北。【朔,始也。奏樂先擊西鼙樂,為賓所由來也。鍾不言頌,鼙不言東,鼓義同,省文也。】一建鼓在西階之東,南面。【言麵者,國君於其群臣備三面爾。無鍾磬,有鼓而已。其為諸侯則軒縣。】蕩在建鼓之間。【蕩,竹也,謂笙簫之屬倚於堂。】鞀倚於頌磬西弦。【鞀如鼓而小,有柄,賓至搖之,以奏樂也。弦,編磬繩也。設鞀於磬西,倚於弦也。《王制》曰:「天子賜諸侯樂,則以祝將之;賜伯子男樂,則以鞀將之。」)」】

《周禮》《大師》:「大祭祀:帥瞽登歌,令奏擊拊;【擊拊,瞽乃歌也。登歌,歌者在堂也。登歌下管,貴人聲也。拊形如鼓,以韋為之,著之以糠。】下管,播樂器,令奏鼓朄。【鼓朄,管乃作也。特言管者,貴人氣也。下管,吹管者在堂下。朄,小鼓也。先擊小鼓,乃擊大鼓,小鼓為大鼓先引,故曰朄。朄,讀為道引之引。鼓朄,猶言擊朄。《詩》云:「應朄縣鼓」。】大饗亦如之。」《小師》:「掌教鼓鞀。【教,教瞽蒙也,出音曰鼓。鞀如鼓而小,持其柄搖之,旁耳還自擊。】大祭祀:登歌擊拊;【亦自有拊擊之。佐大師,令奏。】下管,擊應鼓,【應,鼙也。應與朄及朔,皆小鼓也。】大饗亦如之。」《瞽蒙》:「掌播鞀。」【播,謂發揚其音。】《眠了》:「掌凡樂事播鞀。」《鍾師》:「掌鼙,鼓縵樂。」【作縵樂,擊鼙以和之。】

△總論樂縣大概

宮縣軒縣,惟有名存,然《儀禮》無之;判縣特縣,大概則有之矣。《荀子》曰:「縣一鍾而尚拊。」《大戴禮》曰:「縣一磬而拊搏。」自虞以來,堂上有磬,有磬必有鍾。此《苟子》所以有一鍾之說也。《儀禮》《鄉射》及《燕禮》《大射》,皆席工於西階上,北面東上,則堂上之樂蓋皆西陳而北面也。《儀禮》工入則瑟先歌後,獻工亦瑟先歌後,而樂正常立於西階東。《周禮》登歌先擊拊,是樂正居歌西,歌在瑟西,而瑟又在拊西,其他不可考也。《周禮》鼓人以晉鼓鼓金奏,鑄師掌金奏之鼓,鍾師以鍾鼓奏九《夏》。《記》曰:「入門而縣興。」《春秋傳》曰:「入門而金作。」《國語》曰:「金不過以動聲」,又曰:「金石以動之。」先儒謂:凡樂,先擊鍾次擊鼓是也。《小胥》:「下管,播樂器,令奏鼓朄。」《瞽蒙》《眠了》:「凡樂事,先播鞀。」然則,朄,引鼓者也;鞀,兆鼓者也。觀既了播鞀、擊頌磬笙磬;《詩》言「鞀磬圉」;《儀禮》《大射》「鞀倚於頌磬西弦」:言鞀必及磬,設鞀必倚磬之弦。是鍾磬作,則鞀已作,及下管,播樂器,而樂具作焉。乃鼓朄以先之,是鞀常在前,而朄常在後也。先王賜諸侯樂,則以祝將之;賜子男,則以鞀將之。以鞀不以朄,則鞀先於朄可知矣。鍾磬之應歌者曰頌鍾頌磬;其應笙者曰笙鍾笙磬。頌磬在西,笙磬在東;朔鼙在西,應鼙在東:是堂下之樂貴西也。堂下之樂貴西,堂上之樂上東者,貴西所以禮賓,上東於西階之上,亦以其近賓故也。觀鄉飲酒鄉射之用樂,皆樂正告備於賓,特燕禮告備於公,以明君臣之分而已,則樂為賓設可知矣。

△論諸鼓

《十三經注疏》《周頌》曰:「應田縣鼓」。《毛傳》曰:「應,小鞞也;田,大鼓也;縣鼓,周鼓也。」箋云:「田當作朄。朄,小鼓,在大鼓旁,應鞞之屬也。聲轉字誤,變而作田。」《禮器》曰:「縣鼓在西,應鼓在東。」《注》曰:「禮樂之器尊西也。小鼓謂之應。」《疏》曰:「案大射禮,建鼓在阼階西,南鼓;應鼙在其東;一建鼓在南,東鼓;朔鼙在其北;一建鼓在西階之東,南面。大射禮是諸侯之法,此亦諸侯之禮,所以大鼓及應所縣不同者。熊氏云:『大射謂射禮也,此謂祭禮也。是諸侯之法雖同,諸侯祭射有異』。《大射》《注》云:『應鼙,應朔鼙也。』又云:『便其先擊小,後擊大也。』以此言之,則朔鼙應鼙皆縣大鼓之旁;先擊朔鼙,次擊應鼙,乃擊大鼓,以其相近,故云便也。以其稱朔,朔,始也,故知先擊朔鼙。以其稱應,故知應朔鼙也。又,大射稱建鼓,此雲縣鼓,大射應鼓既在大鼓之旁,此應鼓在東,乃與縣鼓別。縣者,皆謂祭,與射別也。」

臣謹按:《商頌》曰:「置我靴鼓」。《毛傳》曰:「殷人置鼓」。《箋》云:「置,讀曰植。植鞉鼓者,為楹貫而樹之。鞉雖不植,貫而搖之,亦植之類。」以此考之,古人鼓製甚明,觀鞉則知鼓矣。鼓鞉二器,大概相類。《周頌》曰「應田縣鼓」,鄭《箋》皆以為小鼓,《毛傳》以田為大鼓,蓋謂比之於應,則為略大。若二鼓並言之,則皆小也。縣鼓之說,惟《毛詩》、《戴記》有之,而《周禮》《儀禮》無之,其樣製未詳也。《周禮》笙師掌教舂牘、應、雅,應即應鼙也,雅即雅鼓也,舂牘二字祇是一器,解見木音之屬條下。先儒以為三器皆舂於地,非也。近代雅樂呼楹鼓為應鼓,失之遠矣。

△論鼙【或作鞞,通。】

陳祥道《禮書》曰:「《周禮》大師大祭祀鼓應,小師大祭祀擊應,然則大祭祀皆鼓朄擊應。大射有朔鼙應鼙,詩又以應配朄,則朔鼙乃朄鼓也。以其引鼓焉,故曰朄;以其始鼓焉,故曰朔。是以《儀禮》有朔無朄,《周禮》有朄無朔,猶《儀禮》之玄酒,《周禮》之明水,其實一也。大射建鼓南鼓,應鼙亦南鼓,而居其東,建鼓東鼓,朔鼙亦東鼓,而居其北。則鼙與鼓比建,而鼙常在其左矣。朔作而應應之,朔在西,應在東,則凡樂之奏常先西矣。」

△論鞀【或作鞉,通。】

《禮書》又曰:「鞀之播也,有瞽蒙者,有眠了者。而其制,鄭氏以為如鼓而小,持其柄搖之,旁耳還自擊是也。《書》曰:『下管鞀鼓,合止敔。』 《記》曰:『賜諸侯樂,以將之;賜子男,以鞀將之。』蓋以合樂,鞀則兆鼓而已,故其賜所以不同也。孔穎達曰:『所以節一曲之始,其事寬,故似將諸侯之命,鞀所以節一唱之終,其事狹,故以將伯、子、男之命。』《儀禮》諸侯之燕、大射,大夫、士之鄉射、鄉飲,皆有鞀無,諸侯之樂非無也,文不備爾。」

△論搏拊

《禮書》又曰:「拊之為物,以韋為之,狀若鼓然,《書傳》所謂『以韋為鼓,謂之搏拊』是也。實之以糠,《白虎通》所謂「拊,革,著以糠」是也。其設則堂上,《書》所謂搏拊是也。其用則先歌,《周禮》所謂『登歌令奏擊拊』是也。荀卿曰:『縣一鍾而尚拊』。《大戴禮》曰:『縣一磬而尚拊』。子夏曰: 『弦匏笙簧,會守拊鼓。』言『尚拊』,則拊在一鍾一磬之東也。言『會守拊鼓』,則眾樂待其動而後作也。拊,《書》謂之搏拊,《明堂位》謂之拊搏,蓋以其或搏或拊,莫適先後也。」

臣謹按:近代搏拊之制,以木為腔,形如小鼓而長;冒以熟皮,或以生皮;或著以糠,或無糠焉。嘗考古制,蓋不然也。《史記》《樂書》「弦匏笙簧,合守拊鼓」條下,唐張守節《正義》詳矣。其說曰:「合,會也。守,待也。拊者,皮為之,以糠實如革囊也,用手撫之鼓也。言奏弦匏笙簧之時,若欲令堂上作樂則撫拊,堂上樂工聞撫拊乃弦歌也。若欲令堂下作樂則擊鼓,堂下樂工聞鼓乃吹管播樂也。言弦匏笙簧皆待拊鼓為節,故言會守拊鼓也。」以此觀之,則非以木為腔之拊。故《文獻通考》曰:「拊,狀如革囊,實以糠,擊之以節樂。此說得之矣。

△革音四器節奏考

四器者,鼓也,拊也,鞞也,軺也。誌八音者,以節奏為至要,度數次之;器數為末,不必誌之可也。何謂節奏?若曰:或歌詩一句擊鼓三,或一章擊鼓三之類是也。何謂度數?若曰:晉鼓幾尺,鞀鼓幾尺之類是也。何謂器數?若曰:雷鼓幾麵,靈鼓幾麵之類是也。宋元鼓節,兩字一擊。臣嘗讀《文選》,至「敔希聲,以諧金石之和;鼙鼓疏擊,以節繁弦之契」,因是而悟《詩》曰「簡兮簡兮,方將萬舞。」先儒或以簡擇簡易解之,非也。蓋簡乃鼓聲,亦乃鼓節也,《商頌》 「奏鼓簡簡」是也。鼓為雄樂,其聲象雷,其形象天。其於樂中為君,其器不宜小,小則不尊重;其擊不宜輕,輕則無威嚴;尤不宜繁,故《禮記》曰:「鼓無當於五聲,五聲弗得不和。鼓之為言,孤也。《老子》曰,孤者「王公以為稱」,又曰「大音希聲,言其尊重而不繁也。拊之為言,輔也,擊之宜輕,若夫繁則無妨。近代雅樂,與鼓相間而擊,雖名搏拊,實乃鞞耳。鞞之為言,裨也,裨乃補助之意,與鼓相間作者是也。鼓聲疾而短聞,必須儲貳以補助之,故曰鞞,所以助鼓也。先鼓而擊者曰朔鞞,朔者,始也;亦曰朄鼓,朄者,引也。後鼓而擊者曰應鞞,亦曰應鼓,應者,言相承也。朔應二鞞,縣於鼓旁,即周之縣鼓矣。軺之為言,詔也,詔者,告也。字亦作鞉,鞉者,兆也,作樂之先兆也。每章未歌之前,則先播鞉三通,使人知樂將作。一篇之始,則播大鞉;三早之始,則播小鞉。既有篇章之異,故有大小之別。近代雅樂無跳無鞞,而借搏拊代鞞,誠缺典也。

△土鼓【附錄】

《周禮》籥章掌土鼓。杜子春謂:「土鼓以瓦為匡,以革為麵。」鄭康成《禮記》《注》謂:「土鼓,築土為鼓也。」二說異焉,未詳孰是。△木音之屬總序

臣謹按:先儒有以八音配八卦者,蓋後天卦方位巽在東南,則敔在東南,謂巽屬木而敔為木音故也。雖然,此亦理之最淺者也。請詳言之,以明古人深義。撰吉利之說曰:《易》不雲乎:「震,起也;艮,止也。」「震為龍,艮為虎。」其於先天方位,則震在東北而艮在西北。是故聖人則之,設在東北,形如仰盂,以象震之所以起也;設在西北,形如伏虎,以象艮之所以止也。其於六十四卦,則為豫而為履。履者,禮也;豫者,樂也。履之象曰:「上天下澤,履。君子以辨上下,定民誌。」豫之象曰:「雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。」此之謂也。樂者為同,禮者為異;樂勝則流,禮勝則離。合情飾貌者,禮樂之事也。樂著太始,禮居成物;禮樂交際,循環無端,此敔之義也。問曰:非龍形,則虎形,何也?答曰:樂由中出,故靜;禮自外作,故文。由中出者,故其椎各為止,止者靜也;自外作者,故其器形如虎,虎者文也。君子以謙退為禮,以損減為樂;滿而不損則溢,盈而不持則傾。《易》曰:「履虎尾,不咥人,亨。」故形如虎,先王所以示安不忘危之戒歟!曰:八音之器,惟木音最質樸,亦有說耶?曰:餘七音者,華美之音也。以始之,由質樸而始也;以止之,由質樸而終也。可見,七音之華美皆歸於質樸,猶木之生,由根本而蕃鮮,由蕃鮮而歸根。若發之為春華,不能斂之為秋實,何以為木之結果?此木音所以獨為七音之起止也。括首尾藏七音於中間,譬諸君子「衣錦尚綱,惡其文之著乎!」蓋禮始於報本,樂始於尚德,其道本質而已。飾之以文,而後華美可觀;於華美之中,不忘質樸之初意。先王之道,斯為貴焉。故曰:控褐者,德音之音也。

右敔二器。今議:通皆光素黑漆,仿琴瑟之質也。,唐以來先擊首,後擽背,共六聲。古法不擊首,止戛三聲,今從之。△敔考證

《爾雅》曰:「所以鼓謂之止。」《注》云:「如漆桶,方二尺四寸,深一尺八寸,中有椎,柄連底,桐之令左右擊,止者其椎名。」《文獻通考》曰: 「如漆桶,方二尺四寸,深一尺八寸,中有椎,柄連底,旁開孔,內手於中,擊之以舉樂。」宋仁宗時禮官言:鄭康成以為投椎其中撞之,撞擊之法宜用康成之法。奏可。《爾雅》曰:「所以鼓謂之籈。」《注》云:「狀如伏虎,背上有二十七鉏錯刻,以木長尺,擽之,籈者其名。」《文獻通考》曰:「狀如伏虎,背上有二十七齟齬。碎竹以擊其首而逆戛之以止樂。」又曰:「宋因唐制,用竹長二尺四寸,析為十二莖,先擊其首,次三戛齟齬而止。」與舊用木揲齟齬者異矣。雖曰因時制宜,要之,非有意義,孰若復古制之為愈哉!

宋仁宗時,學士王珪上言:「今升歌之樂無敔。《書》曰『戛擊』,是敔之用。故《傳》曰:『堂上堂下,各有敔。』聖人用以著樂之始終,豈容有缺耶?」於是下禮官議,堂上始置敔。【詳見歷代名臣奏議。】

臣謹按:敔戛擊之法,《爾雅》舊說最是;唐宋妄改之,皆非也。今但從《爾雅》舊說可也。又按:《書》曰:「戛擊鳴球,搏拊琴瑟以詠。」漢儒以為戛即敵,擊即,搏拊即革音之屬,六器皆堂上之樂。宋儒見下文有「合止敔」,不思敔二器堂上堂下通用,輒將戛擊附會於球磬,搏拊附會於琴瑟,而敔遂為堂下之樂矣。《語》曰:吾從先進」,今亦但從漢儒舊說可也。

△舂牘考證

《周禮》笙師「掌教舂牘、應、雅,以教械樂。」先儒謂:春牘,以竹為之,其上端有兩孔,兩手舂築,為樂之節,蓋今世拍板之類也。牘乃竹簡也。古者,大事書之於策,小事簡牘而已。策長二尺四寸,牘長尺有二寸。「韋編三絕」,即是此器。但失傳既久,儒者不復識,以為廣五六寸,長七尺,非也。太常雅樂亦無舂牘,宜用黍尺製造,廣一寸,長一尺二寸,二六編聯,以象律呂之數。舂牘失傳或問,見本卷之末簡。

△舞器之屬總序論干戚二器

武舞用干戚者,何也?幹者,禮器也,與兵器之盾不同焉。兵器之盾,以革飾之者,有其用也;禮器之幹,以漆飾之者,昭其象也。昭其象也者,不過取其義耳。夫幹者,君子所以為衛也。為衛之道,豈止一端。明哲保身,所以衛身也;「公侯幹城」,所以衛國也;視民如傷,所以衛民也。如是之類,未能盡舉。凡器用之物,有衛之象顯然可見者,莫如幹焉。舉一隅則三隅可知矣。是故君子都童子操幹而舞者,則思所以為衛之道也。戚者,亦禮器也,與兵器之鉞不同焉。兵器之鉞,以鐵為之者,有其用也;禮器之戚,以木為之者,貴其象也。貴其象也者,不過取其義耳。夫戚者,君子所以為斷也。為斷之道,豈止一端。「其利斷金」,以心言之也;「斷斷兮無他技」,以貌言之也;「臨事而屢斷」,以勇言之也。如是之類,未能盡舉。凡器用之物,有斷之象顯然可見者,莫如戚焉。舉一事則萬事可推矣。是故君子都童子仗戚而舞者,則思所以為斷之道也。聖人制禮作樂之意,蓋有深旨,非欲操幹弄戚徒象武功而已。昧於此者,以為舞干戚使人習武備。噫!苟欲其知武,則凡兵器若矛戟刀劍之屬,孰有不可,而何獨取於干戚乎?或難曰:大司馬之屬:司兵、司戈盾,「祭祀,授舞者兵」,此何兵耶?答曰:大司樂之屬有司幹者,所掌舞器即所謂干戚也;司兵、司戈盾所掌皆兵器耳。「祭祀,授舞者兵」,蓋大司樂之屬有韎師,有旄人,皆掌夷樂,祭祀則帥其屬而舞,或亦用戈,不可考也。夫戈之與戚,俱有斷義,其相去則遠矣。《考工記》云:「青與赤謂之文,赤與白謂之章,白與黑謂之黼,黑與青謂之黻。」文章黼黻,先王貴之,或繡諸裳,或飾諸領,或施諸扆,或純諸席,或弊諸璜,或繪諸冪。至於喪禮尚質,猶有所謂黼殺黼荒黼娶之類,則凡吉凶之禮,無適而非黼之宜也。聖人有取於斧之義,概可見矣。

臣嘗考戚之制度,則《周禮》《考工記》曰:「柯長三尺,博三寸,厚一寸有半。五分其長,以其一為之首。」《注》云:「首六寸,謂今剛關頭斧。柯,其柄也。」《疏》云:「凡造作皆用斧。因以量物,故先論斧柄長短及刃之大小也。」此則斧之遣製,蓋可考也。《考工記》又云:「凡兵,句兵欲無彈,刺兵欲無蜎。是故句兵稗,刺兵搏。」《注》云:「句兵,戈屬;刺兵,矛屬。彈謂掉也;蜎謂橈也。齊人謂斧柯為稗。則稗,橢圓也;搏,圜也。」《疏》云:「稗橢圜者,謂側方而去楞是也。」則斧柄之制又可考焉。先儒嘗謂幹長一柯有半,是謂磬折七分其長,以其二為之上廣;五分上廣,去其二為之下廣。凡幹,圭首而劍脊。首高於肩三寸,脊高於肩半之。降殺至下,各隨其勢。表隆裏窪,皆厚三分。窪中有梁,通頂至踵,五分其長,二在上,三在下。有紐,紐可容手,持之以舞。此幹製大略也。

△論羽籥二器

文舞用羽籥者,何也?《周禮》舞《大夏》,《大夏》即文舞也。秉翟尾以為容,故謂之《夏》。徐州厥貢「羽畎夏翟」是也。翟乃雉雞之屬,其類不一。《爾雅》《釋鳥》,有九雉之名焉:一曰鷓雉;二曰鷂雉;三曰鷸雉;四曰鳪雉;五曰鷩雉;六曰海雉,七曰山雉,是謂之翟,蓋雉之長尾者;八曰韓雉;九曰鵫雉。雉絕有力,曰奮。素質五采成章曰翬;青質五采成章曰鷂。南方曰儔,東方曰鵑,北方曰鵗,西方曰鷷:此四方雉名也。夫雉,其身有文章,其性又耿介,故先王貴之者,其為用亦不一:用於「五玉三帛,二生一死」之屬,貴其性也;用於山龍華蟲、宗彝藻火之屬,貴其文也。是故羽舞謂之文舞,取其耿介而有文章,類乎士之德也。《詩》云:「左手執籥,右手秉翟。」《書》曰:「帝乃誕敷文德,舞幹羽於兩階。」此之謂歟!嗚呼!《雲門》《咸池》《六莖五英》尚矣。以可考者言之,若堯之《大章》,舜之《韶》,禹之《夏》,周之《象》,則皆文舞,蓋進退舒徐、揖讓升降以為儀,周旋中規、折旋中矩以為節,手之舞之、足之蹈之以為態,使人興感於至德也深矣。故孔子曰:「樂則《韶》《舞》。」「《韶》盡美矣,又盡善也。」學之,「三月不知肉味。」此之謂歟!而先儒之惑者,因《詩》有 「值其鷺羽」之說,遂雲用鷺,因《易》有「鴻羽為儀」之說,遂雲用鴻。殊不思鴻鷺之羽,質素無文,何以謂之文舞?《易》象所喻,變風所指,而非文舞之正例也。雖然,翟羽之制亦有二說:柄長三尺,其端龍口,中植翟尾三莖,是一說也;柄長五尺,其端龍項,下垂雉羽五層,又一說也。惟引舞所持者,或用彩繒之帔,或用彩羽之旌,或用白羽之翿,或用紅纓之旄,引舞之器凡有數種,以別文武二舞而已。

△總論古樂絕傳之由

古樂絕傳,其故何也?竊疑古樂絕傳,蓋由先儒記載失實,稱譽過高,所謂高過大學而無實者,埋管飛灰等說是也。後世君子欲學古樂,宜以《虞書》為法,間用《周禮》補其缺略,不必盡從營說可也。戛擊鳴球,搏拊琴瑟,簫管笙鏞鞉鼓,止此十有二器,堂上堂下之樂備矣,然而八音則未備也。說者以為塤篪始於蘇暴,干戚始於湯武,殊不思《書》所謂「八音克諧」,「八音,在治忽」,既曰八音,則有土音矣。唐虞之世,不應無塤篪也。《書》所謂「舞幹羽」,則有干戚羽籥明矣。觀其教胄子「八音克諧」,則公卿、大夫、元士之子皆得學八音矣。觀其「四海遏密八音」,則知八音遍天下矣。論樂縣則天子宮,諸侯軒,大夫判,士特;論舞佾則天子八,諸侯六,大夫四,士二:然則大夫士樂舞非僭也。孔子學琴於襄,訪樂於弘,鼓瑟擊磬而不自以為僭,然非君所賜也。迂者或謂君賜而後敢學,誤矣。「禮樂不可斯須去身」,非若弓矢斧鉞,君賜然後敢征伐也。世儒泥於《王制》之文,視禮樂征伐為一等,此絕傳之由也。又按:「禮不下庶人」,而子遊以為「小人學道則易使」,今宜體此意:始於庶人,自下而漸增焉。除金石革木四音不增外,絲竹匏土諸器各一,舞用一人,庶人禮也。諸器各二,舞用二佾,蓋士禮也。諸器各四,舞用四佾,大夫禮也。諸器各六,舞用六佾,諸侯禮也。諸侯不得制禮作樂,謂創作也,學古之禮樂無妨也。慎勿過疑,過疑而不敢學,則古之禮樂所以絕傳也。朱熹有言:「今之士大夫,問以五音十二律,無能曉者。要之,當立樂學,使士大夫習之,久後必有精通者出。」臣愚竊謂,立學不便,隻許好事之家造樂器,肄習之而無禁,最便也。

凡合樂,每詩一篇之首,擊祝三聲;一章之首,播跳三通;一句之首,擊鏽一聲;一字之首,擊鍾一聲;一倡之尾,一和之首,擊磬一聲;每吹一聲,彈琴三十二聲,瑟亦如之;每一句畢,朄鼓一聲,應鞞一聲,大鼓三聲,應鞞間之;次句首擊鱅,次章首播跳,皆同前也。至一篇終,然後擽。宋元以來,先擊三聲,而後擽三聲,共為六聲。今考:先儒原無此說,但爍三聲,不擊者,是為得之。【合樂有譜,詳見《外篇》《雜篇》。】

臣謹按:朱熹曰:「古者教法,禮樂射御書數,不可闕一,就中樂之教尤親切。夔教胄子隻用樂,大司徒之職也是用樂。蓋是教人朝夕從事於此物,得心長在這上面。蓋為樂有節奏,學他底急也不得,慢也不得,久之,都換了他一副當情性。」玩味樂譜,此言信矣。