律呂精義/內篇卷九
內篇卷九
○樂器圖樣第十之下△絲音之屬總序
臣謹按：《禮記》曰：「大琴大瑟，中琴小瑟，四代之樂器也。」則琴瑟之有大小，可知矣。故《爾雅》曰：「大瑟謂之灑，大琴謂之離。」郭璞謂「皆二十七弦，」非也。至宋陳陽遂謂「大琴二十弦，中琴十弦，大瑟五十弦，小瑟五弦」。其謬益甚。殊不知琴瑟度數雖有大小，而其弦數則無增減。是故大琴小琴皆止七弦，大瑟小瑟皆止二十五弦，特律尺長短不同耳。琴瑟大者，以黃鍾正律之管為尺；中者，以太簇正律之管為尺；小者，以姑洗正律之管為尺：是謂律度之尺。《周禮》所謂「以十二律為之數度」是也。
△琴箴瑟銘【共二首】
揆神農之初製，尚火德之數七，效法四時五行，則象三才萬物。斯以嶧陽之桐，髹以楚宮之漆，軫以昆山之玉，徽以麗水之金，誠六樂之所重，允百世之所欽。雖然，是皆末節，非君子所謂琴。君子於琴，宜審其音，或古或今，孰雅孰淫，謂調有古今，曲有雅淫也。大抵七音為均，具乎二變則古；五音為均，駢乎二少則今。粉偉而麗，和平而中，諧於操縵則雅；幽沉而細，趨數而濫，流於操弄則淫。故曰：琴之為言，禁也，禁其邪音也。君子禦之，「以儀節也，非以慆心也」。是故弦絙而貴清，聲宏而尚宮；繁而有節，和而不同。詠《清廟》之七始，歌《鹿鳴》之三終。協《文王》於笙磬，比《關雎》於鍾鼓；聲凡八十有四，曲凡三百有五；崇先王之德音，黜流俗之偽譜。非歌不弦，非弦不歌；頌聲滿天地，其樂更如何！【凡二百六十字。刻於琴腹之下。】
庖犧氏之創物兮，始弦桐以為瑟；象離三之虛中兮，戴九梁而洞越，弦大衍之五十兮，不勝悲而半折。浩朱襄之飄風兮，肇五弦於士達。瞽三之為十有五兮，重華作而增八。灑有番弦兮，或二十而贏七。必五五而乃定兮，與天數以為一。紛弦樂之殊名兮，皆仿此而後出。夫是以稱樂器之宏兮，莫敢疑大而度長。曆炎黃而陶唐兮，為咸池之《大章》。《韶》以詠而永言兮，聲依永乎賡歌之《明良》。及周為雲和兮，友之以龍門空桑。想夫製作之妙，伶倫吹笈，後夔拊手，晏龍度左，公輸斯右。其長為黃鍾者九兮，倍其九以為首也。其商為頌瑟兮，其宮以為雅奏也。夫惟瑟聲者，歌聲之所主。弦二十有五兮，旋宮具也。七弦相為律兮，番弦五也。鳳和鳴兮，其句也；雁行飛兮，其柱也。歌必取瑟兮，既歌而語也。徒歌曰謠兮，徒鼓瑟曰步也。恒為堂上之樂兮，瓠竹在下也。名其為登歌之器兮，無故不去也。瑟教廢則歌詩者莫之為譜也，是以聖門亟稱於瑟。自琴以降豈無他弦？而有所不必言焉。胡不觀於《魯論》乎？孺悲之所聞，點爾之侍坐，由也之在門，弦歌之聲托瑟以傳。又不觀於《國》《風》之唐秦乎？唐有《山樞》，秦有《車鄰》，皆專言乎鼓瑟，不見刪於聖人。胡不觀文王之廟祀乎？一唱三歎，應弦如見。歌呼於穆，遣聲盈耳，升歌示德，舍瑟曷以？又不觀於周公之《禮經》乎？飲射賓燕，禮盛樂備，登歌在堂，間歌在陛。或以瑟二，或以瑟四，堂上侑歌，惟瑟而已。若乃《騶虞》，《狸首》間若，疊奏鄉樂，惟意二《南》先後。燕有房中之弦樂，學有《宵雅》之肄教，皆主於瑟而他弦莫侑。此古人之所甚重，今人之所駭笑者也。自韓非之妄論，齊人之見擯，秦蒙將軍剖之而為箏，《易》京君明變之而為準，新聲代作，古意浸泯。若乃絲聲之器，遽數之莫能既：侯氏之坎坎，師延之靡靡，嵇阮寄嘯之具，秦漢鞀鼓之戲。於是六合百納，絲桐亦改其制；太乙天寶，弦柱各出其新意。吳蜀楚之聲不同，平清瑟之調滋異。厥有弦鶤金縷，左振右擊，檀槽銀裝，孤柱四隔，立掐臥摘，竹軋木搤，白虎之爪，黃金之撥，能使師曠聵，瓠巴拙。但見吃陁蘇葩，俳優裸裎，以助其喧豗；都曇臘答，急笛悲篥，以奮其啁哳。觀其指法，則秦箏多撮，琵琶多拶，空侯多擘，柳琴多擊。竊比於琴家之猱吟按抑，孰若一弦一柱，取聲於自然，而不假弄手以為力也。弦樂莫無於瑟，他弦行世而瑟不行焉。是棄其祖而為支裔之從，摧其根而葆由枿之萌也。若乃道調仙呂，托異人之夢授，而律呂每混於俗稱；怨湘哭顏，疑胡琴之避徵，而曲調例闕其徵聲。又孰若一均七律諸調皆在焉，而隔八之弦自相生也。然而箏笛之耳未能聽古淡者，見操瑟而已嫉；章句之儒僅知守詁訓者，聞歌詩而自失。惟夫陸沈野逸，舒湮宣鬱，宛其俟命，且以永日。人莫我好而吾瑟之僻，於是采孤桐兮南山之陽，致文梓兮北山之北。本以黃鍾，度以周尺，遂練朱而繩絲，雖繪錦而貴質。小弦之縷七十餘二，大弦之絲八十有一。初促柱以高張，乍試手而拂曆。始肄蒿蘋之食，載歌寤寐之服。但聞誦詩之聲，莫知弦指之力。逮手熟而習貫，益心悅而忘倦。為之歌《伐檀》，若有靳輪乎河岸；為之鼓《考盤》，若有叩盤乎山澗。方且陳《懿戒》以自警，聽《衡門》而無悶。賦《白駒》之逍遙，諷《淇澳》之瑟澗。和鏘鳴兮中清，寄散聲於詠歎。共赤鬆而調均，異湘靈之悲怨。儻流魚之能聽，付狸鼠於不見。誦閑情以自欣，虞仆人之見訕。遂乃避俗塵而韜錦，且弛弦以回雁。善吾瑟而不鼓，思悠悠兮待旦。亂曰：皇義肇瑟，韶以詠兮。姬孔歌詩，瑟之盛兮。瑟遠詩存，歌不傅兮。孰能誦《詩》，惟朱弦兮。勿求諧世，我思古兮。解弦弭柱，羨昭文不鼓兮。【一千一百八十九字，刻於瑟腹之下。】
△論諸家瑟製之陋
《曲禮》曰：「士無故不徹琴瑟。」子遊曰：「小人學道則易使。」小人，指庶民也。然則瑟乃士庶通用。俗以為僭，誤矣。好古之士誠欲造瑟，當於太常寺雅樂器中求其樣製；如不可得，隻照箏樣最妙。蓋瑟與箏大小雖異，而樣製相同也。長短高低，比箏加半倍可也，首尾廣狹，比箏加一倍可也。上弦設柱，亦與箏同，但音調不同耳。或問，瑟長八尺一寸，其周尺歟？抑近代之尺歟？曰：譬如琴，長短不一，皆可彈也。瑟，長短由人耳。巧匠見箏之形，必能造瑟。其圖見上文者足為證，他書所載不足徵也。若《宋史》《樂志》及《文獻通》考、陳氏《禮書》《樂書》、李氏《律呂元聲》《古樂筌蹄》、韓氏《誌樂》、劉氏《元義》、黃氏《管見》之類，臆說杜撰，樣製皆陋，不足為法式也。
△論瑟不宜用黃弦
世儒以瑟為二十五弦者眾矣，然未必合於先王之制，蓋由夫具二均之說不明耳。古之所謂中清二均者，是也；今之所謂中清二均，則非也。噫！此理深奧，苟非知音者不能喻之也，喻之而不解故也。古所謂二均者，具丈夫童子之二調，而分男女老少之聲。今所謂二均者，乃以黃弦界於朱弦之中，分內外各十二弦以應十二律；而黃弦為君，不彈，古無是說也。《樂記》曰：「宮為君」，蓋樂以宮為主，亦猶人道以君為尊；而宮音豈可以不彈，不彈則無君，君斯亢而有悔矣。夫弦樂以聲為本，猶君以政令宣示天下也。今乃陽以黃色別之，以示其尊；而陰欲置之無用之地，使其無聲，以喪其本，豈可哉！既有黃鍾之宮，而又添設黃色之弦，命曰君弦，於義安取？原其為說之由，蓋以二十五弦其數奇，若除中弦，則內外各十二，以配律呂之數。此不知音者穿鑿之說耳，今人信之不疑，豈不謬哉！鼓瑟之工，古用瞽蒙為之，彼既無目，安識黃弦耶？以此證之，則其穿鑿益可見矣。其說不知起於何時。《樂記》曰：「清廟之瑟，朱弦而疏越。」初，未嘗有黃弦居中之說。而《莊子》曰：「鼓之，二十五弦皆動。」《文子》亦曰：「二十五弦，各以其聲應。」二子皆周人也，其言最古，必有所本。果如中弦不彈，則不可謂之二十五弦皆動也。《淮南子》曰：「今夫調弦者鼓之，而二十五弦皆應。」是漢人未嘗有中弦不彈之說也。杜氏《通典》曰：「頌瑟二十五弦，盡用之。是唐人亦未有中弦不彈之說也。《文獻通考》曰：「宋朝太常瑟用二十五弦，具二均之聲，以清中相應雙彈之：第一弦黃鍾中聲，第十三弦黃鍾清應。其按習也，令左右手互應。」而所謂第十三弦者，即中弦耳，蓋亦未嘗不彈也。《元史》《樂志》《登歌樂器》：「瑟用朱絲為弦，凡二十有五，各設柱。」亦不言黃者居中央。上自周漢，下至宋元，考諸載籍，皆未有是說，不知從何而得之。夫黃弦於瑟，最為害理，而太常習久，莫覺其非。雖禮樂大事，非敢出位妄言，然既知其誤，亦不敢不言也。此古所謂芻蕘狂夫之末議，固君子之所采，而不以人廢也。聊著於此，以俟後世知音之士，或有所折衷耳。
△論瑟不宜用朱弦
古稱：清廟之瑟朱弦。所謂朱弦者，特用於清廟云耳。清廟者，文王之廟也。樂用朱弦，舞用朱幹，此天子禮樂，非諸侯而下所敢僭也。人皆知僭用朱幹為非禮，殊不知僭用朱弦亦非禮。此禮不講，近乎僭矣。朱弦尚近乎僭，黃弦豈可僭乎？料想孔門學瑟，亦未必用朱弦。今之士庶學瑟，隻用冰弦可也。不獨士庶，雖卿大夫鄉飲鄉射，亦不可僭。然鋪中所賣者多是朱弦，雜以黃弦，切忌不宜用之。無已，多買箏弦，擇其粗大者，兩條續一條用之可也。
△論瑟麵不宜繪飾
按《元史》《樂志》，瑟麵施采色，兩端繪錦。此係近代俗製，非古制也。古稱錦瑟，不過用錦一幅置於瑟尾，以襯弦耳。後人穿鑿，遂繪錦焉。殊不知詩所謂「椅桐梓漆，爰伐琴瑟」，蓋皆通漆為飾，無繪錦之說也。琴瑟壹體，表裏通漆，琴用玉徽，瑟用錦襯，庶幾古人瑤琴錦瑟之制。
△論瑟不宜重不用架嘗考瑟製長短輕重，《儀禮》言之甚詳。今為四圖如左。
《鄉飲酒禮》曰：「設席於堂廉，東上。工四人，二瑟，瑟先。相者二人，皆左何瑟，後首，挎越，內弦，右手相。樂正先升，立於西階東。工入，升自西階。北面坐。相者東面坐，遂授瑟，乃降。」《鄉射禮》曰：「席工於西階上，少東。樂正先升，北面立於其西。工四人，二瑟，瑟先；相者皆左何瑟，麵鼓，執越，內弦，右手相；入，升自西階，北面東上。工坐。相者坐授瑟，乃降。」《燕禮》曰：「席工於西階上，少東。樂正先升，北面立於其西。小臣納工，工四人，二瑟。小臣左何瑟，麵鼓，執越，內弦，右手相。入，升自西階，北面東上坐。小臣坐授瑟，乃降。」《大射儀》曰：「乃席工於西階上，少東。小臣納工，工六人，四瑟。仆人正徒相大師，仆人師相少師，仆人士相上工。相者皆左何瑟，後首，內弦，挎越，右手相。後者徒相入。小樂正從之。升自西階，北面東上。坐授瑟，乃降。」
解曰：古人席地而坐。為工設席於堂上，近南簷邊，麵向北坐，以東為上。然後引工入。凡工，皆瞽者。若工四人，則二人彈瑟，用瑟二張。若工六人，則四人彈瑟，用瑟四張。瑟先，謂彈瑟者在前行，歌詩者二人隨入也。相者，扶也，扶持瞽者，與其引路也。皆左何瑟者，引路之人就以左肩擔瑟也。挎越者，越，瑟底之空穴也，以左手四指入瑟底空穴內捉之也。內弦者，弦側向內也。右手相者，攙扶工也。其相歌者徒相，謂空手扶之也。坐授瑟者，謂持瑟之人跪於地，然後將瑟遞與彈瑟之人也。乃降者，遞瑟已畢，退立於堂下也。按《禮記》《少儀》云：「琴瑟執之，皆尚左手。」蓋謂攜琴挎瑟，皆用左手而不用右手也。若瑟長大且重，兩手舉之猶難，其能一手挎之歟？觀此圖而玩味之，則古之瑟製長短輕重可見矣。
△論瑟當以五事證
一、《儀禮》：「左何瑟，右手相。」二、《少儀》：「琴瑟執之，皆尚左手。」三、《論語》：「取瑟而歌」，「舍瑟而作。」【以上三條證瑟體輕，是故荷執取舍利便。】四、《曲禮》：「琴瑟在前，坐而遷之，戒勿越。」【以上一條證瑟無架，古人隻於地上安置。】五、《論語》：「侍坐。鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作。」【以上一條亦證瑟不用架，鼓者坐而非立。】
△論近代琴瑟失傳
嘉靖間太常寺典簿李文察上疏曰：「今奏樂者以琴瑟為虛器，雖設而不能盡鼓，雖鼓而少得正音。蓋因琴瑟久貯內庫，臨祭領出，其弦多腐而不可調，或因瑟柱臨鼓而仆。是故鼓琴瑟者不求其聲之正，惟求不絕不仆，以免罪耳。夫弦絕柱仆，偶然之失，失之小者也；琴瑟失音，恃為故習，失之大者也。豈可以其小而犯其大者乎！今後近祭之期，預擇弦之精者而調習之，庶臨時免絕仆之患，偶或有之，略恕其罪而不盡究。則司琴瑟者乃可盡其能，而於絲屬為備音矣。」文察又言：「鍾、磬、塤、篪、排簫，音亦不備。」其說甚詳，茲不載雲。
△金音之屬總序
臣謹按：聖人之作樂也，文之以五聲，播之以八音。而八音之始，必原於律呂；律呂之數，肇於黃鍾。黃鍾在子，圜鍾在卯，函鍾在未，應鍾在亥，一律三呂，皆以鍾為名焉。古語稱為鍾律之學，然則鍾固樂之始也。其大者為熔鍾，其小者為編鍾，非大非小為特鍾。《爾雅》曰「大鍾謂之鏞，其中謂之剽，小者謂之棧」是也。且如編鍾之制，《周禮》《考工記》《鳧氏》條下，言其樣製最詳，可見聖人製作之不苟也。古鍾扁而不圓；大小不一般；鍾下有兩角，名曰銑；前後有乳三十六枚，名曰枚；鍾上有柄，名曰甬，於架上側垂之，以便於擊。今則不然，圓如瓦罐，大小若一，式樣鄙陋。後查《文獻通考》，唐末殷盈孫及五代王樸所造鍾律甚精，悉依《周禮》樣製。至宋，李照胡瑗皆非之，始改鑄，正其紐，使下垂，叩之弇鬱而不揚，遂欲毀前代所寶古鍾，以滅其跡。工人不敢毀，乃藏於太常。神宗命楊傑造樂，傑欲銷王樸舊鍾，意新樂成，雖不善，更無舊鍾可校。乃詔，許借樸鍾為清聲，不得銷毀。後輔臣至太常按試，前一夕傑乃陳樸鍾已弊者一縣。樂工不平，夜易之，而傑不知。明日輔臣至，傑厲聲云：「樸鍾甚不諧美」，使樂工叩之，韻更佳，傑大沮。以此觀之，則鍾製之陋自宋始也。然《宣和博古圖》亦宋人所撰，三代古鍾之制備載其中。宋人好古如此之甚，考古如此之精，而不留意於當代之樂，特以三代之器為玩戲，是可惜也。陳陽諸家樂書雖述《考工記》之法，其為鍾圖亦陋，似皆未見《博古圖》歟？後世如有興樂之士，欲考三代之制而為鍾者，則《博古圖》亦有益之書也，不可視為玩器而忽焉。《博古圖》載周制古鍾百有餘枚，今摘其所長者，錄之如左。
△周蛟篆鍾【以下八條出《博古圖》】
昔張懷瓘在翰林時，見古鍾紀夏禹之績，皆紫金，鈿以大篆，神彩驚人。此鍾款識蓋亦鈿金篆也。是鍾甬旋比它鍾蟲鏤尤劇瑰妙，當甬旋之間設環，象獸形。聶崇義所謂旋當甬之中央為環，飾之以蟲，曰旋蟲者是也。爾後，甬旋之制或變為龍螭虎鈕與夫圜環之類，蓋製作不純於古者如此。
△周特鍾
蓋比它鍾而黃鍾律、倍、半，枚極修大；衡甬窒實；自於而上至於篆帶閑皆作雲氣。非文盛之世，曷能底此。△周大編鍾
古之樂鍾，形範非圜，屬幹於虡而扣之，則牢結不動。後世圜其制而虛係以直垂，值其考擊，則搖曳而生餘韻，失之遠矣。觀此數鍾，誠為得法。△周細雷紋鍾
雷有回旋之義。凡樂，還相為宮以順四時之氣，亦寓諸回旋之意也。隋文帝作樂而惟主黃鍾之均，世名知樂者莫不非之。事不師古，則失其深旨，奚可哉！
△周實甬鍾右五器雖設甬，然實而不虛，與它鍾特異。
臣所見古鍾，實甬者多。而《博古圖》亦有此條，故表出之。△周隧鍾是鍾於鼓閑隱起而中微窊，則《周官》《鳧氏》所謂隧歟！
臣所見古鍾有隧者絕少。考之於圖，亦不多見，惟此一條耳。△周小編鍾
右嘗考律呂之制，自黃鍾九寸等而下之，至應鍾四寸七分，用以合陰陽之數。至於為鍾小大增益，悉考於律，故聲皆協應而不乖。此鍾數雖未備，然其形製高下，遞殺以小，蓋亦取於律也。彼禮圓編鍾，類皆一等，未嘗參差如此，蓋以厚薄取聲，而不知先王以律為本也。
△周環鈕鍾
《周官》《鳧氏》所鑄，有所謂大鍾，有所謂小鍾。《爾雅》謂大鍾曰鏽，中曰剽，小曰棧，而不言其量數樂律、所用之處。若樂鍾則惟特鍾、鎛鍾、編鍾三者而已。是鍾形製尤小，其編棧之屬歟？
△款文識文【以下二條出「洞天清錄」）。】
「識乃篆字以紀功，所謂銘書鍾鼎；款乃花紋以易識。古器款居外而凸，識居內而凹。夏周器有款有識，商器多無款有識。夏用鳥跡篆，商用蟲魚篆，周以蟲魚大篆。三代用陰識，謂之堰囊字，其字凹入也。漢以來或用陽識，其字凸，間有凹者，或用刀刻如鐫碑。蓋陰識難鑄，陽識易成，陽識決非古物也。」
△款識真偽
「古人作事必精致。工人預四民之列，非若後世賤丈夫之事。故古器款必細如發而勻整分曉，無纖毫模糊；識文筆畫宛宛如仰瓦而又深淺如一，亦明淨分曉，無纖毫模糊。此蓋用銅之精者，並無砂類，一也；良工精妙，二也；不吝工夫，非一朝一夕所為，三也。設有古器款識稍或模糊，必是偽作。」
△鍾銘
鍾乃樂之至重，銅乃物之至精。法營援之古制，考神瞽之中聲，紀之以三，平之以六，毋出均而摦。輕者從大，重者從細，惟尚羽而清。小大器用，於是乎出；律度量衡，於是乎生。九《夏》以之而立號，四律以之而得名。故曰鍾律之學，而為萬事之程。以其下體言之，則於上謂之鼓，鼓上謂之鉦；以其上體言之，則舞上謂之甬，甬上謂之衡。陽有雷紋之款，陰有鳥跡之識。塗以鏐鐐為飾，鈿以留璃為字；神彩驚人，鏗鏘合誌。紀夏禹之丕績，尚文王之追蠡。為《咸池》之主宰，作《簫韶》之根柢。率靴鼓兮在庭，間竽笙兮在陛。相應生變，還相為宮，不淫不傷，惟穌惟中。集大成於金玉，總條理於始終。
△古鍾考證
《考工記》曰【《周禮》《冬官》篇名。）：】「六分其金而錫居一，【五金總名曰金，此金謂赤金，即紅銅是也。每紅銅六斤，外加白錫一斤也。】謂之鍾鼎之齊。【齊者分劑，猶言分兩也。每紅銅六斤，外加白錫一斤，是鑄鍾分兩也。劑，古作齊，而讀作藥劑之劑，醫書有和劑局方是也。）」】又曰：「鳧氏為鍾，【鳧鷺，野鴨。此雲鳧氏，未詳。經有『鍾氏染羽』之條，或疑錯簡傳寫之誤，當作『鳧氏染羽，鍾氏為鍾』方是。自此以下，先釋鍾體名義，而後方釋度數。譬如人體，有種種名，總名為綱，細名為目。頭者，乃總名也，額、顧、頂等，則細名也。身者，乃總名也；肩、背、胸等，則細名也。鍾體亦然。經文甚明，先儒未達，注疏反晦。今就經文解釋，不用注疏之說，則其理明白矣。蓋鍾有上體，有下體，有總名，有細名。先當分別何者何綱，何者為目。曰甬曰鉦，此二名者，上體下體總名為綱者也。甬之一體又有衡、幹、旋、蟲等名，鉦之一體又有銑、於、鼓、舞等名，則其細名為目者也。先儒不言鉦是總名，將鉦混於鼓、舞細名之中，遂使經義晦矣。是故先宜辨之。】兩樂謂之銑，【古鍾形扁，類今犁鏵。兩旁有棱，其名曰樂。樂者脊貌，猶言棱也。巢下兩角，銛利光澤，其名曰銑。銑者跣貌，譬如人之足也。舊說樂、銑一物二名，俱謂鍾下兩角，其義晦矣。新說：上自鍾肩，下至鍾足，通成一段，總名為銑，方與下文『十分其銑』經義相合。】銑間謂之於，【兩角中間空處，其形彎如覆月，其名曰於，俗呼為鍾唇也。】於上謂之鼓，鼓上謂之鉦，鉦上謂之舞，【鉦之為言，正也，謂鍾之正體也，譬如人之身也。鉦下際受擊處名為鼓，譬如人之臀也。鉦上際震動處名為舞，譬如人之肩也。曰鼓曰舞，蓋取『鼓之舞之』之義。舊說：中間一處為鉦。新說：自舞上際至鼓下際通成一段，總名為鉦，方與下文『去二以為鉦』經義相合也。】舞上謂之甬，甬上謂之衡。【舞者，鍾肩。甬者，鍾柄。古鍾皆有柄，與俗鍾不同。故其肩上極平，而於平處安柄，其名曰甬。甬者，湧也，言其巍巍然湧出也。甬之上端，其名曰衡，衡者平也，言其平頂堅實而甬中非空也。鑄鍾先鑄甬，此處分兩最多也。】鍾縣謂之旋，旋蟲謂之幹。【縣，古懸字，謂鍾柄也。柄下節有束腰，旋遠於柄，其名曰旋。旋前有紐，謂鍾鼻也。鼻上節有獸麵吞口，名為旋蟲，又名為幹。】鍾帶謂之篆，篆間謂之枚，【鍾體界道，狀如田畦，橫者如帶，從者如箸，其名曰篆。枚者，即鍾乳也。古鍾有乳，狀如門釘，前左前右，後左後右，分作四區，每區九枚，其名曰枚。前後兩面，共計三十六枚。舊謂海面三十六枚，其說非是。】枚謂之景。【枚下疑脫間字。景，即古文影字。每一大區內，上下橫分五小區，三寬兩窄，互相間隔，寬處安乳，窄處無乳，其名曰景，譬如圭表之景。】於上之攠謂之隧。【攠，猶弊也。擊處久則弊。其形窪如犁麵，又類取火鏡，故名曰燧。古文隧與燧通。自鼓至燧，皆借別物之名而為鍾體立名。】十分其銑，去二以為鉦。【釋名義竟，方釋度數。黃鍾正律之鍾，中間自肩至唇，其長一尺。新法：用紙一條長一尺者，比量自肩至唇取齊，折作四折，每折二寸五分。將前一尺，外加二寸五分，共該一尺二寸五分，是其兩旁自肩至足之數。又用紙條長一尺二寸五分者，比量自肩至足取齊，折作十折，裁去二折，止餘八折，除了二寸五分，止餘一尺。比量中間自肩至唇，亦是一尺，其數相同。是名『十分其銑，去二以為鉦』也。】以其鉦為之銑間，【將前紙條比量自肩至唇，其長一尺。而又比量自左角外至右角外，亦是一尺。其數相同，是名 『以其鉦為之銑間』也。】去二分以為之鼓間。【將前紙條比過兩角為一尺者，折作十折，裁去二折，止餘八折。除了二寸，止餘八寸。置鍾唇下比量，自前唇外至後唇外，亦是八寸。其數相同，是名『去二分以為之鼓間』。】以其鼓間為之舞修，【將前紙條比量鍾唇，自前唇外至後唇外，徑是八寸。而後比量鍾肩，自左肩外至右肩外，亦是八寸，與前相同。是名『以其鼓間為之舞修』。】去二分以為舞廣。【將前紙條比量鍾肩，自左至右長八寸者，折作十折，裁去二折。除了一寸六分，止餘六寸四分。置鍾肩上比量，自前至後，亦是六寸四分。是名『去二分以為舞廣』也。古鍾形扁，橫寬縱窄，以橫為長，以縱為廣。鉦是舞之總名，舞是鉦之細名。或曰舞修，或曰鉦之長，其義一也。或曰舞廣，或曰鉦間，其義一也。此等名義相混，是故讀者難曉也。】以其鉦之長為之甬長，【鉦之長即舞修，一物而二名也。甬者，鍾柄之別名也。先用紙絛橫量鍾肩，自左至右，比量取齊，該是八寸。後將紙條縱量鍾柄，自上至下，比量取齊，亦是八寸。其數相同，是名『以其鉦之長為之甬長』也。】以其甬長為之圍。【鍾柄長八寸者，其柄根下圍圓八寸。以前八寸紙條圍之相同，是名『以其甬長為之圍』也。】三分其圍，去一以為衡圍。【將此圍根紙條折作三折，裁去一折，止餘二折。除了二寸六分六厘，止餘五寸三分三厘。而圍鍾柄上稍平處名為衡者，圍圓亦是五寸三分三厘，是名三分其圍，去一以為衡圍』。】三分其甬長，二在上，一在下，以設其旋。【『三分其甬長』者，諧將八寸紙條比量鍾柄，上自稍下至根取齊，折作三折，每折該二寸六分六厘也。『二在上』者，謂其二折五寸三分三厘為上節也，『一在下』者，謂其一折二寸六分六厘為下節也。『以設其旋』者，謂鍾柄下節安「束子」也。旋之形狀旋繞於柄，今人俗呼「束子」是也。束子圍圓一尺二寸，高廣一寸七分七厘，下距柄根八分八厘八毫，上距柄稍五寸三分三厘。束上安鼻，鼻上有獸麵，是名旋蟲也。其束圍一柄半。廣九分柄之二。】薄厚之所震動，清濁之所由出，侈弇之所由興，有說。【其說見下。】鍾已厚則石，【『已厚』者，過於厚也。石，堅實貌。謂鍾唇雖宜厚，而自唇以上則漸薄可也。當薄而不薄，則通身一般厚，堅實而聲石矣。】已薄則播，【『已薄』者，過於薄也。播，虛浮貌。謂鍾體雖宜薄，而將至唇處則漸厚可也。當厚而不厚，則通身一般薄，虛浮而聲播矣。】侈則柞，弇則鬱，長甬則震。【侈者，張口貌。弇者，合口貌。鍾口太張則聲柞；太合則聲鬱；及甬太長則聲搖拽：皆非中和。】是故大鍾【謂倍律之鍾也。】十分其鼓間，以其一為之厚；【以紙條比鍾前後唇外徑取齊，折為十折，取其一折，裁作兩段，各以一段為前後唇之厚。自唇以上，則又當折半也。】小鍾【謂正律之鍾也。】十分其鉦間，以其一為之厚。【鉦間，即舞廣別名也。大鍾唇厚八分，體厚四分，小鍾唇厚三分厘，體厚一分六厘。】鍾大而短，則其聲疾而短聞；【去聲，下同。】鍾小而長，則其聲舒而遠聞。為遂，【與隧、燧通。】六分其厚，以其一為之深而圜之。【大可容椎。）」】
臣謹按：《大明集禮》有鍾圖，與陳陽《樂書》鍾圖同，其形狹長，上小下大，不類鍾形。三代古鍾，宋時多自土中出，載於《博古圖》，蓋得其真。臣所親見者，大中小三等，皆周物也。與《博古圖》相類，而與《樂書》不同。按圖考訂，知古《注》《疏》皆有訛誤。故今新擬如上所說，與《博古圖》蛟篆等鍾式樣相稱，而長闊得中矣。
△論鑄鍾不調者，必須更鑄始得
《呂氏春秋》曰：「晉平公鑄為大鍾，使工聽之，皆以為調矣。師曠曰：『不調，請更鑄之。』平公曰：『工皆以為調矣。』師曠曰：『後世有知音者，將知鍾之不調也。臣竊恥之。』後師涓至，果知鍾之不調。是師曠欲善調鍾，以為後世之有知音者也。」【凡造樂器者，宜詳味之。】
△論鍾碧有特縣編縣二者之別
先儒舊說：特縣者，器大而聲宏，雜奏於八音之間，則絲竹之聲皆為所掩，故但於起調畢曲之時擊之，以為作止之節。其編縣者則聲器皆小，故可雜奏於八音之間而不相淩也。特鍾特磬，每架惟一。至若編鍾編磬，或云每架十二，或云每架二十四，此皆不知者妄說也。太常鍾磬，各皆十六。蔡元定曰：「十六者，四象相因之數也。凡天地之變化，萬物之感應，古今之因革損益，皆不出乎十六。十六而天地之道畢矣。」是知編鍾編磬與夫排簫，每架各皆十六，亦自然之理也。
△論造筍虞不用贏羽鱗屬等飾
近代雅樂鍾虞之下有物，形如獅子；磬虞之下有物，其形如鵝。而筍上有龍頭，口銜流蘇，以及博山彩鳳等飾。蓋祖古人所謂贏羽鱗屬，業虞璧要、崇牙樹羽之說。竊謂此物設於廟中則是，施於燕射則非，蓋近代禮家失於詳考耳。按《周禮》《考工記》《梓人》條下，明言宗廟之事：「脂者、膏者以為牲，贏者、羽者、鱗者以為筍虞。」據此，特言宗廟所用，則非餘處所用明矣。釋奠先聖，雖與宗廟略殊，然尚近之。至於燕射等禮，或僭用之，不亦謬乎！世有鄉射儀節等書，所繪鍾磬虞下有獅子及鵝焉，蓋不詳考，遂致誤耳。是故今議：凡士大夫學雅樂者，鍾磬筍虞，隻宜樸素，不宜僭用宗廟筍虞之飾，不獨免奢僭之嫌，亦可謂之知禮矣。
△論學雅樂不用鐓鐲鐃鐸四金
按《地官》《大司徒》，其屬有鼓人者，「掌教六鼓、四金，以節聲樂，以和軍旅，以正田役。」以上三言，明其所掌非止聲樂一事。故其下言：「以雷鼓鼓神祀，以靈鼓鼓社祭，以路鼓鼓鬼享，以鞀鼓鼓軍事，以鼛鼓鼓役事，以晉鼓鼓金奏。」以上六物，蓋即所謂「以節聲樂，以和軍旅，以正田役」者也。其下又言：「以金鐸和鼓，以金鐲節鼓，以金鐃止鼓，以金鐸通鼓。」以上四物，《大司樂》無之，《大司馬》有之，蓋此四金乃軍旅所用，非樂器屬也。鼓人一官兼之，是故不屬春官宗伯，而屬地官司徒，其與大司樂所掌者異矣。《春》《官》《小師》條下部注「和為鐓於」，固與經文不合。除此之外，經文並無四金之名。後世武舞雜用四金，皆承襲之誤也。是故此書不載鐓鐲鐃鐸，惟載鍾鎛二者而已。
△石音之屬總序
臣謹按：《虞書》曰「擊石拊石」，先儒解曰：重擊為擊，輕擊為拊。夫八音諸器，皆不言輕重，惟磬言之者，豈無深意耶？蓋磬有厚者，有薄者。厚者擊之宜重不宜輕，輕則不清；薄者擊之宜輕不宜重，重則不和。是以經文有輕重之別也。夫判縣者，笙磬在阼階東，其形厚而小，其聲清而高，故與笙管協。《詩》云 「笙磬同音」，又云「磬筅將將」，此之謂也。頌磬在賓階西，其形薄而大，其聲和而平，故與歌頌協。《詩》云「既和且平，依我磬聲」，此之謂也。笙磬之制，以本律半數為鼓博【其率五寸】，鼓博加半為股博【其率七寸五分】，股博倍之為股長【其率一尺五寸】，股長加半為鼓長【其率二尺二寸五分】，三分其鼓博，以其一為厚【其率一寸六分六厘六毫】，此厚而小者也。頌磬之制，以本律正數為股博【其率一尺】，三分去一為鼓博【其率六寸六分六厘六毫】，倍律為股長【其率二尺】，三律為鼓長【其率三尺】，七分其股博，以其一為厚【其率一寸四分二厘八毫】，此薄而大者也。嗚呼！古之聖君能興樂教者莫如舜，古之賢臣能明樂事者莫如夔。然舜命曰「八音克諧」，而夔惟以「擊石」為對，則石乃八音綱領可知矣。若夫出產磬石之處，考諸《禹貢》，則徐州有浮磬，而梁州有璆磬，雍州有球琳，豫州有磬錯；及《山海經》所載出產磐石處，未能遍舉，似不拘於靈璧一處而已。唐制，采華原石為磬，正與《禹貢》之義相合，而迂儒反譏之，蓋未之詳考耳。今懷慶府河內縣地方太行山諸處，亦產美石，殊勝靈璧之磬。磬之所產，不拘何處，惟在人擇之耳。有一種石，其性最堅，難於製造，而聲最佳。又一種石，性不甚堅，易於製造，而聲不佳。然此二種色貌相類，托石工采之者，往往為彼所欺，但取易造，故不佳耳。若夫真玉，尤為難得，士庶之家不宜用也。無磬，則以盤缶代之。
△磬銘
石乃天地自然之物，磬乃聖人準彠之程。故《虞書》云「擊石拊石，百獸率舞」，而《商頌》曰「既穌且平，依我磬聲」。若夫簫管在庭，琴瑟在堂，笙磬頌磬處乎其間，為眾音之紀綱。是知磬之為器，豈惟含宮吐商，契律呂之微妙，盡制度之精詳。股博三分去一，以為鼓博；鼓長三分去一，以為股長。倨句屈折，能致其曲；端直中矩，不腧其方。體謙卑以自牧，懷敬義而含章。介然有如烈士之辨，堅節操以守封疆；粹然有如君子之行，移風俗以正綱常。憶昔尼父，尚茲雅音，和而不流，樂而不淫。雖果哉之末難，猶揭淺而厲深，若非荷簣之賢，孰識夫子之心。人有存歿，道無古今。拊之擊之，堪羨堪欽。
△論磬石所產處
謹按：《禹貢》九州言磬者三：徐州，「泗濱浮磬」。磬非可浮物，而謂之浮者，猶俗語所謂浮頭一層也。舊注以為浮者，浮生於土，不根著者是也。蓋石之出土者，常見風日，厥質堅脆，而性最靈，是以為佳。其埋沒土水中者，不見風日，厥性柔軟，而聲不和。此乃擇磬要訣。然石工奸猾者，患堅石之難琢，往往竊以軟石易之。凡監造之人，不可不察也。豫州「錫貢磬錯」，錯，雜也。磬有特者編者，大小不一，故曰錯。舊注謂錯為治磬之錯，非也。且冀州，「厥賦惟上上錯」；青州，「海物惟錯」；揚州，「厥賦下上上錯」；豫州，「厥賦錯上中」；梁州，「厥賦下中三錯」：此乃《禹貢》文法，錯皆訓雜。獨磬錯則不然，誤矣。梁州，「厥貢謬磬」。蔡氏曰：「謬，玉磬也；磬，石磬也。」林氏曰：「徐州貢浮磬；梁州既貢玉磬，又貢石磬；豫州又貢磬錯。以此觀之，則知當時樂器磬最為重。」按謬字，亦作球。《書》曰「戛擊鳴球」，又曰「天球在東序」，此天子之器也。春秋齊侯以玉磬賂晉師止兵，臧文仲以玉磬如齊告糴，此諸侯之器也。《鄉飲》《鄉射》皆有磬而不言玉磬，蓋大夫士之器惟石磬歟？夫玉也，石也，一類之物耳，故其用無異。以貴賤之等言之，則諸侯以上用玉，以下用石，宜矣。古用泗濱浮磬。蔡氏《書傳》曰：「今下邳有石磬山，或以為古取磬之地。」《一統志》曰：「磬石山在邳州城西南八十里，與泗冰相近。山有石，其聲清亮，可為磬。《禹貢》泗濱浮磬即此山所出者。」又曰：「磬石山在靈壁縣北七十里。山出磬石。」趟希鵠曰：「靈壁石出虹州靈璧縣。其石不在山谷，深山之中掘之乃見，色如漆，間有細白紋，如玉。然不起峰，亦無岩岫。佳者如菡萏，或如臥牛，如蟠螭；扣之，聲清越如金玉；以利刀刮之，略不動。偽者多以太湖石染色為之，蓋太湖石微有聲，亦有白脈。然以利刀刮之，則成屑。」按希鵠所說掘之乃得，恐非古人所謂浮磬。嘗得數枚，叩之不清，亦無漆色，蓋偽者耳。今不拘何處之石皆可，但擇其聲佳者而已。《山海經》曰：「小華之山，其陰多磬石。」郭璞注云：「即少華山，在今華陰縣，石可以為樂器。」《經》又曰：「高山，涇水出焉，而東流注入渭，其中多磬石。」郭云：「今涇水出安定朝那縣西笄頭山，至京兆高陵縣入渭也。」《經》又曰：「鳥危之山，其陽多磬石。」郭雖不言在何處，今以涇水之文次序考之，亦當在陝西也。然則出磬之山，不獨泗濱可知矣。
△論磬大小不等
宋制新樂，特磬十二，黃鍾厚二寸一分，大呂以下第加其厚，至應鍾厚三寸五分。範鎮議曰：「磬之用石者，天成之物也。各以其律為之長短厚薄而其聲和，此出於自然。而聖人知之，取以為法。後世不能考正，遂使大小長短若一：黃鍾之磬最薄而輕，大呂以下漸厚而重，至於應鍾最極厚重。與律相乖而欲求其正音，不亦遠乎！」臣謹按：《一統志》金大定中，汾東岸崩，得古墓，有鍾磬各數十，小者僅五寸許，大至三尺，凡十二等音律之次。後世別以厚薄，而此別以大小，其制度皆周器，非秦漢以後所作，蓋與鎮說全同。今仍宋制，非也。
△論四清不可廢
《左傳》謂：「中聲以降，五降以後，不容彈矣。」則降用半律，為清聲矣。《國語》：「武王以夷則之上宮畢陳，以黃鍾之下宮布戎。」則上宮聲高，為清聲矣。以至晉師曠師延之時，亦有清角清徵。晉人笛法，正聲應黃鍾，下徵應林鍾，則清聲所由來遠矣。特其用多寡不同，故有十三管之和，十九管之巢，三十六簧之竽，二十五弦之瑟，則清聲寓於其中可知矣。後世儒者以漢成帝犍為郡水濱得古磬十六枚，正始中徐州薛城送玉磬十六枚，於是多宗鄭氏二八之說，用四清聲，以謂夷則、南呂、無射、應鍾四宮管短，則減黃鍾、大呂、太蔟、夾鍾四管之半，以為清聲而應之，則樂音諧矣。
△論鍾磬不齊擊
《孟子》曰：「金聲也者，始條理也，玉振也者，終條理也。」《孟子》論始終條理，以一音之始終言之，非指一奏之始終也。祝為一奏之始終，金玉為一音之始終。前音之玉，繼以後音之金，金而復玉，玉而復金，欲其相連，不欲其間斷，是謂「繹如也，以成。」若小有間斷，則不成片段，與造化之氣不相貫，而不成樂矣。鍾以定其高，磬以節其永。人知高下之間不可以或僭，未知永短之間尤不可以或爽。故曰「歌永言」，又曰「依我磬聲」，蓋言歌聲與八音皆依磬聲以為之遲速。磬若急時，則無永；磬若緩時，則過永。無永則佻，過永則靡。故舜命夔「擊石拊石，百獸率舞」，夔乃「戛擊鳴球。搏拊琴瑟」，致神人之昭格。夫八音皆能感物，而舜能感神人之盛，獨歸於擊石者，磬終八音之條理故也。後世鍾磬齊擊，殊失始終條理之義，則磬聲一依於鍾聲，不能為八音之所依矣。故朱熹《文集》曰：「金聲而玉振之者，此以樂明之也；振而節之，猶今樂之有板也。」
△今議止用一磬
鍾磬者，樂之節也。節者，俗呼板眼是也。節貴乎簡，故《樂記》曰「繁文簡節」之音。縣鍾磬，貴乎少，故《苟子》曰「縣一鍾而尚拊」，《大戴禮》曰 「縣一磬而尚拊」，此之謂也。夫縣一鍾一磬者，謂特縣之鍾磬，此唐虞舊制也，或以玉為之，或以石為之，則不拘耳。玉為之者，其名曰球，《益稷》所謂「鳴球」，《顧命》所謂「天球」，《孟子》所謂「金聲玉振」之類，蓋玉磬之特縣者也。石為之者，其名曰磬，《舜典》所謂「擊石拊石」，《禹貢》所謂「浮磬砮磬」，《論語》所謂「擊磬於衛」之類，蓋石磬之特縣者也。商周以降，始有編縣之制：故《商頌》有小球大球，蓋玉磬之編縣者也；而《周禮》有編鍾編磬，此石磬之編縣者也。要之，編縣不如特縣之近古耳。何況又有宮縣軒縣判縣種種分別，贏屬羽屬鱗屬種種莊飾，徒令見者驚猶鬼神，而唐虞舊制益以支離矣。孔子曰： 「禮與其奢也，寧儉。」凡古制文過於質者，非學樂之所急，但從一磬尚拊之說，庶幾唐虞之舊制耳。
△革音之屬總序
臣謹按：鼓之制，其名雖多，大率不甚相遠。伊耆氏之土鼓，不過以瓦為其腔耳。夏後氏之足鼓，不過以鼓加其趺耳。殷之楹鼓，即今以柱為柄者也，楹乃柱之別名，如曰為屋幾楹是也。周之縣鼓，即今縣於鼓旁者也。建鼓，即今插柄穿心鼓也。繪以風雲雷雨之象，謂之雷鼓；繪以麟鳳龜龍之象，謂之靈鼓；繪以飛鷺盤旋之象，謂之路鼓，路、鷺通，省文也。或難曰：「茲說亦有考據乎？」答曰：「《周禮》《大司樂》云：『一變而致羽物及川澤之示，再變而致贏物及山林之示，三變而致鱗物及丘陵之示，四變而致毛物及墳衍之示，五變而致介物及土示，六變而致象物及天神。』四靈之物皆與地隻並言，象物則與天神並言，故知象物乃雲雷之象也。鷺乃鼓精，舊有是說。隋唐以來，刻翔鷺於鼓上，周制但繪鷺於鼓腔而已。《詩》云：『振振鷺，鷺於飛；鼓咽咽，醉言歸。』此之謂也。」或曰：「八面、六面、四面，何耶？」答曰：「八面者，一樣八副也；六面、六四、四面仿此。猶今儀仗，花腔鼓二十四面，杖鼓十二面，非一鼓而有多麵也。舊說及圖，近乎穿鑿，不必從也。」 《爾雅》大鼓謂之鞀，小者謂之應，然則不大不小謂之田，又謂之徠。徠，一名朔鞞；應，一名應鞞。《洪武正韻》曰：「鼙，亦作鞞，騎上鼓也。」蓋今俗呼鞭鼓是也。古人謂之應鞞，又謂之應鼓。《儀禮》應鞞在建鼓東，《禮記》應鼓在縣鼓東，先儒以為擊之便也。然則鞭乃便之訛歟？路鼓以上，雖大小不同，而形皆為鼓。惟鞞之兩端，一大一小，此其異也。又有曰搏拊者，以熟皮為囊，而實之以糠，左右兩手重擊為搏，輕擊為拊。近代搏拊，亦如鼓形。古有雅鼓，疑即此器。又有大鞉小鞉，形如小鼓，有柄有耳，播之為樂。今樂無之，蓋缺典也。
古人之鼓，不言用何木造。今南方鼓則用楠木樟木，北方鼓則用桑木梓木，蓋隨鄉土所產之木，庶幾便於用也。周尚縣鼓，而《周禮》書中不言其制度。《儀禮》惟言建鼓，歷代從之。今擬以木為柱，方七寸，長丈二，貫於鼓心，鼓及柱皆光素黑漆，其下有跗，形如十字，而不用獸跗，庶幾質樸耳。
△諸鼓考證
《周禮》：「韓人【職名韗，當作。】為皋陶。【皋，鼓名。陶，當作，鼓腔也，以木為之。】長六尺有六寸，【此乃晉鼓之度數也。不言晉而言皋，何也？皋鼓大，晉鼓小，舉大則小可知。】左右端廣六寸，【古人鼓皆橫擊，故稱兩面為左右端。廣六寸者，一版腔也，一周共二十版。】中尺，厚三寸。【每腔一版，其形中寬頭窄，中間廣一尺厚三寸，兩頭廣六寸厚二寸。】穹者三之一。【穹謂穹隆如天之形，俗呼甕腹是也。算法四尺為實，三歸得一尺三寸三分，加在四尺兩旁，共該徑六尺六寸六分。】上三正。【上文三者正數，諸鼓以為定式。是以晉鼓皋鼓皋鼓其長短雖不同，而圍徑皆同也。】鼓【據下文例，則此當曰謂之晉鼓。今不然者，「鼓」上疑有脫文。此鼓不言麵之尺數，下文二鼓不言版之廣狹，蓋互相發明耳。】長八尺，【（兩面相距。】鼓四尺，【麵之徑也。】中圍加三之一，【中圍，中間也。加三之一，即上文六尺六寸六分是也。先儒以為五尺三寸三分，誤也】謂之鞀鼓。【鼖。一作賁，音焚。詩曰：「賁鼓維鏞」。】為皋鼓，【（皋，一作鼛，音高。詩曰：「鼛鼓弗勝」。】長尋有四尺，【兩面相距丈二。】鼓四尺，【麵徑同前。】倨句，磬折。【磬折，指皋鞠之形也。先儒以為鼓形磬折，非也。磬折者，直折也。】凡冒鼓，【冒，猶張也，俗呼縵鼓。】必以啟蟄之日。【正二月天，不冷不熱。】良鼓瑕如積環。【先儒舊注，謂漆之文理也。瑕，猶弊也，猶良琴之弊者有梅花斷紋也。以此證之，則古人鼓麵皆通漆。】鼓大而短，則其聲疾而短聞；【晉鼓之類是也。】鼓小而長，則其聲舒而遠聞。【朔鞞之類是也。）」】
臣謹按：周制，鼓之名有六：曰雷鼓，曰靈鼓，曰路鼓，曰鞀鼓，曰鼛鼓，曰晉鼓。以雷鼓救日月，以靈鼓攻猛獸，以路鼓達窮者與遽令，則知不獨祭祀用之而已。若夫「賁鼓維鏞」，則非止軍事也；「鼓鍾伐鼛，」又非止役事也；司馬春振旅，軍將執晉鼓，亦非止金奏也。鼓之用無窮，豈可泥於一端哉！
△鞞鞉搏拊考證
《儀禮》：「樂人宿縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鍾，其南鑮，皆南陳。【《周禮曰》：「凡縣鍾磬，半為堵，全為肆。」有鍾有磬為全。鑮如鍾而大。奏樂以鼓鑮為節。】建鼓在阼階西，南鼓，應鼙在其東，南鼓。【建，猶樹也。以木貫而載之，樹之跗也。南鼓，謂所伐麵也。應鼙，應朔鼙也。先擊朔鼙，應鼙應之。鼙，小鼓也，在東，便其先擊小。後擊大也。鼓不在東，縣南為君也。】西階之西，頌磬東面，其南鍾，其南構，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓；朔鞞在其北。【朔，始也。奏樂先擊西鼙樂，為賓所由來也。鍾不言頌，鼙不言東，鼓義同，省文也。】一建鼓在西階之東，南面。【言麵者，國君於其群臣備三面爾。無鍾磬，有鼓而已。其為諸侯則軒縣。】蕩在建鼓之間。【蕩，竹也，謂笙簫之屬倚於堂。】鞀倚於頌磬西弦。【鞀如鼓而小，有柄，賓至搖之，以奏樂也。弦，編磬繩也。設鞀於磬西，倚於弦也。《王制》曰：「天子賜諸侯樂，則以祝將之；賜伯子男樂，則以鞀將之。」）」】
《周禮》《大師》：「大祭祀：帥瞽登歌，令奏擊拊；【擊拊，瞽乃歌也。登歌，歌者在堂也。登歌下管，貴人聲也。拊形如鼓，以韋為之，著之以糠。】下管，播樂器，令奏鼓朄。【鼓朄，管乃作也。特言管者，貴人氣也。下管，吹管者在堂下。朄，小鼓也。先擊小鼓，乃擊大鼓，小鼓為大鼓先引，故曰朄。朄，讀為道引之引。鼓朄，猶言擊朄。《詩》云：「應朄縣鼓」。】大饗亦如之。」《小師》：「掌教鼓鞀。【教，教瞽蒙也，出音曰鼓。鞀如鼓而小，持其柄搖之，旁耳還自擊。】大祭祀：登歌擊拊；【亦自有拊擊之。佐大師，令奏。】下管，擊應鼓，【應，鼙也。應與朄及朔，皆小鼓也。】大饗亦如之。」《瞽蒙》：「掌播鞀。」【播，謂發揚其音。】《眠了》：「掌凡樂事播鞀。」《鍾師》：「掌鼙，鼓縵樂。」【作縵樂，擊鼙以和之。】
△總論樂縣大概
宮縣軒縣，惟有名存，然《儀禮》無之；判縣特縣，大概則有之矣。《荀子》曰：「縣一鍾而尚拊。」《大戴禮》曰：「縣一磬而拊搏。」自虞以來，堂上有磬，有磬必有鍾。此《苟子》所以有一鍾之說也。《儀禮》《鄉射》及《燕禮》《大射》，皆席工於西階上，北面東上，則堂上之樂蓋皆西陳而北面也。《儀禮》工入則瑟先歌後，獻工亦瑟先歌後，而樂正常立於西階東。《周禮》登歌先擊拊，是樂正居歌西，歌在瑟西，而瑟又在拊西，其他不可考也。《周禮》鼓人以晉鼓鼓金奏，鑄師掌金奏之鼓，鍾師以鍾鼓奏九《夏》。《記》曰：「入門而縣興。」《春秋傳》曰：「入門而金作。」《國語》曰：「金不過以動聲」，又曰：「金石以動之。」先儒謂：凡樂，先擊鍾次擊鼓是也。《小胥》：「下管，播樂器，令奏鼓朄。」《瞽蒙》《眠了》：「凡樂事，先播鞀。」然則，朄，引鼓者也；鞀，兆鼓者也。觀既了播鞀、擊頌磬笙磬；《詩》言「鞀磬圉」；《儀禮》《大射》「鞀倚於頌磬西弦」：言鞀必及磬，設鞀必倚磬之弦。是鍾磬作，則鞀已作，及下管，播樂器，而樂具作焉。乃鼓朄以先之，是鞀常在前，而朄常在後也。先王賜諸侯樂，則以祝將之；賜子男，則以鞀將之。以鞀不以朄，則鞀先於朄可知矣。鍾磬之應歌者曰頌鍾頌磬；其應笙者曰笙鍾笙磬。頌磬在西，笙磬在東；朔鼙在西，應鼙在東：是堂下之樂貴西也。堂下之樂貴西，堂上之樂上東者，貴西所以禮賓，上東於西階之上，亦以其近賓故也。觀鄉飲酒鄉射之用樂，皆樂正告備於賓，特燕禮告備於公，以明君臣之分而已，則樂為賓設可知矣。
△論諸鼓
《十三經注疏》《周頌》曰：「應田縣鼓」。《毛傳》曰：「應，小鞞也；田，大鼓也；縣鼓，周鼓也。」箋云：「田當作朄。朄，小鼓，在大鼓旁，應鞞之屬也。聲轉字誤，變而作田。」《禮器》曰：「縣鼓在西，應鼓在東。」《注》曰：「禮樂之器尊西也。小鼓謂之應。」《疏》曰：「案大射禮，建鼓在阼階西，南鼓；應鼙在其東；一建鼓在南，東鼓；朔鼙在其北；一建鼓在西階之東，南面。大射禮是諸侯之法，此亦諸侯之禮，所以大鼓及應所縣不同者。熊氏云：『大射謂射禮也，此謂祭禮也。是諸侯之法雖同，諸侯祭射有異』。《大射》《注》云：『應鼙，應朔鼙也。』又云：『便其先擊小，後擊大也。』以此言之，則朔鼙應鼙皆縣大鼓之旁；先擊朔鼙，次擊應鼙，乃擊大鼓，以其相近，故云便也。以其稱朔，朔，始也，故知先擊朔鼙。以其稱應，故知應朔鼙也。又，大射稱建鼓，此雲縣鼓，大射應鼓既在大鼓之旁，此應鼓在東，乃與縣鼓別。縣者，皆謂祭，與射別也。」
臣謹按：《商頌》曰：「置我靴鼓」。《毛傳》曰：「殷人置鼓」。《箋》云：「置，讀曰植。植鞉鼓者，為楹貫而樹之。鞉雖不植，貫而搖之，亦植之類。」以此考之，古人鼓製甚明，觀鞉則知鼓矣。鼓鞉二器，大概相類。《周頌》曰「應田縣鼓」，鄭《箋》皆以為小鼓，《毛傳》以田為大鼓，蓋謂比之於應，則為略大。若二鼓並言之，則皆小也。縣鼓之說，惟《毛詩》、《戴記》有之，而《周禮》《儀禮》無之，其樣製未詳也。《周禮》笙師掌教舂牘、應、雅，應即應鼙也，雅即雅鼓也，舂牘二字祇是一器，解見木音之屬條下。先儒以為三器皆舂於地，非也。近代雅樂呼楹鼓為應鼓，失之遠矣。
△論鼙【或作鞞，通。】
陳祥道《禮書》曰：「《周禮》大師大祭祀鼓應，小師大祭祀擊應，然則大祭祀皆鼓朄擊應。大射有朔鼙應鼙，詩又以應配朄，則朔鼙乃朄鼓也。以其引鼓焉，故曰朄；以其始鼓焉，故曰朔。是以《儀禮》有朔無朄，《周禮》有朄無朔，猶《儀禮》之玄酒，《周禮》之明水，其實一也。大射建鼓南鼓，應鼙亦南鼓，而居其東，建鼓東鼓，朔鼙亦東鼓，而居其北。則鼙與鼓比建，而鼙常在其左矣。朔作而應應之，朔在西，應在東，則凡樂之奏常先西矣。」
△論鞀【或作鞉，通。】
《禮書》又曰：「鞀之播也，有瞽蒙者，有眠了者。而其制，鄭氏以為如鼓而小，持其柄搖之，旁耳還自擊是也。《書》曰：『下管鞀鼓，合止敔。』 《記》曰：『賜諸侯樂，以將之；賜子男，以鞀將之。』蓋以合樂，鞀則兆鼓而已，故其賜所以不同也。孔穎達曰：『所以節一曲之始，其事寬，故似將諸侯之命，鞀所以節一唱之終，其事狹，故以將伯、子、男之命。』《儀禮》諸侯之燕、大射，大夫、士之鄉射、鄉飲，皆有鞀無，諸侯之樂非無也，文不備爾。」
△論搏拊
《禮書》又曰：「拊之為物，以韋為之，狀若鼓然，《書傳》所謂『以韋為鼓，謂之搏拊』是也。實之以糠，《白虎通》所謂「拊，革，著以糠」是也。其設則堂上，《書》所謂搏拊是也。其用則先歌，《周禮》所謂『登歌令奏擊拊』是也。荀卿曰：『縣一鍾而尚拊』。《大戴禮》曰：『縣一磬而尚拊』。子夏曰： 『弦匏笙簧，會守拊鼓。』言『尚拊』，則拊在一鍾一磬之東也。言『會守拊鼓』，則眾樂待其動而後作也。拊，《書》謂之搏拊，《明堂位》謂之拊搏，蓋以其或搏或拊，莫適先後也。」
臣謹按：近代搏拊之制，以木為腔，形如小鼓而長；冒以熟皮，或以生皮；或著以糠，或無糠焉。嘗考古制，蓋不然也。《史記》《樂書》「弦匏笙簧，合守拊鼓」條下，唐張守節《正義》詳矣。其說曰：「合，會也。守，待也。拊者，皮為之，以糠實如革囊也，用手撫之鼓也。言奏弦匏笙簧之時，若欲令堂上作樂則撫拊，堂上樂工聞撫拊乃弦歌也。若欲令堂下作樂則擊鼓，堂下樂工聞鼓乃吹管播樂也。言弦匏笙簧皆待拊鼓為節，故言會守拊鼓也。」以此觀之，則非以木為腔之拊。故《文獻通考》曰：「拊，狀如革囊，實以糠，擊之以節樂。此說得之矣。
△革音四器節奏考
四器者，鼓也，拊也，鞞也，軺也。誌八音者，以節奏為至要，度數次之；器數為末，不必誌之可也。何謂節奏？若曰：或歌詩一句擊鼓三，或一章擊鼓三之類是也。何謂度數？若曰：晉鼓幾尺，鞀鼓幾尺之類是也。何謂器數？若曰：雷鼓幾麵，靈鼓幾麵之類是也。宋元鼓節，兩字一擊。臣嘗讀《文選》，至「敔希聲，以諧金石之和；鼙鼓疏擊，以節繁弦之契」，因是而悟《詩》曰「簡兮簡兮，方將萬舞。」先儒或以簡擇簡易解之，非也。蓋簡乃鼓聲，亦乃鼓節也，《商頌》 「奏鼓簡簡」是也。鼓為雄樂，其聲象雷，其形象天。其於樂中為君，其器不宜小，小則不尊重；其擊不宜輕，輕則無威嚴；尤不宜繁，故《禮記》曰：「鼓無當於五聲，五聲弗得不和。鼓之為言，孤也。《老子》曰，孤者「王公以為稱」，又曰「大音希聲，言其尊重而不繁也。拊之為言，輔也，擊之宜輕，若夫繁則無妨。近代雅樂，與鼓相間而擊，雖名搏拊，實乃鞞耳。鞞之為言，裨也，裨乃補助之意，與鼓相間作者是也。鼓聲疾而短聞，必須儲貳以補助之，故曰鞞，所以助鼓也。先鼓而擊者曰朔鞞，朔者，始也；亦曰朄鼓，朄者，引也。後鼓而擊者曰應鞞，亦曰應鼓，應者，言相承也。朔應二鞞，縣於鼓旁，即周之縣鼓矣。軺之為言，詔也，詔者，告也。字亦作鞉，鞉者，兆也，作樂之先兆也。每章未歌之前，則先播鞉三通，使人知樂將作。一篇之始，則播大鞉；三早之始，則播小鞉。既有篇章之異，故有大小之別。近代雅樂無跳無鞞，而借搏拊代鞞，誠缺典也。
△土鼓【附錄】
《周禮》籥章掌土鼓。杜子春謂：「土鼓以瓦為匡，以革為麵。」鄭康成《禮記》《注》謂：「土鼓，築土為鼓也。」二說異焉，未詳孰是。△木音之屬總序
臣謹按：先儒有以八音配八卦者，蓋後天卦方位巽在東南，則敔在東南，謂巽屬木而敔為木音故也。雖然，此亦理之最淺者也。請詳言之，以明古人深義。撰吉利之說曰：《易》不雲乎：「震，起也；艮，止也。」「震為龍，艮為虎。」其於先天方位，則震在東北而艮在西北。是故聖人則之，設在東北，形如仰盂，以象震之所以起也；設在西北，形如伏虎，以象艮之所以止也。其於六十四卦，則為豫而為履。履者，禮也；豫者，樂也。履之象曰：「上天下澤，履。君子以辨上下，定民誌。」豫之象曰：「雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」此之謂也。樂者為同，禮者為異；樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。樂著太始，禮居成物；禮樂交際，循環無端，此敔之義也。問曰：非龍形，則虎形，何也？答曰：樂由中出，故靜；禮自外作，故文。由中出者，故其椎各為止，止者靜也；自外作者，故其器形如虎，虎者文也。君子以謙退為禮，以損減為樂；滿而不損則溢，盈而不持則傾。《易》曰：「履虎尾，不咥人，亨。」故形如虎，先王所以示安不忘危之戒歟！曰：八音之器，惟木音最質樸，亦有說耶？曰：餘七音者，華美之音也。以始之，由質樸而始也；以止之，由質樸而終也。可見，七音之華美皆歸於質樸，猶木之生，由根本而蕃鮮，由蕃鮮而歸根。若發之為春華，不能斂之為秋實，何以為木之結果？此木音所以獨為七音之起止也。括首尾藏七音於中間，譬諸君子「衣錦尚綱，惡其文之著乎！」蓋禮始於報本，樂始於尚德，其道本質而已。飾之以文，而後華美可觀；於華美之中，不忘質樸之初意。先王之道，斯為貴焉。故曰：控褐者，德音之音也。
右敔二器。今議：通皆光素黑漆，仿琴瑟之質也。，唐以來先擊首，後擽背，共六聲。古法不擊首，止戛三聲，今從之。△敔考證
《爾雅》曰：「所以鼓謂之止。」《注》云：「如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎，柄連底，桐之令左右擊，止者其椎名。」《文獻通考》曰： 「如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎，柄連底，旁開孔，內手於中，擊之以舉樂。」宋仁宗時禮官言：鄭康成以為投椎其中撞之，撞擊之法宜用康成之法。奏可。《爾雅》曰：「所以鼓謂之籈。」《注》云：「狀如伏虎，背上有二十七鉏錯刻，以木長尺，擽之，籈者其名。」《文獻通考》曰：「狀如伏虎，背上有二十七齟齬。碎竹以擊其首而逆戛之以止樂。」又曰：「宋因唐制，用竹長二尺四寸，析為十二莖，先擊其首，次三戛齟齬而止。」與舊用木揲齟齬者異矣。雖曰因時制宜，要之，非有意義，孰若復古制之為愈哉！
宋仁宗時，學士王珪上言：「今升歌之樂無敔。《書》曰『戛擊』，是敔之用。故《傳》曰：『堂上堂下，各有敔。』聖人用以著樂之始終，豈容有缺耶？」於是下禮官議，堂上始置敔。【詳見歷代名臣奏議。】
臣謹按：敔戛擊之法，《爾雅》舊說最是；唐宋妄改之，皆非也。今但從《爾雅》舊說可也。又按：《書》曰：「戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠。」漢儒以為戛即敵，擊即，搏拊即革音之屬，六器皆堂上之樂。宋儒見下文有「合止敔」，不思敔二器堂上堂下通用，輒將戛擊附會於球磬，搏拊附會於琴瑟，而敔遂為堂下之樂矣。《語》曰：吾從先進」，今亦但從漢儒舊說可也。
△舂牘考證
《周禮》笙師「掌教舂牘、應、雅，以教械樂。」先儒謂：春牘，以竹為之，其上端有兩孔，兩手舂築，為樂之節，蓋今世拍板之類也。牘乃竹簡也。古者，大事書之於策，小事簡牘而已。策長二尺四寸，牘長尺有二寸。「韋編三絕」，即是此器。但失傳既久，儒者不復識，以為廣五六寸，長七尺，非也。太常雅樂亦無舂牘，宜用黍尺製造，廣一寸，長一尺二寸，二六編聯，以象律呂之數。舂牘失傳或問，見本卷之末簡。
△舞器之屬總序論干戚二器
武舞用干戚者，何也？幹者，禮器也，與兵器之盾不同焉。兵器之盾，以革飾之者，有其用也；禮器之幹，以漆飾之者，昭其象也。昭其象也者，不過取其義耳。夫幹者，君子所以為衛也。為衛之道，豈止一端。明哲保身，所以衛身也；「公侯幹城」，所以衛國也；視民如傷，所以衛民也。如是之類，未能盡舉。凡器用之物，有衛之象顯然可見者，莫如幹焉。舉一隅則三隅可知矣。是故君子都童子操幹而舞者，則思所以為衛之道也。戚者，亦禮器也，與兵器之鉞不同焉。兵器之鉞，以鐵為之者，有其用也；禮器之戚，以木為之者，貴其象也。貴其象也者，不過取其義耳。夫戚者，君子所以為斷也。為斷之道，豈止一端。「其利斷金」，以心言之也；「斷斷兮無他技」，以貌言之也；「臨事而屢斷」，以勇言之也。如是之類，未能盡舉。凡器用之物，有斷之象顯然可見者，莫如戚焉。舉一事則萬事可推矣。是故君子都童子仗戚而舞者，則思所以為斷之道也。聖人制禮作樂之意，蓋有深旨，非欲操幹弄戚徒象武功而已。昧於此者，以為舞干戚使人習武備。噫！苟欲其知武，則凡兵器若矛戟刀劍之屬，孰有不可，而何獨取於干戚乎？或難曰：大司馬之屬：司兵、司戈盾，「祭祀，授舞者兵」，此何兵耶？答曰：大司樂之屬有司幹者，所掌舞器即所謂干戚也；司兵、司戈盾所掌皆兵器耳。「祭祀，授舞者兵」，蓋大司樂之屬有韎師，有旄人，皆掌夷樂，祭祀則帥其屬而舞，或亦用戈，不可考也。夫戈之與戚，俱有斷義，其相去則遠矣。《考工記》云：「青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之黼，黑與青謂之黻。」文章黼黻，先王貴之，或繡諸裳，或飾諸領，或施諸扆，或純諸席，或弊諸璜，或繪諸冪。至於喪禮尚質，猶有所謂黼殺黼荒黼娶之類，則凡吉凶之禮，無適而非黼之宜也。聖人有取於斧之義，概可見矣。
臣嘗考戚之制度，則《周禮》《考工記》曰：「柯長三尺，博三寸，厚一寸有半。五分其長，以其一為之首。」《注》云：「首六寸，謂今剛關頭斧。柯，其柄也。」《疏》云：「凡造作皆用斧。因以量物，故先論斧柄長短及刃之大小也。」此則斧之遣製，蓋可考也。《考工記》又云：「凡兵，句兵欲無彈，刺兵欲無蜎。是故句兵稗，刺兵搏。」《注》云：「句兵，戈屬；刺兵，矛屬。彈謂掉也；蜎謂橈也。齊人謂斧柯為稗。則稗，橢圓也；搏，圜也。」《疏》云：「稗橢圜者，謂側方而去楞是也。」則斧柄之制又可考焉。先儒嘗謂幹長一柯有半，是謂磬折七分其長，以其二為之上廣；五分上廣，去其二為之下廣。凡幹，圭首而劍脊。首高於肩三寸，脊高於肩半之。降殺至下，各隨其勢。表隆裏窪，皆厚三分。窪中有梁，通頂至踵，五分其長，二在上，三在下。有紐，紐可容手，持之以舞。此幹製大略也。
△論羽籥二器
文舞用羽籥者，何也？《周禮》舞《大夏》，《大夏》即文舞也。秉翟尾以為容，故謂之《夏》。徐州厥貢「羽畎夏翟」是也。翟乃雉雞之屬，其類不一。《爾雅》《釋鳥》，有九雉之名焉：一曰鷓雉；二曰鷂雉；三曰鷸雉；四曰鳪雉；五曰鷩雉；六曰海雉，七曰山雉，是謂之翟，蓋雉之長尾者；八曰韓雉；九曰鵫雉。雉絕有力，曰奮。素質五采成章曰翬；青質五采成章曰鷂。南方曰儔，東方曰鵑，北方曰鵗，西方曰鷷：此四方雉名也。夫雉，其身有文章，其性又耿介，故先王貴之者，其為用亦不一：用於「五玉三帛，二生一死」之屬，貴其性也；用於山龍華蟲、宗彝藻火之屬，貴其文也。是故羽舞謂之文舞，取其耿介而有文章，類乎士之德也。《詩》云：「左手執籥，右手秉翟。」《書》曰：「帝乃誕敷文德，舞幹羽於兩階。」此之謂歟！嗚呼！《雲門》《咸池》《六莖五英》尚矣。以可考者言之，若堯之《大章》，舜之《韶》，禹之《夏》，周之《象》，則皆文舞，蓋進退舒徐、揖讓升降以為儀，周旋中規、折旋中矩以為節，手之舞之、足之蹈之以為態，使人興感於至德也深矣。故孔子曰：「樂則《韶》《舞》。」「《韶》盡美矣，又盡善也。」學之，「三月不知肉味。」此之謂歟！而先儒之惑者，因《詩》有 「值其鷺羽」之說，遂雲用鷺，因《易》有「鴻羽為儀」之說，遂雲用鴻。殊不思鴻鷺之羽，質素無文，何以謂之文舞？《易》象所喻，變風所指，而非文舞之正例也。雖然，翟羽之制亦有二說：柄長三尺，其端龍口，中植翟尾三莖，是一說也；柄長五尺，其端龍項，下垂雉羽五層，又一說也。惟引舞所持者，或用彩繒之帔，或用彩羽之旌，或用白羽之翿，或用紅纓之旄，引舞之器凡有數種，以別文武二舞而已。
△總論古樂絕傳之由
古樂絕傳，其故何也？竊疑古樂絕傳，蓋由先儒記載失實，稱譽過高，所謂高過大學而無實者，埋管飛灰等說是也。後世君子欲學古樂，宜以《虞書》為法，間用《周禮》補其缺略，不必盡從營說可也。戛擊鳴球，搏拊琴瑟，簫管笙鏞鞉鼓，止此十有二器，堂上堂下之樂備矣，然而八音則未備也。說者以為塤篪始於蘇暴，干戚始於湯武，殊不思《書》所謂「八音克諧」，「八音，在治忽」，既曰八音，則有土音矣。唐虞之世，不應無塤篪也。《書》所謂「舞幹羽」，則有干戚羽籥明矣。觀其教胄子「八音克諧」，則公卿、大夫、元士之子皆得學八音矣。觀其「四海遏密八音」，則知八音遍天下矣。論樂縣則天子宮，諸侯軒，大夫判，士特；論舞佾則天子八，諸侯六，大夫四，士二：然則大夫士樂舞非僭也。孔子學琴於襄，訪樂於弘，鼓瑟擊磬而不自以為僭，然非君所賜也。迂者或謂君賜而後敢學，誤矣。「禮樂不可斯須去身」，非若弓矢斧鉞，君賜然後敢征伐也。世儒泥於《王制》之文，視禮樂征伐為一等，此絕傳之由也。又按：「禮不下庶人」，而子遊以為「小人學道則易使」，今宜體此意：始於庶人，自下而漸增焉。除金石革木四音不增外，絲竹匏土諸器各一，舞用一人，庶人禮也。諸器各二，舞用二佾，蓋士禮也。諸器各四，舞用四佾，大夫禮也。諸器各六，舞用六佾，諸侯禮也。諸侯不得制禮作樂，謂創作也，學古之禮樂無妨也。慎勿過疑，過疑而不敢學，則古之禮樂所以絕傳也。朱熹有言：「今之士大夫，問以五音十二律，無能曉者。要之，當立樂學，使士大夫習之，久後必有精通者出。」臣愚竊謂，立學不便，隻許好事之家造樂器，肄習之而無禁，最便也。
凡合樂，每詩一篇之首，擊祝三聲；一章之首，播跳三通；一句之首，擊鏽一聲；一字之首，擊鍾一聲；一倡之尾，一和之首，擊磬一聲；每吹一聲，彈琴三十二聲，瑟亦如之；每一句畢，朄鼓一聲，應鞞一聲，大鼓三聲，應鞞間之；次句首擊鱅，次章首播跳，皆同前也。至一篇終，然後擽。宋元以來，先擊三聲，而後擽三聲，共為六聲。今考：先儒原無此說，但爍三聲，不擊者，是為得之。【合樂有譜，詳見《外篇》《雜篇》。】
臣謹按：朱熹曰：「古者教法，禮樂射御書數，不可闕一，就中樂之教尤親切。夔教胄子隻用樂，大司徒之職也是用樂。蓋是教人朝夕從事於此物，得心長在這上面。蓋為樂有節奏，學他底急也不得，慢也不得，久之，都換了他一副當情性。」玩味樂譜，此言信矣。