日月元樞論

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日月元樞論
作者:劉知古 唐
本作品收錄於《全唐文/卷0334

夫馳騖於名利之場者,惟尊爵祿以為意;逍遙於無為之域者,獨貴神仙之可尊。名位非德行可致,道術非博學而得,故仲尼不享其高爵,劉向不達其秘言。即知命有所定,分有所歸,固不計其才能之與清濁矣。古今修仙學道,藜莠蓬蒿,不啻多也,得之者麟鳳鵬鸞,不亦稀乎?且道之至秘者,莫過還丹;還丹之近驗者,必先龍虎;龍虎所自出者,莫若《參同契》。世之習此書,近乎仿佛,其徒實繁,達乎元義者,未之有也。昔抱樸子《神仙傳》云:「魏真人《參同契》、《五相類》凡二篇,其說似解釋《周易》,其實假借爻象,以論作丹之意也。」又有元光先生,不知何代人也,睹《日月混元經》,其序云:「徐從事擬《龍虎》之文,撰《參同契》上卷,傳魏君。魏君又述中卷,傳淳于叔通。淳于叔通又制下卷,表三才也。此則葛稚川錦平城四字訣全乖,人無識者。」複有蕭先生,亦不知何代人也,又注《龍虎》敘云:「《參同契》者,擬《龍虎上經》,本出真人徐從事,因越上虞人魏伯陽造《五相類》以解前篇,遂改為《參同契》。其後淳于叔通補述其類,取象三才,乃為三卷。又叔通親事徐君,夜寤不寐,仰觀元象,以配卦爻,而著其書。」研詳三說,理有異同。元光之談,失之窮遠。若以魏伯陽造《五相類》以解前篇,遂改為《參同契》,此非其審也。凡《五相類》,豈不雲《參同契》者?敷陳梗概,不能專一汎濫而說,今更撰錄補塞遺脫,故複作《五類》,則《大易》情性盡矣。若不然者,則未備也。三卷之前,未有此書,此亦是以辯中卷是魏伯陽所撰。不然者,故不合雲今更撰錄補塞遺脫,其義益明矣。夫《參同契》者,參考三才之理,敘其符契而已,非為因三卷而得參同也。所以《五相類》者,蓋論還丹之道,與五行之理相類也。所以《本經》云「參考三才」,又云「推演五行」,即此所見設題之本旨也。而不達者強生疑言,殊不究此經篇章雖異,旨趣皆同。莫不以乾坤為鼎,天地之道成焉;坎離為藥,南北之位分焉;龍虎為名,東西之界列焉。若論火候,定生成,莫不循卦節、應鍾律,消息合刑賞。故黃鍾氣至,即陽生於複,漸曆臨泰,至已而陽爻數終;蕤賓氣至,即陰生於後,漸曆遯否,至亥而陰爻數窮。如循還未始有極期,六合、三才、四時、五行之理備矣。夫鼎者所以鼎其鼎也,藥者所以藥其藥也,鼎藥一也,豈容非類哉?而有惑者妄生穿鑿,謂肝青為父,是曾青也;肺白為母,是鉛銀也;腎黑為子,是磁石也;脾黃為祖,是雌雄也。殊不究經云「挺除武都,八石棄捐」,豈更用元精、雄黃之類也哉?謂還丹自赤而成紫色者,曾青之氣染入而已,又大非也。且草木乘春而生,生即青,及其花含文彩,實熟黃赤,其中豈有假曾雄乎?謂還丹因染而成紫色,不知黃金、黑錫、赤銅、藍玉,是何物染乎?蓋陰陽之氣,自然變化也。況還丹順天地生成之道,合金水自然之質,豈得無變化者哉?隻為五金、八石、硝樊、硇石,群方眾藥之中,或有用之。於龍虎大丹,亦無用處,豈非經旨隱而難辯耶?抑亦心究窒塞而莫可曉也?且世上聞虎者多,識虎者少。夫流珠為龍,龍即日也;黃芽為虎,虎即月也。此二物者,日月精氣,鹹有變化之理,故餌之者亦能變化。所謂變化者,變丹砂為水銀,自陽返陰也;水銀複為丹砂,自陰返陽也。故流珠丹亦名火青丹,變黑鉛為黃丹,自陰返陽也;化黃丹為黑鉛,自陽返陰也。二物謂之陰,倏然而為陽矣;謂之陽,忽然而成陰矣。互為夫婦,更為父母,此蓋陰陽感激而成,雖聖賢莫測所以。魏夫子敘云:「雲芽之靈,龍吟方泉;景雲絡霄,虎嘯虛無。衝風四振,陽燧昭明;朱光鬱起,方諸見陰。元液清溢,皆為自然也。」此大還丹妙用,其實一也。上古有水銀一味,而獨不成丹者,蓋有龍而無虎。不如是,又何假四象、五行?亦何求於陰陽、男女哉?是以必有不因於物,亦不因於人,而往往任其大道自化者矣。《上經》豈不云「賢者能特行,不肖與母俱」?夫與母俱乃知,豈非自然之正也?如紀綱八石,本乎二物;龍虎一體,而開三條。審乎二物,易乎一源,可知至元也。所以千舉萬敗者,其由不達三五與一之理。此非大道曲隱,由思慮之未至。《老子》所謂「能知一,萬事畢」,亦為此義也。世人徒知還丹可以度世,即不知度世之理,從何生焉,蓋餌日月精華故也。日月者,天生元女、地長黃男是也。虎者金也,龍者汞也,金汞相抱,得自然性。服食之者,豈不神哉?所以《典庭經》云:「日月精華救老殘,豈非二景之事乎?答曰:媾二景之暉者,其徒實繁;服五晨之霞者,數亦不少。然當此道、住世長生者鮮矣。至於餌一藥、服一丹、獲延駐長生者,目所見多矣。」由是論長生之術,必在保養服食,內外兼資,方始有望。若獨任一端,徒亦不免虛勞耳。

學者雲,鉛非鉛也,此恐昧甚者歟?且《上經》云:「真人至妙,若有若無,仿佛大淵,乍沈乍浮。」《中經》云:「真人潛深淵,浮遊守規中。」此蓋銷鉛為水,暖汞投之,初入則寂爾無聲,火烈花浮,迥然獨異,此豈不以物處於太泉深淵者乎?若謂斯鉛非鉛者,又不可知也。或人為鼎正當有土者,是妄也。真鉛者,火鉛是也。夫水位北方,卦主坎,坎主六戊,戊即土也。火位南方,卦主離,離主六已,已亦土也。真人之意,惟以戊已之氣而為土,非以土地而為土也,此坎戊月精、離已日光之義也。《經》豈不云乎?「人所稟軀,元精雲布,因氣托初,陰陽為度。」夫作丹者,亦以法象人也。稟父母四氣,以立為形,魂魄隨起,乃有精神矣。然即父母之體,豈中有土乎?是知一陰一陽而為水火,火以水為夫,水以火為妻,其道自成於戊已。夫萬物莫不終始於土,功用莫逃於水火陰陽。若謂土者五行之數,列在鼎中,則龍為木精,鼎中何能無杞梓之屬?其道甚明,知之者鮮矣。夫金能生水,水亦能生金。水生金者,則鉛中出黃芽,是其性也。《五金訣》云:「鉛能制汞,汞能伏金,金汞成形,故名制伏。」此一理也。夫木能生火、火亦能生木者,則丹砂中出汞,亦是其性。所謂木者,木受太陽之氣,化為流珠。太陽者日也,日出於東,東者木位;太陰者月也,月出於西,西者金位。故還丹以元象為準。日月之符,在乎晦朔。會合刑德之氣,順乎卯酉,出入乾坤,徘徊子午,以天地為雌雄,以陰陽為父母。故左名為龍,右名為虎。《經》曰:「汞日為流珠,青龍與之俱。」理在於此。有淺見之士,或以水銀和山澤銀合於器中燒,呼為樹子。始即二物相抱,後乃銀汞異處。或經一年至二年,鉛母既成赤粉,其中伏火功深則十存四五,效淺者十有二三。服之者不聞益人,亦往往反損,蓋緣五行之氣不足,法象之理有乖。或有曰鉛從銀生,定以鉛精合汞,名曰龍虎。殊不知黃芽雖出於鉛,實非鉛也。以非鉛為藥,而為正矣。故云「黃芽不是鉛,不離鉛中作」,是也。故為龍虎者,必先以黃芽為正也。《經》云「終始自相因」,此謂制汞以類,合類故名,於終始相因之義也。夫父之制子、子之制孫者,人倫之正也;火性銷金、金伐木榮者,還丹之感也。又有術士或以《龍虎歌》云:「陰在上,陽下奔,首尾武,中間文。」但常在爐上,置水一甌,出五符經語。此要言也。夫還丹起於陽生、終於陰極者,陽伏於下,陰在於上。假令雖有生者,必待陰衰之後、水旺之時也。向者自複觀卦彌曆十月,鉛黃既謝,丹道將成,子生母胞,不相涉入,陽消陰息,金勝水衰,魂魄相安,剛柔合體,然後設陰爐於上,張炎火於下。《經》所謂「舉水以激火,奄然滅光明」,又云「水盛坎侵陽,火衰離晝昏;陰陽相飲食,交感道自然」,斯乃順時合宜、與氣相得之理也。真人意者以金丹久為火化,形氣乾虛,欲使受其陰津,以潤肌骨,蓋妙盡於此矣。嚐見天下好道者,財竭不知貧,力盡不知困,深可哀也。莫不以鉛黃花與水銀相和燒之,謂之紫粉。或以朱砂、雄黃、水銀、硫黃、曾青、空青及諸礬、雲母等,同合和蒸煉煮煆而服之。或以諸礬、新碌諸灰結水銀,名為紅銀,化為粉屑以服之。凡此眾類,制作多門。若修煉如法,形氣不散,尚可愈人之疾,亦別無所益。若散失精華,空有滓惡,但能稍熱,更無所堪。或用藥汁以煮硫黃,澄濾以研成玉粉;或用硫黃以染銅葉,研煉而成赤丹煮之。此於諸術之中,最為凡淺。至於砒霜以化銅鐵縮錫,此蓋為饑寒之徒,非道者所處也。然得妙者,亦百無一矣。世有不知道也,謂五金是金銀銅鐵錫也,八石是雄硫砒礬膽曾青磁也。殊不知子午以成三,戊已自為五,是以八石之名,得陰陽之數,此還丹之道備矣。所以前輩道流云:「不用二青及四黃,河車自有五神光。」《經》云:「九還七返,八歸六居。」此義隱,非久通元者,莫得論焉。世人多將黑鉛化為黃粉,即牛糞汁或曲糟之類,和其鉛粉,同溲團燒之,鉛汁流下,如此九度,謂之九煉鉛精。天下學者皆以此為「九還七返」,是鉛精丹砂,又不知「八歸六居」,複是何物?夫金生數四成數九,木生數三成數八,火生數二成數七。此三者皆本生之氣相合,故名返還。六居者,水生數一成數六。金本生水,水不得與金合居,然自謂之六居。天地左轉,日月右行。俯而視之,則金能生水,木能生火;仰而觀之,水返生金,火返生木。子當右轉,午乃東旋,卯酉界隔,主定二名,此之謂也。故知天道不隱,人自迷之。今謂此書為「日月元樞」者,亦取此也。蓋世上學者,茫茫漠漠,竟馳於金石,即無消息之見,複無明師可道,則利在於黃白之術,得不妄動,動則終敗也。夫修還丹者,有十難焉:一精神不惑,二財力不足,三藥物不正,四分兩不同,五修煉非法,六陳布乖度,七火候愆期,八徒侶不端,九誠心懈怠,十成而不秘。有此十者,一有所虧,所失者大,而況不成有全虧者乎?所以學而得者,萬無一矣。至於經年曆歲,守爐看火,屏息營運,休廢生業,前期未卜,內懷疑悮,久勤則力屈,甚貴則生怨,中道而上者,謂之難類也,豈容易哉?自非捐俗求仙,越世高跡,稟性精一,盡於名利者,安可造次議久視之要?臣不揆庸愚,好道學仙,久覽《參同契》,不因其師,苦患乏財力,不能早修也。又恐荏苒過時,使後學者久困迷途,枉費資產,雖不盡露真詮,而亦頗聞元要。夫以和璞為石,荊國之眾也;謂碔砆為玉者,天下皆是也。又不知所謂碔砆焉,和璞焉,悠悠然莫知所問,惟候感通,以望神仙之教也。

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。