日月元樞論
夫馳騖於名利之場者，惟尊爵祿以為意；逍遙於無為之域者，獨貴神仙之可尊。名位非德行可致，道術非博學而得，故仲尼不享其高爵，劉向不達其秘言。即知命有所定，分有所歸，固不計其才能之與清濁矣。古今修仙學道，藜莠蓬蒿，不啻多也，得之者麟鳳鵬鸞，不亦稀乎？且道之至秘者，莫過還丹；還丹之近驗者，必先龍虎；龍虎所自出者，莫若《參同契》。世之習此書，近乎仿佛，其徒實繁，達乎元義者，未之有也。昔抱樸子《神仙傳》云：「魏真人《參同契》、《五相類》凡二篇，其說似解釋《周易》，其實假借爻象，以論作丹之意也。」又有元光先生，不知何代人也，睹《日月混元經》，其序云：「徐從事擬《龍虎》之文，撰《參同契》上卷，傳魏君。魏君又述中卷，傳淳于叔通。淳于叔通又制下卷，表三才也。此則葛稚川錦平城四字訣全乖，人無識者。」複有蕭先生，亦不知何代人也，又注《龍虎》敘云：「《參同契》者，擬《龍虎上經》，本出真人徐從事，因越上虞人魏伯陽造《五相類》以解前篇，遂改為《參同契》。其後淳于叔通補述其類，取象三才，乃為三卷。又叔通親事徐君，夜寤不寐，仰觀元象，以配卦爻，而著其書。」研詳三說，理有異同。元光之談，失之窮遠。若以魏伯陽造《五相類》以解前篇，遂改為《參同契》，此非其審也。凡《五相類》，豈不雲《參同契》者？敷陳梗概，不能專一汎濫而說，今更撰錄補塞遺脫，故複作《五類》，則《大易》情性盡矣。若不然者，則未備也。三卷之前，未有此書，此亦是以辯中卷是魏伯陽所撰。不然者，故不合雲今更撰錄補塞遺脫，其義益明矣。夫《參同契》者，參考三才之理，敘其符契而已，非為因三卷而得參同也。所以《五相類》者，蓋論還丹之道，與五行之理相類也。所以《本經》雲「參考三才」，又雲「推演五行」，即此所見設題之本旨也。而不達者強生疑言，殊不究此經篇章雖異，旨趣皆同。莫不以乾坤為鼎，天地之道成焉；坎離為藥，南北之位分焉；龍虎為名，東西之界列焉。若論火候，定生成，莫不循卦節、應鍾律，消息合刑賞。故黃鍾氣至，即陽生於複，漸曆臨泰，至已而陽爻數終；蕤賓氣至，即陰生於後，漸曆遯否，至亥而陰爻數窮。如循還未始有極期，六合、三才、四時、五行之理備矣。夫鼎者所以鼎其鼎也，藥者所以藥其藥也，鼎藥一也，豈容非類哉？而有惑者妄生穿鑿，謂肝青為父，是曾青也；肺白為母，是鉛銀也；腎黑為子，是磁石也；脾黃為祖，是雌雄也。殊不究經雲「挺除武都，八石棄捐」，豈更用元精、雄黃之類也哉？謂還丹自赤而成紫色者，曾青之氣染入而已，又大非也。且草木乘春而生，生即青，及其花含文彩，實熟黃赤，其中豈有假曾雄乎？謂還丹因染而成紫色，不知黃金、黑錫、赤銅、藍玉，是何物染乎？蓋陰陽之氣，自然變化也。況還丹順天地生成之道，合金水自然之質，豈得無變化者哉？隻為五金、八石、硝樊、硇石，群方眾藥之中，或有用之。於龍虎大丹，亦無用處，豈非經旨隱而難辯耶？抑亦心究窒塞而莫可曉也？且世上聞虎者多，識虎者少。夫流珠為龍，龍即日也；黃芽為虎，虎即月也。此二物者，日月精氣，鹹有變化之理，故餌之者亦能變化。所謂變化者，變丹砂為水銀，自陽返陰也；水銀複為丹砂，自陰返陽也。故流珠丹亦名火青丹，變黑鉛為黃丹，自陰返陽也；化黃丹為黑鉛，自陽返陰也。二物謂之陰，倏然而為陽矣；謂之陽，忽然而成陰矣。互為夫婦，更為父母，此蓋陰陽感激而成，雖聖賢莫測所以。魏夫子敘云：「雲芽之靈，龍吟方泉；景雲絡霄，虎嘯虛無。衝風四振，陽燧昭明；朱光鬱起，方諸見陰。元液清溢，皆為自然也。」此大還丹妙用，其實一也。上古有水銀一味，而獨不成丹者，蓋有龍而無虎。不如是，又何假四象、五行？亦何求於陰陽、男女哉？是以必有不因於物，亦不因於人，而往往任其大道自化者矣。《上經》豈不雲「賢者能特行，不肖與母俱」？夫與母俱乃知，豈非自然之正也？如紀綱八石，本乎二物；龍虎一體，而開三條。審乎二物，易乎一源，可知至元也。所以千舉萬敗者，其由不達三五與一之理。此非大道曲隱，由思慮之未至。《老子》所謂「能知一，萬事畢」，亦為此義也。世人徒知還丹可以度世，即不知度世之理，從何生焉，蓋餌日月精華故也。日月者，天生元女、地長黃男是也。虎者金也，龍者汞也，金汞相抱，得自然性。服食之者，豈不神哉？所以《典庭經》云：「日月精華救老殘，豈非二景之事乎？答曰：媾二景之暉者，其徒實繁；服五晨之霞者，數亦不少。然當此道、住世長生者鮮矣。至於餌一藥、服一丹、獲延駐長生者，目所見多矣。」由是論長生之術，必在保養服食，內外兼資，方始有望。若獨任一端，徒亦不免虛勞耳。
學者雲，鉛非鉛也，此恐昧甚者歟？且《上經》云：「真人至妙，若有若無，仿佛大淵，乍沈乍浮。」《中經》云：「真人潛深淵，浮遊守規中。」此蓋銷鉛為水，暖汞投之，初入則寂爾無聲，火烈花浮，迥然獨異，此豈不以物處於太泉深淵者乎？若謂斯鉛非鉛者，又不可知也。或人為鼎正當有土者，是妄也。真鉛者，火鉛是也。夫水位北方，卦主坎，坎主六戊，戊即土也。火位南方，卦主離，離主六已，已亦土也。真人之意，惟以戊已之氣而為土，非以土地而為土也，此坎戊月精、離已日光之義也。《經》豈不云乎？「人所稟軀，元精雲布，因氣托初，陰陽為度。」夫作丹者，亦以法象人也。稟父母四氣，以立為形，魂魄隨起，乃有精神矣。然即父母之體，豈中有土乎？是知一陰一陽而為水火，火以水為夫，水以火為妻，其道自成於戊已。夫萬物莫不終始於土，功用莫逃於水火陰陽。若謂土者五行之數，列在鼎中，則龍為木精，鼎中何能無杞梓之屬？其道甚明，知之者鮮矣。夫金能生水，水亦能生金。水生金者，則鉛中出黃芽，是其性也。《五金訣》云：「鉛能制汞，汞能伏金，金汞成形，故名制伏。」此一理也。夫木能生火、火亦能生木者，則丹砂中出汞，亦是其性。所謂木者，木受太陽之氣，化為流珠。太陽者日也，日出於東，東者木位；太陰者月也，月出於西，西者金位。故還丹以元象為準。日月之符，在乎晦朔。會合刑德之氣，順乎卯酉，出入乾坤，徘徊子午，以天地為雌雄，以陰陽為父母。故左名為龍，右名為虎。《經》曰：「汞日為流珠，青龍與之俱。」理在於此。有淺見之士，或以水銀和山澤銀合於器中燒，呼為樹子。始即二物相抱，後乃銀汞異處。或經一年至二年，鉛母既成赤粉，其中伏火功深則十存四五，效淺者十有二三。服之者不聞益人，亦往往反損，蓋緣五行之氣不足，法象之理有乖。或有曰鉛從銀生，定以鉛精合汞，名曰龍虎。殊不知黃芽雖出於鉛，實非鉛也。以非鉛為藥，而為正矣。故云「黃芽不是鉛，不離鉛中作」，是也。故為龍虎者，必先以黃芽為正也。《經》雲「終始自相因」，此謂制汞以類，合類故名，於終始相因之義也。夫父之制子、子之制孫者，人倫之正也；火性銷金、金伐木榮者，還丹之感也。又有術士或以《龍虎歌》云：「陰在上，陽下奔，首尾武，中間文。」但常在爐上，置水一甌，出五符經語。此要言也。夫還丹起於陽生、終於陰極者，陽伏於下，陰在於上。假令雖有生者，必待陰衰之後、水旺之時也。向者自複觀卦彌曆十月，鉛黃既謝，丹道將成，子生母胞，不相涉入，陽消陰息，金勝水衰，魂魄相安，剛柔合體，然後設陰爐於上，張炎火於下。《經》所謂「舉水以激火，奄然滅光明」，又雲「水盛坎侵陽，火衰離晝昏；陰陽相飲食，交感道自然」，斯乃順時合宜、與氣相得之理也。真人意者以金丹久為火化，形氣乾虛，欲使受其陰津，以潤肌骨，蓋妙盡於此矣。嚐見天下好道者，財竭不知貧，力盡不知困，深可哀也。莫不以鉛黃花與水銀相和燒之，謂之紫粉。或以硃砂、雄黃、水銀、硫黃、曾青、空青及諸礬、雲母等，同合和蒸煉煮煆而服之。或以諸礬、新碌諸灰結水銀，名為紅銀，化為粉屑以服之。凡此眾類，製作多門。若修煉如法，形氣不散，尚可愈人之疾，亦別無所益。若散失精華，空有滓惡，但能稍熱，更無所堪。或用藥汁以煮硫黃，澄濾以研成玉粉；或用硫黃以染銅葉，研煉而成赤丹煮之。此於諸術之中，最為凡淺。至於砒霜以化銅鐵縮錫，此蓋為饑寒之徒，非道者所處也。然得妙者，亦百無一矣。世有不知道也，謂五金是金銀銅鐵錫也，八石是雄硫砒礬膽曾青磁也。殊不知子午以成三，戊已自為五，是以八石之名，得陰陽之數，此還丹之道備矣。所以前輩道流云：「不用二青及四黃，河車自有五神光。」《經》云：「九還七返，八歸六居。」此義隱，非久通元者，莫得論焉。世人多將黑鉛化為黃粉，即牛糞汁或曲糟之類，和其鉛粉，同溲團燒之，鉛汁流下，如此九度，謂之九煉鉛精。天下學者皆以此為「九還七返」，是鉛精丹砂，又不知「八歸六居」，複是何物？夫金生數四成數九，木生數三成數八，火生數二成數七。此三者皆本生之氣相合，故名返還。六居者，水生數一成數六。金本生水，水不得與金合居，然自謂之六居。天地左轉，日月右行。俯而視之，則金能生水，木能生火；仰而觀之，水返生金，火返生木。子當右轉，午乃東旋，卯酉界隔，主定二名，此之謂也。故知天道不隱，人自迷之。今謂此書為「日月元樞」者，亦取此也。蓋世上學者，茫茫漠漠，竟馳於金石，即無消息之見，複無明師可道，則利在於黃白之術，得不妄動，動則終敗也。夫修還丹者，有十難焉：一精神不惑，二財力不足，三藥物不正，四分兩不同，五修煉非法，六陳布乖度，七火候愆期，八徒侶不端，九誠心懈怠，十成而不秘。有此十者，一有所虧，所失者大，而況不成有全虧者乎？所以學而得者，萬無一矣。至於經年曆歲，守爐看火，屏息營運，休廢生業，前期未卜，內懷疑悞，久勤則力屈，甚貴則生怨，中道而上者，謂之難類也，豈容易哉？自非捐俗求仙，越世高跡，稟性精一，盡於名利者，安可造次議久視之要？臣不揆庸愚，好道學仙，久覽《參同契》，不因其師，苦患乏財力，不能早修也。又恐荏苒過時，使後學者久困迷途，枉費資產，雖不盡露真詮，而亦頗聞元要。夫以和璞為石，荊國之眾也；謂碔砆為玉者，天下皆是也。又不知所謂碔砆焉，和璞焉，悠悠然莫知所問，惟候感通，以望神仙之教也。
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