日知錄集釋/05

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卷五

閽人寺人

閽人、寺人屬於冢宰，則內廷無亂政之人。九嬪、世婦屬於冢宰，則後宫無盛色之事。太宰之於王，不惟位之治國，而亦誨之齊家者也。〈【錢氏曰】此亦冢宰得其人耳。後世以嬖倖居輔弼之地，欲其為天子齊家，得乎？故曰，為治不在多言。〉自漢以來，惟諸葛孔明為知此義，故其上表後主，謂宮中府中俱為一體。而宮中之事，事無大小，悉以咨攸之、禕、允三人。於是後主欲采擇以充後宮，而終執不聽。宦人黃皓終允之世，位不過黃門丞〈【原注】《蜀志董允傳》。〉可以為行周禮之效矣。後之人君以為此吾家事，而為之大臣者亦以為天子之家事，人臣不敢執而問也。其家之不正，而何國之能理乎？魏楊阜為少府，上疏欲省宮人，乃召御府吏，問後宮人數，吏曰，禁密不得宣露。阜怒，杖吏一百，數之曰，國家不與九卿為密，反與小吏為密乎！然後知閽寺、嬪御之繫于天官，周公所以為後世慮至深遠也。

漢承秦制，有少府之官，中書謁者、黃門、鈎盾、尚方、御府、永巷、內者、宦者八官，令丞、諸僕射、署長、中黃門皆屬焉，然則奄寺之官猶隸於外廷也。

正月之吉

大司徒，正月之吉，始和，佈教於邦國都鄙。注云，周正月朔日。〈【原注】大宰注同。〉正歲，令於教官。注云，夏正月朔日。〈【原注】凌人注同。　州長，既以正月之言讀法。又以正歲讀法如初。注云，因此四時之正重申之。〉即此是古人三正併用之驗。逸周書周月解曰，亦越我周改正，以垂三統。至於敬授民時，巡狩烝享，猶自夏焉。正謂此也。〈【原注】如左氏桓公五年傳云，凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩，始殺而嘗，閉蟄而烝之類是也。【沈氏曰】《周禮太史》，正歲年以序事，頒之於官府及都鄙。王與之訂義，鄭鍔曰，周以建子為正，而四時之事，有用夏正建寅者。用建寅謂之歲，用建子謂之年。事有用建寅者，如五歲則讀法、三歲大計群吏之治之類。事有用建子者，如司稼以年之上下出斂法、豐年則公旬用三日之類。太史正歲與年而次序其事，頒於官府都鄙，吏以次舉先後，不失其序，如月令所建十二月之事。是亦並與歲而皆正也。與之案，此以周人建子兼用夏正說極是。爾雅云，周曰年，夏曰歲。經所謂正月之吉者，建子之正。年只讀法、朝會等事用之，歲則便于事功。然有合用周時之正，亦有合用前王之正，不可不正之以序其事也。豳風七月一詩，稱一之日、二之日與七月、八月即此義。孔子作春秋亦兩存之，書四時而兼月，用時王之正，則建子。書四時而不月，則行夏之時而建寅。如書二月無冰，以夏正論之，二月春暖無冰，亦是時之常，不知此二月乃用周正，夏之十二月。【汝成案】如王與之之說，是孔子作春秋乃兼用二正也，恐不若是偏反。至時、月、日有書有不書，則公穀咸發其凡矣。【戴氏曰】後儒或謂正月之吉亦夏時。其說曰，凌人，掌冰，政歲十有二月，令斬冰。十二月為夏之十二月，則正月亦為夏之正月。余謂周禮重別歲、年，直曰正月之吉，則知為周正月也。不直曰十有二月而曰歲十有二月，加歲以明夏，以別周，則知為夏時也。如正月之吉亦夏時．是無別於正歲。而大司徒正月之吉，始和，佈教於邦國都鄙。又曰，正歲，令於教官。鄉大夫，正月之吉，受教法於司徒。正歲，令群吏考法於司徒以退。州長，正月之吉，各屬其州之民而讀法。正歲，則讀教法如初。異正月、正歲之名，而事不異，其為二時審矣。〉豳詩七月一篇之中，凡言月者皆夏正，凡言日者皆周正。一之日觱發，二之日栗烈，三之日于耜。傳曰，一之日，周正月。二之日，殷正月。三之日，夏正月。

北史李業興傳，天平四年，使梁。梁武帝問，尚書正月上日，受終文祖，此時何正？業興對曰，此夏正月。梁武帝問，何以得知？業興曰，案尚書中候運衡篇云日月營始，故知夏正。又問，堯時以前何月為正？業興對曰，自堯以上，書典不載，實所不知。梁武又云，寅賓出日，即是正月。日中星鳥，以殷仲春，即是二月。此出堯典，何得云堯時不知用何正？業興對曰，雖三正不同，言時節者皆據夏時正月。周禮仲春二月，會男女之無夫家者。雖自周書，月亦夏時。堯之日月亦當如此。〈【原注】近有楚人創為堯建子、舜建丑之說者，據此辟之，遂無以難。〉

木鐸

金鐸所以令軍中，木鐸所以令國中，此先王仁義之用也。一器之微而剛柔別焉，其可以識治民之道也歟？

鼓吹，軍中之樂也，非統軍之官不用，〈【原注】陳蔡徵為吏部尚書，啟後主借鼓吹。後主謂所司曰，鼓吹軍樂，有功乃授。〉今則文官用之，〈【原注】王世貞觚不觚錄言，先朝之制，維總兵官列營始舉砲奏鼓吹。嘉靖後，巡撫乃放而行之。〉士庶人用之，僧道用之，金革之器徧於國中，而兵由此起矣。〈【原注】《晉書》，司馬恬為御史中丞，值海西廢簡文帝登阼。未解嚴。大司馬桓溫屯中堂，吹警角，恬奏劾溫大不敬，請科罪。今制，雖授鉞遣將，亦不舉砲鼓吹，而士庶吉凶之禮及迎神賽會反有用鼓吹者。景泰六年，華陽王友堚遣千戶賫奏赴京，並買喇吧號笛銅鑼等物，奉敕切責，以為此行師之具，於王何用？當時遵守祖訓如此。以後法禁日馳，庶民皆得用矣。〉

後魏孝武永熙中，諸州鎮各給鼓吹。尋而高歡舉兵，魏分為二。唐自安史之亂，邊戍皆得用之，故杜甫詩云，萬方聲一概，吾道竟何之。粗厲之音，形為亂象，先王之制，所以軍容不入國也。

詩有瞽箋云，蕭，編小竹管，如今賣餳〈【原注】俗作糖。〉者所吹也。〈【原注】《周禮小師注》同。〉漢時賣餳止是吹竹，今則鳴金。

稽其功緒

已成者謂之功，未竟者謂之緒。說文，緒，絲端也。記曰，武王纘太王、王季、文王之緒。

六牲

古之為禮以祭祖燕享。故六牲之掌特重。執豕於牢，稱公劉也。爾牲則具，美宣王也。至於鄰國相通，則葛伯不把，湯使遺之牛羊，而衛戴公之廬於曹，齊桓歸之牛羊承雞狗皆三百。其平日，國君無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕。而用大牲則卜之於神，以求其吉。故左氏載齊國之制，公膳止於雙雞。而詩人言賓客之設，不過兔首炰鱉之類。古人之重六牲也如此。自齊靈公伐萊，萊人使正輿子賂之，索馬牛皆百匹。而吳人征魯百牢，始於貪求，終於暴殄。於是范蠡用其霸越之餘謀以畜五牸，而澤中千足彘得比封君，孳畜之權不在國而在民矣。

易曰，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。秦德公用三百牢於鄜畤。而王莽末年，自天地六宗以下至諸小鬼神，凡千七百所，用三牲鳥獸三千餘種。後不能備，乃以雞當鶩雁，犬當麋鹿。〈【汝成案】古者六牲之用，尊卑有差．天子社稷皆太牢，諸侯社稷皆少牢。修肥索以事神，辨等威以愛物，禮也。不爾，則晏子豚肩，梁武不殺，雖日儉慈，何殊淫暴？宴享之度准於此矣。〉

邦饗耆老孤子

春饗孤子，以象物之方生。秋饗耆老，以象物之既成。然而國中之老者孤者多矣，不可以徧饗也。故國老庶老則饗之，而其他則養於國養於鄉而已。〈【原注】王制。〉死事之孤則饗之，而其他則養幼少存諸孤而已。〈【原注】月令。〉一以教孝，一以勸忠，先王一舉事而天道人倫備焉，此禮之所以為大也與？

醫師

古之時庸醫殺人。今之時庸醫不殺人，亦不活人，使其人在不死不活之間，其病日深，而卒至於死。夫藥有君臣，人有強弱。有君臣則用有多少，有強弱則劑有半倍。多則專，專則效速。倍則厚，厚則其力深。今之用藥者大抵雜泛而均停，既見之不明，而又治之不勇，病所以不能愈也。而世但以不殺人為賢，豈知古之上醫不能無失。周禮醫師，歲終，稽其醫事以制其食，十全為上。十失一，次之。十失二，次之。十失三，次之，十失四為下。是十失三四，古人猶用之。而淳于意之對孝文尚謂，時時失之，臣意不能全也。易曰，裕父之蠱，往見吝。奈何獨取夫裕蠱者，以為其人雖死而不出于我之為。嗚呼，此張禹之所以亡漢，李林甫之所以亡唐也！〈【原注】朱文公與劉子澄書所論四君子湯，其意亦略似此。〉

唐書許胤宗言，古之上醫惟是別脈，脈既精別，然後識病。夫病之與藥有正相當者，惟須單用一味直攻彼病，藥力既純，病即立愈。〈【楊氏曰】許胤宗之言固良醫也。然李明之、朱彥修諸公則又不盡然，其用藥或至數十種。又醫有四術而切居殿，別脈之說果如何？〉今人不能別脈，莫識病源。以情臆度，多安藥味。譬之於獵，未知兔所，多發人馬，空地遮圍，冀有一人獲之，術亦疏矣！假令一藥偶然當病，他味相制，氣勢不行，所以難差，諒由於此。後漢書，華使精於方藥，處齊不過數種。夫師之六五任九二則吉，參以三、四則凶。是故官多則亂，將多則敗，天下之事亦猶此矣。

造言之刑

舜之命龍也曰，朕堲讒說殄行，震驚朕師。故大司徒以鄉八刑糾萬民，造言之刑次於不孝、不弟。而禁暴氏掌誅庶民之作言語而不信者。至於訛言莫懲，而宗周滅矣。〈【汝成案】野曠難稽，而民愚易感，故造言必始於鄉，惟鄉刑得而治之。〉

國子

世子齒於學，自后夔之教胄子而已然矣。師氏以三德教國子，保氏掌養國子以道，而教之六藝。而王世於不別置官，是世子之與國子齒也。是故諸子掌國子之倅，國有大事，則帥國子而致於大子，惟所用之。非平日相習之深，烏能得其用乎？後世乃設東宮之官，而分其職秩。於是有內外宮朝之隔，而先王之意失矣。

死政之老

死國事者之父，如史記平原君傳李同戰死，封其父為李侯。後漢書獨行傳小吏所輔扞賊，代縣令死，除父奉為郎中。蜀志龐統傳統為流矢所中卒，拜其父議郎，遷諫議大夫是也。若父子並為王臣而特加恩遇，如光武之於伏隆，先朝之於張五典，〈【原注】天啟初，張銓以御史死遼，加其父五至王兵部尚書。〉又不可以常格論矣。

凶禮

大宗伯以凶禮哀邦國之憂，其別有五，曰死亡、凶札、禍烖、圍敗、寇亂。是古之所謂凶禮者，不但於死亡，而五服之外有非喪之喪者，緣是而起也。記曰，年不順成，天子素服，乘素車，食無樂。又曰，年不順成，君衣布，搢本。《周書》曰，大荒，王麻衣以朝，朝中無采衣。此凶札之服也。司服，大札大荒大烖素服注曰，大烖，水火為害，君臣素服縞冠，若晉伯宗哭梁山之崩。春秋，新宮災，三日哭。此禍烖之服也。記曰，國亡大縣邑，公卿大夫士厭冠，哭於太廟。又曰，軍有憂，則素服哭於庫門之外。大司馬，若師不功，則厭而奉主車。春秋傳，秦穆公敗於殽，素服郊次，鄉師而哭。此圍敗之服也。〈【原注】《呂氏春秋》，公孫龍對趙惠王曰，今藺離石入秦，而王縞素出。總是戰國時猶行此禮。〉若夫曲禮言，大夫士去國，素衣，素裳，素冠，徹緣，鞮屨，素簚，乘髦馬。孟子言三月無君則吊，而季孫之會荀躒，練冠麻衣。此君臣之不幸而哀之者矣。秦穆姬之逆晉侯，免服衰絰。衛侯之念子鮮，稅服終身。此兄弟之不幸而哀之者矣。楚滅江，而秦伯降服出次。越圍吳，而趙孟降於喪食。此與國之不幸而哀之者矣。〈【原注】《漢書高帝紀》，秦王子嬰素車白馬。應劭曰，喪人之服。〉先王制服之方固非一端而已。記有之曰，無服之喪，以蓄萬邦。〈【原注】《杜氏通典以賑撫諸州水旱蟲災，勞問諸王疾苦編於凶禮之首。〉

不入兆域

冢人，凡死於兵者，不入兆域。注，戰敗無勇，投諸塋外以罰之。左氏趙簡子所謂桐棺三寸，不設屬辟。素車樸馬，無入於兆。而檀弓死而不弔者三，其一曰畏，亦此類也。〈【原注】《莊子》，戰而死者，其人之葬也，不以翣資。崔本作翣杴，杴音坎，謂先人墳墓也。〉若敝無存死，而齊侯三襚之，與之犀軒與直蓋而親推之。三童汪崎死，而仲尼曰，能執干戈以衛社稷，可無殤也。豈得以此一概。隋文帝仁壽元年詔曰，投生殉節，自古稱難。隕身王事，禮加二等。而世俗之徒不達大義，致命戎旅不入兆域，虧孝子之意，傷人臣之心。興言念此，每深愍嘆。且入廟祭祀並不廢闕，何至墳塋獨在其外？自今以後，戰亡之徒宜入墓域。可謂達古人之意。又考晉趙文子與叔譽觀乎九原，而有陽處父之葬，則得罪而見殺者，亦未嘗不入兆域也。〈【原注】左傳襄公二十九年，齊人葬莊公於北郭注引，兵死不入兆域。【楊氏曰】戰陳無勇，曾子謂之不孝，檀弓曰畏，即其義也，與致命遂志者自不同。〉

樂章

詩三百篇皆可以被之音而為樂。自漢以下，乃以其所賦五言之屬為徒詩，而其協於音者則謂之樂府。宋以下，則其所謂樂府者亦但擬其辭，而與徒詩無別。於是乎詩之與樂判然為二，不特樂亡而詩亦亡。

古人以樂從詩，今人以詩從樂。古人必先有詩，而後以樂和之。舜命夔教胄子，詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，是以登歌在上，而堂上堂下之器應之，是之謂以樂從詩。〈【原注】宋國子丞王普言，古者既作詩，從而歌之，然後以聲律協和而成曲。自歷代至於本朝，雅樂皆先制樂章，而後成譜。崇寧以後，乃先制譜，後命辭，於是辭律不相諧協，且與俗樂無異。朱子曰，詩之作本言志而已。方其詩也，未有歌也；及其歌也，未有樂也；以聲依樂，以律和聲，則樂乃為詩而作，非詩為樂而作也。詩出乎志者也，樂出乎詩者也。詩者其本，而樂者其末也。〉古之詩大抵出於中原諸國，其人有先王之風，諷誦之教，其心和，其辭不侈，而音節之間往往合於自然之律。《楚辭》以下，即已不必盡諧。〈【原注】《文心雕龍》言楚辭訛韻實繁。〉降及魏晉，羌戎雜擾，方音遞交，南北各殊，故文人之作多不可以協之音，而名為樂府，無以異於徒詩者矣。〈【原注】元稹言樂府等題，除鐃吹、橫吹、郊祀、清商等詞在樂志者，其餘木蘭、仲卿、四愁、七哀之類，亦未必盡播於管弦也。〉人有不純，而五音十二律之傳於古者到今不變，於是不得不以五音正人聲，而謂之以詩從樂。以詩從樂非古也，後世之失，不得已而為之也。

漢書，武帝舉司馬相如等數十人，造為詩賦，略論律呂，以合八音之調，作十九章之歌。夫曰，略論律呂，以合八音之調，是以詩從樂也，後代樂章皆然。

安世房中歌十七章，郊祀歌十九章，皆郊廟之正樂，如三百篇之頌。其他諸詩，所謂趙代秦楚之謳，如列國之風。

十九章，司馬相如等所作，略論律呂，以合八音者也。趙代秦楚之謳，則有協有否。以李延年為協律都尉，采其可協者以被之音也。

樂府中如清商、清角之類，以聲名其詩也。如小垂手、大垂手之類，以舞名其詩也。以聲名者必合於聲，以舞名者必合於舞。至唐而舞亡矣，至宋而聲亡矣，於是乎文章之傳盛，而聲音之用微，然後徒詩興而樂廢矣。〈【趙氏曰】《漢書禮樂志》，武帝定郊礼之禮，乃立樂府，采詩夜誦，有趙代秦楚之謳，以李延年為協律都尉。多舉司馬相如等造詩賦，以合八音之調，作十九章之歌。師古曰，樂府之名蓋起於此。又樂志云，漢郊廟詩歌，內有掖廷材人，外有上林樂府，皆以鄭聲施於朝廷，故哀帝罷之。然百姓漸漬日久，湛沔自若。《文心雕龍》曰，樂府總趙代之音，撮齊楚之氣。延年以曼聲協律，朱馬以騷體制歌。桂華雜曲，麗而不經。赤雁群篇，靡而非典。河間獻雅而不御，故汲黯致譏於天馬。然則樂府本非雅樂也。〉歌者為詩，擊者拊者吹者為器，合而言之謂之樂。對詩而言則所謂樂者，八音興於詩，立於禮，成於樂是也，分詩與樂言之也。專舉樂則詩在其中，吾自衛反魯然後樂正，雅頌各得其所是也，合詩與樂言之也。

鄉飲酒，禮工四人，二瑟。注，二瑟，二人鼓瑟，則二人歌也。古人琴瑟之用，皆與歌並奏，故有一人歌一人鼓瑟者，漢文帝使慎夫人鼓瑟，上自倚瑟而歌是也。〈【原注】師古曰，倚瑟即今之以歌合曲也。〉亦有自鼓而自歌，孔子之取瑟而歌是也。若乃衛靈公聽新聲於濮水之上，而使師延寫之，〈【閻氏曰】師延為紂作靡靡之樂，此以琴寫之者。師涓，延當作涓。〉則但有曲而無歌，此後世徒琴之所由興也。

言詩者大率以聲音為末藝，不知古人入學自六藝始，孔於以遊藝為學之成。後人之學好高，以此為瞽師樂工之事，遂使三代之音不存於兩京，兩京之音不存於六代，而聲音之學遂為當今之絕藝。

七月流火，天文也。相其陰陽，地理也。四矢反兮，射也。兩驂如舞，御也。止戈為武、皿蟲為蠱，書也。千乘三會、亥有二首六身，數也。古之時人人知之，而今日遂為絕學。且曰，藝而已矣，不知之無害也。此近代之儒所以自文其空疏也。

斗與辰合

《周禮大司樂》注，此據十二辰之斗建與日辰相配合，皆以陽律為之主。陰呂來合之。是以大師云，掌六律六同，以合陰陽之聲。黃鐘，子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀。大呂，丑之氣也，十二月建焉，而辰在玄枵。故奏黃鍾，歌大呂，以祀天神。〈【原注】今五行家言子與丑合。〉大蔟，寅之氣也，正月建焉，而辰在娵訾。應鍾，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木。故奏大蔟，歌應鍾，以祀地祗。〈【原注】寅與亥合。　《南齊書禮志》，太常丞何諲之議禮，孟春之月，擇元辰，躬耕帝藉。鄭注云，元辰，蓋郊後吉亥也。五行說十二辰為六合，寅與亥合，建寅月東耕，取月建與日辰合也。〉姑洗，辰之氣也，三月建焉，而辰在大梁。南呂，酉之氣也，八月建焉，而辰在壽星。故奏姑洗，歌南呂以祀四望。〈【原注】辰與酉合。〉蕤賓，午之氣也，五月建焉，而辰在鶉首。林鐘，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火。故奏蕤賓，歌函鐘，〈【原注】林鐘也。〉以祭山川。〈【原注】午與未合。〉仲呂，巳之氣也。四月建焉，而辰在實沈。夷則，申之氣也，七月建焉，而辰在鶉尾。故奏夷則，歌小呂。〈【原注】仲呂也。〉以享先妣。〈【原注】巳與申合。〉夾鐘，卯之氣也，二月建焉，而辰在降婁。無射，戌之氣也，九月建焉，而辰在大火。故奏無射，歌夾鐘，以享先祖。〈【原注】卯與戌合。〉《太玄經》所謂斗振天而進，日違天而退。先王作樂，以象天地，其必有以合之矣。

凶聲

凡建國，禁其淫聲，過聲，凶聲，慢聲。凶聲如殷紂好為北鄙之聲，所謂亢厲而微末，以象殺伐之氣者也。注謂，亡國之聲，若桑間濮上。此則一淫聲已該之矣。

八音

先王之制樂也，具五行之氣。夫水火不可得而用也。故寓火於金，寓水於石。鳧氏為鐘，火之至也。泗濱浮磐，水之精也。〈【原注】石生於土而得夫水火之氣。火石多，水石少。泗濱磐石，得水之精者也，故浮。〉用天地之情以制器，是以五行備而八音諧矣。

土鼓，樂之始也。陶匏，祭之大也。二者之音非以悅耳，存其質也。國語，伶州鳩曰，匏竹利制。又曰，匏以宣之，瓦以贊之。今之大樂久無匏土二音，〈【原注】《舊唐書音樂志》，笙，女媧氏造，列管於匏上，內簧其中。今之笙竽並以木代匏而漆之，無匏音矣。宋葉少蘊《避暑錄話》，大樂舊無匏土二音，笙以木刻其本而不用匏，壎亦木為之。《元史》，匏以斑竹為之。〉而八音但有其六矣。熊氏謂，匏音亡，而清廉忠敬者之不多見。吾有感於其言。〈【原注】元熊朋來五經說曰，八首之有笙，宜以竹稱，而乃以匏稱，是所重在匏也。古者造笙必以曲沃之匏，汶陽之竹。漢太學、槐市各持方物，列磬懸匏。 八音之匏於卦為艮，於風為融，於氣為立春。匏音啾以立清，闕之則清廉者鮮矣。匏音正則人思敬．不正則忠敬者鮮矣。為禮樂之官者，尚申請而改正之。〉

用火

有明火，有國火。明火以陽燧取之於日，〈【原注】司烜氏。〉近於天也，故卜與祭用之。〈【原注】董氏、大祝、大司寇。〉國火取之五行之木，〈【原注】司爟。〉近於人也，故烹飪用之。

古人用火必取之於木，而復有四時五行之變。素問，黃帝言，壯火散氣，少火生氣。季春出火，貴其新者，少火之義也。今人一切取之於石，其性猛烈而不宜人，疾疢之多，年壽之減，有自來矣。〈【原注】詳見第二十五卷介子推條。〉

邵氏《學史》曰，古有火正之官。語曰，鑽燧改火。此政之大者也。所謂光融天下者於是乎在。〈【原注】《史記楚世家》，重黎為帝嚳火正，能光融天下，命曰祝融。〉周禮司烜氏所掌及春秋宋衛陳鄭所紀者，政皆在焉。今治水之官猶夫古也，而火獨缺焉。飲知擇水而亨，不擇火以祭以養，謂之備物可乎？或曰，庭燎則有司矣。雖然，此火之末也。〈【楊氏曰】晉之東也，攜中原之火，迄陳末，閱三百年．而色轉青，此必有官主之矣。【留氏曰】自水正失官，商多河患。《周禮》亡司空之籍，《小正》亡杼井之文，於是《左氏內外傳》每以天象言火，而言水者恒略。周秦以後，不修水政。《呂覽十二紀》刪《周書》改火之文，故漢儒解小正左傳之出火、內火，不復陳述古義。坎離之未濟，此民生之所以多患也。〉

莅戮於社

大司寇，大軍旅莅戮於社。注，社謂社主在軍者也。書甘誓，用命賞於祖，不用命戮於社。孔安國云，天子親征，必載遷廟之祖主及社主行，有功則賞祖主前，示不專也。不用命奔北者，則戮之於社主前。社主陰，陰主殺。親祖嚴社之義也。記曰，社所以神地之道。意古人以社為陰主，若其司刑殺之柄者，故祭勝國之社則士師為之尸。而王莽之將亡，赦城中囚徒，授兵殺豨，飲其血曰，有不為新室者，社鬼記之。宋襄公、季平子皆用人於社，而亡曹之夢亦曰，立於社宮。宰我戰慄之對，有自來矣。〈【楊氏曰】社之義博，子我僅得其一端，故夫子責之。【惠待讀曰】太司徒設社稷之壝，而樹之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社與其野。案墨子云，聖王建國營都，必擇國之正壇，置以為宗廟。必擇木之修茂者，立以為菆位。菆位者，社稷也。《戰國策》，恒思有神叢。蓋木之茂者，神所憑，故古之社稷恒依樹木，松柏栗各以其野之所宜，宜松者以松名，宜柏者以柏名，宜栗者以栗名。宰我對哀公本此。許叔重云，周禮，各樹其土之所宜木。古文栗作●。徐巡說木至西方戰栗，蓋古有是語，宰我所謂使民戰慄者本此。今文論語，哀公問主於宰我。，而公羊有練主用栗之文，故張禹及包周等皆以為廟主。何休用以解公羊云，松猶容想其容貌，主人正。柏猶迫，親而不遠，主地正。栗猶戰慄，謹敬貌．主天正。杜預亦以註左傳，劉炫規其過。古文論語及孔鄭皆謂用其木以為社主。然則所宜木為兩說，如前說植木，如後說主木，兩說相兼乃備。又淮南齊俗訓云，有虞氏社用土，夏后氏社用松，殷人社用石，周人社用栗。似石主始於殷，周改用栗歟？韓非子曰，夫社木而塗之，鼠因自托也，熏之則木焚，灌之則塗施，故患社鼠。是古樹木為社主，而加塗焉。所謂社用土者以此。小宗伯大師立軍社，肆師師田祭社宗。社宗者，社主與遷主皆載於齊車者也。秦漢以後，載主未聞。春秋，鄭入陳，陳侯擁社。擁社者，抱主以示服。若後世五尺之石主，埋其半於地，既不便於載，亦不可抱而持。然則社主，春秋以前皆用木，秦漢以後或用石歟？祭法孔疏引許叔重五經異義以為論語夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，謂社主也。田主之木，各以其野之所宜，豈非宜松者為松主，宜柏者為柏主，宜栗者為栗主乎？【汝成案】繹惠氏所疏，則古社主多用木矣。孔傳，天子親征，又載社主，不用命奔北者，戮於社主前。則宰我戰慄之義，於師行合矣，然則孔子何以責也？甘誓是夏伐同姓，夏生氏則以松也，惕以嚴威，親所奉主不以木也。孔曰，凡建邦立社，各以其土所宜之木。宰我不本其意而妄為之說，因周用栗，便曰使戰慄，是又一說，故楊氏曰，宰我但得其一。〉

邦朋

士師掌士之八成，七曰為邦朋。太公對武王，民有十大，而曰民有百里之譽，千里之交，六大也。又曰，一家害一里，一里害諸侯，諸侯害天下。嗟乎！此太公之所以誅華士也。世衰道微，王綱弛於上，而私黨植於下，故箕子之陳洪範，必皇建其有極，而後庶民人無淫朋比德。〈【惠侍讀曰】邦傰，傰一作朋，注云，故書朋作傰。鄭司農讀為朋友之朋。案漢書王尊傳，有南山盜傰宗，蘇林曰，傰音朋。蓋本鄭司農之讀而失焉者也。晉灼音倍，得之。說文省作倗，讀若倍。晉音本此。顏師古亦以晉音為是。則傰非朋審矣。古有朋無黨，同道為朋，阿黨為傰。八成者，四方之亂獄，王命訝士成之。立氣勢，結私交，作威福，君子犯禮，小人犯法，無守職奉上之義，有背公死黨之名，故曰邦傰謂之亂獄。管子幼官篇所謂散群傰署也。強者為圈，弱者為屬。圈屬群徒，私相署置。故王命訝士以成之者，散之焉。●從邑，地名。漢功臣表，●成侯，師古曰，●音陪，又善背反。從邑為●，從人為傰。傰，古倍字，皆從人，以朋音得聲。司農破為朋，或作堋。說文引虞書曰，堋淫於家。堋與倗通。廣雅否、弗、倗、粃，皆非佳語，亦猶奸宄竊盜云爾。〉

易泰之九二曰，朋亡。渙之六四曰，渙其群，元吉。莊子，文王寓政於臧丈人，而列士壞植散群。

荀悅論曰，言論者計薄厚而吐辭，選舉者度親疏而舉筆，苞苴盈於門庭，聘問交於道路，書記繁於公文，私務眾於官事。世之弊也，古今同之，可為太息者此也。

王公六職之一

坐而論道，謂之王公。王亦為六職之一也，未有無事而為人君者，故曰天子一位。

奠摯見於君

士冠，上之嫡子繼父者也，故得奠摯見於君。〈【原注】庶子不得見君，左傳昭公四年，仲與公御萊書觀於公，叔孫怒而逐之是也。【汝成案】《傳》云遂逐之，《注》云，牛不食叔孫，叔孫怒。此誤合為一。〉

主人

主人爵弁，纁裳，緇施。注，主人，婿也。婿為婦主。主人筵於戶西。注，主人，女父也。親迎之禮，自夫家而行，故婿稱主人。至於婦家，則女父又當為主人，故不嫌同辭也。女父為主人，則婿當為賓，故曰，賓東面答拜。注，賓，婿也。對女父之辭也。至於賓出而婦從，則變其文而直稱曰婿。婿者，對婦之辭也。曰主人、曰賓、曰婿，一人而三異其稱，可以見禮時為大，而義之由內矣。

辭無不腆無辱

歸妹，人之終始也。先王於此有省文尚質之意焉，故辭無不腆無辱。【原注】賓不稱幣不善，主人不謝來辱。告之以直信，曰先人之禮而已。所以立生民之本，而為嗣續之基，故以內心為主，而不尚乎文辭也，非徒以教婦德而已。

某子受酬

鄉飲酒禮，某子受酬。注，某者，眾賓姓也。鄉射禮，某酬某子。注，某子者，氏也。古人男子無稱姓者，從鄉射禮注為得。如左傳叔孫穆子言叔仲子、子服子之類。【原注】士昏禮，皇舅某子。此或謚，或字之稱，與聘禮皇考某子同，疏以為若張子、李子。婦人內夫家，豈有稱其舅為張子、李子者哉！【惠氏曰】張稷若《儀禮節解》云，疏之意或以婦新入門，稱姓以告，故亦以姓稱其舅。《春秋傳》云，男女辨姓。其此之謂。

辯

鄉飲酒禮、鄉射禮其於旅酬皆言辯，注云，辯眾賓之在下者。此辯非辯察之辯，古字辯與徧通。經文言辯者非一。燕禮注，今文辯皆作徧是也。曲禮，主人延客，食胾，然後辯殽。內則，子師辯告諸婦諸母名。宰辯告諸男名。玉藻，先飯，辯嘗羞，飲而俟。樂記，其治辯者其禮具。【原注】注，辯，遍也。左傳定公八年，子言辯舍爵於季氏之廟而出。【原注】注，辯、猶周徧也。史記禮書，瑞應辯至。【汝成案】戴記，士死辯。鄭氏云，宜讀作變。則辯又通於變矣。

須臾

寡君有不腆之酒，請吾子之與寡君須臾焉，使某也以請。古者樂不逾辰，燕不移漏，故稱須臾，言不敢久也。記曰，飲酒之節，朝不廢朝，莫不廢夕。而書酒誥之篇曰，在昔殷先哲王迪畏天顯，小民經德秉哲。越在外服，侯甸男衛邦伯，越在內服，百僚庶尹，惟亞惟服宗工。越百姓里居，罔敢湎於酒，不惟不敢，亦不暇。是豈待初筵之規，三爵之制，而後不得醉哉。【朱氏曰】古人祭祀、燕賓、養老外，無飲酒者。論語記孔子惟酒無量，不及亂，即鄉飲酒禮所謂無算爵也。飲無算爵而不及亂，惟聖人為然。小宛之次章曰，彼昏不知，壹醉日富。此遭亂相戒免禍之詩也，未聞終日酩酊而能脫然於亂世者矣。自曠達之說起，一時輕薄之徒爭相趨效，而學士大夫又美之以文章、風雅之目，而淑慎爾儀之君子反詆為鄙吝，蓋至是而酒之中於人心風俗甚矣。獄訟繁興，猶其後焉者。先王知斯人飲食之欲不可以盡蠲，而思所以遏其流，於是制為飲酒之禮。一獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉。

飧不致

聘禮，管人為客，三日具沐、五日具浴，飧不致，賓不拜，沐浴而食即孟子所謂廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之，恐勞賓也。

三年之喪

今人三年之喪，有過於古人者三事。禮記三年問曰，三年之喪，二十五月而畢。【原注】荀子同。檀弓曰，祥而縞，是月禫，徙月樂。王肅云，是祥之月而禫，禫之明月可以樂矣。又曰，魯人有朝祥而莫歌者，子路笑之。夫子曰，由，爾責於人終無已夫，三年之喪亦巳久矣。子路出，夫子曰，又多乎哉，逾月則其善也。喪服小記曰，再期之喪三年也。春秋閔公二年公羊傳曰，三年之喪，實以二十五月。〈【原注】《白虎通》，三年之喪．再期二十五月。後漢書陳忠疏言，先聖緣人情而著其節，制服二十五月。淮南子飭喪紀高誘注，紀，數也。二十五月之數也。〉孔安國書傳太甲篇云，湯以元年十一月崩，至此二十六月，三年服闋。鄭玄謂二十四月再期，其月餘日不數，為二十五月。中月而禫則空月為二十六月。出月禫祭，為二十七月。與王肅異。〈【原注】魏明帝以景初三年正月崩，至五年正月積二十五晦為大祥。太常孔美、博士趙怡等以為禫在二十七月，其年四月祫祭。散騎常侍王肅、博士樂詳等以為禫在祥月，其年二月祫祭。晉武帝時，越騎校尉程猗贊成王肅，駁鄭禫二十七月之失，為六徽三驗。博士許猛扶鄭義，作釋六微解三驗，以二十七月為得。並見魏書禮志。〉按三年問曰，至親以期斷，是何也？曰，天地則已易矣，四時則已變矣，其在天地之中者莫不更始焉，以是象之也。然則何以三年也？曰，加隆焉爾也。焉使倍之，故再期也。今從鄭氏之說，三年之喪必二十七月。〈【原注】宋武帝永初元年十月辛卯，改晉所用王肅祥禫二十六月儀，依鄭玄二十七月而後除。其過於古人，一也。【閻氏曰】按從鄭氏說者，正合於古人，王肅乃故與鄭反，朱子所謂王肅議禮必反鄭玄是也。王肅且以此獲短喪之譏。〉《儀禮喪服篇》曰，疏衰裳，齊牡麻絰，冠布纓，削杖，布帶，疏屨，期者，父在為母。傳曰，何以期也？屈也，至尊在，不敢伸其私尊也。《禮記雜記》下篇曰，期之喪十一月而練，十三月而祥，十五月而禫。注云，此謂父在為母也。喪大記曰，期，終喪，不食肉，不飲酒。父在，為母，為妻。又曰，期，居廬，終喪不御於內者，父在，為母，為妻。喪服四制曰，資於事父以事母，而愛同。天無二日，土無二王，國無二君，家無二尊，以一治之也，故父在為母齊衰期者，見無二尊也。〈【原注】服問曰，三年之喪既練矣，有期之喪既葬矣，則帶其故葛帶，絰期之絰，服其功衰。徐師曾集註曰，三年之喪，謂父喪也。期之喪，母喪也。賈公彥喪服疏所云，父卒，三年之內而母卒，仍服期。必父服既除而遭母喪，乃得伸三年也。【汝成案】父卒則為母三年，不待父服終也。賈疏非是。庾蔚之云，父未殯而祖亡．不為祖持重服。賈殆由此而誤。〉喪服傳曰，禽獸知母而不知父。野人曰，父母何算焉？都邑之士則知尊禰矣。今從武后之制，亦服三年之服，〈【原注】自唐以前禮制，父在，為母，一周除靈，三年心喪。高宗上元元年十二月，天后上表，請父在為母服齊衰三年，從之。玄宗開元五年，右補闕盧履冰上言，孝莫大於嚴父，故父在為母服齊衰周，心喪三年，情已申而禮殺也。則天皇后改服齊衰三年。請復其舊。上下其議。左散騎常侍禇無量以履冰議為是。諸人爭論，連年不決。七年八月辛卯，敘自今五服並依喪服傳文，然士大夫議論猶不息，行之各從其意。無量嘆曰，聖人豈不知母恩之厚乎？厭降之禮所以明尊卑，異戎翟也。俗情膚淺，不知聖人之心。一紊其制，誰能正之。二十年，中書今蕭嵩改修五禮，復請依上元敕，父在為母齊衰三年，從之。按父在為母齊表三年，起自開元禮，然其時盧懷慎以母憂起復為兵部侍郎，張九齡以母憂起復中書侍郎同平章事，邠王守禮以母憂起復左金吾衛將軍，嗣鄂王邕以母憂起復衛尉卿。而得終禮制者惟張說、韓休二人。則明皇固己崇其文而廢其實矣。今制，父在為母斬衰三年。按《太祖實錄》，洪武七年九月庚寅，貴妃孫氏薨，命吳王橚服慈母服斬衰三年，以主喪事，敕皇太子諸王皆服期。乃命翰林學士宋濂等修孝慈錄，立為定制。子為父母，庶子為其母，皆斬衰三年。嫡子、眾子為其庶母，皆齊衰杖期。十一月壬成朔，書成。此則當時別有所為，而未可為萬世常行之道也。〉其過於古人，二也。喪服篇又曰，不杖麻屨者，婦為舅姑。傳曰，何以期也？從服也。檀弓上篇曰，南宮縚之妻之姑之喪，夫子誨之髽，曰，爾毋從從爾，爾毋扈扈爾。蓋榛以為筓，長尺而總八寸。正義謂以其為期之喪而殺於斬衰之服。喪服小記曰，婦人為夫與長子稽顙，其餘則否。今從後唐之制，婦為舅姑亦服三年。〈【原注】《宋史》，乾德三年，判大理寺尹拙言，按律及儀禮喪服傳、開元禮、五禮精義、三禮圖等書所載，婦為舅姑服期。近代時俗多為重服，望加裁定。右僕射魏仁浦等奏曰，按禮內則云，婦事舅姑如事父母。則舅姑與父母一也。而古禮有期年之說，至於後唐，始定三年之喪。竊以三年之內，几筵尚存，豈可夫居苫塊之中，婦被綺紈之飾？夫婦齊禮，哀樂不同，求之人情，實傷理本，況婦為夫有三年之服．於舅姑止服期年，是尊夫而卑舅姑也，孝明皇后為昭憲太后服喪三年，足以為萬世法。望自今婦為舅姑服並如後唐之制，三年齊斬，一從其夫。詔從之。何孟春餘冬序錄引唐李涪論曰，喪服傳，婦為舅姑，齊衰五升布。十一月而練，十三月而祥，十五月而禫。禫後門庭尚素．婦服青縑衣，以俟夫之終喪。習俗以婦之服青縑，謂其尚在喪制，故因循亦同夫之喪紀，再周而後吉。貞元十一年，河中府倉曹參軍蕭據狀稱，堂兄之女適李氏婿，見居喪，今時俗婦為舅姑服三年，恐為非禮。請禮院詳定，下詳定判官。前太常博士李岧議曰，開元禮五服制度，婦為舅姑，及女子適人為其父母，皆齊衰不杖期。蓋以為婦之道專一，不得自達，必係于人。故女子適人，服夫以斬而降其父母。喪服篇曰，女子適人者，為其父母。傳曰，為父何以期也？婦人不貳斬也。婦人不貳斬者何也？婦人有三從之義，無專用之道，故未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。故父者子之天也，夫者妻之天也。婦人不貳斬者，猶曰不貳天也。先聖格言，歷代不敢易。以此論之，父母之喪尚上周歲，舅姑之服無容三年．今之學者不本其義，輕重紊亂，浸以成俗。開元禮， 玄宗所修，布在有司，頒行天下，伏請正牒，以明典章。李岧之論可謂正矣。宋朝詒謀錄，乾德三年詔，舅姑之喪，婦從其夫，齊斬三年。遂為定製。宋人蓋未講服青縑之制故也。【汝成案】古人行禮以誠，喪期之內，無虛假，喪期之外，無曼延。所謂過者俯而就，不肖者企而及。子自有喪，婦自吉服，亦復何嫌？況十五月而禫，則夫已小祥久矣。青縑之說，後世之見也。〉其過於古人，三也。皆後儒所不敢議，非但因循國制，亦畏宰我短喪之譏。若乃日月雖多，而哀戚之情不至焉，則不如古人遠矣。

古人以祥為喪之終，中月而禫則在除服之後。故喪服四制言祥之日，鼓素琴，示民有終也。《檀弓》言孔子既祥五日，彈琴而不成聲，十日而成笙歌。有子蓋既祥而絲屨組纓。又曰，祥而外無哭者，禫而內無哭者，樂作矣故也。自魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之，孔子言，逾月則其善。而孟獻子禫縣而不樂，孔子曰，獻子加於人一等矣。於是自禫而後，乃謂之終喪。〈【汝成案】三年之喪，二十五月而畢，不必自孔子之言乃禫後為終也。祥之日示有終，非謂已終也。又檀弓文逾月則其善也，此脫也字。〉

王肅據三年問，二十五月而畢，檀弓，祥而縞，是月禫，徙月樂之文，謂為二十五月。鄭玄據服問中月而禫之文，謂為二十七月。〈【原注】注云，中月，間一月也。《正義》引《喪服小記》云，妾祔於妾祖姑，亡則中一以上而祔。又學記云，中年考校。皆以中為間。〉二說各有所據。古人祭當卜日，小祥卜於十三月之日，大祥卜於二十五月之日，而禫則或於大祥之月，〈【原注】是月。〉或於大祥之後間一月，【原注】中月。自《禮記》之時而行之已不同矣。〈【汝成案】祥禫之數，《杜氏通典》頗為持平，不審先生何以不引。杜氏曰，遵鄭乃過禮而重情，遵王則輕情而反制。今約經傳，求其適中，可二十五月終而大祥，受以祥服，素縞麻衣。二十六月而禫，受以禫服。二十七月終而吉，吉而除，徙月樂，無所不佩。夫如此求其情，而合乎禮矣。〉

《孝經》援神契曰，喪不過三年，以期增倍，五五二十五月，義斷仁，示民有終。故漢人喪服之制，謂之五五。堂邑令費鳳碑曰，菲五五，衰杖其未除，〈【原注】洪氏曰，菲五五者，居喪菲食二十五月也。此取論語菲飲食字。隋書姚察傳所謂蔬菲。〉巴郡太守樊敏碑曰，遭離母憂，五五斷仁是也。

為父斬衰三年，為母齊衰三年，此從子制之也。父在為母齊衰杖期，此從夫制之也。家無二尊，而子不得自專，所謂夫為妻綱，父為子綱。審此可以破學者之疑，而息紛紜之說矣。

父在為母，雖降為期，〈【楊氏曰】為母期者，尊厭一也，從父二也。〉而心喪之實未嘗不三年也。〈【原注】如後魏彭城王勰毀瘠三年，弗參吉慶，乃謂之心喪。〉傳曰，父必三年然後娶，達子之志也。〈【原注】《正義》曰，左氏昭公十五年傳，王一歲而有三年之喪二焉。據太子與穆后，天子為后亦期，而言三年喪者，據達子之志而言，故並謂之三年也。唐太宗貞觀元年詔有云妻喪達志之後者，即用此傳文。〉假令娶於三年之內，將使為之子者何服以見，何情以處乎？理有所不可也。抑其子之服於期，而申其父之不娶於三年。聖人所以損益百世而不可改者，精矣。

《檀弓》上篇，伯魚之母死，期而猶哭，夫子聞之，曰，誰與哭者？門人曰，鯉也。夫子曰，嘻，其甚也！伯魚聞之，遂除之。此自父在為母之制當然，疏以為出母者非。〈【趙氏曰】禮，出妻之子為母期。若為父後者，則於出母無服，是並無期之喪矣。伯魚因為父後者也，不服於期之內，而反哭於期之外乎？即此可見孔氏出妻之說之妄也。〉

《喪服小記》曰，庶子在父之室，則為其母不禫。山陰陸氏曰，在父之室，為未娶者也。並禫祭不舉，厭也。

唐時武韋二后皆以婦乘夫，欲除三綱，變五服，以申尊母之義。故高宗上元元年十二月壬寅，天后上表，請父在為母服齊衰三年。中宗神龍元年五月丙申，皇后表請天下士庶為出母三年服，其意一也。彼且欲匹二聖於天皇，陪南郊以亞獻，而況區區之服制乎？〈【原注】盧履冰表言，原夫上元肇年，則天已潛秉政，將圖僭篡，預自崇加。請昇慈愛之喪，以抗尊嚴之禮。雖齊斬之儀不改，而几筵之制遂同。數年之間，尚未通用。天皇晏駕，中宗蒙塵。垂拱之末，果行聖母之偽符。載初之元，遂啟易代之深釁。孝和雖仍反正，韋氏復效晨鳴。孝和非意暴崩，韋氏旋即稱制。易曰，臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故。其斯之謂矣。臣謹尋禮意，防杜實深。若不早圖刊正，何以垂戒於後。〉玄宗開元七年八月癸丑，敕，周公制禮，歷代不刊。子夏為傳，孔門所受。格條之內，有父在為母齊衰三年。〈【原注】指天后所定。〉此有為而為，非尊厭之義。與其改作，不如師古，諸服紀宜一依喪服舊文，可謂簡而當矣。奈何信道不篤，朝今夕更。至二十四年。又從韋韜之言，加舅母堂姨舅之服。天寶六載，又令出母終三年之服。〈【原注】詳《舊書禮儀志》。〉而太和開成之世，遂使駙馬為公主服斬衰三年。〈【原注】《文宗紀》、《杜悰傳》。〉禮教之淪有由來矣。〈【楊氏曰】宋制，尚主者昇其等與父行輩同。可謂無禮之尤矣。〉

自古以來，奸人欲蔑先王之禮法而自為者，必有其漸。天后父在為母齊衰三年之請，其意在乎臨朝也。故中宗景龍二年二月庚寅，大赦天下，內外五品已上母妻各加邑號一等，無妻者聽授其女，而安樂公主求立為皇太女，送進鴆於中宗矣。

金世宗大定八年二月甲午朔，制子為改嫁母服喪三年。

洪武七年，雖定為母斬衰三年之制，而孝慈皇后之喪，次年正旦，皇太子、親王、駙馬俱淺色常服，則尊厭之禮未嘗不用也。惟夫二十七月之內，不聽樂，不昏嫁，不赴舉，不服官，此所謂心喪，固百世不可改矣。〈【汝成案】心喪之說，本之《檀弓》。《六朝議禮》。於所不安者輒以此通融之。儒者誠欲悉心復古，不可依違遷就，使後世美名參附其間。蓋人心難知，責以禮之所當然則難辭，文以情之所或然則多飾。〉

喪服小記曰，祖父卒，而后為祖母後者，三年。鄭氏曰，祖父在，則其服如父在為母也。此祖母之喪，厭於祖父者也。

婦事舅姑如事父母，而服止於期，不貳斬也，然而心喪則未嘗不三年矣，故曰，與更三年喪不去。

吳幼清服制考詳序曰，凡喪禮，制為斬、齊、功、緦之服者，其文也。不飲酒，不食肉，不處內者，其實也。中有其實而外飾之以文，是為情文之稱。徒服其服而無其實，則與不服等爾。雖不服其服而有其實者，謂之心喪。心喪之實有隆而無殺，服制之文有殺而有隆，古之道也。愚嘗謂服制當一以周公之禮為正，後世有所增改者，皆溺乎其文，昧乎其實，而不究古人制禮之意者也。為母齊衰三年，而父在為母杖期，豈薄於其母哉，蓋以夫為妻之服既除，則子為母之服亦除，家無二尊也。子服雖除，而三者居喪之實如故，則所殺者三年之文而已，實固未嘗殺也。女子子在室為父斬，既嫁則為夫斬，而為父母期。蓋曰子之所天者父，妻之所天者夫，嫁而移所天於夫，則降其父。婦人不貳斬者，不貳天也。降己之父母而期，為夫之父母亦期，期之後夫未除服，婦已除服，而居喪之實如其夫，是舅姑之服期而實三年也，豈必從夫服斬而後為三年哉？喪服有以恩服者，有以義服者，有以名服者。恩者，子為父母之類是也。義者，婦為舅姑之類是也。名者，為從父從子之妻之類是也。從父之妻名以母之黨而服，從子之妻名以婦之黨而服，兄弟之妻不可名以妻之黨，其無服者，推而遠之也。然兄弟有妻之服，己之妻有娣姒婦之服，一家老幼俱有服，己雖無服，必不華靡於其躬，宴樂於其室，如無服之人也。同爨且服緦，〈【原注】同爨服緦，為從母之夫、舅之妻與己同爨者爾。此所引似泛言之矣。〉朋友尚加麻，鄰喪里殯猶無相杵巷歌之聲，奚獨於兄嫂弟婦之喪，而忽然待之如行路之人乎？古人制禮之意必有在，而未易以淺識窺也。夫實之無所不隆者，仁之至。文之有所或殺者，義之精。古人制禮之意蓋如此。後世父在為母三年，婦為舅姑從夫斬齊並三年，為嫂有服，為弟婦亦有服，意欲加厚於古，而不知古者子之為母、婦之為舅姑、叔之於嫂未嘗薄也。愚故曰，此皆溺乎其文，昧乎其實，而不究古人制禮之意者也。古人所勉者，喪之實也，自盡於己者也。後世所加者，喪之文也，表暴於人者也。誠偽之相去何如哉。

繼母如母

繼母如母，以配父也。慈母如母，以貴父之命也。然於其黨則不同矣。服問曰，母出，則為繼母之黨服。母死，則為其母之黨服。為其母之黨服，則不為繼母之黨服。鄭氏注曰，雖外親，亦無二統。夫禮者所以別嫌明微，非聖人莫能制之，此類是矣。〈【原注】喪服小記，為慈母之父母無服。〉

為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子

此因為人後而推言之，所後者有七等之親，皆當如禮而為之服也。所後之祖，我之曾祖也。父母，我之祖父母也。妻，我之母也。妻之父母，我之外祖父母也。因妻而及，故連言之，取便文也。昆弟，我之世叔父也。昆弟之子，我之從父昆弟也。若，及也。若子，我之從父昆弟之子也。正義謂妻之昆弟，妻之昆弟之子者非。〈【原注】鄭以若子為如親子，但篇末又有兄弟之子，若子之文當同一解。〉

女子子在室為父

鄭氏注言，在室者，關已許嫁。關，該也。謂許嫁而未行，遭父之喪，亦當為之布總箭筓髽三年也。內則曰，有故二十三年而嫁。曾子問，孔子曰，女在塗，而女之父母死，則女反是也。

慈母如母

慈母者何也？子幼而母死，養於父妾，父卒，為之三年，所以報其鞠育之恩也。然而必待父命者，此又先王嚴父而不敢自專其報之義也。父命妾曰，女以為子。謂憐其無母，親之如子長之育之，非立之以為妾後也。喪服小記以為為慈母後，則未可信也。〈【汝成案】為慈母後云者，主其祭而已，非立為後也。慈母既無子，而養育之恩隆，斬然無祀，非禮意矣。〉

《禮記曾子問篇》，子游問曰，喪慈母如母，禮與？孔子曰，非禮也。古者男子外有傅，內有慈母。君命所使教子也，〈【原注】此與喪服所言慈母不同。【汝成案】妾母，以妾為生母者。慈母，以妾為慈母者，而皆不世祭。有不同於母者安在耶？經文慈母如母，謂如妾母耳，非謂如適母也。繼母如母，則如適母矣。如之云者，視子之素所為母者何如也。〉何服之有？昔者魯昭公少喪其母，有慈母良。及其死也，公弗忍也，欲喪之。有司以聞，曰，古之禮，慈母無服。今也君為之服，是逆古之禮而亂國法也。若終行之，則有司將書之以遺後世，無乃不可乎！公曰，古者天子練冠以燕居，吾弗忍也。遂練冠以喪慈母。喪慈母，自魯昭公始也。然但練冠以居，則異於如母者矣，而孔子以為非禮。

《南史司馬筠傳》，梁天監七年，安成國太妃陳氏薨，詔禮官議皇太子慈母之服。筠引鄭玄說，服止卿大夫，不宜施之皇子。武帝以為不然，曰，禮言慈母有三條，一則妾子無母，使妾之無子者養之，命為子母，服以三年，喪服齊衰章所言慈母如母是也。二則嫡妻子無母，使妾養之，雖均乎慈愛，但嫡妻之子，妾無為母之義，而恩深事重，故服以小功，喪服小功章所以不直言慈母，而云庶母慈己者，〈【原注】文曰，庶母，則知其為嫡妻之子矣。〉明異於三年之慈母也。其三則子非無母，擇賤者視之，義同師保，而不無慈愛，故亦有慈母之名，師保無服，則此慈母亦無服矣。內則云，擇於諸母與可者，使為子師。其次為慈母，其次為保母。此其明文言擇諸母，是擇人而為此三母，非謂擇取兄弟之母也。子游所問，自是師保之慈，非三年小功之慈也。故夫子得有此答，豈非師保之慈母無服之證乎？鄭玄不辯三慈，混為訓釋，引彼無服以注慈己。後人致謬，實此之由。於是筠等請依制改定嫡妻之子，母沒為父妾所養，服之五月，貴賤並同，以為永制。

喪服小記曰，為慈母之父母無服。注曰，恩所不及故也。又曰，慈母與妾母不世祭也。然則雖云如母，有不得盡同於母者矣。

出妻之子為母

出妻之子為母，此經文也。傳曰，出妻之於為母期，則為外祖父母無服。此子夏傳也。傳曰，絕族無施服親者屬。此傳中引傳，援古人之言以證其無服也，當自為一條。出妻之子為父後者，則為出母無服。此又經文也。傳曰，與尊者為一體，不敢服其私親也。此子夏傳也，當自為一條，今本乃誤連之。〈【汝成案】連之不誤，經文之例如是也。〉

父卒繼母嫁

父卒，繼母嫁，從。從字句，渭年幼不能自立，從母而嫁也。母之義已絕於父，〈【原注】《下章》云，妻不敢與焉是也。〉故不得三年。而其恩猶在於子，不可以不為之服也。〈【原注】繼母本非屬毛離裏之親，以其配父而服之如母爾。故王肅曰，從乎繼而寄育則為服，不從則不服。〉報者，母報之也，兩相為服也。

有適子者無適孫

冢子，身之副也。家無二主，亦無二副。故有適子者，無適孫。唐高宗有太子，而復立太孫，非矣。

為人後者為其父母

為人後者為其父母。此臨文之不得不然。隋書劉子翊云，其者，因彼之辭是也。後儒謂以所後為父母，而所生為伯叔父母，於經未有所考，亦自尊無二上之義而推之也。宋歐陽氏據此文，以為聖人未嘗沒其父母之名，辨之至數千言，然不若趙瞻之言辭窮直書為簡而當也〈【原注】《宋史趙瞻傳》，中書請濮安懿王稱親，瞻爭曰，仁宗既下明詔子陛下，議者顧惑禮律所生所養之名，妄相訾難。彼明知禮無兩父貳斬之義，敢裂一字之辭以亂厥真。且文有去婦、出母者，去已非婦，出不為母，辭窮直書。豈足援以斷大義哉。臣請與之廷辨。以定邪正。石林燕語，濮議廷臣既皆欲止稱皇伯，歐陽文忠力詆以為不然。因引儀禮及五服敕云，為人後者為其父母，則是雖出繼而於本生猶稱父母也。時未有能難之者。司馬君實在諫院，獨疏言，為人後而言父母，此因服立文，捨父母則無以為稱，非謂其得稱父母也。【楊氏曰】歐陽公既據此甚力，故五代史晉出帝謂敬儒為皇伯父，而公深辨之。【莊侍郎曰】生不奪其父母之名也．死則降其父母之服也。生則養之以己之養，死則己不得為喪主焉。〉按經文言其父母、其昆弟者，大抵皆私親之辭。〈【汝成案】曾子固為人後議曰，或謂當易其父母之名，從所後者為屬．是未知考於禮也。聖人制禮，為其父母期，使足以明所後者重而已，非遂以謂當變其親也。親非變，則名固不得而易也。又崔凱喪服駁曰，本親有自然之恩，降一等則足以明所後者為重，無緣乃絕之矣。夫未嘗以謂可以絕其親，而輒謂可以絕其名，是亦惑矣。尊尊親親，其義一也，未有可以廢其一者。故為人後者，為之降其父母之服，禮則有之矣。為之絕其父母之名，則禮未之有也。故禮喪服齊衰不杖期章曰，為人後，為其父母報。此見於經為人後者於其本親稱父母之明文也。漢蔡義以謂宣帝親謚宜曰悼，魏相以謂宜稱尊號曰皇考，立廟。後世議者以其稱皇、立廟為非，至於稱親稱考則未嘗有以為非者也。其後魏明帝尤惡為人後者厚其本親，故非漢宣帝加悼考以皇稱。又謂後嗣有由諸侯入繼正統者，皆不得謂考為皇，稱妣為后。蓋亦但禁其猥加非正之號，而未嘗廢其考妣之稱。又晉王坦之喪服議曰，罔極之重非制教之所栽，昔日之名非一朝之所去，此出後之身所以有服本親也。又曰，情不可奪，名不可廢，崇本敘恩．所以為降。則知為人後者未有去其所出父母之名。此古今之常理，故坦之引以為制服之證。是則為人後者之親見於經，見於前世議論，謂之父母，謂之考妣者，其大義如此，明文如此。至見於他書及史官之記，亦謂之父母，謂之考妣，謂之私考妣，謂之本親，謂之親者，則不可一二數。而以謂世父、叔父者，則不特禮未之有，載籍以來固未之有也。或謂為人後者，於其本系稱父母，則為兩統二父，其可乎？夫兩統二父者，謂加考以皇號，立廟奉祀，是不一於正統，懷貳於所後，所以著其非，而非謂不變革其父母之名也。夫考者，父歿之稱。然施於禮者，有朝廷典冊之文，有宗廟祝祭之辭而已。若不加位號，則無典冊之文；不立廟奉祀，則無祝祭之辭。則雖正其名，豈有施於事者？顧言之不可不順而已。【胡氏曰】濮議一案以子無爵父一語奪人主天性，罔極之恩，勢不免齟齬無當耳。當時中書所據者儀禮喪服之文，不思所云為其父母者乃詞窮而無可易，故道其實以成文，不當舉以為據也。又引宣帝、光武皆稱父為皇考，其說近是。然宣帝、光武不及所繼之嫌，故得遂其尊稱。濮議之時，太后固在也。進濮王為皇考，置太后何地？惜此論未決而罷，使後生不見禮義之準則也。愚謂人情隆於所生，未為大失，然不可謂非私也。為臣子者必欲求其據於典禮，以明其非私，故其說多穿鑿附會。避私之名，而有失禮之實，非愛君也。若俟太后崩，然後以所生皇考為定名，明示天下以不容己之情，則於禮無憾也。若明之睿宗猶唐之讓帝、元之裕宗，未嘗一日為君，自不能亂正統，禮之秩序固在也。兩統之說，毋乃太激。〉

《黃氏日鈔》曰，歐公被陰私之謗，皆激於當日主濮議之力。公集濮議四卷，又設為或問以發明之，滔滔數萬言，皆以禮經為其父母一語。謂未嘗因降服而不稱父母耳。然既明言所後者三年，而於所生者降服，則尊無二上明矣。請所生父母者，蓋本其初而名之，非有兩父母也。未為人後之時，以生我者為父母。已為人後，則以命我者為父母。立言者於既命之後，而追本生之稱，自宜因其舊以父母稱，未必其人一時併稱兩父母也。公亦何苦力辨而至於困辱危身哉。況帝王正統相傳有自，非可常人比邪。

觀先朝嘉靖之事，至於入廟稱宗，而後知聖人制禮，別嫌明微之至也。永叔博聞之儒，而未見及此。學者所以貴乎格物。

為人後者為其父母報，謂所生之父母報之，亦為之服期也，重其繼大宗也，故不以出降。

繼父同居者

夫物之不齊，物之情也。雖三王之世，不能使天下無孤寡之人，亦不能使天下無再適人之婦。且有前後家東西家而為喪主者矣。假令婦年尚少，夫死，而有三五歲之子，則其本宗大功之親自當為之收恤。又無大功之親，而不許之從其嫁母，則轉於溝壑而已。於是其母所嫁之夫，視之如子而撫之，以至於成人。此子之於若人也名之為何，不得不稱為繼父矣。長而同居，則為之服齊衰期。先同居而後別居，則齊衰三月，以其撫育之恩次於生我也。為此制者，所以寓恤孤之仁，而勸天下之人不獨子其子也。若曰以其貨財為之築宮廟，此後儒不得其說而為之辭。

宗子之母在則不為宗子之妻服也

正義謂母年未七十尚與祭，非也。祭統曰，夫祭也者，必夫婦親之。是以舅歿則姑老，〈【原注】內則。〉明其不與祭矣。〈【原注】夫人亞祼，母不可以亞子，故老而傳事。〉雖老，固嘗為主祭之人。而禮無二敬，故為宗子之母服則不為妻服。

《杜氏通典》有夫為祖、曾祖、高祖父母持重，妻從服議一條，云，孔瑚問虞喜曰，假使玄孫為後，玄孫之婦從服期，曾孫之婦尚存，纏緦麻，近輕遠重，情實有疑。喜答曰，有嫡子者無嫡孫，又若為宗子母服，則不服宗子婦。以此推之，若玄孫為後，而其母尚存，玄孫之婦猶為庶，不得傳重。傳重之服，理當在姑矣。宋庾蔚之〈【原注】唐志庾蔚之注，喪服要記五卷。〉謂，舅歿則姑老，是授祭事於子婦；至於祖服自以姑為嫡。與此條之意互相發明。

君之母妻

與民同者，為其君齊衰三月也。不與民同者，君之母妻，民不服，而嘗仕者獨為之服也。古之卿大夫有見小君之禮，〈【原注】如成公九年季文子如宋致女。復命，公享之。穆姜出於房再拜是也。〉而妻之爵服則又君夫人命之，是以不容無服。

齊衰三月不言曾祖已上

宋沈括《夢溪筆談》曰，喪服但有曾祖、曾孫而無高祖、玄孫。或曰，經之所不言，則不服。是不然。曾，重也。自祖而上者皆曾祖也，自孫而下者皆曾孫也，雖百世可也。苟有相逮者，則必為服喪三月。故雖成王之於后稷亦稱曾孫，而祭禮祝文無遠近皆曰曾孫。

《禮記祭法》言，適子、適孫、適曾孫、適玄孫、適來孫。左傳，王子虎盟諸侯，亦曰，及而玄孫，無有老幼。〈【原注】僖公二十八年。〉玄孫之文見於記傳者如此。〈【原注】《史記孟嘗君傳》，孫之孫為何？曰為玄孫。〉然宗廟之中並無此稱。詩維天之命，駿惠我文王，曾孫篤之。《鄭氏箋》曰，曾猶重也，自孫之子而下事先祖皆稱曾孫。禮記郊特牲稱曾孫某注，謂諸侯事五廟也，於曾祖已上稱曾孫而已。〈【原注】信南山正義，自曾祖以至無窮，皆得稱曾孫。〉左傳哀公二年，衛太子禱文王，稱曾孫蒯聵。晉書鍾雅傳，元帝詔曰，禮事宗廟，自曾孫已下。皆稱曾孫，義取於重孫，可歷世共其名，無所改也。

曾祖父母齊衰三月，而不言曾祖父之父母，〈【原注】後人謂之高祖。〉非經文之脫漏也，蓋以是而推之矣。凡人祖孫相見，其得至於五世者，鮮矣。壽至八九十而後可以見曾孫之子，百有餘年而曾孫之子之子亦可見矣。人之壽以百年為限，故服至五世而窮。苟六世而相見焉，其服不異於曾祖也。經於曾祖已上不言者，以是而推之也。〈【原注】晉徐農人問殷仲堪，謂假如玄孫持高祖重，來孫都無服，及賀循傳謂高祖已上五世、六世無服之祖者，並非。〉觀於祭之稱曾孫，不論世數，而知曾祖之名統上世而言之矣。〈【汝成案】諸侯祭四親，曾高二代可併稱曾孫歟？有繼高祖之宗，高祖之名，非起後代也。喪服本士禮。而問及於大夫，大夫祭三世，或就大夫言之歟？〉

兄弟之妻無服

謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎？〈【原注】記《大傳》文同。〉蓋言兄弟之妻不可以母子為比。以名言之，既有所閡而不通。以分言之，又有所嫌而不可以不遠。記曰，嫂叔之無服也，蓋推而遠之也。夫外親之同爨猶緦，而獨兄弟之妻不為制服者，以其分親而年相亞，故聖人嫌之。嫌之故遠之，而大為之坊。〈【原注】《曲禮》，嫂叔不通問。〉不獨以其名也，此又傳之所未及也。〈【汝成案】《傳》曰，其夫屬乎父道者，妻皆母道也。其夫屬子子道者，妻皆婦道也。言外見昆弟之妻，非母、非婦，其近於妻道矣．名不正則嫌生，舉彼見此，從容不迫，此其所以為聖門之文耳，非未及也。〉存其恩於娣姒，而斷其義於兄弟，夫聖人之所以處此者精矣。〈【原注】《大傳疏》曰，有從有服而無服，嫂叔是也。有從無服而有服，娣姒是也。〉

嫂叔雖不制服，然而曰，無服而為位者惟嫂叔。〈【原注】奔喪。〉子思之哭嫂也為位，〈【原注】《檀弓》。〉何也？曰，是制之所抑，而情之所不可闕也。然而鄭氏曰，正言嫂叔，尊嫂也。若兄公與弟之妻，則不能也。〈【原注】《正義》曰，兄公於弟妻不為位者，卑遠之。弟妻於兄公不為位者。尊絕之。〉此又足以補禮記之不及。〈【原注】《檀弓》言嫂叔之無服，《雜記》言嫂不撫叔，叔不撫嫂，是兼兄公與弟妻。〉

先君餘尊之所厭

尊尊親親，周道也。諸侯有一國之尊，為宗廟社稷之主，既沒而餘尊猶在，故公之庶子於所生之母，不得伸其私恩為之大功也。大夫之尊不及諸侯，既沒，則無餘尊，故其庶子於父卒，為其私親，並依本服如邦人也。親不敵尊，故厭。尊不敵親，故不厭，此諸侯大夫之辨也。後魏廣陵侯衍為徐州刺史，所生母雷氏卒，表請解州，詔曰，先君餘尊之所厭，禮之明文。季末陵遲，斯典或廢。侯既親王之子，宜從餘尊之義，便可大功。饒陽男遙官左衛將軍，遭所生母憂，表請解任。詔以餘尊所厭，不許。

晉哀帝欲為皇太妃服三年，僕射江虨啟，於禮應服緦麻。又欲降服期，虨曰，厭屈私情，所以上嚴祖考。乃服緦麻。〈【原注】胡三省曰，以帝入後大宗，則大妃乃琅邪國母，當以服諸侯者服之也。〉

貴臣貴妾

此謂大夫之服。貴臣，室老士也。貴妾，姪娣也。皆有相助之義，故為之服緦。穀梁傳曰，姪娣者，不孤子之意也。古者大夫亦有姪娣，左傳，臧宣叔娶於鑄，生賈及為而死，繼室以其姪，生紇是也。備六禮之制，合二姓之好，從其女君而歸焉，故謂之貴妾。〈【原注】雷次宗曰，姪娣貴，而大夫尊輕，故服。至於餘妾，出自凡庶，故不服。〉士無姪娣，故喪服小記曰，士妾有子而為之緦。然則大夫之妾雖有子，猶不得緦也。惟夫有死於宫中者，則為之三月，不舉祭，近之矣。

唐李晟夫人王氏無子，妾杜氏生於願，詔以為嫡子。及杜之卒也，贈鄭國夫人，而晟為之服緦。議者以為，准禮士妾有子而為之緦，開元新禮無是服矣，而晟擅舉復之，頗為當時所誚。〈【原注】《冊府元龜》。〉今之士大夫緣飾禮文而行此服者，比比也。〈【汝成案】詔為嫡子，則杜氏乃無子之妾矣。李晟之服，朝廷之贈，皆非也。然朝廷既以杜生子而贈之夫人，則李亦宜服。何也？以士則有子者也，以大夫則貴妾也。〉

外親之服皆緦

外親之服皆緦。外祖父母以尊，加故小功。從母以名，加故小功。〈【原注】大傳服術有六，三曰名。此謂母之兄弟異德異名，母之姊妹同德同名。庾蔚之云，男女異長，母之在室，與其姊妹有同居共席之禮，故許其因母名以加服。〉唐玄宗開元二十三年，制令禮官議加服制。太常卿韋縚請加外祖父母服至大功九月，舅服至小功五月，堂姨、堂舅、舅母服至袒免。太子賓客崔沔議曰，禮教之設本於正家，家正而天下定矣。正家之道不可以貳，總一定義，理歸本宗。所以父以尊崇，母以厭降，內有齊斬，外服皆緦，尊名所加，不過一等，此先王不易之道，其來久矣。昔辛有適伊川，見被發而祭於野者，曰，不及百年，此其戎乎！其禮先亡矣。貞觀修禮，特改舊章，漸廣渭陽之恩，不遵洙泗之典。及弘道之後，唐元之間，〈【原注】韋氏弑中宗，立溫王重茂，改元唐隆。今避玄宗御名上字，故稱唐元。〉國命再移於外族矣。禮亡徵兆儻見於斯。開元初，補闕盧履冰嘗進狀，論喪服輕重，敕令僉議。於時群議紛拏，各安積習。太常禮部奏依舊定，陛下運稽古之思，發獨斷之明，特降別敕，一依古禮，事符典故，人知向方，式固宗盟社稷之福。更圖異議，竊所未詳。願守八年明旨，以為萬代成法。職方郎中韋述議曰，天生萬物，惟人最靈。所以尊尊親親，別生分類。存則盡其愛敬，歿則盡其哀戚。緣情而制服，考事而立言。往聖討論，亦已勤矣。上自高祖，下至玄孫，以及其身，謂之九族。由近而及遠，稱情而立文，差其輕重，遂為五服。雖則或以義降，或以名加，教有所從，理不逾等，百王不易，三代可知。若以匹敵言之，外祖則祖也，舅則伯叔父之列也。父母之恩不殊，而獨殺於外氏者，所以尊祖禰而異於禽獸也。且家無二尊，喪無二斬。持重於大宗者，降其小宗。為人後者，減其父母之服。女子出嫁，殺其本家之喪。蓋所存者遠，所抑者私也。今若外相及舅更加服一等，堂舅及姨列於服紀之內，則中外之制相去幾何？廢禮殉情，所務者末。且五服有上殺之義，必循原本，方及條流。伯叔父母本服大功九月，〈【原注】今伯叔父母期是加服。【汝成案】《喪服篇》，世父母、叔父母皆服期。韋述云，本服大功。已誤。先生釋云，今服期是加服。尤失經義。〉從父昆弟亦大功九月，並以上出於祖，其服不得過於祖也。從祖祖父母、從祖父母、從祖昆弟皆小功五月，以出於曾祖，服不得過於曾祖也。〈【沈氏曰】曾祖舊服齊衰三月，今言小功五月者，唐太宗所增也。〉族祖祖父母、族祖父母、族祖昆弟皆緦麻三月，以出於高祖，服不得過於高祖也。堂舅姨既出於外曾祖，若為之制服，則外曾祖父母及外伯叔祖父母亦宜制服矣。外祖加至大功九月，則外曾祖父母合至小功，外高祖合至緦麻。若舉此而合彼，事則不均。棄親而錄疏，理則不順。推而廣之，則與本族無異矣。且服皆有報，則堂外甥、外曾孫侄女之子皆須制服矣。聖人豈薄其骨內，背其恩愛？蓋本於公者薄於私，存其大者略其細。義有所斷，不得不然。苟可加也，亦可減也。往聖可得而非，則禮經可得而隳矣。先王之制，謂之彝倫，奉以周旋，猶恐失墜。一紊其敘，庸可止乎？禮部員外郎楊仲昌議曰，按儀禮為舅緦，鄭文貞公、魏徵議同從母，例加至小功五月。〈【原注】詳見下條。〉雖文貞賢也，而周孔聖也。以賢改聖，後學何從？今之所請，正同徵論。如以外祖父母加至大功。豈不加報於外孫乎，外孫為報服大功，則本宗庶孫又用何等服邪？竊恐內外乖序，親疏奪倫，情之所沿，何所不至。昔子路有姊之喪而不除，孔子曰，先王制禮，行道之人皆不忍也。子路除之，此則聖人援事抑情之明例也。記不云乎，毋輕議禮。時玄宗手敕再三，竟加舅服為小功，舅母緦麻，堂姨堂舅袒免。宣宗舅鄭光卒，詔罷朝三日。御史大夫李景讓上言，人情於外族則深，於宗宙則薄。所以先王制禮，割愛厚親。士庶猶然，況於萬乘親王公主宗屬也。舅氏，外族也。今鄭光輟朝日數與親王公主同，非所以別親疏，防僭越也。優詔報之，乃罷兩日。夫由韋述楊仲昌之言，可以探本而尊經。由崔沔李景讓之言，可以察微而防亂。豈非能言之士深識先王之禮，而亦目見武韋之禍，思永監於將來者哉。

宗廟之制，始變於漢明帝。服紀之制，始變於唐太宗。皆率一時之情，而更三代之禮，後世不學之主踵而行之。

唐人增改服制

唐人所議服制，似欲過于聖人。嫂叔無服，太宗令服小功。曾祖父母舊服三月，增為五月。嫡子婦大功，增為期。衆子婦小功，增為大功。舅服緦，增為小功。〈【原注】《新唐書》，初，大宗嘗以同爨緦，而嫂叔乃無服。舅与從母親等，而異服。詔侍中魏徵、禮部侍郎令狐德棻等議。舅為母族，姨乃外戚他姓。舅服一時，姨乃五月，古人未逹者也。于是服曾祖父母齊衰三月者，增以齊衰五月。適子婦大功，增以期。眾子婦小功，增以大功；嫂叔服以小功五月報。弟妻及夫兄同舅服緦，增以小功，然律疏舅報，甥服猶緦。顯慶中，長孫無忌以為甥為舅服同從母，則舅宜進同從母報。又古庶母緦，今無服。且庶母之子，昆弟也，為之杖齊，是同氣而吉凶異，自是亦改服緦。〉父在為母服期，高宗增為三年。婦為夫之姨舅無服，玄宗令從夫服。又增舅母緦麻，堂姨舅袒免。而宏文館直學士王元感，遂欲增三年之喪為三十六月。〈【原注】《舊唐書張柬之傳》。　何休註公羊傳言，魯文公亂聖人制，欲服喪三十六月。〉皆務飾其文，欲厚於聖王之制，而人心彌澆，風化彌薄。不探其本而妄為之增益，亦未見其名之有過於三王也。是故知廟有二主之非，則叔孫通之以益廣宗廟為大孝者絀矣。知喪不過三年，示民有終之義，則王元感之服三十六月者絀矣。知親親之殺，禮所由生，則太宗、魏徵所加嫂叔諸親之服者絀矣。唐書禮樂志言，禮之失也，在於學者好為曲說，而人君一切臨時申其私意，以增多為盡禮，而不知煩數之為黷也。子曰，道之不明也，賢者過之。夫賢者率情之偏猶為悖禮，而況欲以私意求過乎三王者哉。〈【原注】記曰，始死三日不怠，三月不解，期悲哀，三年憂，恩之殺也。聖人因殺以制節，此喪之所以三年。賢者不得過，不肖者不得不及，此喪之中庸也。〉

宋熙寧五年，中書門下議不祧僖祖。秘閣校理王介上議曰，夫物有無窮，而禮有有限，以有限制無窮，此禮之所以起，而天子所以七廟也。今夫自考而上何也？必曰祖。自祖而上何也？必曰曾祖。自曾祖而上何也？必曰高祖。自高祖而上又何也？必曰不可及見，則聞而知之者矣。今欲祖其祖而追之不已，祖之上又有祖，則固有無窮之祖矣。聖人制為之限，此天子七廟，所以自考廟而上至顯祖之外而必祧也。自顯祖之外而祧，亦猶九族至高祖而止也。皆以禮為之界也，五世而斬故也。喪之三年也，報罔極之恩也。以罔極之恩為不足報，則固有無窮之報乎？何以異於是，故喪之罔極而三年也，族之久遠而九也，廟之無窮而七也，皆先王之制，弗敢過焉者也。《記》曰，品節斯，斯之謂禮。易於節之象曰，君子以制度數，議德行。唐宋之君豈非昧於節文之意者哉。〈【楊氏曰】王介甫欲以僖祖為太祖之廟，百世不遷，而朱子亦如其議，此最不可解。〉

貞觀之喪服，開元之廟謚，與始皇之狹小先王之宮廷而作為阿房者，同一意也。

報於所為後之兄弟之子若子

〈【汝成案】報字屬上讀，先生屬下句，非是。〉

所役者，謂所後之親。〈【原注】上斬章言所後者是也。鄭注衍一為字。〉所為後，謂出而為後之人。

為人後者，於兄弟降一等，自期降為大功也。兄弟之子報之亦降一等，亦自期降為大功也。若子者兄弟之孫報之亦降一等，自小功降而為緦也〈【汝成案】昆弟，兄弟。經記義別。經所云昆弟，期親也。記所云兄弟，小功下也。是以康成注曰，族親於兄弟，降一等，自小功降為鰓。非自期降為大功也。若子之義與斬衰章同。康成前注云如親子是也。先生解若作及，因於此條遂增出兄弟之孫，益乖記義矣。〉

庶子為後者為其外祖父母從母舅無服

與尊者為一體，不敢以外親之服而廢祖考之祭，故絀其服也。言母黨，則妻之父母可知。

考降

考，父也。既言父，又言考者，猶易言幹父之蠱，有子，考无咎也。降者，骨肉歸復於土也。記曰，體魄則降。人死則魂昇於天，魄降於地。書曰，禮陟配天。陟言昇也。又曰，放勛乃徂落。落言降也。然而曰文王陟降何也？神無方也，可以兩在而兼言之。

噫歆

士虞禮聲三注，聲者，噫歆也，將啟戶警覺神也。曾子問祝聲三注，聲，噫歆，警神也。蓋嘆息而言神其歆我乎，猶詩顧予烝嘗之意也。喪之皋某復，祭之噫歆，皆古人命鬼之辭。〈【原注】正義曰，直云祝聲，不知作何聲。按《論語》云，顏淵死，子曰，噫，天喪予！《檀弓》云，公肩假曰，噫。是古人發聲多云噫，故知此聲亦謂噫也。凡祭祀，神之所享謂之歆，今作聲欲令神歆享，故云歆警神也。〉

既夕禮聲三注，舊說以為噫興也。噫興者，嘆息而欲神之興也。噫歆者，嘆息而欲神之歆也。

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