楚辭補註/卷第三

維基文庫,自由的圖書館
跳到导航 跳到搜索
九歌第二 楚辭卷第三
天問章句第三   離騷
校書郎王逸
九章第四
  《天問》者,屈原之所作也。何不言問天?天尊不可問,故曰天問也。屈原放逐,憂心愁悴。一作瘁。彷徨山澤,一作川澤。經歷陵陸。嗟號昊旻,仰天歎息。見楚有先王之廟及公卿祠堂,圖畫天地山川神靈,琦一作瑰。瑋僪佹,一作譎詭。及古賢聖怪物行事。周流罷倦,罷音皮。休息其下,仰見圖畫,因書其壁,何而問之,何,一作呵。以渫憤懣,舒瀉愁思。楚人哀惜屈原,因共論述,故其文義不次序云爾。《天問》之作,其旨遠矣。蓋曰遂古以來,天地事物之憂,不可勝窮。欲付之無言乎?而耳目所接,有感於吾心者,不可以不發也。欲具道其所以然乎?而天地變化,豈思慮智識之所能究哉?天固不可問,聊以寄吾之意耳。楚之興衰,天邪人邪?吾之用舍,天邪人邪?國無人,莫我知也。知我者其天乎?此《天問》所爲作也。太史公讀《天問》,悲其志者以此。柳宗元作《天對》,失其旨矣。王逸以爲文義不次序,夫天地之間,千變萬化,豈可以次序陳哉。序,一作敍。

  曰:遂古之初,誰傳道之?遂,往也。初,始也。言往古太始之元,虛廓無形,神物未生,誰傳道此事也。[補]曰:《列子》:殷湯問於夏革曰:「古初有物乎?」夏革曰:「古初無物,今惡得物?自物之外,自事之先,朕所不知也。」《周禮》訓方氏誦四方之傳道。道,猶言也。傳道,世世所傳說往古之事也。上下未形,何由考之?言天地未分,溷沌無垠,誰考定而知之也?考,一作知。定,一作述。[補]曰:《列子》曰:有形者生於無形,則天地安從生?故曰:有太易,有太初,有太始,有太素。氣形質具而未相離,故曰渾淪。又曰:一者,形變之始也。清輕者上爲天,濁重者下爲地,沖和氣者爲人。冥昭瞢闇,誰能極之?言日月晝夜,清濁晦明,誰能極知之?[補]曰:冥,幽也,所謂窈冥之門也。昭,明也,所謂大明之上也。瞢,母豆切,目不明也。闇,音暗,閉門也。此言幽明之理,瞢闇難知,誰能窮極其本原乎?馮翼惟像,何以識之?言天地既分,陰陽運轉,馮馮翼翼,何以識知其形像乎?[補]曰:《淮南》言天墬未形,馮馮翼翼,洞洞灟灟,故曰太昭。注云:馮翼,無形之貌。又曰:古未有天地之時,惟像無形,窈窈冥冥,芒芠漠閔,澒蒙鴻洞,莫知其門。明明闇闇,惟時何爲?言純陰純陽,一晦一明,誰造爲之乎?[補]曰:此言日月相推,晝夜相代,時運不停,果何爲乎?陰陽三合,何本何化?謂天地人三合成德,其本始何化所生乎?[補]曰:《天對》云:合焉者三,一以統同。吁炎吹冷,交錯而功。引《穀梁子》云:獨陰不生,獨陽不生,獨天不生,三合然後生。逸以爲天地人,非也。《穀梁》注云:古人稱萬物負陰而抱陽,沖氣以爲和。然則傳所謂天,蓋名其沖和之功,而神理所由也。會二氣之和,極發揮之美者,不可以柔剛滯其用,不得以陰陽分其名,故歸於冥極,而謂之天。凡生類稟靈知於天,資形於二氣,故又曰獨天不生,必三合而形神生理具矣。圜則九重,孰營度之?言天圜而九重,誰營度而知之乎?[補]曰:圜,與圓同。《說文》曰:天體也。《易》曰:乾元用九,乃見天則。《淮南》曰:天有九重,人亦有九竅。《天對》曰:無營以成,沓陽而九。運輠渾淪,蒙以圜號。積陽爲天。九,老陽數也。營,經營也。度,量度也。惟茲何功?孰初作之?言此天有九重,誰功力始作之邪?斡維焉繫?天極焉加?斡,轉也。維,綱也。言天晝夜轉旋,寧有維綱繫綴,其際極安所加乎?斡,一作筦。[補]曰:《說文》云:斡,轂端沓也。楊雄、杜林云:軺車輪,斡也。顏師古《匡謬正俗》云:《聲類》、《字林》並音管。賈誼《服鳥賦》云:斡流而遷。張華《勵志詩》云:大儀斡運。皆爲轉也。《楚辭》云:筦維焉繫?此義與幹同字,卽爲管。故知斡、管二音不殊。近代流俗音烏活切,非也。《淮南》曰:帝張四維,運之以斗,東北爲報德之維,西南爲背陽之維,東南爲常羊之維,西北爲蹏通之維。注云:四角爲維也。先儒說云:天是太虛,本無形體,但指諸星運轉以爲天耳。天如彈丸,圍圜三百六十五度四分度之一。旁行四表之中,冬南夏北,春西秋東,皆薄四表而止。張衡《靈憲》云:八極之維,徑二億三萬二千三百里。維謂四維,極謂八極也。一說云:北極,天之中也。《天官書》曰:中宮天極星,其一明者,太一常居也。《太玄經》曰:天圜地方,極植中央。八柱何當?東南何虧?言天有八山爲柱,皆何當值?東南不足,誰虧缺之也?虧,一作𧇾。[補]曰:《河圖》言:崑崙者,地之中也。地下有八柱,柱廣十萬里,有三千六百軸,互相牽制。名山大川,孔穴相通。《淮南》云:天有九部八紀,地有九州八柱。《神異經》云:崑崙有銅柱焉,其高入天,所謂天柱也。《素問》曰:天不足西北,故西北方陰也,而人右耳目不如左明也。地不滿東南,故東南方陽也,而人左手足不如右强也。又曰:天不足西北,左寒而右涼,地不滿東南,右熱而左溫。注云:中原地形,西北高,東南下。今百川滿湊,東之滄海,則東西南北高下可知。九天之際,安放安屬?九天,東方皥天,東南方陽天,南方赤天,西南方朱天,西方成天,西北方幽天,北方玄天,東北方變天,中央鈞天。其際會何分,安所繫屬乎?皥,亦作昊。變,一作欒,一作鸞。[補]曰:際,邊也。傳曰:九天之際,曰九垠;九天之外,曰九陔。放,上聲。《孟子》曰:遵海而南,放于琅邪。放,至也。屬,附也,音注。隅隈多有,誰知其數?言天地廣大,隅隈衆多,寧有知其數乎?[補]曰:隅,角也。《爾雅》曰:厓內爲隩,外爲隈。《淮南》曰:天有九野,九千九百九十九隅,去地五億萬里。注云:九野,九天之野。一野,千一百一十一隅。天何所沓?十二焉分?沓,合也。言天與地合會何所?十二辰誰所分別乎?[補]曰:沓,徒合切。《靈憲》云:天體於陽,故圓以動。地體於陰,故平以静。動以行施,静以合化,堙鬱構精,時育庶類,斯謂天元。天何所沓,言與地合也。《左傳》曰:日月所會是謂辰,故以配日。注云:一歲日月十二會,所會爲辰。十一月辰在星紀、十二月辰在元枵之類是也。若歲在鶉火,我周之分野,實沈之虛,晉人是居,則十二辰所次也。日月安屬?列星安陳?言日月衆星,安所繫屬,誰陳列也。[補]曰:《列子》曰:天,積氣耳。日月星宿,亦積氣中之有光曜者。《靈憲》曰:星也者,體生於地,精成于天,列居錯跱,各有攸屬。出自湯谷,次于蒙汜。次,舍也。汜,水涯也。言日出東方湯谷之中,暮入西極蒙水之涯也。[補]曰:《書》云:宅嵎夷,曰暘谷。卽湯谷也。《爾雅》云:西至日所入,爲太蒙。卽蒙汜也。《說文》云:暘,日出也。或作湯,通作陽。汜,音似。《淮南》曰:日出于暘谷,浴于咸池,拂于扶桑,是謂晨明。登于扶桑,爰始將行,是謂胐明。至于曲阿,是謂旦明。至于曾泉,是謂早食。至于桑野,是謂晏食。至于衡陽,是謂隅中。至于昆吾,是謂正中。至于鳥次,是謂小還。至于悲谷,是謂餔時。至于女紀,是謂大還。至于淵隅,是謂高春。至于連石,是謂下舂。至于悲泉,爰止其女,爰息其馬,是謂懸車。薄于虞淵,是謂黃昏。淪于蒙谷,是謂定昏。日入于虞淵之汜,曙於蒙谷之浦,行九州七舍,有五億萬七千三百九里。注云:自暘谷至虞淵,凡十六所,爲九州七舍。自明及晦,所行幾里?言日平旦而出,至暮而止,所行凡幾何里乎?[補]曰:《論衡》云:日晝行千里,夜行千里。行太陰則無光,行太陽則能照。《物理論》云:極南爲太陽,極北爲太陰。夜光何德,死則又育?夜光,月也。育,生也。言月何德於天,死而復生也。一云:言月何德,居於天地,死而復生。[補]曰:《博雅》云:夜光謂之月。皇甫謐曰:月以宵曜,名曰夜光。《書》有旁死魄,哉生明,既生魄。死魄,朔也。生魄,望也。先儒云:月光生於日所照,魄生於日所蔽,當日則光盈,就日則光盡。厥利維何,而顧菟在腹?言月中有菟,何所貪利,居月之腹,而顧望乎?菟,一作兔。[補]曰:菟,與兔同。《靈憲》曰:月者,陰精之宗,積而成獸,象兔,陰之類,其數偶。蘇鶚《演義》云:兔十二屬,配卯位,處望日,月最圓,而出於卯上。卯,兔也。其形入於月中,遂有是形。《古今注》云:兔口有缺。《博物志》云:兔望月而孕,自吐其子。故《天對》云:玄陰多缺,爰感厥兔。不形之形,惟神是類。女岐無合,夫焉取九子?女岐,神女,無夫而生九子也。《天對》云:陽健陰淫,降施蒸摩,岐靈而子,焉以夫爲?伯強何處?惠氣安在?伯強,大厲,疫鬼也,所至傷人。惠氣,和氣也。言陰陽調和則惠氣行,不和調則厲鬼興,二者當何所在乎?[補]曰:強,巨良切。惠,順也。何闔而晦?何開而明?言天何所闔閉而晦冥,何所開發而明曉乎?[補]曰:闔,閉戶也。開,闢戶也。陰闔而晦,陽開而明。角宿未旦,曜靈安藏?角亢,東方星。曜靈,日也。言東方未明旦之時,日安所藏其精光乎?《釋文》藏作臧。[補]曰:宿,音秀。臧,與藏同。《爾雅》曰:壽星,角亢也。注云:數起角亢,列宿之長。《國語》曰:辰角見而雨畢。注云:辰角,大辰蒼龍之角。見者,朝見東方,建戌之初,寒露節也。此言角宿未旦者,指東方蒼龍之位耳。《天對》云:孰旦孰幽,繆躔于經,蒼龍之寓,而𨑳彼角亢。𨑳,欺也,具往切。亢,音剛。

  不任汩鴻,師何㠯尚之?汩,治也。鴻,大水也。師,衆也。尚,舉也。言鮌才不任治鴻水,衆人何以舉之乎?師,一作鮌。[補]曰:汩,音骨。《國語》曰:禹決汩九川。汩,通也。《荀子》曰:禹有功,抑下鴻。鴻,卽洪水也。《堯典》曰:湯湯洪水方割,蕩蕩懷山襄陵。下民其咨,有能俾乂。僉曰:於,鮌哉。帝曰:吁,咈哉。方命圮族。岳曰:异哉,試可乃已。帝曰:往欽哉。九載績用弗成。异,舉也。僉曰何憂?何不課而行之?僉,衆也。課,試也。言衆人舉鮌治水,堯知其不能,衆人曰:何憂哉?何不先試之也。曰,一作答。鴟龜曳銜,鮌何聽焉?言鮌治水,績用不成,堯乃放殺之羽山,飛鳥水蟲,曳銜而食之。鮌何能復不聽乎?[補]曰:鴟,處脂切。一名鳶也。曳,牽也,引也。聽,從也。此言鮌違帝命而不聽,何爲聽鴟龜之曳銜也?《天對》云:方陟元子,以胤功定地。胡離厥考,而鴟龜肆喙。順欲成功,帝何刑焉?帝,謂堯也。言鮌設能順衆人之欲,而成其功,堯當何爲刑戮之乎?[補]曰:《書》云:方命圮族。《國語》云:鮌違帝命。則所謂順欲者,順帝之欲也。《天對》云:盜堙息壤,招帝震怒。賦刑在下,投棄於羽。《山海經》云:鮌竊帝之息壤,以堙洪水,帝令祝融殺鯀于羽郊。永遏在羽山,夫何三年不施?永,長也。遏,絶也。施,舍也。言堯長放鮌於羽山,絶在不毛之地,三年不舍其罪也。一無「山」字。施,一作㢮。[補]曰:遏,猶遏絶苗民之遏。施,舍也。通作㢮,音豕。伯禹愎鮌,夫何㠯變化?禹,鮌子也。言鮌愚很,愎而生禹,禹小見其所爲,何以能變化而有聖德也?愎,一作腹。注同。一本「何」下有「故」字。[補]曰:愎,弼力切,戾也。《詩》云:出入腹我。腹,懷抱也。《天對》云:氣孽宜害,而嗣續得聖,汙塗而蕖,夫固不可以類。纂就前緒,遂成考功。父死稱考。緒,業也。言禹能纂代鮌之遺業,而成考父之功也。[補]曰:纂,作管切,集也。緒,音敍,絲耑也。記曰:禹能修鮌之功。何續初繼業,而厥謀不同?言禹何能繼續鮌業,而謀慮不同也。[補]曰:《洪範》言鮌陻洪水,汨陳其五行。帝乃震怒,不畀洪範九疇,彝倫攸斁,鯀則殛死;禹乃嗣興,天乃錫禹洪範九疇,彝倫攸敍。《孟子》曰:禹之治水,水之道也。鮌堙洪水,而禹行其所無事,雖承父業,其謀不同也。洪泉極深,何以窴之?言洪水淵泉極深大,禹何用窴塞而平之乎?[補]曰:窴與填同。《淮南》曰:凡鴻水淵藪,自三百仞以上,二億三萬三千五百五十里,有九淵。禹乃以息土填洪水,以爲名山。注云:息土不耗滅,掘之益多,故以填洪水也。《天對》云:行鴻下隤,厥丘乃降。焉填絶淵,然後夷於土。地方九則,何以墳之?墳,分也。謂九州之地,凡有九品,禹何以能分別之乎?墳,一作憤。[補]曰:班孟堅云:坤作地勢,高下九則。劉德云:九則,九州土田上中下九等也。《天對》云:從民之宜,乃九於野,墳厥貢藝,而有上中下。河海應龍,何盡何歷?有鱗曰蛟龍,有翼曰應龍。歷,過也。言河海所出至遠,應龍過歷遊之,而無所不窮也。或曰:禹治洪水時,有神龍以尾畫地,導水所注當決者,因而治之也。一云:應龍何畫,河海何歷。[補]曰:《山海經》云:應龍處南極,殺蚩尤與夸父,不得復上,故下數旱,旱而爲應龍之狀,乃得大雨。《山海經圖》云:犂丘山有應龍者,龍之有翼也。昔蚩尤禦黃帝,令應龍攻於冀州之野。女媧之時,乘雷車服駕應龍。夏禹治水,有應龍以尾畫地,卽水泉流通。《天對》云:胡聖爲不足,反謀龍智,畚鍤究勤,而欺畫厥尾。畫,音獲。鮌何所營?禹何所成?言鮌治鴻水,何所營度,禹何所成就乎?[補]曰:汨陳其五行,此鮌所營也。六府三事允治,此禹所成也。康囘馮怒,墬何故以東南傾?康囘,共工名也。《淮南子》言共工與顓頊争爲帝,不得,怒而觸不周之山,天維絶,地柱折,故東南傾也。墬,一作地。一無「以」字。[補]曰:馮,皮膚切。《列子》曰:帝憑怒。注云:憑,大也。《春秋傳》曰:震電馮怒。注云:馮,盛也。《方言》云:憑,怒也,楚曰憑。注云:恚盛貌。引康囘憑怒。然則馮、憑一也。《列子》曰:共工氏與顓頊争爲帝,怒而觸不周之山,折天柱,絶地維,故天傾西北,日月星辰就焉;地不滿東南,故百川水潦歸焉。注云:共工氏興霸於伏羲、神農之間,其後苗裔恃其強,與顓頊争爲帝。又《淮南》言:共工之力觸不周之山,使地東南傾。注云:非堯時共工。傾,猶下也。九州安錯?川谷何洿?錯,厠也。洿,深也。言九州錯厠,禹何所分別之?川穀於地,何以獨洿深乎?安,一作何。[補]曰:錯,七故切,置也。《天對》云:州錯富媼,爰定於趾。《國語》曰:疏爲川谷,以導其氣。蔡邕《月令章句》曰:衆流注海曰川。《爾雅》云:水注川曰谿,注谿曰谷。《集韻》:洿音戶,水深謂之洿。舊音烏,無深義,亦不叶韻。東流不溢,孰知其故?言百川東流,不知滿溢,誰有知其故也。[補]曰:《列子》云:渤海之東,不知幾億萬里,有大壑焉,實惟無底之谷,名曰歸墟,八紘(紘原作絃,據《列子‧湯問》改。)九野之水,天漢之流,莫不注之,而無增無減焉。《莊子》曰:天下之水,莫大於海,萬川歸之,不知何時止而不盈;尾閭泄之,不知何時已而不虛。《天對》云:東窮歸墟,又環西盈。脈穴土區,而濁濁清清。墳壚𤍜疏,滲渴而升。充融有餘,泄漏復行。器運浟浟,又何溢爲。東西南北,其修孰多?修,長也。言天地東西南北,誰爲長乎?南北順㯐,其衍幾何?衍,廣大也。言南北㯐長,其廣差幾何乎?㯐,《釋文》作「隋」。一作「墮」。[補]曰:《爾雅》云:𧐐小而橢。橢音妥,又徒禾切,狹而長也。《疏》引南北順橢,其修幾何。㯐與橢同,通作隋。《淮南子》云:闔四海之內,東西二萬八千里,南北二萬六千里。注云:子午爲經,卯酉爲緯,言經短緯長也。又曰:禹乃使大章步自東極至於西極,二億三萬三千五百里七十五步。使豎亥步自北極至於南極,二億三萬三千五百里七十五步。注云:海內有長短,極內等也。《軒轅本紀》云:帝令豎亥步自東極至於西極,得五億十選九千八百八步,南北二億三萬一千三百里。豎亥左手把算,右手指青丘北,東盡泰遠,西窮邠國,東西得二萬八千里,南北得二萬六千里。《靈憲》曰:八極之維,徑二億三萬二千三百里,南北則短減千里,東西則廣增千里。自地至天,半於八極,則地之深亦如之。《博物志》曰:《河圖》:天地南北三億三萬五千五百里,東西二億三萬三千里。其說不同,今並存之。崑崙縣圃,其凥安在?崑崙,山名也,在西北,元氣所出。其巔曰縣圃,乃上通於天也。凥,一作居。《天對》云:積高於乾,崑崙攸居。蓬首虎齒,爰穴爰都。[補]曰:縣,音玄。凥,與居同。增城九重,其高幾里?《淮南》言崑崙之山九重,其高萬二千里也。二或作五。[補]曰:《淮南》云:崑崙虛,中有增城九重,其高萬一千里百一十四步二尺六寸。注云:增,重也。有五城十二樓,見《括地象》。此蓋誕,實未聞也。四方之門,其誰從焉?言天四方,各有一門,其誰從之上下?一云誰其從焉。[補]曰:《淮南》言崑崙虛旁,有四百四十門,門間四里,里間九純,純丈五尺。此云四方之門,蓋謂崑崙也。又云東北方方土之山曰蒼門,東方東極之山曰開明之門,東南方波母之山曰陽門,南方南極之山曰暑門,西南方編駒之山曰白門,西方西極之山曰閶闔之門,西北方不周之山曰幽都之門,北方北極之山曰寒門。凡八極之雲,是雨天下。八門之風,是節寒暑。逸說蓋出於此。然與上下文不屬,恐非也。西北辟啟,何氣通焉?言天西北之門,每常開啟,豈元氣之所通?辟,一作闢,一作開。[補]曰:辟,與闢同。《淮南》云:崑崙虛,玉橫維其西北之隅,北門開以納不周之風。按不周山在崑崙西北,不周風自此出也。

  日安不到,燭龍何照?言天之西北,有幽冥無日之國,有龍銜燭而照之也。[補]曰:《山海經》云:鍾山之神,名曰燭陰,視爲晝,瞑爲夜,吹爲冬,呼爲夏,不飲不食,不喘不息,身長千里,人面蛇身,赤色。注曰:卽燭龍也。《淮南》云:燭龍在鴈門北,蔽於委羽之山,不見日,其神人面龍身而無足。《雪賦》云:爛兮若燭龍銜曜照崑山。李善引《山海經》云:西北海之外,赤水之北,有章尾山,有神人面蛇身而赤,其瞑乃晦,其視乃明,是燭九陰,是謂燭龍。《詩含神務》曰:天不足西北,無陰陽消息,故有龍銜火精,以照天門中也。羲和之未揚,若華何光?羲和,日御也。言日未出之時,若木何能有明赤之光華乎?和,《釋文》作龢。揚,一作陽。《天對》云:惟若之華,禀羲以耀。[補]曰:羲和、若木,已見《騷經》。何所冬暖?何所夏寒?暖,溫也。言天地之氣,何所有冬溫而夏寒者乎?[補]曰:《素問》:天不足西北,左寒而右涼。地不滿東南,右熱而左溫,其故何也?歧伯曰:陰陽之氣,高下之理,太少之異也。注云:高下謂地形,太少謂陰陽之氣,盛衰之異。西方涼,北方寒,東方溫,南方熱,氣化猶然矣。又曰:東南方陽也,陽者其精降於下,故右熱而左溫。西北方陰也,陰者其精奉於上,故左寒而右涼。是以地有高下,氣有溫涼,高者氣寒,下者氣熱。注云:以氣候驗之,中原地形,所居者悉以居高則寒,處下則熱。中華之地,凡有高下之大者,東西南北各三分也。其一者,自漢蜀江南至海也。二者,自漢江北至平遙縣也。三者,自平遙北山北至蕃界北海也。故南分大熱,中分寒熱兼半,北分大寒。南北分外,寒熱尤極,大熱之分其寒微,大寒之分其熱微。又東西高下之別亦三矣。其一者,自汧源縣西至沙州。二者,自開封縣西至汧源縣。三者,自開封縣東至滄海也。故東分大溫,中分溫涼兼半,西分大涼。大溫之分,其寒五分之二。大涼之分,其熱五分之二。溫涼分外,溫涼尤極,變爲大暄大寒也,約其大凡如此。然九分之地,寒極於東北,熱極於西南。中原地形,西北高,東南下,一爲地形高下,故寒熱不同;二則陰陽之氣有少有多,故表溫涼之異爾。又曰:至高之地,冬氣常在;至下之地,春氣常在。注云:高山之巔,盛夏冰雪;污下川澤,嚴冬草生。常在之義足明矣。《淮南》云:南至委火炎風之野,北方之極,有凍寒積冰,雪雹霜霰,漂潤羣水之野。又曰:南方有不死之草,北方有不釋之冰。焉有石林?何獸能言?言天下何所有石木之林,林中有獸能言語者乎?《禮記》曰:猩猩能言,不離禽獸也。[補]曰:石林與能言之獸,各指一物,非必林中有此獸也。《吳都賦》云:雖有石林之岝崿,請攘臂而靡之。雖有雄虺之九首,將抗足而跐之。注引《天問》云:焉有石林。此本南方楚圖畫,而屈原難問之,於義則石林當在南也。按《天問》所言,不獨南方之物,但《吳都賦》以石林與雄虺同稱,則當在南耳。《天對》云:石胡不林,往視西極。按《淮南》云:西方之極,石城金室。未見石林所出也。《爾雅》曰:猩猩小而好啼。《山海經》:䧿山有獸,狀如禺,捷類獼猴,被髮垂地,名曰猩猩。又曰:猩猩知人名,其爲獸如豕而人面。焉有虬龍,負熊以遊?有角曰龍,無角曰虬。言寧有無角之龍,負熊獸以遊戲者乎?[補]曰:虬,見《騷經》。熊,形類大豕,而性輕捷,好攀緣上高木,見人則顛倒自投地而下。《天對》云:有虬蜲蛇,不角不鱗。嬉夫玄熊,(夫原作大,據繙宋本改。)相待以神。雄虺九首,儵忽焉在?虺,蛇別名也。儵忽,電光也。言有雄虺,一身九頭,速及電光,皆何所在乎?一無「速」字。[補]曰:虺,許偉切。《國語》云:爲虺弗摧,爲蛇將若何?虺,小蛇也。然《爾雅》云:蝮虺博三寸,首大如擘。則虺亦有大者,其類不一。《招魂》:南方曰,雄虺九首,往來儵忽。儵忽,疾急貌。《天對》云:儵忽之居,帝南北海。注云:儵忽,在《莊子》甚明,王逸以爲電,非也。按《莊子》云:南海之帝爲儵,北海之帝爲忽。乃寓言爾,不當引以爲證。何所不死?長人何守?《括地象》曰:有不死之國。長人,長狄。《春秋》云:防風氏也。禹會諸侯,防風氏後至,于是使守封嵎之山也。一云:何所不老。[補]曰:《山海經》:不死民在交脛國東,其人黑色,壽不死。注云:圓丘上有不死樹,食之乃壽,有赤水,飲之不老。又大荒之山,日月所入,有人三面,一臂奇右,其人不死。《淮南》曰:西方之極,石城金室,飲氣之民,不死之野。《國語》:仲尼曰:昔禹致羣神於會稽之山,防風氏後至,禹殺而戮之,其骨節專車。又曰:山川之守,足以綱紀天下者,其守爲神。客曰:「防風氏何守也?」仲尼曰:「汪芒氏之君,守封嵎之山者也。爲漆姓。在虞、夏、商爲汪芒氏,於周爲長狄,今爲大人。」客曰:「人長之極幾何?」仲尼曰:「長者不過十之,數之極也。」注云:十之三丈,則防風氏也。今湖州武康縣東有防風山,山東二百步有禹山,防風廟在封、禺二山之間。《穀梁》:文公十一年,叔孫得臣敗狄于鹹,長狄也。射其目,身橫九畝。靡蓱九衢,枲華安居?九交道曰衢。言寧有蓱草,生於水上無根,乃蔓衍於九交之道,又有枲麻垂草華榮,何所有此物乎?蓱,一作荓。[補]曰:此謂靡蓱與枲華皆安在也。《爾雅》萍蓱注云:水中浮蓱也。《山海經》曰:宣山上有桑焉,其枝四衢。(四原作曰,據《山海經》改。)注云:枝交互四出。又少室之山有木,名帝休,其枝五衢。注云:言樹枝交錯,相重五出,有象路衢。《天對》云:有蓱九歧,厥圖以詭。注云:衢,歧也。逸以爲生九衢中,恐謬。《魏都賦》云:尋靡蓱於中逵。蓋用逸說也。李善云:靡,蔓也。枲,相里切。《爾雅》有枲麻,麻有子曰枲。《天對》云:浮山孰產?赤華伊枲。引《山海經》浮山有草焉,其葉如麻。赤華,卽枲華也。一蛇吞象,厥大何如?《山海經》云:南方有靈蛇,吞象,三年然後出其骨。一或作靈。大或作骨。[補]曰:《山海經》:南海內有巴蛇,身長百尋,其色青黃赤黑,食象,三歲而出其骨,君子服之,無心腹疾,在犀牛西也。注云:今南方蚺蛇,亦吞鹿,消盡,乃自絞於樹,腹中骨皆穿鱗甲間出,亦此類也。楊大年云:逸注《楚詞》,多不原所出,或引《淮南子》,而劉安所引,亦本《山海經》。其注巴蛇事,文句頗謬戾,乃知逸憑它書,不親見《山海經》也。《吳都賦》云:屠巴蛇,出象骼。黑水玄趾,三危安在?玄趾、三危,皆山名也,在西方,黑水出崑崙山也。趾,一作沚。[補]曰:言黑水、玄趾、三危,皆安在也?《書》曰:導黑水至於三危,入于南海。張揖云:三危山在鳥鼠之西,黑水出其南。《天對》云:黑水淫淫,窮于不姜。玄趾則北,三危則南。《西京賦》云:昆明靈沼,黑水、玄阯。言昆明靈沼,取象於黑水、玄阯也。李善云:黑水、玄阯,謂昆明靈沼之水沚。非是。延年不死,壽何所止?言仙人稟命不死,其壽獨何所窮止也?[補]曰:《素問》云:上古有真人,壽敝天地,無有終時。中古之時,有至人者,益其壽命而強者也,亦歸於真人。其次有聖人者,形體不敝,精神不散,亦可以百數。鯪魚何所?鬿堆焉處?鯪魚,鯉也。一云鯪魚,鯪鯉也,有四足,出南方。鬿堆,奇獸也。鯪,一作陵。所,一作居。鬿,一作魁。[補]曰:鯪,音陵。《山海經》:西海中近列姑射山,有陵魚,人面人手,魚身,見則風濤起。《天對》云:鯪魚人貌,邇列姑射。是也。陶隱居云:鯪鯉形似鼉而短小,又似鯉魚,有四足。《吳都賦》云:陵鯉若獸。注引陵魚曷止,與逸說同。鬿,音祈。堆,多囘切。《山海經》云:北號山有鳥,狀如雞而白首,鼠足,名曰鬿雀,食人。《天對》云:鬿雀峙北號,惟人是食。注云:堆,當爲雀,王逸注誤。按字書,鴭音堆,雀屬也。則鬿堆卽鬿雀也。

  羿焉彃日?烏焉解羽?《淮南》言堯時十日並出,草木焦枯,堯命羿仰射十日,中其九日,日中九烏皆死,墮其羽翼,故留其一日也。彃,一作彈,一作斃。[補]曰:《山海經》:黑齒之北,曰湯谷,居水中,有扶木,九日居下枝,一日居上枝,皆戴烏。注云:羿射十日,中其九,《離騷》所謂羿焉射日?烏焉解羽?傳曰:天有十日,日之數,十也。此言九日居下枝,一日居上枝者。《大荒經》曰:一日方至,一日方出。明天地雖有十日,自使以次迭出運照;而今俱見,爲天下妖,故羿稟天命,洞其靈誠,仰天控弦,而九日潛退也。《歸藏易》云:羿彃十日。《說文》云:彃,射也,音畢。引𢏗焉彈日。𢏗與羿同。然則彃或作彈,蓋字之誤耳。《淮南》云:羿除天下之害,死而爲宗布。注云:羿,古之諸侯,此堯時羿,非有窮后羿。又云:日中有踆烏。踆,猶蹲也。《春秋元命苞》云:陽成於三,故日中有三足烏者,陽精也。《天對》云:大澤千里,羣鳥是解。注云:烏當爲鳥,後人不知,因配上句改爲烏也。《山海經》云:大澤方千里,羣鳥之所生及所解。又《穆天子傳》曰:比至曠原之野,飛鳥之所解其羽。然以文意考之,烏當如字,宗元改從鳥,雖有所據,近乎鑿矣。禹之力獻功,[句絶。]降省下土四方,言禹以勤力獻進其功,堯因使省迨下土四方也。一無「四方」二字。[補]曰:降,下也。省,察也。《書》曰:惟荒度土功。焉得彼嵞山女,而通之於台桑?言禹治水,道娶塗山氏之女,而通夫婦之道於台桑之地。焉,一作安。一云:焉得彼塗山之女,而通於台桑。塗,《釋文》作涂。[補]曰:嵞,音塗。《說文》云:會稽山。一曰:九江當嵞也。《書》曰:娶於塗山,辛壬癸甲。疏引《左傳》禹會諸侯於塗山。杜預云:塗山,在壽春東北。蘇鶚《演義》云:塗山有四:一者會稽,二者渝州,三者濠州,四者《文字音義》云嵞山,古國名。夏禹娶之,今宣州當塗縣也。塗山氏女,卽女嬌也。《史記》曰:辛壬娶塗山,癸甲生啓。《呂氏春秋》曰:禹娶塗山氏女,不以私害公,自辛至甲四日,復往治水。故江、淮之俗,以辛壬癸甲爲嫁娶日也。《淮南》曰:禹治鴻水,通轘轅山,化爲熊,謂塗山氏曰:欲餉,聞鼓聲乃來。禹跳來,誤中鼓,塗山氏往,見禹方作熊,慚而去。至嵩高山下,化爲石,方生啓。禹曰:歸我子。石破北方而啓生。閔妃匹合,厥身是繼,閔,憂也。言禹所以憂無妃匹者,欲爲身立繼嗣也。[補]曰:《左傳》云:嘉偶曰妃。《爾雅》云:妃,匹也,對也。胡維嗜不同味,而快鼂飽?言禹治水道娶者,憂無繼嗣耳。何特與衆人同嗜欲,苟欲飽快一朝之情乎?故以辛酉日娶,甲子日去,而有啓也。一本「嗜」下有「欲」字。一本「快」下有「一」字。一云:胡維嗜欲同味。維,一作爲。鼂,一作晁,一作朝。[補]曰:鼂、晁,並音朝莫之朝。此言禹之所嗜,與衆人異味。衆人所嗜,以厭足其情欲;禹所嗜者,拯民之溺爾。啟代益作后,卒然離蠥,益,禹賢臣也。作,爲也。后,君也。離,遭也。蠥,憂也。言禹以天下禪與益,益避啟於箕山之陽。天下皆去益而歸啟,以爲君。益卒不得立,故曰遭憂也。蠥,一作孽,一作孼。[補]曰:蠥,魚列切。《孟子》曰:禹薦益於天,益避禹子於箕山之陰。朝覲訟獄者,不之益而之啟,曰:吾君之子也。謳歌者不謳歌益而謳歌啟,曰:吾君之子也。《書》曰:啟與有扈戰于甘之野。說者曰:有扈氏與夏同姓,啟繼世以有天下,有扈不服,大戰于甘,故曰卒然離蠥也。《汲冢書》云:益爲啟所殺。非也。《天對》云:彼呱克臧,俾姒作夏。獻后益于帝,諄諄以不命。復爲叟耆,曷戚曷孽。何啟惟憂,而能拘是達?言天下所以去益就啟者,以其能憂思道德,而通其拘隔。拘隔者,謂有扈氏叛啓,啓率六師以伐之也。[補]曰:惟,思也。拘,執也。禹嘗薦益於天矣,啓賢能敬承繼禹之道,憂思天下,因民心之歸,代益作后;因民心之不予,以伐有扈,是能變通而不拘執也。皆歸䠶𥷚,而無害厥躬。䠶,行也。𥷚,窮也。言有扈氏所行,皆歸於窮惡,故啓誅之,長無害於其身也。䠶,一作射。𥷚,一作鞠。[補]曰:凡能取中皆曰射。𥷚,窮也,音菊。此言啓之所爲,皆歸於中理而窮情,夫孰能害之者。何后益作革,而禹播降?后,君也。革,更也。播,種也。降,下也。言啓所以能變更益,而代益爲君者,以禹平治水土,百姓得下種百穀,故思歸啓也。[補]曰:據上所言,則啓固賢矣。然禹之播降,待益作革,然後能成功。特天與子則與子,故益不有天下耳。焚山澤,奏鮮食,所謂作革也。稷降播種而曰禹播降者,水土平然後嘉穀可殖故也。降,乎攻切,見《騷經》。《天對》云:益革民艱,咸粲厥粒。惟禹授以土,爰稼萬億。啓棘賓商,《九辯》《九歌》。棘,陳也。賓,列也。《九辯》、《九歌》,啓所作樂也。言啓能修明禹業,陳列宮商之音,備其禮樂也。[補]曰:《史記》:契佐禹治水有功,封於商,興於唐、虞、大禹之際。此言賓商者,疑謂待商以賓客之禮。棘,急也。言急於賓商也。《九辯》、《九歌》,享賓之樂也。何勤子屠母,而死分竟地?勤,勞也。屠,裂剥也。言禹𤗚剥母背而生,其母之身,分散竟地,何以能有聖德,憂勞天下乎?地,一作墬。[補]曰:𤗚,判也,音疈。《史記‧楚世家》:陸終生子六人,坼剖而產焉。干寶曰:前志所傳,修己背坼而生禹,簡狄胸剖而生契,歷代久遠,莫足相證。魏黃初五年,汝南屈雍妻生男,從右胳下水腹上出,而平和自若,母子無恙。《詩》云:不坼不副,無災無害。原詩人之旨,明古之婦人,常有坼剖而產者矣。又有因產而遇災害者,故美其無害也。禹母事出《帝王世紀》。禹以勤勞修鯀之功,故曰勤子也。上云《九辯》、《九歌》,言啓以禹故,得享備樂。何以修己生禹而反遇災害邪?言坼剖而產,則有之,死分竟地,未必然也。竟地猶言竟天也。唐段成式云:迸分竟地。蓋用此言。帝降夷羿,革孽夏民。帝,天帝也。夷羿,諸侯,弒夏后相者也。革,更也。孽,憂也。言羿弒夏家,居天子之位,荒淫田獵,變更夏道,爲萬民憂患。《天對》云:夷羿滔淫,割更后相。夫孰作厥孽,而誣帝以降。[補]曰:左氏云:在帝夷羿,冒于原獸,忘其國恤,而思其麀牡。武不可重,用不恢于夏家。胡䠶夫河伯,而妻彼雒嬪?胡,何也。雒嬪,水神,謂宓妃也。傳曰:河伯化爲白龍,遊于水旁,羿見䠶之,眇其左目。河伯上訴天帝,曰:爲我殺羿。天帝曰:爾何故得見䠶?河伯曰:我時化爲白龍出遊。天帝曰:使汝深守神靈,羿何從得犯?汝今爲虫獸,當爲人所䠶,固其宜也。羿何罪歟?深,一作保。羿又夢與雒水神宓妃交接也。一本「胡」下有一「羿」字。䠶,一作射。[補]曰:䠶,食亦切,下同。妻,心計切。此言射河伯、妻雒嬪者,何人乎?乃堯時羿,非有窮羿也。革孽夏民,封狶是射,乃有窮羿耳。《淮南》云:河伯溺殺人,羿射其左目。注云:堯時羿射十日,繳大風,殺窫窳,斬九嬰,射河伯。馮珧利決,封狶是䠶。馮,挾也。珧,弓名也。決,䠶韝也。封狶,神獸也。言羿不修道德,而挾弓䠶韝,獵捕神獸,以快其情也。䠶,一作射。[補]曰:馮,音憑。珧,音遙。《爾雅》:弓以蜃者謂之珧。注云:用蜃飾弓兩頭,因取其類以爲名。又曰:蜃小者珧。注云:王珧,卽小蚌也。《說文》云:珧,蜃甲也,所以飾物。《儀禮》有決遂。注云:決,猶闓也。以象骨爲之,著右大擘指以鈎弦。闓,體也。遂,射韝也。以韋爲之,所以遂弦也。《說文》云:韝,射臂決也。封,大也。狶,虛豈切。《方言》云:豬,南楚謂之狶。《淮南》云:堯時封狶、長蛇,皆爲民害,堯使羿斷修蛇,禽封狶。此言有窮羿亦封狶是射,而反爲民害也。《左傳》曰:樂正后夔生伯封,實有豕心,貪惏無饜,忿纇無期,謂之封豕,有窮后羿滅之。此則窮奇、饕餮之類,以惡得其名者。何獻蒸肉之膏,而后帝不若?蒸,祭也。后帝,天帝也。若,順也。言羿獵䠶封狶,以其肉膏祭天帝,天帝猶不順羿之所爲也。蒸,一作烝。[補]曰:冬祭曰蒸。膏,脂也。《詩》曰:皇皇后帝。謂天帝也。《天對》云:夸夫快殺,鼎狶以慮飽。馨膏腴帝,叛德恣力。胡肥台舌喉,而濫厥福。浞娶純狐,眩妻爰謀。浞,羿相也。爰,於也。眩,惑也。言浞娶於純狐氏女,眩惑愛之,遂與浞謀殺羿也。[補]曰:寒浞見《騷經》。何羿之䠶革,而交吞揆之?吞,滅也。揆,度也。言羿好䠶獵,不恤政事法度,浞交接國中,布恩施德而吞滅之也。一無「革」字。[補]曰:《禮》云:貫革之射。《左傳》云:蹲甲而射之,徹七札焉。言有力也。羿之射藝如此,唯不恤國事,故其衆交合而吞滅之,且揆度其必可取也。阻窮西征,巖何越焉?阻,險也。窮,窘也。征,行也。越,度也。言堯放鮌羽山,西行度越岑巖之險,因墮死也。[補]曰:羽山東裔。此云西征者,自西徂東也。上文言永遏在羽山,夫何三年不施,則鮌非死於道路,此但言何以越巖險而至羽山耳。化爲黃熊,巫何活焉?活,生也。言鮌死後化爲黃熊,入於羽淵,豈巫醫所能復生活也?一本「化」下有「而」字。[補]曰:《左傳》曰:昔堯殛鯀于羽山,其神化爲黃熊,以入于羽淵,實爲夏郊,三代祀之。《國語》作黃能。按熊,獸名。能,奴來切,三足鱉也。說者曰:獸非入水之物,故是鱉也。一云既爲神,何妨是獸。《說文》云:能,熊屬,足似鹿。然則能既熊屬,又爲鱉類。東海人祭禹廟,不用熊肉及鱉爲膳,斯豈鮌化爲二物乎?抑亦以《左傳》《國語》不同,兼存之也。咸播秬黍,莆雚是營。咸,皆也。秬黍,黑黍也。雚,草名也。營,耕也。言禹平治水土,萬民皆得耕種黑黍於雚蒲之地,盡爲良田也。一作黃雚,一作莆藿。[補]曰:《詩》云:維秬維秠。《爾雅》曰:秬,黑黍。秠,一稃二米。秠亦黑黍,但中米異爾。秬,音巨。《說文》:黍,禾屬而黏也。莆,疑卽蒲字。蒲,水草,可以作席。李商隱詩云:直是滅雚莆。與圖同韻。雚,薍也,音丸,與萑同。左氏云:萑苻之澤。是也。以莆爲黃,以雚爲藿,皆字之誤耳。《天對》云:維莞維蒲,維菰維蘆。何由幷投,而鮌疾脩盈?疾,惡也。脩,長也。盈,滿也。由,用也。言堯不惡鮌而戮殺之,則禹不得嗣興,民何得投種五穀乎?乃知鮌惡長滿天下也。[補]曰:幷,並也。言禹平水土,民得並種五穀矣,何由鮌惡長滿天下乎?所謂蓋前人之愆。白蜺嬰茀,胡爲此堂?蜺,雲之有色似龍者也。茀,白雲逶移若蛇者也。言此有蜺茀,氣逶移相嬰,何爲此堂乎?蓋屈原所見祠堂也。[補]曰:蜺,雌虹也。茀,音拂。《說文》云:𩂕,雲貌,疑卽此茀字。《天對》云:王子怪駭,蜺形茀裳。安得夫良藥,不能固臧?臧,善也。言崔文子學仙於王子僑,子僑化爲白蜺而嬰茀,持藥與崔文子,崔文子驚怪,引戈擊蜺,中之,因墮其藥,俯而視之,王子僑之尸也。故言得藥不善也。一本「夫」上有「失」字。[補]曰:崔文子事見《列仙傳》。天式從橫,陽離爰死。式,法也。爰,於也。言天法有善惡陰陽從橫之道。(惡字據《天問纂義》補。)人失陽氣則死也。[補]曰:從,卽容切。大鳥何鳴,夫焉喪厥體?言崔文子取王子僑之尸,置之室中,覆之以弊篚,須臾則化爲大鳥而鳴,開而視之,飜飛而去,文子焉能亡子僑之身乎?言仙人不可殺也。喪,一作[喪-衣+匕]。蓱號起雨,何以興之?蓱,蓱翳,雨師名也。號,呼也。興,起也。言雨師號呼,則雲起而雨下,獨何以興之乎?蓱,一作荓,一作萍。[補]曰:蓱,音瓶。號,乎刀切。《山海經》:屏翳在海東,時人謂之雨師。《天象賦》云:太白降神於屏翳。注云:其精降爲雨師之神。《博雅》作荓翳。張景陽詩云:豐隆迎號屏。顏師古云:屏翳,一曰蓱號。《大人賦》云:召屏翳,誅風伯,刑雨師。注云:屏翳,天神使也。撰體協脅,鹿何膺之?膺,受也。言天撰十二神鹿,一身八足兩頭,獨何膺受此形體乎?一云:撰體脅鹿,何以膺之?[補]曰:撰,具也,雛綰切。協,合也。脅,虛業切。《說文》云:兩膀也。膺,於陵切。《書》曰:永膺多福。膺,當也,受也。《天對》云:氣怪以神,爰有奇軀。脅屬支偶,尸帝之隅。鼇戴山抃,何以安之?鼇,大龜也。擊手曰抃。《列仙傳》曰:有巨靈之鼇,背負蓬萊之山而抃舞,戲滄海之中,獨何以安之乎?戴,一作載。抃,《釋文》作拚。[補]曰:鼇,音敖。抃,音卞。《列子》云:五山之根,無所連箸,帝命禺強,使巨鼇十五,舉首而戴之,迭爲三番,六萬歲一交焉,五山始峙而不動。張衡賦云:登蓬萊而容與兮,鼇雖抃而不傾。《玄中記》云:卽巨龜也。一云:海中大鼈。釋舟陵行,何以遷之?釋,置也。舟,船也。遷,徙也。舟釋水而陵行,則何能遷徙也?言龜所以能負山若舟船者,以其在水中也。使龜釋水而陵行,則何以能遷徙山乎?[補]曰:《列子》云:龍伯之國有大人,舉足不盈數步而暨五山之所,一釣而連六鼇,合負而趣歸其國,灼其骨以數焉。此言鼈在海中,其負山若舟之負物,今釋水而陸,反爲人所負,何罪而見徙也。《天對》云:惡釋而陵,(惡,《柳宗元集》作要。)殆或謫之。龍伯負骨,帝尚窄之。惟澆在戶,何求于嫂?澆,古多力者也。《論》曰:澆盪舟。言澆無義,淫佚其嫂,往至其戶,佯有所求,因與行淫亂也。[補]曰:澆,堯弔切,見《騷經》。何少康逐犬,而顛隕厥首?言夏少康因田獵放犬逐獸,遂襲殺澆而斷其頭。[補]曰:《說文》:顛,倒也。俗作㒹,下同。隕,從高下也。女歧縫裳,而館同爰止,女歧,澆嫂也。館,舍也。爰,於也。言女歧與澆淫佚,爲之縫裳,於是共舍而宿止也。何顛易厥首,而親以逢殆?逢,遇也。殆,危也。言少康夜襲得女歧頭,以爲澆,因斷之,故言易首,遇危殆也。一本「顛」下有「隕」字。「殆」上有「天」字。湯謀易旅,何以厚之?湯,殷王也。旅,衆也。言殷湯欲變易夏衆,使之從己,獨何以厚待之乎?[補]曰:《書》云:攸徂之民,室家相慶,曰:徯予后,后來其蘇。湯之厚其衆,以德而已。覆舟斟尋,何道取之?覆,反也。舟,船也。斟尋,國名也。言少康滅斟尋氏,奄若覆舟,獨以何道取之乎?[補]曰:斟,職深切。《左傳》云:有過澆殺斟灌,以伐斟尋,滅夏后相。注云:二斟,夏同姓諸侯,相失國,依於二斟,爲澆所滅。然則取斟尋者,乃有過澆,非少康也。《天對》云:康復舊物,尋焉保之?覆舟喻易,尚或艱之。承逸之誤也。取,此苟切。桀伐蒙山,何所得焉?桀,夏亡王也。蒙山,國名也。言夏桀征伐蒙山之國,而得妹嬉也。[補]曰:《國語》云:昔夏桀伐有施,有施人以未嬉女焉。注云:有施,嬉姓之國。未嬉,其女也。妹嬉何肆,湯何殛焉?言桀得妹嬉,肆其情意,故湯放之南巢也。妹,一作末。殛,一作[扌亟]。[補]曰:妹,音未。嬉,音喜。《說文》云:殛,誅也。引《書》殛鯀于羽山。或作[扌亟],音義同。

  舜閔在家,父何以鱞?舜,帝舜也。閔,憂也。無妻曰鱞。言舜爲布衣,憂閔其家。其父頑母嚚,不爲娶婦,乃至于鱞也。[補]曰:鱞,古頑切,經傳多作鰥。《書》曰:有鰥在下,曰虞舜。此言舜孝如此,父何以不爲娶乎?堯不姚告,二女何親?姚,舜姓也。言堯不告舜父母而妻之,如令告之,則不聽,堯女當何所親附乎?一云:女何所親。[補]曰:《書》云:女于時觀厥刑于二女,釐降二女于嬀汭,嬪于虞。二女,娥皇、女英也。《孟子》曰:舜不告而娶,爲無後也。君子以爲猶告也。又《萬章》曰:舜之不告而娶,則吾既得聞命矣。帝之妻舜而不告,何也?曰:帝亦知告焉,則不得妻也。伊川程頤曰:舜不告而娶,固不可。堯命瞽使舜娶,舜雖不告,堯固告之爾。堯之告也,以君治之而已。厥萌在初,何所億焉!言賢者預見施行萌牙之端,而知其存亡善惡所終,非虛億也。億,一作意。[補]曰:億,度也。《論語》曰:億則屢中。意與億音義同。璜臺十成,誰所極焉?璜,石次玉者也。言紂作象箸,而箕子歎,預知象箸必有玉杯,玉杯必盛熊蹯豹胎,如此,必崇廣宮室。紂果作玉臺十重,糟丘酒池,以至于亡也。[補]曰:《左傳》曰:夏后氏之璜。璜,美玉也。郭璞注《爾雅》云:成,猶重也。《淮南》云:桀、紂爲琁室、瑤臺、象廊、玉牀。登立爲帝,孰道尚之?言伏羲始畫八卦,脩行道德,萬民登以爲帝,誰開導而尊尚之也?[補]曰:登立爲帝,謂疋夫而有天下者,舜、禹是也。《史記》:夏、商之君皆稱帝。《天對》云:惟德登帝,帥以首之。逸以爲伏羲,未知何據。女媧有體,孰制匠之?傳言女媧人頭蛇身,一日七十化,其體如此,誰所制匠而圖之乎?[補]曰:媧,古華切。古天子,風姓也。《山海經》云:女媧之膓,化爲神,處栗廣之野。注云:女媧,古神女帝,人面蛇身,一日中七十變,其腸化爲此神。《列子》曰:女媧氏蛇身人面,牛首虎鼻,此有非人之狀,而有大聖之德。注云:人形貌自有偶與禽獸相似者,亦如相書龜背、鵠步、鳶肩、鷹喙耳。《淮南》云:黃帝生陰陽,上駢生耳目,桑林生臂手,此女媧所以七十化也。舜服厥弟,終然爲害。服,事也。言舜弟象,施行無道,舜猶服而事之,然象終欲害舜也。[補]曰:此言舜德足以服象,而象終爲害也。《書》云:父頑母嚚象傲,克諧以孝。《史記》云:舜父瞽叟盲,而舜母死,瞽叟更娶妻而生象,愛後妻子,常欲殺舜。舜順事父及後母與弟,日以篤謹。何肆犬體,而厥身不危敗?言象無道,肆其犬豕之心,燒廩窴井,欲以殺舜,然終不能危敗舜身也。一云:何得肆其犬豕。一云:何肆犬豕。[補]曰:《列女傳》云:瞽叟與象謀殺舜。使塗廩,舜告二女。二女曰:「時唯其戕汝,時唯其焚汝,鵲如汝裳衣,鳥工往。」舜既治廩,戕旋階,瞽叟焚廩,舜往飛。復使浚井,舜告二女。二女曰:「時亦唯其戕汝,時其掩汝。汝去裳衣,龍工往。」舜往浚井,格其出入,從掩,舜潛出。吳獲迄古,南嶽是止。獲,得也。迄,至也。古,謂古公亶父也。言吳國得賢君,至古公亶父之時,而遇太伯,陰讓避王季,辭之南嶽之下,采藥於是,遂止而不還也。[補]曰:迄,許訖切。《史記》:古公亶父有長子曰太伯,次曰虞仲,少子季歷。古公曰:我世當興者,其在昌乎?長子太伯、虞仲知古公欲立季歷以傳昌,乃二人亡如荊蠻,文身斷髮,以讓季歷。太伯之犇荊蠻,自號句吳,荊蠻義之,從而歸之千餘家,立爲吳太伯。太伯卒,弟仲雍立。仲雍,卽虞仲也。孰期去斯,得兩男子?期,會也。昔古公有少子,曰王季,而生聖子文王,古公欲立王季,令天命及文王。長子太伯及弟仲雍去而之吳,吳立以爲君。誰與期會,而得兩男子,兩男子,謂太伯、仲雍也。去,一作夫。緣鵠飾玉,后帝是饗。后帝,謂殷湯也。言伊尹始仕,因緣烹鵠鳥之羹,脩玉鼎,以事於湯。湯賢之,遂以爲相也。[補]曰:《史記》:阿衡欲干湯而無由,乃爲有莘氏媵臣,負鼎俎,以滋味說湯,致於王道。《淮南》云:伊尹憂天下之不治,調和五味,負鼎俎而行。注云:負鼎俎,調五味,欲其調陰陽,行其道。《孟子》云:吾聞以堯、舜之道要湯,未聞割烹也。伊尹負鼎干湯,猶太公屠釣之類,於傳有之。孟子不以爲然者,慮後世貪鄙之徒託此以自進耳。若謂初無負鼎之說,則古書皆不可信乎?何承謀夏桀,終以滅喪?言湯遂承用伊尹之謀,而伐夏桀,終以滅亡也。一無「夏」字。喪,一作[喪-衣+匕]。[補]曰:此言伊尹承事湯以謀夏桀也。喪,去聲。帝乃降觀,下逢伊摯。帝,謂湯也。摯,伊尹名也。言湯出觀風俗,乃憂下民,博選於衆,而逢伊尹,舉以爲相也。乃,一作力,注同。何條放致罰,而黎服大說?條,鳴條也。黎,衆也。說,喜也。言湯行天之罰,以誅於桀,放之鳴條之野,天下衆民大喜悅也。服,一作伏。[補]曰:《書》云:伊尹相湯伐桀,遂與桀戰於鳴條之野。又曰:造攻自鳴條,朕載自亳。注云:鳴條在安邑之西。《史記》:桀敗於有娀之虛,犇於鳴條。此言條放者,自鳴條放之也。致罰者,《湯誥》所謂致天之罰也。黎,謂羣黎百姓也。湯以臣放君,而黎民說服者,代虐以寬故也。《天對》云:條伐巢放,民用潰厥疣,以夷於膚,夫曷不謠?簡狄在臺,嚳何宜?玄鳥致貽,女何喜?簡狄,帝嚳之妃也。玄鳥,燕也。貽,遺也。言簡狄侍帝嚳於臺上,有飛燕墮遺其卵,喜而吞之,因生契也。一云:帝嚳何宜。貽,一作詒。喜,一作嘉。[補]曰:《詩》云:天命玄鳥,降而生商。玄鳥,𩾐也。湯之先祖,有娀氏女簡狄,配高辛氏。天使𩾐下而生商者,謂𩾐遺卵,簡狄吞之而生契,爲堯司徒而有功,封之於商也。嚳,苦篤切。《天對》云:嚳狄禱禖,契形于胞,胡乙鷇之食,而怪焉以嘉。以《詩》考之,非史氏之妄也。該秉季德,厥父是臧。該,苞也。秉,持也。父,謂契也。季,末也。臧,善也。言湯能包持先人之末德,脩其祖父之善業,故天祐之以爲民主也。[補]曰:《天對》云:該德胤考,蓐收于西,爪虎手鉞,尸刑以司慝。《左氏傳》:少皥氏有四叔,曰重、曰該、曰脩、曰熙。使該爲蓐收,世不失職,遂濟窮桑。宗元所云謂此也。按此當與下文相屬,下云弊于有扈,則秉季德者,謂夏啓也。該,兼也。言能兼秉大禹之末德,猶曰恆秉季德耳。恆豈亦人名乎?厥父是臧,言爲父所善以有天下也。胡終弊于有扈,牧夫牛羊?有扈,澆國名也。澆滅夏后相,相之遺腹子曰少康,後爲有仍牧正,典主牛羊,遂攻殺澆,滅有扈,復禹舊迹,祀夏配天也。[補]曰:《書序》云:啓與有扈戰于甘之野。《淮南》曰:有扈氏爲義而亡。注云:有扈,夏啓之庶兄,以堯、舜與賢,啓獨與子,故伐啓,啓亡之。《左傳》:少康滅澆于過。非有扈也。逸說非是。《地理志》云:扶風鄠縣是扈國。此言禹得天下以揖讓,而啓用兵以滅有扈氏,有扈遂爲牧豎也。《天對》云:牧正矜矜,澆扈爰踣。承逸之誤也。干協時舞,何以懷之?干,求也。舞,務也。協,和也。懷,來也。言夏后相既失天下,少康幼小,復能求得時務,調和百姓,使之歸己,何以懷來之也?[補]曰:《書》云:三旬,苗民逆命。帝乃誕敷文德,舞干羽于兩階。七旬,有苗格。協,合也。言舜以時合舞于兩階,而有苗格也。《莊子》曰:執干而舞。干,盾也。《天對》云:階干以娛,苗革而格。不迫以死,夫胡狃厥賊?平脅曼膚,何以肥之?言紂爲無道,諸侯背畔,天下乖離,當懷憂癯瘦,而反形體曼澤,獨何以能平脅肥盛乎?一本「平」上有「受」字。[補]曰:受,卽紂也。曼,音萬。李善云:曼,輕細也。《天對》云:辛后騃狂,無憂以肥。肆蕩㢮厥體,而充膏于肌。有扈牧豎,云何而逢?言有扈氏本牧豎之人耳,因何逢遇而得爲諸侯乎?一曰:其爰何逢。一曰:其云何逢。[補]曰:此言啓滅有扈之國,其後子孫遂爲民庶,牧夫牛羊,其初以何道而得爲諸侯也。豎,童僕之未冠者,巨庾切。擊牀先出,其命何從?言啓攻有扈之時,親於其牀上,擊而殺之。其先人失國之原,何所從出乎?一云:其何所從。恆秉季德,焉得夫朴牛?恆,常也。季,末也。朴,大也。言湯常能秉持契之末德,脩而弘之,天嘉其志,出田獵,得大牛之瑞也。[補]曰:《說文》云:特牛,牛父也,言其朴特。朴,匹角切。一云平豆切,無樸音。何往營班禄,不但還來?營,得也。班,徧也。言湯往田獵,不但驅馳往來也,還輒以所獲得禽獸,徧施禄惠於百姓也。[補]曰:《詩》云:經之營之。營,度也。曰:請班諸兄弟之貧者。班,分也。言湯田獵禽獸,往營所以施禄惠於百姓者,不但還來而已,必有所分也。昏微遵迹,有狄不寧。昏,闇也。遵,循也。迹,道也。言人有循闇微之道,爲婬妷夷狄之行者,不可以安其身也。謂晉大夫解居父也。遵,一作循。有,一作佚。何繁鳥萃棘,負子肆情?言解居父聘吳,過陳之墓門,見婦人負其子,欲與之淫泆,肆其情欲。婦人則引《詩》刺之曰:墓門有棘,有鴞萃止。故曰繁鳥萃棘也。言墓門有棘,雖無人,棘上猶有鴞,汝獨不愧也。[補]曰:《列女傳》:陳辯女者,陳國采桑之女也。晉大夫解居甫使於宋,道過陳,遇采桑之女,止而戲之曰:「女爲我歌,我將舍汝。」乃爲歌曰:「墓門有棘,斧以斯之。夫也不良,國人知之。知而不已,誰昔然矣。」又曰:「爲我歌其二。」女曰:「墓門有楳,有鴞萃止。夫也不良,歌以訊止。訊予不顧,顛倒思予。」大夫曰:「其棘則是,其鴞安在?」女曰:「陳,小國也,攝乎大國之間,因之以饑饉,加之以師旅,其人且亡,而況鴞乎?」大夫乃服而釋之。眩弟竝淫,危害厥兄。眩,惑也。厥,其也。言象爲舜弟,眩惑其父母,並爲淫泆之惡,欲共危害舜也。害,一作虞。[補]曰:眩弟,猶惑婦也,言舜有惑亂之弟也。何變化以作詐,後嗣而逢長?言象欲殺舜,變化其態,內作姦詐,使舜治廩,從下焚之;又命穿井,從上窴之,終不能害舜。舜爲天子,封象於有庳,而後嗣子孫,長爲諸侯也。一云:而後嗣逢長。《天對》云:象不兄龔,而奮以謀蓋。聖孰凶怒,嗣用紹厥愛。[補]曰:《孟子》云:仁人之於弟,不藏怒,不宿怨。封之有庳,富貴之也。成湯東巡,有莘爰極。有莘,國名。爰,於也。極,至也。言湯東巡狩,至有莘國,以爲婚姻也。[補]曰:萃,所申切。何乞彼小臣,而吉妃是得?小臣,謂伊尹也。言湯東巡狩,從有莘氏乞匄伊尹,因得吉善之妃,以爲內輔也。[補]曰:《孟子》曰:伊尹耕於有莘之野,湯三使往聘之。《史記》曰:阿衡欲干湯而無由,乃爲有莘氏媵臣。《列女傳》云:湯妃,有莘氏之女,明而有序。《左傳》以后稷之妃爲吉人,與此吉妃同意。水濱之木,得彼小子。夫何惡之,媵有莘之婦?小子,謂伊尹。媵,送也。言伊尹母姙身,夢神女告之曰:「臼竈生鼃,亟去無顧。」居無幾何,臼竈中生鼃,母去東走,顧視其邑,盡爲大水,母因溺死,化爲空桑之木。水乾之後,有小兒啼水涯,人取養之。既長大,有殊才。有莘惡伊尹從木中出,因以送女也。一無「彼」字。[補]曰:濱,水際也。送女從嫁曰媵。《列子》曰:伊尹生乎空桑。注云:伊尹母居伊水之上,既孕,夢有神告之曰:「臼水出而東走,無顧。」明日,視臼出水,告其鄰,東走十里,而顧視其邑,盡爲水,身因化爲空桑。有莘氏女子采桑,得嬰兒於空桑之中,故命之曰伊尹,而獻其君,令庖人養之。長而賢,爲殷湯相。與注說小異,故幷録之。湯出重泉,夫何辠尤?重泉,地名也。言桀拘湯於重泉,而復出之,夫何用罪法之不審也?[補]曰:辠,古罪字。尤,過也。《前漢志》:左馮翊有重泉。《史記》:夏桀不務德,百姓弗堪,乃召湯而囚之夏臺,已而釋之。不勝心伐帝,夫誰使挑之?帝,謂桀也。言湯不勝衆人之心,而以伐桀,誰使桀先挑之也?挑,一作祧。[補]曰:帝謂帝履癸,卽桀也。挑,徒了切。《倉頡篇》云:挑,招呼也。《書》曰:造攻自鳴條,朕載自亳。《天對》云:湯行不類,重泉是囚。違虐立辟,實罪德之由。師憑怒以割,癸祧而讎。

  會鼂争盟,何踐吾期?言武王將伐紂,紂使膠鬲視武王師。膠鬲問曰:欲以何日至殷?武王曰:以甲子日。膠鬲還報紂。會天大雨,道難行,武王晝夜行。或諫曰:雨甚,軍士苦之,請且休息。武王曰:吾許膠鬲以甲子日至殷,今報紂矣。吾甲子日不到,紂必殺之。吾故不敢休息,欲救賢者之死也。遂以甲子日朝誅紂,不失期也。一作會晁請盟。[補]曰:《詩》云:肆伐大商,會朝清明。注云:會,甲也。箋云:會,合也。天期已至,兵甲之強,師率之武,故今伐殷,合兵以清明。《書‧牧誓》曰:時甲子昧爽,武王朝至於商郊牧野,乃誓。蒼鳥羣飛,孰使萃之?蒼鳥,鷹也。萃,集也。言武王伐紂,將帥勇猛如鷹鳥羣飛,誰使武王集聚之者乎?《詩》曰:惟師尚父,時惟鷹揚也。蒼,一作倉。[補]曰:《詩》注:鷹,鷙鳥也,如鷹之飛揚。按《詩》鷹揚指尚父,此云羣飛者,士以類從也。到擊紂躬,叔旦不嘉。旦,周公名也。嘉,善也。言武王始至孟津,八百諸侯不期而到,皆曰紂可伐也。白魚入于王舟,羣臣咸曰:休哉。周公曰:雖休勿休。故曰:叔旦不嘉也。到,一作列。[補]曰:《六韜》云:武王東伐,至於河上,雨甚雷疾。周公旦進曰:「天不祐周矣!意者,吾君德行未備,百姓疾怨邪?故天降吾災,請還師。」太公曰︰「不可。」武王與周公旦望紂之陣,引軍止之。太公曰:「君何不馳也?」周公曰:「天時不順,龜燋不兆,占筮不吉,妖而不祥,星變又凶,固旦待之,何可驅也?」《天對》云:頸紂黃鉞,旦孰喜之?余謂武王之事,太公佐之,伯夷諫之。佐之者,以救天下之溺;諫之者,以懲萬世之亂。武未盡善,叔旦不嘉,其意一也。《爾雅疏》曰:到者,自遠而至也。周公,武王弟,故曰叔旦。何親揆發足,周之命以咨嗟?揆,度也。言周公於孟津揆度天命,發足還師而歸,當此之時,周之命令已行天下,百姓咨嗟歎而美之也。一無「何」字,一云周命咨嗟。授殷天下,其位安施?言天始授殷家以天下,其王位安所施用乎?善施若湯也。位,一作德。《天對》曰:位庸芘民,仁克莅之。反成乃亡,其罪伊何?言殷王位已成,反覆亡之,其罪惟何乎?罪若紂也。乃,一作及。争遣伐器,何以行之?伐器,攻伐之器也。言武王伐紂,發遣干戈攻伐之器,争先在前,獨何以行之乎?[補]曰:争遣伐器,謂羣后以師畢會也。竝驅擊翼,何以將之?言武王三軍,人人樂戰,竝載驅載馳,赴敵争先,前歌後舞,鳧藻讙呼,奮擊其翼,獨何以將率之也?鳧藻讙呼,一云如鳥喿呼。[補]曰:《六韜》云:翼其兩旁,疾擊其後。擊翼,蓋兵法也。昭后成遊,南土爰底。爰,於也。底,至也。言昭王背成王之制而出遊,南至於楚,楚人沈之,而遂不還也。[補]曰:《左傳》:齊侯伐楚,曰:「昭王南征而不復,寡人是問。」對曰:「昭王之不復,君其問諸水濱。」注云:昭王,成王孫,南巡守,涉漢,船壞而溺。《史記》:昭王之時,王道微缺,南巡狩不返,卒於江上。其卒不赴告,諱之也。成遊,謂成南征之遊,猶所謂斯遊遂成也。底,音旨。厥利惟何,逢彼白雉?厥,其也。逢,迎也。言昭王南遊,何以利于楚乎?以爲越裳氏獻白雉,昭王德不能致,欲親往逢迎之。[補]曰:《後漢書》曰:交阯之南,有越裳國,周公居攝,越裳重譯而獻白雉。穆王巧梅,夫何爲周流?梅,貪也。言穆王巧於辭令,貪好攻伐,遠征犬戎,得四白狼、四白鹿。自是後夷狄不至,諸侯不朝。穆王乃更巧詞周流,而往說之,欲以懷來也。一云:夫何周流。梅,一作珻。[補]曰:《方言》云:梅,貪也,亡改切,其字從手。賈生云:品庶每生。是也。《集韻》云:梅,母罪切,慙也。挴,母亥切,貪也。諸本作梅。《釋文》每磊切,其字從木,傳寫誤耳。珻,玉名,音媒,亦非也。《左傳》云:穆王欲肆其心,周行天下,將必有車轍馬迹焉。祭公謀父作《祈招》之詩,以止王心,王是以獲没於祗宮。《史記》云:周穆王得驥、溫驪、驊駵、騄耳之駟,西巡狩,樂而忘歸。徐偃王作亂,造父爲穆王御,長驅歸周以救亂。巧梅,言巧於貪求也。環理天下,夫何索求?環,旋也。言王者當脩道德以來四方,何爲乃周旋天下,而求索之也?《天對》曰:穆懵祈招,猖洋以游,輪行九野,惟怪之謀。[補]曰:穆王事見《竹書‧穆天子傳》。後世如秦皇、漢武,託巡狩以求神僊,皆穆王啓之也。志足氣滿,貪求無猒,適以召亂。妖夫曳衒,何號于市?妖,怪也。號,呼也。昔周幽王前世有童謠曰:檿弧箕服,實亡周國。後有夫婦賣是器,以爲妖怪,執而曳戮之於市也。[補]曰:曳,牽也,引也。衒,熒絹切,行且賣也。曳衒,言夫婦相引,行賣於市也。襃姒事見《國語》。周幽誰誅,焉得夫襃姒?襃姒,周幽王后也。昔夏后氏之衰也,有二神龍止於夏庭而言曰:余襃之二君也。夏后布幣糈而告之,龍亡而漦在,櫝而藏之。夏亡傳殷,殷亡傳周,比三代莫敢發也。至厲王之末,發而觀之,漦流于庭,化爲玄黿,入王後宮。後宮處妾遇之而孕,無夫而生子,懼而弃之。時被戮夫婦夜亡,道聞後宮處妾所弃女啼聲,哀而收之,遂奔襃。襃人後有罪,幽王欲誅之,襃人乃入此女以贖罪,是爲襃姒,立以爲后,惑而愛之,遂爲犬戎所殺也。[補]曰:藏,一作弆。弆卽藏也。天命反側,何罰何佑?言天道神明,降與人之命,反側無常,善者佑之,惡者罰之。齊桓九會,卒然身殺。言齊桓公任管仲,九合諸侯,一匡天下。任豎刁、易牙,子孫相殺,虫流出戶。一人之身,一善一惡,天命無常,罰佑之不恆也。會,一作合。[補]曰:卒,終也。《論語》曰:桓公九合諸侯,不以兵車,管仲之力也。《國語》曰:兵車之屬六,乘車之會三。孫明復《尊王發微》曰:桓公之會十有五,十三年會北杏,十四、十五年會鄄,十六年、二十七年會幽,幽僖元年會檉,二年會貫,三年會陽榖,五年會首止,七年會甯母,八年會洮,九年會葵丘,十三年會鹹,十五年會牡丘,十六年會淮是也。孔子止言其九者,蓋十三年會北杏,桓始圖伯,其功未見。十四年會鄄,又是伐宋諸侯。僖八年會洮,十三年會鹹,十五年會牡丘,十六年會淮,皆有兵車,故止言其會之盛者九焉。《史記》曰:管仲病,桓公問曰:「易牙何如?」對曰:「殺子以適君,非人情,不可。」「開方何如?」曰:「倍親以適君,非人情,難近。」「豎刁何如?」對曰:「自宮以適君,非人情,難親。」管仲死,桓公卒近用三子,三子專權。桓公卒,易牙與豎刁殺羣吏而立公子無詭爲君。桓公病,五公子各樹黨争立。及桓公卒,遂相攻,以故宮中空,莫敢棺。桓公尸在牀上六十七日,尸蟲出於戶。無詭立,乃棺赴。按小白之死,諸子相攻,身不得斂,與見殺無異,故曰卒然身殺,甚之也。彼王紂之躬,孰使亂惑?惑,妲己也。何惡輔弼,讒諂是服?服,事也。言紂憎輔弼,不用忠直之言,而事用諂讒之人也。諂,一作讇。[補]曰:服,行也,用也。武王數紂曰:「賊虐諫輔,崇信姦囘。」《莊子》曰:好言人之惡謂之讒,希意導言謂之諂。比干何逆,而抑沈之?比干,聖人,紂諸父也。諫紂,紂怒,乃殺之剖其心也。[補]曰:抑沈,猶《九章》云情沈抑而不達也。雷開阿順,而賜封之?雷開,佞人也,阿順於紂,乃賜之金玉而封之也。一云:雷開何順,而賜封金。何聖人之一德,卒其異方?聖人,謂文王也。卒,終也。言文王仁聖,能純一其德,則天下異方,終皆歸之也。[補]曰:文王順紂而不敢逆,武王逆紂而不肯順,故曰異方。或曰:下文云:梅伯受醢,箕子詳狂。此異方也。梅伯受醢,箕子詳狂。梅伯,紂諸侯也。言梅伯忠直,而數諫紂,紂怒,乃殺之,葅醢其身。箕子見之,則被髮詳狂也。詳,一作佯。[補]曰:梅,音浼,紂諸侯號。《淮南子》曰:醢鬼侯之女,葅梅伯之骸。《史記》曰:紂爲淫泆,箕子諫,不聽。或曰:「可以去矣。」箕子曰:「爲人臣諫不聽而去,是彰君之惡而自說於民,吾不忍爲也。」乃被髮佯狂而爲奴。遂隱而鼓琴以自悲,故傳之曰《箕子操》。詳,詐也,與佯同。稷維元子,帝何竺之?元,大也。帝,謂天帝也。竺,厚也。言后稷之母姜嫄,出見大人之迹,怪而履之,遂有娠而生后稷。后稷生而仁賢,天帝獨何以厚之乎?竺,一作篤。一云帝何竺、鳥何燠,竝無「之」字。[補]曰:《爾雅》云:竺,厚也,與篤同。《詩》曰:厥初生民,時維姜嫄。生民如何?克禋克祀,以弗無子。履帝武敏歆,攸介攸止。載震載夙,載生載育,時維后稷。注云:姜嫄之生后稷,乃禋祀上帝於郊禖,而得其福。《史記》曰:周后稷名弃,其母有邰氏女,曰姜原,爲帝嚳元妃。姜原出野,見巨人迹,心忻然悅,欲踐之,踐之而身動如孕者,居期而生子。左氏曰:微子啓,帝乙之元子。說者曰:元子,首子也。姜嫄爲帝嚳元妃,生后稷。簡狄爲次妃,生契。故曰稷維元子也。投之於冰上,鳥何燠之?投,弃也。燠,溫也。言姜嫄以后稷無父而生,弃之於冰上,有鳥以翼覆薦溫之,以爲神,乃取而養之。《詩》曰:誕寘之寒冰,鳥覆翼之。燠,一作懊。[補]曰:燠,音郁,熱也,其字從火。懊,貪也,無熱義。《詩》曰:不康禋祀,居然生子。誕寘之隘巷,牛羊腓字之。誕寘之平林,會伐平林。誕寘之寒冰,鳥覆翼之。鳥乃去矣,后稷呱矣。注云:大鳥來,一翼覆之,一翼藉之。《史記》曰:初欲弃之,因名曰弃。及爲成人,遂好耕農,帝堯聞之,舉爲農師。逸云:后稷無父而生。按稷以帝嚳爲父,特姜嫄感巨迹而生,有神靈之徵耳。天命玄鳥,降而生商,亦猶是也。何馮弓挾矢,殊能將之?馮,大也。挾,持也。言后稷長大,持大強弓,挾箭矢,桀然有殊異,將相之才。馮,一作憑。[補]曰:此與下文相屬,馮如馮珧之馮。武王多才多藝,言馮弓挾矢,而將之以殊能者,武王也。《天對》曰:既歧既嶷,宜庸將焉。用逸說也。既驚帝切激,何逢長之?帝,謂紂也。言武王能奉承后稷之業,致天罰,加誅於紂,切激而數其過,何逢後世繼嗣之長也。驚,一作敬。切,一作功。[補]曰:言武王伐紂,震驚而切責之,不顧君臣之義。惟紂無道,故武王能逢天命以永其祚也。伯昌号衰,秉鞭作牧。伯昌,謂文王也。秉,執也。鞭以喻政。言紂號令既衰,文王執鞭持政,爲雍州之牧也。[補]曰:号與號同。《孔叢子》:羊客問於子思曰:「古之帝王中分天下,使二公治之,謂之二伯。周自后稷封爲王者之後,子孫據國,至太王、王季,皆爲諸侯矣,焉得爲西伯乎?」子思曰:「吾聞殷王帝乙之時,王季以九命作伯,受珪瓚秬鬯之賜,故文王因之,得專征伐。此以諸侯爲伯,猶周、召之君爲伯也。」《西伯戡黎》注云:文王爲雍州之伯。《史記》:紂以西伯爲三公,賜弓矢斧鉞,使得專征伐。《周官》曰:牧以地得民。何令徹彼岐社,命有殷國?徹,壞也。社,土地之主也。言武王既誅紂,令壞邠岐之社,言己受天命而有殷國,因徙以爲天下之太社也。一云:命有殷之國。[補]曰:此言文王秉鞭作牧以事紂,而武王伐殷以有天下也。《論語》曰:三分天下有其二,以服事殷。周之德,可謂至德也已矣。謂文王也。《詩》曰:迺立冢土,戎醜攸行。冢土,大社,美太王之社,遂爲大社也。《記》曰:王爲羣姓立社,曰大社。岐在右扶風美陽中水鄉,因岐山以名,太王自豳徙焉。遷藏就岐,何能依?言太王始與百姓徙其寶藏,來就岐下,何能使其民依倚而隨之也?太王,一作文王。[補]曰:按《詩》云:度其鮮原,居岐之陽。注云:文王謀居善原廣平之地,亦在岐山之南。《說文》云:岐,周文王所封也。然太王居邠,狄人侵之,始邑於岐山之下,則遷藏就岐,蓋指太王也。《天對》曰:踰梁橐囊,羶仁蟻萃。殷有惑婦,何所譏?惑婦,謂妲己也。譏,諫也。言妲己惑誤于紂,不可復譏諫也。[補]曰:《國語》:殷辛伐有蘇,有蘇氏以妲己女焉。受賜茲醢,西伯上告。茲,此也。西伯,文王也。言紂醢梅伯,以賜諸侯,文王受之,以祭告語於上天也。[補]曰:《史記》:紂醢九侯,脯鄂侯。西伯聞之竊歎,紂囚西伯羑里。何親就上帝罰,殷之命以不救?上帝,謂天也。言天帝親致紂之罪罰,故殷之命不可復救也。一云:上帝之罰。[補]曰:此言紂爲無道,自致天討,故不可救也。《天對》云:孰盈癸惡,兵躬殄祀。師望在肆,昌何識?師望,謂太公也。昌,文王名也。言太公在市肆而屠,文王何以識知之乎?識,一作志。[補]曰:識與志同。鼓刀揚聲,后何喜?后,謂文王也。言呂望鼓刀在列肆,文王親往問之,呂望對曰:「下屠屠牛,上屠屠國。」文王喜,載與俱歸也。《天對》云:奮力屠國,以髀髖厥商。武發殺殷,何所悒?言武王發欲誅殷紂,何所悁悒而不能久忍也?[補]曰:悒,音邑,憂也,不安也。《天對》云:發殺曷逞,寒民于烹。載尸集戰,何所急?尸,主也。集,會也。言武王伐紂,載文王木主,稱太子發,急欲奉行天誅,爲民除害也。[補]曰:《史記》:武王東觀兵,至于盟津。爲文王木主,載以車,中軍。武王自稱太子發,言奉文王以伐,不敢自專。[補]曰:《記》云:祭祀之有尸也,宗之廟有主也,示民有事也。主有虞主、練主。尸,神象也,以人爲之。然《書序》云:康王既尸天子,則尸亦主也。伯林雉經,維其何故?伯,長也。林,君也。謂晉太子申生爲後母驪姬所譖,遂雉經而自殺。一無「何」字。[補]曰:《左傳》:晉獻公伐驪戎,驪戎男女以驪姬。歸,生奚齊。驪姬嬖,欲立其子。使太子居曲沃。姬謂太子曰:「君夢齊姜,必速祭之。」太子祭于曲沃,歸胙於公。姬毒而獻之,泣曰:「賊由太子。」太子奔新城。十二月戊申,縊于新城。《國語》云:雉經于新城之廟。注云:雉經,頭槍而懸死也。何感天抑墬,夫誰畏懼?言驪姬讒殺申生,其冤感天,又讒逐羣公子,當復誰畏懼也?墬,一作𡑸,一作𡒰。[補]曰:墬卽地字。《左傳》云:狐突適下國,遇太子曰:「夷吾無禮,余得請於帝矣。」又曰:「帝許我罰有罪矣,敝於韓。」此言申生之冤感天抑地,而誰畏懼之乎?皇天集命,惟何戒之?言皇天集禄命而與王者,王者何不常畏慎而戒懼也?[補]曰:《詩》云:天鑒在下,有命既集。此言何所戒慎而致天命之集也。受禮天下,又使至代之?言王者既已修行禮義,受天命而有天下矣,又何爲至使異姓代之乎?一無「又」字。代,一作伐。[補]曰:受禮天下,言受王者之禮於天下也。有德則興,無德則亡,三代之王,是不一姓,可不慎乎?初湯臣摯,後茲承輔。言湯初舉伊尹,以爲凡臣耳。後知其賢,乃以備輔翼承疑,用其謀也。承,一作丞。[補]曰:《孟子》曰:湯之於伊尹,學焉而後臣之。與此異者,此言伊尹初爲媵臣,後乃以爲相耳。孟子言湯尊德樂道,不以臣禮待之也。何卒官湯,尊食宗緒?卒,終也。緒,業也。言伊尹佐湯命,終爲天子,尊其先祖,以王者禮樂祭祀,緒業流於子孫。《天對》云:湯摯之合,祚以久食。[補]曰:官湯,猶言相湯也。尊食,廟食也。動闔夢生,少離散亡。勳,功也。闔,吳王闔廬也。夢,闔廬祖父壽夢也。壽夢卒,太子諸樊立。諸樊卒,傳弟餘祭。餘祭卒,傳弟夷未。夷未卒,太子王僚立。闔廬,諸樊之長子也。次不得爲王,少離散亡放在外,乃使專設諸刺王僚,代爲吳王。子孫世盛,以伍子胥爲將,大有功勳也。[補]曰:《史記》:吳壽夢卒,有子四人:長諸樊,次餘祭,次餘昩,次季札。公子光者,諸樊之子也。以爲吾父兄弟四人,當傳至季子。季子卽不受國,光父先立。卽不傳季子,光當立。遂弒王僚,代立爲王,是爲吳王闔廬。《天對》云:光徵夢祖,憾離以厲。仿偟激覆,而勇益德邁。何壯武厲,能流厥嚴?壯,大也。言闔廬少小散亡,何能壯大厲其勇武,流其威嚴也。[補]曰:闔廬用伍子胥、孫武,破楚入郢。彭鏗斟雉,帝何饗?彭鏗,彭祖也。好和滋味,善斟雉羹,能事帝堯,堯美而饗食之。[補]曰:斟,勺也,諸深切。鏗,可衡切。饗有香音。《神仙傳》云:彭祖姓籛名鏗,帝顓頊之玄孫。善養性,能調鼎,進雉羹於堯,堯封於彭城。歷夏經殷至周,年七百六十七歲而不衰。籛,音翦。受壽永多,夫何久長?言彭祖進雉羹於堯,堯饗食之以壽考。彭祖至八百歲,猶自悔不壽,恨枕高而唾遠也。[補]曰:《莊子》曰:彭祖得之,上及有虞,下及五伯。又曰:吹呴呼吸,吐故納新,熊經鳥申,爲壽而已矣。此道引之士,養形之人,彭祖壽考者之所好也。《天對》云:鏗羹於帝,聖孰嗜味。夫死自暮,而誰饗以俾壽。中央共牧,后何怒?牧,草名也,有實。后,君也。言中央之州,有歧首之蛇,争共食牧草之實,自相啄嚙。以喻夷狄相與忿争,君上何故當怒之乎?牧,唐本作牧,注同,一作枚。[補]曰:《爾雅》曰:中有枳首蛇焉。枳首,歧頭蛇也。《韓非子》曰:虫有螝者,一身兩口,争食相齕,遂相殺也。《古今字詁》云:螝,古虺字。《天對》云:螝齧已毒,不以外肆。 𧒒蛾微命,力何固?言𧒒蛾有𧍗毒之蟲,受天命,負力堅固。屈原以喻蠻夷自相毒𧍗,固其常也。獨當憂秦吳耳。一作蠭蟻。[補]曰:𧒒,音峯。《傳》曰:𧒒䘍有毒,而況國乎?蛾,古蟻字。《記》曰:蛾子時術之。是也。𧍗,音若,痛也。《天對》云:細腰羣螫,夫何足病。驚女釆薇,鹿何祐?祐,福也。言昔者有女子采薇菜,有所驚而走,因獲得鹿,其家遂昌熾,乃天祐之。祐,一作佑。北至囘水,萃何喜?萃,止也。言女子驚而北走,至於回水之上,止而得鹿,遂有禧(按《天對》引作「福」。)喜也。兄有噬犬,弟何欲?兄,謂秦伯也。噬犬,齧犬也。弟,秦伯弟鍼也。言秦伯有齧犬,弟鍼欲請之。[補]曰:噬,音筮。易之以百兩,卒無禄。言秦伯不肯與弟鍼犬,鍼以百兩金易之,又不聽,因逐鍼而奪其爵禄也。[補]曰:《春秋》昭元年,夏,秦伯之弟鍼出奔晉。《傳》曰:罪秦伯也。《晉語》曰:秦后子來仕,其車千乘。后子,卽鍼也。《天對》注云:百兩,蓋謂車也。逸以爲百兩金,誤矣。(《天對》作「也」。)兩,音亮,車數也。

  薄暮雷電,歸何憂?言屈原書壁,所問略訖,日暮欲去,時天大雨雷電,思念復至。自解曰:歸何憂乎?[補]曰:薄暮,日欲晚,喻年將老也。雷電,喻君暴怒也。歸何憂者,自寬之詞。厥嚴不奉,帝何求?言楚王惑信讒佞,其威嚴當日墮,不可復奉成,雖從天帝求福,神無如之何。伏匿穴處,爰何云?爰,於也。吾將退於江濱,伏匿穴處耳,當復何言乎?《天對》云:合行違匿同若所。咿嚘忿毒竟誰與?荊勳作師,夫何長?荊,楚也。師,衆也。勳,功也。初,楚邊邑之處女,與吳邊邑處女争采桑於境上,相傷,二家怒而相攻,於是楚爲此興師,攻滅吳之邊邑,而怒始有功。時屈原又諫,言我先爲不直,恐不可久長也。一云:夫何長先。[補]曰:《史記》:吳王僚九年,公子光伐楚,拔居巢、鍾離。初,楚邊邑卑梁氏之處女與吳邊邑之女爭桑,二女家怒相滅,兩國邊邑長聞之,怒而相攻,滅吳之邊邑。吳王怒,故遂伐楚,取兩都而去。荊勳作師,夫何長,言楚雖有功,吳復伐楚,非長久之策也。此楚平王時事,屈原徵往事以諷耳。悟過改更,我又何言?欲使楚王覺悟,引過自與,以謝於吳,不從其言,遂相攻伐。言禍起於細微也。悟,一作寤。[補]曰:更,音庚。太史公曰:屈平雖放流,睠顧楚國,繫心懷王,不忘欲反,冀幸君之一悟,俗之一改也。其存君興國而欲反覆之,一篇之中三致志焉。然終無可柰何,故不可以反,卒以此見懷王之終不悟也。吳光争國,久余是勝。光,闔盧名也。言吳與楚相伐,至於闔廬之時,吳兵入郢都,昭王出奔。故曰「吳光争國,久余是勝」,言大勝我也。[補]曰:楚昭王十年,吳王闔廬伐楚,楚大敗,吳兵遂入郢。懷王與秦戰,爲秦所敗,亡其六郡,入秦不返。故屈原徵荊勳作師,吳光争國之事諷之。何環穿自閭社丘陵,爰出子文?子文,楚令尹也。子文之母,鄖公之女,旋穿閭社,通於丘陵以淫,而生子文,弃之夢中,有虎乳之,以爲神異,乃取收養焉。楚人謂乳爲㝅,謂虎爲於菟,故名鬬㝅於菟,字子文,長而有賢仁之才也。一云:何環閭穿社,以及丘陵,是淫是蕩,爰出子文。[補]曰:《左傳》:初,若敖娶於䢵,生鬬伯比。若敖卒,從其母畜於䢵,淫於䢵子之女,生子文焉。以其女妻伯比,實爲令尹子文。《天對》注曰:爰出子文。哀今無此人,但任子蘭也。吾告堵敖以不長。堵敖,楚賢人也。屈原放時,語堵敖曰:「楚國將衰,不復能久長也。」一本「以」下有「楚」字。[補]曰:《左傳》:楚子滅息,以息嬀歸,生堵敖及成王焉。楚子,文王也。莊公十九年,杜敖生。二十三年,成王立。杜敖,卽堵敖也。《天對》注云:楚人謂未成君而死曰堵敖。堵敖,楚文王兄也。今哀懷王將如堵敖不長而死,以此告之。逸注以堵敖爲楚賢人,大謬。然宗元以堵敖爲文王兄,亦誤矣。何試上自予,忠名彌彰?屈原言我何敢嘗試君上,自干忠直之名,以顯彰後世乎?誠以同姓之故,中心懇惻,義不能已也。試,一作誡。予,一作與。彰,一作章。《天對》云:誠若名不尚,曷極而辭?[補]曰:予,音與。

  敍曰:昔屈原所作,凡二十五篇,世相教傳,而莫能說《天問》,以其文義不次,又多奇怪之事。自太史公口論道之,多所不逮。至於劉向、揚雄,援引傳記一作經傳。以解說之,亦不能詳悉。所闕者衆,日無聞焉。既有解□□□詞,一作說。乃復多連蹇其文,一云乃復支連其文。濛澒其說,上莫孔、下乎孔切。濛澒,大水也。澒,一作鴻,音同。故厥義不昭,微指不晢,自游覽者,靡不苦之,而不能照也。今則稽之舊章,合之經傳,以相發明,爲之符驗,章決句斷,事事可曉,俾後學者永無疑焉。