楚辭補註/卷第三
- 《天問》者，屈原之所作也。何不言問天？天尊不可問，故曰天問也。屈原放逐，憂心愁悴。〈一作瘁。〉彷徨山澤，〈一作川澤。〉經歷陵陸。嗟號昊旻，仰天歎息。見楚有先王之廟及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦〈一作瑰。〉瑋僪佹，〈一作譎詭。〉及古賢聖怪物行事。周流罷倦，〈罷音皮。〉休息其下，仰見圖畫，因書其壁，何而問之，〈何，一作呵。〉以渫憤懣，舒瀉愁思。楚人哀惜屈原，因共論述，故其文義不次序云爾。〈《天問》之作，其旨遠矣。蓋曰遂古以來，天地事物之憂，不可勝窮。欲付之無言乎？而耳目所接，有感於吾心者，不可以不發也。欲具道其所以然乎？而天地變化，豈思慮智識之所能究哉？天固不可問，聊以寄吾之意耳。楚之興衰，天邪人邪？吾之用舍，天邪人邪？國無人，莫我知也。知我者其天乎？此《天問》所爲作也。太史公讀《天問》，悲其志者以此。柳宗元作《天對》，失其旨矣。王逸以爲文義不次序，夫天地之間，千變萬化，豈可以次序陳哉。序，一作敍。〉
曰：遂古之初，誰傳道之？〈遂，往也。初，始也。言往古太始之元，虛廓無形，神物未生，誰傳道此事也。［補］曰：《列子》：殷湯問於夏革曰：「古初有物乎？」夏革曰：「古初無物，今惡得物？自物之外，自事之先，朕所不知也。」《周禮》訓方氏誦四方之傳道。道，猶言也。傳道，世世所傳說往古之事也。〉上下未形，何由考之？〈言天地未分，溷沌無垠，誰考定而知之也？考，一作知。定，一作述。［補］曰：《列子》曰：有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。氣形質具而未相離，故曰渾淪。又曰：一者，形變之始也。清輕者上爲天，濁重者下爲地，沖和氣者爲人。〉冥昭瞢闇，誰能極之？〈言日月晝夜，清濁晦明，誰能極知之？［補］曰：冥，幽也，所謂窈冥之門也。昭，明也，所謂大明之上也。瞢，母豆切，目不明也。闇，音暗，閉門也。此言幽明之理，瞢闇難知，誰能窮極其本原乎？〉馮翼惟像，何以識之？〈言天地既分，陰陽運轉，馮馮翼翼，何以識知其形像乎？［補］曰：《淮南》言天墬未形，馮馮翼翼，洞洞灟灟，故曰大昭。注云：馮翼，無形之貌。又曰：古未有天地之時，惟像無形，窈窈冥冥，芒芠漠閔，澒蒙鴻洞，莫知其門。〉明明闇闇，惟時何爲？〈言純陰純陽，一晦一明，誰造爲之乎？［補］曰：此言日月相推，晝夜相代，時運不停，果何爲乎？〉陰陽三合，何本何化？〈謂天地人三合成德，其本始何化所生乎？［補］曰：《天對》云：合焉者三，一以統同。吁炎吹冷，交錯而功。引《穀梁子》云：獨陰不生，獨陽不生，獨天不生，三合然後生。逸以爲天地人，非也。《穀梁》注云：古人稱萬物負陰而抱陽，沖氣以爲和。然則傳所謂天，蓋名其沖和之功，而神理所由也。會二氣之和，極發揮之美者，不可以柔剛滯其用，不得以陰陽分其名，故歸於冥極，而謂之天。凡生類稟靈知於天，資形於二氣，故又曰獨天不生，必三合而形神生理具矣。〉圜則九重，孰營度之？〈言天圜而九重，誰營度而知之乎？［補］曰：圜，與圓同。《說文》曰：天體也。《易》曰：乾元用九，乃見天則。《淮南》曰：天有九重，人亦有九竅。《天對》曰：無營以成，沓陽而九。運輠渾淪，蒙以圜號。積陽爲天。九，老陽數也。營，經營也。度，量度也。〉惟茲何功？孰初作之？〈言此天有九重，誰功力始作之邪？〉斡維焉繫？天極焉加？〈斡，轉也。維，綱也。言天晝夜轉旋，寧有維綱繫綴，其際極安所加乎？斡，一作筦。［補］曰：《說文》云：斡，轂端沓也。楊雄、杜林云：軺車輪，斡也。顏師古《匡謬正俗》云：《聲類》、《字林》並音管。賈誼《服鳥賦》云：斡流而遷。張華《勵志詩》云：大儀斡運。皆爲轉也。《楚辭》云：筦維焉繫？此義與幹同字，卽爲管。故知斡、管二音不殊。近代流俗音烏活切，非也。《淮南》曰：帝張四維，運之以斗，東北爲報德之維，西南爲背陽之維，東南爲常羊之維，西北爲蹏通之維。注云：四角爲維也。先儒說云：天是太虛，本無形體，但指諸星運轉以爲天耳。天如彈丸，圍圜三百六十五度四分度之一。旁行四表之中，冬南夏北，春西秋東，皆薄四表而止。張衡《靈憲》云：八極之維，徑二億三萬二千三百里。維謂四維，極謂八極也。一說云：北極，天之中也。《天官書》曰：中宮天極星，其一明者，太一常居也。《太玄經》曰：天圜地方，極植中央。〉八柱何當？東南何虧？〈言天有八山爲柱，皆何當值？東南不足，誰虧缺之也？虧，一作𧇾。［補］曰：《河圖》言：崑崙者，地之中也。地下有八柱，柱廣十萬里，有三千六百軸，互相牽制。名山大川，孔穴相通。《淮南》云：天有九部八紀，地有九州八柱。《神異經》云：崑崙有銅柱焉，其高入天，所謂天柱也。《素問》曰：天不足西北，故西北方陰也，而人右耳目不如左明也。地不滿東南，故東南方陽也，而人左手足不如右强也。又曰：天不足西北，左寒而右涼，地不滿東南，右熱而左溫。注云：中原地形，西北高，東南下。今百川滿湊，東之滄海，則東西南北高下可知。〉九天之際，安放安屬？〈九天，東方皥天，東南方陽天，南方赤天，西南方朱天，西方成天，西北方幽天，北方玄天，東北方變天，中央鈞天。其際會何分，安所繫屬乎？皥，亦作昊。變，一作欒，一作鸞。［補］曰：際，邊也。傳曰：九天之際，曰九垠；九天之外，曰九陔。放，上聲。《孟子》曰：遵海而南，放于琅邪。放，至也。屬，附也，音注。〉隅隈多有，誰知其數？〈言天地廣大，隅隈衆多，寧有知其數乎？［補］曰：隅，角也。《爾雅》曰：厓內爲隩，外爲隈。《淮南》曰：天有九野，九千九百九十九隅，去地五億萬里。注云：九野，九天之野。一野，千一百一十一隅。〉天何所沓？十二焉分？〈沓，合也。言天與地合會何所？十二辰誰所分別乎？［補］曰：沓，徒合切。《靈憲》云：天體於陽，故圓以動。地體於陰，故平以静。動以行施，静以合化，堙鬱構精，時育庶類，斯謂天元。天何所沓，言與地合也。《左傳》曰：日月所會是謂辰，故以配日。注云：一歲日月十二會，所會爲辰。十一月辰在星紀、十二月辰在元枵之類是也。若歲在鶉火，我周之分野，實沈之虛，晉人是居，則十二辰所次也。〉日月安屬？列星安陳？〈言日月衆星，安所繫屬，誰陳列也。［補］曰：《列子》曰：天，積氣耳。日月星宿，亦積氣中之有光曜者。《靈憲》曰：星也者，體生於地，精成于天，列居錯跱，各有攸屬。〉出自湯谷，次于蒙汜。〈次，舍也。汜，水涯也。言日出東方湯谷之中，暮入西極蒙水之涯也。［補］曰：《書》云：宅嵎夷，曰暘谷。卽湯谷也。《爾雅》云：西至日所入，爲太蒙。卽蒙汜也。《說文》云：暘，日出也。或作湯，通作陽。汜，音似。《淮南》曰：日出于暘谷，浴于咸池，拂于扶桑，是謂晨明。登于扶桑，爰始將行，是謂胐明。至于曲阿，是謂旦明。至于曾泉，是謂早食。至于桑野，是謂晏食。至于衡陽，是謂隅中。至于昆吾，是謂正中。至于鳥次，是謂小還。至于悲谷，是謂餔時。至于女紀，是謂大還。至于淵隅，是謂高春。至于連石，是謂下舂。至于悲泉，爰止其女，爰息其馬，是謂懸車。薄于虞淵，是謂黃昏。淪于蒙谷，是謂定昏。日入于虞淵之汜，曙於蒙谷之浦，行九州七舍，有五億萬七千三百九里。注云：自暘谷至虞淵，凡十六所，爲九州七舍。〉自明及晦，所行幾里？〈言日平旦而出，至暮而止，所行凡幾何里乎？［補］曰：《論衡》云：日晝行千里，夜行千里。行太陰則無光，行太陽則能照。《物理論》云：極南爲太陽，極北爲太陰。〉夜光何德，死則又育？〈夜光，月也。育，生也。言月何德於天，死而復生也。一云：言月何德，居於天地，死而復生。［補］曰：《博雅》云：夜光謂之月。皇甫謐曰：月以宵曜，名曰夜光。《書》有旁死魄，哉生明，既生魄。死魄，朔也。生魄，望也。先儒云：月光生於日所照，魄生於日所蔽，當日則光盈，就日則光盡。〉厥利維何，而顧菟在腹？〈言月中有菟，何所貪利，居月之腹，而顧望乎？菟，一作兔。［補］曰：菟，與兔同。《靈憲》曰：月者，陰精之宗，積而成獸，象兔，陰之類，其數偶。蘇鶚《演義》云：兔十二屬，配卯位，處望日，月最圓，而出於卯上。卯，兔也。其形入於月中，遂有是形。《古今注》云：兔口有缺。《博物志》云：兔望月而孕，自吐其子。故《天對》云：玄陰多缺，爰感厥兔。不形之形，惟神是類。〉女岐無合，夫焉取九子？〈女岐，神女，無夫而生九子也。《天對》云：陽健陰淫，降施蒸摩，岐靈而子，焉以夫爲？〉伯強何處？惠氣安在？〈伯強，大厲，疫鬼也，所至傷人。惠氣，和氣也。言陰陽調和則惠氣行，不和調則厲鬼興，二者當何所在乎？［補］曰：強，巨良切。惠，順也。〉何闔而晦？何開而明？〈言天何所闔閉而晦冥，何所開發而明曉乎？［補］曰：闔，閉戶也。開，闢戶也。陰闔而晦，陽開而明。〉角宿未旦，曜靈安藏？〈角亢，東方星。曜靈，日也。言東方未明旦之時，日安所藏其精光乎？《釋文》藏作臧。［補］曰：宿，音秀。臧，與藏同。《爾雅》曰：壽星，角亢也。注云：數起角亢，列宿之長。《國語》曰：辰角見而雨畢。注云：辰角，大辰蒼龍之角。見者，朝見東方，建戌之初，寒露節也。此言角宿未旦者，指東方蒼龍之位耳。《天對》云：孰旦孰幽，繆躔于經，蒼龍之寓，而𨑳彼角亢。𨑳，欺也，具往切。亢，音剛。〉
不任汩鴻，師何㠯尚之？〈汩，治也。鴻，大水也。師，衆也。尚，舉也。言鮌才不任治鴻水，衆人何以舉之乎？師，一作鮌。［補］曰：汩，音骨。《國語》曰：禹決汩九川。汩，通也。《荀子》曰：禹有功，抑下鴻。鴻，卽洪水也。《堯典》曰：湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵。下民其咨，有能俾乂。僉曰：於，鮌哉。帝曰：吁，咈哉。方命圮族。岳曰：异哉，試可乃已。帝曰：往欽哉。九載績用弗成。异，舉也。〉僉曰何憂？何不課而行之？〈僉，衆也。課，試也。言衆人舉鮌治水，堯知其不能，衆人曰：何憂哉？何不先試之也。曰，一作答。〉鴟龜曳銜，鮌何聽焉？〈言鮌治水，績用不成，堯乃放殺之羽山，飛鳥水蟲，曳銜而食之。鮌何能復不聽乎？［補］曰：鴟，處脂切。一名鳶也。曳，牽也，引也。聽，從也。此言鮌違帝命而不聽，何爲聽鴟龜之曳銜也？《天對》云：方陟元子，以胤功定地。胡離厥考，而鴟龜肆喙。〉順欲成功，帝何刑焉？〈帝，謂堯也。言鮌設能順衆人之欲，而成其功，堯當何爲刑戮之乎？［補］曰：《書》云：方命圮族。《國語》云：鮌違帝命。則所謂順欲者，順帝之欲也。《天對》云：盜堙息壤，招帝震怒。賦刑在下，投棄於羽。《山海經》云：鮌竊帝之息壤，以堙洪水，帝令祝融殺鯀于羽郊。〉永遏在羽山，夫何三年不施？〈永，長也。遏，絶也。施，舍也。言堯長放鮌於羽山，絶在不毛之地，三年不舍其罪也。一無「山」字。施，一作㢮。［補］曰：遏，猶遏絶苗民之遏。施，舍也。通作㢮，音豕。〉伯禹愎鮌，夫何㠯變化？〈禹，鮌子也。言鮌愚很，愎而生禹，禹小見其所爲，何以能變化而有聖德也？愎，一作腹。注同。一本「何」下有「故」字。［補］曰：愎，弼力切，戾也。《詩》云：出入腹我。腹，懷抱也。《天對》云：氣孽宜害，而嗣續得聖，汙塗而蕖，夫固不可以類。〉纂就前緒，遂成考功。〈父死稱考。緒，業也。言禹能纂代鮌之遺業，而成考父之功也。［補］曰：纂，作管切，集也。緒，音敍，絲耑也。記曰：禹能修鮌之功。〉何續初繼業，而厥謀不同？〈言禹何能繼續鮌業，而謀慮不同也。［補］曰：《洪範》言鮌堙洪水，汩陳其五行。帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸斁，鯀則殛死；禹乃嗣興，天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敍。《孟子》曰：禹之治水，水之道也。鮌堙洪水，而禹行其所無事，雖承父業，其謀不同也。〉洪泉極深，何以窴之？〈言洪水淵泉極深大，禹何用窴塞而平之乎？［補］曰：窴與填同。《淮南》曰：凡鴻水淵藪，自三百仞以上，二億三萬三千五百五十里，有九淵。禹乃以息土填洪水，以爲名山。注云：息土不耗滅，掘之益多，故以填洪水也。《天對》云：行鴻下隤，厥丘乃降。焉填絶淵，然後夷於土。〉地方九則，何以墳之？〈墳，分也。謂九州之地，凡有九品，禹何以能分別之乎？墳，一作憤。［補］曰：班孟堅云：坤作地勢，高下九則。劉德云：九則，九州土田上中下九等也。《天對》云：從民之宜，乃九於野，墳厥貢藝，而有上中下。〉河海應龍，何盡何歷？〈有鱗曰蛟龍，有翼曰應龍。歷，過也。言河海所出至遠，應龍過歷遊之，而無所不窮也。或曰：禹治洪水時，有神龍以尾畫地，導水所注當決者，因而治之也。一云：應龍何畫，河海何歷。［補］曰：《山海經》云：應龍處南極，殺蚩尤與夸父，不得復上，故下數旱，旱而爲應龍之狀，乃得大雨。《山海經圖》云：犂丘山有應龍者，龍之有翼也。昔蚩尤禦黃帝，令應龍攻於冀州之野。女媧之時，乘雷車服駕應龍。夏禹治水，有應龍以尾畫地，卽水泉流通。《天對》云：胡聖爲不足，反謀龍知，畚鍤究勤，而欺畫厥尾。畫，音獲。〉鮌何所營？禹何所成？〈言鮌治鴻水，何所營度，禹何所成就乎？［補］曰：汩陳其五行，此鮌所營也。六府三事允治，此禹所成也。〉康囘馮怒，墬何故以東南傾？〈康囘，共工名也。《淮南子》言共工與顓頊争爲帝，不得，怒而觸不周之山，天維絶，地柱折，故東南傾也。墬，一作地。一無「以」字。［補］曰：馮，皮膚切。《列子》曰：帝憑怒。注云：憑，大也。《春秋傳》曰：震電馮怒。注云：馮，盛也。《方言》云：憑，怒也，楚曰憑。注云：恚盛貌。引康囘憑怒。然則馮、憑一也。《列子》曰：共工氏與顓頊争爲帝，怒而觸不周之山，折天柱，絶地維，故天傾西北，日月星辰就焉；地不滿東南，故百川水潦歸焉。注云：共工氏興霸於伏羲、神農之間，其後苗裔恃其強，與顓頊争爲帝。又《淮南》言：共工之力觸不周之山，使地東南傾。注云：非堯時共工。傾，猶下也。〉九州安錯？川谷何洿？〈錯，厠也。洿，深也。言九州錯厠，禹何所分別之？川谷於地，何以獨洿深乎？安，一作何。［補］曰：錯，七故切，置也。《天對》云：州錯富媼，爰定於趾。《國語》曰：疏爲川谷，以導其氣。蔡邕《月令章句》曰：衆流注海曰川。《爾雅》云：水注川曰谿，注谿曰谷。《集韻》：洿音戶，水深謂之洿。舊音烏，無深義，亦不叶韻。〉東流不溢，孰知其故？〈言百川東流，不知滿溢，誰有知其故也。［補］曰：《列子》云：渤海之東，不知幾億萬里，有大壑焉，實惟無底之谷，名曰歸墟，八紘（紘原作絃，據《列子‧湯問》改。）九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無減焉。《莊子》曰：天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛。《天對》云：東窮歸墟，又環西盈。脈穴土區，而濁濁清清。墳壚𤍜疏，滲渴而升。充融有餘，泄漏復行。器運浟浟，又何溢爲。〉東西南北，其修孰多？〈修，長也。言天地東西南北，誰爲長乎？〉南北順㯐，其衍幾何？〈衍，廣大也。言南北㯐長，其廣差幾何乎？㯐，《釋文》作「隋」。一作「墮」。［補］曰：《爾雅》云：𧐐小而橢。橢音妥，又徒禾切，狹而長也。《疏》引南北順橢，其修幾何。㯐與橢同，通作隋。《淮南子》云：闔四海之內，東西二萬八千里，南北二萬六千里。注云：子午爲經，卯酉爲緯，言經短緯長也。又曰：禹乃使大章步自東極至於西極，二億三萬三千五百里七十五步。使豎亥步自北極至於南極，二億三萬三千五百里七十五步。注云：海內有長短，極內等也。《軒轅本紀》云：帝令豎亥步自東極至於西極，得五億十選九千八百八步，南北二億三萬一千三百里。豎亥左手把算，右手指青丘北，東盡泰遠，西窮邠國，東西得二萬八千里，南北得二萬六千里。《靈憲》曰：八極之維，徑二億三萬二千三百里，南北則短減千里，東西則廣增千里。自地至天，半於八極，則地之深亦如之。《博物志》曰：《河圖》：天地南北三億三萬五千五百里，東西二億三萬三千里。其說不同，今並存之。〉崑崙縣圃，其凥安在？〈崑崙，山名也，在西北，元氣所出。其巔曰縣圃，乃上通於天也。凥，一作居。《天對》云：積高於乾，崑崙攸居。蓬首虎齒，爰穴爰都。［補］曰：縣，音玄。凥，與居同。〉增城九重，其高幾里？〈《淮南》言崑崙之山九重，其高萬二千里也。二或作五。［補］曰：《淮南》云：崑崙虛，中有增城九重，其高萬一千里百一十四步二尺六寸。注云：增，重也。有五城十二樓，見《括地象》。此蓋誕，實未聞也。〉四方之門，其誰從焉？〈言天四方，各有一門，其誰從之上下？一云誰其從焉。［補］曰：《淮南》言崑崙虛旁，有四百四十門，門間四里，里間九純，純丈五尺。此云四方之門，蓋謂崑崙也。又云東北方方土之山曰蒼門，東方東極之山曰開明之門，東南方波母之山曰陽門，南方南極之山曰暑門，西南方編駒之山曰白門，西方西極之山曰閶闔之門，西北方不周之山曰幽都之門，北方北極之山曰寒門。凡八極之雲，是雨天下。八門之風，是節寒暑。逸說蓋出於此。然與上下文不屬，恐非也。〉西北辟啟，何氣通焉？〈言天西北之門，每常開啟，豈元氣之所通？辟，一作闢，一作開。［補］曰：辟，與闢同。《淮南》云：崑崙虛，玉橫維其西北之隅，北門開以納不周之風。按不周山在崑崙西北，不周風自此出也。〉
日安不到，燭龍何照？〈言天之西北，有幽冥無日之國，有龍銜燭而照之也。［補］曰：《山海經》云：鍾山之神，名曰燭陰，視爲晝，瞑爲夜，吹爲冬，呼爲夏，不飲不食，不喘不息，身長千里，人面蛇身，赤色。注曰：卽燭龍也。《淮南》云：燭龍在鴈門北，蔽於委羽之山，不見日，其神人面龍身而無足。《雪賦》云：爛兮若燭龍銜曜照崑山。李善引《山海經》云：西北海之外，赤水之北，有章尾山，有神人面蛇身而赤，其瞑乃晦，其視乃明，是燭九陰，是謂燭龍。《詩含神務》曰：天不足西北，無陰陽消息，故有龍銜火精，以照天門中也。〉羲和之未揚，若華何光？〈羲和，日御也。言日未出之時，若木何能有明赤之光華乎？和，《釋文》作龢。揚，一作陽。《天對》云：惟若之華，禀羲以耀。［補］曰：羲和、若木，已見《騷經》。〉何所冬暖？何所夏寒？〈暖，溫也。言天地之氣，何所有冬溫而夏寒者乎？［補］曰：《素問》：天不足西北，左寒而右涼。地不滿東南，右熱而左溫，其故何也？歧伯曰：陰陽之氣，高下之理，太少之異也。注云：高下謂地形，太少謂陰陽之氣，盛衰之異。西方涼，北方寒，東方溫，南方熱，氣化猶然矣。又曰：東南方陽也，陽者其精降於下，故右熱而左溫。西北方陰也，陰者其精奉於上，故左寒而右涼。是以地有高下，氣有溫涼，高者氣寒，下者氣熱。注云：以氣候驗之，中原地形，所居者悉以居高則寒，處下則熱。中華之地，凡有高下之大者，東西南北各三分也。其一者，自漢蜀江南至海也。二者，自漢江北至平遙縣也。三者，自平遙北山北至蕃界北海也。故南分大熱，中分寒熱兼半，北分大寒。南北分外，寒熱尤極，大熱之分其寒微，大寒之分其熱微。又東西高下之別亦三矣。其一者，自汧源縣西至沙州。二者，自開封縣西至汧源縣。三者，自開封縣東至滄海也。故東分大溫，中分溫涼兼半，西分大涼。大溫之分，其寒五分之二。大涼之分，其熱五分之二。溫涼分外，溫涼尤極，變爲大暄大寒也，約其大凡如此。然九分之地，寒極於東北，熱極於西南。中原地形，西北高，東南下，一爲地形高下，故寒熱不同；二則陰陽之氣有少有多，故表溫涼之異爾。又曰：至高之地，冬氣常在；至下之地，春氣常在。注云：高山之巔，盛夏冰雪；污下川澤，嚴冬草生。常在之義足明矣。《淮南》云：南至委火炎風之野，北方之極，有凍寒積冰，雪雹霜霰，漂潤羣水之野。又曰：南方有不死之草，北方有不釋之冰。〉焉有石林？何獸能言？〈言天下何所有石木之林，林中有獸能言語者乎？《禮記》曰：猩猩能言，不離禽獸也。［補］曰：石林與能言之獸，各指一物，非必林中有此獸也。《吳都賦》云：雖有石林之岝崿，請攘臂而靡之。雖有雄虺之九首，將抗足而跐之。注引《天問》云：焉有石林。此本南方楚圖畫，而屈原難問之，於義則石林當在南也。按《天問》所言，不獨南方之物，但《吳都賦》以石林與雄虺同稱，則當在南耳。《天對》云：石胡不林，往視西極。按《淮南》云：西方之極，石城金室。未見石林所出也。《爾雅》曰：猩猩小而好啼。《山海經》：䧿山有獸，狀如禺，捷類獼猴，被髮垂地，名曰猩猩。又曰：猩猩知人名，其爲獸如豕而人面。〉焉有虬龍，負熊以遊？〈有角曰龍，無角曰虬。言寧有無角之龍，負熊獸以遊戲者乎？［補］曰：虬，見《騷經》。熊，形類大豕，而性輕捷，好攀緣上高木，見人則顛倒自投地而下。《天對》云：有虬蜲蛇，不角不鱗。嬉夫玄熊，（夫原作大，據繙宋本改。）相待以神。〉雄虺九首，儵忽焉在？〈虺，蛇別名也。儵忽，電光也。言有雄虺，一身九頭，速及電光，皆何所在乎？一無「速」字。［補］曰：虺，許偉切。《國語》云：爲虺弗摧，爲蛇將若何？虺，小蛇也。然《爾雅》云：蝮虺博三寸，首大如擘。則虺亦有大者，其類不一。《招魂》：南方曰，雄虺九首，往來儵忽。儵忽，疾急貌。《天對》云：儵忽之居，帝南北海。注云：儵忽，在《莊子》甚明，王逸以爲電，非也。按《莊子》云：南海之帝爲儵，北海之帝爲忽。乃寓言爾，不當引以爲證。〉何所不死？長人何守？〈《括地象》曰：有不死之國。長人，長狄。《春秋》云：防風氏也。禹會諸侯，防風氏後至，于是使守封嵎之山也。一云：何所不老。［補］曰：《山海經》：不死民在交脛國東，其人黑色，壽不死。注云：圓丘上有不死樹，食之乃壽，有赤水，飲之不老。又大荒之山，日月所入，有人三面，一臂奇右，其人不死。《淮南》曰：西方之極，石城金室，飲氣之民，不死之野。《國語》：仲尼曰：昔禹致羣神於會稽之山，防風氏後至，禹殺而戮之，其骨節專車。又曰：山川之守，足以綱紀天下者，其守爲神。客曰：「防風氏何守也？」仲尼曰：「汪芒氏之君，守封嵎之山者也。爲漆姓，在虞、夏、商爲汪芒氏，於周爲長狄，今爲大人。」客曰：「人長之極幾何？」仲尼曰：「長者不過十之，數之極也。」注云：十之三丈，則防風氏也。今湖州武康縣東有防風山，山東二百步有禹山，防風廟在封、禺二山之間。《穀梁》：文公十一年，叔孫得臣敗狄于鹹，長狄也。射其目，身橫九畝。〉靡蓱九衢，枲華安居？〈九交道曰衢。言寧有蓱草，生於水上無根，乃蔓衍於九交之道，又有枲麻垂草華榮，何所有此物乎？蓱，一作荓。［補］曰：此謂靡蓱與枲華皆安在也。《爾雅》萍蓱注云：水中浮蓱也。《山海經》曰：宣山上有桑焉，其枝四衢。（四原作曰，據《山海經》改。）注云：枝交互四出。又少室之山有木，名帝休，其枝五衢。注云：言樹枝交錯，相重五出，有象路衢。《天對》云：有蓱九歧，厥圖以詭。注云：衢，歧也。逸以爲生九衢中，恐謬。《魏都賦》云：尋靡蓱於中逵。蓋用逸說也。李善云：靡，蔓也。枲，相里切。《爾雅》有枲麻，麻有子曰枲。《天對》云：浮山孰產？赤華伊枲。引《山海經》浮山有草焉，其葉如麻。赤華，卽枲華也。〉一蛇吞象，厥大何如？〈《山海經》云：南方有靈蛇，吞象，三年然後出其骨。一或作靈。大或作骨。［補］曰：《山海經》：南海內有巴蛇，身長百尋，其色青黃赤黑，食象，三歲而出其骨，君子服之，無心腹疾，在犀牛西也。注云：今南方蚺蛇，亦吞鹿，消盡，乃自絞於樹，腹中骨皆穿鱗甲間出，亦此類也。楊大年云：逸注《楚詞》，多不原所出，或引《淮南子》，而劉安所引，亦本《山海經》。其注巴蛇事，文句頗謬戾，乃知逸憑它書，不親見《山海經》也。《吳都賦》云：屠巴蛇，出象骼。〉黑水玄趾，三危安在？〈玄趾、三危，皆山名也，在西方，黑水出崑崙山也。趾，一作沚。［補］曰：言黑水、玄趾、三危，皆安在也？《書》曰：導黑水至於三危，入于南海。張揖云：三危山在鳥鼠之西，黑水出其南。《天對》云：黑水淫淫，窮于不姜。玄趾則北，三危則南。《西京賦》云：昆明靈沼，黑水、玄阯。言昆明靈沼，取象於黑水、玄阯也。李善云：黑水、玄阯，謂昆明靈沼之水沚。非是。〉延年不死，壽何所止？〈言仙人稟命不死，其壽獨何所窮止也？［補］曰：《素問》云：上古有真人，壽敝天地，無有終時。中古之時，有至人者，益其壽命而強者也，亦歸於真人。其次有聖人者，形體不敝，精神不散，亦可以百數。〉鯪魚何所？鬿堆焉處？〈鯪魚，鯉也。一云鯪魚，鯪鯉也，有四足，出南方。鬿堆，奇獸也。鯪，一作陵。所，一作居。鬿，一作魁。［補］曰：鯪，音陵。《山海經》：西海中近列姑射山，有陵魚，人面人手，魚身，見則風濤起。《天對》云：鯪魚人貌，邇列姑射。是也。陶隱居云：鯪鯉形似鼉而短小，又似鯉魚，有四足。《吳都賦》云：陵鯉若獸。注引陵魚曷止，與逸說同。鬿，音祈。堆，多囘切。《山海經》云：北號山有鳥，狀如雞而白首，鼠足，名曰鬿雀，食人。《天對》云：鬿雀峙北號，惟人是食。注云：堆，當爲雀，王逸注誤。按字書，鴭音堆，雀屬也。則鬿堆卽鬿雀也。〉
羿焉彃日？烏焉解羽？〈《淮南》言堯時十日並出，草木焦枯，堯命羿仰射十日，中其九日，日中九烏皆死，墮其羽翼，故留其一日也。彃，一作彈，一作斃。［補］曰：《山海經》：黑齒之北，曰湯谷，居水中，有扶木，九日居下枝，一日居上枝，皆戴烏。注云：羿射十日，中其九，《離騷》所謂羿焉射日？烏焉解羽？傳曰：天有十日，日之數，十也。此言九日居下枝，一日居上枝者。《大荒經》曰：一日方至，一日方出。明天地雖有十日，自使以次迭出運照；而今俱見，爲天下妖，故羿稟天命，洞其靈誠，仰天控弦，而九日潛退也。《歸藏易》云：羿彃十日。《說文》云：彃，射也，音畢。引𢏗焉彈日。𢏗與羿同。然則彃或作彈，蓋字之誤耳。《淮南》云：羿除天下之害，死而爲宗布。注云：羿，古之諸侯，此堯時羿，非有窮后羿。又云：日中有踆烏。踆，猶蹲也。《春秋元命苞》云：陽成於三，故日中有三足烏者，陽精也。《天對》云：大澤千里，羣鳥是解。注云：烏當爲鳥，後人不知，因配上句改爲烏也。《山海經》云：大澤方千里，羣鳥之所生及所解。又《穆天子傳》曰：比至曠原之野，飛鳥之所解其羽。然以文意考之，烏當如字，宗元改從鳥，雖有所據，近乎鑿矣。〉禹之力獻功，〈句絶。〉降省下土四方，〈言禹以勤力獻進其功，堯因使省迨下土四方也。一無「四方」二字。［補］曰：降，下也。省，察也。《書》曰：惟荒度土功。〉焉得彼嵞山女，而通之於台桑？〈言禹治水，道娶塗山氏之女，而通夫婦之道於台桑之地。焉，一作安。一云：焉得彼塗山之女，而通於台桑。塗，《釋文》作涂。［補］曰：嵞，音塗。《說文》云：會稽山也。一曰：九江當嵞也。《書》曰：娶於塗山，辛壬癸甲。疏引《左傳》禹會諸侯於塗山。杜預云：塗山，在壽春東北。蘇鶚《演義》云：塗山有四：一者會稽，二者渝州，三者濠州，四者《文字音義》云嵞山，古國名。夏禹娶之，今宣州當塗縣也。塗山氏女，卽女嬌也。《史記》曰：辛壬娶塗山，癸甲生啓。《呂氏春秋》曰：禹娶塗山氏女，不以私害公，自辛至甲四日，復往治水。故江、淮之俗，以辛壬癸甲爲嫁娶日也。《淮南》曰：禹治鴻水，通轘轅山，化爲熊，謂塗山氏曰：欲餉，聞鼓聲乃來。禹跳石，誤中鼓，塗山氏往，見禹方作熊，慚而去。至嵩高山下，化爲石，方生啓。禹曰：歸我子。石破北方而啓生。〉閔妃匹合，厥身是繼，〈閔，憂也。言禹所以憂無妃匹者，欲爲身立繼嗣也。［補］曰：《左傳》云：嘉偶曰妃。《爾雅》云：妃，匹也，對也。〉胡維嗜不同味，而快鼂飽？〈言禹治水道娶者，憂無繼嗣耳。何特與衆人同嗜欲，苟欲飽快一朝之情乎？故以辛酉日娶，甲子日去，而有啓也。一本「嗜」下有「欲」字。一本「快」下有「一」字。一云：胡維嗜欲同味。維，一作爲。鼂，一作晁，一作朝。［補］曰：鼂、晁，並音朝莫之朝。此言禹之所嗜，與衆人異味。衆人所嗜，以厭足其情欲；禹所嗜者，拯民之溺爾。〉啟代益作后，卒然離蠥，〈益，禹賢臣也。作，爲也。后，君也。離，遭也。蠥，憂也。言禹以天下禪與益，益避啟於箕山之陽。天下皆去益而歸啟，以爲君。益卒不得立，故曰遭憂也。蠥，一作孽，一作孼。［補］曰：蠥，魚列切。《孟子》曰：禹薦益於天，益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者，不之益而之啟，曰：吾君之子也。謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰：吾君之子也。《書》曰：啟與有扈戰于甘之野。說者曰：有扈氏與夏同姓，啟繼世以有天下，有扈不服，大戰于甘，故曰卒然離蠥也。《汲冢書》云：益爲啟所殺。非也。《天對》云：彼呱克臧，俾姒作夏。獻后益于帝，諄諄以不命。復爲叟耆，曷戚曷孽。〉何啟惟憂，而能拘是達？〈言天下所以去益就啟者，以其能憂思道德，而通其拘隔。拘隔者，謂有扈氏叛啓，啓率六師以伐之也。［補］曰：惟，思也。拘，執也。禹嘗薦益於天矣，啓賢能敬承繼禹之道，憂思天下，因民心之歸，代益作后；因民心之不予，以伐有扈，是能變通而不拘執也。〉皆歸䠶𥷚，而無害厥躬。〈䠶，行也。𥷚，窮也。言有扈氏所行，皆歸於窮惡，故啓誅之，長無害於其身也。䠶，一作射。𥷚，一作鞠。［補］曰：凡能取中皆曰射。𥷚，窮也，音菊。此言啓之所爲，皆歸於中理而窮情，夫孰能害之者。〉何后益作革，而禹播降？〈后，君也。革，更也。播，種也。降，下也。言啓所以能變更益，而代益爲君者，以禹平治水土，百姓得下種百穀，故思歸啓也。［補］曰：據上所言，則啓固賢矣。然禹之播降，待益作革，然後能成功。特天與子則與子，故益不有天下耳。焚山澤，奏鮮食，所謂作革也。稷降播種而曰禹播降者，水土平然後嘉穀可殖故也。降，乎攻切，見《騷經》。《天對》云：益革民艱，咸粲厥粒。惟禹授以土，爰稼萬億。〉啓棘賓商，《九辯》《九歌》。〈棘，陳也。賓，列也。《九辯》、《九歌》，啓所作樂也。言啓能修明禹業，陳列宮商之音，備其禮樂也。［補］曰：《史記》：契佐禹治水有功，封於商，興於唐、虞、大禹之際。此言賓商者，疑謂待商以賓客之禮。棘，急也。言急於賓商也。《九辯》、《九歌》，享賓之樂也。〉何勤子屠母，而死分竟地？〈勤，勞也。屠，裂剥也。言禹𤗚剥母背而生，其母之身，分散竟地，何以能有聖德，憂勞天下乎？地，一作墬。［補］曰：𤗚，判也，音疈。《史記‧楚世家》：陸終生子六人，坼剖而產焉。干寶曰：前志所傳，修己背坼而生禹，簡狄胸剖而生契，歷代久遠，莫足相證。魏黃初五年，汝南屈雍妻生男，從右胳下水腹上出，而平和自若，母子無恙。《詩》云：不坼不副，無災無害。原詩人之旨，明古之婦人，常有坼剖而產者矣。又有因產而遇災害者，故美其無害也。禹母事出《帝王世紀》。禹以勤勞修鯀之功，故曰勤子也。上云《九辯》、《九歌》，言啓以禹故，得享備樂。何以修己生禹而反遇災害邪？言坼剖而產，則有之，死分竟地，未必然也。竟地猶言竟天也。唐段成式云：迸分竟地。蓋用此言。〉帝降夷羿，革孽夏民。〈帝，天帝也。夷羿，諸侯，弒夏后相者也。革，更也。孽，憂也。言羿弒夏家，居天子之位，荒淫田獵，變更夏道，爲萬民憂患。《天對》云：夷羿滔淫，割更后相。夫孰作厥孽，而誣帝以降。［補］曰：左氏云：在帝夷羿，冒于原獸，忘其國恤，而思其麀牡。武不可重，用不恢于夏家。〉胡䠶夫河伯，而妻彼雒嬪？〈胡，何也。雒嬪，水神，謂宓妃也。傳曰：河伯化爲白龍，遊于水旁，羿見䠶之，眇其左目。河伯上訴天帝，曰：爲我殺羿。天帝曰：爾何故得見䠶？河伯曰：我時化爲白龍出遊。天帝曰：使汝深守神靈，羿何從得犯？汝今爲虫獸，當爲人所䠶，固其宜也。羿何罪歟？深，一作保。羿又夢與雒水神宓妃交接也。一本「胡」下有一「羿」字。䠶，一作射。［補］曰：䠶，食亦切，下同。妻，心計切。此言射河伯、妻雒嬪者，何人乎？乃堯時羿，非有窮羿也。革孽夏民，封狶是射，乃有窮羿耳。《淮南》云：河伯溺殺人，羿射其左目。注云：堯時羿射十日，繳大風，殺窫窳，斬九嬰，射河伯。〉馮珧利決，封狶是䠶。〈馮，挾也。珧，弓名也。決，䠶韝也。封狶，神獸也。言羿不修道德，而挾弓䠶韝，獵捕神獸，以快其情也。䠶，一作射。［補］曰：馮，音憑。珧，音遙。《爾雅》：弓以蜃者謂之珧。注云：用蜃飾弓兩頭，因取其類以爲名。又曰：蜃小者珧。注云：王珧，卽小蚌也。《說文》云：珧，蜃甲也，所以飾物。《儀禮》有決遂。注云：決，猶闓也。以象骨爲之，著右大擘指以鈎弦。闓，體也。遂，射韝也。以韋爲之，所以遂弦也。《說文》云：韝，射臂決也。封，大也。狶，虛豈切。《方言》云：豬，南楚謂之狶。《淮南》云：堯時封狶、長蛇，皆爲民害，堯使羿斷修蛇，禽封狶。此言有窮羿亦封狶是射，而反爲民害也。《左傳》曰：樂正后夔生伯封，實有豕心，貪惏無厭，忿纇無期，謂之封豕，有窮后羿滅之。此則窮奇、饕餮之類，以惡得其名者。〉何獻蒸肉之膏，而后帝不若？〈蒸，祭也。后帝，天帝也。若，順也。言羿獵䠶封狶，以其肉膏祭天帝，天帝猶不順羿之所爲也。蒸，一作烝。［補］曰：冬祭曰蒸。膏，脂也。《詩》曰：皇皇后帝。謂天帝也。《天對》云：夸夫快殺，鼎狶以慮飽。馨膏腴帝，叛德恣力。胡肥台舌喉，而濫厥福。〉浞娶純狐，眩妻爰謀。〈浞，羿相也。爰，於也。眩，惑也。言浞娶於純狐氏女，眩惑愛之，遂與浞謀殺羿也。［補］曰：寒浞見《騷經》。〉何羿之䠶革，而交吞揆之？〈吞，滅也。揆，度也。言羿好䠶獵，不恤政事法度，浞交接國中，布恩施德而吞滅之也。一無「革」字。［補］曰：《禮》云：貫革之射。《左傳》云：蹲甲而射之，徹七札焉。言有力也。羿之射藝如此，唯不恤國事，故其衆交合而吞滅之，且揆度其必可取也。〉阻窮西征，巖何越焉？〈阻，險也。窮，窘也。征，行也。越，度也。言堯放鮌羽山，西行度越岑巖之險，因墮死也。［補］曰：羽山東裔。此云西征者，自西徂東也。上文言永遏在羽山，夫何三年不施，則鮌非死於道路，此但言何以越巖險而至羽山耳。〉化爲黃熊，巫何活焉？〈活，生也。言鮌死後化爲黃熊，入於羽淵，豈巫醫所能復生活也？一本「化」下有「而」字。［補］曰：《左傳》曰：昔堯殛鯀于羽山，其神化爲黃熊，以入于羽淵，實爲夏郊，三代祀之。《國語》作黃能。按熊，獸名。能，奴來切，三足鱉也。說者曰：獸非入水之物，故是鱉也。一云既爲神，何妨是獸。《說文》云：能，熊屬，足似鹿。然則能既熊屬，又爲鱉類。東海人祭禹廟，不用熊肉及鱉爲膳，斯豈鮌化爲二物乎？抑亦以《左傳》《國語》不同，兼存之也。〉咸播秬黍，莆雚是營。〈咸，皆也。秬黍，黑黍也。雚，草名也。營，耕也。言禹平治水土，萬民皆得耕種黑黍於雚蒲之地，盡爲良田也。一作黃雚，一作莆藿。［補］曰：《詩》云：維秬維秠。《爾雅》曰：秬，黑黍。秠，一稃二米。秠亦黑黍，但中米異爾。秬，音巨。《說文》：黍，禾屬而黏也。莆，疑卽蒲字。蒲，水草，可以作席。李商隱詩云：直是滅雚莆。與圖同韻。雚，薍也，音丸，與萑同。左氏云：萑苻之澤。是也。以莆爲黃，以雚爲藿，皆字之誤耳。《天對》云：維莞維蒲，維菰維蘆。〉何由幷投，而鮌疾脩盈？〈疾，惡也。脩，長也。盈，滿也。由，用也。言堯不惡鮌而戮殺之，則禹不得嗣興，民何得投種五穀乎？乃知鮌惡長滿天下也。［補］曰：幷，並也。言禹平水土，民得並種五穀矣，何由鮌惡長滿天下乎？所謂蓋前人之愆。〉白蜺嬰茀，胡爲此堂？〈蜺，雲之有色似龍者也。茀，白雲逶移若蛇者也。言此有蜺茀，氣逶移相嬰，何爲此堂乎？蓋屈原所見祠堂也。［補］曰：蜺，雌虹也。茀，音拂。《說文》云：𩂕，雲貌，疑卽此茀字。《天對》云：王子怪駭，蜺形茀裳。〉安得夫良藥，不能固臧？〈臧，善也。言崔文子學仙於王子僑，子僑化爲白蜺而嬰茀，持藥與崔文子，崔文子驚怪，引戈擊蜺，中之，因墮其藥，俯而視之，王子僑之尸也。故言得藥不善也。一本「夫」上有「失」字。［補］曰：崔文子事見《列仙傳》。〉天式從橫，陽離爰死。〈式，法也。爰，於也。言天法有善惡陰陽從橫之道。（惡字據《天問纂義》補。）人失陽氣則死也。［補］曰：從，卽容切。〉大鳥何鳴，夫焉喪厥體？〈言崔文子取王子僑之尸，置之室中，覆之以弊篚，須臾則化爲大鳥而鳴，開而視之，飜飛而去，文子焉能亡子僑之身乎？言仙人不可殺也。喪，一作[喪-衣+匕]。〉蓱號起雨，何以興之？〈蓱，蓱翳，雨師名也。號，呼也。興，起也。言雨師號呼，則雲起而雨下，獨何以興之乎？蓱，一作荓，一作萍。［補］曰：蓱，音瓶。號，乎刀切。《山海經》：屏翳在海東，時人謂之雨師。《天象賦》云：太白降神於屏翳。注云：其精降爲雨師之神。《博雅》作荓翳。張景陽詩云：豐隆迎號屏。顏師古云：屏翳，一曰蓱號。《大人賦》云：召屏翳，誅風伯，刑雨師。注云：屏翳，天神使也。〉撰體協脅，鹿何膺之？〈膺，受也。言天撰十二神鹿，一身八足兩頭，獨何膺受此形體乎？一云：撰體脅鹿，何以膺之？［補］曰：撰，具也，雛綰切。協，合也。脅，虛業切。《說文》云：兩膀也。膺，於陵切。《書》曰：永膺多福。膺，當也，受也。《天對》云：氣怪以神，爰有奇軀。脅屬支偶，尸帝之隅。〉鼇戴山抃，何以安之？〈鼇，大龜也。擊手曰抃。《列仙傳》曰：有巨靈之鼇，背負蓬萊之山而抃舞，戲滄海之中，獨何以安之乎？戴，一作載。抃，《釋文》作拚。［補］曰：鼇，音敖。抃，音卞。《列子》云：五山之根，無所連箸，帝命禺強，使巨鼇十五，舉首而戴之，迭爲三番，六萬歲一交焉，五山始峙而不動。張衡賦云：登蓬萊而容與兮，鼇雖抃而不傾。《玄中記》云：卽巨龜也。一云：海中大鼈。〉釋舟陵行，何以遷之？〈釋，置也。舟，船也。遷，徙也。舟釋水而陵行，則何能遷徙也？言龜所以能負山若舟船者，以其在水中也。使龜釋水而陵行，則何以能遷徙山乎？［補］曰：《列子》云：龍伯之國有大人，舉足不盈數步而暨五山之所，一釣而連六鼇，合負而趣歸其國，灼其骨以數焉。此言鼈在海中，其負山若舟之負物，今釋水而陸，反爲人所負，何罪而見徙也。《天對》云：惡釋而陵，（惡，《柳宗元集》作要。）殆或謫之。龍伯負骨，帝尚窄之。〉惟澆在戶，何求于嫂？〈澆，古多力者也。《論》曰：澆盪舟。言澆無義，淫佚其嫂，往至其戶，佯有所求，因與行淫亂也。［補］曰：澆，堯弔切，見《騷經》。〉何少康逐犬，而顛隕厥首？〈言夏少康因田獵放犬逐獸，遂襲殺澆而斷其頭。［補］曰：《說文》：顛，倒也。俗作㒹，下同。隕，從高下也。〉女歧縫裳，而館同爰止，〈女歧，澆嫂也。館，舍也。爰，於也。言女歧與澆淫佚，爲之縫裳，於是共舍而宿止也。〉何顛易厥首，而親以逢殆？〈逢，遇也。殆，危也。言少康夜襲得女歧頭，以爲澆，因斷之，故言易首，遇危殆也。一本「顛」下有「隕」字。「殆」上有「天」字。〉湯謀易旅，何以厚之？〈湯，殷王也。旅，衆也。言殷湯欲變易夏衆，使之從己，獨何以厚待之乎？［補］曰：《書》云：攸徂之民，室家相慶，曰：徯予后，后來其蘇。湯之厚其衆，以德而已。〉覆舟斟尋，何道取之？〈覆，反也。舟，船也。斟尋，國名也。言少康滅斟尋氏，奄若覆舟，獨以何道取之乎？［補］曰：斟，職深切。《左傳》云：有過澆殺斟灌，以伐斟尋，滅夏后相。注云：二斟，夏同姓諸侯，相失國，依於二斟，爲澆所滅。然則取斟尋者，乃有過澆，非少康也。《天對》云：康復舊物，尋焉保之？覆舟喻易，尚或艱之。承逸之誤也。取，此苟切。〉桀伐蒙山，何所得焉？〈桀，夏亡王也。蒙山，國名也。言夏桀征伐蒙山之國，而得妹嬉也。［補］曰：《國語》云：昔夏桀伐有施，有施人以未嬉女焉。注云：有施，嬉姓之國。未嬉，其女也。〉妹嬉何肆，湯何殛焉？〈言桀得妹嬉，肆其情意，故湯放之南巢也。妹，一作末。殛，一作[扌亟]。［補］曰：妹，音未。嬉，音喜。《說文》云：殛，誅也。引《書》殛鯀于羽山。或作[扌亟]，音義同。〉
舜閔在家，父何以鱞？〈舜，帝舜也。閔，憂也。無妻曰鱞。言舜爲布衣，憂閔其家。其父頑母嚚，不爲娶婦，乃至于鱞也。［補］曰：鱞，古頑切，經傳多作鰥。《書》曰：有鰥在下，曰虞舜。此言舜孝如此，父何以不爲娶乎？〉堯不姚告，二女何親？〈姚，舜姓也。言堯不告舜父母而妻之，如令告之，則不聽，堯女當何所親附乎？一云：女何所親。［補］曰：《書》云：女于時觀厥刑于二女，釐降二女于嬀汭，嬪于虞。二女，娥皇、女英也。《孟子》曰：舜不告而娶，爲無後也。君子以爲猶告也。又萬章曰：舜之不告而娶，則吾既得聞命矣。帝之妻舜而不告，何也？曰：帝亦知告焉，則不得妻也。伊川程頤曰：舜不告而娶，固不可。堯命瞽使舜娶，舜雖不告，堯固告之爾。堯之告也，以君治之而已。〉厥萌在初，何所億焉！〈言賢者預見施行萌牙之端，而知其存亡善惡所終，非虛億也。億，一作意。［補］曰：億，度也。《論語》曰：億則屢中。意與億音義同。〉璜臺十成，誰所極焉？〈璜，石次玉者也。言紂作象箸，而箕子歎，預知象箸必有玉杯，玉杯必盛熊蹯豹胎，如此，必崇廣宮室。紂果作玉臺十重，糟丘酒池，以至于亡也。［補］曰：《左傳》曰：夏后氏之璜。璜，美玉也。郭璞注《爾雅》云：成，猶重也。《淮南》云：桀、紂爲琁室、瑤臺、象廊、玉牀。〉登立爲帝，孰道尚之？〈言伏羲始畫八卦，脩行道德，萬民登以爲帝，誰開導而尊尚之也？［補］曰：登立爲帝，謂疋夫而有天下者，舜、禹是也。《史記》：夏、商之君皆稱帝。《天對》云：惟德登帝，帥以首之。逸以爲伏羲，未知何據。〉女媧有體，孰制匠之？〈傳言女媧人頭蛇身，一日七十化，其體如此，誰所制匠而圖之乎？［補］曰：媧，古華切。古天子，風姓也。《山海經》云：女媧之膓，化爲神，處栗廣之野。注云：女媧，古神女帝，人面蛇身，一日中七十變，其腸化爲此神。《列子》曰：女媧氏蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之狀，而有大聖之德。注云：人形貌自有偶與禽獸相似者，亦如相書龜背、鵠步、鳶肩、鷹喙耳。《淮南》云：黃帝生陰陽，上駢生耳目，桑林生臂手，此女媧所以七十化也。〉舜服厥弟，終然爲害。〈服，事也。言舜弟象，施行無道，舜猶服而事之，然象終欲害舜也。［補］曰：此言舜德足以服象，而象終爲害也。《書》云：父頑母嚚象傲，克諧以孝。《史記》云：舜父瞽叟盲，而舜母死，瞽叟更娶妻而生象，愛後妻子，常欲殺舜。舜順事父及後母與弟，日以篤謹。〉何肆犬體，而厥身不危敗？〈言象無道，肆其犬豕之心，燒廩窴井，欲以殺舜，然終不能危敗舜身也。一云：何得肆其犬豕。一云：何肆犬豕。［補］曰：《列女傳》云：瞽叟與象謀殺舜。使塗廩，舜告二女。二女曰：「時唯其戕汝，時唯其焚汝，鵲如汝裳衣，鳥工往。」舜既治廩，戕旋階，瞽叟焚廩，舜往飛。復使浚井，舜告二女。二女曰：「時亦唯其戕汝，時其掩汝。汝去裳衣，龍工往。」舜往浚井，格其出入，從掩，舜潛出。〉吳獲迄古，南嶽是止。〈獲，得也。迄，至也。古，謂古公亶父也。言吳國得賢君，至古公亶父之時，而遇太伯，陰讓避王季，辭之南嶽之下，采藥於是，遂止而不還也。［補］曰：迄，許訖切。《史記》：古公亶父有長子曰太伯，次曰虞仲，少子季歷。古公曰：我世當興者，其在昌乎？長子太伯、虞仲知古公欲立季歷以傳昌，乃二人亡如荊蠻，文身斷髮，以讓季歷。太伯之犇荊蠻，自號句吳，荊蠻義之，從而歸之千餘家，立爲吳太伯。太伯卒，弟仲雍立。仲雍，卽虞仲也。〉孰期去斯，得兩男子？〈期，會也。昔古公有少子，曰王季，而生聖子文王，古公欲立王季，令天命及文王。長子太伯及弟仲雍去而之吳，吳立以爲君。誰與期會，而得兩男子，兩男子，謂太伯、仲雍也。去，一作夫。〉緣鵠飾玉，后帝是饗。〈后帝，謂殷湯也。言伊尹始仕，因緣烹鵠鳥之羹，脩玉鼎，以事於湯。湯賢之，遂以爲相也。［補］曰：《史記》：阿衡欲干湯而無由，乃爲有莘氏媵臣，負鼎俎，以滋味說湯，致於王道。《淮南》云：伊尹憂天下之不治，調和五味，負鼎俎而行。注云：負鼎俎，調五味，欲其調陰陽，行其道。《孟子》云：吾聞以堯、舜之道要湯，未聞割烹也。伊尹負鼎干湯，猶太公屠釣之類，於傳有之。孟子不以爲然者，慮後世貪鄙之徒託此以自進耳。若謂初無負鼎之說，則古書皆不可信乎？〉何承謀夏桀，終以滅喪？〈言湯遂承用伊尹之謀，而伐夏桀，終以滅亡也。一無「夏」字。喪，一作[喪-衣+匕]。［補］曰：此言伊尹承事湯以謀夏桀也。喪，去聲。〉帝乃降觀，下逢伊摯。〈帝，謂湯也。摯，伊尹名也。言湯出觀風俗，乃憂下民，博選於衆，而逢伊尹，舉以爲相也。乃，一作力，注同。〉何條放致罰，而黎服大說？〈條，鳴條也。黎，衆也。說，喜也。言湯行天之罰，以誅於桀，放之鳴條之野，天下衆民大喜悅也。服，一作伏。［補］曰：《書》云：伊尹相湯伐桀，遂與桀戰於鳴條之野。又曰：造攻自鳴條，朕載自亳。注云：鳴條在安邑之西。《史記》：桀敗於有娀之虛，犇於鳴條。此言條放者，自鳴條放之也。致罰者，《湯誥》所謂致天之罰也。黎，謂羣黎百姓也。湯以臣放君，而黎民說服者，代虐以寬故也。《天對》云：條伐巢放，民用瀆厥疣，以夷於膚，夫曷不謠？〉簡狄在臺，嚳何宜？玄鳥致貽，女何喜？〈簡狄，帝嚳之妃也。玄鳥，燕也。貽，遺也。言簡狄侍帝嚳於臺上，有飛燕墮遺其卵，喜而吞之，因生契也。一云：帝嚳何宜。貽，一作詒。喜，一作嘉。［補］曰：《詩》云：天命玄鳥，降而生商。玄鳥，𩾐也。湯之先祖，有娀氏女簡狄，配高辛氏。天使𩾐下而生商者，謂𩾐遺卵，簡狄吞之而生契，爲堯司徒而有功，封之於商也。嚳，苦篤切。《天對》云：嚳狄禱禖，契形于胞，胡乙鷇之食，而怪焉以嘉。以《詩》考之，非史氏之妄也。〉該秉季德，厥父是臧。〈該，苞也。秉，持也。父，謂契也。季，末也。臧，善也。言湯能包持先人之末德，脩其祖父之善業，故天祐之以爲民主也。［補］曰：《天對》云：該德胤考，蓐收于西，爪虎手鉞，尸刑以司慝。《左氏傳》：少皥氏有四叔，曰重、曰該、曰脩、曰熙。使該爲蓐收，世不失職，遂濟窮桑。宗元所云謂此也。按此當與下文相屬，下云弊于有扈，則秉季德者，謂夏啓也。該，兼也。言能兼秉大禹之末德，猶曰恆秉季德耳。恆豈亦人名乎？厥父是臧，言爲父所善以有天下也。〉胡終弊于有扈，牧夫牛羊？〈有扈，澆國名也。澆滅夏后相，相之遺腹子曰少康，後爲有仍牧正，典主牛羊，遂攻殺澆，滅有扈，復禹舊跡，祀夏配天也。［補］曰：《書序》云：啓與有扈戰于甘之野。《淮南》曰：有扈氏爲義而亡。注云：有扈，夏啓之庶兄，以堯、舜與賢，啓獨與子，故伐啓，啓亡之。《左傳》：少康滅澆于過。非有扈也。逸說非是。《地理志》云：扶風鄠縣是扈國。此言禹得天下以揖讓，而啓用兵以滅有扈氏，有扈遂爲牧豎也。《天對》云：牧正矜矜，澆扈爰踣。承逸之誤也。〉干協時舞，何以懷之？〈干，求也。舞，務也。協，和也。懷，來也。言夏后相既失天下，少康幼小，復能求得時務，調和百姓，使之歸己，何以懷來之也？［補］曰：《書》云：三旬，苗民逆命。帝乃誕敷文德，舞干羽于兩階。七旬，有苗格。協，合也。言舜以時合舞于兩階，而有苗格也。《莊子》曰：執干而舞。干，盾也。《天對》云：階干以娛，苗革而格。不迫以死，夫胡狃厥賊？〉平脅曼膚，何以肥之？〈言紂爲無道，諸侯背畔，天下乖離，當懷憂癯瘦，而反形體曼澤，獨何以能平脅肥盛乎？一本「平」上有「受」字。［補］曰：受，卽紂也。曼，音萬。李善云：曼，輕細也。《天對》云：辛后騃狂，無憂以肥。肆蕩㢮厥體，而充膏于肌。〉有扈牧豎，云何而逢？〈言有扈氏本牧豎之人耳，因何逢遇而得爲諸侯乎？一曰：其爰何逢。一曰：其云何逢。［補］曰：此言啓滅有扈之國，其後子孫遂爲民庶，牧夫牛羊，其初以何道而得爲諸侯也。豎，童僕之未冠者，巨庾切。〉擊牀先出，其命何從？〈言啓攻有扈之時，親於其牀上，擊而殺之。其先人失國之原，何所從出乎？一云：其何所從。〉恆秉季德，焉得夫朴牛？〈恆，常也。季，末也。朴，大也。言湯常能秉持契之末德，脩而弘之，天嘉其志，出田獵，得大牛之瑞也。［補］曰：《說文》云：特牛，牛父也，言其朴特。朴，匹角切。一云平豆切，無樸音。〉何往營班禄，不但還來？〈營，得也。班，徧也。言湯往田獵，不但驅馳往來也，還輒以所獲得禽獸，徧施禄惠於百姓也。［補］曰：《詩》云：經之營之。營，度也。曰：請班諸兄弟之貧者。班，分也。言湯田獵禽獸，往營所以施禄惠於百姓者，不但還來而已，必有所分也。〉昏微遵迹，有狄不寧。〈昏，闇也。遵，循也。迹，道也。言人有循闇微之道，爲婬妷夷狄之行者，不可以安其身也。謂晉大夫解居父也。遵，一作循。有，一作佚。〉何繁鳥萃棘，負子肆情？〈言解居父聘吳，過陳之墓門，見婦人負其子，欲與之淫泆，肆其情欲。婦人則引《詩》刺之曰：墓門有棘，有鴞萃止。故曰繁鳥萃棘也。言墓門有棘，雖無人，棘上猶有鴞，汝獨不愧也。［補］曰：《列女傳》：陳辯女者，陳國采桑之女也。晉大夫解居甫使於宋，道過陳，遇采桑之女，止而戲之曰：「女爲我歌，我將舍汝。」乃爲歌曰：「墓門有棘，斧以斯之。夫也不良，國人知之。知而不已，誰昔然矣。」又曰：「爲我歌其二。」女曰：「墓門有楳，有鴞萃止。夫也不良，歌以訊止。訊予不顧，顛倒思予。」大夫曰：「其棘則是，其鴞安在？」女曰：「陳，小國也，攝乎大國之間，因之以饑饉，加之以師旅，其人且亡，而況鴞乎？」大夫乃服而釋之。〉眩弟竝淫，危害厥兄。〈眩，惑也。厥，其也。言象爲舜弟，眩惑其父母，並爲淫泆之惡，欲共危害舜也。害，一作虞。［補］曰：眩弟，猶惑婦也，言舜有惑亂之弟也。〉何變化以作詐，後嗣而逢長？〈言象欲殺舜，變化其態，內作姦詐，使舜治廩，從下焚之；又命穿井，從上窴之，終不能害舜。舜爲天子，封象於有庳，而後嗣子孫，長爲諸侯也。一云：而後嗣逢長。《天對》云：象不兄龔，而奮以謀蓋。聖孰凶怒，嗣用紹厥愛。［補］曰：《孟子》云：仁人之於弟，不藏怒，不宿怨。封之有庳，富貴之也。〉成湯東巡，有莘爰極。〈有莘，國名。爰，於也。極，至也。言湯東巡狩，至有莘國，以爲婚姻也。［補］曰：萃，所申切。〉何乞彼小臣，而吉妃是得？〈小臣，謂伊尹也。言湯東巡狩，從有莘氏乞匄伊尹，因得吉善之妃，以爲內輔也。［補］曰：《孟子》曰：伊尹耕於有莘之野，湯三使往聘之。《史記》曰：阿衡欲干湯而無由，乃爲有莘氏媵臣。《列女傳》云：湯妃，有莘氏之女，明而有序。《左傳》以后稷之妃爲吉人，與此吉妃同意。〉水濱之木，得彼小子。夫何惡之，媵有莘之婦？〈小子，謂伊尹。媵，送也。言伊尹母姙身，夢神女告之曰：「臼竈生鼃，亟去無顧。」居無幾何，臼竈中生鼃，母去東走，顧視其邑，盡爲大水，母因溺死，化爲空桑之木。水乾之後，有小兒啼水涯，人取養之。既長大，有殊才。有莘惡伊尹從木中出，因以送女也。一無「彼」字。［補］曰：濱，水際也。送女從嫁曰媵。《列子》曰：伊尹生乎空桑。注云：伊尹母居伊水之上，既孕，夢有神告之曰：「臼水出而東走，無顧。」明日，視臼出水，告其鄰，東走十里，而顧視其邑，盡爲水，身因化爲空桑。有莘氏女子采桑，得嬰兒於空桑之中，故命之曰伊尹，而獻其君，令庖人養之。長而賢，爲殷湯相。與注說小異，故幷録之。〉湯出重泉，夫何辠尤？〈重泉，地名也。言桀拘湯於重泉，而復出之，夫何用罪法之不審也？［補］曰：辠，古罪字。尤，過也。《前漢志》：左馮翊有重泉。《史記》：夏桀不務德，百姓弗堪，乃召湯而囚之夏臺，已而釋之。〉不勝心伐帝，夫誰使挑之？〈帝，謂桀也。言湯不勝衆人之心，而以伐桀，誰使桀先挑之也？挑，一作祧。［補］曰：帝謂帝履癸，卽桀也。挑，徒了切。《倉頡篇》云：挑，招呼也。《書》曰：造攻自鳴條，朕載自亳。《天對》云：湯行不類，重泉是囚。違虐立辟，實罪德之由。師馮怒以割，癸祧而讎。〉
會鼂争盟，何踐吾期？〈言武王將伐紂，紂使膠鬲視武王師。膠鬲問曰：欲以何日至殷？武王曰：以甲子日。膠鬲還報紂。會天大雨，道難行，武王晝夜行。或諫曰：雨甚，軍士苦之，請且休息。武王曰：吾許膠鬲以甲子日至殷，今報紂矣。吾甲子日不到，紂必殺之。吾故不敢休息，欲救賢者之死也。遂以甲子日朝誅紂，不失期也。一作會晁請盟。［補］曰：鼂、晁，並朝夕之朝。《詩》云：肆伐大商，會朝清明。注云：會，甲也。箋云：會，合也。天期已至，兵甲之強，師率之武，故今伐殷，合兵以清明。《書‧牧誓》曰：時甲子昧爽，武王朝至於商郊牧野，乃誓。〉蒼鳥羣飛，孰使萃之？〈蒼鳥，鷹也。萃，集也。言武王伐紂，將帥勇猛如鷹鳥羣飛，誰使武王集聚之者乎？《詩》曰：惟師尚父，時惟鷹揚也。蒼，一作倉。［補］曰：《詩》注：鷹，鷙鳥也，如鷹之飛揚。按《詩》鷹揚指尚父，此云羣飛者，士以類從也。〉到擊紂躬，叔旦不嘉。〈旦，周公名也。嘉，善也。言武王始至孟津，八百諸侯不期而到，皆曰紂可伐也。白魚入于王舟，羣臣咸曰：休哉。周公曰：雖休勿休。故曰：叔旦不嘉也。到，一作列。［補］曰：《六韜》云：武王東伐，至於河上，雨甚雷疾。周公旦進曰：「天不祐周矣！意者，吾君德行未備，百姓疾怨邪？故天降吾災，請還師。」太公曰︰「不可。」武王與周公旦望紂之陣，引軍止之。太公曰：「君何不馳也？」周公曰：「天時不順，龜燋不兆，占筮不吉，妖而不祥，星變又凶，固旦待之，何可驅也？」《天對》云：頸紂黃鉞，旦孰喜之？余謂武王之事，太公佐之，伯夷諫之。佐之者，以救天下之溺；諫之者，以懲萬世之亂。武未盡善，叔旦不嘉，其意一也。《爾雅疏》曰：到者，自遠而至也。周公，武王弟，故曰叔旦。〉何親揆發足，周之命以咨嗟？〈揆，度也。言周公於孟津揆度天命，發足還師而歸，當此之時，周之命令已行天下，百姓咨嗟歎而美之也。一無「何」字，一云周命咨嗟。〉授殷天下，其位安施？〈言天始授殷家以天下，其王位安所施用乎？善施若湯也。位，一作德。《天對》曰：位庸芘民，仁克莅之。〉反成乃亡，其罪伊何？〈言殷王位已成，反覆亡之，其罪惟何乎？罪若紂也。乃，一作及。〉争遣伐器，何以行之？〈伐器，攻伐之器也。言武王伐紂，發遣干戈攻伐之器，争先在前，獨何以行之乎？［補］曰：争遣伐器，謂羣后以師畢會也。〉竝驅擊翼，何以將之？〈言武王三軍，人人樂戰，竝載驅載馳，赴敵争先，前歌後舞，鳧藻讙呼，奮擊其翼，獨何以將率之也？鳧藻讙呼，一云如鳥喿呼。［補］曰：《六韜》云：翼其兩旁，疾擊其後。擊翼，蓋兵法也。〉昭后成遊，南土爰底。〈爰，於也。底，至也。言昭王背成王之制而出遊，南至於楚，楚人沈之，而遂不還也。［補］曰：《左傳》：齊侯伐楚，曰：「昭王南征而不復，寡人是問。」對曰：「昭王之不復，君其問諸水濱。」注云：昭王，成王孫，南巡守，涉漢，船壞而溺。《史記》：昭王之時，王道微缺，南巡狩不返，卒於江上。其卒不赴告，諱之也。成遊，謂成南征之遊，猶所謂斯遊遂成也。底，音旨。〉厥利惟何，逢彼白雉？〈厥，其也。逢，迎也。言昭王南遊，何以利于楚乎？以爲越裳氏獻白雉，昭王德不能致，欲親往逢迎之。［補］曰：《後漢書》曰：交阯之南，有越裳國，周公居攝，越裳重譯而獻白雉。〉穆王巧梅，夫何爲周流？〈梅，貪也。言穆王巧於辭令，貪好攻伐，遠征犬戎，得四白狼、四白鹿。自是後夷狄不至，諸侯不朝。穆王乃更巧詞周流，而往說之，欲以懷來也。一云：夫何周流。梅，一作珻。［補］曰：《方言》云：梅，貪也，亡改切，其字從手。賈生云：品庶每生。是也。《集韻》云：梅，母罪切，慙也。挴，母亥切，貪也。諸本作梅。《釋文》每磊切，其字從木，傳寫誤耳。珻，玉名，音媒，亦非也。《左傳》云：穆王欲肆其心，周行天下，將必有車轍馬迹焉。祭公謀父作《祈招》之詩，以止王心，王是以獲没於祗宮。《史記》云：周穆王得驥、溫驪、驊駵、騄耳之駟，西巡狩，樂而忘歸。徐偃王作亂，造父爲穆王御，長驅歸周以救亂。巧梅，言巧於貪求也。〉環理天下，夫何索求？〈環，旋也。言王者當脩道德以來四方，何爲乃周旋天下，而求索之也？《天對》曰：穆懵祈招，猖洋以游，輪行九野，惟怪之謀。［補］曰：穆王事見《竹書穆天子傳》。後世如秦皇、漢武，託巡狩以求神僊，皆穆王啓之也。志足氣滿，貪求無猒，適以召亂。〉妖夫曳衒，何號于市？〈妖，怪也。號，呼也。昔周幽王前世有童謠曰：檿弧箕服，實亡周國。後有夫婦賣是器，以爲妖怪，執而曳戮之於市也。［補］曰：曳，牽也，引也。衒，熒絹切，行且賣也。曳衒，言夫婦相引，行賣於市也。襃姒事見《國語》。〉周幽誰誅，焉得夫襃姒？〈襃姒，周幽王后也。昔夏后氏之衰也，有二神龍止於夏庭而言曰：余襃之二君也。夏后布幣糈而告之，龍亡而漦在，櫝而藏之。夏亡傳殷，殷亡傳周，比三代莫敢發也。至厲王之末，發而觀之，漦流于庭，化爲玄黿，入王後宮。後宮處妾遇之而孕，無夫而生子，懼而弃之。時被戮夫婦夜亡，道聞後宮處妾所弃女啼聲，哀而收之，遂奔襃。襃人後有罪，幽王欲誅之，襃人乃入此女以贖罪，是爲襃姒，立以爲后，惑而愛之，遂爲犬戎所殺也。［補］曰：藏，一作弆。弆卽藏也。〉天命反側，何罰何佑？〈言天道神明，降與人之命，反側無常，善者佑之，惡者罰之。〉齊桓九會，卒然身殺。〈言齊桓公任管仲，九合諸侯，一匡天下。任豎刁、易牙，子孫相殺，虫流出戶。一人之身，一善一惡，天命無常，罰佑之不恆也。會，一作合。［補］曰：卒，終也。《論語》曰：桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。《國語》曰：兵車之屬六，乘車之會三。孫明復《尊王發微》曰：桓公之會十有五，十三年會北杏，十四、十五年會鄄，十六、二十七年會幽，僖元年會檉，二年會貫，三年會陽榖，五年會首止，七年會甯母，八年會洮，九年會葵丘，十三年會鹹，十五年會牡丘，十六年會淮是也。孔子止言其九者，蓋十三年會北杏，桓始圖伯，其功未見。十四年會鄄，又是伐宋諸侯。僖八年會洮，十三年會鹹，十五年會牡丘，十六年會淮，皆有兵車，故止言其會之盛者九焉。《史記》曰：管仲病，桓公問曰：「易牙何如？」對曰：「殺子以適君，非人情，不可。」「開方何如？」曰：「倍親以適君，非人情，難近。」「豎刁何如？」對曰：「自宮以適君，非人情，難親。」管仲死，桓公卒近用三子，三子專權。桓公卒，易牙與豎刁殺羣吏而立公子無詭爲君。桓公病，五公子各樹黨争立。及桓公卒，遂相攻，以故宮中莫敢棺。桓公尸在牀上六十七日，尸蟲出於戶。無詭立，乃棺赴。按小白之死，諸子相攻，身不得斂，與見殺無異，故曰卒然身殺，甚之也。〉彼王紂之躬，孰使亂惑？〈惑，妲己也。〉何惡輔弼，讒諂是服？〈服，事也。言紂憎輔弼，不用忠直之言，而事用諂讒之人也。諂，一作讇。［補］曰：服，行也，用也。武王數紂曰：「賊虐諫輔，崇信姦囘。」《莊子》曰：好言人之惡謂之讒，希意導言謂之諂。〉比干何逆，而抑沈之？〈比干，聖人，紂諸父也。諫紂，紂怒，乃殺之剖其心也。［補］曰：抑沈，猶《九章》云情沈抑而不達也。〉雷開阿順，而賜封之？〈雷開，佞人也，阿順於紂，乃賜之金玉而封之也。一云：雷開何順，而賜封金。〉何聖人之一德，卒其異方？〈聖人，謂文王也。卒，終也。言文王仁聖，能純一其德，則天下異方，終皆歸之也。［補］曰：文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰異方。或曰：下文云：梅伯受醢，箕子詳狂。此異方也。〉梅伯受醢，箕子詳狂。〈梅伯，紂諸侯也。言梅伯忠直，而數諫紂，紂怒，乃殺之，葅醢其身。箕子見之，則被髮詳狂也。詳，一作佯。［補］曰：梅，音浼，紂諸侯號。《淮南子》曰：醢鬼侯之女，葅梅伯之骸。《史記》曰：箕子，紂親戚也。紂爲淫泆，箕子諫，不聽。或曰：「可以去矣。」箕子曰：「爲人臣，諫不聽而去，是彰君之惡，而自說於民，吾不忍爲也。」乃被髮佯狂而爲奴。遂隱而鼓琴以自悲，故傳之曰《箕子操》。詳，詐也，與佯同。〉稷維元子，帝何竺之？〈元，大也。帝，謂天帝也。竺，厚也。言后稷之母姜嫄，出見大人之迹，怪而履之，遂有娠而生后稷。后稷生而仁賢，天帝獨何以厚之乎？竺，一作篤。一云帝何竺、鳥何燠，竝無「之」字。［補］曰：《爾雅》云：竺，厚也，與篤同。《詩》曰：厥初生民，時維姜嫄。生民如何？克禋克祀，以弗無子。履帝武敏歆，攸介攸止。載震載夙，載生載育，時維后稷。注云：姜嫄之生后稷，乃禋祀上帝於郊禖，而得其福。《史記》曰：周后稷名弃，其母有邰氏女，曰姜原，爲帝嚳元妃。姜原出野，見巨人迹，心忻然悅，欲踐之，踐之而身動如孕者，居期而生子。左氏曰：微子啓，帝乙之元子。說者曰：元子，首子也。姜嫄爲帝嚳元妃，生后稷。簡狄爲次妃，生契。故曰稷維元子也。〉投之於冰上，鳥何燠之？〈投，弃也。燠，溫也。言姜嫄以后稷無父而生，弃之於冰上，有鳥以翼覆薦溫之，以爲神，乃取而養之。《詩》曰：誕寘之寒冰，鳥覆翼之。燠，一作懊。［補］曰：燠，音郁，熱也，其字從火。懊，貪也，無熱義。《詩》曰：不康禋祀，居然生子。誕寘之隘巷，牛羊腓字之。誕寘之平林，會伐平林。誕寘之寒冰，鳥覆翼之。鳥乃去矣，后稷呱矣。注云：大鳥來，一翼覆之，一翼藉之。《史記》曰：初欲弃之，因名曰弃。及爲成人，遂好耕農，帝堯聞之，舉爲農師。逸云：后稷無父而生。按稷以帝嚳爲父，特姜嫄感巨迹而生，有神靈之徵耳。天命玄鳥，降而生商，亦猶是也。〉何馮弓挾矢，殊能將之？〈馮，大也。挾，持也。言后稷長大，持大強弓，挾箭矢，桀然有殊異將相之才。馮，一作憑。［補］曰：此與下文相屬，馮如馮珧之馮。武王多才多藝，言馮弓挾矢，而將之以殊能者，武王也。《天對》曰：既歧既嶷，宜庸將焉。用逸說也。〉既驚帝切激，何逢長之？〈帝，謂紂也。言武王能奉承后稷之業，致天罰，加誅於紂，切激而數其過，何逢後世繼嗣之長也。驚，一作敬。切，一作功。［補］曰：此言武王伐紂，震驚而切責之，不顧君臣之義。惟紂無道，故武王能逢天命以永其祚也。〉伯昌号衰，秉鞭作牧。〈伯昌，謂文王也。秉，執也。鞭以喻政。言紂號令既衰，文王執鞭持政，爲雍州之牧也。［補］曰：号與號同。《孔叢子》：羊客問於子思曰：「古之帝王，中分天下，而二公治之，謂之二伯。周自后稷封爲王者之後，子孫據國，至太王、王季，皆爲諸侯矣，焉得爲西伯乎？」子思曰：「吾聞殷王帝乙之時，王季以九命作伯，受圭瓚秬鬯之賜，故文王因之，得專征伐。此以諸侯爲伯，猶周、召之君爲伯也。」《西伯戡黎》注云：文王爲雍州之伯。《史記》：紂以西伯爲三公，賜弓矢斧鉞，使得專征伐。《周官》曰：牧以地得民。〉何令徹彼岐社，命有殷國？〈徹，壞也。社，土地之主也。言武王既誅紂，令壞邠岐之社，言己受天命而有殷國，因徙以爲天下之太社也。一云：命有殷之國。［補］曰：此言文王秉鞭作牧以事紂，而武王伐殷以有天下也。《論語》曰：三分天下有其二，以服事殷。周之德，可謂至德也已矣。謂文王也。《詩》曰：迺立冢土，戎醜攸行。冢土，大社，美太王之社，遂爲大社也。《記》曰：王爲羣姓立社，曰大社。岐在右扶風美陽中水鄉，因岐山以名，太王自豳徙焉。〉遷藏就岐，何能依？〈言太王始與百姓徙其寶藏，來就岐下，何能使其民依倚而隨之也？太王，一作文王。［補］曰：按《詩》云：度其鮮原，居岐之陽。注云：文王謀居善原廣平之地，亦在岐山之南。《說文》云：岐，周文王所封也。然太王居邠，狄人侵之，始邑於岐山之下，則遷藏就岐，蓋指太王也。《天對》曰：踰梁橐囊，羶仁蟻萃。〉殷有惑婦，何所譏？〈惑婦，謂妲己也。譏，諫也。言妲己惑誤于紂，不可復譏諫也。［補］曰：《國語》曰：殷辛伐有蘇，有蘇氏以妲己女焉。〉受賜茲醢，西伯上告。〈茲，此也。西伯，文王也。言紂醢梅伯，以賜諸侯，文王受之，以祭告語於上天也。［補］曰：《史記》：紂醢九侯，脯鄂侯。西伯聞之竊歎，紂囚西伯羑里。〉何親就上帝罰，殷之命以不救？〈上帝，謂天也。言天帝親致紂之罪罰，故殷之命不可復救也。一云：上帝之罰。［補］曰：此言紂爲無道，自致天討，故不可救也。《天對》云：孰盈癸惡，兵躬殄祀。〉師望在肆，昌何識？〈師望，謂太公也。昌，文王名也。言太公在市肆而屠，文王何以識知之乎？識，一作志。［補］曰：識與志同。〉鼓刀揚聲，后何喜？〈后，謂文王也。言呂望鼓刀在列肆，文王親往問之，呂望對曰：「下屠屠牛，上屠屠國。」文王喜，載與俱歸也。《天對》云：奮力屠國，以髀髖厥商。〉武發殺殷，何所悒？〈言武王發欲誅殷紂，何所悁悒而不能久忍也？［補］曰：悒，音邑，憂也，不安也。《天對》云：發殺曷逞，寒民于烹。〉載尸集戰，何所急？〈尸，主也。集，會也。言武王伐紂，載文王木主，稱太子發，急欲奉行天誅，爲民除害也。［補］曰：《史記》：武王東觀兵，至于盟津。爲文王木主，載以車，中軍。武王自稱太子發，言奉文王以伐，不敢自專。［補］曰：《記》云：祭祀之有尸也，宗之廟有主也，示民有事也。主有虞主、練主。尸，神象也，以人爲之。然《書序》云：康王既尸天子，則尸亦主也。〉伯林雉經，維其何故？〈伯，長也。林，君也。謂晉太子申生爲後母驪姬所譖，遂雉經而自殺。一無「何」字。［補］曰：《左傳》：晉獻公伐驪戎，驪戎男女以驪姬。歸，生奚齊。驪姬嬖，欲立其子。使太子居曲沃。姬謂太子曰：「君夢齊姜，必速祭之。」太子祭于曲沃，歸胙於公。姬毒而獻之，泣曰：「賊由太子。」太子奔新城。十二月戊申，縊于新城。《國語》云：雉經于新城之廟。注云：雉經，頭槍而懸死也。〉何感天抑墬，夫誰畏懼？〈言驪姬讒殺申生，其冤感天，又讒逐羣公子，當復誰畏懼也？墬，一作𡑸，一作𡒰。［補］曰：墬卽地字。《左傳》云：狐突適下國，遇太子曰：「夷吾無禮，余得請於帝矣。」又曰：「帝許我罰有罪矣，敝於韓。」此言申生之冤感天抑地，而誰畏懼之乎？〉皇天集命，惟何戒之？〈言皇天集禄命而與王者，王者何不常畏慎而戒懼也？［補］曰：《詩》云：天鑒在下，有命既集。此言何所戒慎而致天命之集也。〉受禮天下，又使至代之？〈言王者既已修行禮義，受天命而有天下矣，又何爲至使異姓代之乎？一無「又」字。代，一作伐。［補］曰：受禮天下，言受王者之禮於天下也。有德則興，無德則亡，三代之王，是不一姓，可不慎乎？〉初湯臣摯，後茲承輔。〈言湯初舉伊尹，以爲凡臣耳。後知其賢，乃以備輔翼承疑，用其謀也。承，一作丞。［補］曰：《孟子》曰：湯之於伊尹，學焉而後臣之。與此異者，此言伊尹初爲媵臣，後乃以爲相耳。孟子言湯尊德樂道，不以臣禮待之也。〉何卒官湯，尊食宗緒？〈卒，終也。緒，業也。言伊尹佐湯命，終爲天子，尊其先祖，以王者禮樂祭祀，緒業流於子孫。《天對》云：湯摯之合，祚以久食。［補］曰：官湯，猶言相湯也。尊食，廟食也。〉動闔夢生，少離散亡。〈勳，功也。闔，吳王闔廬也。夢，闔廬祖父壽夢也。壽夢卒，太子諸樊立。諸樊卒，傳弟餘祭。餘祭卒，傳弟夷未。夷未卒，太子王僚立。闔廬，諸樊之長子也。次不得爲王，少離散亡放在外，乃使專設諸刺王僚，代爲吳王。子孫世盛，以伍子胥爲將，大有功勳也。［補］曰：《史記》：吳壽夢卒，有子四人：長諸樊，次餘祭，次餘昩，次季札。公子光者，諸樊之子也。以爲吾父兄弟四人，當傳至季子。季子卽不受國，光父先立。卽不傳季子，光當立。遂弒王僚，代立爲王，是爲吳王闔廬。《天對》云：光徵夢祖，憾離以厲。傍偟激覆，而勇益德邁。〉何壯武厲，能流厥嚴？〈壯，大也。言闔廬少小散亡，何能壯大厲其勇武，流其威嚴也。［補］曰：闔廬用伍子胥、孫武，破楚入郢。〉彭鏗斟雉，帝何饗？〈彭鏗，彭祖也。好和滋味，善斟雉羹，能事帝堯，堯美而饗食之。［補］曰：斟，勺也，諸深切。鏗，可衡切。饗有香音。《神仙傳》云：彭祖姓籛名鏗，帝顓頊之玄孫。善養性，能調鼎，進雉羹於堯，堯封於彭城。歷夏經殷至周，年七百六十七歲而不衰。籛，音翦。〉受壽永多，夫何久長？〈言彭祖進雉羹於堯，堯饗食之以壽考。彭祖至八百歲，猶自悔不壽，恨枕高而唾遠也。［補］曰：《莊子》曰：彭祖得之，上及有虞，下及五伯。又曰：吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，爲壽而已矣。此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。《天對》云：鏗羹於帝，聖孰嗜味。夫死自暮，而誰饗以俾壽。〉中央共牧，后何怒？〈牧，草名也，有實。后，君也。言中央之州，有歧首之蛇，争共食牧草之實，自相啄嚙。以喻夷狄相與忿争，君上何故當怒之乎？牧，唐本作牧，注同，一作枚。［補］曰：《爾雅》曰：中有枳首蛇焉。枳首，歧頭蛇也。《韓非子》曰：虫有螝者，一身兩口，争食相齕，遂相殺也。《古今字詁》云：螝，古虺字。《天對》云：螝齧已毒，不以外肆。〉 𧒒蛾微命，力何固？〈言𧒒蛾有𧍗毒之蟲，受天命，負力堅固。屈原以喻蠻夷自相毒𧍗，固其常也，獨當憂秦吳耳。一作蠭蟻。［補］曰：𧒒，音峯。《傳》曰：𧒒䘍有毒，而況國乎？蛾，古蟻字。《記》曰：蛾子時術之。是也。𧍗，音若，痛也。《天對》云：細腰羣螫，夫何足病。〉驚女釆薇，鹿何祐？〈祐，福也。言昔者有女子采薇菜，有所驚而走，因獲得鹿，其家遂昌熾，乃天祐之。祐，一作佑。〉北至囘水，萃何喜？〈萃，止也。言女子驚而北走，至於回水之上，止而得鹿，遂有禧（按《天對》引作「福」。）喜也。〉兄有噬犬，弟何欲？〈兄，謂秦伯也。噬犬，齧犬也。弟，秦伯弟鍼也。言秦伯有齧犬，弟鍼欲請之。［補］曰：噬，音筮。〉易之以百兩，卒無禄。〈言秦伯不肯與弟鍼犬，鍼以百兩金易之，又不聽，因逐鍼而奪其爵禄也。［補］曰：《春秋》昭元年，夏，秦伯之弟鍼出奔晉。《傳》曰：罪秦伯也。《晉語》曰：秦后子來仕，其車千乘。后子，卽鍼也。《天對》注云：百兩，蓋謂車也。逸以爲百兩金，誤矣。（《天對》作「也」。）兩，音亮，車數也。〉
薄暮雷電，歸何憂？〈言屈原書壁，所問略訖，日暮欲去，時天大雨雷電，思念復至。自解曰：歸何憂乎？［補］曰：薄暮，日欲晚，喻年將老也。雷電，喻君暴怒也。歸何憂者，自寬之詞。〉厥嚴不奉，帝何求？〈言楚王惑信讒佞，其威嚴當日墮，不可復奉成，雖從天帝求福，神無如之何。〉伏匿穴處，爰何云？〈爰，於也。吾將退於江濱，伏匿穴處耳，當復何言乎？《天對》云：合行違匿同若所，咿嚘忿毒竟誰與？〉荊勳作師，夫何長？〈荊，楚也。師，衆也。勳，功也。初，楚邊邑之處女，與吳邊邑處女争采桑於境上，相傷，二家怒而相攻，於是楚爲此興師，攻滅吳之邊邑，而怒始有功。時屈原又諫，言我先爲不直，恐不可久長也。一云：夫何長先。［補］曰：《史記》：吳王僚九年，公子光伐楚，拔居巢、鍾離。初，楚邊邑卑梁氏之處女，與吳邊邑之女爭桑，二女家怒相滅，兩國邊邑長聞之，怒而相攻，滅吳之邊邑。吳王怒，故遂伐楚，取兩都而去。荊勳作師，夫何長，言楚雖有功，吳復伐楚，非長久之策也。此楚平王時事，屈原徵往事以諷耳。〉悟過改更，我又何言？〈欲使楚王覺悟，引過自與，以謝於吳，不從其言，遂相攻伐。言禍起於細微也。悟，一作寤。［補］曰：更，音庚。太史公曰：屈平雖放流，睠顧楚國，繫心懷王，不忘欲反，冀幸君之一悟，俗之一改也。其存君興國而欲反覆之，一篇之中，三致志焉。然終無可柰何，故不可以反，卒以此見懷王之終不悟也。〉吳光争國，久余是勝。〈光，闔盧名也。言吳與楚相伐，至於闔廬之時，吳兵入郢都，昭王出奔。故曰「吳光争國，久余是勝」，言大勝我也。［補］曰：楚昭王十年，吳王闔廬伐楚，楚大敗，吳兵遂入郢。懷王與秦戰，爲秦所敗，亡其六郡，入秦不返。故屈原徵荊勳作師，吳光争國之事諷之。〉何環穿自閭社丘陵，爰出子文？〈子文，楚令尹也。子文之母，鄖公之女，旋穿閭社，通於丘陵以淫，而生子文，弃之夢中，有虎乳之，以爲神異，乃取收養焉。楚人謂乳爲㝅，謂虎爲於菟，故名鬬㝅於菟，字子文，長而有賢仁之才也。一云：何環閭穿社，以及丘陵，是淫是蕩，爰出子文。［補］曰：《左傳》：初，若敖娶於䢵，生鬬伯比。若敖卒，從其母畜於䢵，淫於䢵子之女，生子文焉。以其女妻伯比，實爲令尹子文。《天對》注曰：爰出子文。哀今無此人，但任子蘭也。〉吾告堵敖以不長。〈堵敖，楚賢人也。屈原放時，語堵敖曰：「楚國將衰，不復能久長也。」一本「以」下有「楚」字。［補］曰：《左傳》：楚子滅息，以息姬歸，生堵敖及成王焉。楚子，文王也。莊公十九年，杜敖生。二十三年，成王立。杜敖，卽堵敖也。《天對》注云：楚人謂未成君而死曰堵敖。堵敖，楚文王兄也。今哀懷王將如堵敖不長而死，以此告之。逸注以堵敖爲楚賢人，大謬。然宗元以堵敖爲文王兄，亦誤矣。〉何試上自予，忠名彌彰？〈屈原言我何敢嘗試君上，自干忠直之名，以顯彰後世乎？誠以同姓之故，中心懇惻，義不能已也。試，一作誡。予，一作與。彰，一作章。《天對》云：誠若名不尚，曷極而辭？［補］曰：予，音與。〉
- 敍曰：昔屈原所作，凡二十五篇，世相教傳，而莫能說《天問》，以其文義不次，又多奇怪之事。自太史公口論道之，多所不逮。至於劉向、揚雄，援引傳記〈一作經傳。〉以解說之，亦不能詳悉。所闕者衆，日無聞焉。既有解□□□詞，〈一作說。〉乃復多連蹇其文，〈一云乃復支連其文。〉濛澒其說，〈上莫孔、下乎孔切。濛澒，大水也。澒，一作鴻，音同。〉故厥義不昭，微指不晢，自游覽者，靡不苦之，而不能照也。今則稽之舊章，合之經傳，以相發明，爲之符驗，章決句斷，事事可曉，俾後學者永無疑焉。