榕村語錄/卷26
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理氣[编辑]
太極，天之性；帝，天之心。
先有理而後有氣，有明一代，雖極純儒，亦不明此理。蔡虛齋謂：「天地間二氣滾作一團，其不亂處即是理。」羅整庵謂：「理即氣之轉折處，如春轉到夏，夏轉到秋，自古及今，何嘗有一毫差錯，此便是埋。」某初讀其書，只覺得不帖然，不知其病在何處。及讀薛文清《讀書錄》，有「性郎氣之最好處」，頗賞其語而未暢。至五十一歲後，忽悟得三說之差，總是理氣先後不分明耳。先有理而後有氣，不是今日有了理，明日才有氣。如形而上者為道，形而下者為器，豈判然分作兩截？祇是論等級，畢競道屬上，器屬下；論層次，畢竟理在先，氣在後。理能生氣，氣不能生理。大凡道理不明白處，即以人身驗之。如人之歡欣暴厲者氣也，但未有漠然無喜而忽歡忻，恬然無怒而忽暴厲之事。何以有喜？以有仁之理故也。何以有怒？以有義之理故也。喜中乎仁之節，則喜得其理矣；怒中乎義之節，則怒得其理矣。是未發之先，此理本自充滿堅實於中，故及其已發，自有條理。明乎此，則知天地雖氣化遷流，萬端雜糅，亦有不能自主之時，卻有萬古不變的一個性在。惟其如此，所以人雖物欲陷溺，氣質昏蔽，「惟狂克念作聖」。天下雖大，而君子以為篤恭可平；世雖大亂，而聖賢以為反手可治。郎謂氣滾作一團，其不亂者郎理，到底有所以不亂者在。謂氣流行不已，其轉折處即理，到底有所以轉折者在。蔡、羅之說，但說到發而中節之和，不曾見得未發之中。誠也、中也、太極也，即性也。誠者，性之實理；中者，性之不偏不倚、無過不及。有未發之不偏不倚，而後有已發之無遲不及。極者，造化之樞紐，品彙之根柢。樞紐，自其生物之旋運有主處言，如戶之闔辟無端，而扉柱不移，故運行不已，而其生不躬也。根柢，自所生之物歸根復命處言，如草木之種入地，幹、枝、華、葉，而結果如種，故物之形，千態萬狀，而無一不全其天也。又曰：「極者，至極之義，郎樞紐之說。標準之名，即根柢之說。見到此，便覺得聖賢儒先所言，無一處不合。」
理氣固不可分作兩截，然豈得謂無先後？如有仁之理，一感於事，便有溫和之氣。有義之理，一感於事，便有果決之氣。
虛齋理氣性命，說得全不是。門人於其身後，翻出他自記一篇，欲將《太極圖說》動而陽、靜而陰之「本體」，改作「全體」，不知一改「全體」，便鶻突了。蓋從頭便有此太極也，人物尚有性，豈天地之大而無性？太極者，天地之性也。有太極，便不能無陰陽，一直流出，毫無虛假，毫無間斷。若本源上明白，雖虛齋之說，亦說得通。但須知有太極自有陰陽，不可說從陰陽始見太極。如說由情見性，未始不可，但須知有性斯有情，斷不可說惟有情，乃可從此見性也。有太極自有陰陽，與因陰陽而見太極，是大關頭，由彼說，竟有以氣為性之病。張長史於某極有益，長史初登第，自言在監中試《無欲故靜》題，他論中有一段，言：「禪定便說靜故無欲，比論大妙。靜故無欲者，勉強要靜也；嫵欲故靜者，自然而靜也。」一日，某問之曰：「理是何物？可是萬事萬物有當然而不可易，郎見得有自然而不容已者否？」曰：「看來卻須倒轉來。有自然而不容已的，故有當然而不可易的。」此言殊有味，如人忠孝之心，有一段不可解處，是自然不容已，才有陳善閉邪，視無形，聽無聲，種種當然之事。與其從氣上說理於此見，不如從理上說氣於比出為是。又一日，因講「為物不貳」，復問之曰：「為物的是甚麽？生物的又是甚麽？」曰：「其為物的，就是其生物的。」某曰：「這不是向日所說有自然而不容已的，故有當然而不可易的麽？」曰：「便是。」
蔡虛齋分別理氣不清，直認氣為理，固不是。又或離氣以言理，謂：「未有天地之先，天地既壞之後，理依然在。」亦不須推說到此。〈鍾旺。〉
程子言「性郎理也」，今當言理即性也。不知性之郎理，則以習為性，而混於善惡；以空為性，而入於虛無。不知理之郎性，則求高深之理，而差於日用；溺泛濫之理，而昧於本源。性郎理也，是天命之無妄也；理即性也，是萬物之皆備也。
理郎性也，實實有個本體在，郎《乾》之元，而人之性也。有此，便不得不動，不得不靜。故朱子解「太極」曰：「即陰陽，而指其本體不雜乎陰陽而為言。」極精。程朱說來，若合符節。此外惟真西山有些意思，余不能也。
汝楫問：「『性郎理也』，理可是條理否？」曰：「是條理。孔子曰：『窮理盡性以至於命』；『和順於道德而理於義』；『順性命之理，謂之理』，都是在事物上說。君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友，不相紊亂，這是理。然此理，不是到事物上才有。性即有仁義禮智，不可混矣。命郎有陰陽五行，不可亂矣。『順性命。之理』，說得最好。性命皆理也。程子說『性郎理也』，是因人把『性』字謊空了，故指點此句。其實在事物為理，人之所秉為性，天之所降為命。命本以天言，性本以人言，理本以事物言。道亦理也，但理以事物條理言，道以人所行之路言。然又曰『形而上者謂之道』，曰『天道』，曰『天理』曰『天心』，皆是借用字眼。其曰『天德』，亦借用字眼。德本以得之於己言，故曰：『行道而有得於心，謂之德。』其曰『天命』，亦借用『臣受君之命』的『命』字。其實『命』字仍非本源，天有天之性，若沒有緣故，命個甚麽？程子兄弟，一生只把這幾個字眼想得分明，說得確當，如曰：『在物為理』，『處物為義』，皆至精。言理始於孔子，言性始於成湯，曰：『惟皇上帝，降衷於下民，若有恒性。』將『命」字作賦予於人之理言，始於劉子，曰：『人受天地之中以生謂之命。』以前言命，多作天之曆數言。」
理須活看。如陽善陰惡，若說陽是生氣，陰是殺氣，生氣善，殺氣惡，如此天何為用此殺氣？豈有意欲殺乎？有陽不能無陰，猶之有陰不能無陽也，豈有善必須有惡乎？蓋天陽也，地陰也，人之心神陽也，形體陰也。人心本無不善，即形體亦非不善，恃不善皆起於形體耳。從其大體為大人，從其小體為小人。耳欲奸聲，目欲淫色，四肢安於惰慢，以饑渴之害為心害，何者不生於形體？若天君泰然，百體從令，則惟有一善而已。不見有不善，惟有一陽而已，不見有陰也。如君豈可無臣？父豈可無子？夫豈可無妻？然若臣不稟君之令，子不從父主教，妻不受夫之節制，便不好。若臣能盡職，子能承教，妻能宜家，但見君父及夫之好處而已，雖各分些功名，而不專其美也。此方說得通。〈以上理氣。〉
天的大意祇是生人，如草木的大意祇是結子。既欲結子繁多，勢必先蔫地步，不得不有根株枝榦，又必有陪生者，不得不有葉。至結子時，千顆萬顆，無不與種子相肖。雖其中有秕細不成實者，亦無不與種子相肖。天要生人，不得不辟世界以為之地步，又必生物以陪之。人生雖至萬億，無不與天相肖，故皆能心天之心，行天之道，盡其性以盡人物之性，真與天一般。何則？以天亦只比性，而人全得之故也。其中郎有庸愚昏惡之人，如秕細不成之實，然其性亦無不與天肖也。物雖不能自外此性，要不能如人之全，以限於氣類之偏蔽故也。見得天人同一性，自能節節皆通。佛家任他虛空粉碎，靈光照徹，總不離乎氣。吾儒平平常常，下學上達，而所見無非理。氣有滅時，理無毀時，故謂之「至誠」。誠者，實也。
某見得一個道理，頗有關係。《老子》、《淮南子》、邵康節都說天地未有以前，渾渾沌沌，動靜不分，及到有動靜，才有天地人物。郎張橫渠，亦說「塊然太虛，升降飛揚」，清而浮者為陽，濁而降者為陰。連《太極圖說》亦不離此意。某讀《易》，覺得孔子從不說到天地之先。《係傳》說「天尊地卑」，然後說到 「剛柔相摩，八卦相蕩」。又云：「乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息。」都是從天地說起。蓋六合之外，存而不論。無稽之言，無復證據者，聖人便不言。康節謂：「過午運後，天地日就消滅，聖人不復生」，亦未必然。恐天地本無壤時，就有大劫數，不過一經大亂，人物幾乎滅盡，便像初開闢一般。雖不敢執定此說，然如堯舜這樣人，忽生出一個來，亦定不得。堯舜不過是個至好的人，最平常，一點不奇怪，再生幾個好人一幫，便是唐虞。有何異？
看天似無心，然從事事物物體貼來，覺得處處都似算計過一番。如黃道、赤道不同極，常疑何不同極，省得步算多少周折。細想，若同一極，必有百年只見半日、半月之處，惟略一差互，便隱見盈虧都均齊矣。
呼如春夏，便是內外之氣皆充盈也。吸如秋冬，便是內外之氣皆擎斂也。但充盈卻是內虛，擎斂卻是內實耳。〈自記。〉
分野之說，荒誕無理，雖祖衝之約略言之，亦大段不的確。以《左傅》中兩處觀之，似是分封時，以某星賜某人，使其國有水旱疾疫，得而祭禳之。未必以此分疆晝界也。
某舊以地雖是天之渣滓，因天氣旋轉，地在中間，又為精氣之會。今看來，「精氣之會」四字未完確。蓋是天之精氣凝實處，天凝實在中間，故萬物象之。凝實俱在中間。〈自記。〉
中國不可言地之中，惟可言得天地之中氣。當黃道下處，日直到頂上，其熱太劇。當赤道下處，一歲兩春夏秋冬，立春、春分為春夏，立夏、夏至為秋冬，立秋、秋分又為春夏，立冬、冬至又為秋冬。惟中國寒暑晝夜適均而不過，所以形骸端整，文物盛備。
語云：「百川東注。」某嘗疑中圓不過居地數十分之一，西邊之水西流者甚多、如何據此以論大地？其實地雖似圓球，亦似有上下一般，西北沙漠之外，無非高山曠野，即西流之水，皆是有岸的。不似東南之海，無有邊際。蓋東南如血脈所注之處，古人語終不錯。
地至圓，無有上下，周遭人皆戴天履地。無有偏側倒置。錫曰：「此蓋地大之故，如蟻行手難卵之下，但見其大，不見其倒。」曰：「固是。亦由人與地本相粘聯，如蟲行承塵上，有時失足墮地，不見有人墮向天。本乎天者親上，本乎地者親下，既有形質，不能離地矣。」
朱子言：「自大庾嶺之北，水皆北流，南高北下。嶺南，水皆南流，北高南下。故浙江冬寒夏熱。」向嘗笑其語，以為何處不是冬寒夏熱，故《語類四纂》削去此語。其實應存，蓋冬更寒而夏加熱也。有嶺為背，夏則南風不到，故加熱。冬則北風無遮，故更寒。浙、閩相去，直算不過四五百里，如何浙江大雪，而嶺南便少？為此故也。
《繹史》云：氣天地之精華為四時，有四時而後有五行。水之精為月，火之精為日。」又云：「天皇十三個頭，地皇十一個頭，人皇九個頭。」大可笑。四時乃因日而有，日傍近氣溫為春，在頭上大熱為夏，稍遠便涼為秋，大遠便冷為冬。據《周髀經》及西洋人說，則半年寒、半年暑者有之，一年有兩春夏秋冬者有之。與中國對過的地方，中國的南極，是他的北極，中國的北極，是他的南極。中國寒，他卻暑，中國暑，他卻寒。如此倒說先有寒暑，後有日月，可乎？所以聖人萬古之師，一切幽渺荒唐之說，刪去淨盡。說理氣祇從天地說起，又祇說現在的，至天地以前，天地之終，都不說。刪《書》斷自唐虞，以前就有文字，孔子都不存。不似他家從混沌之始，懸空揣度，以敵後來編《通鑒》者荒唐幽怪之謬。就是天地之初，或有神怪事，亦不必記，只該就有條理處記起。
問：「寒暑之節，可驗陰陽之消長。而論寒暑，乃以去日遠近之故，則是地形為之，與陰陽之氣不相干矣。」曰：「君以日與天為二乎？日即天心，即天之目。心目到處，便是神氣流行。心目不到處，便是神氣休息。大浪山之北，我之冬至，即彼之夏至，我之夏至，郎彼之冬至。然彼之冬至，猶我之冬至，彼之夏至，猶我之夏至，無二理也。」
問：「日行南陸便寒，行北陸便暑。間有一年不寒，又有一處獨寒者，何故？」曰：「人事為之也。雨陽寒燠風，隨人所偏之氣勝，便能感召。其中又以為一方之主者，所召之氣為多。」
日似有面背一般。朝似面相向，故色紅而暖。既中而昃，似面已掉轉，故色淡而漸寒。不爾，夜氣久而日初出，應寒，何以暖？日氣蒸至半日，臨晚應暖，何以寒？且果實東照者先紅，西照者尚青。向舉以問梅定九，梅云：「想果實受露，朝日烘入，則滋液浹洽而先紅。西日則露乾久矣，故有異。」未知是否。〈以上天地。〉
至誠之心，無一事可離得。如五行都是土，土氣流行，無有不貫，「土旺四季」之說，出於京房耳。問：「何以謂之旺於四季？」曰：「以其交際處尤為易見耳。天之氣化，還難遽曉，至存乎人者，可以類推。如喜樂怒哀，是木火金水也，土何在？思是也。喜之過而樂，到將樂時思一思，便喜不至過分。樂之極而怒，到將怒時思一思，便樂不至過分。怒哀亦然。發而皆中節謂之和，和氣郎土氣。從來言五行者有三：文王《後天圖》，土有《艮》、《坤》；《月令》、《呂覽》，土在中央；京房則『土旺四季』。旺四季者，是於交際處見；在中央者，是播五行於四時，若不將季夏屬土，便止有四行矣。至文王之說，於理尤長。單水如何生得木？單火如何生得金？畢竟須土。若金生水，木生火，可不須土。他如納甲之說，五行既不依生之次第，又不依行之次第。然今星命地形家，皆用之。納音之說，尤無理。」
天地一歲生生之氣，於木驗之。水火金土，亦自為消息虛盈，但不如木之著耳。是亦木包四行之瞪。緣比，可見五行內，木得生氣之全也。〈自記。〉
人有問木何以長於五行者，朱子以生氣答之，極是而未盡。蓋具五行之全德者，無如木。始發生，繼暢茂，又繼而收斂，又繼而閉藏，由閉藏又復發生。如仁之貫「五常」，元之貫「四德」也。
火外明內闇，水外闇內明。火照人影在外，水照人影在內。大都外明者必須內闇，所謂「外精明而內渾厚」也；外闇者必須內明，所謂「內文明而外柔順」也。
水在地中，有陽氣推蕩他，方會敷散潤澤。如人身有血，陽氣盛方能啐然見於面，不爾便不華血色，面帶青黃黑氣。
土氣原流貫於五行之始終，而發見卻於辰未戌丑。到此節一節，才度過去。〈以上五行。〉
夫子「不語」怪神，不說有，亦不說無。又說「敬而遠之」，不說正神，亦不說邪神。到得「敬而遠之」，郎神鬼亦都為民用。務民之義，至於「天地位，萬物育」，不特山川社稷各效其職，郎「郵表啜」貓虎之類，都有職事。年豐則祀之，否則八蠟不通以罰之。一「不語」，一「敬而遠」，竟是鍛鏈鬼神之法。聖門賢者信是留心，一云：「子不語怪力亂神」，一云：「子罕言利與命與仁」，一云：「子所雅言，《詩》、《書》、執橙。」嗚呼＃ā之矣。
問：「人感天似比感人較易。」曰：「自然是如此。天者吾之父母也，人者吾之同類相與也。」
問：「天無心而成化，果然無心否？」曰：「以為無心，連人亦可謂之無心；以為有心，連天亦可謂之有心。人在天地間，不過偶然氣聚，能蓄多少靈光，尚然有知覺，何況天地。郎父慈子孝，君仁臣忠，兄友弟恭，夫倡婦隨，亦是感應自然之。不得謂之有心，然謂之無心可乎？山川之陰氣，升而為雲，天以陽氣壓下，遂成雨，亦升降自然之理。然便有雲師、風伯、雷公、電母運行於其中，既過便都不知歸於何所。天地總是一氣塞滿，有氣便有象，有象便有神。」
《天原發微》中，言鬼神云：「天地無空虛，如一窪之水，蟲魚生焉；糞壤之內，蛆蚓生焉。以及冰至寒也，而有雪蛆、雪暮、冰蠶之屬。火至熱也，而有火鼠之類。由此觀之，至微者氣也，而氣之中有物；至寂者虛也，而虛之中亦有物。氣與虛而鬼神居焉。」推而論之，卻有此理。人但因其平生之立心行事，死而以類相從，憑依感觸而有托焉。或清明剛正，與明神合而為神；或幽暗乖戾，與鬼怪合而為鬼。佛家說人死後，看一點亮處行，好人亮處入人神道，惡人亮處入畜生道。亦是此理。
鬼神嗜好與人一般，此理《詩》中言之最詳。禮始於飲食，《詩》從夫婦居室說起，便以此事其祖考，以此賽其田祖，以此而社，以此而郊。問：「想因神亦人之遊魂，其生時習於此，故神魂亦如此。」曰：「天豈亦。人為之，而曰『上帝居故』何也？不須倒看，人飲食之性從何來？」
「先天而天不違，後天而奉天時。」天且不違，而況於人乎＃睺於鬼神乎！分明說鬼神在天地之外，安得謂鬼神無職事？但鬼神亦須人幫？如勾龍配土神，後稷配穀神，不獨是功德在人，亦因他這一件精通，便就是這物事之主。問：「有邪曲不正之鬼神否？」曰：「有。邵子曰：「幽暗岩壓生鬼魅」，這一種喜禍惡福，喜亂惡治，喜暗惡明，喜邪惡正，一番亂，他一番出現。如王章亂而盜賊猖獗，郎平時亦有王法管不到處，奸還時作也。」
問：「《離騷》言「扣帝閽」之類，想古時便有與神鬼相通之術。」曰：「觀《尚書》『乃命重黎，絕地天通』，可見堯舜之前，地天相通，至堯舜絕之，乃不相通。佛家說許多荒唐話，亦怪他不得，他那裏原相通，非全掉謊也。祇是中庸之道，乃天地之經、此道明，一切鬼神皆服。故絕他他就不敢通，遠他他亦不敢怨。」
鬼神與人不是兩個，我人也，吾之祖父則鬼神矣。謂不與我一體可乎？推而上之，則「厥初生民」，非天地所生而何？同為天地所生，皆是一氣，故自古忠臣、孝子、聖賢、豪傑之有靈而為神者，皆與吾一體矣。祇是聖人說得妙，「敬鬼神而遠之」，不敬不是，不遠又不是。故為之禮以裁制之，應存者存，應革者革，各以其分，則陰陽和而災滲息。
人總是一心，此心與鬼神本是一氣，故天地古今無復間隔。如今關壯繆之神，禱祈多應，豈果有壯繆之奔馳於天下哉？壯繆之義氣，本在天地，人心自有其義氣，心皆向之，則壯繆之神所憑也。人讀《易經》，若於天地萬物求之都隔，只於心求之，則伏羲、文王、周公、孔子都是我。
人有大好事，終身不忘，有大可愧恥事，亦終身不忘，其忘者，都是平常沒要緊者耳。然亦不可謂不存在那裏，偶然觸發，卻又記起。天地間無此物，無此影象，有此物，便有此影象。況如堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之神，乃是天地生平得意事，如何忘得？祇是王莽、董卓、李林甫、奏檜之徒，亦與天壤同敝，是天地大不得意事。桓溫乃是別有肺腸，遺臭萬年，有何好處？如今吃一香物，惟恐不噯氣；悮吃臭物，惟恐噯氣。臭氣噴出，如何過得。
先時重伍子胥，後重朱虛侯，今乃重關壯繆。只因其人當日死時，有一段鬱結處，人人為之鬱結。以人之鬱結，合之神之鬱結，自然兩相感通。至於鬱結之久，非祭賽祠廟、鼓樂祝祈之盛，不足以宣泄其氣，故致香火之盛。迨鬱結之氣漸平，則香火亦漸減。理自如此，皆人心為之。
程朱說道理極精，至說鬼神，猶有未盡處。朱子說：「人形既銷亡，還有甚麽存於天地間。」此卻小差。郎以人心與事驗之，當其心與事相合時，居然有此事。至事過後，未嘗想要記此事，然已有在心裏。到久後偶然題起，又記得。就是全忘了，到底有一影子。未事之先，心為形，事為影；既事之後，事為形，心為影。天地既生過這一個形，就是過去了，亦有此一個影。大約以心法觀之極確，一念便是萬事，旦夕郎是百年，百年郎是千古。問：「草木禽獸，亦天地所生也，豈既銷化後，亦有影乎？」曰：「其靈異者，尚能為物怪；至尋常者，如人於沒要緊事，隨過便銷，銷過亦無矣。大概齲ǐ多而用物宏者，共存為多。」
人有不安於心者，此事常記得不忘。若做得合理，便帖然放下。人死為厲，比必有不安也。聖賢死則與天地泯然同流，無不安也。非無也，其理與天地合，天地存則聖賢亦存。張子云：「沒吾寧也。」「寧」字見到至處。
至而伸者為神，反而歸者為鬼，是解釋鬼、神字義。人發動於外者為神，藏記於內者為鬼，統言之。祇是神，別言之卻有鬼神之分。先儒解何以喚作鬼，是反而歸的；何以喚作神，是至而伸的。
或疑人死為鬼，使古來靈魂都在，豈不塞滿世界？此卻不然。如人讀過的書，做過的事，說過的話，雖多年還記得，何嘗見塞滿胸腹？鬼亦有消去的，祇是存者自不少。又人有已忘的事，追思復記起來者。如鬼神，你不問他，似是無的，及誠心求之，便又有應。
物類形骸長而神理短，人則形骸短而神理長。草木如松柏之類，有千年者，龜鶴亦久而不死。人則不能。然人雖死而神理常存，物類則不能。此最易知。以尋常日用間驗之，如人做一器皿，不破毀他，他便常在。倘一破毀，即不復有矣。若作一文字，雖毀去，還可記誦起來，神理存也。況大而至於道德，本於心性，萬古常留，誰得而滅之？雖草木禽獸，久暫不同類，人之靈蠢亦不同類，然大段如此。
祖考精神，便是自家精神，上蔡之言盡矣。其曰：「自家要有便有，要無便無」，卻說得稍脫了。人心上有，天地間便是有了。故明道說無說有之語最圓活，而朱子一言以斷之曰「有」。〈鍾旺。〉
朱子事事體貼過，能知鬼神情狀。一日論鬼怪事，深詆佛法之非，有人曰：「信有之。」朱子曰：「公見否？」其人曰：「曾見有鬼為祟，但聞寺鍾一扣，則鬼一伏。」朱子曰：「大抵鬼亦公輩所為，生時如此信向，死後焉得不爾。」雖似戲言，卻有名理。
鬼神不得謂之無，但不可與相接見。如水火然，兩者本相濟，然不可見面。人或與鬼神夢寐相接，尚隔一層，若直見之，便非佳事。人怕鬼，自是胸中愧怍多。
神鬼精怪要分得清。天地、日星、河嶽之神，無非生氣，以至人之魂，皆神也。人既死，其魄不散，則鬼也。精則龍精、狐精之類。是有一物，而修練久能變幻，出入神鬼之間，即人之仙，亦是此類。至怪，則不正之氣所生，如山之怪曰夔、罔兩，水之怪日籠、罔象，山魑、術魅之屬是也。今人一概名之曰鬼，則顓預無別矣。
陳梓言：「物有有性而無心者。」先生問曰：「何謂？」曰：「如磚瓦之類。」先生曰：「是何言歟？有性郎有心。天地間木石之類，久則能成精怪，靈者象人，蠢者象鳥獸，若無心何以成形，如管輅卜確精，和尚家破龜公案，皆是土石，而云無心可乎？」
鬼神是有的，佛家說轉生事是偶然有的，如雞變為蜃，雀變為蛤，何嘗個個如是？
佛家輪迦之說最難信。《五經》說鬼神多矣，並未嘗說到此。偶想「在天成象，在地成形」，覺得有些意思，象與形總是一氣。凡物皆然，如水在地，其氣升於天，便為雲。及雲之墮而下，則為雨、為水。如日在天，乃象也，以地下之陽燧取之，則焉火。人在地下，天上亦必有象，所以說魂升於天。孔子亦謂：「其氣發揚於上為昭明。」以此論之，則聖賢轉生，亦有此理，總是天地清明之氣耳。想是當其為雲，不自知其為水；當其為水，亦不自知其為雲。
韓宗伯慕廬病困時，某往候之，宗伯曰：「正有一事欲仗大筆傳信。」某問：「何事？」曰：「病中見得幽冥之故，灼然不爽。吾初疾，原非大症，止因眾祟逵榻，徹夜叫讙，連旬不能合眼，以致病勢日臻。某日，諸鬼忽相約於西河沿赴席，甫晡相率而去，吾竟得寧寢。及旦，使人訪問，則西河沿人果於是夜普度施食。自是後諸鬼復還，吾亦遂不寐以至於困。」某曰：「今者諸鬼在何處？」曰：「見君在坐，退處榻後矣。此事向不以為信，今將記綠示後，病不能執筆，故以相囑。」此某面得之宗伯者。大抵僧家之普度，郎先王祭厲之義。於理所有者，郎不當斷以為無，但不宜如和尚家說得來全是鬼物為政耳。〈清植。〉
一友人看佛書公案極多，嘗為某言，渠曾攜眷歸鄉，舟次杭州，一女才二歲許，匍匐坐側，呼曰：「汝明日午時死。」如是者三，渠若不聞。又呼曰：「汝不死，則我死。」如是者亦三，渠又若不聞。至明日，卒皆無它。其後友人享有多壽，女亦出嫁成家。當時友人謂某曰：「若聞言驚愕，必致它異。」凡此，皆是看公案方能解得。問：「死生有命，豈因驚愕，鬼物便能死人乎？」曰：「亦有此理。如兩軍相當，不動便不敗，挑戰者只得敵軍一動，事便濟矣。某當日與海賊相拒時，舍弟有妻弟某者，使舍弟來告曰：「賊已遣兵五千，取道永春，火藥手五百，取道安溪，兩路並發，志在相減』。』渠從永春來，見賊已駐卓埔。卓埔距餘鄉僅三十里耳，彼時若驚愕動足，便可禍生蕭牆。幸某堅然不動，惟令集眾以俟，別分遣二人偵之，雨路皆不見一賊。既還報，其人猶敦促餘行，某乃笑而止之。」
同年沈尚仁，曾臥病三年，而後起云：「為前生事，與鬼鬥訟，自此遂盡見鬼物。」某登擴後，與陳友造之，談幽冥事，陳難之曰：「溫公言三代以前，不聞有地獄轉生事，自佛法入中國，便逐旋添出，何也？」沈云：「果然如此。如今陰司何嘗不日日添出事件，與陽世一般。」又云：「人於不平事，步言豈無鬼神，以為鬼神正直，殊大不然。如嶽瀆正神，何嘗閑管？都是不好的邪鬼多事，還不如陽世尚有公道。豈惟人死為鬼，廟中泥塑吏役，皆能為祟。嘗於早間變人出來，日出便退入廟中。」陳友笑之，某曰：「亦有此理。《管輅傳》中，舊碓乃成大鳥以其喙與翅似也。大凡土木之類，皆能以其形似化為人物。」錫曰：「可見生氣無一不貫。」曰：「然。」
閩中有真人、玄女諸神，能行醫方，療人疾病，往往有驗。此雖非人事之正，然既有功於人，則君子不禁。先王八蠟，迎貓迎虎，貓虎之神何足祭？以其有功於人耳。年不順成，則八蠟不通，無益於人則絕之。〈以上鬼神。〉
天地如雞卵，古人雖有其說而未竟其論。唐之淳風、一行，宋之堯夫，元之郭太史許魯齋，明之劉伯溫，皆聰明絕世，而皆不知天地之俱為圓體。自西人利瑪竇輩入中國，言地原無上下，無正面，四周人著其上。中國人爭笑之，豈知自彼國至中國，幾於逵地一周，此事乃彼所目見，並非浪詞。至梅定九出，始發明《周髀經》，以為原如此說，何必西學。因為補其闕，正其訛，於是《周髀》煥然大明。《周髀》言地如饅首，天如上下雨傘合籠。日月在腰，如在雨傘合縫處。人在日月之下，不正當傘脊處。西人言中國東西南三面皆有人，惟北方尚未開闢，盡是林樹、鬼魅，青磷而已。中國不見之星甚多，西人都圖將來，乃知聖人無所不通。《周禮》中說九州，只以景長、景短、景夕、景朝數語盡之。至天地全局，只以《周髀》盡之。
《周髀》自張平子、蔡伯喈，皆以為非周公之書，後人遂謂其荒誕不經。惟唐人趙君卿為之注，程朱二子雖頗露其端，而未窮其旨。至梅定九，始大加發明，遂至統括中西之學，為曆學不祧之祖，其功甚大。《周髀》言：「北極之下，有朝生而暮獲者」，人指為謾。趙氏注之云：「以北極之下，有以半年為晝，半年為夜者故也。」此語忒煞聰明。蓋北極下，日在天腰，其在上半盤繞時全是晝，及旋到下半，便全是夜。此理甚確。問：「其地若彼，尚能生物乎？」曰：「天地之大德日生，生意無所不到，故雪中有雪蛆，離雪則殂；火山內有火樹、火鼠，離火則死。彼處自有彼處所生之物，或非中國五穀耳。郎如昌平州溫泉，其揚中游魚無數，萍草自然鮮綠，將魚投之冷水便礓，無非此理，」
四遊之說，果子屢述之而不悟其非，何也？謂地於春夏秋冬，相那移三萬里，如人介舟中，舟移而人不知。果爾，則看北極高度，當四時不同，何以北極出地之度，萬古不改耶？《周髀》只鬧公問商高一篇為經，其餘皆傳，間有假托無理之語，卻有精到處，分別觀之可也。程子謂：「日無時而不為精，地無處而不為中。」妙極。此分明是說地圓，而不指明其故，闕於所不見也。又云：「地無窮者，如無端也。」亦極好。
朱子言：「天不宜以恒星為體，當立有定之度數記之。天乃動物，仍當於天外立一太虛不動之天以測之。」此說即今西曆之「爾勁天」也。其言九層之天，近人者最和暖，故能生人物。遠得一層，運轉得較緊似一層，至第九層，則緊不可言。與今西曆所云九層，一一吻合。
地平之說，是地與天相際也。程子以為四邊有空活，則地在天中一彈丸耳。極得其理。〈自記。〉
《朱子語類》中論曆，不過六七條，而已盡理法之微妙。今西曆最侈為獨解處，不能加也。〈自記。〉
「三萬里」之說，無可稽信。朱子又謂：「三萬里者，日軌相距之數耳，非地只有三萬里也。」故《語類》以程子之言為悮。然施之於用，則千里一寸之法，自不可通。自陽城至衡嶽，又無萬五千里。以為「二至相距」，亦沿襲之說耳。今新曆卻以極度推算，凡二百五十里而移一度，地之周圍凡九萬里，三分取一，其徑三萬。或古者三萬里之說，意正如此，而傳者失之。故或言「四方之遊」，或言「二至之距」，皆木可曉也。〈自記。〉
「天圓地方」之說，蓋以動靜體性言之。實則形氣渾淪相周，古人卵中裏黃之喻是已。曆家又以地平為說，亦郎目所察，天在地之上下，隱顯各半而名之爾。夫至順極厚，非方非平，高下相循，渾渝旁薄者，地之本體然也。其南北兩端，以去日遠近為寒暑之差；東西以見日早晚為晝夜之度。東之夜乃西之晝，南之暑乃北之寒也。如是，則東西南北安有一定之中？南北或以極為中，或以赤道為中者，亦天之中，非地之中也。此理《周髀》言之至悉，而漢氏以下莫有知者。近新曆之家，侈為獨得，歷詆前說，幾教萬言。惜乎無以《髀》蓋之術告之者。〈自記。〉
今言歲十二年，填二十八年，火二年，金、水皆一年行一度者，舉大約耳，實皆有餘分。惟金、水期一日一度，一歲一周，萬古不差毫髮。何則？金、水從陽先後者也。使有幾微之差，則不能追及日而後先之，而與三星無異矣。張子《正蒙》云：「填星地類而從天，故其追日最緩。木一歲一盛衰，故歲曆一辰。」木者生道，天地之中氣，故遲疾中也。火日質而微，「故其遲倍日」。金、水從日，蓋陰必從陽，物感自然，精微之理也。〈自記。〉
定九言：「古不知有歲差，後頗有言者。李淳風又掃落不講，直至一行，始援證鑿鑿。」一行比李博雅，其言：「天自為天，歲自為歲」，至精。
楊某說曆法，每高妙自奇，使人無可攀躋。梅定九則極低平，隨人扣之，皆言下郎得門戶。恐郎此便是楊不及梅處。大凡說道理，平處即是高處。
張平子造地勁儀，甚奇，各處地震皆知之。司儀者報聞，及彼處奏到，時刻皆應，不知何理？定九先生云：「先業師倪先生云：『地動儀當是極平，平之至，少有動便傾響。』何處地震，其餘勢所及者必遠，人不覺而此器平極，遂有聲。至其語之過於神奇者，或有潤飾也。」
從來曆學，須以梅定九為第一。曩在京師，見某所著《曆象本要》有未當處，許為改訂，乃攜往天津。經年不報，某作字趣之，報書云：「西說是矣，然中曆古有其說者，不得概置，使西人專美。至古說有得其意而詞未達者，須為達之。又恐於其本意有所走作，故須斟酌，非造次可定。且尊筆文皆簡明，下筆時尤須淘汰齲ǐ，文氣方稱。」及後訂訖寄示，觀之果如其言。此人心虛而厚，委曲從容，非見到十分的確，不肯出口落筆，故其書無一字不可信者。
西人曆算，比中國自覺細密，但不知天人相通之理。如古人說日變修德，月變修刑，西人便說日月交食，五星淩犯，乃運行定數，無關災異。不知天於人君，猶父母也，父母或有病，飲食不進，豈不是風寒燥濕所感，自然有的。但為子孫者，自應憂苦求所以然之故。必先自反於身，或是己有不是處，觸怒致然，否則亦是我有調理不周而致然。因為旁徨求醫，斷無有說疾病人所時有，不須管他之理。無論天子，郎督撫於一省，知府於一郡，知縣於一邑，皆有社稷人民之責，皆當修省。印土庶雖至卑賤，似不足以召天變，然據理亦當修省。如父母怒別個兒子時，凡為兒子者俱當畏懼，父母斷不因其畏懼，而謂我本怒他，於爾無與，而反增其怒者。通天地人之謂儒，揚雄謂：「知天而不知人則技。」西人此等說話。直是陰助人無忌憚，天變不足畏之說。〈以上曆法。〉