欽定古今圖書集成/博物彙編/神異典/第203卷

欽定古今圖書集成
博物彙編 第二百三卷

欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第二百三卷目錄

　尼部彙考

　　大愛道比丘尼經〈西域有尼之始〉

　　三藏法數〈比丘尼名義〉

　　群碎錄〈中國有尼之始〉

神異典第二百三卷

尼部彙考

《大愛道比丘尼經》

西域有尼之始

爾時，佛遊於迦維羅衛釋氏精廬，與諸大比丘眾俱。 是時，大愛道裘曇彌行到佛所，稽首作禮，遷住一面， 叉手白佛言：「我聞女人精進，可得沙門四道，願得受 佛法律。我以居家有信有樂，欲出家為道。」佛言：「且止！ 裘曇彌！無樂以母人入我法律中。服我法衣者，當盡 壽命，清淨潔己，究暢梵行，靜意自守，未曾起想，如道」 淡然無邪念欲，心與空寂為娛樂。時大愛道，即復求 哀言：「如是行者為可不乎？願佛見過度，得至泥洹。」如 是至三，佛不肯聽之，便復前作禮，遶佛而去。去後未 久，佛與諸大比丘，俱從釋氏精廬行入迦維羅衛。時 大愛道，聞佛從諸弟子來入國中，心大歡喜，即行到 佛所，叉手前稽首，禮佛足下卻坐。須臾起，長跪叉手， 前復白佛言：「我聞女人精進，可得沙門四道，願得受 佛法律，使得無上真正之道。我以居家有信有樂，曉 知無常，如是樂欲出家為道。」佛言：「止！止！裘曇彌！無樂 以母人入我法律，服我法衣者，當盡壽命，清淨潔己， 究暢梵行，靜意自守未曾起想，如道淡然，無邪念欲， 心與空寂為娛樂。」時大愛道即復求哀言：「如是行者， 為可不乎？願佛見過度，得至泥洹。」如是至三，佛復不 肯聽之，前復作禮遶佛而去，自感愁毒悔過悲哀，淚 出不能自止。自念作女人情態罪患，乃當如是。即便 作大願：「願一切諸菩薩及人非人，莫復更此女人想 態也！今要當求佛，盡形壽終不懈倦。」佛時與大比丘 留止是國，避雨三月，補衲成衣已，著衣持缽，出國而 去。大愛道即與諸老母等，俱行隨佛，佛轉到那和縣， 頓止河上。大愛道便前稽首作禮，遷住白佛言：「我聞 女人精進，可得沙門四道，願得受佛法律。我以居家 有信有樂，曉知無常，如是樂欲出家為道。」佛言：「止！止！ 裘曇彌！無樂令母人入我法律中，服我法衣者，當盡 壽命，清靜潔己，究暢梵行，靜意自守，未曾起想，如道 淡然，無邪念欲，心與空寂為娛樂。」時大愛道即復求 哀言：「如是行者，為可不乎？願佛見過度，得至泥洹。」如 是至三，佛復不肯聽之，便復前作禮，遶佛而去。退住 於門外，被弊敗之衣，踱跣而立，淚出如雨，面目顏色， 垢穢流離，衣服污塵，身體疲勞，噓唏悲啼，不能自勝。 自悔姿態惡，有八十四迷亂丈夫，使失道德。佛知深 諦，實如是審，天下男子無不為女人所惑者，甚難！甚 難！我今用是態欲故，要當潔己，不敢闕廢也。唯子當 度母耳，終不失子本願也。賢者阿難，見母大愛道，如 是不樂，即問言：「裘曇彌何因著弊衣踱跣，面目流離， 身上蒙塵，疲勞悲泣乃爾耶？」大愛道答言：「賢者阿難！ 今我用母人故，不得受佛法律，是故自悲傷耳！」阿難 言：「止止！裘曇彌！且自寬意，莫復悲懷乎？待我今入，當 向佛說是事，令母得安隱，使母歡喜。」大愛道報言：「阿 難！唯賢者！當見過度使得成立。」賢者阿難即入，叉手 長跪，稽首佛足下，三自歸命，前白佛言：「我從佛聞，母 人精進可得沙門四道，今大愛道，以至心欲受佛法 律，其以居家有信有樂，曉知無常，自審欲態，深知己 諦，今欲出家為道，願佛許之。」佛言：「止！止！阿難！無樂使 母人入我法律為沙門也。所以者何？必危清高之士 故。譬如，阿難，族姓之家，生子多女少男者，當知其家 欲微矣，為已弱衰，不得大強盛也。今使母人入我法、 律者，必令佛法地清淨，梵行不得久住也。復譬如稻 田，禾稼且熟，而有惡露災氣，則令善穀傷敗；今使母 人入我法、律者，必令佛法地清淨，梵行大道不得久 興盛。何以故？阿難！復譬如好良田，持蒺藜種散其中， 必敗良田。今使母人入我法，譬如是母人入我法、律 中者，無有成我法時，但猗我法欲壞敗清淨梵行，使 墮欲中，立罪之根耳！」阿難復言：「今大愛道多有善意 於佛，佛初生時乃自育養，至於長大，皆從大愛道善 樂之德也。」佛言：「阿難！有是大愛道，信多有善意，於我 有大恩。我生七日而母亡，大愛道育養我，至於長大。 今我天上、天下最尊，自致作佛，號名如來、無上正真」 覺，亦念「多有恩德於我，我念大愛道，其恩大重。」大愛 道但由是恩故，得來，自歸佛、自歸法、自歸比丘僧。又 信佛、信法、信比丘僧，不復疑苦，不復疑習，不復疑盡， 不復疑諦，乃成其道，成其信，成其禁戒，成其名聞，成 其布施，成其智慧，亦能自禁制，不殺生，不盜竊於他人，不媱佚於女欲，不妄語證人罪，不「飲酒迷亂。如是， 阿難！正使人終身相給，施與衣被、飲食、床臥具、病瘦 因緣醫藥，不及此恩德也，億百千分也。」佛告阿難：「假 使母人欲作沙門者，有八敬之法不得踰越，當盡形 壽學而持之，自紀信解專心行之。譬如防水善治堤 塘勿令漏溢，其已能如是者，可得入我法律戒中也。 何謂為八敬？一者比丘持大戒，母人比丘尼當從受 正法，不得戲故輕慢之調，欺咍笑說不急之事，用自 歡樂也。二者比丘持大戒，半月以上，比丘尼當禮事 之，不得故言：『新沙門勞精進乎！今日寒熱乃爾耶』？」設 有是語者，便為亂新學比丘意。常自恭敬，謹飭自修， 勸樂新學，遠離防欲，淡然自守。三者比丘、比丘尼不 得相「與並居同止，設相與並居同止者，為不清淨，為 欲所纏，不免死根。」堅當自制，閉斷欲情，淡然自守。四 者三月止一處，自相檢校，所聞所見，當自省察，若邪 語受而不報，聞若不聞，見若不見，亦無往返之緣，淡 而自守。五者，比丘尼不得訟問自了。設比丘以所聞 所見，若比丘有所聞見，訟問比丘尼，比丘「尼即當自 省過惡，不得高聲大語，自現其欲態，當自檢校，淡而 自守。六者、比丘尼有庶幾於道法者，得問比丘僧經 律之事，但得說《般若波羅蜜》，不得共說世間不急之 事也。設說不急之事者，知是人非為道也，是為世間 放逸之人耳。深自省察，淡而自守。」七者、比丘尼自未 得道，若犯法律之戒，當半「月詣眾僧中，自首過懺悔， 以棄憍慢之態。今復如是，自發慚愧，深自省察，淡而 自守。八者、比丘尼雖百歲持大戒，當處新受大戒比 丘下坐，當以謙敬為作禮，是為八敬之法。我教女人， 當自束修不得踰越，當以盡壽學而行之。假令大愛 道，審能持此八敬法者，聽為沙門。」賢者阿難受佛說 已，熟諦思惟，深而且要。便起作禮而出，報大愛道言： 「裘曇彌！勿可復愁憂也，已得捨家之信，去家就道，亦 甚安隱矣。佛說女人作沙門者，有八敬之法不得踰 越，但當終身懃意學而行之耳！持意當如防水，善治 堤塘勿令漏溢。」爾時阿難便一一為母說佛教敕八 敬之事，言「能如是者，可得入佛法律。」於是大愛道聞 是語，即大歡喜，而言：「唯諾阿難！聽我一言。譬如四姓 家女，沐浴塗香衣被莊嚴之事，而人復欲利之，如是 寧當益安隱不？」對曰：「無不安隱也。復以好華香珠寶 結為步搖持與女人，豈不愛樂頭首受乎？今佛所教 敕八敬法者，我亦觀心，願以頭頂受而行之，遂樂所 業萬不惟恨，自約如是，無不悅」豫。爾時，佛便授大愛 道十戒為沙彌尼。「沙彌尼奉戒者，斷之根也。不得殺 生禽獸蟲蛾、斫樹生、折草華，終無害心；不得盜、不得 偷、不得貪人財物或娛色欲、軟細語言令人迷亂。貪 得布施以為家業。此利墮貪盜之中，比丘尼當慎莫 豫也。」爾時大愛道便受十戒為沙彌尼。何者為十戒？ 為賢者道，「當以慈心，不起毒意，盡形壽不得殘殺群 生傷害人物，常念所生，當慈念之。精進行道，欲度父 母及一切人，慎無慍訟求直害彼，蜎飛蠕動跂行之 類，一不得傷害，恆欲濟生，慈心於道。及見殺者，為其 墮淚，聞聲不食，常當悲哀之，自誓：『嫉欲之根乃致是 乎哉！作是得是，不與他人。有犯斯戒，非沙彌尼也。二』」 者盡形壽不得偷盜，不得貪財，買賤賣貴，圭合銖兩。 一不得欺人。心存於道，靜志自守。口不教人買使奴 婢，借倩僮客，或人惠施財寶及男子衣被，一不得取， 若受者為不清淨，是為勃亂。不得服飾衣珍寶之衣， 不得著珠環瓔珞，不得坐高床幃帳之中，若有此想， 為不清淨。衣取蓋形，莫用文采。飯取「充口，立其四大， 莫著味積穢惡寶，人與莫受，惡從何得前耶？若設受 者，為不清淨，為人說經，前歎罪惡地獄之患。賢者當 知，天上之福不可稱量，違說世間生死之事也。若說 布施者，寧就斬手不取非財也。寂然自守堅離色欲。 有犯斯戒，非沙彌尼也。」三者沙彌尼盡形壽不得婬， 不得畜夫婿、不得思「夫婿，不得念夫婿，防遠男子，禁 閉情態，心無存婬，口無言調，華香脂粉無以近身。常 念欲態，垢濁不淨。自念態惡，萬事百端，寧破骨碎心， 焚燒身體，死死無婬，非婬佚而生，不如守貞潔而死。 婬佚之態，譬如須彌山，溺在海中，無有出期；婬佚之 欲，沒在泥犁中，甚於須彌山。有犯斯戒，非沙彌尼也。」 四者沙彌尼盡形壽至誠有信，心直為本，口無二言。 不得兩舌說道姦非，不得惡罵詈中傷他人，妄言綺 語，前譽後毀，證入人罪。不得誹謗於他人是不是，好 不好。徐語惟正乃宣，不正無宣也。若人說法，一心聽 之，思念要義，意以為慶。夫士處世，斧在口中，所以殺 身，皆由惡言，恣心快語，乃致禍患。檢身口「意，失當何 緣？智者所達，自守節一心。有犯斯戒，非沙彌尼也。五 者沙彌尼盡形壽不得飲酒，不得嘗酒，不得嗅酒，不 得粥酒，以酒飲人，不得言有斯藥酒，不得至酒家，不 得與酒客共語言。夫酒為毒藥，酒為毒水，酒為毒氣， 眾失之原，眾惡之本，殘賢毀聖，敗亂道德，輕毀致災， 立禍根本，四大枯朽，去福就禍，靡不更之。寧飲烊銅不飲酒味。所以者何？酒令人失志，迷亂顛狂，令人不 覺入泥犁中，是故防酒耳。有犯斯戒，非沙彌尼也。六 者沙彌尼盡形壽不得乘車馬轝，快心恣意，可口罵 詈，咒咀自可不得戲故。五歲男兒不得引撐雄畜生， 不得撾捶雄畜生，不得摸索雄畜生陰，靜志自守，思 念經道，常以空寂為娛樂，一切群生無乾快。死者欲 買其肉，五肉不食。常自慚愧，惡露不淨，懺悔慈心無 所傷害。有犯斯戒，非沙彌尼也。七者沙彌尼盡形壽 不得彩畫，不得金縷繡，不作織成衣與他人，不得坐 高床上抵推而坐，不得照鏡自現其形相好不好，不 得施床襜衣，不得踞床而吟，不得大笑而語，不得高 聲大語語時常軟聲。不得彈琴手執樂器，不得歌舞 自搖身體。不得顧視而行，不得邪視而行，不得市買 百姓諍欲利害使人誹謗，有犯斯戒，非沙彌尼也。八 者沙彌尼盡形壽不得學習巫師，不得作醫蠱飲人， 不得說道日好日不好占視吉凶，仰觀曆數，推步盈 虛，日月薄蝕，星宿變隕，山崩地」動、風雨水旱、占歲寒 熱，有多疾病，一不得知。不得論說國家正事，某國強、 某國弱、某國人健、某國人劣，可出軍行師攻伐勝負， 可得財利以為家業。不得道說某家富樂、某家貧苦， 不得相人某相富、某相貧，不得斫伐生樹自治屋舍， 不得自手折生華以散佛上。若人持華來上佛應受， 當為《三反咒願》，「當愍傷於人，此華化華耳，不得久立。 一切人亦復如化，皆從女人生形而不久立，坐之苦 痛，生老病死更相哭弔，憂惱意亂，善神日遠，邪鬼復 遶，身當復死，是以如化而不久立。」有犯斯者，非沙彌 尼也。九者沙彌尼盡形壽男女各別，不得同寺而止， 行跡不與男子跡相尋，不得與男子同舟車而載，不 「得與男子衣同色。不得與男子同席而坐，不得與男 子同器而食，不得與男子染作彩色，不得與男子裁 割作衣，不得與男子浣濯衣服，不得從男子有所求 乞。若男子進貢好物，當重察視之，當遠嫌避疑，慎所 惡名。不得書疏往來，假借倩人使。若有布施，亦不宜 受。若欲行者，必須年耆，慎莫獨行，行必有所視，視設 見色，為不清淨，不得別行獨止一室而宿也。有犯斯 戒，非沙彌尼也。十者、沙彌尼盡形壽身不犯惡，口不 犯惡，心不犯惡，言行相應，非賢不友，非聖不宗。何以 故？非賢不友也。夫賢者，心無起滅故。何以故？非聖不 宗也。」夫聖無縛著之色，滅斷種性，貪垢已盡，故，不宗 不孝之子，屠兒賊寇、「嗜酒之徒，志起邪冥，履行兇危， 慎莫交遊往來，往來者與之滓濁，毀損道行。堅當自 持，無大笑戲調，不得奔走著長者前，不得仰頭而行， 不得數與國王相見，若道街里有伎樂，不得攀垣牆 視之，不得倚壁而視，不得交腳而坐，不得展腳而坐， 不得伏座上而語，常當自羞恥女人惡露，有犯斯戒， 非沙彌尼也。」爾時比丘尼裘曇彌，受佛十戒一一不 失，如十戒行之無有漏缺，常在佛左右遂爾三年，聰 明智慧博覽眾經，歡喜不亂志如大山，心端意正平 直無邪。恆自愍傷及一切人，蜎飛蠕動跂行之類莫 不悲歎，勸化善法終離惱患，三年之中未常拒愆，復 還詣佛稽首陳情，叩頭悔過靡所不言。佛「有慈慧告 訴罪患，以見成立，以脫惡愆，萬不惟恨，願啟一言十 戒便止。復有殘餘十戒，微少不足設心，願告異戒令 心酸懃，當學問無有懈慢，當如法律行菩薩焉。」佛告 比丘尼裘曇彌：「汝行十戒如法者，有大戒名具足，真 諦行之疾得作佛。凡有五百要事，若且復行十事，可 得道場，若不能行者，不得至終不能得，是大具足戒 也。」爾時裘曇彌見佛說是語，大歡喜，前以頭面著地， 稽首禮佛足下卻長跪叉手，白佛言：「受恩。」便復受十 戒之慧。佛告沙彌尼：「已作沙彌尼，依其法律，奉行十 事，可疾得入。何等十事？一者常有慈心，內外清白，無 傷害意。二者思念布施，無愛慳惜，不畜遺餘，無竊盜 意。三者常自淨潔，靜志自守，無婬邪垢；四者常當至 誠，口無異言；五者常當自清淨，終離蜜酒，無醉亂意； 六者、常自守志，無惡口罵人；七者常謙卑，無貢高，坐 珍寶高床；八者、常持齋，日中乃食；九者、常持等心，無 嫉妬意；十者、常觀菩薩及諸師，如視佛想；心常柔軟， 無瞋怒意。是為沙彌尼十事法、律也。」沙彌尼復「有十 事法。何謂為十？一者常敬佛，至心無邪持頭腦著地， 常自懺悔宿世罪行惡。二者常敬法，心存於道，慈孝 於經。三者常敬於僧，心平不廢，至誠有信。四者晝夜 事師，心不懈倦如事佛。五者視一切眾生，心皆平等， 如自視其師。六者還自視諸沙彌尼，心敬愛之如視 父母。七者視一切悉以等心如視兄弟姊妹；八者、視 一切畜獸心愍傷敬愛如視夫主、兒子；九者、視一切 置心，樹草木葩甚敬之，視之無厭，如視身。十者當念 十方天下，蠕動跂行，勤苦不可言。是為沙彌尼十事 法、律也。」沙彌尼事師有十事。何等為十？一「者當敬於 師，常附近之，如法律行。二者當如師教，常當和順；三 者常當早起，勿」後師起，自敬其心，勿令師呼。四者常 誠信於師，心直有實。五者慈孝於師，心存左右，不去食息。六者若行國中，見怪異之事，當啟語師問其變 異。七者從師受經，當端心至實，身心口意無差忒如 毛髮。八者師設使行，所至到，當疾去疾來還。設有人 問沙彌尼：「汝師在不？」當默然而去，不當共相應知也。 「九者設有過惡，尋當疾向師首，過言無狀。十者一切 當信向師，若聞人說，師即當呵之。是為沙彌尼十事 法律，行之得道。」佛言：「已說沙彌尼十戒。復說行十事 具足，無毛髮之缺，可師意，無增無減，一心持之。」時沙 彌尼裘曇彌，即頭腦著地，作禮而去。爾時裘曇彌，自 檢押，奉持十行事，無一缺減。行如中事，一心行之終 無差忒，意無退轉，精進誠感。應時佛知沙彌尼至誠 有信，佛語阿難：「汝見是沙彌尼瑞應，百鳥侍之，不也？」 阿難對曰：「蒙佛恩。」時沙彌尼復來到佛所，稽首作禮 卻住一面，須臾前叉手，頭腦著佛足下，復白佛言：「佛 道恩慈多所過度，前受佛十戒為沙彌尼，次行十事 悉具足，不審如行不也？」佛言：「大愛道！汝自當知之，大 佳耳！」大愛道復白佛言：「人命無常，恍惚之間，如大愛 道輩，旦日當過去，恐不及佛時。願佛愍念，授我大戒， 令至無上之覺，一切蒙度也。」佛告沙彌尼裘曇彌：「汝 欲受具足戒，大善。」爾時大愛道便更整衣服叉手作 禮，繞佛十帀卻住一面。爾時佛便授大愛道裘曇彌 大具足戒為比丘尼，奉行法律遂得應真道，且睹生 死本際，所見已諦，眼能徹視、耳能通聽、鼻能禪息，心 知他人意所念，身能飛行。然後大愛道比丘尼，與諸 長老比丘尼，俱行詣佛賢者阿難而問言：「阿難！是諸 長老比丘尼，受大戒皆已久矣，勤修梵行且已見諦。 云何，阿難！甫當使我為新受大戒幼少比丘作禮也。」 阿難言：「小住且待，須我問之。」須臾，阿難即入，稽首佛 足下，白佛言：「大愛道比丘尼言：『是諸長老比丘尼，皆 久修梵行，且以見諦，云何甫使當為新受大戒幼少 比丘作禮也』？」佛言：「止！止！阿難！當慎此言，勿得說是。汝 所知，何以薄少也？汝尚未知一，焉能知二？汝所知似 不如我知諦耶？若使女人不於我道作沙門者，外諸 梵志及諸居士，皆當以衣被用持布施，以頭腦著地， 求哀於諸沙門，當言賢者有淨戒志願以足，行此衣 上，令我長夜得其福德不可稱量，皆從心計，如其所 願皆得其證。若使女人不於我道作沙門者，天下人 民皆當解髮布地，以頭腦著地，求哀於諸沙門，皆言 賢者有淨戒聞慧之行，願以足行，此髮上，令我長夜 身得安隱，福德無量。若使女人不於我道作沙門者， 天下人民當豫具衣被、飯食、床臥具，病瘦因緣醫藥 賑給，願諸沙門當自來取之，使我國土人民無啼哭 者。若使女人不於我道作沙門者，天下人民奉事諸 沙門，當如事日月，當如事天神，過踰於外道異學者 上沙門亦清淨不可沾污，如摩尼珠。若國中有沙門 者，國中常安隱，勝於餘國土。若使女人不於我道作 沙門者，佛之正法當住千歲，興盛流布，歸留一切悉 蒙得度。今以女人在我法中為沙門故，當除減五百 歲壽，法稍衰微。所以者何？阿難，女人有五處不得作 沙門。何等為五處？女人不得作如來、至真、等正覺，女 人不得作轉輪聖王，女人不得作第七梵天王，女人 不得作天帝釋，女人不得作魔天王。如是五處者，當 皆丈夫得作，為之尊，丈夫得作佛，得作轉輪聖王，得 作天帝釋，得作魔天王，得作梵天王，得作人中王。如 是，阿難，諸女人譬若毒蛇人雖取殺之，破其頭，出其 腦，是蛇已死。復有人見之心中驚怖：如此女人，雖得 沙門惡露故存，一切男子為之迴轉，用是故，令一切 人不得道。」佛言：「如是女人，政使作沙門，持具足戒百 歲乃至得阿羅漢故，當為八歲沙彌作禮。何以故？沙 彌具足亦得阿羅漢。身中能出水火，以足指案須彌 山頂，三千大千國土，皆為六反震動。如是女人，雖得 阿羅漢道，不能動搖一鍼大如毛髮也。云何，阿難，女 人坐貢高，以陰不淨，以陵男子，用是故不得道也。」佛 言：「夙夜不學，目無所見，動入罪中，宛轉益深，自沒其 體，其亦苦辛。往而不反，投命太山，地獄之罪，難可堪 任。生時不學，死當入淵，老不止婬，塵滅世門，呼吸而 盡，何足自珍？能自改悔，守身良直，今世滅罪，後世得 申，有財不施，世世受貧，常多疾病，面目萎黃，行步須 人，臥亦不安，甫能自悔，深遠之端，今入我法律，得全 人身，卻後無數亦得自然。」爾時大愛道比丘尼與諸 長老比丘尼，聞佛說經如是，皆大愁憂不樂，淚下如 雨，前頭面著佛足下，白佛言：「如是女人為不可度耶？」 佛報言：「有女人作沙門，精進持戒具足無缺減，不犯 如毛髮，現世得化成男子身，便得無量決得作佛無 所罣礙，自恣所作，若所求皆可得。」大愛道裘曇彌比 丘尼復問佛言：「寧有比乎？」佛言：「有。乃前過去佛時，有 女人持金華散佛上，佛即授決，卻後如恆沙數劫，當 得作佛，號名金華佛。其女人名恆竭」優婆夷，受決已， 大歡喜踊，在虛空中化成男子身時，我上佛華五莖， 佛亦授我決：「卻後無數劫當得作佛，號字釋迦文，今 我身是也。我為釋迦文佛時，爾時恆竭優婆夷來生我國土，為女人身號字須摩提。誰能當此慧？為文殊 師利瑞應故，化成男子，為作八歲沙彌。如是分明，當 勤精進，可得無上正真之道。」佛言：「復有明，比前過去 迦葉佛時，國王家有七女人，從生至長大，不樂綺飾， 六情斷滅，無餘垢欲。行觀死人，分別身中惡露，愁悲 不樂」，乃徹第七梵天。時第二釋提桓因來下，問訊之： 「欲求何願乎？吾皆能得之。」時七女各各說願，乃願摩 訶衍不可思議事。爾時釋提桓因了不能得是願，天 神語之：「迦葉佛近在此，可往問之也。」七女即從諸女 人，共到佛所，稽首佛足下，釋提桓因叉手白佛言：「七 女願如是，我不能得之，願佛開解之，使得安隱。」佛言： 「如是七女！前過去佛時，世世作功德，今得生國王家， 當得受決此願，阿羅漢、辟支佛尚不能及知，何況諸 天釋梵也？」爾時七女踊躍歡喜，踊在虛空中，皆成男 子身，卻後「亦當受決當得作佛。今大愛道輩，常行大 慈大悲，卻後亦當成男子，受決作佛。」大愛道聞佛說 是語，頭腦著地作禮而去。爾時大愛道及長老比丘 尼，語阿難言：「如是佛以為授我決已，願佛當復授我 法律，入出房室、《行步威儀》、止住處所、檀越請食之法， 《入禪思之慧》，大行小行之禁，願樂欲聞，當奉行之。」賢 者阿難言：「且待我須臾入白之。」阿難入，稽首佛足下， 白佛言：「大愛道裘曇彌比丘尼與諸長老比丘尼言： 佛以為授我決，以其恩無量，願佛復授我法律，入出 房室行步威儀法則，止住處所，檀越請食之法，入禪 思之慧，大行小行之禁，願樂欲聞，當奉持之。」佛言：「阿 難！是法律大重甚難！甚難！能持者自然成男子身，可 得作佛。」賢者阿難即出語大愛道比丘尼：「佛說法律 大重，甚難！甚難！持之疾得作男子可得作佛。」大愛道 歡喜即禮阿難而去。佛告比丘尼：「出家求道，滅斷陽 欲陰氣已盡，既隆勸進建立大乘，修恂道德精修佛 戒，行如佛行住如佛住，視如佛視無以虛危，捐除俗 網正修進度，可免女身，受金剛志。作福一日，受無量 德。無以綺飾幽妙之姿，育養媚色，迷惑丈夫，自纏入 罪，十死有餘。不念道法，專作罪根。思之思之！慎莫復 婬。積功累德，可得全身。」是為比丘尼立德之本法也。 比丘尼以捨家立法，當如法行，如法立德，如法立志， 如法立行，卻情欲態，心常良潔，滅除妖惑。入深微妙 「之法闚及大法，若能自分別本際之源，一切絕滅與 色永然，是為比丘尼立法之本也。比丘尼以捨家立 志除去惡露，常自慚愧羞恥罪患，受女人身不得縱 意迷惑於眾欲破敗道意，展轉生死與罪相值。自省 態惡無過是患，因拔罪根求金剛體，終離女身求鮮 潔志，是故捨家行作沙門，斷諸惡論遠離罪患。是為 比丘尼立德之本也。比丘尼已受具足戒，有三法。何 等為三？一者常供養於佛，無有倦懈，心常用大悲大 慈救濟眾生。二者常敬順於法，行無失宜，直言至誠， 所說當諦，依按法律不以驕慢。三者當敬比丘僧，視 之如見佛，至心恭敬，是為三尊也。敬之得道終離惱 患，不更三處自然生天，莫不離欲，其福永安。是為比 丘尼立德之本也。比丘尼已受具足戒，有三事。何謂 為三？一者自念惡露不淨潔。二者自念多欲，妖惑一 切人皆令意亂。三者自念多恣態，嬈亂正法皆令敗 壞，自謂姝好天下無雙，不知罪至欲來纏身。是為比 丘尼觀欲之本也。」比丘尼若受檀越請食，當如法行。 當如「法食有三事：一者不得與比丘僧共會坐而食， 二者不得與優婆塞共會坐食，三者不得貪持食用 啗年少優婆塞也。」是為比丘尼食法也。比丘尼若檀 越請食，不得受宿請。何以故？有宿昔思想故。受請即 當進道，不得留滯，若失一時不應復往也。違時行者， 是為犯盜食，為犯禁法，非賢者比丘尼也。「比丘尼若 詣檀越家，當大小更相檢校，行當低頭直去，不得左 右顧視戲笑直行也。若於道上見大比丘若沙彌，平 等視之，當直作禮而去，不得與相視顏色，若視顏色 者心為不淨，亦不得問訊起居，欲至何所。設相問訊 者，必有情態起。何以故？用心意識想故。雖不得交，其 心亂矣。正爾為兩墮已。若」有犯者，非賢者比丘尼也。 比丘尼若受檀越請食，當先淨心，無餘結恨，靜修齋 戒無缺如毛髮，心思經道無懈怠意，當自洗心，無起 滅意，常有慈心，無瞋怒意，是為比丘尼為行大慈食 也。犯者，非賢者比丘尼也。比丘尼若受檀越請食，當 如法食，若時到當食，上座當令下座皆起，呼檀越來， 各布香訖，三唱禮佛訖還坐。檀越下手巾竟，下食訖， 悉平等，乃咒願「達嚫而食。食不得有聲，不得左右顧 視也。不得含飯而戲笑，亦無含飯而語，犯者非賢者 比丘尼也。」比丘尼受檀越食訖，上座當教語，下座各 出，澡手漱口還坐，各說一偈訖，乃辭去。行當低頭視 地，不得過三尺，口誦咒願，徐徐安詳而行。行不「得踰 地而行，不得跳地而行，不得雙腳而行，不得一腳而 行，不得搖頭行，不得搖身行，不得掉兩臂行，不得掉 凥行，不得斜身行，不得語笑行，不得與男子並行，不 得與男子語行不得與男子笑行。行當如佛行，住當如佛住，視當如佛視，語當如佛語。不得高足行，不得 奔走行，不得遲行，不得卑足行，行應舉足，足去地三 寸半，應三為一步。還到塔寺當禮佛，禮佛竟還室禮 經像，自懺悔惡露不淨：今食檀越某食，當使十方天 下人非人無女之態。檀越家門現世得安隱，早得佛 三十二相、八十種好，十力具足，一切蒙度，得福無量， 皆發大道意等正覺乘。作是願者，乃是比丘尼耳。犯 者非賢者比丘尼也。比丘尼受檀越食訖，還歸入室， 靜修厥德，學六度無極，共相檢飭，絕欲情態無有沾 污，意在空寂無餘結縛，志淨如是可疾得道。若無請 者，自須其食，亦無驚怪。今日無食，非道不言，非時不 食，過日中後，無得行來經於街里，過中之後一不得 復食，深密在室經行如法。有犯斯者，非賢者比丘尼 也。比丘尼入室，有十三事法。何等為十三事？一者常 當自念，惡露不淨，迷惑於人，純纏罪根不能自免。二 者常當自念，過惡不能自還。三者常當自念，造罪原 深，不能自出。四者常當自念，多媱欲態不能自淨。五 者常當自念，媱欲乃亂，清淨道志不能自拔。六者常 當自念，破壞道意不能遠離。七者常當自念心如水 中船，多欲載人，忽然沒水中盡亡，其人不能自全。八 者常當自念口舌丹赤，迷惑人心，心亂意惑，自無所 見。九者常當自念身體自錦綵之囊用盛臭屎，表甚 姝好，其人利之近之，必污不淨流出，臭不可當。十者 常當自念態惡妖冶姿則貢高自快，欲動人心。十一 者常當自念弱態欲令人哀之不能自止。十二者常 當自念受女人形，為欲態自纏不能自免。十三者常 當自念恃怙惡露不淨不能自解，是為入室。十三者 匿事真為極大罪。若有勇猛勍戾女人，自觀態欲無 離此患，深思見諦能斷態欲，自拔為道行如戒行，依 按法律，禮節安詳言如威儀，可疾得作男子身。」宿識 故存，「復加勸助，滅諸思想，可得須陀洹，亦可得斯陀 舍、阿那舍、阿羅漢、辟支佛道。若不取證，無數劫中當 成作佛。比丘尼入室，有四事法。何等為四？一者當自 伏意，無起滅心，心存於道。二者當自檢校，心常束修， 志存於法。三者當自念惡露，欲滅意患，無放逸心，自 捐睡臥，謹敕修身，不自憍恣，約己自守。四者當建立 戒法使眾人樂從，無倚著佛法放縱其心迷亂色欲 惑於清淨道士，妖冶自媚求豫聲名，令人墮墜遭值 凶患，當自慎護眾獲大安。有犯斯者，非賢者比丘尼 也。比丘尼入室，有四事法。何等為四？一者當宜低頭 而前，不得左右顧視有所比像。二者不得咳唾室中 淨地及四壁。三者不得卻倨所止床、不得傍臥床上、 不得伏床上、不得偃臥床上。四者不得背所止床立、 不得背經像立、不得背火立。」是為比丘尼入室四事。 諦自校計，可得自然。若犯斯者，非賢者比丘尼也。比 丘尼入室，有四事法。何等為四？一者當禮經像及自 所止床。二者當安坐自思念，恣態多，當自慚愧。三者 當讀經行「道，無懈倦時，斷諸邪念。四者淡然自守，身 口心意亦爾，當念欲除此惡露之患。是為四，有犯斯 者，非賢者比丘尼也。比丘尼入室，復有四事法。何等 為四？一者當端坐，不得倚臥熟視戶中。二者當默然 靜意，思念經道。三者當閉目閉耳閉鼻閉口、閉身閉 意，安心著室中。四者當堅自持，不得放心恣意，身伏 座上，發衣爬搔現露形體及諸垢惡不淨令鬼神見， 設鬼神見為無禮敬，是為四。若犯斯者，非賢者比丘 尼也。比丘尼入室，復有四事法。何等為四？一者當直 視其前，端正心意，無有邪想。二者當端正而坐，不得 自搖身體，不得搖頭搖手，不得搖足，若自搖者，其心 悉搖，情態起矣。三者當自守志，守、眼守、耳守、鼻守、口 守、身守、意守、心守，是八者能自致得道。四者不得與 伴輩相呼談笑，論說世間不急之事，小語大笑，動亂 道德清淨之志。常當自重，不妄出戶三尺，罪何從得 入耶？若犯斯者，非賢者比丘尼也。比丘尼出室小便 大便當樹鈴。」師即遣沙彌尼二人往整衣服，沙彌尼 乘掌袈裟裡識「還頭出當禮師，下漏而去，行不得留， 遲還至師所，漏無餘闕失。禮師而去。還到室戶當三 彈指，沙彌尼皆還至師所，坐當經行。是為比丘尼出 室法。若犯斯者，非賢者比丘尼也。」比丘尼出至舍後， 有十事：一者欲大小便即當行，不得自難滀在身中。 二者行不得左右顧視及自身陰。三者至圊廁上當 三彈指。四者當先問沙彌尼：「此無人耶？」沙彌尼言「無 也乃當前，若有人不得迫促人也。」五者已至廁上，當 三彈指便訖，復三彈指乃下。六者不得大咽。七者不 得低頭熟視自陰。八者不得弄廁上掘土。九者不得 持澡水澆壁。十者已澡手未澡不得持物。若犯斯者 是為非法。比丘尼若小便還，當澡手「漱口禮經像深 自懺悔，及自禮床乃當還坐，經行如法，思尋要義自 己行之，若犯斯者，非賢者比丘尼也。」比丘尼出室，有 三事應得出。何等為三？一者詣師受經；二者若人欲 求見者，被師教即當出禮師徐與相見，不得離師所 二丈；三者日中食訖當起禮師，三事應出，若犯斯者非賢者比丘尼也。比「丘尼出室戶，有三事法。何等為 三？一者出戶當低頭直出，不得舉頭四向顧望。二者 當默聲而行，不得自縱大咳唾。三者當徐出戶，當自 慚愧，受女人身惡露不淨，欲態怨讎為之患厭。若如 是女人甚難，若犯斯者，非賢者比丘尼也。」已說出入 室房三十九事，如初從月至月受持戒法無令有失， 默然「而持之，次說奉之，令人疾得道。」賢者阿難，叉手 長跪，前白佛言：「佛所說比丘尼法律，亦自備足，莫不 得度者。恐佛般泥洹後，當復有女人沙門者，便可比 丘尼作師不也。」佛語阿難：「若長老比丘尼戒法具足 可爾。雖爾，當由比丘僧若眾可得耳。一比丘不肯，不 得作沙門也。」阿難復問佛言：「爾為何故當得比丘僧 以成女沙門乎？」佛言：「爾。阿難！所以者何？女人多欲態， 但欲惑色，益畜弟子，亦不欲學問，但知須臾之事，是 故當須比丘僧耳！」阿難復問佛言：「便當令比丘作師 耶？」佛言：「不也。當令大比丘尼作師，若無比丘尼者，比 丘僧可。」阿難復問佛言：「願佛說女沙門幾歲應受大 戒？幾歲應作沙彌尼師？幾歲應作沙彌尼？和尚？幾歲 作小阿祗梨？幾歲應作大阿祗梨？幾歲應作和尚也？ 幾歲應就檀越請食？所止處所，為可在塔寺中不也？」 佛告阿難：「汝所問大深，多所過度，諦聽諦聽！我當具 為說之。」阿難言：「當諦受思。」是時阿難及諸長老比丘 尼，大愛道裘曇彌、志信比丘尼，皆一心叉手而聽。佛 告阿難：「已受女人作沙門，緣是後世亦當有女人作 沙門。今為汝說沙彌尼法，教授當來及新發意者，欲 作沙門，念欲度己，遠離罪門。當得眾比丘僧五十人， 比丘尼三十人。若無比丘尼者，不滿其數，從師所請， 比丘眾皆會坐。其女人皆作禮畢竟，叉手卻住。師呼 女人剃頭竟，授袈裟及履鞋訖，即受十戒為沙」彌尼， 皆禮眾僧，當言「不宜。」眾便付其師。年滿七十，應具足 比丘尼受三般具足戒，五年應作沙彌尼。阿祗梨比 丘尼受三般具足戒，十年應作沙彌尼。和尚比丘尼 受三般具足戒，十年應具足戒，作威儀。阿祗梨比丘 尼受三般具足戒，十五年應具足戒，作大阿祗梨比 丘尼，受三般具足，二十年應具「足戒作和尚。」佛言：「比 丘尼正使年過七十，有若干事，不得受具足戒。何等 為若干事不應具足戒？情欲未斷，不應得具足戒；喜 嗔恚，不應受具足戒；喜行來，不應受具足戒；喜美酒 食，不應受具足戒；喜貢高，洪聲大呼，不應受具足戒。 能自慎如法律者，疾得男子身，轉當作佛。」阿難復問 言：「如是誠為難矣！」佛言：「不難也，但女人自作罣礙耳。」 阿難復問佛言：「如是大愛道裘曇彌志信比丘尼，為 應在山中、樹下、若石窟中止不也？應在丘澤、塚間、人 中、私寺止不乎？應受檀越請歸食不？應療救勞一切 人病不？願佛一一解說其大要，使立生死之本，令後 世當來悉皆聞知成立大法，如佛在時莫不得度。」佛 告阿難：「亦有二因緣，諦聽諦聽！我當具為汝說之，善 持內著心中。若比丘尼倚來在我法中，因不能自還； 若居山中樹下，樹即枯死；若居石窟中，舉石燋焊，樹 木枯燥，禽獸饑餓，水泉竭盡，眾魔亂矣。若居丘澤，草 木園果悉閉不生；若居塚中，死人更相刻校，天地為 動。若居人中，國土不安，賊寇橫出，兵不息甲，人民呼 嗟，皆有饑色。若居私寺，使諸沙門迷惑於色，貪著財 寶，飲酒噉肉，身衣繒綵，欲令身好綺行雅步，亡失經 道，轉相誹謗，更相愁惱。若受檀越請食，檀越不得福 德，便多疾病，錢財消散。若勞人病，鬼神更興，災禍日 增。何以故？用是兩罪相向故，疾者當何從得愈也。是 故裘曇彌、志信比丘尼等，入我法中，卻五百歲壽。如 是，阿難！女人過患，現在如是，汝諦奉持！」阿難復更長 跪叉手，白佛言：「甚可怪之怪哉！何以故？比丘尼罪乃 如是乎？」佛語阿難：「此是我小說耳。女人凡有八萬四 千匿態，迷惑清淨道士，使墮泥犁中，動有劫數不能 自勉。然外態有八十四，亂清淨道士迷憒惑欲亡失 經道。夫為女人所惑者，皆是泥梨薜荔、禽獸地獄也。」 爾時阿難聞佛說是語，大驚怪恐怖，不知是何言，低 頭不樂，淚下如雨，不能復自動搖。佛告阿難：「莫恐怖 也，我當具為若說之，使汝開解，得至泥洹。」佛告阿難： 「若比丘尼居山中樹下，樹為枯死者，用女人多姿態， 嫈嫇細視，丹脣赤口，坐樹下，亦不念道，但念身好，欲 惑他人，壞人善心，令其顛狂，亡失道德，用是故，樹死 不生。比丘尼若居山窟中，舉山燋乾，樹木枯燥，禽獸 饑餓，水泉竭盡者，用女人多欲態，愚惑自癡，不念思 道，但念婬欲之事，心不自安，嗟歎涕泣，劇於念道。外 說經中之義，內有情欲之心。有人嗟歎者，是愚者所 見也。」夫智者深知此女人「不念大道也，但念他男子 耳，是故致於燋乾水泉竭盡不生。比丘尼若居澤中， 澤中禽獸更相噉食，荊棘百草悉枯不生。何以故？用 女人多姿態，專行妖惑，思念臥起之原本末，其心意 起永不見道，亡失本業，從欲致結，毒意一起目無所 見，諸魔悉作皆為震動。用是之故，並令荊棘草木枯 死不生。比丘尼若居塚間，塚中死人悉坐搒笞，丘墓松柏皆便枯死。何以故？用女人多姿態，情不念道，但 念色欲婬佚之心；婬態一起，天地悉動，鬼神百獸悉 為恐懼，用是故，丘墓松柏死而不生。比丘尼若居人 間，國中不安，蝗蟲數出，賊寇數起，兵甲不息，人民呼 嗟，皆有饑色。何以故？用女人多姿態，貪著色欲婬佚 之垢，欲令人敬；都不念道，但念男子相好不好，某男 子健，某男子不健，晝則談笑，暮則思惟臥起之事，用 是故，令人民窮困不安隱。比丘尼若居私寺，使諸沙 門迷惑於色，貪著財寶，飲酒噉肉，身衣繒綵，欲令身 好綺行雅步，亡失經道，轉相誹謗，更相愁惱。何以故？ 用女人多姿態，亦不讀經行道，但作細軟音聲，迷惑 丈夫，使令心動，未得道者其心亂矣。更相占視，睹其 惡露，劇於洞視，悉見所有，其心歡喜，計利一時即墮 生死，十五劫中當作黃門，用是使比丘相憎耳！」比丘 尼若受檀越請食，檀越不得其福，錢財日盡，又多疾 病。何以故？用是女人多姿態，亦不如法。食但作姿，則 欲令人觀，亦不「以食為味，但相他人男子中婿不中 婿也。如是檀越欲作福施，更合大罪。所以者何？用此 比丘尼心意，亦不用法來食，而但持婬佚意來食耳。 用是故使檀越不得安隱也。」比丘尼若行勞，疾病者 不愈，鬼神更興，災禍日增。何以故？用女人多姿態，不 能自端心，焉能端他人心？尚不能自度，焉能度人身？ 「自在罪中，焉能脫他人罪也。何以故？用多欲有所希 望故。用是故，不能愈人疾，令鬼神亂也。」佛告阿難：「我 法中今有比丘尼，即卻壽五百歲。我般泥洹後，當復 有三千比丘尼，有千八百比丘，奉持是法律，皆得阿 羅漢。末世時當有八萬比丘尼，有七百六十比丘，奉 是法律經，皆得阿羅漢，其餘者卻後百三十劫，當復 奉是法律，當復得阿羅漢。」爾時阿難問佛言：「比丘尼 當云何行得道也？當用何法行之乎？」佛語阿難：「夫天 下欲，婬垢大重，若能斷是態者，便可得道。女人身譬 如珠寶，其像大好，不可久立，迷亂道德，亡失人身。何 以故？用珠寶好故，當入深海中求之不止，殺身不久。 女人求道，但坐外八十四態，還自纏身。有墮八十四 態者，如入大深海必沒其身；有能除此八十四態者， 即是阿羅漢也。」阿難復叉手長跪，前白佛言：「何等為 八十四態，令人不得道也？願佛加威神，解說威德現， 敬使眾人開解信樂其義，終日習聞，令脫罪患使得 正真，即皆歡喜，及後當來皆使開解。」佛言：「阿難！諦聽！ 善思念之，內著心中，我當具為若說之。如是，阿難！諦 受奉持之，為當來、過去、今現在比丘尼，布說其要，使 奉持之，行如是法者，疾令人得道。」佛言：「女人八十四 態者，迷惑於人，使不得道。何等為八十四態？女人喜 摩眉目自莊，是為一態；女人喜梳頭剃掠，是為二態； 女人喜傅脂粉，迷惑丈夫，是為三態；女人喜嫈嫇細 視，是為四態；女人喜丹脣赤口，是為五態；女人喜耳 中著珠璣，是為六態；女人頸下喜著瓔珞金珠，是為 七態；女人喜著珠寶繒綵之衣，是為八態。女人喜著 絲履，是九態；女人喜掉兩臂行，是十態；女人喜邪視， 是十一態；女人喜盜視，是十二態；女人欲視男子，見 之復卻縮，是十三態。女人」見男子去復在後視之，是 十四態。女人欲見男子見之復低頭不語，是十五態。 女人行喜搖頭搖身，是十六態。女人坐喜搖頭搖身， 是十七態。女人坐低頭摩手抓，是十八態。女人坐喜 含笑語，是十九態。女人喜細軟聲語，是二十態。女人 喜捫兩眉，是二十一態。女人坐喜大聲呵狗，是二十 二態。女人設見男子來，外大瞋恚內自喜歡，是二十 三態。女人貢高自可憎妒他人，是二十四態。女人欲 得夫婿，適見佯瞋怒，是二十五態。女人見夫婿佯瞋 恚之，設去復愁憂心悔，是二十六態。女人見男子來 共語，佯瞋怒罵詈內心歡喜，是二十七態。女人設見 男子去，口誹謗之其心甚哀，是二十八態。女人「輕口， 喜罵詈，疾快遂非，是二十九態。女人喜專權縱橫，非 他自，是，為三十態。女人慢易孤弱，以力勝人，是三十 一態。女人威勢迫脅，語欲得勝，是三十二態。女人借 不念還，貸不念償，是三十三態。女人喜曲，人自直，惡 人自善，是三十四態。女人怒喜無常，愚人自賢，是三 十五態。女人以賢自著，惡與他人，是三十六態。女人 以功自與，專己自可，名他人功，是三十七態。女人已 勞自怨，他勞歡喜，是三十八態。女人以實為虛，喜說 人過，是三十九態。女人以富憍人，以貴凌人，是四十 態。女人以貧妒富，以賤訕貴，是四十一態。女人喜讒 人自媚，以德自顯，是四十二態。女人喜敗人成功，破 壞道德，是四十三態。女人喜私亂，妖迷正道，是四十 四態。女人喜陰懷嫉妒，激厲謗勃，是四十五態。女人 論評誹議，推負與人，是四十六態。女人又巨說謗正 道清淨之士，欲令壞亂，是四十七態。女人喜持人長 短，迷亂丈夫，是四十八態。女人喜要人自誓，施人望 報，是四十九態。女人喜與人施，追悔責人，毀訾高才， 是五十態。女人喜自怨訴，罵詈蟲畜，是五十一態。女 人喜作妖媚，蠱道厭人，是五十二態。女人憎人勝己欲令早死，是五十三態。女人喜持毒藥，鴆餌中人，心 不平等，是五十四態。女人喜追念舊惡，常在心懷，是 五十五態。女人喜自用，不受人諫，諛諂𢤱悷自可，是 五十六態。女人喜疏內親外，伏匿之事發露於鄰落， 是五十七態。女人喜自健，煩苛輕躁不由丈夫，是五 十八態。女人喜自憍矜，撾捶無理，自瞋自喜，欲令人 畏之，是五十九態。女人喜貪欲之行，威設自由欲作 正法違戾丈夫，是六十態。女人喜貪婬，心懷嫉妒，多 疑少信，怨憎漸地，是六十一態。女人喜恚怒，蹲踞無 禮，自謂是法，是六十《二態》，女人喜醜言惡語，不避親 屬，是《六十三態》，女人喜憍。」�自恣，輕易老小，無有上 下，是六十四態。女人喜自可惡態，醜懟，言語無次，是 六十五態。女人喜好嗜美，不避禁法，是六十六態。女 人喜禁固丈夫，不得與人言語戲調，是六十七態。女 人喜繚戾自用，輕毀丈夫，言不遜順，是六十八態。女 人喜危人自安，以為歡喜，是六十九態。女人喜詛賴 憋惡，毀傷賢士，諂詭姿飾，惑「亂道德」，是《七十態》。女人 喜鬼黠諛諂謂人不覺，是七十一態。女人喜貪得惡 亡，得便歡喜，亡便愁惱，呼嗟怨天語言。�口，是七十 二態。「女人喜罵詈風雨，向電咒咀，惡生好殺，無有慈 心，是七十三態。女人喜教人墮胎，不欲令生，是七十 四態。女人喜孔穴竊視，相人長短，有錢財，不是七十 五態。女人喜調戲，必固迷誤人意，是七十六態。」〈七十七原 缺〉「女人喜摘嬈丈夫，令意迴轉不能自還，是七十八 態。女人喜刳胎剖形視其惡露，是七十九態。女人喜 笑盲聾瘖瘂蹇躄自決惡他人，是八十態。女人喜教 人去婦欲令窮困，是八十一態。女人喜教人相撾捶 合禍證受，是八十二態。女人喜教人作惡鬥訟相言 縣官牢獄繫閉，是八十三態。女人喜倡禍導非大笑 顛狂人見便欲得，以倚狂勃強奪人物，令人呼嗟言： 女人甚可畏也。是八十四態，明當知之。女人能除此 八十四態者，無不得度，無不得道，無不得佛也。」賢者 阿難白佛言：「如是女人婬欲姿態，為可除不乎？」佛語 阿難：「此態自是女人所作耳。女人能自滅者，極可得 滅耳；滅者是現世阿羅漢也。」阿難復白佛言：「天上天 下莫不愍濟，群黎之類皆得度脫，願佛當復解說，滅 除態欲之患，使大愛道等比丘尼皆得開解。」佛言：「善 哉阿難！諦聽我所說，善思念之，內著心中，奉持如法 為報佛恩；不如法者勞女人耳。諦聽！諦聽！」阿難及諸 長老比丘尼，皆同聲言：「諾。」受恩歡喜叉手而聽。

《三藏法教》

比丘尼名義

比丘尼亦名苾芻尼。梵語尼，華言女。《大智度論》云：「尼 得無量律儀故，應次於比丘。」又佛以儀法不便故在 比丘之後。又梵語沙彌尼，又云室利摩理迦，華言動 策女，謂精勤策進佛法躬行故也。

《群碎錄》

中國有尼之始

「漢明帝聽劉峻女出家，又聽洛陽婦阿潘等出家，此 中國尼姑之始。何充捨宅安尼，此尼寺之始。