欽定古今圖書集成
曆象彙編第七十九卷

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欽定古今圖書集成曆象彙編乾象典

　第七十九卷目錄

　雷電部雜錄

　雷電部外編

乾象典第七十九卷

雷電部雜錄

《易經屯卦》：「屯，元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。」《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。《象》曰：雲雷，屯，君子以經綸。《豫卦。象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。〈程傳〉雷者，陽氣奮發，陰陽相薄而成聲也。陽始潛閉地中，及其動則出地。奮，震也。始閉鬱及奮發則通暢和豫，故為「豫」也。「坤順震發」，和順積中而發於聲樂之象也。先王觀雷出地，而奮和暢發於聲之象，作聲樂以褒崇功德，其殷盛至於薦之上帝，推配之以祖考也。〈大全〉進齋徐氏曰：「先王之一動一靜，皆禮以奉天從事。方雷在地中，伏而未發，則以之閉關，商旅不行而后不省方，法其靜也；及出地，奮而成聲，則以之作樂崇德，薦上帝而配祖考，法其動也。」

《隨卦象》曰：澤中有雷，隨；君子以嚮晦入宴息。〈本義〉「雷藏澤中」，隨時休息。〈大全〉建安丘氏曰：「雷，陽聲也，發聲於春夏，其動也；收聲於秋冬，其靜也。澤中有雷，其秋冬之時乎？君子體天行事，故動與雷俱出，而靜與雷俱入。如雷出地，《奮豫》以之作樂崇德，雷在天上，《大壯》以之非禮弗履，天下雷行，《無妄》以之對時育物，皆法雷之動也。如雷在地中，復以之閉關息旅，后不省方，澤中有雷，《隨》以之嚮晦宴息」，皆法雷之靜也。或曰：「周公坐以待旦，孔子終夜不寢」，果嚮晦入宴息之義哉？曰：「嚮晦入宴息」者，君子隨時之義；「待旦不寢」者，聖人救時拯世之心也。

《噬嗑卦》：噬嗑，亨，利用獄。《彖》曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。《象》曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。〈程傳〉下震上離、其動而明也。雷震而電耀，相須並見，合而章也。「照」與威並行、用獄之道也。

《復卦象》曰：「雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。」〈程傳〉「雷」者，陰陽相薄而成聲，當陽之微，未能發也。「雷在地中」，陽始復之時也。陽始生於下而甚微，安靜而後能長。「先王順天道」，當至日陽之始生，安靜以養之，故閉關使商旅不得行。人君不省視四方，觀《復》之象而順天道也。

《無妄卦象》曰：「天下雷行，物與無妄；先王以茂對時育萬物。」〈程傳〉「雷行於天下」，陰陽交和，相薄而成聲。於是驚蟄藏，振萌芽，發生萬物。其所賦與，洪纖高下，各正其性命，無有差妄，物與無妄也。

《頤卦象》曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。〈程傳〉以二體言之，「山下有雷」，雷震於山下，山之生物，皆動其根荄，發其萌芽，為養之象。以上下之義言之，艮止而震動，上止下動，頤頷之象；以卦形言之，上下二陽，中含四陰，外實中虛，頤口之象。

《恆卦象》曰：「雷風，恆；君子以立不易方。」〈大全〉雲峰胡氏曰：「雷風雖變，而有不變者存。體雷風之變者，為我之不變者，善體雷風者也。」

《大壯卦象》曰：「雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。」〈大至〉朱子曰：「雷在天上，是甚生威嚴，人之克己，能如雷在天上，則威嚴果決，以去其惡而必為善，若半上落下，則不濟事。」

《解卦》：天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之時義大矣哉！《象》曰：「雷雨作，解」，君子以赦過宥罪。〈大全〉朱子曰：陰陽之氣，閉結之極，忽然迸散出做這雷雨，只管閉結了，若不解散，如何會有雷雨作？《小畜》所以不能成雷雨者，畜不極也。胡氏曰：坎在上為雲，在下為雨。方雲雷為屯，則陰陽之未通。今雷雨作解，則陰陽之已通矣。屯其為難之始解，其解屯之難者歟。震卦「震亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯」《彖》曰：震，亨。「震來虩虩」，恐致福也；「笑言啞啞」，後有則也；「震驚百里」，驚遠而懼邇也；出可以守宗廟社稷，以為祭主也。《象》曰：洊雷，震，君子以恐懼修省。〈程傳〉上下皆震、故為「洊雷。」雷重仍則威益盛、君子觀「洊雷威震」之象、以恐懼自修飭循省也。

《歸妹》卦象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。〈程傳〉雷震於上，澤隨而動。陽動於上，陰說而從。女從男之象也，故為《歸妹》。〈大全〉胡氏曰：「澤中有雷，雷隨澤止。君子嚮晦宴息」，取其止也。澤上有雷，澤隨雷動。「君子永終知敝」，戒其動也。

《豐卦象》曰：「雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。」〈本義〉取其「威照並行」之象。

《小過卦象》曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。〈大全〉丘氏曰：「雷，陽聲也。方伏於地中，其聲未發，於卦為《復》，及出於地上，其聲和暢，於卦為《豫》。在於天上則震薄宇宙，於卦為《大壯》。今在於山上則巳離於地，未升於天，其聲《小過》而已。」

《繫辭上傳》：「鼓之以雷霆。」

《說卦》：「雷風相薄。」〈大全〉臨川吳氏曰：「《震》東北，巽西南，雷從地而起，風自天而行，互相動激也。」

雷以動之，〈大全〉節齋蔡氏曰：「動則物萌。」

帝出乎《震》，〈大全〉《朱子》曰：「帝出乎震，萬物發生，便是他主宰從這裏出。」

動萬物者，莫疾乎雷。

《詩經召南殷其雷》篇：「殷其雷，在南山之陽。」〈朱註〉《殷》，雷聲也。

《邶風·終風篇》：「曀曀其陰，虺虺其雷。」〈朱註〉曀曀，陰貌。「虺虺」，雷將發而未震之聲，以比人之狂惑愈深而未已也。〈大全〉呂氏曰：「驟雨迅雷，其止可待，至於曀曀之陰，虺虺之雷，則殊未有開霽之期也。」

《小雅·采芑》篇：「戎車嘽嘽，嘽嘽焞焞，如霆如雷。」〈大全〉《爾雅》注曰：霆，雷之急疾者，謂霹靂也。

《小雅十月》篇：「煜煜震電，不寧不令。」〈朱註〉《煜煜》，電光貌。十月而雷電，亦災異之甚者。

《禮記·月令》：先雷三日，奮木鐸以令兆民曰：「雷將發聲，有不戒其容止者，生子不備，必有凶災。」〈陳註〉《春分前三日》。

《玉藻》：「若有疾風迅雷、甚雨，則必變。雖夜必興，衣服冠而坐。」

孔子閒居，「地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。」

《左傳》：「藏冰以時，則雷出不震。棄冰不用，則雷不發而震。」

《乾鑿度☳》：「古雷字，今為震動，雷之聲形，能鼓萬物，息者起之，閉者啟之。」

《詩含神霧》。「雷震百里，去相附近。」

《春秋感精符》：大電繞樞星照郊野，感符寶而生黃金。《河圖》括地象令訾野中有玉虎晨鳴雷，聖人感期而興。

《山海經·西山經》：「羭次之山有鳥焉，其狀如梟，人面而一足，曰橐𩇯。冬見夏蟄，服之不畏雷。」〈注〉著其毛羽，令人不畏天雷也。

《中山經》「騩山，正回之水出焉，而北流注於河。其中多飛魚，其狀如豚而赤文，服之不畏雷。」

半石之山，其上有草焉，生而秀，其高丈餘，赤葉赤華，華而不實，其名曰《嘉榮》，服之者不霆。〈注〉不畏雷霆霹靂也。

師曠占：「春雷初起，其音恪恪。霹靂者，所謂雄雷，旱氣也；其鳴依依，音不大霹靂者，謂之雌雷，水氣也。」《關尹子七釜篇》：「人之力有可以奪天地者，如冬起雷，夏造冰，皆純炁所為，故能化萬物。」《九藥篇》：「審小音者，不聞雷霆之聲。」

《文子精誠》篇：「至人潛行，譬猶雷霆之藏也，隨時而舉事，因資而立功，進退無難，無所不通。」

《九守篇》：「天有風雨寒暑，人有取與喜怒。膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為雷。」

《守靜》篇：「夫目察秋毫之末者，耳不聞雷霆之聲；調金玉之音者，目不見太山之形。故小有所志，大有所忘。」《上德》篇：「蔽於不祥之木，為雷霆所撲。」

《自然》篇：「古之得道者，喜怒合四時，號令比雷霆。」《下德》篇：「雷霆之聲可以鐘鼓象也。」

《莊子·齊物篇》：「至人神矣，大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山，風振海而不能驚。」

《天運》篇：「蟄蟲始作，吾驚之以雷霆。」

《外物篇》：「陰陽錯行，則天地大絯，於是乎有雷有霆。」《鶡冠子》：「昔者有道之君，取政非於耳目也。夫耳之主聰，目之主明。一葉蔽目，不見太山，兩豆塞耳，不聞雷霆。」

《孫子軍爭篇》：「動如雷霆。」

《漢書五行志》：「於《易》，雷以二月出，其卦曰豫，言萬物隨雷出地，皆逸豫也。以八月入，其卦曰歸妹，言雷復歸。入地則孕毓根核，保藏蟄蟲，避盛陰之害；出地則養長華實，發揚隱伏，宣盛陽之德，入能除害，出能興利，人君之象也。」

《淮南子原道訓》：「電以為鞭策，雷以為車輪。」

《天文訓》：冬至四十六日而立春，陽氣凍解，音比南呂。加十五日指寅則雨水，音比夷則。加十五日指甲則雷驚蟄，音比林鍾。加十五日指卯中繩。故曰：「春分則雷行，音比蕤賓。」

《本經》訓「雷霆毀折，電霰降虐。」

《兵略訓》：「疾雷不及塞耳，疾霆不暇掩目。」〈又〉聲如雷霆。

〈又〉擊之若雷。〈又〉擊之如雷霆，斬之若草木，耀之若火

電。欲疾以《遫

說》《山訓》聽雷者聾。

《修務》訓合如雷電。

漢董仲舒《雨雹對》云：「太平之世，雷不驚人，號令啟發而已；電不眩目，宣示光耀而已。」

揚子《先知》篇：「鼓舞萬物者，其雷風乎？鼓舞萬民者，其號令乎？雷不一，風不再。」

《後漢書光武帝紀》：「帝封功臣皆為列侯，大國四縣。」博士丁恭議曰：「古帝王封諸侯不過百里，故利以建侯，取法於雷。」

《郎顗傳》：「雷者，所以開發萌芽，辟陰除害。」

《白虎通》：諸侯封不過百里，象雷震百里，所潤雨同也。雷者，陰中之陽也，諸侯象也。諸侯比王者為陰，南面賞罰為陰法雷也。

《論衡感類篇》：《金縢》曰：「秋大熟未穫，天大雷電以風，禾盡偃，大木斯拔，邦人大恐。當此之時，周公死，儒者說之，以為成王狐疑於周公，欲以天子禮葬公。公，人臣也；欲以人臣禮葬公，公有王功。狐疑於葬周公之間，天大雷雨，動怒示變，以彰聖功。古文家以武王崩，周公居攝，管、蔡流言，王意狐疑，周公奔楚，故天雷雨以悟成王。」夫一雷一雨之變，或以為葬疑，或以為信讒，二家未可審，且訂「葬疑」之說，秋夏之時，陽氣尚盛，未嘗無雷雨也，顧其拔木偃禾，頗為狀耳。當雷雨時，成王感懼，開《金縢》之書，見周公之功，執書泣過，自責之深，自責適已。天偶反風，書家則謂天為周公怒也。千秋萬夏，不絕雷雨，苟謂雷雨為天怒乎？是則皇天歲歲怒也。正月陽氣發泄，雷聲始動，秋夏陽至極而雷折。苟謂秋夏之雷為天大怒，正月之雷天小怒乎？雷為天怒，雨為恩施，使天為周公怒，徒當雷不當雨。今雨俱至，天怒且喜乎？子於是日哭則不歌。《周禮》「子卯稷食菜羹」，哀樂不並行，哀樂不並行，喜怒反並至乎？秦始皇帝東封岱嶽，雷雨暴至；劉媼息大澤，雷雨晦冥。始皇無道，自同前聖，治亂自謂太平，天怒可也。劉媼息大澤，夢與神遇，是生高祖，何怒於生聖人而為雷雨乎？堯時大風為害，堯繳大風於青丘之野。舜入大麓，烈風雷雨。堯舜世之隆主，何過於天，天為風雨也？大旱，《春秋》雩祭，又董仲舒設土龍，以類招氣，如天應雩，「龍必為雷雨。何則？秋夏之雨，與雷俱也，必從《春秋》仲舒之術，則大雩龍求怒天乎？師曠奏《白雪》之曲，雷電下，擊鼓清角之音，風雨暴至。苟謂雷雨為天怒，何憎於白雪清角而怒師曠為之乎？此雷雨之難也。」又問之曰：「成王不以天子禮葬周公，天為雷風偃禾拔木，成王覺悟，執書泣過，天乃反風偃禾復起，何不為疾？反風以立大木，必須國人起築之乎？」應曰：「天不能。」曰：「然則天有所不能乎？」應曰：「然。」難曰：「孟賁推人人仆，接人而起，接人立天能拔木，不能復起，是則天力不如孟賁也。秦時三山亡，猶謂天所徙也。夫木之輕重，孰與三山？能徙三山，不能起大木，非天用力宜也。如謂三山非天所亡，然則雷雨獨天所為乎？」問曰：「天之欲令成王以天子之禮葬周公，以公有聖德，以公有王功。《經》曰：『王乃得周公死，自以為功，代武王之說』。今天動感以彰周公之德也。」難之曰：「伊尹相湯伐夏，為民興利除害，致天下太平。湯死，復相太甲。太甲佚豫，放之桐宮，攝政三年，乃退復位。周公曰：『伊尹格於皇天，天所』」宜彰也。伊尹死時，天何以不為雷雨？應曰：「以《百雨篇》曰：『伊尹死，大霧三日。大霧三日，亂氣矣。非天怒之變也』。」東海張霸造《百雨篇》，其言雖未可信，且假以問天為雷雨，以悟成王，成王未開金匱，雷止乎？已開金匱，雷雨乃止也。應曰：「未開金匱，雷雨止也。」開匱得書，見公之功，覺悟泣過，決以天子禮葬，公出郊觀變，天止雨，反風，禾盡起。由此言之，成王未覺悟，雷雨止矣。《難》曰：伊尹霧三日，天何不三日雷雨，須成王覺悟乃止乎？太戊之時，桑穀生朝，七日大拱，太戊思政，桑穀消亡。宋景公時，熒守心，出三善言，熒惑徙舍，使太戊不思政，景公無三善言，桑穀不消，熒惑不徙。何則？災變所以譴告也。所譴告「未覺，災變不除，天之至意也。今天怒為雷雨以責成王，成王未覺，雨雷之息何其早也？」又問曰：「《禮》，諸侯之子稱公子，諸侯之孫稱公孫，皆食采地，殊之眾庶。何則？公子公孫親而又尊，得體公稱，又食采地，名實相副，猶文質相稱也。天彰周公之功，令成王以天子禮葬，何不令成王號周公，以周王副天」子之禮乎？應曰：「王者，名之尊號也，人臣不得名也。」難曰：「人臣猶得名王禮乎？」武王伐紂，下車追王。大王、王季、文王三人者，諸侯，亦人臣也，以王號加之，何為獨可於三王，不可於周公？天意欲彰周公，豈能明乎？豈以王迹起於三人哉？然而王功亦成於周公。江起岷山，流為濤瀨。相濤瀨之流，孰與初起之源？秬鬯之所為到，白雉之所為來，三王乎？周公也。周公功德盛於三王，不加王號，豈天惡人妄稱之哉？周衰，六國稱王，齊秦更為帝，當時天無禁怒之變，周公不以天子禮葬，天為雷雨以責成王，何天之好惡不純一乎？又問曰：「魯季孫賜曾子簀，曾子病而寢之。童子曰：『華而睆者，大夫上簀』。歟而曾子感慚，命元易簀。蓋禮，大夫之簀，士不得寢也。今周公，人臣也，以天子禮葬，魂而有靈，將安之？不也？」應曰：「成王所為，天之所予，何為不安？」難曰：「季孫所賜，大夫之簀，豈曾子之所自制乎？何獨不安乎？」子疾病，子路使門人為臣。病間，曰：「久矣哉，由之行詐也。無臣而為有臣，吾誰欺？欺天乎？」孔子罪子路者也。己非人君，子路使門人為臣，非天之心，而妄為之，是欺天也，周公亦非天子也。以孔子之心况周公，周公必不安也。季氏旅於泰山，孔子曰：「曾謂泰山不如林放乎？」以曾子之細，猶卻非禮。周公至聖，豈安天子之葬，曾謂周公不如曾子乎？由此原之，周公不安也。大人與天地合德，周公不安，天亦不「安，何故為雷雨以責成王乎？」又問曰：「功無大小，德無多少，人須仰恃賴之者，則為美矣。使周公不代武王，武王病死，周公與成王而致太平乎？」應曰：「成事，周公輔成王而天下不亂。使武王不見代，遂病至死，周公致太平，何疑乎？」難曰：「若是武王之生無益，其死無損，須周公功乃成也。周衰，諸侯背畔，管」仲九合諸侯，一匡天下，管仲之功，偶於周公，管仲死，桓公不以諸侯禮葬。以周公况之，天亦宜怒，微雷薄雨不至，何哉？豈以周公聖而管仲不賢乎？夫管仲為反坫有三歸，孔子譏之，以為不賢，反坫三歸，諸侯之禮。天子禮葬，王者之制，皆以人臣俱不得為大人，與天地合德。孔子，大人也，譏管仲之僭禮皇天，欲周公之侵制，非合德之驗。書家之說，未可然也。以見鳥跡而知為書，見蜚蓬而知為車，天非以鳥跡命倉頡，以蜚蓬使奚仲也，奚仲感蜚蓬而倉頡起鳥跡也。晉文反國，命徹麋墨，舅犯心感，辭位歸家。夫文公之徹麋墨，非欲去舅犯，舅犯感慚，自同於麋墨也。宋華臣弱其宗，使家賊六人，以鈹殺華吳於宋，命合左師之後。左師懼曰：「老夫無罪！」其後左師怨咎華臣，華臣備之。國人逐瘈狗，瘈狗入華臣之門，華臣以為左師來攻己也，踰牆而走。夫華臣自殺華吳，而左師懼，國人自逐瘈狗，而華臣自走。成王之畏懼，猶此類也。心疑於不以天子禮葬公，卒遭雷雨之至，則懼而畏，過矣。夫雷雨之至，天未必責成王也。雷雨至，成王懼以自責也。夫感則倉頡、奚仲之心，懼則左師、華臣之意也。懷嫌疑之計，遭暴至之氣，以類之驗見，則天怒之效成矣。見類驗於寂漠，猶感動而畏懼，况雷雨揚軒！之聲，成王庶幾能不怵惕乎？迅雷風烈，孔子必變。《禮》，「君子聞雷，雖夜衣冠而坐，所以敬雷，懼激氣也。」聖人君子，於道無嫌，然猶順天變動，況成王有周公之疑，聞雷雨之變，安能不振懼乎？然則雷雨之至也，殆且自天氣；成王畏懼，殆且感物類也。夫天道無為，如天以雷雨責怒人，則亦能以雷雨殺無道。古無道者多可以雷雨誅殺，其身必命。聖人興師動軍，頓兵傷士，難以一雷行誅，輕以三軍剋敵，何天之不憚煩也？或曰：紂父帝乙，射天毆地，游涇渭之間，雷電擊而殺之，斯天以雷電誅無道也。帝乙之惡，孰與桀紂？鄒伯奇論桀、紂惡不如亡秦，亡秦不如王莽。然而桀、紂、秦、莽之地，不以雷電。孔子作《春秋》，采毫毛之善，貶纖介之惡，采善不踰其美，貶惡不溢其過。責小以大，夫人無之。成王小疑，天大雷雨，如定以臣葬公，其變何以過此？《洪範》稽疑，不悟災變者，人之才不能盡曉，天不以疑責備於人也。成王心疑未決，天以大雷雨責之，殆非皇天之意。書家之說，恐失其實也。

《四諱》篇：「世諱作豆醬，惡聞雷。」

《祀義》篇：「風伯、雨師、雷公，是群神也。風猶人之有吹煦也，雨猶人之有精液也，雷猶人之有腹鳴也」，三者附於天地，祭天地三者在矣。人君重之，故別祭。必以為有神，則人吹煦精液腹鳴，當復食也。

《晉書王戎傳》：戎視日不眩，裴楷見而目之曰：「戎眼爛爛，如巖下電。」

《物理論》：「積風成雷。」

《抱樸子·外篇》：「震雷不能細其音，以協金石之和。」〈又〉震《雷輷》。而不能致音乎聾聵之耳。《述異記》。「玉門西南有一國。國中有山石。」千枚，名「霹靂。」從春雷而。減至秋。「盡，雷收復生，年年如此。」《嶺南異物志》：「南方有大魚，聲為雷，氣為風，涎沫為霧。」《嶺表錄異》：「南海秋夏間，或雲物慘然，則見其暈如長虹，長六七尺，此後則颶風必發，故呼為颶母。見忽有震雷，則颶風不作矣。舟人常以為候，預為備之。」《集靈記》：「有僧在蒙山頂見一老父云：『仙家有雷鳴荼井，候雷發聲，井中採擷一兩祛宿』」疾，二兩當眼前無疾，三兩換骨，四兩為地仙矣。

元真子《濤之靈篇》，炎光閃雲而為電。〈又〉陽氣轉空而為雷。

柳宗元《柳州山水近治可遊者記》雷山兩崖，皆東西雷水出焉。蓄崖中曰「雷塘」，能出雲氣，作雷雨，變見有光《醉鄉日月記》：暑月大雷時，收雨水，淘米炊飲釀酒，名「霹靂酎。」

《雲仙雜記》：「雷曰天鼓，神曰雷公。」

《續博物志》：「木與木相摩則然，金與火相守則流，陰陽錯行則天地大絯」，於是乎有雷有霆。木中有火，乃焚大槐。人間往往見細石，形如小斧，謂之霹靂斧，或謂云「霹靂楔。」

《清異錄》：「驚世先生，雷之聲也。千里鏡，電之形也。」歐陽修《集古跋尾》：「嵩山頂有石記，戒人游龍潭者，毌語笑以黷神龍，龍怒則有雷恐。因念退之記遇雷，意其有所戒也。」

《擊壤集》。《觀物吟》《水雷》火雷虩，土雷連，石雷霹。《埤雅》：雷，《說文》曰：「陰陽薄動，雷雨生物者也。從雨，畾，象回轉之形。」今俗曰回雷，回雷，雷也。震雷謂之劈歷震，言所以振物也。其緩者霆。《說文》曰：「雷之餘聲鈴鈴，所以挺出萬物也。」先儒或以霆為疾雷，蓋《爾雅》疾雷謂之霆霓，先儒豈讀此，故誤歟。亦或謂之電者，霆亦非電也。蓋音庭則為雷，音蜓則為電。《淮南子》曰：「陰陽相薄，感而為雷，激而為霆。」又曰：「疾雷不及塞耳，疾霆不暇掩目。」皆宜音電。古文雷字下從四田二回。自子至卯，積四陽而復雷乃發聲，此其所以從四田也。陰陽回薄，此其所以從二回也。《月令》先雷三日，奮木鐸以令兆民，戒其容止者，蓋迅雷風烈必變，所以畏天威也。小民不畏天威，懈慢褻黷，或至夫婦交媾，故君子制法先雷，使之戒慎。《元女房中經》曰：「雷電之子，必病癲狂。」故曰：「有不戒其容止者，生子不備也。」《詩》曰：「蘊隆蟲蟲。」言蘊蘊而暑，隆隆而雷，蟲蟲而熱也。說者以為隆隆而雷，非雨雷也，雷聲尚殷殷然。《易》曰：「雷雨之動滿盈。」殷殷，滿盈之聲也。《詩》曰：「殷其雷，在南山之陽」，在南山之側，在南山之下，側，言亦在其陰與左右也。下又言或在其下，雷風號令之況也。《語》曰：「雷高弗雨」，雷在南山之下則雨矣。故《詩》以「況君明而令善。」《法言》鼓舞萬物者，雷風乎？鼓舞萬民者，號令乎？雷不一，風不再，不一者號也，不再者令也。《傳》曰：「雷不蓋醬，令人腹中雷鳴。」今月上下如弦之時，觸醬輒壞，里俗忌之。物之相感有如此者，蓋不可得而推也。《傳》曰：「雷二月出地，百八十三日，雷出則萬物出。八月入地，百八十三日，雷入則萬物入。入則除害，出則興利。」《禮》曰：「毌雷同雷。」震百里，謂之一同。先王建國，取法于雷。雷者，陰中之陽也。《傳》曰：「壘大一石，刻為雲雷之形。」蓋無雲而雷異也。故罍併畫雲「雷，象施不窮。」由此觀之，畫之事，土以黃，火以圜，山以章，水以龍，略可知矣。《韓詩》以為罍飾。天子以玉，諸侯大夫以金，士以梓。《詩》曰「我姑酌彼金罍」，此主大夫言之也。《易》曰「雷風益」，又曰「雷風恆」，蓋曰風雷益則言風積而成雷，故曰「益」也。《物理論》曰：「積風成雷。」若夫雷以動之，風以散之，則是恆而已矣。《鶡冠子》曰：「一葉蔽明，不見大山；兩豆塞耳，不聞雷霆。」夫雷霆之震亦大矣，今徒兩豆足以窒之，又況障之有大於此者乎？

電，陰陽激耀，與雷同氣，發而為光者也。雷從回，電從申，陰陽以回薄而成雷，以申洩而為電故也。或曰：雷出天氣，電出地氣，故電從坤省，管子所謂「天冬雷，地冬霆」是也。《記》曰：「地載神氣，神氣風霆，風霆流形。」言萬物以風霆流形，而風霆出於地之神氣也。《說卦》曰：「離為電。」電，火屬也。蓋陰陽暴格，分爭激射，有火生焉，其光為電，其聲為雷。今鐵石相擊則生火，燒石投井則起雷，又況天地大爐之所薄動，真火之所激射乎？《易》曰「雷電噬嗑」，又曰「雷電皆至」，《豐》。雷電噬嗑，言雷電合而章也。按《月令》「雷乃發聲，後五日始電。」今旱暵亦或電而不雷，則電雷不必皆合而章也。故《易》「雷電合而章，然後為噬嗑。」然雷電合而章，又不必雷電皆至。若今震雷與電俱赴者，所謂雷電皆至者也。故君子以折獄致刑，以象天之至威，非特明罰敕法而已。《詩》曰：「煜煜震電，不寧不令。」言雷電發亂於上，不安故常，且非所以號令萬物也。董子曰：「太平之時，雷不驚人，號令啟蟄而已矣。電不眩目，宣示光耀而已矣。」

《茅亭客話》：世傳乖龍者苦於行雨，而多方竄匿，藏人身中，或在古木楹柱之內，及樓閣鴟甍中，須為雷神捕之。若在曠野，無處逃避，即入牛角或牧童之身，往往為此物所累，遭雷震死。語曰：「迅雷風烈必變。」《易》曰：「洊雷震，君子以恐懼修省。」言君子常有戰戰兢兢，不敢懈惰，見天之怒，畏雷之威，恐罰及己也。《詩》曰：「『敬天之怒，不敢戲豫；敬天之渝，不敢馳驅』。其是之謂乎！」《齊東野語》：「神而不可名，變化而不可測者，莫如雷霆。」《淮南子》曰：「陰陽相薄，感而為雷，激而為電。故先儒為之說曰：『陰氣凝聚，陽在內而不得出，則奮擊而為雷霆』。」聲陽也，光亦陽也，光發而聲隨之，陽氣奮擊，欲出之勢也。或問世所得雷斧何物也？曰：「此猶星隕而為石也。本乎天者氣而非形，偶隕於地則成形矣。」或問：「人有不善為雷震死者，何也？」曰：「人作惡有惡氣，霹靂乃天地之怒氣，是怒氣亦惡氣也。怒氣與惡氣相感故爾。」或問「雷之破山壞屋折樹殺畜者，何也？」曰：「此氣鬱而怒，方爾奮擊，偶或值之，則遭震矣。」康節嘗問伊川曰：「子以為雷起於何」處，伊川曰：起於起處。然則先儒之所言者，非不精詳，而余猶謂有不可曉者焉。大中祥符間，岳州玉真觀為火所焚，惟留一柱，有「謝仙火」三字，倒書而刻之。慶曆中，有以此字問何仙姑者，云：「謝仙者，雷部中鬼也，掌行火於世間。」後有於《道藏經》中得謝仙事，驗以為神。又吳中慧聚寺大殿二柱，嘗因雷震，有天書「勣溪火」三字，餘若符篆，不可曉。及近歲德清縣新市鎮覺海寺佛殿柱亦為雷震，有字徑五寸餘。若漢隸者，云「收利火謝均思通」，又云「酉異李汋火」，此乃得之目擊者。又宜興善權廣教寺柱，亦有雷書駱審火及謝均火者，華亭縣天王寺亦有雷書高洞楊雅一十六人《火令章》，凡十一字，皆倒書「丙令章」二字，特奇勁，類唐人書法。然則雷之神，真有謝姓者耶？近丁亥六月五日，雷震眾安橋南酒肆，桌間有雷書三字，此類甚多，殊不可測。此所以神而不可知者乎？孔子不語怪力亂，神非不語也，蓋有未易語者耳。

《遯齋閒覽》：登天目山，見雲出山腰間，雷音似嬰兒聲。《雞林類事方言》：「雷曰天動，電曰閃。」

《物類相感志》：「象牙，每雷震倉卒間，似花暴出，逡巡隱沒。」

《中馗菌》，聞雷即生，俗呼「地菌」，白如脂，可食。

「龍得水而神立，失水而神廢。」今有大魚，每春必躍騰波矯首而登龍門者，得化為龍，輒雷震而變，若登否者，點額暴腮而死。

蜈蚣能嗅龍腥，「深山大柘中多生此蟲。天將雨雲，穿拂而度，其蟲成群，爭就木最高處拏空欲透，奮狀蓋是聞龍腥氣耳。往往霹靂，大柘樹顛倒」，蓋龍惡蛆耳。凡大屋有震或因此。今大樹震倒，必有蛆為火燒死也。

《願豐堂漫書》：「凡圖畫雷形，作人間小鼓，環而聯之。或畫其神狀如飛鳥而銳喙，肉翅赤色而人足。」按宋大觀間，大滌山人胡真隱居山間，一日忽聞有聲若鼉鼓數百，黑雲靉靆間，火毬相逐，已而迅雷烈風，移時乃止。夫陰陽相搏擊則為雷，非若七政可以形象求也。雷若有象，則火毬近是。霹靂斧先儒所謂星隕而石之類，火能生土故也。晦菴劉少師健為庶僚時，奉命往祀華山，正及夏日，顧見山下白霧彌漫，若大海然，而山頂赤日，了無纖翳。俯視突煙暴起，或丈餘，遞至尺許，亦無所聞，頗異之。從者以為雨作也。及下山，村麓人云，適有驟雨，挾震雷數百已過矣。向所見煙中突起者，悉雷也。凡聲自下聞之則震。自上聞之則否。所謂「山頭只作小兒啼」者是已。

《海涵萬象錄》：「雷者，氣也，入地化為石。吾嘗轉所得雷石，左轉則跳躍有聲，右轉則滑旋無聲。」

《聽雨紀談》：道家符咒，其末皆云「急急如律令。」說者謂律令乃雷部鬼神之名，而善走，用之欲其速也。此殊不然，「急急如律令」，漢之公移常語，猶宋人云：「符到奉行。」漢米賊張陵，私創符咒，以惑愚民，亦潛用之，道家遂祖述之耳。

《陳眉公筆記》：玉真先生云：「陽氣為雷，陰氣為霆。雷有聲，霆無聲；雷性善，霆性惡；雷好生，霆主殺。」

《珍珠船》：雷州每大雷雨，於霹靂處得楔如斧，謂之「霹靂楔。」小兒佩之辟惡。

《霏雪錄》：房室之戒多矣，而天變為尤。《月令》先雷三日，奮木鐸，以令兆民曰：「雷將發聲，有不戒其容止者，生子不備，必有凶災。」謂其瀆天威也。今人生子而形殘體缺者，又安知其不犯斯禁耶。為人父母者宜識之。噫！迅雷風烈必變，豈有是哉。

《農政全書》：芒種後半月，謂之禁雷天。諺云：「梅裏一聲雷，時中三日雨。」

五月二十日大分，龍無雨而有雷，謂之鎖雷門。《三餘贅筆》：俗呼雷電為雷公電母，然亦有所本。《易》曰：「震為雷，離為電。」震長男，陽也，而雷出天之陽氣，故云雷公。離為女，陰也，而電出地之陰氣，故云電母。《鴻苞》：天之有雷，所以散重陰，發陽氣，蘇槁起蟄，以生萬物也，而有搏擊焉。雷霆轟轟，下擊萬物，一氣奮洩，有神實司之。擊人物者，罰惡也。擊山林草木宮室者，妖或馮之也。非無神靈主宰一氣，偶而漫擊也。其所擊，多治人宿生之業也。擊多賤氓庸隸，而絕不及貴人者，氓隸之宿業必深，貴人之宿業必淺也。商武乙射天杖地，則雷震及之，其作過太重，天道有時而顯也。庸人無大顯過，而雷及之者，正以治其宿世也。若謂「人止有現在，亦無過去，亦無未來」，則飛廉、惡來、窮奇、檮杌、白起、王莽、曹操、盧杞、秦檜諸人，當受天誅孰先焉？而當其身皆不及之，其為漏網甚矣。而世人受誅者，皆未聞有顯過，若此者，天道不太疏乎？「忠臣孝子，世為天神；亂臣賊子，世受天討」，明明上天，奈何不

敬且懼？宋儒迂偏持論，好平而不達大道，乃曰：「雷者

天之怒氣，人之惡氣，適與之會。」嗟嗟！雷自開闢，常擊

惡人，不聞擊善人，則誅惡之威彰彰矣。乃必欲歸之適會，是必欲目神靈之天為冥頑之天也。意何為哉？劉青田一代異人，乃亦曰：「雷一氣無神。」青田猶云爾，何况庸俗人哉？夫上帝，主宰世界者也；帝王，受天之命者也。上帝在「上，萬靈布列，為臣子，誰敢言太清之上無上帝無萬靈乎？有上帝，有萬靈，獨雷部無神乎？我高皇帝受天明命，君臨六合，青田以英哲元勳佐之，削伐誅賞，霆擊飆馳，而倡言雷一氣無神，是人主能秉其事權，而天帝獨不能行其威令也。」青田之識如此，難以語天人之際矣。伯溫臨卒謂其子曰：「吾返吾故所居，位居北斗第六。」夫雷無神而北斗獨有神乎？身當北斗，伯溫知之，不宜矯誣雷獨無神，若始時不知，臨終而後知之，則先之持論，無乃太草草矣！臆見妄語，果何據而云乎？

按白玉蟾，充上清太洞寶籙弟子，五雷三司判官，知北極驅邪院事，奏疏太清元元太上無極大道太上道君、虛無丈人、太上老君、太上丈人、天帝君、天帝丈人、九老仙都君、九炁丈人，百千萬億重道炁，千二百官君。太清玉陛下云：「臣乃初霄典雷小吏，粗諳雷霆所典之事，沗佩雷霆所授之書，飽識雷霆所行之法。」臣聞陰陽二氣，結而成雷，既有雷霆，既分部隸，九天雷祖因之以部析五屬，神霄真王用之以宰御三界。如五雷者，考《玉樞》之《雷書》曰：「一乃天雷也，二乃神霄雷也，三乃水官雷也，四乃龍雷也，五乃社雷也。」《神霄之雷書》曰：「一乃風雷也，二乃火雷也，三乃山雷也，四乃水雷也，五乃土雷也。」以至《大洞雷書》《仙都雷書》《北極雷書》《太乙雷書》《紫府雷書》《玉晨雷書》《大霄雷書》《太極雷書》、五雷神號，種種不同。又世傳三十六雷，皇天所以建雷城，設雷獄，立雷官，分雷治，布雷化，示雷刑，役雷神，統雷兵，施雷威，運雷器。是皆斡賞罰之柄，宰生殺之權。以之於陰界，可以封山破洞，斬妖馘毒；以之於陽道，可以除凶「誅逆，伐奸戮虐。天地之內，萬物峙立，未有不稟陰陽而生生者也。所以有形有相者為人，無形無相者為鬼，人處於陽，鬼處於陰，以是而出入四生，循環六道，苟非天有雷霆，則何以示刑憲而訂頑愚者哉。夫白紫清上章，議勳賞功，明明上帝，照臨有赫，瓊琯真仙，丹書具陳。寧有得道至人，而矯誣謾」語者邪？劉文成何見不及此也？燕人育於越，則不知燕之土地；吳人長於楚，則不知吳之山川。文成身為斗皇，而不知雷神，又何望於蚩蚩惷惷者乎？成湯憂旱，六事自責，願以身為犧牲。若天界無神，為牲將以何禱？夫子疾病，子路請禱於上下神祗。夫子不言無神，而曰「禱久也。」使威靈顯赫如雷霆者，尚屬茫茫一氣而無神。然則天上何物復有神乎？自宋老措大倡為無神鬼之說，于是云仙官，亦無佛祖，亦無山川社稷、風雲雷雨、江河岳瀆之靈，亦無天堂，亦無地獄，亦無報應，亦無輪迴，亦無愚人執以為實。然而順無明，恣匈臆，宣淫穢，逞兇殘，放禮法之外，快耳目之前，生而踉踉蹌蹌，死而冥「冥漠漠，已矣。嗟嗟一朝神靈在上，業報現前，眾惡並論，萬苦交煎，明鏡莫逃，躲閃無所，啜其泣矣，何嗟及矣！先死者知之而無處郵報，後死者不知而久滯迷途，此所以罪過日積，而醒悟亡繇也。則無鬼神之說誤之也。」晉郄超與汰法師約，先死者相報，及汰師先行後報超，冥司善惡報應，悉如人間所傳，勸超力修德行，以昇濟神明。古來幸有此公案，而愚夫猶復不省也，則無可如何也巳。《山東通志》：「雷澤在曹州東北六十里。」《山海經》云：「澤中有雷神，龍身而人頰，鼓其腹則雷，故名雷」《夏史記》「舜漁於雷澤」，即此。今涸。

《四川總志》：馬湖府雷番山，治西三百八十里。隋史萬歲征西南彝過此，書「雷番山」三字，鐫于山之石壁。山中草有毒，經過牲畜必籠其口，行人亦必緘默若吐聲，雖冬月必有雷霆之應。

嘉定州峨眉縣雷洞「峨山有七十三穴，雷神居之，時山雷雨。」

雷電部外編

《起世經》。諸比丘，或時外道波利婆羅闍迦來向汝邊，作如是問：「諸長老輩！有何因緣，虛空雲中，有是音聲？」諸比丘應如是答：「有三因緣共相觸故，空雲隊中，有聲鳴出。何等為三？諸長老輩！或有一時，雲中風界共於地界相觸著故，自然聲出。所以者何？譬如樹枝相揩火出。如是如是，諸長老輩！此是第一因緣出聲。復次長老，或復有時，雲中風界，共彼水界相揩觸故，自然出聲，亦如上說，此是第二因緣出聲。復次長老，或復有時，雲中風界，共彼火界相揩觸故，自然出聲，略說乃至譬如兩樹相揩火出，此是第三出聲因緣。」應如是答，諸比丘亦應如是廣分別知。諸比丘，或時外道波利婆羅闍迦，來向汝邊作如是問：「諸長老輩，有何因緣，虛空雲中，忽然光明，出生閃電？諸比丘！汝等應作如是報答：諸長老輩，有二因緣，從虛空中雲裏，出生閃電光明。何等為二？一者東方閃電，名曰無享，南方有電，名曰順流，西方有電，名墮光明，北方有電，名百生樹。諸長老輩！或復有時，若彼東方無享閃電，共於西方墮光明電」，相觸相著，相揩相打，以如是故，從於虛空雲隊之中，生出光明，名曰閃電，此是第一閃電因緣。「復次，諸長老輩！若彼南方，順流閃電，共於北方，百生閃電，相觸相著，自然火出，還歸本處，此是第二閃電因緣，從雲隊中，有光明出。」

《華嚴經如來出現品》「佛子，菩薩摩訶薩應云何知如來、應、正等覺音聲？佛子，譬如娑竭羅龍王欲現龍王，大自在力，饒益眾生，咸令歡喜，從四天下乃至他化自在天處，興大雲網，周帀彌覆，其雲色相無量差別。既彌布已，出種種色電光，所謂：閻浮檀金色雲出瑠璃色電光，瑠璃色雲出金色電光，銀色雲出玻璃色」電光，玻璃色雲出銀色電光，牟薩羅色雲出瑪瑙色電光，瑪瑙色雲出牟薩羅色電光，勝藏寶色雲出赤真珠色電光，赤真珠色雲出《勝藏寶色》電光，無量香色雲出無垢衣色電光，無垢衣色雲出無量香色電光，清淨水色雲出種種莊嚴具色電光，種種莊嚴具色雲出清淨水色電光，乃至種種色雲出一色電光，一色雲出種種色電光。復於彼雲中出種種雷聲，隨眾生心，皆令歡喜。所謂：「或如天女歌詠音，或如諸天妓樂音，或如龍女歌詠音，或如乾闥婆女歌詠音，或如緊那羅女歌詠音，或如大地震動聲，或如海水波潮聲，或如獸王哮吼聲，或如好鳥鳴囀聲，及餘無量種種音聲。」既雷震已，復起涼風，令諸眾生心生悅樂；然後乃降種種諸雨，利益安樂無量眾生，從他化天至於地上，於一切處所雨不同，雖彼龍王其心平等，無有彼此，但以眾生善根異故，雨有差別。佛「子！如來、應、正等覺無上法王亦復如是，欲以正法教化眾生，先布身雲，彌覆法界，隨其樂欲，為現不同，普覆十分一切」世界，隨諸眾生所樂，各別示現種種光明電光。所謂：「或為眾生現光明電光，名無所不至。或為眾生現光明電光，名無邊光明。或為眾生現光明電光，名入佛祕密法。或為眾生現光明電光，名影現光明。或為眾生現光明電光，名光明照曜。或為眾生現光明電光，名入無盡陀羅尼門。或為眾生現光」明、電光，名正念不亂。或為眾生現光明、電光，名究竟不壞。或為眾生現光明、電光，名順入諸趣。或為眾生現光明、電光，名滿一切願皆令歡喜。佛子！如來、應、正等覺現如是等無量光明、電光已，復隨眾生心之所樂，出生無量三昧雷聲，所謂：「善覺智三昧雷聲、『熾然離垢海三昧雷聲、『一切法自在三昧《雷聲》《金剛輪三昧雷聲》《須彌山幢三昧雷聲》《海印三昧雷聲》《日燈三昧雷聲》《無盡藏三昧雷聲》、『《不壞解脫力三昧雷聲》』』』。」佛子！如來身雲中出如是等無量差別三昧雷聲已，將降法雨，先現瑞相，然後隨眾生心雨廣大法雨，充滿一切無邊世界。是為如來音聲第十相，諸菩薩摩訶薩應如是知。

《神異經》：「東荒山中有大石室，東王公居焉。長一丈，頭髮皓白，人形鳥面而虎尾。載一黑熊，左右顧望。恆與一玉女投壺，每投千二百矯，設有入不出者，天為之。」噓！矯出而脫誤不接者，天為之笑。〈注〉言笑者，天口流火照灼，今天不下雨而有電光，是天笑也。

《漢武內傳》曰：西王母曰：「東方朔為太山仙官，太山使至，方丈助三天司命。朔但務山水游戲，擅弄雷電，激波揚風，風雨失時。」

《述異記》：「八方之荒有石鼓，其徑千里，撞之其音即成雷也。天之申威於此。」

唐代州西十餘里有大槐，震雷所擊，中裂數丈，雷公夾於樹間，吼如霆震。時狄仁傑為都督，賓從往觀，欲至其所，眾皆披靡，無敢進者。仁傑單騎勁進，迫而問之，乃云：「樹有乖龍所由，令我逐之，落勢不堪，為樹所夾。若相救者，當厚報德。」仁傑命鋸匠破樹，方得出。其後吉凶，必先報命。

元真子鸑。《篇》造化之初，九大相競。雷之聲，填然曰諜。轟轟乎，轢轢忽，犖犖乎，虩虩磤，輪奔乎轂乎些。欻電烻烈，缺砉霆驚，劈歷乎些。若獨不聞乎，「洪濤震鼓，猛獸唬怒。彼碌碌者，莫吾之與巨。其孰能大乎，吾之大乎些。」

《廣要記》：「唐上元中，滁州全椒人倉督張須瀰，縣遣送牲詣州，山路險阻，淮南多有義堂及井，用庇行人。日暮暴雨，須瀰與沙門子鄰同入義堂，須瀰驅馱。又王老於雨中收驢，頃之聞雲中有聲墮地，忽見村女九人共扶一車。王有女阿推死已半歲，亦在車所。見王悲喜，問母妹家事，靡所不至。其徒促之乃去。初，扶車」漸上，有雲擁蔽，因作雷聲，方知是雷車。

《龍城錄》：台州道士王遠知善《易》，作《易總》十五卷。一日，雷雨忽至暝，霧中一老人叱曰：「所泄者書何在？上帝命吾攝六丁，雷電追取。」旁有六人已捧書立矣。《嘉話錄》：唐劉禹錫云：道宣持律第一，忽一旦霹靂遶戶外不絕，宣曰：「『我持律更無所犯，若有宿業，則不知之』。於是禠三衣於戶外，謂有蛟螭憑焉，衣出而聲不巳，宣」乃視其十指甲，有一點如油麻者，在右手小指上。疑之，乃出於隔子孔中，一震而失半指黑點，是蛟龍之藏處也。

《神仙感遇傳》唐·葉遷信州人也。幼歲樵牧，避雨於大樹下。樹為雷劈，俄而卻合。雷公為樹所夾，奮飛不得。遷韶取石楔開枝，然後得去。仍媿謝之，約曰：「來日復至此可也。」如其言，至彼，雷公亦來，以墨篆一卷與之曰：「依此行之，可以致雷雨，祛疾苦，立功救人。我兄弟五人，要聞雷聲，但喚雷大雷二即相應。然雷五性剛躁，無危急之事，不可喚之。」自是行符致雨，咸有殊效。嘗於吉州市大醉，太守擒而責之，欲加楚辱。遷韶於庭下，大呼雷五。時郡中方旱，日光猛熾，霹靂一聲，人皆顛沛。太守下階禮接之，請為致雨。信宿大䨙，田原遂足。因為遠近所傳。

《唐年小錄》：唐泗州門監王忠政云：開成中，曾死十二日卻活，始見一人碧衣赤幘，引臂登雲曰：「天召汝行，汝隸於左落隊。」其左右落隊各有五萬甲馬，簇於雲頭，俯向下，重樓深室，囊櫃之內，纖細悉見。更異者，見米粒長數尺。凡兩隊，一隊於小項缾子貯人間水，一隊所貯如馬牙硝，謂之乾雨，皆在前風車為殿，每雷震多為捉龍，龍有過者，謫作蛇魚，數滿千則能淪山。行雨時，先下一黃旗，次下四方旗，乃隨龍所在，或霆或雷，或雨或雹，若誤傷一物，則刑以鐵杖。忠政役十一日，始服湯三甌，不復饑困，以母老哀求得歸。《錄異記》：洛京天津橋有儒生逢二老，言話風骨甚異，潛聽之，云「明日午時，於寺中𩰚疾速。」一人曰：「公欲如何？」一人曰：「吾一聲令寺內聽講，驢馬盡結尾。」一人曰：「吾一聲令十丈旛竿盡為算子，仍十枚為一積。」儒生乃與一二密友於寺候之。至午，果雷雨霹靂一聲，客走出視驢馬數百匹盡結尾一聲，旛竿在廊下為算子，十枚一積。

《集異記》：唐徐智通，楚州醫士也。夏夜乘月於柳堤閒步，忽有二客笑語於河橋，不虞智通之在陰翳也，相謂曰：「明晨何以為樂？」一曰：「無如南海赤巖山弄珠耳。」答曰：「赤巖主人嗜酒，留客必醉。僕來日未後，有事於西海去，恐復為縈滯也。不如只於此郡龍興寺前與吾子較技耳。」曰：「君將何戲？」曰：「寺前古槐僅百株，我霆震一聲，剖為纖莖，長短粗細，悉如食著。君何以敵？」答曰：「寺前素為郡之戲場，每日中，聚觀之徒，通計不下三萬人，我霆震一聲，盡散其髮，每縷仍為七結。」二人因大笑，約諾而去。智通異之，告交友六七人，遲明先俟之。是時晴朗，已午間，忽有二雲大如車輪，凝於寺上，須臾昏黑，咫尺莫辨。俄而霆震兩聲，人畜頓踣。及開霽，寺前槐林，劈扸分散，布之於地，皆如食著，小大洪纖，無不相肖。而寺前負販戲弄觀看人數萬眾，髮悉解散，每縷皆為七結。

《徂異記》：有人途次寄宿道傍草舍，惟女子居之。夜半，門外有小兒呼曰：「阿香官，呼爾推雷車！」女子乃去。迨視其舍，乃一古家耳。

《雲笈七籤》「雷公江赫沖，電母秀文英。」

《霏雪錄》：「山東民間婦人一臂，有物隱然膚中，屈伸如蛟龍狀。婦喜，以臂浸盆水中。」一日雷電交作，婦自出臂見一龍擘雲而去。